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PAULO FREIRE.
ÍNDICE.
INTRODUCCIÓN.....................................................................................................................................................Pág.1
CONCLUSIÓN.........................................................................................................................................................Pág.15
BIBLIOGRAFÍA. ....................................................................................................................................................Pág.16
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EL PENSAMIENTO, LA TEORÍA Y PROPUESTA POLÍTICO-EDUCATIVA DE PAULO FREIRE.
DIPLOMADO DE PEDAGOGÍA CRITICA
INTRODUCCIÓN
El primer apartado del ensayo es una síntesis del pensamiento de Freire que intenta identificar
los conceptos más representativos de su Pedagogía del Oprimido. El segundo apartado
comienza con una crítica hacia algunas interpretaciones del pedagogo brasileño, y continúa con
dos subíndices que muestra los vínculos entre Marx y Freire. La tercera párate es mas una
propuesta sobre una posible lectura política de las tesis de Freire. Y finalmente, se presenta una
pequeña conclusión.
Cabe mencionar que gran parte de las reflexiones que motivaran este ensayo, fueron producto
de los inagotables dialogados generado en el Diplomado de Pedagogía Critica, desarrollado por
el Departamento de Didáctica de la UMSNH.
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del mundo, de lucha por la humanidad. Pero más aun, esta lucha de los desarrapados del mundo
y con quienes ellos lucha y sufren, no se presenta como un acto ajeno al hombre, ni mucho menos
como un estado fuera de él, sino como una condición histórico-natural de la existencia misma
del hombre. Esta práctica transformadora del hombre y del mundo, esta praxis, lo ubica con y
dentro del mundo, lo ubica como actuante histórico sobre éste para su transformación. Es así
como Freiré rescata el grado más alto de la practica humana como condición inherente de
todos los hombres en y para su existencia.
Reflexionando críticamente sobre el acto educativo descubre los elementos culturales que
condenan a los pueblos a su condición de opresión, logrando identificar las prácticas
pedagógicas que convierten al hombre-sujeto en hombre-objeto, y los principios sobre los cuales
descansa esta objetivación del hombre, que lo condena a ser un recipiente y depósito de la cultura
y la palabra del opresor.
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Los aportes de Freire son más que simples aportes teóricos, ya que el conocimiento de los
mecanismos de la reproducción de la cultura de la opresión tiene como argumento central la
lucha por su destrucción, es decir conocer el mundo para transformarlo, es la apuesta freirían.
Es bajo este principio que construye un método de alfabetización, politizador, que no deposita
conocimiento en el educando, sino que construye conocimiento crítico y reflexivo del mundo,
con la intencionalidad de general acciones liberadoras entre educando-educador y educador-
educando, convirtiendo al hombre en hombre con palabra propia, portavoz y protagonista de
su historia.
Esta alfabetización politizadora del hombre y transformadora del mundo, es llamada educción
verdadera, por el carácter liberador del oprimido, ya que esta educación verdadera hace
explicita la búsqueda de la libertad y la emancipación del hombre, hace explicito en el acto
educativo la práctica que busca la humanización. El método de Freire permite que el hombre
aprenda a leer el texto del contexto, permite leer las letras del mundo, vinculando
dinámicamente la palabra y la realidad. Así, la educación no puede ser vista como un proceso
mecánico donde el educador deposita silabas y letras en el educando, por lo que el depósito de
la palabra no tiene nada que ver con la educación liberadora.
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del hombre. La educación como práctica de la libertad es una práctica pedagógica, que
responde críticamente a la metodología de la educación tradicional o institucional, que
predeterminadamente someten a los hombres a la condición de objeto. Ya que la educación
monológal, bancaria que objetiva al hombre, no es una omisión ni un accidente, sino que
muestra el carácter político y de clase de la educación bancaria, el acto de alfabetizar es una
acción para que el hombre descubra precisamente estos intereses de clases, por lo que la
alfabetización en Freire es sinónimo de concientizar y de politización.
La educación verdadera se logra por medio del dialogo, que al encaminar a la lectura y
transformación del mundo, considera al hombre como totalidad, como emisor y receptor, como
hombre con práctica y conciencia crítica, con capacidades técnicas y científicas, como
constructor de su palabra y de su historia, la educación verdadera permite que el hombre se
haga dueño de su aquí y su ahora, de lo que resulta, que el hombre se descubra como totalidad
en un estructura y no un preso adherido a ella. El autodescubrimiento del hombre como
totalidad permite enfrentarse al mundo como tal.
Este proceso cognitivo, que permite que el hombre se enfrente al mundo como totalidad y no
como hombre castrado sino como sujeto histórico, concibe al dialogo del hombre con el hombre
y del hombre con el mundo, como un acto que supera el carácter ingenuo del conocimiento. La
acción cognitiva fundada en el dialogo, es pues una lucha contra el conocimiento precientífico
que limita la conciencia crítica y la domesticación del hombre. Esta relación hombre-mundo
supera la inmutabilidad del conocimiento de origen mágico, ingenuo y los sustituye por el
dinamismo que conlleva la refrexion-accion
Al partir de la consideración de que no existe educación sin sociedad humana de igual forma que
no existe hombre fuera de ella, la educación concienciación pone como punto de partida la
lectura del hombre en el mundo, al hombre como transformador de la realidad objetiva, por lo
que el centro del acto de educar es el hombre en el tiempo, la cultura que transciende en la
historia.
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Una lectura limitada del pensamiento de Freire, corre el riesgo de interpretar la búsqueda por
la humanidad en un sentido idealista, es decir, creer que bastara la eliminación de la opresión en
la cabeza de los hombres para qué los barrotes que lo encarcelan desaparezcan, otro riesgo del
método freiriano es que puede ser interpretado solo como nuevos aportes teóricos y técnicos al
acto pedagógico tradicional. El primer error, supone que basta la reflexión pedagógica critica y
la critica de la ideología burguesa, para la liberación del hombre y de los pueblos, confundiendo
la reflexión critica con prácticas transformadoras. El segundo, y en el peor de los casos, concibe
a la liberación del hombre solamente como la modificación de las actitudes individuales, que se
reflejarían en la “transformación” de lo que llamaríamos el ámbito formal de la educación, es
decir la escuela o las instituciones formativas.
1
La idea de totalidad, comprende la realidad en sus leyes internas y descubre, bajo la superficialidad y casualidad de los fenómenos
las conexiones internas y necesarias, se opone al empirismo que considera las manifestaciones fenoménicas y casuales, y no llega a la
comprensión de los procesos de desarrollo de lo real. Desde el ángulo de la totalidad se entiende la dialéctica de las leyes y de la
casualidad de los fenómenos, de la esencia interna y de los aspectos fenoménicos de la realidad, de la parte del todo, del producto y
de la producción. Kosik, Karel. Dialéctica de lo Concreto.P.53
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Es por esto que la pedagogía crítica de Freire se asume y define, de forma abierta y clara, como
un posicionamiento político, que ve en la educación como practica de la libertad la oposición
antagónica a la educación opresora.
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Esta mistificaciones del hombre, que lo presenta como un sujeto desligado de una totalidad
social, no es sino la proyección del ahistórico estado natural que envuelve a la ideología
burguesa que concibe a los hombre sociales como individuos aislados. Esta sociedad se ha
construido todo una superestructura jurídica, filosófico, cultural, ideológico, etc. que encuentra
en el individuo aislado el fundamento para la interpretación de los fenómenos del mundo. Así,
podemos decir que el individuo ahistórico de la educación bancaria o del pedagogismo, no es
nuevo, sino que es producto de la existencia misma de la sociedad burguesa.
2
Crítica del joven Marx a los hegelianos de izquierda, que pretendían transformar la sociedad solo con la acción de la crítica, la
respuesta de Marx a esta posición contemplativa del mundo se desarrolla en la obra la Sagrada Familia.
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Como hemos intentado señalar las robinsonadas van más allá de la economía política clásica y
la educación opresora. El Robinson fue inaugurado con el nacimiento de la filosofía moderna,
expresado en el pienso luego existo de Descartes, que pone en el centro al “YO”. “Desde la
ociosa reflexión de Descartes, la teoría de arriba insiste en la primacía de la idea sobre la materia.
El “pienso, luego existo” definía también un centro, el YO individual, y a lo otro como una periferia
que se veía afectada o no por la percepción de ese YO: afecto, odio, miedo, simpatía, atracción,
repulsión. Lo que estaba fuera del alcance de la percepción del YO era, es, inexistente”4. Este YO
individual, es la persona que se expresaría en el contrato social de Rousseau5, que pone en
contacto y conexión a través del contrato social a sujetos por naturaleza independientes, y se
institucionaliza con las revoluciones burguesas.
De igual forma que el contrato social de Rousseau y las robinsonadas de Smith y Ricardo o en
YO individual de Descartes, el precepto de individuo es el sostén de la educación bancaria. Así,
3
MARX, Carlos y Krahl, Hans-Jurger. Introducción general a la Crítica de la Economía Política (1957). Pp.39-42
4
Ver el discurso del Sub Comandante Marcos, en la primera sesión del Coloquio Internacional dedicado a Andres Aubry,
Planeta tierra y movimientos antisistémicos
5
MARX, Carlos y Krahl, Hans-Jurger. Introducción general a la Crítica de la Economía Política (1957). Pp. 8-9.
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Es en esta sociedad de libre competencia que cada individuo aparece como desprendido de los
lazos naturales que en épocas históricas precedentes hacen de el una parte del un conglomerado
humano determinado y circunscrito. Este hombre aislado, no es sino el producto de la división
social del trabajo en la sociedad burguesa, sociedad que tiene como fundamento la acumulación
de capital y cuya dinámica descansa sobre la base de revolucionar de manera permanente los
medios de producción y en el trabajo asalariado, y estos a su ves descansan en la competencia
intercapitalistas y en la en la competencia de los obreros entre si.
Es la competencia capitalista, la división social del trabajo y la propiedad privada, las que
proyectan la aparición del hombre ahistórico. Esta forma de conciencia no es más que el
resultado de las condiciones materiales sobre las que descansa la sociedad burguesa.
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MARX, Carlos y Krahl, Hans-Jurger. Introducción general a la Crítica de la Economía Política (1957) Pp.39-42
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como totalidad si se mira a través de las condiciones materiales de la sociedad burguesa, es así
como encontramos un camino lógico para su comprensión.
La sociedad burguesa, pone de manifestó el precepto de individuo como centro del edificio
ideológico que levanta. Son las condiciones materiales de la sociedad burguesa la que permite
la aparición del individuo como precepto explicativo del todo, aun que no lo explique en última
instancia. Proyectándolo a todos los niveles del pensamiento humano, el individuo es la piedra
angular de la conciencia burguesa. La educación bancaria es precisamente la reproducción de
ese YO, que niega al otro, en el proceso de la transferencia, producción y reproducción de la
cultura.
Entender la opresión como una la totalidad social construida por la lucha de clases capitalista,
es la condición material para su destrucción. Por lo tanto historizar el acto educativo es
destruir esa mistificación, y debelar al hombre como sujeto histórico con la posibilidad de
transformar su realidad,
Marx en su Crítica de la Economía Política, desmitifica las relaciones de producción, critica las
robinsonadas del hombre ahistórico y encuentra la explicación de la enajenación del trabajo, en
su carácter espiritual y material, en las relaciones sociales de producción capitalistas. La crítica
de sociedad burguesa que desarrolla Marx, contiene no solo los elementos científicos para
comprender el desarrollo lógico e histórico de la moderna sociedad burguesa, sino ante todo,
las contradicciones materiales que deben de ser superadas para la liberación de los pueblos.
Marx, como uno de los más grandes humanistas de la historia, al desmitificar la explotación del
trabajo asalariado por el capital no solo pone al descubierto que el origen de la ganancia
capitalista es la transfiguración del trabajo no pagado al obrero, sino que también expone que
la ganancia capitalista, es la expresión material de la enajenación espiritual del hombre. Así, la
objetivación del hombre en Marx no es sino la conversión del hombre en mercancía. La
desmitificación de las relaciones de producción, que afirman al hombre como un ser histórico,
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De la misma manera, creemos que el concepto de opresión en Freire solo puede ser entendido y
superado positivamente si se le considera como condición y producto de relaciones sociales
históricamente determinadas, y por tanto, se ve en la emancipación y la libertad, es decir en la
construcción del hombre-sujeto, la destrucción de las relaciones sociales que sostienen la
opresión del hombre. La destrucción de la educación opresora, conlleva a su superación
positiva, a su revolucionamiento, en la afirmación de la práctica de la libertad, en el
posicionamiento político que conlleva la concepción de totalidad en el acto de leer, en la visión
que ve la transformación de mundo como acto y condición del hombre, en la definición del acto
pedagógico como un hecho político y por tanto como una lucha entre oprimidos y opresores y
finalmente en la educación dialogal como premisa de la humanización de los hombre.
Por lo antes mencionado, podemos decir que poco puede comprenderse, del método liberador
y emancipador en Freire, sin la compresión del fundamento histórico filosófico de Marx. En este
sentido la idea liberación de Freire solo cobra sentido verdaderamente emancipatorio, cuando
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La lucha con los oprimidos, por su liberación, que Freire asume con un compromiso militante,
solo es entendida por completo si se considera el contexto social que engendra a la educación
domesticadora como un practica humana históricamente determina. Es aquí donde la práctica
pedagógica de Freire no aparece como un simple accidente de la historia, sino que tiene sus
hondas raíces, en las condiciones materiales del mundo. Una visión histórica de las prácticas y
la teoría pedagógica de Freire, nos rebela su verdadero carácter político. En este sentido, es
solo la forma concreta en que se expresa la lucha de clases la que hace entendible en su
totalidad y de forma verdadera, la educación liberadora.
En resumen, creemos que no puede existir la propuesta emancipadora de Freire sin las
condiciones concretas materiales de dominación entre los hombre, es esta “dialéctica de la
opresión” la que obliga a encontrar a Marx y a Freire juntos, si se quiere de verdad transformar el
mundo.
Si entendemos que la hegemonía en la sociedad moderna es el poder que ejercen las clases
dominantes sobre el proletariado y todas las clases sometidas en el capitalismo, poder que no
está constituido únicamente por el control que ejercen los aparatos de coercitivos y represivos
del estado, sino ante todo, es el poder opresivo de las clases dominantes que se encuentra
constituido en la cultural que las clases dominantes que se logra imponer y ejercer sobre las
clases sometidas, a través del control del las sociedad civil. La educación politizadora es una
herramienta que permite, no solo conocer el mundo, sino transformarlo, es pues una
herramienta que permite a las clases oprimidas enfrentar consiente y políticamente la lucha de
clases. De esta forma el pensamiento de Freire debe de entenderse como un método y una
táctica contrahegemónica a la sociedad burguesa, es decir como una estrategia que lucha
críticamente contra las instituciones políticas e ideológicas que son construidas por las clases
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La pedagogía critica propuesta por Freire, es ante todo filosofía y política, filosofía practica,
pensamiento y acción, filosofía de la práctica. Es decir los educandos y los educadores deben
ser directores y organizadores involucrados en las tareas prácticas de la construcción de otra
sociedad, ajena a la cultura de la opresión.
Como el mismo Freire lo menciona, retomando al marxista italiano Antonio Gramsci, la lectura
crítica de la realidad asociada a ciertas prácticas claramente políticas de movilización y
organización pueden constituirse como acciones contrahegemónicas7.
El pensamiento de Freire logra proyectarse solo como teoría y practica contrahegemonica, solo
si se asume la opresión del hombre, como lo mencionamos apartado arriba, como un producto
de una totalidad concreta, como producto de una sociedad que se fundamenta en la enajenación
como mecanismo inherente a su lógica.
Así, la idea de generar una educación capas de desarrollar conciencia crítica en las clases
oprimidas, una conciencia que de sentido de la historia a las masas, es ante todo la propuesta
de construir una hegemonía del pueblo representada en la transformación, la construcción de
una nueva sociedad de una nueva estructura económica, de una nueva organización política y
también de una nueva orientación teórica y cultural, es ante todo una propuesta revolucionaria.
A MANERA DE CONCLUSIÓN.
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premarxistas8. El periodo en que Marx, en debate con los hegelianos de izquierda, los clásicos
de la economía política y con Feuerbach, elabora los Manuscritos Económicos-filosóficos, las
Tesis sobre Fuerbach y la Crítica a la Ideología Alemana es de vital importancia para
comprender este problema. Es aquí cuando Marx encuentra en la explotación el origen material
de la enajenación del hombre. Este pasó, de la enajenación a la explotación, adquiere una
importancia fundamental en la lucha por la liberación del hombre, ya que es aquí cundo Marx
expone que la inherente relación entre “La coincidencia de la modificación de las circunstancias
y de la actividad humana sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica
revolucionaria”
8 Por ejemplo Feuerbach que critica a la religión cristiana en el La Esencia del Cristianismo, o los hermanos Bauer en sus
críticas critica al estado prusiano.
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BIBLIOGRAFÍA.
MARX, Carlos. Contribución General de la Crítica de la Economía Política, México, Siglo XXI, 1980.
MARX, Carlos y Engels, Federico. Tesis sobre Feuerbach y otros escritos políticos. Mexico,
Colección 70, 1970.
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