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Boletin de la Federacion Internacional de Bibliotecas del Campo Freudiano

FIBCF: Nuevas perspectival de trabajo * Drama de mujeres en los pueblos de Espana * La engaiiada * La mirada en la teoria de Lacan * El Seminario sobre Hamlet: Notas de lectura Novedades editoriales Noticias y libros

`FIBS'

JUNIO 93

INDICE

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LAS CREDENCIALES FILOSOFICAS DEL DISCURSO DEL AMO

"No se puede ser hombre si no se puede morir. Pero hay yuc morir como hombre para ser hombre"(1.Kojeve)

Pocos son los magisterios que Lacan reconoce; ademis del de Freud, el de Alexandre Kojeve lo es explicitamente en

membra)

lo que Ia filosofia retitle, y que antecede al

descubrimiento de Freud, en el sentido de que este vino a hacerse cargo de las ruinas del saber cientifico, el saber disjunto. Lo diseminado es ajeno al discurso cientifico, de el se 'lace cargo el psicoanilisis, y "se itnpone a Ia ciencia como un hecho"". Desde este punto de vista el psicoanilisis es el desenmascaramiento de la verdad del discurso del amo; su verdad es el reverso del

El Seminario. 17. El reverso del Fenomenologla del Espiritu (1807)

psicoantilisis2 .

A ese magisterio va ligado el descubrimiento

de Ia importancia de la

de G.W.F. Hegel (1770-1831), cuya popularization en los medios universitarios franceses data de los afios 19331 939, durance los cuales profeso una serie de lecciones en la Escuela de Altos Estudios de Paris dedicadas a esta obra de Hegel. Llecciones que fueron publicadas en 1947 con el nombre de

cogito cartesiano.

"Alli
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donde pienso, no me reconozco, no soy, es el inconsciente. Alli donde soy, esta demasiado claro que me extravio" . El sujeto del anilisis es un sujeto dividido, entre lo que dice y Ia verdad de Ia enunciacion". La distincion entre enunciado y enunciacion se torna esencial al discurso analitico. Los linguistas de Ia escuela de Praga designaron la enunciacion
como Ia portion del discurso que responde a un impulso.

Introduction a la lecture de Hegel

Antes de

entrar en la discusiOn de la triple relacion Hegel-KojeveLacan, resumire lo que este ultimo asigna al magisterio del re-introductor de Hegel en Francia, que murio en 1968 1 , y a cuyas lecciones [labia asistido Lacan en un period() de gran efervescencia teorica, cultural y politica. La ensefianza de Kojeve va ligada indisolublemente a lo que Lacan llama "el discurso del amo". Este pasa a primer piano puesto que sus oyentes estin "reclutados a partir de este tamiz Ilamado universitario y, por este hecho, no ignoran que la filosofia no }labia de otra cosa". Dicho en otros terminos, lo que Ia filosofia ha arriculado como su saber, esta situado para Lacan en el nivel del discurso del amo'. Se dice explicitamente: "la prictica analitica se inicia propiamente con este discurso del amo'''. En este Ia verdad pasa por apropiacion desde el esdavo al amo, de modo que la verdad del discurso del amo es el trabajo del esdavo del que este es expoliado. Por el contrario, el "discurso del analista" se yeti asi como el revers() o enves del discurso del amo, y se obtiene dando tin vuelco a este, pees se encuentra en el polo opuesto, o es su contrapunto 8. La posicion emblemitica del pensamiento modemo es Ia que Descartes ha fomiulado con el

"La enunciacion es Ia relacion semiolOgica total". El enunciado es, por el contrario, un producto del habla de sentido unitario. La verdad de la que se habla en psicoanilisis es mis la verdad de la enunciacion que del enunciado. La originalidad primera del planteamiento de Kojeve sobre Ia autoconciencia hegeliana consiste en plantear que el yo (moi) se revela originalmente por Ia palabra. El segundo rasgo constituyente se refiere a Ia fascination que le produce el objeto de Ia contemplation que lo absorbe: "el <sujeto cognoscente> se <pierde> en el objeto conocido"'s. El tinico modo de autoreferencia de este sujeto absorto y abnegado en el objeto es el deseo, el <quiero>, en el que el objeto contemplado ya es para mi o, como Freud dice, quiet interiorizarlo. De manera general puede declararse que el yo (moi) del deseo es un vacio (vide), "Ia presencia de Ia ausencia de una realidad" 1 ". El deseo humano termina Ilevandonos a otro deseo, al deseo del otro, al deseo inconsciente freudiano. Pero lo decisivo de Ia dialectica del deseo hegelo-kojeviana es que conduce a arriesgar Ia vida para comprobar el deseo humano Ilevado sobre otro deseo. A este riesgo se denomina lucha a muerte en la que se revela Ia verdad del hombre, y cuyo resultado supone la aparicinn de dos formas de autoconciencia. Una es Ia absoluta que representa y quiere decir la muerte de su contraria: el amo. La otra no arriesga su vida, prefiere conservarla, vive en temor del otro, abandona su deseo y se afana en satisfacer el deseo del amo: el esclavo. Para el comentarista fiances de Hegel la criatura humana en su estado naciente no es hombre sin Inas; necesaria y esencialmente sera amo

cogito ergo

sum

(pienso luego existo), que es Ia primera verdad de todo

saber y hacer humanos. La originalidad de Hegel consiste en pensar esta posicion como autoconciencia o conciencia de si mismo, a Ia que Lacan llama Ia "figura inaugural del amo" 9 , en deducirla a partir de Ia lucha entre dos autoconciencias, la sefiorial y Ia servil, y en conducirla hasta su sistematizacion cientifica como saber absolute'. El llamado discurso analitico plantea Ia pregunta de Ia utilidad de Ia ciencia del amo, del propio saber absoluto, porque en el se rechaza y excluye la dinimica de la verdad. La ciencia reprime el saber mitico, un saber que deja separado

(disiecta

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o esclavo. Toda dialectica histOrica se resuelve en Ia interaction de sefior y siervo. Tal vez lo que llama Ia atencion de Lacan sea que el amo absoluto venga configurado por la muerte como una coca inconsciente, cuyo deseo no se abandona ni perece. El amo siempre gana porque o vence o mucre; el esclavo vive sometido, trabaja temeroso para d amo absoluto, y reconoce el caracter inapelable de Ia muerte a Ia que termina sirviendo. Por temor a la muerte Ia autoconciencia servil se agita angustiada, y trabaja para el amo. Lo que importa es la operation que se funda en Ia angustia y en el servicio del otro, para tratar intitilmente de satisfacerlo. A partir de este moment() se produce el giro hegeliano de la etnancipaciOn y la liberation del esclavo por el trabajo. La historia universal va a ser la historia del esclavo trabajador. Para Hegel el amo solo tiene la opcion de matar al esclavo, o de disfrutar de modo consumista del producto de su trabajo. Por su parte, el esclavo se educa y forma por el trabajo, exrrae de d su saber, y Ilega a ser amo de Ia naturaleza. Una vez liberado de la naturaleza, el esclavo se libera del amo. El mundo tecnico asegura, o asegurara en el futuro, el reino de los esclavos, que es el reino de Ia libertad en terminos marxistas. Lacan va a reparar en Ia angustia inspirada por el amo como origen del saber, y en Ia insistencia, repetitiva y neurenica, del esclavo en esa ansiedad, sin que pueda dar Paso por ella a la reflexiOn y al pensamiento fibres. El proceso civilizador es Ia historia de la mala conciencia y de un esdavo que no se libera de Ia angustia, y de los residuos del saber del esclavo que el amo no puede integrar en la ciencia. Pam Lacan se trata de interpretar el sentido del amo hegeliano como lo negativo y lo negador de la conciencia del esclavo, como Ia instancia inconsciente que deniega e insiste en un goce (Genuss) que satisface la pulsion de muerte inscrita en el trabajo del esdavo. "Hegel encuentra los medios para mostrar que de todo esto resulta que, a fin de cuentas, es el esclavo quien, por su trabajo, entrega la verdad del amo, rechazandolo asi a un lugar inferior. En viand de este trabajo forzado, como pueden observarlo al principio, el esclavo Ilega, al final de la historia, a ese termino que se llama el saber absoluto"". En definitiva el saber absoluto hegeliano, como producto del hacer forzado del trabajador, culmina todo el proceso de Ia historia, y restafia la herida que ha abierto el sujeto de deseo, de manera que se hace posible que el sujeto deje de ser deseo de saber y devenga saber mismo. A esto mismo hara fretue Lacan. El saber hegeliano se muestra como la formalization completa del saber, como la recoleccion que abandona unos desechos de saber, que el psicoanalisis quicre tomar para deshacer el discurso omnipresence del amo. Kojeve lee el amo hegeliano de manera plural como amo real, como amo sublimado, como dios cristiano, como tirano inmisericorde, como ley inflexible, etc. Pero lo decisivo lo hallamos en que nunca el discurso del esclavo, de donde procede el saber, sera el discurso verdadero tal y como lo

recoge, y lo hace logic() el amo. Es el amo el que re-une lo disperso, el que recoge el fruto del saber del siervo, el que i mpone la logica a aquello que en principio carece de ella. Es el amo el que extrae y explota Ia racionalidad del esdavo como demostrO PlatOn en el Menon. Aqui Ia tarea de Socrates es la de problematizar, convencer que no sabe, y hacer sentir el deseo de saber al esclavo", de ml manera que el amo no lo ensefia sino que lo dispone para que recuerde lo que ya sabia' 9. Otto descubrimiento del discurso del amo "es que no hay relaciOn sexual" 20 , de Ia que tampoco da cuenta el mito. Kojeve habia afirmado que en la relaciOn hombremujer el deseo no es humano hasta que no se deja de desear el cuerpo para desear el deseo del otro. Lo humano seria, de este modo, desear lo que desean los otros porque ellos lo desean. "La historia humana es Ia historia de los deseos deseados" 21 . A Ia luz del descubrimiento freudiano, el caracter inconsciente del deseo humano, todo aquello que lo pueda colmar resulta insuficiente e inconmensurable con la demanda inconsciente. Para Lacan el amor tiene que ver con d cuerpo, pero con d cuerpo fragmentado, mutilado, signado por Ia falta. El trabajo de la industria divide el cuerpo en fragmentos cads vez mss pequenos (labios, ojos, nariz, espalda, etc.). No hay manera de reunir los fragmentos, como de alguna manera pretende el discurso del amo. La mirada tambien mutila, fragmenta y detalla (Ia publicidad propone piernas sin tronco, torso sin extremidades, etc.). Todos esos fragmentos son fragmentos metonimicos, que tratan intitilmente de atrapar el deseo, como si este no resbalase permanentemente sobre ellos. En definitiva puede decirse que el abordaje lacaniano del discurso del amo, desde sus credenciales filosOficas -la Fenomenologla de Hegel, y Ia lectura que de ella hace Kojeve-, sirve para plantear el probletna de la posibilidad y viabilidad del saber absoluto como Ia maxima aspiration de la modernidad. Para Lacan el saber absoluto o, lo que viene a ser lo mismo, la ciencia moderna es un dispositivo que no consigue domesticar el deseo, que va dejando unos restos o fragmentos de saber, de los que se hace cargo el discurso analitico.Cayetano Aranda Torres Profesor de Filosofia Colegio Universitario de Almeria Universidad de Granada notas: ' . Kojeve: Introduction a la lecture de Ilegel(en adelante 52. 2 . Lacan: Fl serninario. 17. El reverso del psicoan4lisis (1969-1970) (en adelante: S 17: RPs), 183. La importancia del encuentro Kojeve/Lacan Ia resume este asi: "Yo, por ejemplo, huhiera podido no encontrarme nunca con Kojeve. Si no me hubiera encontrado nunca con 61, es muy probable que, como todos los franceses educados durance cierto period, cal vez no habria

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4.

()

sospechado que is (Ibidem, 188).

Fenomenologla del bplritu era algo considerable"

12

Ibidem, 108. En consecuencia la verdad lacaniana es Ia verdad

de Ia enunciation, no la del enunciado: "La verdad, les digo, solo puede enunciarse como un medio decir y les he dada como model el enigma"(Idem).
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.

De esta obra hay una traduccion espafiola en la editorial La Pkyade de Buenos Aires (1972), en tres voltimentz que Ilevan los siguientes tftulos:

La dialectica del amo y el esclavo en Hegel, La dialectica de lo real y la idea de la muerte en Hegeb y La conception de la antropologla y del ateismo en Hegel.
Quiza el reconocimiento del magisterio por Lacan sea, a Ia altura

Esto se aclara con el "mito" como un discurso en el que se

distingue el enunciado de la enunciation. Para Lacan se trata de un discurso originario y fundamental, de un contenido manifiesto que representa el medio decir, y "es la ley interns de toda clase de enunciation de is verdad" (Ibidem, 116).
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de 1969, un homenaje pOstumo a Ia obra de este signiftcativo profizor de filosoffa, realizado un afio despas de su muerte.
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. Lacan; S 17: R Ps, 19.

"La filosofia, en su funciOn histories, es esta extraction, casi

Litaro Carreter: Kojeve:

Diccionario de terminos filologicos,162.

ILH, 11.

dirfa esta traician, del saber del esclavo para conseguir convertirlo en saber de amo" (Ibidem, 21). Amo (maitre) y esclavo (esclave) son los terminos usuales pars verter los alemanes de Herrschaft y Knechtschaft cuya mis adecuada version seria "sefiorio" y "servidumbre", o "sefior" y "sicrvo". Ibidem, 163. Cfr. Ibidem, 91.
9

Ibldem, 12.
17

IbIdem, 184. Cfr. Plat6n:

18 19

Merlon, 84 c; Ditilogos, II, 309.

. "Si unto en el tiempo en que es hombre, como en el que no lo

es, hay en of opiniones verdaderas que, despertadas mediante la interrogaciOn, se convierten en

fragmentos de conocimientos, o no

habra cstado su alma, en el tiempo que siempre dura, en posesion del saber? Es evidence, en efecto, que durance el transcurso dcl tiempo todo lo es y no lo es un ser humano" (Ibidem 86 a; 312. El suhrayado es mio). Lacan:
21

!Wm, 93.
"Hegel es el representante sublime del discurso del saber, y del I bidem, 95.

saber universitario" (Ibidem, 185).

S /7: R Ps, 1 22.

. I bidem, 13.

LEER A ALTHUSSER
Mis compafieros han hablado del problema de Althusser y del "althuserismo" en general y de Lacan y el "lacanismo" en general, entonces a mi me corresponde hablar del libro en concreto, es decir, hacer una especie de gula de lectura de este libro espeluznanue y magistral. Se me ocurre comenzar Ia guia de lectura con una pregunta que esta latiendo siempre en el libro: cleinde esta el Mudo?, ,-donde esti el mudo en este libro? 0 mejor: des posible descifrar la escritura -y no digo la palabra- de un loco, suponiendo que sepamos lo que es Ia "locura", pero admitiendola dentro del caso Althusser.? Ya saben que el caso Althusser se cerrO aparentemente bajo el termino juridico del "no hay lugar", es decir, usted es un loco y por tanto no hay lugar para su juicio. El no ha lugar es fundamental para toda Ia existencia del libro y para todo lo que voy a decir. Podemos utilizar dos daves basicas de lectura, por supuesto: Ia analitica y Ia teorica, pero tambien dos signos de desciframiento: el desplazamiento y la condensaciOn. Existe sin duda en Ia genesis y en el proceso de este libro on doble desplazamiento: primero del lenguaje de Althusser al silencio, es decir el famoso "no ha lugar" que le reduce al silencio; y del silencio al lenguaje y Ia decision de Althusser de hablar, o mejor de condenser ese lenguaje y ese silencio en una fusion tinica buscandoles un lugar, es decir buscando un lugar al no hay lugar. Y esa condensacion Ultima exige tambien un desplazamiento final y un registro nuevo. El no ha lugar del lenguaje, de Ia palabra, solo puede hallar su lugar en el otro lugar de Ia palabra, es decir en la escritura. Hay on sintoma inequivoco de todo esto en Ia increible admiration que Althusser muestra en el libro por un personaje que cobra aqui unas dimensiones inesperadas. Ouien es este personaje? Pues lOgicamente Derrida. Derrida si, el gran teorico de Ia grafia, el gran teorico de la escritura, al que Althusser Ilega a Ilamar "gigante", pero precisamente no por sus posteriores teorias de la deconstruction (que Althusser no pudo conocer porque son posteriores al 80) sino al Derrida teorico de la diferencia, del poder de Ia escritura, que es el que Althusser conocia a mitad de los 70. Y efectivamente no arriesgo mucho si me atrevo a decir que

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