SEMIÓTICĂ f. Știință care se ocupă cu studiul general al semnelor și al sistemelor de semne. [G.-D. semioticii; Sil. -mi-o-] /<fr.

sémiotique Sursa: NODEX (2002) | Adăugată de siveco | Semnalează o greșeală | Permalink SEMIÓTICĂ s.f. Semiologie (2). ♦ Orientare larg răspândită în gândirea teoretică contemporană, care studiază fenomenele și în special faptele de cultură ca sisteme de semnificare și procese de comunicare. [Gen. -cii. / < fr. sémiotique, cf. gr. semeiotike < semeion – semn]. Sursa: DN (1986) | Adăugată de LauraGellner | Semnalează o greșeală | Permalink SEMIÓTIC, -Ă I. adj. referitor la semiotică. II. s. f. știință care studiază semnele, indiferent de natura acestora; studiul simbolurilor; semiologie (2). ◊ orientare în gândirea teoretică contemporană care studiază fenomenele de semnificare și procese de comunicare. (< fr. sémiotique) Sursa: MDN (2000) | Adăugată de raduborza | Semnalează o greșeală | Permalink

SEMIÓTICĂ s.f. Știință care se ocupă cu studiul general al semnelor întrebuințate în cadrul vieții sociale. Sursa: DLRC (1980) | Adăugată de 7anca_c | Semnalează o greșeală | Permalink

Semiotik
Se|mio|tik 〈f.; –; unz.〉 1 Lehre von den Zeichensystemen (z. B. Verkehrszeichen, Bilderschrift, Formeln, Sprache), ihren Strukturen u. den Beziehungen zu den dargestellten Gegenständen 2 = Symptomatologie

Semiotică
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Semiotica este disciplina care cercetează felul în care funcționează comunicarea și semnificarea i.e. relațiile dintre cod și mesaj, dintre semn și discurs[1]. Unitatea fundamentală semiotică este semnul. Semiotica, totodată reprezintă studiul semnelor și codurilor - semne care sunt utilizate în procesul de producție și interpretare a mesajelor, respectiv codurile care guvernează utilizarea acestor semne. Cercetătorul american de origine maghiară, Thomas Sebeok definește semiotica drept un proces de schimb de mesaje de orice tip, împreună cu sistemul de semne sau coduri care se află la baza acestor mesaje. Semnificația unui mesaj poate fi descifrată doar în măsura în care cel care receptează mesajul, cunoaște codul. Așadar obiectul semioticii este teoria semnificației, încercând să explice cum anume se construiește aceasta pe baza semnelor și codurilor. Semiotica are trei ramuri:
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semantica sintaxa pragmatica

Cuprins

1 Definiții ale semioticii
o o

1.1 Definiția lui Saussure 1.2 Definiția lui Peirce

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2 Coordonatele semioticii generale a lui Eco 3 Clasificarea semnelor 4 Semnele iconice
o o

4.1 Semne plastice 4.2 Semne vizuale arbitrare

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5 Conotația și denotația 6 Teoria semnificării
o

6.1 Etapele semnificării

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7 Note 8 Vezi și 9 Bibliografie 10 Legături externe

Definiții ale semioticiiDefiniția lui Saussure
Conform lui Ferdinand de Saussure, care alături de Charles Sanders Peirce este pionier al semioticii moderne, „limba este un sistem de semne ce exprimă idei”[2], comparabil cu alte sisteme omoloage precum codul morse, limbajul surdomuților etc. El denumește prin termenul semiologie știința care ar putea să studieze sistemele de semne, de la grecescul semeion. „Ea ar putea să ne spună în ce constau semnele, ce legi le guvernează. Deoarece nu există încă, nu putem spune ce anume va fi; totuși are dreptul la existență și locul ei determinat de la bun început.”[3]

Definiția lui Peirce
Ceea ce Charles Sanders Peirce numește semiotică este disciplina care are ca obiect fenomenele semiozice. În concepția lui Peirce, semioza este o relație triadică între semn, obiectul său și interpretantul său, astfel încât această relație nu poate fi redusă la relații diadice[4].

Coordonatele semioticii generale a lui Eco
În lucrarea O teorie a semioticii, Umberto Eco încearcă să construiască o teorie generală a semioticii pe baza teoriei codurilor, la care se adaugă o investigație asupra producerii de semne. O asemeanea teorie trebuie să poată să dea dea seamă de toate funcțiile-semn[5]. Întrucât semnul are caracter de artefact, are încărcătură culturală în virtutea căreia poate fi interpretat, acest lucru „face din semiotică o teorie generală a culturii”[6].

Aurel Codoban - “Semn și interpretare“ Semiologia, așa cum este ea ințeleasă astăzi, își are originea în tematizarea, contemporană cu noi, a comunicării. Chiar dacă o istorie mitologizantă a oricărei discipline teoretice tinde să îi găsească origini absolute, succesiunea tematizărilor sau epistemelor gândirii occidentale - „ceea ce este”, cunoașterea și comunicarea - distribuie în mod categoric disciplinele și problematizările și implicit pe cele ale semiologiei. Privite de pe terenul problematizării a „ceea ce este”, calitatea de lucru a semnului împiedică constituirea lui ca obiect epistemic autonom, ordinea existenței, a gândirii și a rostirii fac una, nu sunt desparțite. Odată cu a doua tematizare, a recunoașterii, „ceea ce este” devine relativ „ceea ce cunoaștem”. Adică ceea ce nu cunoaștem nu există în mod real pentru noi. Semiologia devine o teorie generală, centrală odată cu cea de-a treia tematizare care

este cea a comunicării. Acum „ceea ce este” și ceea ce cunoaștem ca realitate este relativ la comunicare: ceea ce nu comunicăm nu există! Simetric față de prima tematizare totul este una acum, din perspectiva comunicării, însă. Există două axiome care fac din semn, în principal, un obiect sui generis: - pausemia = totul e semn; totul are semnificație sau poate avea - polisemia = orice semn (obiect) poate avea mai multe semnificații (unicitatea existenței nu determină unicitatea semnificației)

Clasificarea semnelor
Clasificarea semnelor în iconi, indici și simboluri a avut succes prin faptul că ordona destul de clar și simplu, multitudinea imaginilor. Deși se întemeiază pe trei tipuri diferite de relații posibile între semnificant și obiect sau interpretant, se poate constata că există semnificați care s -au constituit prin acțiunea concomitentă a relației de tip iconic și a celei de tip indicial. Acesta este cazul imaginilor produse cu ajutorul unor dispozitive de tipul aparatului de fotografiat sau a ecografului.

Semnificantul vizual este o configurație grafică, ce permite o multitudine infinită de alcătuiri distincte, fiecare dintre acestea fiind identificabilă și recognoscibilă ca atare, pe baza raportului tip - ocurență, moment al ocurenței.

Semnele iconice
Semnele inconice pot fi de două tipuri: figurative și nonfigurative. Semnele iconice figurative (iconi naturali) se întâlnesc la primul nivel de semnificare. Ele reprezintă spațial proprietăți spațiale, trimit la referentul sau semnificantul lor printr-o relație directă, cu temei obiectiv, de tip indexal sau prin imitarea, cu diferite grade de acuratețe, a acestui tip de relație. „Citirea” semnelor iconice figurative se învață din experiența empirică banală sau printr-o inițiere care merge până la studiul unor discipline științifice. Asemănătoare cu semnele iconice figurative, și din această cauză ușor de confundat, sunt acei semnificanți iconici figurativi, cărora li s-a atașat, mai mult sau mai puțin arbitrar un semnificat aceste unități semnificative nu sunt semne, ci simboluri, în accepțiunea pe care o dă P. Rocoeur termenului. El spune că există „o regiune a limbajului care se anunță ca loc al semnificațiilor complexe în care un alt sens imediat.”

Semnele iconice nefigurative (iconi logici) reprezintă spațial și proprietățile nespațiale. Ele trimit referentul sau semnificatul lor printr-o relație cu temei obiectiv. „Citirea” lor presupune de asemenea o inițiere. Semnele neiconice pot fi semne plastice și semne vizuale arbitrare.

Semne plastice
Semnele plastice reprezintă unități simple care nu sunt niciodată izolate, ci în funcție de opozițiile paradigmatice și santagmatice la care iau parte. Valorile definite acestor semne nu sunt definite în prealabil.

Semne vizuale arbitrare
Semnele vizuale arbitrare semnifică pe baza unei convenții, semnificantul fiind o simplă configurație, care nu seamănă și nu trimite la nimic prin sine, ci doar prin regula instituită și acceptată social. Totuși semnificantul trebuie să aibă o structură individualizabilă, care să-i confere identitate, respectiv să permită apariția unei relații de genul tip - ocurență\momentul ocurenței; descifrarea unui asemenea semn este condiționată de cunoașterea regulii.

Conotația și denotația
Semiologul Roland Barthes (1968) și teoreticianul în studii culturale Stuard Hall (1999) au extins conceptele de semnificant și semnificat pentru a include conotația și denotația. Denotația este semnificația directă, specifică și literară pe care o putem obține dintr-un semn. Ea este o descriere sau o reprezentare a semnificatului. Conotația este semnificația invocată de către obiect și arată ce anume simbolizează obiectul respectiv la nivel individual. Atât denotația cât și conotația sunt folosite în comunicarea vizuală. O imagine iconică, spre exemplu un portret sau o fotografie este denotativă - semnificația directă este cea a obiectului reprezentat. Semnificațiile conotative sunt exploatate mai ales în comunicarea publicitară, unde utilizarea unei imagini are și o semnificație denotativă, dar mai ales semnificații conotative. Spre exemplu o mașină de lux are o semnificație denotativă, indicând obiectul în sine, dar și semnificații conotative - ea poate fi asociată cu luxul, o viață lipsită de griji și o slujbă pe măsură, haine elegante, stil de viață sofisticat, mâncăruri fine etc.

Teoria semnificării
Pare aproape superflu să spunem că scopul procesului de semnificare este acela de a determina semnificațiile, adică setul de înțelesuri ale unui mesaj. În procesul atribuirii de semnificații, esențială este identificarea semnificatului (conceptului) pe baza unor indici oferite de semnificant, adică de semn. Moriarty (2005) insistă asupra faptului că pentru a construi semnificația, este nevoie de mai mult decât să definim un cuvânt sau să descifrăm un cod, mai ales în cazul imaginilor vizuale. Este vorba de un proces complex în care factorul individual și subiectul are un rol important, un proces ce se desfășoară în mai multe etape care oferă posibilitatea personalizării semnificației de către privitor (receptor).

Etapele semnificării
1. Înlănțuirea - se referă la posibilitatea extinderii semnificației, fie prin noțiunea de interpretant (Peirce), fie în baza conotației (Barthes). Astfel semnificațiile mesajului vizual vor fi multiple. Chiar dacă va exista o semnificație preferențială - mai exact cea intenționată de creatorul mesajului - receptorul poate construi în baza experienței proprii o serie de alte înțelesuri și nivele de înțelesuri. Pluralitatea semnificațiilor este dată de o „reacție în lanț”, după exemplul publicitar al mașinii de lux pe care l-am oferit mai sus. Fiecare înțeles descoperit duce la un altul, care la rândul său, pe baza unor semnificații și deosebiri, duce la un altul mai departe. În accepțiunea lui Jaques Derrida, procesul constă în aceea că fiecare semnificat se transformă la rândul său într-un semnificant pentru alt semnificat. De exemplu: Aston Martin -> mașină de lux -> James Bond -> agent secret. 2.Abducția- Altă abordare a procesului semnificării presupune analizarea tipului de activități mentale implicat în atribuirea de sens ca un efort complex al inferenței. Această abordare este bazată pe ideea că logica oferă principiile care guvernează validitatea inferențelor. În încercarea de a înțelege rolul interpretantului în procesul de atribuire de semnificații, o serie de cercetători au explorat logica interpretării ca proces inferențial complex, bazat pe teoria abducției a lui Peirce.

În contrast cu logica inductivă și deductivă, abducția este procesul inferențial prin care se construiește o conjectură în baza unor „indicii” sau condiții care sunt cunoscute. Pentru a acumula indicii, procesul abducției începe cu observarea, în procesul percepției. Acesta este similar modului în care un medic acumulează simptome pentru a reuși apoi să pună un diagnostic. Peirce descrie formarea unei ipoteze abductive ca un „act interior”.

Note
1. ^ Eco, Signo, 1988, p. 17 2. ^ Saussure, Curs de lingvistică generală, p. 287. 3. ^ Idem. 4. ^ Eco, Limitele interpretării, p. 248. 5. ^ Procesele semnice sunt înțelese de către Eco ca fiind reversibile, întrucât nu se poate trece de la semn la referent fără a putea face și operațiunea inversă. V. Eco, Signo, p. 23. 6. ^ Eco, O teorie a semioticii, p. 35.

Vezi și

Semantică

Bibliografie
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Umberto Eco, O teorie a semioticii, Editura Meridiane, București, 2003 Umberto Eco, Limitele interpretării, Editura Pontica, Constanța, 1996 Umberto Eco, Signo, Editorial Labor, Barcelona, 1988 Ferdinand de Saussure, Curs de lingvistică generală, Polirom, Iași, 1998 Ferguson F., Aristotle`s poetics, Editura Hill&Wang, New York, 1961 Haineș R., Televiziunea și reconfigurarea politicului, Polirom, Iași, 2002 Ionică L., Imaginea vizuală, Editura Marineasa, Timișoara, 2005

Semiotik Dieser Artikel oder Abschnitt bedarf einer Überarbeitung. Näheres ist auf der Diskussionsseite angegeben. Hilf mit, ihn zu verbessern, und entferne anschließend diese Markierung.

Semiotik (altgr. σημεῖον sēmeĩon, ‚Zeichen„, ‚Signal„), manchmal auch Zeichentheorie, ist die Wissenschaft, die sich mit Zeichensystemen aller Art befasst (z. B. Bilderschrift, Gestik, Formeln, Sprache, Verkehrszeichen). Sie ist die allgemeine Theorie vom Wesen, von der Entstehung (Semiose) und vom Gebrauch von Zeichen. Die Semiotik ist ein Teilgebiet der philosophischen Erkenntnistheorie, der Wissenschaftstheorie und der Sprachphilosophie sowie der Sprachwissenschaft. Sie findet in verschiedenen Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaften Anwendung. Inhaltsverzeichnis

1 Geschichte
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1.1 Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit 1.2 Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert 1.3 20. Jahrhundert
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1.3.1 Überblick 1.3.2 Ferdinand de Saussure (1857–1913) 1.3.3 Charles Sanders Peirce (1839–1914) 1.3.4 Johannes Heinrichs: Semiotik als Sinnprozesslehre

2 Angewandte und angrenzende Disziplinen
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2.1 Literatursemiotik 2.2 Theatersemiotik 2.3 Ästhetik

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3 Wichtige Personen der Semiotik 4 Siehe auch 5 Literatur
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5.1 Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika 5.2 Geschichte der Semiotik 5.3 Einzelstudien

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6 Weblinks 7 Einzelnachweise

Geschichte Zwar wird über den Gegenstandsbereich der Semiotik seit der Antike debattiert, eine eigenständige Disziplin entwickelt sich aber erst mit den Studien von Charles Sanders Peirce ab 1900. Moderne Klassiker der Semiotik sind gleichzeitig oft Leitfiguren der strukturalistischen

Linguistik und Philosophie, allen voran Ferdinand de Saussure und Roland Barthes. Diese bezeichnen ihre Zeichentheorien auch als „Semiologie“. Nach wie vor stehen sich unterschiedliche Ansätze gegenüber. Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit

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Bereits bei den Vorsokratikern, Sophisten und Platon findet man semiotische Untersuchungen.[1] Aristoteles hat sie in seinen logischen und rhetorischen Schriften zu einem ersten System der Semiotik zusammengefasst und erweitert. Er behandelt die Zeichen als eine Dreiecksbeziehung zwischen dem Zeichen selbst (dem gesprochenen Wort), dem Bezeichneten (einem Gegenstand) und einer Vorstellung in der Seele. Ein gesprochenes Wort wie „Tisch“ ruft nach Aristoteles in der Seele desjenigen, der dieses Wort hört oder spricht, die Vorstellung eines Tisches hervor. Diese Vorstellung steht in einer von Aristoteles nicht näher erläuterten Abbildbeziehung zum jeweils bezeichneten Gegenstand. Mündliche Zeichen (Worte) sind für Aristoteles vorrangig gegenüber schriftlichen Zeichen, da letztere nur auf mündliche Zeichen verweisen würden: „Die gesprochenen Worte sind die Zeichen von Vorstellungen in der Seele und die geschriebenen Worte sind die Zeichen von gesprochenen Worten. So wie nun die Schriftzeichen nicht bei allen Menschen dieselben sind, so sind auch die Worte nicht bei allen Menschen dieselben; aber die Vorstellungen in der Rede, deren unmittelbare Zeichen die Worte sind, sind bei allen Menschen dieselben und eben so sind die Gegenstände überall dieselben, von welchen diese Vorstellungen die Abbilder sind.“ – Aristoteles, Peri hermeneias, Erstes Kapitel Wie später Peirce ordnet Aristoteles die Semiotik in die Logik (Organon) ein. Der Ausdruck semeiotikon meros (semiotischer Teil) bezeichnet in der Medizin der Antike die Wissenschaft der Symptome und der Diagnostik (Galen, Pseudo-Galen) und findet in einigen stoischen Texten auch in erkenntnistheoretischen Zusammenhängen Verwendung. In lateinischen Übersetzungen von Galen wird semeiotikon meros wiedergegeben als pars

semiotica.[2] Im Thesaurus graecae linguae von Henri Stephanus (1572 u.ö.) wird dafür Semeiotiké verwendet und dies erklärt als jener Teil der Medizin, welcher die Unterschiede und (Bezeichnungs-)Vermögen aller Zeichen behandelt.[3] Zeichen- und Bedeutungslehren findet man auch bei den Stoikern, zum Beispiel bei Diogenes von Babylon. Ihm zufolge ist die Äußerung eines Menschen körperlich und wird durch die Vernunft artikuliert und ausgedrückt. Sie ist darin verschieden von den tierischen Lauten, die nur Luft sind, welche durch Instinkt hervorgebracht werden. Als verstehbare Rede (logos) gilt ihm eine Äußerung, welche etwas bedeutet.[4] Auch epikureische Philosophen wie Philodemos von Gadara (um 110–40 v. Chr.) diskutieren Aspekte von Zeichen, Bedeutungen und deren Relationen, insbesondere analoge und induktive Relationen. In der Scholastik wurde der Semiotik innerhalb der Logik ein hoher Stellenwert beigemessen. Als eines von vielen Beispielen kann man die Zeichenlehre von Petrus Hispanus heranziehen:[5] Das Gehör nimmt Laute wahr. Ein durch Lebewesen hervorgebrachter Laut ist Stimme, Glockengeräusche hingegen sind nicht Stimme. Artikulierbare Stimme (z.B. „Mensch“) kann im Gegensatz zu unartikulierbarer Stimme geschrieben werden. Die artikulierbare Stimme ist entweder sinnvoll (z.B. Mensch) oder sinnlos (z.B. „bu“, „ba“). Sinnvolle Stimme hat konventionelle Bedeutung (z.B. „Mensch“) oder natürliche Bedeutung (z.B. „das Jammern der Kranken“). Konventionelle Stimme ist entweder unzusammengesetzt (einzelne Wörter) oder zusammengesetzt (Sätze). Unzusammengesetzte Stimme sind z.B. das Verb und das Nomen, welches letztere entweder Allgemeines (z.B. „Mensch“) oder Individuelles (z.B. „Sokrates“) bedeutet. Im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit ist es zum Beispiel Nikolaus von Kues, der die Zeichenlehre als grundlegend für jede Erkenntnis darstellt, insbesondere für die Theologie. Auch die scholastischen Diskussionen werden weitergeführt, beispielsweise bei Pedro da Fonseca (1528–1599). Der aus Lissabon stammende Theologe und Philosoph Johannes a S. Thomas (1589–1644), auch als Johannes Poinsot bezeichnet, entwickelt in seinem zweiten Hauptwerk Cursus philosophicus eine umfangreiche Semiotik, und zwar im zweiten (materiellen) Teil seiner Logik.[6] Auch John Locke spricht in seinem Essay concerning Humane Understanding von 1690 von einer Theorie der Zeichen, die er Semeiotike nennt.[7]

Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert Im 18. und beginnendem 19. Jahrhundert wurde der Begriff Semiotik noch nicht in seiner heutigen umfassenden Bedeutung verwendet, sondern für die überwiegend als Hilfswissenschaft der Diplomatik (Urkundenwissenschaft) angesehene Zeichenkunde.[8] Daneben findet sich in dieser Zeit auch eine Verwendung als medizinischer Fachbegriff.[9] 20. Jahrhundert Überblick Eine Theorie sprachlicher und anderer Zeichen ist ein elementarer Bestandteil der Erkenntnisund Wissenschaftstheorie, in der unterschiedliche Ansätze ausgearbeitet und vertreten sind. Begründer der Semiotik im heutigen Sinne ist Charles Sanders Peirce. In seiner Nachfolge entwickelte Charles William Morris eine behavioristische Zeichentheorie, welche mit einer Unterscheidung von Syntaktik, Semantik und Pragmatik arbeitet. Strukturalistische Linguisten und Philosophen legen dagegen eine andersgeartete Methode zugrunde.[10] Ihre Vertreter sind:
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Ferdinand de Saussure Roland Barthes Roman Jakobson Louis Hjelmslev

Ferdinand de Saussure (1857–1913) Die – weder eindeutige noch unumstrittene – Zeichentheorie de Saussures gilt als „grundlegend“ und „bedeutsam“ für die Entwicklung der modernen Semiotik (in Europa), genauer wohl für die sprachwissenschaftlichen (linguistischen) Zeichentheorien, die „praktisch alle“[11] auf das bilaterale Zeichen im Sinne von de Saussure zurückgehen sollen. De Saussure verwendet den Ausdruck Zeichen mehrdeutig, was auch zu verschiedenen Interpretationen Anlass gibt. Nach einer Lesart versteht de Saussure das Zeichen nur psychologisch,[12] nach einer anderen Lesart nicht nur psychologisch.[13] Für eine psychologische Interpretation spricht folgende Definition von de Saussure: „Das sprachliche Zeichen ist also etwas im Geist tatsächlich Vorhandenes, das zwei Seiten hat: … […] Diese beiden Bestandteile sind eng miteinander verbunden und entsprechen einander. […] Ich nenne die Verbindung der Vorstellung mit dem Lautbild das Zeichen.“[14]

Dies führt zu dem Gegensatzpaar: concept (Vorstellung) – image acoustique (Lautbild), vgl ausführlicher dazu: Vorstellung und Lautbild.

Skizze nach de Saussure: Vorstellung und Lautbild Der Zeichenbegriff von de Saussure wird aber auch so wiedergegeben, dass nach ihm ein Zeichen die Einheit (Verbindung) von Zeichenform (signifiant) und Bedeutung (signifié, der Zeicheninhalt) ist. Die Beziehung von signifié und signifiant konstituiere das Zeichen.[11] Dies führt zu dem Gegensatzpaar signifié (Zeicheninhalt) – signifiant (Zeichenausdruck). Statt von signifiant (Zeichenausdruck, Zeichenform) wird im gleichen Sinne auch von Ausdrucksseite (Ausdrucksebene), statt von signifié (Zeicheninhalt) wird auch von Inhaltsseite (Inhaltsebene) gesprochen. Dies führt zu folgendem terminologischem Schema: „Auto" image acoustique (Lautbild) signifiant (Bezeichnendes) Ausdrucksseite Inhaltsseite

[Auto] concept (Vorstellung, Begriff) signifié (Bezeichnetes)

Das Zeichenmodell von de Saussure wird unter anderem als zweiseitig (bilateral, dyadisch) und (z.T. kritisch gemeint) mentalistisch qualifiziert. Das zweiseitige Zeichenmodell von de Saussure hat im Gegensatz zu dreitstelligen (triadischen) Modellen (Peirce, vgl. Representamen, dort insbesondere Verständnisprobleme) keinen Interpretantenbezug, im Gegensatz zu vierstelligen Modellen auch keinen signifischen (begriffshistorisch vgl. Victoria Lady Welby, systematisch vor allem Georg Klaus) quasi-außerzeichenhaften Realitätsbezug.

Ausführlicher: Ferdinand de Saussure#Theorie. Charles Sanders Peirce (1839–1914) Die Semiotik als Lehre von den Zeichen ist nach Peirce nicht nur die Grundlage jeder Kommunikation, sondern auch die Voraussetzung für jede Form der Erkenntnis, denn jedes Denken ist ein Denken in Zeichen.[15] Die Theorie begreift das Zeichen nicht als ein Ding, als ein statisches Objekt, sondern als eine dreistellige (triadische) Relation[16] zwischen 1. einem Mittel, also dem materiellen Zeichen, 2. einem Objekt, auf das sich das Zeichen bezieht, und 3. einem Interpretanten, also dem System, in dem das Zeichen zu verstehen ist. „Ein Zeichen ist ein Ding, das dazu dient, ein Wissen von einem anderen Ding zu vermitteln, das es, wie man sagt, vertritt oder darstellt. Dieses Ding nennt man Objekt des Zeichens. Die vom Zeichen hervorgerufene Idee im Geist, die ein geistiges Zeichen desselben Objekts ist, nennt man den Interpretanten des Zeichens.“ – C.S. Peirce: Kurze Logik[17] Diese dreifache Beziehung wiederholt sich auf jeder Ebene und bildet die verschiedenen Arten von Zeichen: In Bezug auf Mittelbezug Objektbezug das Mittel (Zeichen) das Objekt Qualizeichen Ikon den Interpretanten Rhema Dicent

Sinnzeichen (token) Index

Regel, Konvention Legizeichen (Typ)

Symbol (verschlüsselt) Argument

Eine Grundlage für diese Einteilung ist die ontologische These dreier nicht aufeinander reduzierbarer Grundformen jeden Seins, die aus den grundlegenden philosophischen Kategorien abgeleitet sind und als Möglichkeit, Wirklichkeit und Vernunft identifiziert werden können. Die Bedeutung eines Zeichens oder Zeichenkomplexes lässt sich nur unter Berücksichtigung aller drei Bezüge erfassen. Peirce vertritt also einen holistischen Begriff von Bedeutung. Dabei schließen sich die verschiedenen Zeichenarten keineswegs „gegenseitig aus, sondern sind nur

Aspekte des Zeichenprozesses, der Semiose, und wir nennen ein Zeichen nach seinem jeweils dominierenden Aspekt“.[18] Dies gilt auch für die wichtigste[19] Einteilung der Zeichen in Ikon, Index und Symbol. Heinz Kroehl, der die semiotische Theorie auf die visuelle Kommunikation[20] anwendet und sie einer empirischen Überprüfung unterzogen hat,[21] spricht daher von einem „Kontinuum der Bezeichnungsmöglichkeiten“.[22] Zugleich identifiziert er die nächsttiefere Ebene der triadischen Relation: Ikon Mittelbezug Objektbezug Index Symbol

Metapher Kennzeichen Symptom Abbild Anzeichen Signal

Interpretantenbezug Diagramm Wahrzeichen Signet

Das Gelingen jeder Kommunikation entscheidet sich in Bezug auf den Interpretanten, das System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.[23] Eine Klärung setzt dabei mindestens ein anderes Zeichen voraus. Wenn jemand beispielsweise fragt, was ist ein Pharao, lautet die Antwort in der Regel: ein König bei den alten Ägyptern. Um aber wirklich zu verstehen, was ein Pharao ist, muss ich die Kultur kennen, muss die Vorstellung von einem Gottkönig nachvollziehen können. Andererseits bin ich belastet mit Konnotationen, die der Begriff König in unserer Kultur mit sich bringt. Derartiges Kulturwissen, alle Erlebnisse und Erfahrungen sind Teil der Bedeutung. Daher können zwei Menschen niemals ein exakt gleiches Verständnis einer Sache haben. Die Begriffe Rhema, Dicent und Argument korrespondieren mit der klassischen Einteilung in Term, Proposition und Argument.[24] Daraus kann man drei Hauptsysteme mit völlig unterschiedlichen Formen der Bedeutungsvermittlung ableiten: Kunst, Alltag und Wissenschaft.[25] Im Bereich der Kunst kann ein Zeichen immer nur Möglichkeiten vermitteln; es gibt keine festen Bedeutungen, sondern nur individuelle Interpretationen. Im Alltag beziehen sich die Zeichen auf die Wirklichkeit, sie haben ein reales Objekt, und ein Sprecher darf in der Regel davon ausgehen, dass der Andere das Gemeinte versteht. In der Wissenschaft verweisen die Zeichen auf Notwendigkeiten und folgen fachspezifischen Regeln: verwendete Begriffe müssen definiert, Aussagen belegt und Schlussfolgerungen bewiesen werden.

Da der Interpretant stets ein Zeichen ist, das wiederum nur durch ein Zeichen erklärt werden kann, wird die Semiose zu einem prinzipiell endlosen Prozess. In alltäglichen Situationen tritt dies aber oft nicht zutage, denn solange sich die Kommunikation auf konkretes Handeln bezieht, kann dieser Prozess abgebrochen werden, sobald ein Konsens über das Handeln erreicht ist.[26] Johannes Heinrichs: Semiotik als Sinnprozesslehre Der deutsche Sozialphilosoph Johannes Heinrichs verbindet mit dem Wort „Semiotik“ eine allgemeine, formale Theorie von „Sinnprozessen“. Eigentliche Zeichen ergeben sich demnach vermittels von Bewusstseinsvollzügen. Sie sind keine unhintergehbare Naturgegebenheit, sondern bedürfen der Ortsbestimmung im menschlichen Zeichenhandeln. Mit dem Akzent auf „Bewusstsein“ verbindet sich eine Abgrenzung zu biologischer oder anderer physischer Informationsübertragung, auf die auch U. Eco Wert legt. Von einer „Semiotik“ als Bewusstseinsoder Sinnprozesslehre unterscheidet er die Auswertung einzelner Gehalte, die er der „Hermeneutik“ zuordnet. Heinrichs postuliert aufgrund seiner zunächst im sozialen Zusammenhang entwickelten Reflexionsstufentheorie vier semiotische Ebenen: 1. die semiotischen Prozesse des Handelns und des Erlebens als dessen rezeptiver Form, worin sich auch eine Ortsbestimmung des Zeichen-Handelns, somit also des Zeichens, ergibt 2. der Sprache (als sich selbst in eigenen syntaktischen Zeichen regulierenden MetaHandelns) 3. der Kunst (als sich in einer Meta-Syntax reflektierende Meta-Sprache) sowie 4. der Mystik, die von der Annahme bzw. Erfahrung einer Eigenaktivität des von Anfang an vorausgesetzten Sinnes (Sinn-Mediums) ausgeht. Mystik ist in semiotischer Betrachtung der Titel für die Schließung eines systemischen Kreislaufs zwischen Subjekt und Sinnselbst, worin die Einseitigkeit des Handelns, einseitig subjektgeleitet zu sein, über die Vorstufen der sozialen Gegenseitigkeit sowie des künstlerischen, „medialen“ Prozesses hinweg, aufgehoben ist.

Angewandte und angrenzende Disziplinen Literatursemiotik

Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten zugerechnet. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland Barthes vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines Werkes betont, während Umberto Eco Barthes‟ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der Bedeutung literarischer Werke kritisiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel von Freiheit und Determiniertheit darstellt. Einerseits müsse der Text eine Struktur aufweisen, sonst „gäbe es keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von aleatorischen Reaktionen“ (Eco). Andererseits entscheide der Leser, welche Codes und welchen semantischen Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines Lektüreprozesses die weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflusst. Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas Julien Greimas, der über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will. Theatersemiotik Die Theatersemiotik ist ein Zweig der Theaterwissenschaft, der vor allem in den 1970er und 80er Jahren seine Blüte erlebte. Als anwendungsorientierte Theorie bietet sie zum Beispiel Systematiken für die Aufführungsanalyse. Die Aufführung wird dabei als

Kommunikationsprozess verstanden, in dem über verschiedene Kanäle auf unterschiedlichen Ebenen Informationen vergeben werden. Erika Fischer-Lichte, Patrice Pavis und Manfred Pfister sind wichtige Vertreter dieser Strömung. Ästhetik Der Prager strukturalistische Linguist Jan Mukařovský hat das Konzept einer ästhetischen Funktion eingeführt. Wenn ein Zeichen diese Funktion erfüllt, wird dieses vornehmlich um seiner selbst willen rezipiert und bezieht sich auf seine eigenen Möglichkeitsumstände, insbesondere auf den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang seiner Rezeption – anstatt nur Mittel zur Bezugnahme auf anderes zu sein („referentielle Funktion“). Wann und wie einem Zeichen die ästhetische Funktion beigelegt wird, ist zwar auch vom rezipierenden Subjekt abhängig, wird aber, allgemein gesehen, von der ästhetischen Norm bestimmt, die in einer Gesellschaft im Moment der Zeichenrezeption herrscht. So können nach Mukařovský für uns heute Kathedralen oder Bauwerke durchaus unter ästhetischen Gesichtspunkten betrachtet werden, waren aber zur Zeit ihres Baus weit stärker mit einer sakralen Funktion als mit der ästhetischen Funktion belegt.

Ästhetische Objekte werden oft, zum Beispiel von Hans Wollschläger, als Zeichensysteme beschrieben, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem bzw. als Form bedienen. Im Fall der Literatur ist dies das komplexe Zeichensystem Sprache. Wichtige Personen der Semiotik
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Charles Sanders Peirce Ferdinand de Saussure Roland Barthes Jean Baudrillard Max Bense Jeff Bernard Jacques Bertin Paul Bouissac John Deely Jacques Derrida Umberto Eco Achim Eschbach Nelson Goodman Johannes Heinrichs Louis Hjelmslev Jesper Hoffmeyer Angelika Karger Georg Klaus Martin Krampen Julia Kristeva Kalevi Kull Claude Lévi-Strauss Juri Lotman Floyd Merrell Charles W. Morris Winfried Nöth Ivo Osolsobě Susan Petrilli Roland Posner David Savan

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Thomas Sebeok Jakob Johann von Uexküll Eliseo Verón Elisabeth Walther-Bense

Russische Semiotik:
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Michail Bachtin Wjatscheslaw Iwanow Juri Lotman Boris Uspenski Walentin Woloschinow

Vorläufer:
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Diogenes von Babylon John Locke Giordano Bruno Wilhelm von Ockham Platon (in seinem Höhlengleichnis)

Siehe auch
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Biosemiotik Zoosemiotik Filmsemiotik Semiotisches Dreieck

Literatur Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika

Günther Bentele, Ivan Bystřina: Semiotik. Grundlagen und Probleme, Kohlhammer, Stuttgart 1978.

Johannes Bergerhausen, Siri Poarangan: decodeunicode: Die Schriftzeichen der Welt, Verlag Hermann Schmidt Mainz, 2011, ISBN 978-3-87439-813-8. Alle 109.242 digitalen Schriftzeichen nach dem Unicode-Standard. Typografische Semiotik.

Paul Bouissac (Hg.): Encyclopedia of Semiotics, Oxford University Press, New York 1998.

Daniel Chandler: Semiotics: The Basics. Routledge, London/New York 2001, ISBN 0415-26593-2; überarbeitete Ausgabe 2006, ISBN 0-415-36376-4 (auch online als Semiotics for Beginners)

Paul Cobley (Hg.): The Routledge Companion to Semiotics and Linguistics, London: Routledge 2001.

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Martin Krampen, Klaus Oehler, Roland Posner, Thure von Uexküll (Hgg.): Die Welt als Zeichen. Klassiker der modernen Semiotik. Berlin: Severin und Siedler 1981. Angelika Linke, Markus Nussbaumer, Paul R. Portmann: Studienbuch Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 13–48.

Dieter Mersch (Hg.): Zeichen über Zeichen: Texte zur Semiotik von Peirce bis Eco und Derrida, dtv, München 1998, ISBN 3-423-30653-X.

Winfried Nöth: Handbuch der Semiotik, rev. u. erw. 2. Aufl., Stuttgart/Weimar 2000 (dt. Übers. von Handbook of semiotics, Bloomington 1990)

Roland Posner, Klaus Robering und Thomas A. Sebeok (Hg.): Semiotik / Semiotics: Ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur. 3 Bde. de Gruyter, Berlin u.a. 1997–2003.

Helmut Rehbock: Art. Semiotik, in: Helmut Glück (Hg.): Metzler Lexikon Sprache, Metzler, Stuttgart – Weimar 2. A. 2000, 624f.

Thomas A. Sebeok: Theorie und Geschichte der Semiotik, Rowohlt, Reinbek b. Hamburg 1979 (Übers. von Contribution to the doctrine of signs, Bloomington 1976)

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Thomas A. Sebeok (Hg.): Encyclopedic dictionary of semiotics, 1986. Jürgen Trabant: Elemente der Semiotik. Tübingen/Basel 1996 Günther Witzany: Biosemiotics in Transdiciplinary Contexts. Helsinki 2006

Geschichte der Semiotik

Beiträge in: Tasso Borbé (Hg.): Semiotics Unfolding. Proceedings of the Second Congress of the International Association for Semiotic Studies, Vienna, July 1979 (Approaches to Semiotics 68), Berlin–New York–Amsterdam: Mouton de Gruyter 1984.

John N. Deely: Introducing semiotics: Its history and doctrine. Bloomington: Indiana University Press 1982, ISBN 0-253-20287-6.

K. D. Dutz, P. Schmitter (Hgg.): Historiographia semioticae, MAKS Publikationen 1985, ISBN 3-88811-018-1.

K. D. Dutz, P. Schmitter, Münsteraner Arbeitskreis für Semiotik (Hgg.): Geschichte und Geschichtsschreibung der Semiotik: Fallstudien. Akten der 8. Arbeitstagung des Münsteraner Arbeitskreises für Semiotik, Münster 2.–3. Oktober 1985, MAkS 1986, ISBN 3-88811-102-1.

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A. Eschbach, J. Trabant (Hgg.): History of semiotics, Amsterdam 1983. David P. Lucid (Hg.): Soviet Semiotics. An Anthology. Baltimore: Johns Hopkins University Press, Baltimore 1977

Stephan Meier-Oeser: Die Spur des Zeichens. Das Zeichen und seine Funktion in der Philosophie des Mittelalters und der frühen Neuzeit, Walter de Gruyter 1997, ISBN 3-11015526-5.

W. Nöth, S. Meier-Oeser, H. Hermes: Art. Semiotik, Semiologie, in: Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 9, 601–609.

Einzelstudien

Alois Andermatt: Semiotik und das Erbe der Transzendentalphilosophie. Königshausen & Neumann, 2007, ISBN 978-3-8260-3521-0.

Roland Barthes: Elemente der Semiologie. Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11171X.

 

Roland Barthes: Das Reich der Zeichen. Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11077-2. Umberto Eco: La struttura assente. 1962.
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dt. Einführung in die Semiotik. Fink, München 1972, ISBN 3-7705-0633-2.

Umberto Eco: Segno. 1973.
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dt. Zeichen. Einführung in einen Begriff und seine Geschichte. Suhrkamp, Frankfurt 1977, ISBN 3-518-10895-6.

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dt. Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen. Fink, München 1987, ISBN 37705-2323-7.

Nelson Goodman: Sprachen der Kunst. Entwurf einer Symboltheorie. Suhrkamp, Frankfurt a.M 1995.

 

Erika Fischer-Lichte: Semiotik des Theaters. 3 Bände, Narr, Tübingen 1983. Johannes Heinrichs: Philosophische Semiotik. (Gesamtausgabe im Schuber: ISBN 978954-449-354-7.)
o

Teil 1: Handlungen. Das periodische System der Handlungsarten. 2. vollständig überarbeitete Auflage. Steno, München u.a. 2007, ISBN 978-954-449-319-6.

o

Teil 2: Sprache..

Band

1:

Die

Zeichendimension.

Das

elementare

Spiel

der

Zeichengestalten. Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-449-345-5.

Band 2: Die Bedeutungsdimension. Das subjektive Spiel der objektiven Bedeutungen (Semantik). Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954-449351-6.

Band 3: Die Handlungsdimension. Psychologik der Sprechakte und Dialoganalyse (Pragmatik). Steno, München u.a. 2008, ISBN 978-954449-352-3.

Band 4: Die Satzbauformel. Eine philosophisch begründende Grammatik (Syntax). Steno, München 2009, ISBN 978-954-449-353-0.

Band 5: Textsorten und Stilfiguren oder Die Festspiele des Stils (Stilistik). Steno, München 2009, ISBN 978-954-449-354-7.

Ernest W. B. Hess-Lüttich, Jürgen E. Müller, A. J. A. van Zoest (Hrsg.): Signs & space. Gunter Narr Verlag, 1998, ISBN 3-8233-4314-9.

Roman Jakobson: Semiotik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988. (Inhaltsverzeichnis) (PDF-Datei; 79 kB)

Georg Klaus: Semiotik und Erkenntnistheorie. 4. Auflage. München 1973, ISBN 3-77050832-7. Jan Mukařovský: Kapitel aus der Ästhetik. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1970. Nina Ort: Reflexionslogische Semiotik. Zu einer nicht-klassischen und reflexionslogisch erweiterten Semiotik im Ausgang von Gotthard Günther und Charles S. Peirce. Velbrück Wissenschaft, 2007, ISBN 3-938808-16-0.

 

Helmut Pape (Hrsg.): Charles S. Peirce. Phänomen und Logik der Zeichen. Suhrkamp, Frankfurt a. M. 1983. Roland Posner: Zur Genese von Kommunikation – Semiotische Grundlagen. In: KarlFriedrich Wessel, Frank Naumann (Hrsg.): Kommunikation und Humanontogenese. Bielefeld 1994, S. 384–430.

Carol Sanders (Hrsg.): The Cambridge Companion to Saussure. Cambridge u.a. 2005, ISBN 0-521-80051-X.

Ferdinand de Saussure: Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft. de Gruyter, Berlin 1967.

Claus Schlaberg: Allgemeine Komponenten des Zeichenseins - und die zunehmende Komplexität der Zeichenprozesse im Laufe der Phylo- und der Ontogenese. In: Ernest W. B. Hess-Lüttich (Hrsg.): Sign Culture Zeichen Kultur. Königshausen & Neumann, Würzburg 2012, S. 483-494. [1]

Weblinks Wiktionary: Semiotik – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
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Literatur zur Semiotik im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek SignoSemio.com, bietet Theoretiker und Theorien der Semiotik (in Französisch und Englisch)

 

Vicente Ballero Flores: Auswahlbibliographie (PDF-Datei; 427 kB) Algirdas Budrevičius: Semiotics, Wilna – Vortragsfolien und eine Sammlung einschlägiger Textauszüge zur Geschichte der Semiotik (engl.) Paul Kockelman: The semiotic stance (PDF; 485 kB), Semiotica 157–1/4 (2005), 233– 304

Justo

Fernández

López

(Hg.):

Semiotik,

in:

Lexikon

der

Linguistik

und

Nachbardisziplinen, Institut für Romanistik, Innsbruck (Zusammenstellung von Textauszügen)

Stephan Meier-Oeser: Medieval Semiotics. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy

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Michael L. Raposa: Semiotics, in: Encyclopedia of Science and Religion Martin Ryder: Linksammlung, Colorado (engl.) Göran Sonesson: The Internet Semiotics Encyclopaedia

Einzelnachweise 1. Hochspringen ↑ Klaus Oehler: Idee und Grundriß der Peirceschen Semiotik, in: M. Krampen et al (Hg.): Die Welt als Zeichen, Berlin 1981, S. 17. 2. Hochspringen ↑ Venedig 1490, hier n. Meier-Oeser, l.c., 602 3. Hochspringen ↑ Pars est Medicinae, signorum omnium differentias et vires expendens, hier n. Meier-Oeser, l.c.

4. Hochspringen ↑ Vgl. Diogenes Laertius 7, 55f 5. Hochspringen ↑ Wiedergegeben nach Joseph M. Bochenski: Formale Logik, Karl Alber, Freiburg/München 1996 (5. Aufl.), S.175 6. Hochspringen ↑ Ediert nebst engl. Übers. In: Tractatus de signis. The semiotic of John Poinsot, translated and presented by J. N. Deely with R.A. Powell, Berkeley 1985. Einen Überblick zur jüngeren Forschungsdiskussion bietet Raul Corazzon: The Rediscovery of John Poinsot. 7. Hochspringen ↑ Kap. 21, Of the Division of the Sciences: 4. Semeiotike. Thirdly, the third branch may be called Semeiotike, or the doctrine of signs; the most usual whereof being words, it is aptly enough termed also Logike, logic: the business whereof is to consider the nature of signs, the mind makes use of for the understanding of things, or conveying its knowledge to others. For, since the things the mind contemplates are none of them, besides itself, present to the understanding, it is necessary that something else, as a sign or representation of the thing it considers, should be present to it: and these are ideas. And because the scene of ideas that makes one man's thoughts cannot be laid open to the immediate view of another, nor laid up anywhere but in the memory, a no very sure repository: therefore to communicate our thoughts to one another, as well as record them for our own use, signs of our ideas are also necessary: those which men have found most convenient, and therefore generally make use of, are articulate sounds. The consideration, then, of ideas and words as the great instruments of knowledge, makes no despicable part of their contemplation who would take a view of human knowledge in the whole extent of it. And perhaps if they were distinctly weighed, and duly considered, they would afford us another sort of logic and critic, than what we have been hitherto acquainted with. 8. Hochspringen ↑ (Hofrat) Feßmeier: Grundriß der historischen Hilfswissenschaften. Anton Weber (Buchhändler) – gedruckt bei Joseph Zängl (München), Landshut 1802, S. 73 (§ 77). 9. Hochspringen ↑ Karl Sundelin: Handbuch der praktischen Arzneiwissenschaft. Erster Band: Semiotik, Anton v. Haykul (Buchdrucker) und Mich. Lechner (UniversitätsBuchhändler), Wien 1830, S. 11 (bedeutet … die Darstellung und Kunde derjenigen äußerlichen, sinnlich wahrnehmbaren Merkmale, welche und als Zeichen, Kennzeichen gewisser sowohl körperlicher als geistiger Beschaffenheiten und Zustände dienen.). 10. Hochspringen ↑ Siehe Thomas Loyd Short: Peirce's Theory of Signs, Cambridge 2007, S.16: „…that Saussure's view is fundamentally different from and incompatible with Peirce's.“

11. ↑ Hochspringen nach: a b Linke, Angelika; Markus Nussbaumer; Paul R. Portmann: Studienbuch Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 30 12. Hochspringen ↑ So wohl Busse, Dietrich: Semantik. W. Fink, Paderborn 2009 (UTB 3280), S. 27 13. Hochspringen ↑ Linke, Angelika; Markus Nussbaumer; Paul R. Portmann: Studienbuch Linguistik. – 5. Auflage. - Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 31 14. Hochspringen ↑ Zitiert nach Busse, Dietrich: Semantik. W. Fink, Paderborn 2009 (UTB 3280), S. 27 15. Hochspringen ↑ Klaus Oehler: Sachen und Zeichen. Zur Philosophie des Pragmatismus. Frankfurt am Main 1995. S. 87 16. Hochspringen ↑ Peirce selbst spricht von „Trichotomien“, vgl. Collected Papers, hg. Charles Hartshorne / Paul Weiss, Harvard UP 1931, 2.243 17. Hochspringen ↑ Christian Kloesel, Helmut Pape (Hrsg.): Charles S. Peirce. Semiotische Schriften, 3 Bde., Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, Band 1, S. 204 18. Hochspringen ↑ Oehler(1995) S.87 19. Hochspringen ↑ Peirce CP 2.275 20. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Communication Design 2000. Zürich 1987 21. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Buch und Buchumschlag im Test. Dortmund 1984 22. Hochspringen ↑ Heinz Kroehl: Corporate Identity als Erfolgskonzept im 21. Jahrhundert. München 2000. S.129 23. Hochspringen ↑ Vgl. Peirce: „Nun kann das Problem, was die „Bedeutung“ eines intellektuellen Konzepts ist, nur durch das Studium des Interpretanten … gelöst werden“, Collected Papers § 5.475 24. Hochspringen ↑ siehe Oehler (1995) S. 85 25. Hochspringen ↑ siehe dazu Kroehl (2000) S.124 26. Hochspringen ↑ siehe Oehler (1995) S. 85 f

Literatursemiotik
auch: Literatursemiologie, von gr. sema = Zeichen

Semiotik ist die Wissenschaft von den Zeichen, Zeichensystemen und Zeichenprozessen. Die Literatursemiotik betrachtet demgemäß literarische Texte als selbstreferentielle Zeichensysteme, deren Strukturen und Codes sie analysiert. Sie liefert in methodischer Hinsicht Beiträge zur literarischen Textanalyse sowie in theoretischer Perspektive zur Frage nach den ästhetischen Merkmalen von Literatur. Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den Strukturalisten oder Formalisten zugerechnet; eine exakte wissenschaftsgeschichtliche Abgrenzung zu ihren Ursprüngen fällt daher schwer. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: Roland Barthes vertritt eine poststrukturalistische Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines Werkes betont, während Umberto Eco Barthes„ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der Bedeutung literarischer Werke korrigiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel von Freiheit und Determiniertheit darstellt: Einerseits muß der Text eine Struktur aufweisen, sonst "gäbe es keine Kommunikation, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von aleatorischen Reaktionen" (Eco, S. 155). Andererseits entscheidet der Leser, welche Codes und welchen semantischen Rahmen er auf den Text anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines Lektüreprozesses die weitere Aktualisierung von Bedeutungen maßgeblich beeinflußt. Dem gegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten Algirdas J. Greimas, der über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will. Es scheint trotz dieser Vielfalt einen Konsens darüber zu geben, daß ästhetische Objekte Zeichensysteme sind, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem, als Form bedienen: Im Fall der Literatur ist dies das überaus komplexe Zeichensystem Sprache. Es ist mithin die Aufgabe des Semiotikers‚ durch die 'Oberfläche' aus Sprachzeichen oder Denotationen hindurch die für die ästhetische Struktur verantwortlichen Konnotationen aufzudecken. Barthes löst in seinen Textanalysen die Textgrenzen auf, weil er die Konnotationen als Verweise der literarischen Zeichen über die Textstruktur hinaus betrachtet. In methodischer Hinsicht stärkere Resonanz finden jedoch solche Ansätze, die in Anlehnung an Greimas und den russischen Semiotiker Juri M. Lotman Konnotationen und andere Strukturen (lexikalische, graphische, metrische, phonologische, aktantielle etc.) textimmanent analysieren. Weil jedes Wort überdeterminiert ist, indem es "durch eine ganze Reihe formaler Strukturen mit mehreren anderen Wörtern" verbunden ist, ist der poetische Text "die komplizierteste Diskursform: Er verdichtet auf kleinstem Raum mehrere Systeme, deren jedes seine eigenen Spannungen, Parallelismen, Wiederholungen und Oppositionen beinhaltet, und von denen jedes ständig alle

anderen modifiziert." (Eagleton, S. 81) Als typische literarische Prinzipien werden Konvergenz von Ausdruck und Inhalt, Mehrdeutigkeit, Verfremdung, Selbstreferenz und Rekurrenz genannt. Es hat sich jedoch gezeigt, dass diese Prinzipien weder universal sind noch ausschließlich im Bereich der Literatur gelten: Auch textinterne Widersprüchlichkeiten können ein ästhetisches Prinzip darstellen. Roland Barthes hat – nicht zuletzt als Konsequenz aus diesen Schwierigkeiten der Literatursemiotik, eine allgemein gültige zeichentheoretische Definition dessen zu leisten, was Literatur sei (Literarizität / Poetizität) – die Grenze zwischen Literatur und Literaturwissenschaft aufgehoben und die Untersuchung derjenigen ästhetischen Erscheinungen gefordert, die sich dem wissenschaftlichen Zugriff entziehen: "Der Semiologe wäre im Grunde ein Künstler: er spielt mit dem Zeichen wie mit einem als solchen erkannten Köder, dessen Verlockung er auskostet, auskosten lassen und begreiflich machen möchte. [...] Die Semiologie [ist demnach] keine Hermeneutik: sie malt mehr, als daß sie nachgräbt." (Leçon/Lektion, S. 59) © pflug

Umberto Eco: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen, München 1987. Roland Barthes: Leçon/Lektion, Frankfurt/M. 1980. T. Eagleton: Einführung in die Literaturtheorie, 2. Aufl., Stuttgart 1992. Wichtige Schriften:
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J. M. Lotman: Die Struktur literarischer Texte, Frankfurt/M.1973. U. Eco: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen, München 1987.

Sekundärliteratur: 1. M. Titzmann: Literatursemiotik, in: R. Posner (Hg.): Semiotik, Bd. 3, Berlin (erscheint demnächst). 2. P. Zima: Literarische Ästhetik, 2. Aufl., Tübingen 1995. 130-158.

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