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Solitude, rcif, toile nimporte ce qui valut Le blanc souci de notre toile. Stphane MALLARM, Salut .

Concernant une discipline aussi ambigu et difficilement dfinissable que la philosophie, il semble plus facile de dterminer ses conditions ou ses sources que de se prononcer sur son objet propre, sauf peut-tre pour des penseurs parvenus au sommet de leur art et au terme de leur uvre. Alain Badiou a ainsi rcemment dfendu lide de lexistence de quelques paramtres fondamentaux de lactivit mme de la philosophie, de quatre il y a rendant possible lexistence dune spculation : il y a de lart, de lamour, de la connaissance, du pouvoir 1. Plus fondamentalement, on pourrait aussi se risquer parler des sources de la philosophie (sans les confondre avec lenqute historique portant sur les commencements) : le souci thique (le comment faut-il vivre ? que Platon met dans la bouche de Socrate, non pas en une acception dontologique, mais au sens du souci de soi ) et ltonnement interrogatif (le thaumaston socratique, prolgomne aux questions instigatrices de nombreux dialogues : quest-ce que lamour ? quest-ce que la science ?). La premire source a connu un dveloppement si florissant et si diversifi quon pourrait presque la considrer comme une constante, sans pour autant souscrire lide dune philosophie prenne : aussi bien pourrait-on retrouver laffirmation de sa centralit chez des philosophes aussi diffrents que Spinoza, Kant ou, sa manire, Nietzsche. La seconde source nest pas moins
1. Cf. Alain BADIOU, Conditions, Paris, Le Seuil, 1992. Ce quadruple il y a ne confre pas la philosophie un statut prenne, mais insiste au contraire sur la situation historique de la pense, et sur ses coordonnes chaque fois nouvelles.
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abondante, et Jeanne Hersch a pu revisiter toute lhistoire de la philosophie en suivant son jaillissement sporadique 2. Reste que, pour intressante quelle soit, llucidation des conditions et des sources, sur lesquelles un relatif consensus est raisonnablement envisageable, constitue aussi un moyen commode de ne pas rpondre celle, beaucoup plus gnante, de lobjet de la philosophie. Plus gnante, et aussi plus tranche, tant il est vrai que, la concernant, ladage populaire semble confirm, selon lequel il y aurait autant de conceptions de la philosophie que de philosophes, vivants ou morts. Cette singularit irrductible de la rponse philosophique la question de son objet nest pas pour simplifier les choses. Aussi bien convient-il a minima den souligner la spcificit, tant il est peu de disciplines o linterrogation nave : Que faites-vous au juste ? (ou : quoi pensez-vous ? ) provoque autant dembarras et de certitudes mles, donc autant de rponses diverses et difficilement arbitrables. Pour autant, il serait erron dassimiler purement et simplement toute tentative de rponse la question de lobjet de la philosophie une vaine prsomption, tant la philosophie est insparable de cette rflexion sur soi : philosopher sur la philosophie, cest encore, et dj, philosopher. Ceci dit, plutt que de me risquer moi-mme cet exercice prilleux, sinon prsomptueux, jaimerais ici faire retour sur la dfinition paradoxale quun minent philosophe a donn de sa discipline, afin de chercher en dissiper lambigut apparente, pour mieux en lucider le sens profond. Cette courte tude se voudrait donc une sorte de commentaire de la formule de Gilles-Gaston Granger, pour qui la philosophie est connaissance sans objet . Pour le lecteur peu familier de son uvre, peut-tre convient-il de donner quelques prcisions. Si Granger est surtout connu comme pistmologue comparatiste, et encore plus comme spcialiste des mathmatiques, il faut cependant considrer son uvre comme tant non pas dabord une pistmologie, ni mme une philosophie des sciences, mais une vritable philosophie de la raison, au sens le plus large du terme, et dans la grande tradition rationaliste. Dans une veine no-positiviste et plutt anti-aristotlicienne, Granger cherche unifier la raison autour de son activit thorique (il ny a pas vraiment de rationalit pratique 3, au sens traditionnel donn ce terme). Et cest parce que la
2. Cf. Jeanne HERSCH, Ltonnement philosophique, Paris, Gallimard, 1981. 3. Granger cherche remplacer la dimension pratique de la raison par le projet tout thorique dune science de lhomme. Cf. sur ce point lintroduction et la conclusion trs explicites de son livre La Thorie aristotlicienne de la science (1976).
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rationalit thorique concide avec la scientificit que sa pense sest panouie en une ample et ambitieuse tude compare des diffrentes disciplines scientifiques (de la logique, et des mathmatiques, lhistoire 4, en passant par les sciences humaines lexception, notable, du vivant). Dinspiration partiellement kantienne, le projet pistmologique de Granger nen modifie pas moins radicalement le sens du transcendantal : il sagit bien dexaminer les conditions de possibilits du fait de la science, mais sans prtendre fonder cette possibilit dans une subjectivit ( la manire de Kant ou de Husserl). Comme chez Kant, le projet reste celui dune enqute sur la raison, son pouvoir propre, ses limites et ses tendances les outrepasser. Mais loriginalit de la dmarche tient au caractre pratique de la connaissance, qui nest pas contemplation paresseuse, mais construction active et laborieuse dun symbolisme formel. Ds lors, l o Kant se posait la question de lhomognit de lobjectivation scientifique la perception nave, Granger se pose le problme, renouvel mais symtrique [de] lhomognit structurale et fonctionnelle des langues naturelles et des langues scientifiques 5. La critique de la perception devient critique de lactivit smiotique, et toute la rflexion de Granger est structure par ce projet dune comparaison des symbolismes formels et naturels. De ce fait, on peut considrer son uvre comme une critique de la raison symbolique, au sens transcendantal du terme 6. Ces quelques indications donnes, reste expliciter le paradoxe dune connaissance sans objet. Pour lapprocher, le mieux reste encore de suivre Granger dans son effort de dlimitation externe, ngative, de la discipline. La philosophie nest ni une science, ni un art. Quest-ce dire ? Tout est bien sr affaire de dfinition. Par science, Granger entend la construction de modles abstraits des phnomnes, reprsents, via des symbolismes formels, dans des structures abstraites de plus en plus loignes du vcu, mais sur lesquelles il est possible de se livrer des oprations rigoureusement normes. Force est ds lors de constater que tel nest pas le but de la philosophie. La philosophie ne prtend pas expliquer des faits ; elle ne dtermine pas les faits la manire de la science, de faon rgionale et spcifique (tel fait physique, tel fait chimique), en les dcoupant de faon pouvoir les soumettre une vrification. Au sens strict o Granger entend le terme d objet , une structure formelle abstraite du vcu au moyen dun
4. Je me permets de renvoyer sur ce point mon article : Le concept dhistoire dans la philosophie de G.-G. Granger , consultable sur le site web : http://Espacestemps.net. 5. Cf. GRANGER, 1968, p. 113. 6. Je cherche dvelopper ce point dans un article paratre : Granger et la critique de la raison smiotique , consultable sur le site web : http://formes-symboliques.org/article.php3?id_article_130.
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symbolisme adquat et doprations parfaitement rgles, il faut souligner que la philosophie na pas dobjet. Son champ dapplication, de fait, est plus vaste et surtout plus uni que celui de la science. Car les sciences tudient des faits en morcelant lexprience vcue selon certaines structures formelles : lissue de sa transformation par la pense formelle, lexprience ressemble une mosaque de faits, ou de classes de faits. Au contraire la philosophie sexerce sur lensemble de lexprience humaine, et vise moins organiser des faits qu penser des significations. Pour analytique et architectonique quelle soit, la philosophie nest donc pas connaissance scientifique 7. La philosophie nest pas non plus lun des beaux-arts, car lart vise essentiellement crer des objets concrets, dont lexistence est insparable dun support sensible, quelle quen soit la nature. Or le projet philosophique ne consiste pas susciter la prsence de tels objets concrets, mais utiliser le langage pour produire directement des concepts. On peut bien dire que les uvres philosophiques parviennent susciter des expriences , mais condition de ne jamais les rsoudre des faits, objets ou mouvements effectifs du sujet qui en est lacteur. De fait, la philosophie nexprime pas une exprience comme lartiste, en la produisant ou la reproduisant, mais en cherchant en dgager le sens. Alors que lartiste fait apparatre des significations, et nous permet de les vivre par limaginaire, le philosophe transpose ces significations vcues en abstractions conceptuelles. En outre, puisque la cration de lartiste est homogne lexprience (tendue limaginaire), lauteur tend se reprsenter dans son uvre, alors que le philosophe, plus proche en cela du scientifique, vise sen effacer. Si la philosophie nest pas un des beaux-arts, elle demeure un acte ; et parce quelle est travail dexcution, elle produit la fois une expression manifeste, voulue par lauteur, et latente, au sens o une sorte de surcodage apparat, quil appartient au lecteur de dchiffrer dans un jeu ouvert dinterprtation. Dans la terminologie grangrienne, la philosophie est style 8, au mme titre que toute activit humaine, mais en un sens plus fondamental que la science. Le paradoxe de la connaissance philosophique tient ce que, connaissance, elle est insparable dun style, et que, nayant dexistence que dans une uvre singulire, elle nest pourtant pas un art 9. Autre formulation du paradoxe, et non moins droutante, la philosophie ne saurait prtendre la vrit, dans la mesure o les noncs des philosophes ne sont pas, contrairement aux noncs scientifiques,
7. Cf. GRANGER, 1988, p. 12-14. 8. Cf. GRANGER, 1968. 9. Cf. GRANGER, 1988, p. 15-19.
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des noncs rvisables et provisoires. Cest que la philosophie ne vise pas tant dire le vrai qu faire sens, en choisissant, de faon trs libre, dadopter une perspective sur ce que signifie notre exprience, prise dans sa totalit. Du coup, faire de la philosophie, cest ncessairement accepter un certain pluralisme, sans pour autant se rsigner lclectisme, au relativisme, ou au scepticisme : car une grande philosophie nest pas quun reflet fugace de certaines conditions historiques, mais la transformation conceptuelle dune exprience par une conscience, transformation prtendant lintemporel, et, en quelque sorte, ractualise par chaque rcepteur futur. Tout lecteur philosophe doit la fois sjourner dans les uvres passes, pour les comprendre, et confronter lorganisation des significations quelles proposent avec les contenus de sa propre exprience. Cest la raison pour laquelle, sil y a un progrs philosophique, il ne saurait tre cumulatif, contrairement celui des sciences : puisque toute grande philosophie est close, elle ne se prte pas tant une amlioration (comme une thorie scientifique) qu une rinterprtation. Le progrs philosophique est largement li lexpansion de lexprience humaine, notamment, par exemple, du fait du progrs de la pense scientifique. Les uvres de la science renouvelant profondment un aspect de lexprience humaine, une philosophie de la science peut permettre de rvler le degr de validit dune connaissance philosophique. Sans tre une science, la philosophie nest pas non plus un simple discours subjectif sur le vcu, ce que Granger nomme parfois, par pudeur personnelle autant que par ironie envers le dfunt existentialisme triomphant, les intressantes expressions dun tat dme . En effet, sans avoir dobjet, lexpression philosophique procde pourtant par concepts, et non par affects ou images. Pour approfondir ce paradoxe, Granger souligne tout dabord le fonctionnement analogique des notions philosophiques dans un systme symbolique : les diverses occurrences dun mme concept jouent un rle analogue, sans pourtant renvoyer un objet commun. Cest que le mot qui vhicule le concept ( intuition , par exemple ou dialectique , ou substance ) a pour rfrence la totalit dune exprience, et non pas un objet spar qui y serait dcoup, et que larticulation opratoire ne vise pas des faits mais la totalit dun vcu. Les concepts philosophiques ne servent donc pas formuler un dcoupage de lexprience, mais un entrecroisement intelligible de points de vue sur cette exprience, et le discours philosophique vise montrer cette intelligibilit. Cest--dire que les concepts philosophiques sont flous : ils ne sont pas compltement dtermins par un rseau de relations ou par un
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enchevtrement de classes, sans pour autant cesser dtre susceptibles dune utilisation rigoureuse 10. Par ailleurs, la formation des concepts philosophiques est invention stylistique, et non dcouverte dessences, comme le voudrait la phnomnologie husserlienne. Cest pour cette raison profonde que le discours philosophique ne renvoie ni des choses ni des actes, mais cherche expliciter des organisations inexactes de concepts, prsents comme des vcus (et non comme des thories scientifiques). Et lon comprend ds lors que le discours philosophique ne puisse jamais se passer entirement de tout concept naturel. Les concepts philosophiques sont, par rapport aux concepts naturels de la perception, de la technique ou de la science, des mta-concepts, qui ne visent ni dsigner un vcu en tant que tel, ni le reprsenter abstraitement par la mdiation de structures, mais fournir des points dappui un langage qui veut parler de ces concepts naturels en en dcouvrant la signification, cest--dire en en construisant une organisation totalisante. Si les concepts philosophiques sont flous et constituent des mtaconcepts irrmdiablement lis aux concepts naturels, leur maniement nexclut pas ncessairement la rigueur. Pour tre vraiment rigoureuse, une philosophie doit, selon Granger, souscrire deux exigences : dune part tablir une topique transcendantale, cest--dire dlimiter et articuler les domaines du vcu o sexerce lacte de construire des significations, donc indiquer le feuilletage des diffrents plans o chaque concept dploie son sens (les catgories philosophiques dterminant, pour chaque uvre ou doctrine, non pas des formes dobjets, mais un systme de rfrence par rapport auquel tout nonc dun discours philosophique doit pouvoir tre repr) ; dautre part, se mfier des mtaphores, qui font toujours courir au philosophe le risque de la surdtermination (dans limage, les lments pertinents et non pertinents ne sont pas clairement dissocis), mme sil peut exister un bon usage philosophique de la mtaphore. Le paradoxe final de la philosophie tient au fait que, connaissance sans objet, sa dmarche argumentative ne consiste pas dmontrer. De plus, la philosophie ne part pas de principes exprimables : les principes philosophiques ne donnent jamais quun critre de signification dnoncs portant sur nos expriences lintrieur dun systme, en tant que celui-ci est un projet de les organiser en une totalit vcue, mais ils ne peuvent fournir ni les points de dpart dune dduction de
10. Gilles Deleuze se trompe, qui croit voir dans les concepts flous de Granger une transition des concepts scientifiques aux concepts philosophiques. Cf. Quest-ce que la philosophie ?, p. 136.
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la forme des noncs particuliers sur le monde, ni un moyen de dcision quant leur vrit. Enfin la philosophie ne conduit nulle vrit, et tout au plus peut-on exiger delle cohrence et validit. La cohrence et la validit dune uvre philosophique sont attestes, outre par ltablissement dune topique, par la connexit des chemins conceptuels : les concepts philosophiques communiquent entre eux par de nombreux passages qui permettent dvoluer ainsi dans luvre tout entire comme dans un systme (luvre de Leibniz est sans doute, dans ce cas, la plus reprsentative). On peut donc dire que la validit en philosophie est celle dun systme plutt que celle de ses divers noncs ; mais cela ne saurait rapprocher totalement une telle validit de celle de la science, puisquelle ne peut tre dcide par des critres strictement formels ni par une adhsion des faits. Faire sens : la philosophie comme acte dinterprtation Le rle que Granger a assign la philosophie a conserv une relative stabilit tout au long de son uvre. En effet, le but dsign des derniers ouvrages, penser la vie et les uvres humaines (1988), interprter les activits humaines (2003), fait profondment cho au dsir premier dune pomatique , la fois science, histoire et philosophie des uvres humaines (1960), anctre encore confus du style , lui-mme vritable corrlat de la pense formelle (1968). La philosophie est toujours conue comme une discipline rflexive, de second degr, sappliquant non pas directement des faits, comme la science, mais des actes de reprsentation. En ce sens, cest bien une mta-discipline (2003), mais condition de souligner que la rflexivit qui la caractrise ne concide ni avec lexploration dune subjectivit toute constitue, ni avec celle dune mta-thorie (les signes sur lesquels elle parle ne sont pas des objets, alors que la logique, par exemple (ou la linguistique), est la fois mta-discipline et mta-thorie). Rpondant la question quoi sert la philosophie ? (2003), Granger souligne de nouveau que celle-ci, quoique sans objet, part bien de lexprience humaine, individuelle et collective ; mais, au lieu de la constituer en objets, elle linterprte et en produit le sens. Pourtant cette exprience est dj directement vcue comme signifiante pour les sujets qui lprouvent ; la philosophie ne viendrait-elle donc que redoubler inutilement le vcu ? Non pas, puisquelle vise organiser en systme ces significations attribues lexprience et aux uvres humaines. Et ce, non certes en mettant en vidence une structure, comme la pense formelle sy applique pour constituer des objets scientifiques, mais en les organisant en ensembles corrls. On peut
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donc dire que la systmatisation philosophique est mtasystmatique, puisquelle rorganise des reprsentations dj organises de manire immanente, et tend restituer comme totalits virtuelles ce qui nest vcu que comme expriences actuelles finies : cest cette interprtation terminale, ramenant la singularit dune uvre la totalit dun espace dexprience que Granger appelle donner un sens . Encore faut-il ici prendre bien soin de ne pas concevoir cette expression sous une forme trop paresseuse ou passive. Car la philosophie est un acte. Et cest prcisment parce quelle nest pas rception neutre, simple spculation, mais vritable action, que la philosophie peut jouer un rle hermneutique et critique lgard des autres disciplines (elle peut par exemple dgager le sens de leurs concepts dans leurs propres systmes, ou en mettre ventuellement en vidences certaines difficults latentes). noter que, l encore, cette conception hermneutique et opratoire de la philosophie tait largement annonce par la philosophie du style (1968). Quelles que soient les rserves quon puisse adopter par rapport la conception grangrienne des sciences de lhomme, force est de constater, contre un contresens trop souvent commis, que Granger a toujours considr que le ncessaire moment de schmatisation scientifique, visant transmuer le vcu en structure, laissait un rsidu. Ctait linterprtation philosophique, dfinie comme commentaire de significations (par opposition la science conue comme construction dun objet), quincombait de prendre le relais, en cherchant mettre en relation les systmes signifiants avec les significations vcues. Encore que formule dans un vocabulaire smiologique, et opposant le sens objectal et la signification vcue, cest bien la mme dfinition de la philosophie comme opration de second degr productrice de sens qui tait en jeu, la philosophie, comme rflexion interprtative et valorisante du vcu venant complter la construction de modles structuraux qui objectivent lexprience (systmes formels [phonmatique] ou systmes simplement signifiants [lanalyse des mythes par Lvi-Strauss]). Que Granger ait consacr lessentiel de son uvre aux objets scientifiques nenlve rien la pertinence de son argument : la philosophie ne cre pas des objets, mais du sens. Lexamen de la mitoyennet et de la non-concidence des deux disciplines joue ici le rle de fil directeur : cest un moyen visant mettre en vidence la spcificit de la philosophie (ses lieux, modes, discours, oprations, styles, progrs). Mais la mme enqute pourrait tre mene concernant toutes les disciplines que croise la philosophie, et le diagnostic serait invariablement identique, ngatif : la philosophie nest pas le pouvoir, lamour,
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lart. Elle accompagne ces foyers de sens sans pour autant concider avec aucun, puisquelle est fondamentalement une activit de reprise, de distorsion, dinvention des sens. Cest la raison pour laquelle le jugement de Deleuze me semble par trop svre : selon lui, avec Granger, on commence par attribuer le pouvoir du concept la science, on dfinit le concept par les procds cratifs de la science, on le mesure la science, puis on se demande sil ne reste pas une possibilit pour que la philosophie forme son tour des concepts de seconde zone, qui supplent leur propre insuffisance par un vague appel au vcu 11 . Mme sil prend un autre point de dpart, et dfinit le concept de faon trs diffrente 12, au point de le rserver la seule philosophie 13, le malentendu nest pas que terminologique. Car l o Granger insistait sur limportance de lcart, et sur la fcondit de la spcificit philosophique, Deleuze ne voit que complexe dinfriorit et compensation illusoire : la philosophie na pas besoin de son ct dinvoquer un vcu qui ne donnerait quune vie fantomatique et extrinsque des concepts secondaires par eux-mmes exsangues. Le concept philosophique ne se rfre pas au vcu, par compensation, mais consiste, par sa propre cration, dresser un vnement qui survole tout vcu, non moins que tout tat de chose 14 . Mme si Deleuze se fait une autre ide de la philosophie, lcart quil cherche instaurer davec la position de Granger lui fait commettre plusieurs erreurs lgard de ce dernier. Dabord son insistance sur le caractre crateur de la philosophie (il faut, dit-il, prouver dans ses moindres dtails le lien unique, exclusif, des concepts avec la philosophie comme discipline cratrice ) nest en rien trangre Granger, comme on la vu. Ensuite, Deleuze fustige la rfrence au vcu, qui rduit selon lui la philosophie une sorte de phnomnologie secondaire, venant aprs (et avec un statut moindre que) la science 15 ; or Granger, dune part, ne confond jamais le vcu existentiel (domaine
11. Cf. Gilles DELEUZE, Quest-ce que la philosophie ?, p. 36. Deleuze poursuit : Ainsi Gilles-Gaston Granger commence par dfinir le concept comme une proposition ou une fonction scientifiques, puis concde quil peut quand mme y avoir des concepts philosophiques qui remplacent la rfrence lobjet par le corrlat dune totalit du vcu . 12. Le concept est le contour, la configuration, la constellation dun vnement venir (ibid p. 36). 13. Les propositions ou fonctions suffisent la science qui ne soccupe que des tats de chose ; Le concept appartient la philosophie et nappartient qu elle (ibid, p. 37). 14. Ibid, p. 37. 15. Ibid, p. 136 : Gilles-Gaston Granger a pu proposer une rpartition o le concept, tant dabord dtermin comme fonction scientifique et logique, laisse pourtant une place de troisime zone, mais autonome, des fonctions philosophiques, fonctions ou significations du vcu comme totalits virtuelles []. La science sest donc arrog le concept, mais il y a quand mme des concepts non-scientifiques, quon supporte des doses homopathiques, cest--dire phnomnologiques .
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des significations) et la conceptualit philosophique (domaine du sens 16), et, dautre part, ntablit pas une hirarchie, mais une diffrence (de conceptualit) entre science et philosophie (la philosophie nest pas moindre, mais autre que la science). Lanimosit antiphnomnologique de Deleuze ne lempche dailleurs pas, plus loin, de reprendre son compte, de faon contradictoire, la dfinition grangrienne du style , qui renvoie pourtant explicitement au vcu 17. Enfin, et ce nest pas le contresens le moins important, Deleuze confond le vcu comme source de conceptualit philosophique diverse et non-scientifique (lexistence comme domaine de significations susceptible dune reprise philosophique potentiellement infinie) avec une acception kantienne du vcu comme totalit dune exprience possible, qui, comme telle implique un sujet transcendantal 18 , accusation pour le moins injuste puisque, chez Granger, on la vu, le transcendantal est prcisment dli de la subjectivit. Faire sens, oprer une interprtation, dont le rsultat nest pas une dcouverte , mais bel et bien le produit issu dun acte, telle est la dfinition de la philosophie que luvre de Granger tout la fois labore et met en pratique. Aussi bien pourrait-on paradoxalement qualifier la philosophie de Granger de fondamentalement pratique puisque la pense tout entire, science comprise, est action. Penser, cest en effet toujours manipuler des signes, formels ou naturels, donc oprer, et, dans le cas de la science, crer un objet, dans celui de la philosophie, crer un sens. La philosophie na donc pas dobjet, entendu au sens restreint du terme, techniquement dfini par Granger comme une structure formelle. Mais cela ne signifie pas quelle na aucun but, aucun sens, et quelle naccomplit rien. Au sens large, on peut bien dire que la philosophie a un objet, mais condition dentendre ce terme comme le rsultat dune action, comme un sens issu de lopration qui le sculpte ou le dessine (plutt quelle ne lexhume). Le sens, comme laboration et transformation conceptuelle dun vcu de signification, cest, bien plus que son objet, lempire de la philosophie, son immense domaine (plus vaste que celui de la seule vrit ), le lieu o elle peut convoquer tous les objets dj existants et les travailler pour en faire surgir des sens nouveaux.
16. la diffrence prs (certes importante) de lvnementialit, Granger serait mme sans doute daccord avec Deleuze sur cette dfinition et les dmarcations quelle opre : [] ni dnotation dtat de choses ni signification du vcu, le concept est lvnement comme pur sens [] (ibid, p. 137). 17. Cf. DELEUZE, ibid, p. 121 : Granger a pu montrer que des styles renvoyant des noms propres existaient dans les systmes scientifiques, non pas comme dtermination extrinsque, mais au moins comme dimension de leur cration et mme en contact avec une exprience ou un vcu . 18. Cf. DELEUZE, ibid, p. 136, note.
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Consubstantiellement, irrductiblement lie au sens, et pour ainsi dire indissolublement voue aux sens, la philosophie est pour Granger une opration, une laboration, une transformation, une action. En mefforant dclaircir quelques-unes des ambiguts que cette grande uvre qui nous domine ne peut manquer de susciter, jai cherch moimme montrer, en tant que la philosophie fait sens, que penser cest dj agir. Dont acte. Philippe LACOUR

Philippe Lacour, ancien lve du lyce Chateaubriand, est doctorant en philosophie luniversit dAix-Marseille 1. Ses recherches portent sur la raison pratique et lespace logique des sciences humaines. Il est lauteur de diffrents articles dpistmologie de lhistoire et co-dirige un numro spcial de la revue Labyrinthe (Maisonneuve et Larose) consacr lapport des sciences cognitives aux sciences humaines ( paratre, 2005).

Bibliographie
BADIOU (Alain), Conditions, Paris, Le Seuil, 1992. DELEUZE (Gilles), Quest-ce que la philosophie ?, Paris, Minuit, 1991. GRANGER (Gilles-Gaston), Pense formelle et science de lhomme, Paris, Aubier, 1960. , Essai dune philosophie du style, Paris, Armand Colin, 1968 ; rd. Odile Jacob, 1988. , La Thorie aristotlicienne de la science, Paris, Aubier, 1976. , Langage et pistmologie, Paris, Klincksieck, 1979. , Pour la connaissance philosophique, Paris, Odile Jacob, 1988. , Forme, opration, objet, Paris, Vrin, 1994. , Philosophie, Langage, Science, Paris, EDP, 2003. HERSCH (Jeanne), Ltonnement philosophique, Paris, Gallimard, 1981.

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