Perfil Alimentario de La Comunidad Mbya Guaraní Vijú, Distrito de Tavaí (Tesis de Grado)

ACF INTERNATIONAL NETWORK
PERFIL ALIMENTARIO
DE LA COMUNIDAD MBYA GUARANI VIJÚ
CAAZAPÁ – TAVA’I
PERFLIL ALIMENTARIO DE LA COMUNIDAD MBYA GUARANI VIJÚ. Caazapà-Tava’i
LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES
Asunción – Paraguay
Setiembre 2009
PERFIL ALIMENTARIO DE LA COMUNIDAD MBYA GUARANI VIJÚ,
DISTRITO DE TAVA’I, DEPARTAMENTO DE CAAZAPÁ
Tesis presentada a la Facultad de Ciencias Agrarias, Universidad Nacional de

Asunción, como requisito para la obtención del título de Ingeniera en Ecología
Humana. Departamento de Alimentación y Nutrición.
SAN LORENZO – PARAGUAY

Septiembre – 2008
3

Orientadora: Ing. Agr. M. Sc. ELISA FERREIRA

Co-Orientadora: Ing. Agr. M. Sc. CLOTILDE BENÍTEZ
Tesis presentada a la Facultad de Ciencias Agrarias, Universidad Nacional de

Asunción, como requisito para la obtención del título de Ingeniera en Ecología
Humana. Departamento de Alimentación y Nutrición.
SAN LORENZO – PARAGUAY

Septiembre - 2008
4
iv 5
“Este estudio ha sido realizado con la ayuda de la Agencia Española de

Cooperación Internacional para el Desarrollo (AECID) y la Fundación Acción
contra el Hambre (ACH). El contenido del presente documento es únicamente
responsabilidad del autor y no refleja necesariamente la opinión de la AECID y
ACH”
6v
A mi hijo Martin Ezequiel

A mis padres Fraci y Crescencio
vi
AGRADECIMIENTOS
A los Mbya Guarani de la comunidad Vijú por permitirme conocer sus

costumbres y por recibirme con gran amabilidad.
Con todo el cariño a mi hijo Martin Ezequiel por ser mi mayor inspiración.
A mi familia, especialmente a mis padres Fraci y Crescencio, y a mis
hermanos: Lucina, Rene, Armin, Lorena, Laura, Lourdes y Cristian, por
apoyarme y afrontar conmigo cada desafío.
A las Hermanas Franciscanas Misioneras de María: Norma, Miguelina,
Teresa, Berta, Eusebia y Juanita, por acogerme en su casa y acercarme a la
comunidad.
A los técnicos agrícolas Eliodoro Martínez y Aldo Gamarra por la valiosa
información aportada.
A mi orientadora la Ing. Elisa Ferreira por confiar en mí y ayudarme a
elaborar mi trabajo, además de impulsarme para obtener la beca de ACH.
A mi co-orientadora la Ing. Clotilde Benítez por su tiempo, por la
predisposición en cada corrección y sus recomendaciones.
A la AECI y ACH por beneficiarme con la beca.
A Silvia Yambay, Cristina Morales, Nidia Yambay y Susan Onieva Feltes
por su ayuda incondicional.
A la Sra. Beate Lehner por sus opiniones, consejos y por los materiales
facilitados.
A mis compañeros por todos los buenos momentos compartidos y por todo lo
que aprendimos juntos.
A mis amigos: Sole, José, Lety, Silvania, Silvia, Nancy, Fede, Hugo,
Emilio, Marihan, Tania y Betty porque siempre pude contar con ellos.
A los profesores de la CIEH por todo lo que aprendí y que me sirvió para
realizar este trabajo, a los funcionarios de la FCA y a todas aquellas personas
que en su momento me brindaron su ayuda.
Por que todos hicieron posible que cumpla mi meta

¡Muchas Gracias!
vii
8

Autor: LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

Orientadora: Ing. Agr. M. Sc. ELISA FERREIRA
Co-Orientadora: Ing. Agr. M. Sc. CLOTILDE BENITEZ
RESUMEN
En la comunidad Vijú, del distrito Tava’i, departamento de Caazapá se realizó esta
investigación de tipo descriptiva con enfoque cualitativo, no experimental de diseño
transversal, con el objetivo de caracterizar el perfil alimentario de los Mbya Guarani. Para
ello se identificaron las formas de obtención de alimentos, los métodos de cocción y los
procesos de elaboración, los alimentos más importantes de la dieta desde la perspectiva
Mbya y la descripción de sus hábitos alimentarios por medio de la observación participante,
notas de campo, entrevistas abiertas y semi-estructuradas. Los datos obtenidos respecto a
las formas de obtención de los alimentos indican que la mayor parte provienen de los
cultivos, del monte se pueden obtener la carne de animales silvestres, frutos y miel. Los
alimentos que complementan la dieta como yerba, arroz, fideo, azúcar, sal, panificados son
comprados o recibidos como donación. Los alimentos disponibles en la comunidad fueron
relacionados con las Guías Alimentarias del Paraguay permitiendo ubicar a cada alimento
dentro de los siete grupos propuestos en las guías. Se elaboró un calendario que muestra el
periodo de abundancia de alimentos de noviembre a marzo y el de escasez en octubre Entre
los alimentos más importantes el maíz ocupa el primer lugar ya que con él elaboran varias
comidas tradicionales como el Mbojape o el Avachí Cuí; le siguen en importancia la
mandioca y la batata, el poroto y el maní. Las formas de cocción de las comidas son
hervidas, fritas, asadas sobre las brasas del fuego o entre las cenizas. En cuanto a los
hábitos alimentarios lo más resaltante fue el periodo de lactancia, que puede llegar hasta los
dos o cinco años; durante el embarazo se debe consumir una mínima cantidad de aceite y
grasas; y la independencia de los niños a partir de los seis o siete años al momento de
buscar sus alimentos y prepararlos. A diario se consume aceite, frutas, yerba, sal y
mandioca y se realizan tres comidas: desayuno, almuerzo y cena.
viii
9
EATING HABITS PROFILE OF THE MBYA GUARANI VIJÚ COMMUNITY,

SETTLED IN THE TAVA’I DISTRICT, DEPARTMENT OF CAAZAPA
Author: LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

Advisor: Ing. Agr. M. Sc. ELISA FERREIRA
Co-Advisor: Ing. Agr. M. Sc. CLOTILDE BENITEZ
SUMMARY
This research was carried out in the Vijú Community, settled in the Tava’i District,
Department of Caazapá, in Paraguay. This research work has a descriptive character,
focusing on qualitative aspects, it is non-experimental and has a cross subject design. Its
objective is to define the eating habits profile of the Mbya Guarani (community). To
achieve this definition, food achievig methods, cooking methods food processing methods
and the most important foods of a diet, from the Mbya perspective, were first identified.
Their eating habits were described by observing them while participating in them, taking
field notes, carrying out open and semi-structured interviews. The data obtained about their
means of obtaining food indicate that most of their food comes from plantations, meat can
be obtained from wild animals in the woods, fruits and honey can also be obtained from the
woods. Food supplements, such as yerba, rice, noodles, sugar, salt, and bread, can be
bought or received as donation. The food that was found in the community was collated
with the Paraguayan Feeding Guide, thus, finding each food within the seven groups
suggested by the guide. A calendar was made. It shows food abundance periods from
November to March and shortage periods in October. Amongst the most important foods,
corn, manioc and sweet potato, together with beans and peanuts are in first place since
various traditional foods, such as Mbojape or Avachí Cuí, are made from them. They cook
their food by the following methods: boiling, frying, grilling on embers or cooking inside
ashes. With regard to eating habits, the most remarkable aspects were that the breast
feeding period can go as far as the kid’s two or five years of age, women must eat a
minimum amount of oils and grease during pregnancy, and the independence of children
from six to seven years old to find their own food and cook it themselves. Oil, fruits, yerva,
salt and manioc are eaten on a daily bases and they have three main courses: breakfast,
lunch and dinner.
ix
10
INDICE
Pág.
1. INTRODUCCION...............................................................................................13
2. REVISION DE LITERATURA..........................................................................15
Los indígenas en el Paraguay…..........................................................15
Los Mbya Guarani…………………………………………...............16
2.2.1.La etnohistoria de los Guarani………………………………………...16
2.2.2.La organización de la sociedad Guarani………………………………18
2.2.3.La organización socio-económica de los Guarani…………………….21
Alimentación .....................................................................................25
2.3.1.Seguridad Alimentaria………………………………………………..25
2.3.2.Consumo de alimentos………………………………………………..26
2.3.3.Hábitos alimentarios……………………………………………….....28
Aspectos relacionados a la alimentación indígena……………….....30
2.4.1.La alimentación Mbya………………………………………………...31
Relación de la investigación con el enfoque de Ecología Human….32
3. METODOLOGÍA................................................................................................34
Tipo de estudio....................................................................................34
Localización........................................................................................34
Población de estudio............................................................................36
Aspectos considerados para el estudio…………................................36
Técnicas de recolección de datos…………………...........................36
Procesamiento de los datos…………….............................................38
x
Presentación y análisis de los resultados.............................................38
4. RESULTADOS Y DISCUSION.........................................................................39
4.1.Las formas de obtención de los alimentos...............................................39
4.1.1. Alimentos cultivados….......................................................................39
11
4.1.2. Alimentos obtenidos de la caza….......................................................40

4.1.3. Alimentos recolectados……………………………………………....41
4.2.Alimentos más importantes de la dieta Mbya según su perspectiva……47
4.3.Métodos de cocción de los alimentos y las formas de preparación……. 48
4.4.Hábitos alimentarios de los Mbya……………………………………….51
4.4.1.Los adultos…………………………………………………………….52
4.4.2.Los niños…………………………………………………………..….52
4.4.3.Las principales comidas………………………………………..……..54
4.4.4.Consumo de alimentos en la semana……………………...…………..54
5. CONCLUSION.....................................................................................................58
6. RECOMENDACIONES………………………………………………………..62
ANEXOS...................................................................................................................63
REFERENCIAS BIBLIOGRAFICAS...................................................................69
APÉNDICES……………………………………………………………………….73
xi
12
LISTA DE FIGURAS
Pág.
Figura 1 Grupos de alimentos propuestos en las Guías Alimentarias del
Paraguay……………………………………………………………………….……….....27
Figura 2 Ubicación de la comunidad Mbya Guarani Vijú en el distrito de Tava’i, en el
departamento de Caazapá y en el país………………………………………….….……...35
Figura 3 Flujograma de la elaboración de miel de caña.....................................................43
Figura 4 Disponibilidad de alimentos en la comunidad Mbya Guarani Vijú en un
año………………………………………………………………………………………...46
Figura 5 Alimentos de mayor importancia para los Mbya
Guarani................................................................................................................................48
Figura 6 Flujograma de la elaboración del Mbojape (pan de maíz)...................................51
Figura 7 Flujograma de la elaboración del Reviro (comida a base de harina de trigo o
maíz)……………………………………………………………………………….……...52
Figura 8 Características de los hábitos alimentarios de los Mbya en el Ciclo de
Vida………………………………………………………................................................54
xii
13
LISTA DE TABLAS
Pág.
Tabla 1. Grupos de alimentos y sus formas de obtención……………………..………….47
Tabla 2. Consumo de alimentos por días de la semana……………………………..……56
14
1 INTRODUCCIÓN
La alimentación proporciona importantes aspectos de identidad sociocultural, comer es

esencialmente, una actividad social. Los alimentos son concebidos para ser compartidos
con otras personas; su preparación y su presentación, el modo de servirlos, entre otros,
expresa la forma en que los individuos de diferentes sociedades proyectan sus identidades.
La variedad de preferencias en cuanto a los alimentos, así como las aversiones hacia
determinadas comidas proporcionan identidad, no sólo en el sentido de expresar
pertenencia a un grupo, sino también en el de reclamar atención en diversas circunstancias
(Contreras, 1993).
La gran mayoría de los seres humanos seleccionan sus alimentos de acuerdo a sus
creencias; y sus hábitos alimentarios son todas las actitudes que la persona toma ante el
consumo de alimentos. Son todas las costumbres que tiene una comunidad relacionado a la
forma en que estos se comportan con relación a la alimentación.
Además conocer los modos de obtención de los alimentos y quién y cómo los prepara
aporta una cantidad considerable de información sobre el funcionamiento de una sociedad.
En cuanto a la estabilidad de las normas alimentarias los grupos étnicos, tienen un especial
cuidado para educar a sus niños sobre sus estilos nutritivos con el propósito de que
conozcan lo que se considera un alimento. Siendo los hábitos alimentarios muy difíciles de
cambiar (Contreras, 1993; Lowenberg et al. (1985).
Considerando lo anterior, el interés por los temas relacionados a la nutrición y la

alimentación en general se ha acrecentado en los últimos tiempos; así como se a
desarrollado la importancia por conocer la forma de vida de los indígenas en un intento por
mejorar sus condiciones de vida y de rescatar su sabiduría, sus conocimientos. A pesar de
esto se ignoran muchos de los componentes que conforman un fenómeno tan complejo
como es el de las pautas alimentarias de un pueblo o comunidad. En este caso de un pueblo
15
indígena con características bien definidas y con una alimentación diferente a las demás
sociedades, pueblos o comunidades. No tomar en cuenta estas características puede
provocar la incomprensión o una comprensión incorrecta de conductas alimentarias
establecidas, del mismo modo que puede llevar al fracaso de determinadas acciones en el
campo de la alimentación.
En esta investigación se tiene como objetivo principal caracterizar el perfil alimentario

de la comunidad Mbya Guarani Vijú, del distrito de Tava’i, departamento de Caazapá,
específicamente se busca describir la forma en que obtienen sus alimentos, identificar los
alimentos más importantes de la dieta desde la perspectiva Mbya, señalar sus métodos de
cocción al igual que las formas de preparación, y describir sus hábitos alimentarios. Al
tener información sobre las costumbres alimentarias propias de este grupo de personas se
podría evitar el fracaso de los proyectos o intentos de intervenir sobre las pautas
alimentarias de esta comunidad ya que es considerada tradicional, por que a pesar de
enfrentar situaciones difíciles aún mantienen sus principales costumbres.
Teniendo en cuenta el enfoque de la Ecología Humana, en donde el centro de interés es

el hombre sea como individuo, como grupo familiar, como comunidad; y sabiendo que
tiene como componente fundamental el enfoque de sistemas se tendrá una visión integral
del fenómeno o situación facilitando concentrase en un factor específico y al mismo
tiempo, ser conciente de que el contexto global del mismo es complejo. De esta manera la
fusión de los conceptos del enfoque de Ecología Humana aplicado a los seres humanos
permite describir las estrechas interdependencias entre los individuos y su ambiente
buscando satisfacer sus necesidades utilizando los recursos disponibles.
16
2 REVISIÓN DE LITERATURA
2.1 Los indígenas en el Paraguay
Chase-Sardi (1997) citado por Orihuela (2005) menciona que de todos los pueblos
indígenas que ancestralmente ocuparon el Paraguay, en la actualidad sobreviven diecisiete
etnias (Anexo A1-) pertenecientes a cinco familias lingüísticas: Los Tupí Guarani, Maskoy,
Mataco, Zamuco y Guaicurú.
Los resultados del Segundo Censo Nacional Indígena (2002), muestran que los
indígenas representan el 1,7% de la población total del país; siendo el número de personas
empadronadas de 87.099. Esta población indígena se incrementó, en los últimos veintiún
años, en un 3,9% en comparación a la población nacional que aumentó un 2,7%.
También se menciona que un poco más de la mitad del total de la población

indígena reside en la región Oriental, unas 44.135 personas y las restantes, unas 42.964
personas en la región Occidental; asentadas sobresalientemente en las áreas rurales
(91,5%). En la actualidad la Región Oriental del Paraguay, alberga a cuatro pueblos de la
familia lingüística Tupí Guarani, los Mbya Guarani, los Paĩ Tavyterã, los Ava Guarani y los
Aché, que se encuentran culturalmente bien diferenciados.
Los Mbya tienen una población actual de 12. 100 habitantes, con noventa
comunidades (Anexo A2-) y se encuentran ubicados en los departamentos de Itapúa,
Caazapá, Guairá, San Pedro y Alto Paraná (Zanardini & Biedermann, 2001).
En general las pirámides de población indígena del país mantienen la forma
característica de una estructura poblacional eminentemente joven, con base ancha, clara
expresión de una fecundidad elevada según el Segundo Censo Nacional Indígena (2002).
17
En lo que se refiere a los elementos vitales de su cultura, uno de los más

trascendentes que permanece vigente es su lenguaje; el 76,5% de los indígenas habla el
dialecto de su respectiva etnia (id. ibíd).
Otro aspecto a señalar es la situación de pobreza en la que se encuentran que se ve

reflejada en la falta de la tierra propia. Han perdido su soberanía territorial sobre áreas
donde tradicionalmente se desarrollaron, según lo explica Prieto et.al (1991) citado por
Orihuela (2005), lo que ha traído como consecuencia el aminoramiento de las prácticas
culturales y de las actividades de subsistencia.
2.2 Los Mbya Guarani
2.2.1 La etnohistoria de los Guarani
Los Guarani vivían de la agricultura, complementada con los productos de la caza,

la pesca y de la recolección de especies silvestres. Esta combinación es una característica
de la cultura amazónica; característica que los Guarani comparten con muchos otros
pueblos que hablan otras lenguas (Velázquez, 1981; Lehner, 2005a).
Velázquez (1981) menciona que los Guarani pertenecen al grupo lingüístico Tupí
Guarani, que ocupaban la parte central del continente sudamericano, el mismo se extendía
por casi todo el Brasil actual, la región Oriental del Paraguay y zonas aledañas.
En la época que coincide con el comienzo de la era cristiana, hace aproximadamente
2000 años, los movimientos de migración se originaron en la cuenca amazónica y se había
intensificado, motivados tal vez, por un importante crecimiento demográfico (Lehner,
2005a; Meliá, 1993).
En las primeras décadas de la conquista, los españoles se encontraron con muchos

pueblos Guarani que habitaban la región entre el Río Paraná-Paraguay y el mar; pero cabe
mencionar, que los Guarani no dominaban toda esa vasta región. En las serranías y en las
selvas cerradas vivían pueblos de culturas diferentes, entre ellos varios pueblos Gé, el
pueblo Aché y en las llanuras del sur el pueblo Charrua (Lehner, 2005a y Benítez, 1990?).
18
Al entrar los españoles en el Paraguay se percataron rápidamente de la identidad

étnica de estos que aquí se llamaban Carios. Asimismo los Guarani fueron "descubiertos"
en tiempos y circunstancias muy distintas; no se puede confundir por ejemplo, el contacto
de los cristianos1con los Carios de la región de Asunción en 1537, con el que se establecía
por primera vez entre los jesuitas y los Tape2 hacia 1628; aún estando dentro de un único
proceso colonial, hombres, métodos y perspectivas eran diferentes (Meliá, 1993).
En principio se formó una alianza entre los españoles y algunos grupos Guarani,
esta alianza beneficiaba a ambos grupos, ya que los españoles necesitaban provisiones y
mano de obra para realizar sus expediciones y los Guarani necesitaban aliados para luchar
contra los Mbayá y Payágua. Fue así que la relación españoles-guarani se fue configurando
sobre tres factores primordiales, la economía agrícola de los Guarani, que aseguraba la
abundancia de los alimentos; el aprovechamiento de brazos de servicio, especialmente de
las mujeres indígenas y la necesidad de contar con aliados para la lucha por parte de los
Guarani (Susnik, 1965 y Meliá, 1993).
En el año 1541, hubo un cambio en el proceso de colonización en el área de

Asunción, como lo indica Irala citado por Susnik (1965), que en ese mismo año todo los
Guarani que vivían a 150 kilómetros de Asunción brindaban servicios a los españoles.
Al implementarse el sistema de las encomiendas, en 1556, la colonización se

extendió de forma rápida y los españoles fundaron con los Guarani del Paraguay los
pueblos de Itá, Yaguarón, Altos, Tobati, Caazapá, Yuty, Guarmbaré e Ypané según lo
señalado por Lehner (2005a); en lo que respecta a los movimientos de resistencia activa
contra la invasión española por parte de los indios Guarani, Meliá (1993) menciona, que
éstas fueron también más numerosas en esos tiempos.
No todos los Guarani se sometieron algunos se movilizaron hacia los territorios

chaqueños del oeste, a regiones al pie de los Andes y otros, como los pueblos sobre los ríos
1
Cualquier persona no indígena. Los españoles
2
Grupo indígena mencionado en la obra de Meliá (1993)
19
Monday, Yguazú y Acaray se adentraron en sus selvas para evitar el contacto con los
colonizadores (Lehner, 2005a).
Fue también característica del proceso colonial paraguayo la unión de los españoles
con las mujeres de los Guarani que dio origen al mestizo, formándose así el pueblo
paraguayo. A fines del siglo XVI con los franciscanos, el panorama fue cambiando y a
principios del siglo XVII con los jesuitas, la evangelización de los Guarani se intensificó y
se sistematizó bajo la forma de reducciones y el resplandor de los Guarani estaba entrando
en su ocaso; porque su religión fue atacada en su misma esencia (Meliá, 1993).
2.2.2 La organización de la sociedad Guarani
Los Guarani denominan teko a su estado de vida, su condición, sus hábitos, sus
leyes, hacen referencia al teko como el modo de ser, la cultura, el comportamiento y que
este modo de ser y de vivir está ligado a un ambiente particular, de modo a que la vida
tradicional incluye al hombre y también al ecosistema natural (Evia, 1989). Entonces el
Tekoha según lo mencionado por Meliá (1993), es el espacio de cultura e identidad
Guarani.
El Tekoha está conformado por una familia extensa (tamöi3 con su esposa la jarýi4,
hijos/as solteros/as, hijos/as casados/as con sus respectivas parejas e hijos que es un ente
socio-político, económico y territorial autónomo, es la estructura básica de la sociedad
Guarani, así lo explica Lehner (20005b); el tamaño de una familia extensa varía y depende,
sobre todo del poder aglutinante de la pareja que encabeza la familia. Antiguamente, el
tamaño fácilmente llegaba a 30 o más familias nucleares y el tamöi era siempre el líder
espiritual y sacerdote del Tekoha.
Lehner (1989), señala que una familia extensa se divide social y espacialmente en
grupos más pequeños llamados tapýi5 (Anexos A3-, A4- y A5-), en muchos casos ellos
3
Abuelo, cabeza de la familia extensa
4
Abuela, esposa del tamöi
5
Este es un término utilizado sólo entre los Mbya Guarani
20
realizan su propio rozado6 y poseen su propia fuente de agua. Así también Centurión
(2000), menciona que los tapýi comprenden a grupos de familias nucleares ligadas por
lazos de parentescos, explica que el tekoha es el que reúne a varios tapýi dentro de un
territorio común y que responde a un solo liderazgo.
Dentro de la organización de la sociedad Guarani es importante tener en cuenta el

Ciclo de Vida, que se puede dividir en etapas según lo expresado por Meliá et.al (1976) en
su trabajo sobre los Paĩ-Tavyterã, se debe tener muy presente que los indígenas no le
atribuyen mucha importancia a la edad cronológica de las personas, tal como la considera la
sociedad no indígena; y cada etapa tiene una característica resaltante en cuanto a los hábitos
alimentarios.
El embarazo: Las preparaciones para asegurar la vida y el alma del niño comienzan
ya durante el embarazo, la mujer en este tiempo debe abstenerse de toda comida “pesada”
(grasa, aceite, sal, etc.) y no debe comer la carne de un gran número de animales silvestres
por considerar que su consumo podría tener una influencia negativa sobre el alma creciente.
El “nuevo” ser humano: Asegurar el crecimiento de su alma es la mayor

preocupación de los padres durante el primer año de la vida del niño. En este tiempo, tanto
los padres como su hijo están en estado de Jekoaku (estado de vulnerabilidad, la persona
tiene las defensas bajas).
Durante todo el tiempo del Jekoaku los padres tienen que observar un régimen de
comidas semejante a la dieta de la mujer embarazada. De esta criatura no se exige nada
todavía, mama cuando quiere y recibe el máximo de atención. El periodo de lactancia se
extiende hasta los 2 años o más.
La socialización: Es la familia extensa la que tiene a su cargo la socialización de

los niños en este proceso se puede distinguir varios pasos:
6
Se refiere a la Agricultura de roza, tumba y quema.
21
La comunidad de juego (de uno a cinco años): Durante la primera etapa que
abarca desde los uno hasta los tres años es más bien la comunidad la que actúa sobre el niño
aprobando o rechazando sus actividades y comunicándole a través de juegos y el ejemplo
de su propia vida principalmente, actitudes y valores. Un niño de 3 años, por ejemplo, es
capaz de participar en la distribución de bienes en el sentido, de que sabe distribuir su
propiedad (dos galletas, una mazorca de maíz, etc.) entre sus compañeros, sin nunca ser
obligado o presionado por su ambiente.
La segunda etapa de los tres a cinco años los niños hacen sociedad, forman
pequeños grupos muy independientes, generalmente imitando la sociedad de los adultos. La
independencia de estos grupos llega hasta el punto de que a veces los niños mismos van a
buscar productos de las chacras de sus padres o animalitos que encuentran revisando sus
propias trampas y con esto preparan sus comidas y comen juntos.
Al hablar de los niños, Arenas (2003) igualmente menciona que ellos cazan aves u
otros animales pequeños (pescaditos, lagartijas) como parte de sus juegos infantiles y ellos
los consumen. Los productos que obtienen también los suelen llevar a sus casas para
compartirlos o para que la madre se los prepare. A veces, cuando están en grupos los
preparan en el monte, simulando las comidas de los cazadores o pescadores adultos.
El proceso de participación (seis a doce años): En esta etapa los niños ya no

forman más su propia “sociedad” si no comienzan a participar en forma regular en la vida
de los adultos. La división de las actividades según el sexo son más explícitas y las
obligaciones son más comprometedoras.
Los niños acompañan sobre todo a su padre en todas sus actividades tanto en el
territorio de su comunidad (el Tekoha), trabajos en la chacra, revisión de trampas, etc., así
como fuera de la comunidad, en viajes o cuando van a la changa.
Las niñas realizan particularmente tareas domésticas (limpieza, cocina, lavar las
ropas, etc.) y educativas; son principalmente las que tienen a su cargo tanto el cuidado de
los más pequeños, como la supervisión del grupo de juego.
22
2.2.3 La organización socio-económica de los Guarani
Lehner (2005b) señala que la unidad básica de la economía Guarani es la familia

extensa, el Tekoha, y no la familia nuclear o unidad doméstica; es al Tekoha que
pertenecen las tierras y recursos naturales. Los Guarani no se consideran dueños de la tierra
y de lo que vive en ella, sino que recibieron de los dioses el derecho del usufructo, un
usufructo respetuoso y limitado.
Sin embargo la misma autora menciona que, aunque no se consideren propietarios,

respetan el dominio territorial de cada Tekoha y no ingresan a el o se aprovechan de sus
recursos, sin el permiso explícito del tamöi. En la economía Guarani, el principio de
solidaridad con el prójimo no se manifiesta en que todos trabajan juntos y todos son
dueños de todo, sino en la obligación moral de ayudar al otro, cuando lo necesita y de hacer
participar a los demás de lo suyo, de acudir o de dar cuando alguien te lo pide, pero,
también de recibir cuando uno lo necesita. Es lo que se conoce como la ayuda mutua y
reciprocidad: Jopói.
Existen en el mundo dos grandes sistemas económicos, el sistema de la caza y

recolección y el sistema de producción agropecuaria, estos constituyen las principales
actividades de subsistencia. La diferencia fundamental entre estos dos sistemas es que el
cazador-recolector encuentra todo lo que necesita para su sustento en la naturaleza,
mientras que el agricultor produce su sustento, debe invertir trabajo, debe modificar la
naturaleza para sustentarse; como lo menciona Lehner (2005b) los Guarani,
tradicionalmente se encuentran situados entre estos dos sistemas; es decir son tanto
cazadores-recolectores como agricultores.
Igualmente Torres (1997), expresa que los Guarani, particularmente las tribus no
fijadas, tenían una economía de subsistencia, para satisfacer las necesidades inmediatas, de
recolección de lo que la naturaleza les ofrecía; y eran las poblaciones fijas las que se
dedicaban a la agricultura, pero también basada en una producción de subsistencia.
23
Meliá & Temple (2004), aluden que más que cazador o pescador, el Guarani era
agricultor, en donde la agricultura es un trabajo agrícola que se realiza a lo largo de un
calendario astronómico y estacional.
La actividad principal es la agricultura y suministra un 80% de los alimentos que

consumen, los Guarani siguen siendo agricultores de mandioca y maíz, y basan en esto su
alimentación (Meliá et al., 1976; Centurión, 2000).
Una chacra típica Guarani incluye distintas variedades de maíz (Zea mays) como el
avatí morotĩ (maíz blanco), avatí sayju (maíz amarillo), avatí tupi (maíz mestizo); junto con
los porotos o Kumanda (Phaseolus vulgaris), aparte de la mandioca (Manihot esculenta),
batata o jety (Ipomoea batatas), maní o manduvi guasu (Arachis hypogea), zapallo o andai
(Cucurbita spp), eventualmente arroz (Oriza sativa) y soja (Glycine max), así como
plantaciones de banana (Musa sapientum), naranja (Citrus sinesis), mango (Mangifera
indica Lim), guayaba (Psidium guajaba), tártago o mbaysyvó (Euphorbia lathyris), caña
dulce o takuare’ẽ (Saccharum officinarum), piña (Ananas comosus Merr), sandía (Citrullus
lanaris), melón (Cucumis melo) entre otros. La superficie cultivada oscila entre una
hectárea y media y seis hectáreas por unidad familiar (Meliá et al., 1976; Crivos et al.,
2002).
Según Centurión (1999), a la chacra Mbya se lo podría describir como un mosaico,

cuya composición va cambiando, a medida que maduran las especies componentes y que en
el sistema de policultivos, se asocian cultivos anuales con permanentes, existiendo una gran
cantidad de especies y variedades de plantas en la chacra, los cuales se ayudan mutuamente,
favoreciendo así la producción.
Labrar su propia tierra no es considerado un trabajo, sino más bien el cumplimiento

del deber religioso y social, la agricultura está muy ligada a su ideología. Especialmente el
avatí morotĩ es cultivo genuino y sagrado de los Paĩ-Tavytyrã, se preparan sus rozados
aparte, en la mejor tierra y nunca se mezclan sus semillas con otras variedades de maíz, es
base principal para varias comidas (mbaipy, Chipa guasu, mbeiju, etc.) y es objeto de un
ciclo de rezos y bendiciones. Asimismo los Paĩ-Tavytyrã tienen su propio calendario
agrícola en el cual después de las heladas empieza el año nuevo, en agosto plantan avatí
24
morotĩ, dando inicio al ciclo agrícola. En octubre es también el mes de la penuria y se

extiende hasta la cosecha del choclo a partir de la segunda quincena de noviembre (Meliá et
al., 1976).
Los Mbya Guarani según lo expresado por Cadogan (1992), a través de los cantos
míticos establecen ciertos criterios utilizados para su agricultura que son: la época de
siembra corresponde a la primavera; no se siembra en luna nueva, solamente en luna
menguante; cuando florecen los lapachos se deben sembrar toda clase de semillas (sin
excepción). Si germina de forma dispareja lo que se sembró, se debe replantar enseguida,
para evitar que la plantación sea dispareja y fructifique más o menos uniforme; el maíz
moteado, maíz enano y además maní, serán sembrados para la segunda cosecha y esas serán
las únicas semillas para la segunda cosecha. Se deben consagrar los alimentos al Primer
Padre, para que las mismas prosperen.
Müller, citado por Meliá & Temple (2004), menciona que los hombres plantaban la
mandioca y el tabaco, y las mujeres el maíz, las batatas y varias especies de calabazas
(zapallo, andaí, entre otros), mientras que el poroto era sembrado indistintamente por
hombres o mujeres. Al mismo tiempo Lehner (2006) indica que en la actualidad, tanto el
hombre como la mujer trabajan en la agricultura. Los hombres se encargan del trabajo
pesado (rozado) y las mujeres se dedican a la siembra, la cosecha, la cría de animales
domésticos y administra la economía familiar.
La disponibilidad de los alimentos de la chacra fluctúa durante el año, y es afectada

significativamente por las condiciones climáticas, por lo que el consumo de sus productos
es escaso durante los meses de invierno, con excepción de la mandioca que puede
conservarse in situ durante todo el año, convirtiéndose en el “pan” de los guarani (Crivos et
al., 2002).
En cuanto a la recolección y la caza tanto Arenas (2003), como Torres (1997)

indican que la primera es considerada una actividad femenina y la otra una actividad
masculina, la pesca sin embargo es realizada principalmente por los hombres, pero en
determinadas circunstancias la mujer también realiza esta actividad.
25
En los estudios etnográficos el tema vinculado con la recolección casi siempre se

ajustó a un reducido campo, que la asocia a la obtención de vegetales comestibles y a la
actividad de las mujeres. En realidad su campo de acción es más vasto; en este sentido el
plano de recolección de alimentos involucra la colecta de huevos, pequeños animales, miel,
insectos entre otros productos (Arenas, 2003).
En cuanto a los Mbya, Crivos et al. (2002), en su investigación en la Sierra Central

de Misiones (Argentina), manifiesta que a lo largo del año y en distintos espacios del monte
hombres, mujeres y niños colectan frutos silvestres, mieles y larvas de algunos coleópteros.
Los frutos elegidos con mayor frecuencia son: Yvaporoití (Plinia rivularis), guavira
(Campomanesia xanthocarpa), guembé (Philodendron bipinnatifidum), entre otros. Estos
frutos son apreciados por su sabor dulce, los comen crudos tanto niños como adultos ya sea
enteros o procesados en los morteros, a lo largo del día y en distintas situaciones por
ejemplo, durante los recorridos por el monte. Los Mbya siempre están donde hay pindó y
guembé.
La caza constituye uno de los medios importantes de complemento subsistencial

para los pueblos cultivadores, el aprovechamiento de los animales se da de diversas
maneras, están aquellos que sirven de alimento, los que se sacrifican para extraer el cuero,
hueso o medicamentos. Es una actividad propia del hombre, si bien las mujeres
eventualmente traen alguna presa como parte integrante de su actividad recolectora.
El cazador se distingue por una conjunción de cualidades como la rapidez, fuerza,

astucia, agresividad; los cazadores respetan ciertas normas que se relacionan con épocas de
caza y el área de una parcialidad es muy respetada. Entre los Mbya un cazador habilidoso
debe conocer los hábitos de sus presas, distinguir huellas y senderos producidos por el
desplazamiento de diferentes animales y preparar trampas cerca de las fuentes de agua y de
alimento. La carne proveniente de la caza, que hasta hace algunas décadas era un recurso
abundante, en la actualidad tiene escasa presencia en la dieta, que se orienta principalmente
a los productos hortícolas y los recursos silvestres. Los productos de la caza y la pesca se
alternan en la actualidad con la carne de pollos y gallinas criadas en la comunidad, o con
menor frecuencia, de vaca y / o cerdo que son compradas (Crivos et al., 2002; Arenas,
2003; Torres, 1997).
26
En lo que corresponde a la pesca, otra importante actividad de subsistencia

Métraux (1946) citado por Arenas (2003) indica en sus observaciones que esta actividad era
la principal actividad económica durante dos a tres meses al año, afirmaba que era un
alimento de gran importancia para los grupos que tenían acceso a los grandes ríos. De la
misma forma Torres (1997), se refiere a la pesca como una actividad muy importante, con
excursiones a lo largo de los ríos y en épocas propicias, ya que respetaban las épocas de
veda. La pesca al igual que la caza podían ser actividades individuales o colectivas.
Específicamente en lo que se refiere a los Guarani, Lehner (2005b) señala que

antiguamente la ocupación más importante del hombre era la caza y la guerra; mientras que
la mujer cuidaba de las chacras, la cosecha y administraba los alimentos, también los que
traía el hombre, es decir que la ocupación del hombre estaba más relacionada con el sistema
de caza y recolección y la ocupación de la mujer más con el sistema de producción
agrícola. También menciona que en la actualidad para los Guarani se vuelve cada vez más
difícil mantener su sistema tradicional de caza-recolección combinada con la agricultura; la
falta de espacio, la desaparición de los bosques y la disminución de las oportunidades para
la changa, les obliga a intensificar la producción agropecuaria.
2.3 Alimentación
2.3.1 Seguridad Alimentaria
La FAO (1996), define la seguridad alimentaria como el acceso que toda población
debe tener, en cualquier lugar y momento, a los alimentos que necesitan para llevar una
vida sana. Así también García & Prado (2006) consideran a la seguridad alimentaria como
el estado en el cual todas las personas gozan en forma oportuna y permanente, de acceso a
los alimentos que necesitan en calidad y cantidad para su adecuado consumo y utilización
biológica, garantizándoles un estado de bienestar que contribuya al desarrollo del ser
humano.
Según el Ministerio de Salud Pública y Bienestar Social (2003), la seguridad

alimentaria en el hogar es la capacidad que tienen las familias de acceder, a alimentos
suficientes, variados y sanos, para cubrir las necesidades nutricionales de todos sus
27
miembros. La obtención de los alimentos puede darse principalmente de dos formas,

produciéndolos o comprándolos. Lo ideal y más recomendable es la producción en el hogar
o en la finca.
Estas definiciones son sinónimas unas de otras, lo importante es tener presente que
la seguridad alimentaria es un concepto amplio, en donde lo principal es que las personas
tengan acceso a los alimentos necesarios para el desarrollo de su vida.
2.3.2 Consumo de alimentos
El hecho de consumir alimentos, está indisolublemente ligado a la biología de la

especie humana, como a los procesos adaptativos empleados por los humanos en función de
sus particulares condiciones de existencia, variables en el espacio y el tiempo. Conocer los
modos de obtención de los alimentos y quién y cómo los prepara aporta una cantidad
considerable de información sobre el funcionamiento de una sociedad (Contreras, 1993).
El consumo de alimentos depende de ciertos factores tradicionales, del medio

ambiente y de la evolución de la sociedad en la que está inmerso el consumidor según lo
señalado por Valiente et al. (1.986); algunos de los factores que influyen en el consumo de
alimentos, nombrados por este autor que son resaltantes son: Conocimientos, hábitos y
creencias alimentarias; tamaño de la familia y distribución intrafamiliar de los alimentos;
lactancia materna y destete precoz, entre otros.
En nuestro país se cuenta con Las Guías Alimentarias del Paraguay (2002) y su
propuesta que se basa en la promoción de una alimentación adecuada por medio de
recomendaciones para una vida saludable. Dentro de estas recomendaciones se propone
una guía de siete grupos de alimentos que deben ser consumidos todos los días.
Representados en una olla para su mejor comprensión (Ver la Figura 1).
La gráfica de Las Guías Alimentarias permite recordar fácilmente los grupos de

alimentos y facilita a la población la selección de una adecuada alimentación, además de
ilustrar los alimentos que deben ser consumidos en mayor cantidad y con que tipos de
comida no se debe tener excesos.
28
Figura 1. Grupos de alimentos propuestos en las Guías Alimentarias del Paraguay

(MSPyBS, et al. 2002)
Los grupos de alimentos contenidos en la olla se distribuyen de la siguiente manera:
1. Cereales, tubérculos y derivados: cereales como el maíz, arroz, trigo y avena,

tubérculos como la mandioca y la batata. Los derivados: harina de trigo,
panificados, fideos, harina de maíz, almidón, etc.
2. Frutas: Todas las frutas cultivadas y silvestres.
3. Verduras: Todo tipo de verduras, de hojas verdes oscuras, amarillas y rojas,
etc.
4. Leche y derivados: leche, yogur, queso, etc.
5. Carnes, legumbres secas y huevos: carnes de vaca, gallina, cerdo, pescado,
animales silvestres, menudencias. Legumbres secas como poroto, soja, habilla,
arveja, maní, etc. Huevos de gallina, pato, etc.
6. Azúcares o mieles: azúcar morena o blanca, miel de caña, miel de abeja,
confites, masas, etc.
7. Aceites o Grasas: grasas de origen vegetal o animal y aceites de origen vegetal
(de maíz, soja, girasol, etc.)
29
2.3.3 Hábitos alimentarios
Uno de los factores con gran incidencia no sólo en el consumo de los alimentos,
sino también en el estado nutricional de una persona son los hábitos alimentarios.
Los hábitos alimentarios son el conjunto de actitudes que toma la persona ante el
consumo de los alimentos; son parte de las características culturales de una zona, de una
región o un país; las influencias culturales y comunitarias no sólo determina los alimentos
que han de comerse, sino también los patrones que rigen las comidas, el número diario de
ellas, el modo de hacerlas y los utensilios que han de emplearse (Lowenberg et al., 1985 y
García, 2004).
Según Lowenberg et al. (1985) los hábitos alimentarios son las costumbres de una
comunidad referente a la forma en que estos se comportan con relación a la alimentación; el
hábito es algo muy difícil de cambiar. Así cuando una persona deja su país o se aleja de su
lugar de origen le es fácil renunciar a su lengua, a su estilo de vestir, que dejar sus
costumbres alimentarias autóctonas ya que estás se consideran más personales, porque el
alimento suele comerse dentro del ámbito del hogar en compañía de la familia.
Además, según lo señalado por López Gil (1986) citado por Almada (2004), el
hombre primitivo y el moderno seleccionan sus alimentos en base a sus creencias.
Según Contreras (1993), los comportamientos socioculturales son poderosos y

complejos: las gramáticas culinarias, el establecimiento de categorías para los diferentes
alimentos, los principios de exclusión y de asociación entre unos y otros, las prescripciones
y las prohibiciones tradicionales y / o religiosas, los ritos de la mesa y la cocina, etc.,
estructuran la alimentación cotidiana. Los diferentes usos, el orden, la composición, la hora
y el número de las comidas están codificados de un modo preciso.
El Dr. Jacques May citado por Lowenberg et al. (1985), afirma que los factores que
rigen la dieta del hombre, pueden clasificarse de la siguiente forma: El hombre come lo que
puede encontrar a su alrededor; y cuando puede elegir, escoge lo que sus antepasados
comieron antes que él. Los usos alimenticios de un conjunto humano son el producto del
30
ambiente actual del grupo, de su historia pasada. Estos hábitos y costumbres que se
vuelven significativos para el grupo, se conservan celosamente y no cambian con facilidad.
La estabilidad de las normas alimentarias según Lowenberg et al. (1985), los

grupos étnicos tienen cuidado al instruir a sus niños durante la etapa de su educación, sobre
sus estilos nutritivos, a fin de que los pequeños sepan lo que se considera alimento y lo que
no es considerado como tal. Explica además, que la atención directa de la madre ejerce un
influjo importante en las costumbres alimenticias de sus hijos.
De esta forma, cuando descubrimos dónde, cuándo y en compañía de quién se

consumen los alimentos, estamos en condiciones de deducir, al menos parcialmente, el
conjunto de relaciones sociales que prevalecen dentro de una sociedad; porque en definitiva
los hábitos alimentarios constituyen una parte integrada de la totalidad cultural (Contreras,
1993).
2.4 Aspectos relacionados a la alimentación indígena
El lugar más importante de la vivienda indígena es el lugar del fuego, habitualmente

ubicado dentro de la misma y alrededor del cual se dispone todo lo viviente y no viviente,
el fuego es avivado con una pantalla o por medio del caño de soplar de tacuapi (caña de
bambú). Por sobre el lugar del fuego, que a su vez sirve de cocina y lugar para comer,
cuelga, o bien de un gancho de madera desde el techo hacia abajo, en el cual está
enganchado el asa de una olla sin tapa, a fin de oscilar (o flotar) sobre el fuego a una
distancia adecuada; o el asa de una olla cuelga de una vara horizontal enhorquetada en dos
palos enterrados en el suelo, es también indispensable un recipiente para la preparación del
agua hervida, para las varias veces en el día en que se toma la infusión de la yerba mate (el
mate) (Müller, 1989).
La comida tradicional de los pueblos indígenas según la investigación de Arenas

(2003), se caracteriza por su extrema sencillez. Esto no implica la simplicidad en la
preparación, al contrario algunos productos eran de compleja elaboración, como el caso de
vegetales tóxicos o con mal sabor los cuales eran sometidos a diversos tratamientos con el
fin de volverlos inocuos. Es el caso de la mandioca en la alimentación de los Guarani,
31
Torres (1997), indica que recurrían a diversos procedimientos para eliminar las pequeñas
cantidades de ácido cianhídrico.
En general la cocción y preparación de los productos vegetales y animales no

costaban de complejas mezclas, con distintos ingredientes, son pocas las recetas que
involucran más de un artículo. El sabor per se de la materia en cuestión era la definición del
alimento, sólo se le agregaba algún delicado aderezo como la grasa o la “sal negra” de
origen vegetal o el picante “Ají del monte”. Otro aspecto muy importante es la existencia
de un complejo sistema de normativas que indican lo que se debe comer según las
contingencias del devenir humano en el ciclo vital (Arenas, 2003).
También señala este autor, en lo que se refiere a los preparados culinarios, que los
productos de origen vegetal y animal se consumen crudos o cocidos. Las formas de
preparación mediante la cocción son hervidos, fritos, asados sobre las brasas del fuego,
horneados y “rescaldado” (asado entre las cenizas del fuego). Según Müller (1989), el maíz
tierno asado sobre las brasas recuerda en el gusto a las castañas; la mandioca y la batata
asadas en la ceniza ardiente tienen mejor gusto que hervidas en agua.
Los productos alimenticios de los Guarani son obtenidos tanto del reino animal
como del vegetal, los primeros provienen casi exclusivamente de la caza y la pesca, aparte
de algunos animales domésticos como gallinas, patos y cerdos. Con excepción del perro, el
murciélago, el zorro, entre otros; se comen casi todos los mamíferos. Entre los pájaros están
excluidos como alimento los buitres, las garzas, las golondrinas y las lechuzas; estas
últimas tal vez por razones de superstición (ya que ellas anuncian la muerte de algún
miembro de la familia); víboras y lagartijas no se comen. El huevo es también un alimento
importante, pero no preparados en agua sino endurecidos en el fuego. La alimentación
vegetal se obtiene por cultivo o por recolección y el recetario de cocina del reino vegetal no
deja de ser abundante y variado; pero a veces y en especial en el mes de octubre es
sumamente escaso. El principal cultivo utilizado para la elaboración de diversas comidas es
el maíz (Müller, 1989).
32
2.4.1 La alimentación Mbya
La cocina Mbya se caracteriza por el uso de vegetales silvestres y cultivados, carnes

de animales del monte, los productos de la pesca y distintas variedades de miel según lo
indicado por Crivos et al. (2002). La carne de mamíferos y aves la comen hervida con
mayor frecuencia, y frita en raras ocasiones, dependiendo del tipo de animal, tampoco se
utilizan condimentos excepto la sal, y en ocasiones ajo y cebolla obtenidos en comercios.
Sin embargo, la carne de los animales del monte no puede ser condimentada con sal. La
dieta basada en alimentos de origen natural, se complementa con alimentos de origen
industrial como la harina de trigo, arroz (Oriza sativa), azúcar, yerba mate (Ilex
paraguaiensis), fideos entre otros, obtenidos por la compra en las localidades más cercanas
o por otros medios.
Tradicionalmente no elaboran bebidas fermentadas como lo hacen otros grupos

Guarani. Las bebidas consumidas incluyen agua de la vertiente o pozo, mate, mate cocido,
leche provista por organismos del estado y ocasionalmente jugos sintéticos, gaseosas y
bebidas alcohólicas como vino o caña.
La estacionalidad de los recursos afecta la variedad de la dieta, las maneras de

preparación y consumo de los alimentos; asimismo el comportamiento vinculado a las
comidas diarias muestra entre los Mbya una flexibilidad con respecto al horario y los
espacios destinados a algunas de las comidas.
En cuanto al almacenamiento y conservación de alimentos Crivos et al. (2002),

señala que no se observan técnicas de conservación de alimentos, ni espacios destinados a
tal fin. Solamente en el caso de la carne, cuando la pieza de caza es de gran tamaño y no se
consume en el día, es almacenada luego de salarla y secarla al sol. Lowenberg (1985),
explica que el clima y los cultivos de temporada influyen también sobre las costumbres
alimenticias, especialmente donde los métodos de preservación y almacenamiento no se
encuentran muy desarrollados. Hay muchos lugares donde los alimentos no pueden
comerse más que durante su estación.
33
Para este pueblo, en el pasado, el monte era un espacio del cual podían obtener
todos los recursos necesarios para la subsistencia, según lo mencionado por Remorini
(2001) citado por Crivos et al. (2002), pero la narrativa Mbya apunta a sucesivas
transformaciones en el ambiente que derivan en un detrimento, en la disponibilidad de
recursos; hoy el monte (ka’aguy) no provee al igual que antes de los recursos necesarios
para vivir “a la manera de los antiguos”.
2.5 Relación de la investigación con el enfoque de Ecología Humana
La Ecología Humana puede considerarse desde dos ángulos, a corto y largo plazo. A
corto plazo es importante considerarla en la práctica inmediata ya que hace referencia a las
condiciones de vida como la salud, educación, alimentación, etc. (Oliver, 1981).
En el enfoque de la Ecología Humana, el centro de interés es el hombre sea como

individuo, como grupo familiar, como comunidad y su punto central ha sido siempre la
preocupación por la manera en que las poblaciones humanas se organizan en su medio
ambiente para mantenerse en él (Fretes, 1988; Hawley, 1991).
Asimismo la Ecología Humana tiene como componente fundamental el enfoque de

sistemas, permitiendo así visualizar de manera integral una situación, permitiendo al
investigador concentrase en un factor específico sin olvidar de que el contexto global del
mismo es complejo.
Entonces la aplicación de estos conceptos a la vida de los seres humanos permite

describir las estrechas interdependencias entre los individuos y su ambiente buscando
satisfacer sus necesidades utilizando los recursos disponibles ayudando así a integrar el
conocimiento sobre la diversidad de comportamientos de las poblaciones humanas en los
sistemas en que se encuentran (Bubolz & Sontag, 198?; Fretes, 1988).
El enfoque de Ecología Humana permite visualizar a una comunidad, en este caso

en particular, un pueblo indígena, como un sistema en donde existe una interacción entre el
hombre y su medio, debido a que los Mbya se alimentan exclusivamente de lo que puedan
producir y de lo que la naturaleza les brinda en donde se destaca que durante años tuvieron
34
y siguen teniendo la habilidad y la sabiduría suficientes para conocer a fondo su hábitat

para sacar de los montes, de los ríos, todo lo que la naturaleza brinda para la vida y sus
necesidades, manteniendo el equilibrio entre el ser humano y su ambiente (Fretes, 1988 y
Benítez, 1990?).
35
3 METODOLOGÍA
3.1 Tipo de estudio
La investigación es de tipo descriptiva con enfoque cualitativo, no experimental con

un diseño transversal.
Es descriptiva porque busca caracterizar el perfil alimentario de los Mbya Guarani,

y como lo menciona Hernández et al. (2006), en este tipo de estudios el investigador tiene
como propósito describir situaciones o eventos, especificar las propiedades importantes de
personas, grupos, comunidades o cualquier otro fenómeno que sea sometido a análisis.
Tiene un enfoque cualitativo en donde el investigador sigue un proceso, pero no

sigue un proceso claramente definido; es decir que comienza examinando el mundo social
para luego desarrollar una perspectiva teórica coherente con lo que observa. Es no
experimental, ya que se observaron las situaciones y los eventos tal y como se dan en su
contexto natural sin ninguna manipulación y es transversal porque la recolección de datos
se realizó en un momento específico (Hernández et al., 2006).
3.2 Localización
La comunidad Vijú se encuentra en el Sureste de la región oriental, dentro del

departamento de Caazapá, a nueve kilómetros del casco urbano del distrito de Tava’i, a 385
Km. de la capital del país. El distrito de Tava’i, limita al Noroeste con el distrito de Aba’i;
al Noreste con el departamento de Alto Paraná; al Oeste con el distrito de San Juan
Nepomuceno y al Sureste con el departamento de Itapúa.
36
Figura 2. Ubicación de la comunidad Mbya Guarani Vijú en el distrito de Tava’i, en el

departamento de Caazapá y en el país (DGEEC, 2004).
37
3.3 Población de estudio
La población del estudio esta compuesta por la totalidad de las familias extensas de
la comunidad, que son tres y las cuales están compuestas en promedio por seis familias
nucleares, con un total de 100 personas, siendo más de la mitad de la población niños (56)
y se encuentran en un área de 1.669 hectáreas.
3.4 Aspectos considerados para el estudio
Formas de obtención de los alimentos: caza, pesca, recolección, producción

agropecuaria, compra, trueque y donaciones.
Métodos de cocción de los alimentos: hervidos, fritos, asados, rescaldados (asado

entre las cenizas del fuego) y sus formas de preparación (proceso de elaboración).
Hábitos alimentarios comunes: tales como el número de comidas en un día,

horarios para las comidas, frecuencia de consumo, ocasiones especiales (enfermedades,
festividades religiosas) y según el ciclo de vida, teniendo en cuenta la alimentación de
embarazadas, niños y adultos.
3.5 Técnicas de recolección de datos
En las investigaciones con un enfoque cualitativo la recolección de datos consiste

en obtener las perspectivas y puntos de vistas de las personas estudiadas, emociones,
experiencias, etc. El investigador recaba los datos expresados a través del lenguaje escrito,
verbal y no verbal, así como visual, los cuales describe y analiza, y los convierte en temas.
Siendo entonces los datos cualitativos descripciones detalladas de situaciones, interacciones
entre personas, conductas observadas y sus manifestaciones (Hernández et al., 2006).
Para obtener los datos de esta investigación se utilizaron dos fuentes, la Secundaria
que corresponde a toda la información referente al tema que forma parte de la revisión de
38
literatura, extraída de libros, folletos, artículos científicos, revistas científicas, internet,

etc.; y las fuentes Primarias que se obtuvieron con las siguientes técnicas:
La entrevista semi estructurada, se aplicó a personas que trabajan directamente

con los indígenas, que son las hermanas Franciscanas Misioneras de María (FMM) y dos
técnicos agrícolas. Las primeras pertenecen a la congregación FMM que apoyan a los
indígenas de la zona de Tava’i hace 20 años en las áreas de educación y salud, con la ayuda
de los técnicos en el área agropecuaria; por medio de una guía de temas, con algunas
preguntas de referencia (Apéndice Nº 1), teniendo siempre en cuenta los objetivos de la
investigación.
La entrevista abierta, a informantes claves de la comunidad (mujeres de entre 20 y

40 años y el líder comunitario) identificados con la ayuda de las hermanas FMM y los
técnicos. Para realizar la entrevista se elaboró un listado de temas (Apéndice Nº 2) sobre los
cuales se debía obtener información. Se realizaron preguntas abiertas que fueron
respondidas durante conversaciones.
La observación participante, a través de la guía y matrices de observación

(Apéndice Nº 3) que permitieron captar los comportamientos y las actitudes de las
personas, los procedimientos de elaboración de los alimentos, el lugar donde se cocinan los
alimentos, quienes los preparan, entre otros aspectos, teniendo siempre en cuenta que el uso
de está técnica requiere de tiempo, pero como lo indica Ander-Egg (2003), lo principal al
aplicar esta técnica es la participación directa e inmediata del observador en cuanto asume
un rol en la vida de la comunidad o en una situación determinada, siendo lo principal
realizar el trabajo de manera responsable y buscando personas claves que serán como
puentes o introductores hacia el resto del grupo. Asimismo Kottak (1994) afirma que la
común humanidad del investigador y de la comunidad investigada, hace inevitable la
observación participante.
Notas de campo, anotaciones que se realizaron en un cuaderno de campo, en donde

quedaron registradas las observaciones y las situaciones presentadas durante el trabajo de
campo tales como expresiones, opiniones, hechos, etc. (Ander-Egg, 2003).
39
3.6 Procesamiento de los datos
Para realizar el procesamiento de los datos obtenidos durante el trabajo de campo,

se organizó toda la información considerando los objetivos de la investigación, con los
datos organizados se digitalizó la información en forma narrativa.
3.7 Presentación y análisis de los resultados
Los resultados fueron analizados por medio de la triangulación, que consiste en el

control cruzado de los datos obtenidos de las fuentes de información, y se presentan en
forma narrada o en tablas con una breve descripción para facilitar su comprensión. También
en casos necesarios se presentan diagramas o gráficos (Hernández et al., 2006; Martínez,
2004).
Con respecto a los nombres de los cultivos y de los animales silvestres, se utilizaron
los nombres comunes citados por los Mbya y sus nombres científicos en base a los
siguientes autores: De la Paz & Sánchez (1998) y Ospina (1995) para los cultivos y árboles
frutales; Morales et al. (2006) para los nombres de los animales silvestres y Vizcarra (2005)
para el nombre científico del coleóptero del pindó.
40
4 RESULTADOS Y DISCUSIÓN
4.1 Las formas de obtención de los alimentos
4.1.1 Alimentos cultivados
La mayor parte de los alimentos de la comunidad Mbya Guarani Vijú provienen de

sus cultivos, entre los que se encuentran diversos tipos de maíz o “avachí” (Zea mays,),
mandioca (Manihot esculenta), batata o “jety” (Ipomoea batatas), maní o “manduví”
(Arachis hypogea), poroto o “kumenda” (Phaseolus vulgaris), mamón (Carica papaya),
sandía (Citrullus lanaris), caña de azúcar o “takuare’ẽ” (Saccharum officinarum), melón
(Cucumis melo), zapallo (Cucurbita spp), ocasionalmente arveja (Pisum sativum), yerba
mate (Iilex paraguaiensis), soja (Glycine max) y arroz (Oriza sativa), y muy raras veces
zanahoria (Daucus carota), cebolla de bulbo (Allium cepa) y cebollita de hoja (Allium
fistulosum) (De la Paz & Sánchez 1998; Ospina, 1995). Cada uno de los cuales es sembrado
de acuerdo a su época.
También cuentan con árboles frutales de banana (Musa sapientum), naranja (Citrus
sinesis), mandarina (Citrus reticulatis), inga (Erythrina falcata), limón (Citrus limon) (De
la Paz & Sánchez 1998; Ospina, 1995), estos dos últimos sólo se encuentran en los
alrededores de la comunidad. En este punto se coincide con lo afirmado por Meliá et al.
(1976); y Crivos et al. (2002) que una chacra típica Guarani incluye distintas variedades de
maíz junto con la mandioca y las diversas frutas, entre otros cultivos.
Los cultivos que tienen disponibles casi todo el año son la mandioca, la batata, el
poroto y el maní.
41
4.1.2 Alimentos obtenidos de la caza
Por lo general van al monte (Ka’aguy) cuando el Opygua (pa’i o sacerdote) de la

comunidad augura que habrá una buena caza y salen al amanecer, sino suelen ir al monte a
la media mañana o a la tarde y colocan las trampas (monde o ñuhã) que van a revisar cada
dos a tres días. Los niños de entre siete a doce años salen siempre con un bolsito en el que
llevan sus honditas para cazar algún pájaro.
De la caza suelen obtener carne de los siguientes animales Tatu o armadillo,

(Dasypus novemcictu), de Teju (Tupinambis meriane) especialmente en el mes de
noviembre y de “Koachi” o coatí (Nasua nasua), este animal se encuentra en el monte entre
los meses de junio y agosto, del “Kochí” o cerdo del monte, de monos o “ka’i”, de venados
(Mazama gouazoupira) y ratones o “anguja” como el Apere’a (Cavia aperea), no comen la
comadreja o “Mykure” (Didelphys albiventris) (Morales et al., 2006).
El monte es aprovechado al máximo durante los meses de junio y julio, en septiembre

y octubre casi no cazan ya que la mayoría de los animales se encuentran en su etapa
reproductiva y los Mbya respetan este periodo.
Entre los pájaros que forman parte de su alimentación se encuentran el Ynambu

Kagua (Tinamus solitarius), Javiru o Tuyuyú cuartelero (Javiru micteria), Uru’i
(Odonlophorus capveira), Jeruti (Leptotila Verreaxi), Pykasu’i (Zenaida auriculata) y el
Jaku o charata (Ortalis canicollis) (Morales et al., 2006), este último en algunas
comunidades de la zona ya es un animal domesticado.
Los Mbya no van de pesca debido a que el río se encuentra muy alejado de la
comunidad. Para la cría de peces y su posterior consumo cuentan con una pileta que fue
realizada con la ayuda de los técnicos agropecuarios. Durante el periodo de recolección de
datos no se observó el consumo de los mismos debido a que les cuesta mucho atraparlos, ya
que no cuentan con una buena red. Los encargados de entrar a la pileta para atrapar a los
peces son los niños, donde cada uno sujeta un extremo de la red y recorren toda la pileta.
42
4.1.3 Alimentos recolectados
Colectan los frutos del pindó o “guapyta”, del guembé (Philodendron

bipinnatifidum), del guavira (Campomanesia xanthocarpa) que se consiguen especialmente
en el mes de noviembre y las moras (Rubus spp) (Ospina, 1995) que abundan en el mes de
agosto y septiembre y la miel o “eira” que se encuentra en el monte desde el mes de
septiembre y es más abundante en los meses de noviembre y diciembre. También
recolectan las larvas (o los gusanos) del pindó (Arecastrum romanzoffianum) el ychó
(gusano pequeño y blanco) y el mbucú pyta (gusano rojo y grande) para ello echan el pindó
en luna nueva y lo dejan en el monte y es un escarabajo el Aramandai (Rhynchophorus
palmarum) (Vizcarra, 2005) que coloca sus huevos que luego se convierten en larvas.
Igualmente dentro del bambú se encuentra una larva blanca de gran tamaño que forma parte
de la alimentación de los Mbya.
4.1.4 Otras formas de obtención de los alimentos
Los demás alimentos que complementan su dieta son la harina, el fideo, el arroz, la
sal, el azúcar, entre otros como el huevo y la leche que por lo general son adquiridos de la
despensa más cercana. El dinero para adquirir estos alimentos es obtenido a través de la
venta de artesanías que consisten en cedazos (yrupẽ), canastos de varios tamaños, pulseras,
anillos o animales tallados en madera, o son donaciones que reciben de diferentes personas
y en ocasiones realizan el trueque. Obtienen también carne de animales domesticados como
el cerdo, la gallina y el pato.
En lo que corresponde al trabajo de las Hermanas FMM en la comunidad de Vijú, en

los comienzos de sus actividades hace unos 20 años, realizaban actividades de agricultura y
proveían a la comunidad de semillas de algunos vegetales como cebolla de bulbo y
cebollita de hoja, zanahoria, lechuga (Lactuca sativa), repollo (Brassica oleracea) y los
animales gallinas, cerdos y patos. En la actualidad solo llevan víveres para los maestros
indígenas que consisten en harina, arroz, fideo, aceite, sal, panificados (coquitos), yerba y
galletitas para los niños que son repartidas durante el recreo. Estos víveres son entregados
cada mes y los maestros Mbya comparten con pobladores de la comunidad cuando estos lo
necesitan por su principio de solidaridad con el prójimo o Jopói. Por lo que se confirma lo
43
señalado por Lehner (2005b) que en la economía Guarani, el principio de solidaridad con
el prójimo no se manifiesta en que todos trabajan juntos y todos son dueños de todo, sino
en la obligación moral de ayudar al otro, cuando lo necesita pero, también de recibir cuando
uno lo necesita.
En el mes de julio también preparan la miel negra (la miel de la caña de azúcar o
takuare’ẽ) con la ayuda de un trapiche motorizado (maquina que exprime el takuare’ẽ para
obtener el mosto) que es llevado por los Técnicos agrícolas que trabajan con las FMM. La
elaboración de la miel lleva todo un día (ver Figura 3) se selecciona la caña de azúcar, se
extrae el mosto y se va colando con el cadazo para luego colocarlos en los recipientes (que
ya están sobre el fuego), se va limpiando con el caso durante todo el resto del proceso, de
deja hervir cinco horas aproximadamente y una vez fría se guarda en recipientes. Se obtiene
aproximadamente 50 litros de miel que les dura alrededor de un mes. El producto obtenido
es compartido entre todos los miembros de la comunidad, a pesar de que la materia prima
utilizada pertenece a una sola familia.
De no contar con el trapiche motorizado, algunas familias poseen el trapiche

artesanal, fabricado de madera con el cual la elaboración de la miel requiere de un mayor
esfuerzo y se obtiene menor cantidad, o solo se utiliza para extraer el mosto (jugo de la
caña de azúcar), que es una bebida muy apreciada por todos.
44
Figura 3. Flujograma de la elaboración de miel de caña.

45
Al relacionar los alimentos disponibles en la comunidad Vijú con los siete grupos
propuestos en Las Guías Alimentarias del Paraguay (2002), se puede observar la siguiente
distribución de sus alimentos dentro de la olla por grupo:
Dentro del primer grupo Cereales, tubérculos y derivados los

Mbya cuentan con: el maíz, arroz, la mandioca y la batata. Los
derivados harina de trigo y maíz, panificados y fideos.
Entre las Frutas (grupo dos) se encuentran la naranja, mandarina,

limón, banana, melón, mamón, sandía, inga, moras y los frutos del
pindó (guapyta), del guavira y del guembé.
En cuanto a Verduras (grupo tres) son muy escasas y las más

consumida es la cebolla de bulbo, en ocasiones la zanahoria y la
cebollita de hoja y el zapallo.
Dentro del cuarto grupo Leche y derivados (grupo cuatro) se

observó el consume de leche pero no diariamente.
46
Carnes, legumbres secas y huevos (grupo cinco): en este grupo

se puede contar con carnes de animales silvestres, de gallina, pato
y cerdo. Legumbres como el poroto, arveja, maní y huevos de
gallina.
En el grupo de Azúcares y mieles (grupo seis) se encuentran la

miel silvestre, azúcar blanca, miel de caña y la caña de azúcar.
Por último en el grupo de Aceites o grasas (grupo siete) se cuenta

con el aceite de girasol (Helianthus annuus) o soja (el más usado)
y la grasa del cerdo cuando no se dispone de aceite.
Se puede ver que dentro de cada grupo existe una buena cantidad de alimentos
disponibles a excepción del grupo tres y cuatro, correspondientes a las verduras y la leche
y sus derivados. Siendo los grupos con mayor variedad el uno, el dos y el cinco, es decir el
de cereales, tubérculos y derivados, el de frutas y el de carnes, legumbres secas y huevos
respectivamente. Siendo los dos últimos grupos los que cuentan con buena cantidad, ya que
dentro de las Guías Alimentarias del Paraguay (2002) se recomienda que el consumo de
los mismos no debe ser excesivo.
No obstante, la disponibilidad de estos alimentos varia durante el año y de acuerdo a

lo expresado por los Mbya se puede observar en la Figura 4, esta disponibilidad durante los
meses del año.
47
Figura 4. Disponibilidad de alimentos Comunidad Mbya Guarani Vijú en un año
Referencias: Buena disponibilidad de alimentos; racionalización de los

alimentosBuen aprovechamiento de la caza; siembra del maíz; escasez de alimentos
Entonces de acuerdo con el calendario durante los meses de noviembre a marzo

abundan los alimentos especialmente los de la chacra como el maíz, la mandioca, el poroto,
la batata, el maní, la arveja y las frutas. A principios de mayo y comienzos de abril se
comienza a racionalizar el consumo de ciertos alimentos como el poroto, el maní y el maíz.
De junio a agosto se aprovecha al máximo el monte para la obtención de carne, el
consumo de los alimentos de la chacra es reducido a excepción de la mandioca y la batata,
como lo expresaba Crivos et al. (2002), la escasez de los productos de la chacra se registra
durante el invierno. También se pueden encontrar en gran cantidad la naranja y la
mandarina, septiembre es el mes en que comienza la siembra del cultivo principal, el maíz,
además de que ya se puede recolectar la miel del bosque y disminuye la caza de animales.
Desde octubre hasta los comienzos de noviembre es el periodo en donde los alimentos
son escasos. En este punto se concuerda con lo afirmado por Meliá et al. (1976) y Müller
(1989), octubre es el mes en donde la disponibilidad de alimentos es sumamente baja.
48
Luego de visualizar los alimentos disponibles en la comunidad y sabiendo que

grupo le corresponde a cada uno en la Tabla 1, se presentan los siete grupos y las formas de
obtención de alimentos.
Tabla 1. Grupos de alimentos y sus formas de obtención

Formas de obtención
Alimentos
CL CZ RC CM DN TR
Cereales, tubérculos y derivados
Frutas
Verduras
Leche y derivados
Carnes, legumbres secas y huevos
Azúcares y mieles
Aceites o grasas
Referencias: CL: cultivan █, CZ: cazan █, RC: recolectan █, CM: compran █
DN: donación █, TR: trueque █
Se puede observar que gran parte de sus alimentos son cultivados principalmente los
del grupo uno, dos, tres, cinco y seis, las carnes en gran parte se obtienen de la caza y se
complementa con la carne de animales domésticos. Las frutas provienen exclusivamente de
sus cultivos y sólo algunas pertenecen a árboles frutales de los alrededores de la
comunidad, las verduras son cultivadas, pero la mayoría de las veces son compradas o
recibidas en donaciones.
La leche se obtiene solamente de la compra, tanto el azúcar como el aceite también

deben ser comprados y este último también es recibido como donación al igual que el arroz,
harina, sal y panificados. Los alimentos que se intercambian por otros pueden ser la yerba,
harina, miel, el aceite, y el fideo (por ejemplo alguien tiene mucha miel pero le falta yerba,
entonces cambia un poco de miel por un poco de yerba).
49
4.2 Alimentos más importantes de la dieta Mbya según su perspectiva

La Figura 5, representa el orden de los alimentos más importantes para los Mbya,
siendo su principal alimento el “Avachí” (el maíz) ya que de el pueden preparar diversos
tipos de comida. También la mandioca es primordial ya que ellos mencionan que
acompañan la mayoría de sus comidas con este alimento o lo pueden comer solo y además
disponen de él casi todo el año. Tal como lo indica Crivos et al. (2002) la mandioca puede
conservarse in situ durante todo el año, convirtiéndose en el “pan” de los guarani, y lo
mismo ocurre con la batata (jety). Asimismo se refleja lo expresado por Centurión (2000),
los guarani siguen cultivando mandioca y maíz y basan en esto su alimentación.
Figura 5. Alimentos de mayor importancia para los Mbya Guarani
El “Kumanda” (poroto) por ser el ingrediente principal de sus guisos o lo pueden

consumir hervido sin necesidad de acompañarlo con otro alimento; el “manduvi” (maní)
que les brinda energía y se suele comer molido en el desayuno con cocido o a cualquier
hora del día. Además se puede llevar al monte durante los recorridos o los niños lo llevan a
la escuela.
50
4.3 Métodos de cocción de los alimentos y su forma de preparación
Los Mbya utilizan la leña para preparar el fuego, sobre el que colocan las ollas de
hierro para cocinar, colgadas de un palo o una cadena de hierro (que cuelga de un techo o
de un palo). Habitualmente cocinan fuera de la casa, dependiendo del clima; a veces se
cuenta con dos fogatas encendidas (una dentro y otra fuera de la casa).
Las carnes obtenidas de la caza como las del tatu y el coatí son hervidas en agua, sin
ningún tipo de condimento y algunas veces son acompañadas con arroz. La mayoría de las
veces la carne se hierve principalmente si va a ser consumida en el momento, si se va a
guardar por unos días se hierve y luego se frita para ser colocadas en los canastos. Por lo
general sólo se le coloca sal a la carne vacuna.
Las larvas del pindó o del bambú se fríen en aceite y es una comida muy valorada
por los Mbya.
La mandioca se pela, se lava y se hierve en agua, todo el tiempo se cuenta con la

mandioca cocinada, que se guarda en canastos o se mantiene en una olla tapada y la batata
se asa con cáscara en la ceniza caliente (rescaldado), ocasionalmente la mandioca es
preparada de la misma forma.
Para realizar un caldo, por ejemplo de gallina, sacrifican la gallina y la despluman

con agua hirviendo, luego el resto de las plumas difíciles de retirar (como las de la cabeza)
y la piel de las patas se sacan poniendo al animal cerca de las brasas del fuego, se cortan los
trozos y se fríen en aceite (de soja), luego se le coloca la cebolla y la sal. Después de un
rato, cuando la carne y las verduras están bien fritas se coloca agua, pasado unos minutos se
pone el fideo o el arroz. Los mbya también preparan un caldo que lleva cebolla, agua y sal,
y si disponen del fideo y el arroz los colocan juntos.
Al preparar un guiso de poroto, primero se hierve el poroto en abundante agua, más

tarde se le coloca la sal y por último el fideo.
51
El huevo por lo general lo consumen frito acompañado de mandioca o batata ya

sea como desayuno, almuerzo o cena. No se observó lo señalado por Müller (1989), que el
huevo se endurecía en las brasas del fuego.
En lo referente a la preparación de las comidas Arenas (2003) mencionaba que, a las

comidas se les agregaba algunos aderezos como la sal vegetal o el ají del monte, en la
actualidad el aderezo más utilizado es la salsa de tomate, la sal común y la cebolla.
El maíz, es utilizado para la elaboración de diversas comidas entre las que se pueden
citar:
El “Avachí Mbichy” (maíz asado) que es el maíz asado en las brasas del fuego.
Con el “Avachí tupí” (maíz mestizo) o “Avachí para” preparan el “Mbaipy”
(semejante a una sopa) el maíz es molido, en la olla se coloca agua; una vez que el agua
hierve se pone el maíz molido y se deja hervir unos quince minutos hasta que adquiere la
forma de una sopa. La preparación del “Mbyta” es muy similar, siendo la principal
diferencia que esta comida se realiza solo con el “Avachí ky” (maíz nuevo) y también se
asemeja a una sopa o chipa.
Otra comida a base de maíz es el “Mbojape” (pan de maíz), el maíz es hervido unos
minutos, luego se molina y la harina pasa por el cedazo, quedando una harina fina y blanca
la cual es colocada en un recipiente y se le añade agua tibia y se comienza a amasar una vez
que la masa tenga cierta consistencia se le da forma (parecida a una chipa) y es colocada
bajo la ceniza caliente por unos minutos, luego se retiran y se lavan con agua tibia y están
listas para comer, a veces lo acompañan con leche o cocido (ver la Figura 6).
52
Figura 6. Flujograma de la elaboración del Mbojape (pan de maíz).
El “Avachí Cuí” (maíz triturado o molido) que se prepara con el “Avachí pyta”, este
se cocina en la olla junto a la ceniza del fuego, luego es esparcido en el suelo y tomado con
las manos para sacudirlos se pone en el mortero y se aplasta hasta que quede una harina
fina, se consume con cocido, leche, se le agrega a los caldos, se mezcla con un poquito de
aceite o se come solo.
Otras comidas que se suelen preparar son el Reviro, para su elaboración (Figura 7) se
coloca harina de trigo en un recipiente y se le agrega agua y sal, también se coloca aceite en
una olla para que se caliente, una vez que el aceite está bien caliente se coloca la mezcla en
53
la olla y se va revolviendo hasta que se forman pequeños grumos de harina, luego de

unos quince minutos está listo; y el Rora que consiste en cocinar el maíz molido en la olla e
ir agregándole agua (solo un poco) y se va formando como una sopa o se forman también
grumos, ambas comidas se pueden acompañar con leche o cocido.
Figura 7. Flujograma de la elaboración del Reviro (comida a base de harina de trigo

o maíz).
4.4 Hábitos alimentarios de los Mbya
Para poder ubicarse en el contexto de los hábitos alimentarios de los Mbya es

importante tener en cuenta los siguientes datos, se levantan entre las cinco y seis de la
mañana (durante el invierno) se sientan alrededor del fuego y toman mate, principalmente
los adultos, es un momento para conversar y compartir.
El lugar para preparar la comida es fuera de la casa a la intemperie o bajo un techo

construido específicamente para eso y en algunas ocasiones en una pieza.
54
Durante el almuerzo, que es la comida principal del día, comen todos juntos
sentados en el suelo, sobre troncos o en banquitos (apyka). La comida se les sirve primero a
los niños y luego a los adultos.
La principal encargada de la preparación de los alimentos es la mujer, en

determinadas ocasiones participan los hombres y los niños (pelando mandioca o buscando
agua), al momento de preparar los alimentos mantienen sus manos y utensilios limpios.
4.4.1 Los adultos
Los adultos, tanto hombres como mujeres por lo general no comen nada en las
primeras horas del día, solo el mate, unas horas después, si tienen la harina preparan la
tortilla que es acompañada con la mandioca.
Durante la media mañana dependiendo del clima y de sus actividades toman mate o
terere, ocasionalmente comen un poco de mandioca y luego van a sus casas a almorzar.
Cuando los hombres no pueden dejar sus trabajos, las mujeres o uno de los hijos les llevan
el almuerzo hasta donde están realizando sus tareas.
A veces durante el invierno también toman el mate dulce que se prepara de la

siguiente forma, se quema el azúcar con la leña y se coloca el agua con el resto del azúcar
que no fue quemada, se revuelve bien y se retiran los pedazos de leña.
4.4.2 Los niños
Los niños más pequeños de meses de edad maman cuando quieren y están todo el
tiempo cerca de sus madres, es costumbre de los Mbya dar de mamar hasta los dos, e
inclusive hasta los cinco años, dependiendo de la voluntad del niño y de que la madre no
vuelva a quedar embarazada.
Introducen otros alimentos en la dieta del niño a los siete u ocho meses, esto también
depende de la voluntad de las criaturas, las mujeres mencionan que hay niños que a esa
edad aún no quieren comer nada y solo maman. Para mantenerse con leche las mujeres
55
comen maíz, maní y en ciertas ocasiones los frutos del pindó. También señalan que
durante el embarazo no es bueno comer mucha grasa o mucho aceite ya que eso puede
dañar al niño y que ese es un consejo que reciben de las mujeres ancianas de la comunidad.
Los niños a veces a la media mañana comen la mandioca acompañada con leche (si
cuentan con la misma), generalmente a los niños chiquitos entre los siete meses y los tres
años cuando están inquietos los entretienen con pedazos de mandioca o caña de azúcar. La
madres están siempre muy pendientes de los niños.
Los niños entre los seis y los doce años se sirven solos sus alimentos, es decir
conocen los lugares donde están guardados o donde pueden encontrarlos y ellos los
preparan solos, como la mandioca y la batata asadas en el fuego que suele ser su primera
comida del día, en las horas siguientes comen frutas de todo tipo (mandarina, naranja, inga,
moras a veces mezcladas con azúcar, los frutos del pindó que los arrancan de los árboles, o
van a buscar la caña de azúcar de la chacra a cualquier hora, también comen mandioca con
maní (hasta el momento del almuerzo, que sí van a la casa) y lo mismo ocurre durante la
tarde.
Es importante señalar que en la comunidad Vijú los niños solo tienen clase cada 15
días o una vez al mes, con una de las Hermanas FMM y por lo tanto dan clase durante todo
el día, cocinan con ella en la escuela y comen todos ahí. La Hermana lleva todo lo
necesario para poder preparar la comida.
En la Figura 8 se observan las características en cuanto a hábitos alimentarios de las

etapas del Ciclo de Vida Guarani en donde se muestran los puntos que coinciden con lo
señalado por Meliá et al. (1976).
56
Desde los siete a los Embarazo mínimo

12 o 14 comienzan a consumo de aceite y
participar en la vida de grasas
los adultos
Los niños de seis a Los niños maman

doce años son hasta los dos a cinco
independientes para años y reciben mucha
buscar sus alimentos atención
Figura 8 Características de los hábitos alimentarios de los Mbya en el Ciclo de

Vida.
4.4.3 Las principales comidas
Se pudo observar que los Mbya preparan tres comidas durante un día, si tienen los
ingredientes necesarios y son el desayuno, el almuerzo y la cena.
El desayuno: es muy importante que los niños realicen esta comida especialmente
si van a asistir a la escuela, se desayuna lo que se tiene y el desayuno podría ser el reviro
acompañado del cocido, un huevo frito con mandioca, carne frita o hervida acompañada de
mandioca, o simplemente la mandioca o batata hervida (mandio mimoi) o rescaldadas.
El almuerzo: habitualmente son guisos en donde los ingredientes principales son

cebolla, extracto de tomate (sólo si tienen), el plato más frecuente es el fideo con poroto,
además consumen arroz con fideo, arroz hervido o carne hervida (So’o mimoi).
La cena: los Mbya realizan esta comida antes de que oscurezca y también varía
mucho al igual que el desayuno, consiste en huevo frito, el reviro, el mbojape a veces
57
acompañado con leche o cocido. Carne frita o hervida acompañada siempre por la
mandioca o la batata.
Todas las comidas que realizan los Mbya dependen totalmente de los alimentos con
que cuentan en el momento, por lo que, puede haber días en los que no preparan nada, es
decir no cocinan ninguna comida y sólo comen frutas, batata o mandioca, maní. Si en
ocasiones sobra el almuerzo se come lo mismo como cena pero generalmente las comidas
preparadas son consumidas en un día. Existe una alta preferencia en el consumo de las
verduras como la cebolla y la zanahoria, además de las frutas. En el caso de las verduras, si
no cuentan con las huertas, es porque cuidar de las mismas es difícil especialmente por el
acceso al agua.
4.4.4 Consumo de alimentos en la semana
Como se observa en la tabla 2, los alimentos que se consumen todos los días son el
aceite, la yerba, la mandioca y las frutas, con menor frecuencia la carne obtenida
principalmente de la caza y las verduras, ya que acceder a estos alimentos depende de
diversos factores. En el caso de las verduras, sería contar con el dinero para adquirirlas y
que se encuentren en la despensa más cercana a la comunidad, o del trueque que se pueda
dar entre las familias, al igual que el fideo y el arroz, siendo el primero el que más se
consume en esta época del año generalmente acompañando al poroto.
En cuanto al consumo de la carne que proviene de los animales domesticados es

importante resaltar, que generalmente es consumida en días de fiesta, por alguna ocasión
especial o cuando ya no se cuenta con algún otro alimento. Además se aclara que si cuentan
con gran cantidad de carne la consumen todos los días.
El azúcar sólo se utiliza si se prepara el cocido o el mate dulce y la harina es

utilizada para preparar las tortillas o el reviro.
58
Tabla 2: Consumo de alimentos por días de la semana

Días de la semana
Alimentos consumidos L M M J V S D
Aceite
Azúcar
Arroz
Fideo
Yerba
Mandioca
Carne
Hortalizas
Frutas
Porotos
Harina
(Modelo adaptado de Valiente et al. 1986)
En lo que respecta a los productos lácteos como la leche, está es mayormente

consumida por los niños aunque en pocas ocasiones, no se observó el consumo del queso,
ni fue mencionado como un alimento de consumo constante por los Mbya.
Se podría decir que durante el invierno, los once alimentos que son citados en la tabla
2 son los principales alimentos consumidos. Son la base principal de las comidas el poroto,
el fideo y la mandioca.
En lo que respecta al consumo de bebidas, la principal es el agua del Ykuá o de pozo,

además del mate, el cocido y la leche.
59
5 CONCLUSIÓN
A continuación se presentan las conclusiones más relevantes obtenidas en la

investigación de acuerdo con los objetivos planteados.
Con respecto a las formas de obtención de los alimentos la mayor parte de la dieta
Mbya se cubre con lo proveniente de las chacras principalmente cereales y tubérculos como
los distintos tipos de maíz y de mandioca, es decir, que su alimentación es básicamente rica
en carbohidratos.
También cultivan una gran diversidad de frutas y algunas verduras, entre las frutas las
más abundantes durante el invierno son la naranja y la mandarina. También se observó una
buena cantidad de frutos del pindó y moras. De las verduras las más consumidas son la
cebolla de bulbo y la zanahoria que son obtenidas especialmente de la compra o son
donaciones, ya que su cultivo no es frecuente.
La carne proviene principalmente de la caza, entre los animales silvestres consumidos

por los Mbya se puede citar al Teju, Coatí, “Kochí” o cerdo del monte, ratones o “anguja”
como el Apere’a, además de venados y monos; se obtiene igualmente carne de los
animales domésticos cerdos, gallinas y patos pero estos son consumidos en ocasiones
especiales. Entre los pájaros se puede contar con la carne del Ynambu Kagua, Javiru, Uru’i,
Pykasu’i y el Jaku que en algunas comunidades indígenas de la zona se lo puede encontrar
como uno más de los animales domesticados.
Existe una gran variedad de cultivos durante todo año siendo el periodo con mejor
disponibilidad de alimentos entre noviembre y marzo, desde abril a mayo se comienza a
racionalizar el consumo de los alimentos que provienen de la chacra y desde junio a agosto
el monte es aprovechado al máximo en cuanto a la caza de animales. El mes que da
60
comienzo a la siembra del maíz es septiembre y octubre es el mes en donde la escasez de

alimentos se hace presente en la comunidad.
La variedad de alimentos con los que cuenta la comunidad Mbya Guarani Vijú
permitió comparar los resultados con la propuesta de siete grupos de alimentos de las Guías
Alimentarias del Paraguay.
El grupo principal de alimentos es el número uno correspondiente a los cereales,

tubérculos y derivados y dentro de este grupo los Mbya disponen de maíz, arroz, mandioca
y batata. Entre los derivados se encuentran la harina de trigo y maíz, panificados y fideos.
Existiendo una considerable variedad al igual que en los grupos dos y cinco.
En el grupo dos que corresponde a las frutas se hallan la naranja, mandarina, limón,
banana, melón, mamón, sandía, inga, moras y los frutos del pindó, del guavira y del
guembé; y en el grupo cinco de carnes, legumbres secas y huevos, se cuenta con carnes de
animales silvestres, de gallina, pato y cerdo. Legumbres como el poroto, arveja, maní y
huevos de gallina. Los grupos con menor variedad y disponibilidad de alimentos son el tres
que corresponde a las verduras y el cuatro de la leche y sus derivados.
El grupo seis de azúcares y mieles y el siete de aceites o grasas tienen las cantidades
necesarias de alimentos debido a que la recomendación de las guías es consumir poca
cantidad de los mismos, en el seis se cuenta con azúcar blanca, miel silvestre y miel negra.
El aceite más utilizado es el de soja de no contar con el mismo se utiliza la grasa de cerdo.
Los Mbya cultivan la gran mayoría de sus alimentos, que son complementados con la
harina, el azúcar, la yerba entre otros que deben ser comprados. El dinero para adquirirlos
lo obtienen de la venta de sus artesanías. Sólo los maestros Mbya reciben donaciones de
víveres cada mes, que son entregados por las Hermanas Franciscanas Misioneras de María
y siguiendo sus costumbres los comparten con el que necesita, lo que ellos llaman Jopói.
La dieta Mbya es variada durante todo el año, pero la estacionalidad de los recursos no
permite contar con esta variedad de alimentos diariamente para cubrir las necesidades
nutricionales del organismo.
61
Los alimentos más importantes de la dieta Mbya según su perspectiva son en

primer lugar el maíz debido a las numerosas comidas que realizan con él, le sigue la
mandioca con la que acompañan todas sus comidas y la cual se encuentra disponible casi
todo el año, la batata es también un alimento significativo pero en menor grado que la
mandioca. Los Mbya señalan además como alimentos importantes el poroto y el maní, el
primero por ser consumido habitualmente durante el almuerzo y el segundo por que les
brinda energía, los niños lo llevan a la escuela o se puede consumir en las recorridas por el
monte.
En lo que se refiere a los métodos de cocción y las formas de preparación se

registraron diversas formas de preparación especialmente en los alimentos a base de maíz,
cultivo con el cuál realizan una gran variedad de comidas. Siendo las más resaltantes el
Mbojape y el Avachí cuí, ambos alimentos son consumidos en el almuerzo o como cena y
pueden acompañarse con leche o cocido y son alimentos tradicionales de la comunidad. Los
métodos de cocción en general son muy variados o dependen del alimento, en el caso de
carne se consume mayormente hervida principalmente la de animales silvestres, en
ocasiones frita. La mandioca es preparada hervida o asada sobre las brasas del fuego al
igual que la batata, el Mbojape es asado entre las cenizas del fuego (rescaldado).
Acerca de los hábitos alimentarios de los Mbya los adultos en las primeras horas del
día solamente toman mate, en la comunidad se realizan tres comidas durante el día, el
desayuno, el almuerzo y la cena. Siendo el almuerzo la comida principal que reúne a toda la
familia y es compartido con todo el que este presente en ese momento. Diariamente se
consume aceite, yerba, mandioca y frutas, con menor frecuencia la carne y las verduras.
En lo respecta a los niños, es muy importante resaltar el tiempo que dura la lactancia,
ya que, puede llegar a los dos e inclusive hasta los cinco años, introduciendo otros
alimentos en su dieta a partir de los siete u ocho meses. Asimismo cabe resaltar la
independencia de los niños a partir de los seis o siete años, a la hora de buscar y preparar
sus alimentos. Otro dato significativo es que el consumo de grasa o aceite durante el
periodo de gestación debe ser mínimo ya que consideran que podría dañar al bebé y que
esta es una recomendación de las ancianas de la comunidad.
62
Considerar los conceptos del enfoque de la Ecología Humana facilitó la compresión

de las conductas alimentarias de los Mbya Guarani, permitiendo el análisis de la
información al relacionarlas con otras perspectivas que no forman parte de las costumbres
indígenas, como considerar a los alimentos dentro de grupos o clasificándolos por la forma
en que son obtenidos y que dentro del sistema en que está insertada la comunidad Mbya
Guarani Vijú se destaca una gran variedad de alimentos con los que cuentan a lo largo del
año y que la fuente principal de estos alimentos son el monte y sus chacras. Esto confirma
que en esta comunidad siguen manteniendo su sistema tradicional de caza-recolección
combinada con la agricultura mostrando la existencia de una estrecha relación de
interdependencia entre el ser humano y su ambiente.
63
6 RECOMENDACIONES
En el momento de realizar cualquier investigación con grupos indígenas se debe

obtener información específica de la etnia a ser estudiada, sobre sus costumbres, creencias,
formas de organización, historia, etc. y respetar en todo momento sus estilos de vida.
Realizar este tipo de investigación con otras comunidades Mbya Guarani y con
otros pueblos indígenas para comparar las informaciones obtenidas.
Ampliar el periodo de las investigaciones de manera a tener la información

completa de los hábitos alimentarios de todo un año, esto permitirá tener datos exactos de
la época de cada alimento consumido dentro de las comunidades y buscar soluciones a los
tiempos de escasez de alimentos.
64
ANEXOS
65
A1: Comunidades indígenas del Paraguay
Fuente: Zanardini & Biedermann (2001)

66
A2: Ubicación de las comunidades Mbya Guarani en la Región Oriental
Referencia: ● Comunidades Mbya Guarani en la región Oriental del Paraguay

Fuente: Zanardini & Biedermann (2001)
67
A3: Organización espacial del espacio del Tekoha
Fuente: Lehner (2006)

68
A4. Tekoha Guasu Mbya

69
A5: Organización espacial de la comunidad

70
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
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(Ing.Ecol.Hum). San Lorenzo, PY : CIEH, FCA, UNA. 88 h.
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recogida de datos e información. AR : Lumen. 381 p.
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Universitaria de Misiones. 224 p.
73
APÈNDICES
Apéndice1. Guía para las entrevistas semi estructuradas
Nombre: Fecha:
Temas:
Trabajos que realizan con los indígenas de la zona.
Hábitos alimentarios de los indígenas Mbya.
Formas de obtención de los alimentos por parte de los Mbya.
Alimentos más importantes de la dieta Mbya.
Preguntas de referencia
¿Cuánto tiempo llevan trabajando con los indígenas del distrito de Tava’i?
¿Con cuántas comunidades indígenas trabajan?
¿Cuáles son las actividades que realizan en las comunidades?
¿Cuáles son los alimentos más consumidos en la comunidad Mbya Guarani Vijú?
¿De que forma obtiene sus alimentos en dicha comunidad? (cazan, cultivan, pescan,
compran)
¿Realizan donaciones de víveres a la comunidad? ¿Reciben donaciones para los
Mbya?
¿Conocen las formas en que preparan sus alimentos (hierven, fríen, etc.)?
74
Apéndice2. Guía para las entrevistas abiertas
Nombre: Fecha:
Temas:
Formas de obtención de alimentos.

Donaciones que recibe la comunidad.
Alimentos comprados.
Alimentos más consumidos en la comunidad.
Actividades de recolección (que recolectan, en que época del año).
Actividades referentes a la caza (colocan trampas, momentos o días que van al
monte, quiénes realizan esta actividad).
Alimentos cultivados.
Épocas de escasez y abundancia de alimentos.
Alimentación de los niños y embarazadas.
Alimentación de los adultos.
Alimentos tradicionales de la comunidad y sus formas de preparación.
Principal encargado/a de la preparación de alimentos.
De donde extraen la leña y el agua para la elaboración de las comidas.
75
Apéndice3. Guía para las observaciones
Aspectos a observar:
Quiénes están en la casa.

Características físicas de las personas.
Número de niños en la casa y de personas adultas.
Alimentos consumidos, número de comidas preparadas en el día.
Utensilios utilizados, pasos de la elaboración de cada alimento.
Presencia de árboles frutales en la comunidad.
Fuentes de agua.
Apéndice4. Matrices de observación
Matriz Nº 1. Formas de obtención de los alimentos

Cultivan Cazan Recolectan Donaciones Trueque
Matriz Nº 2. Métodos de cocción

Alimento Hervido Frito Asados Otros
Matriz Nº 3. Principales comidas del día

COMIDAS
Desayuno Almuerzo Cena
76
Matriz Nº 4. Consumo de alimentos en la semana
Días de la semana
Alimentos consumidos L M M J V S D
(Modelo adaptado de Valiente et al. 1986)

77
ACF INTERNATIONAL NETWORK
Fundación Acción Contra el Hambre

ACF-International Network (ACF-IN)
Oficina en Paraguay:
Legión Civil Extranjera y Eulogio Estigarribia
Edificio Firenze 3° Piso C. Asunción
Tel-Fax: +(595) 21 661 779
Email: ach-py@tigo.com.py
Oficina en Bolivia:
Calle N° 5 Este n° 30,
Esq. Avda. La Salle. Santa Cruz de la Sierra
Tel-Fax: +(591 3) 341 8196
Email: hop2-bo-sc@achesp.org.
http://www.accioncontraelhambre.org

Perfil Alimentario de La Comunidad Mbya Guaraní Vijú, Distrito de Tavaí (Tesis de Grado)

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LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

Tesis presentada a la Facultad de Ciencias Agrarias, Universidad Nacional de

SAN LORENZO – PARAGUAY

PERFIL ALIMENTARIO DE LA COMUNIDAD MBYA GUARANI VIJÚ,

LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

Orientadora: Ing. Agr. M. Sc. ELISA FERREIRA

Tesis presentada a la Facultad de Ciencias Agrarias, Universidad Nacional de

SAN LORENZO – PARAGUAY

“Este estudio ha sido realizado con la ayuda de la Agencia Española de

A mi hijo Martin Ezequiel

A los Mbya Guarani de la comunidad Vijú por permitirme conocer sus

Por que todos hicieron posible que cumpla mi meta

PERFIL ALIMENTARIO DE LA COMUNIDAD MBYA GUARANI VIJÚ,

Autor: LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

EATING HABITS PROFILE OF THE MBYA GUARANI VIJÚ COMMUNITY,

Author: LUCÍA MARIEL PALACIOS FELTES

4.1.2. Alimentos obtenidos de la caza….......................................................40

La alimentación proporciona importantes aspectos de identidad sociocultural, comer es

Considerando lo anterior, el interés por los temas relacionados a la nutrición y la

En esta investigación se tiene como objetivo principal caracterizar el perfil alimentario

Teniendo en cuenta el enfoque de la Ecología Humana, en donde el centro de interés es

2.1 Los indígenas en el Paraguay

También se menciona que un poco más de la mitad del total de la población

En lo que se refiere a los elementos vitales de su cultura, uno de los más

Otro aspecto a señalar es la situación de pobreza en la que se encuentran que se ve

2.2 Los Mbya Guarani

2.2.1 La etnohistoria de los Guarani

Los Guarani vivían de la agricultura, complementada con los productos de la caza,

En las primeras décadas de la conquista, los españoles se encontraron con muchos

Al entrar los españoles en el Paraguay se percataron rápidamente de la identidad

En el año 1541, hubo un cambio en el proceso de colonización en el área de

Al implementarse el sistema de las encomiendas, en 1556, la colonización se

No todos los Guarani se sometieron algunos se movilizaron hacia los territorios

2.2.2 La organización de la sociedad Guarani

Dentro de la organización de la sociedad Guarani es importante tener en cuenta el

El “nuevo” ser humano: Asegurar el crecimiento de su alma es la mayor

La socialización: Es la familia extensa la que tiene a su cargo la socialización de

El proceso de participación (seis a doce años): En esta etapa los niños ya no

2.2.3 La organización socio-económica de los Guarani

Lehner (2005b) señala que la unidad básica de la economía Guarani es la familia

Sin embargo la misma autora menciona que, aunque no se consideren propietarios,

Existen en el mundo dos grandes sistemas económicos, el sistema de la caza y

La actividad principal es la agricultura y suministra un 80% de los alimentos que

Según Centurión (1999), a la chacra Mbya se lo podría describir como un mosaico,

Labrar su propia tierra no es considerado un trabajo, sino más bien el cumplimiento

morotĩ, dando inicio al ciclo agrícola. En octubre es también el mes de la penuria y se

La disponibilidad de los alimentos de la chacra fluctúa durante el año, y es afectada

En cuanto a la recolección y la caza tanto Arenas (2003), como Torres (1997)

En los estudios etnográficos el tema vinculado con la recolección casi siempre se

En cuanto a los Mbya, Crivos et al. (2002), en su investigación en la Sierra Central

La caza constituye uno de los medios importantes de complemento subsistencial

El cazador se distingue por una conjunción de cualidades como la rapidez, fuerza,

En lo que corresponde a la pesca, otra importante actividad de subsistencia

Específicamente en lo que se refiere a los Guarani, Lehner (2005b) señala que

2.3.1 Seguridad Alimentaria

Según el Ministerio de Salud Pública y Bienestar Social (2003), la seguridad

miembros. La obtención de los alimentos puede darse principalmente de dos formas,

2.3.2 Consumo de alimentos

El hecho de consumir alimentos, está indisolublemente ligado a la biología de la

El consumo de alimentos depende de ciertos factores tradicionales, del medio

La gráfica de Las Guías Alimentarias permite recordar fácilmente los grupos de