L'HONNEUR: THIQUE ET SOCIABILIT

Author(s): Hassane AJRAR

Source: L'Anne sociologique (1940/1948-), Troisime srie, Vol. 43, LA SOCIOLOGIE DES
MURS (1993), pp. 55-84
Published by: Presses Universitaires de France
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/27890193 .
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L'HONNEUR
:
?THIQUE
ET
SOCIABILIT?
par
Hassane AJERAR
R?sume.
?
L'honneur est un terme
ambigu:
il
d?signe
aussi bien une
gratification
d'estime accord?e ? des
personnes jug?es
m?ritantes
qu'une
vertu. Mais cette vertu a
une
forte
connotation sociale. Eclaircir cette relation
d'ambigu?t? suppose
une
enqu?te
mixte
portant
aussi bien sur des ?v?nements ou des m urs
que
sur des
t?moignages
?crits,
des
id?ologies attest?es,
voire des doctrines
philosophiques.
Parmi les indica
teurs
susceptibles
d'?tre mis en
uvre,
on utilisera
ici,
la
fid?lit?
militaire et le duel.
I.
?
Point d'honneur ou sentiment du devoir
Le mot d'honneur
poss?de
un
champ s?mantique
?tendu et
complexe.
On
peut
se demander si le m?me mot ne
d?signerait pas
une
pluralit?
de
repr?sentations, qui
se lieraient ainsi
par homony
mie,
ou si la diversit? de ces
acceptions
dissimule un
th?me uni
que
dont le divers
exposerait
les modalit?s mais
qui,
en
lui-m?me,
pourrait
?tre
regard?
comme l'essence de l'honneur. On
peut
en
gros distinguer
une
acception
?
objective
?
et une
acception
?
sub
jective
?,
ou
plus
exactement, parce qu'elle d?passe
les
individus,
?
personnelle
?.
Du
point
de vue
objectif
un honneur est une mar
que
de distinction
qu'un
homme est
susceptible
de recevoir dans
une soci?t?. Par
exemple,
c'est un honneur
que
de recevoir une
d?coration. Du
point
de vue
subjectif (personnel),
l'honneur d?si
gne
le
m?rite,
c'est-?-dire le
rapport
? la valeur d'un
agent
d?ter
min?. Si l'on
proc?de
? une
premi?re analyse,
toute
rapide
et
grossi?re,
on
s'aper?oit qu'il
doit
y
avoir un
rapport
entre le m?rite
et la distinction. Par
exemple,
la valeur militaire
peut
?tre sanc
tionn?e
par
une croix. Mais ce
rapport
comme le dit bien notre
expression,
demeure
contingent
; le m?rite n'est
pas toujours
reconnu et la distinction
peut,
au
contraire,
aller ? ce
qui
n'est
L'Ann?e
sociologique,
1993,
43
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56 Hassane
Ajerar
qu'un
faux-semblant
: il s'en faut
que
tous les
acad?miciens,
depuis
quatre
si?cles et demi aient fait
preuve
de
talent;
il s'en faut
que
tous les hommes de talent soient
r?compens?s.
La co?ncidence
entre l'honneur-distinction et l'honneur-m?rite
appartient
donc
moins au monde de l'?tre
qu'au
monde de devoir-?tre.
Ces
remarques pr?liminaires permettent
de reconna?tre un cer
tain nombre de caract?res
que
devrait
manifester,
s'il a une r?a
lit?,
le
concept
d'honneur. En
premier lieu,
ce
concept
doit
appartenir
? la vie
morale,
ou
plus largement,
? la moralit? au sens
large.
Mais,
d'un autre
point
de vue, le
concept
doit
d?signer
non
pas
seulement des id?es ou des
principes,
mais aussi des v?cus
qui
se
rapportent
aux individus ou aux
groupes
sociaux. On
peut
donc
dire en
premi?re approximation que
l'honneur doit
s'appliquer
?
des sentiments v?cus en mati?re
?thique
dans un contexte social.
Cette d?finition
provisoire
se laisse facilement illustrer. Don Gor
mas a
soufflet? don
Di?gue.
Dans la soci?t?
espagnole
du
Moyen
Age,
comme
dans la soci?t?
fran?aise
sous Louis
XIII,
un
soufflet
d?shonore
qui
l'a
re?u.
Il d?truit les m?rites
pass?s
de la victime
et don
Di?gue
se sent d?sormais
indigne
d'exercer la
charge
dont
le roi l'a investi.
?
Comte,
sois de mon
prince
?
pr?sent gouverneur:
Ce haut
rang
n'admet
point
un homme sans
honneur;
Et ton
jaloux orgueil, par
cet affront
insigne
Malgr?
le choix du Roi m'en a su
rendre
indigne.
?'
La situation ainsi
expos?e
est d'autant
plus exemplaire que
la
r?f?rence
?thique
est difficilement accessible ? un
Fran?ais
du
XXe si?cle. En revanche sont mis dans une lumi?re violente les
sentiments du vieillard
qui
se sent
?
le dernier des humains
?
et
la mise en
jeu
de
l'indignit?
sociale. Non seulement l'offens?
devient
incapable
d'exercer une
charge publique
mais encore
le
d?shonneur s'?tend aux membres de sa
famille
:
? ... a l'honneur de
tous deux il
porte
un
coup
mortel
?
dira le
p?re
? son fils. D'ail
leurs
Rodrigue
conna?t
pertinemment
la
signification
sociale du
d?shonneur. Il ne cherche
pas
seulement ?
venger
son
p?re
mais
toute sa race :
?
Endurer
que l'Espagne impute
? sa m?moire
D'avoir mal soutenu l'honneur de ma maison !
?2
1.
Corneille,
Le
Cid,
acte
I,
sc?ne IV.
2. Acte
I,
sc?ne VI.
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L'honneur :
?thique
et sociabilit? 57
On doit
remarquer que
le
poids
de la soci?t? et de ses valeurs rend
la situation sans issue. Le roi lui-m?me ne
peut
obtenir du comte
qu'il
fasse amende honorable ? don
Di?gue
:
?
Et l'on
peut
me r?duire ? vivre sans bonheur
Mais non
pas
me r?soudre ? vivre sans honneur.
?3
dit ce
personnage qui
n'est
pas
moins attach? au
point
d'honneur
que
ses
adversaires. Quant ? la situation de
Rodrigue
et de Chi
m?ne,
elle n'est
pas
moins
gouvern?e par
la coercition de
groupe
que
celle des trois chevaliers.
Rodrigue
ne
peut, par respect pour
Chim?ne, respecter
le
p?re
de
celle-ci,
qui
est don Gormas :
?
J'attire en me
vengeant
sa haine et sa
col?re;
J'attire ses
m?pris
en ne me
vengeant pas.
?4
La suite de la
trag?die
relate la
poursuite
de Chim?ne
qui
demande
au roi de faire
p?rir
le meurtrier de son
p?re:
?
Il est
juste, grand
Roi,
qu'un
meurtrier
p?risse.
?5
La haine de Chim?ne est d?sormais dans l'univers de l'honneur non
pas
seulement la contradiction mais en m?me
temps
la condition
n?cessaire de la vie de son amour :
?
La moiti? de ma vie a mis l'autre au
tombeau,
Et
m'oblige
?
venger, apr?s
ce
coup funeste,
Celle
que je
n'ai
plus
sur celle
qui
me reste. ?6
Le Cid
expose
l'honneur dans un
paroxysme
et un
philosophe
pour
rait
objecter
? Corneille
qu'il s'agit
moins d'honneur
que
de
point
d'honneur,
c'est-?-dire d'une contrainte sociale excessive. La
morale corn?lienne telle
qu'elle s'expose
dans ces
pages
ressortit
? ce
que Bergson
a
appel? plus
tard
?
morale close
?.
Le th?me
?thique
se trouve en
partie
occult?
par
une involution des m urs.
Les
morales,
au moins en
Occident,
ont
chang?
en un sens tel
que
l'on tend ? faire
pr?valoir
dans l'honneur la moralit?
subjec
tive sur les
r?gles
de la vie en soci?t?. La transition est
particuli?
rement
marqu?e par
Rousseau:
?
Je
distingue
dans
ce
qu'on
appelle
honneur,
celui
qui
se tire de
l'opinion publique,
et celui
qui
d?rive de l'estime de soi-m?me. Le
premier
consiste en vains
3. Acte
II,
sc?ne I.
4. Acte
I,
sc?ne VI.
5. Acte
II,
sc?ne VIII.
6. Acte
III,
sc?ne III.
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58
Hassane
Ajerar
pr?jug?s plus
mobiles
qu'une
onde
agit?e
;
le second
a sa
base dans
les v?rit?s ?ternelles de la morale. L'honneur du monde
peut
?tre
avantageux
? la
fortune,
mais il ne
p?n?tre point
dans l'?me et
n'influe en rien sur le vrai bonheur. L'honneur v?ritable
au
contraire en forme l'essence
parce qu'on
ne trouve
qu'en
lui ce sen
timent
permanent
de satisfaction int?rieure
qui
seul
peut
rendre
heureux un ?tre
pensant.
?7 On aurait
probablement
tort d'enten
dre cette distinction comme
purement th?orique.
Tout au
long
de
la lettre
24,
Saint-Preux fait montre d'un violent ressentiment de
roturier contre les nobles. N'oublions
pas que Rousseau, pauvre
pr?cepteur
?
amoureux des demoiselles
?
a d? bien souvent enra
ger
comme son h?ros. Le texte
oppose
la
conception
aristocrati
que
de l'honneur
(Le Cid),
et la
conception pl?b?ienne,
moralisante
qui
tendra ?
triompher.
Le tour
pol?mique
n'est
pas
tout ? fait
n?cessaire et il
n'y
a
peut-?tre pas incompatibilit?
entre l'honneur
selon
l'opinion publique
et l'honneur selon
?
les v?rit?s ?ternelles
de la morale
?.
Contrairement ? ce
que
semble
sugg?rer
Rousseau,
une certaine harmonie de conscience est
peut-?tre
accessible
non
pas
?
Rodrigue
? cause de son amour contrari? mais ? don
Di?gue.
Quoi
qu'il
en
soit,
alors
que
Le Cid nous faisait voir sous son
jour
le
plus
cru un
aspect
de
l'honneur, Rousseau,
non
peut-?tre
sans
une infinie mauvaise
foi,
nous en montre
l'aspect
le
plus
intime,
et en m?me
temps
le mieux reli? ? l'intuition des valeurs.
En tenant
compte
du double
aspect
de la valeur et de la circu
lation
qui peut toujours s'op?rer
entre valeurs intimes et valeurs
sociales,
on acc?de ? une
conception plus globale
de l'honneur.
D'une certaine
mani?re,
l'honneur devra
toujours pr?senter
une
certaine affinit? avec la vie sociale ?, ce
qui
la rendra sensible ?
la
contingence
de l'histoire. Mais d'une autre
mani?re,
il doit se
rattacher ? l'intuition des valeurs. Ces
remarques
font
apercevoir
d'embl?e les
rapports que
l'honneur exerce avec le
respect.
On sait
que d'apr?s
Kant,
le
respect
est le sentiment moral
par
essence
parce qu'il
est celui
qui
s'adresse imm?diatement au
devoir c'est
?-dire ? la raison. Le
respect
? un caract?re tout ? fait
singulier
parmi
les sentiments
:
il ne
s'ajoute pas
? la d?termination
par
la
loi,
il n'est
pas
?
re?u
?8.
Si nous nous arr?tons ? la
pens?e
de
Kant,
l'honneur ne serait
rien d'autre
que
le sentiment d'une tout autre
nature,
en
effet,
son
7. La Nouvelle
H?lo?se, premi?re partie,
lettre
24, Pl?iade,
t.
II, p.
84.
8. Fondements de la
m?taphysique
des m
urs, trad.
Delbos, p.
102.
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L'honneur :
?thique
et sociabilit? 59
rapport
?
l'obligation
ne
peut
?tre
qu'indirect puisqu'il
s'inscrit
dans des situations concr?tes o?
jouent
? la fois la
pression
du
groupe
et certaines
passions
individuelles. On a
donc ?t? amen?
bien souvent ?
ranger
les morales de l'honneur
parmi
celles
que
Gurvitch
appelle
?
morales du sentiment naturel
?. Mais cela n'est
pas
tr?s satisfaisant.
En
effet,
le sentiment de l'honneur est moins une inclination
spontan?e qu'une
tendance
acquise
devenue habituelle et le
plus
souvent en
conflit avec les inclinations
spontan?es.
Plus le
groupe
est
organis?, plus
l'honneur
participe
? sa vie et ? son
exp?rience.
Ainsi la soci?t?
distingu?e,
au d?but du XXe
si?cle,
admettait un
code de
l'honneur,
connaissait des
jurys
d'honneur. Il n'?tait
pas
question,
alors,
qu'un
fils n'ex?cute
pas
les
obligations
contract?es
par
son
p?re.
L'honneur
appara?t
alors dans des relations assez
semblable ? celles du
droit,
il traduit
une
organisation
de la
volont?. Il se
pr?sente
comme un
acquis
de l'?ducation. Comme l'a
?crit
Vigny
:
?
Le sentiment du Devoir finit
par
dominer tellement
l'esprit, qu'il
entre dans le caract?re.
?9
Cet
honneur,
car il
s'agit
bien de
cela,
rejoint
le
respect
en ceci
qu'il
demande
?
la
plus
com
pl?te
et la
plus aveugle
immolation ? l'id?al invisible ?10. Il reste
cependant
sentiment
par
ce
que,
contrairement au
respect,
il
contient en lui-m?me un conflit.
? ...
On ne
peut d?pouiller
l'homme
tout entier et il
y
a des choses
qui
tiennent
plus
au c ur
que
l'on
voudrait.
?u
Alfred de
Vigny
construit
donc,
sans mettre en
jeu
un v?rita
ble
appareil philosophique,
une th?orie du Devoir entendu comme
un sentiment de l'honneur. Le
risque
est
que
ce sentiment de l'hon
neur,
assur?ment
moral,
mais ? distance des
principes, peut
se
trouver
engag? par
des
d?tails, par
des
pr?jug?s, par l'esprit
de
corps.
Il ne
prend
toute sa valeur
que
dans la mesure o? il vise une
transcendance,
?ventuellement m?diatis?e
par
l'honn?tet?
en
affaire,
la fid?lit?
militaire,
le service
politique.
Dans sa
th?se,
Eug?ne
Terraillon12 consid?re l'honneur comme inf?rieur au
Devoir dont il ne serait
qu'une
r?fraction sociale. Il n'en demeure
pas
moins
qu'il s'agit
aussi d'une attestation du
Devoir,
non
pas
int?rieure,
mais
publique,
li?e ? la vie dans le monde. La
question
9. Servitude et Grandeur militaire,
livre III,
chap,
vi, Paris,
Delagrave,
1912,
p.
215.
10.
Ibid.,
livre III,
chapitre
90, p.
267.
11.
Op.
cit., p.
215.
12. L'honneur sentiment et
principe
moral, Paris, Alean,
1912.
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60 Hassane
Aj
erar
qui s'impose
alors est de savoir dans
quelle
mesure l'honneur
se
lie au
courage
o? l'on voit aussi un sentiment
caract?ristique
de
la vie
?thique.
L'honneur,
avons-nous
dit,
est un sentiment
qui
fortifie et rend
in?branlables les
dispositions
? la vertu chez une
personne
en
par
ticulier, parce que,
d'une
part,
elle
re?oit l'appui
des valeurs socia
les et
que,
d'autre
part,
elle
s'int?gre
au caract?re m?me de
l'agent.
C'est ce
que Vigny
a
fort bien montr? dans Servitude et Grandeur
militaires. S'il met en lumi?re le r?le de l'honneur dans
l'arm?e,
ce n'est
pas qu'il
en attende encore de
grandes
actions
?piques,
bien au
contraire,
il insiste
plut?t
sur la
rigueur
triste du service
;
c'est
parce qu'il
voit dans l'?tat militaire un ?l?ment fortifiant
pour
l'abn?gation
et la
r?signation
:
?
Le
soldat,
l'homme des Arm?es a
besoin d'?tre consol? de la
rigueur
de sa condition...
quelle
id?e le
soutiendra,
si ce n'est celle du Devoir et de la
parole jur?e
? ?13
En
compensation,
l'arm?e insuffle ? ses
membres,
m?me s'ils n'ont
pas pour
soutien la chaleur d'une
foi,
un
courage
viril :
?
Ceux
qui
ont su nous voir de
plus pr?s
ont
remarqu?
ce caract?re de m?le
d?termination
qui
survit en nous ? tout ce
que
le frottement des
sophismes
a us?
d?plorablement.
Les actions viriles n'ont rien
perdu
en France de leur
vigueur antique...
la moindre
pens?e pro
duit des actes aussi
grands que jadis
la foi la
plus
fervente.
?14
L'honneur
appara?t
donc ?
Vigny
comme un rem?de au moder
nisme. A d?faut de donner un sens aux
actions,
il leur conf?re la
m?me
?nergie que
leur
apportait
la foi
:
?
Cette
foi, qui
me sem
ble rester ? tous encore et
r?gner
en souveraine dans les
arm?es,
est celle de l'Honneur.
?15
Ces d?finitions
qui
am?nent
Vigny
lui-m?me ?
parler
de vertu
bizarre et
orgueilleuse,
ont un double
aspect.
D'une
part,
elles
mettent en valeur
l'?nergie
virile,
le
courage qui
doit animer les
actions.
Mais,
d'autre
part
?
et en ceci
Vigny
se montre
plus
pers
picace que L?vy-Bruhl
dans la morale et la science des m urs
?
elles
soulignent
l'insuffisance du fondement
psychosocial,
l'absence de
sens d'une vertu
qui expose
ext?rieurement la mora
lit?
mais,
au moins dans
quelques
cas
pr?cis,
et en
apparence,
man
que
du fondement int?rieur.
L'expos?
de
Vigny
ne cache
pas
la
difficult?
:
?
C'est
peut-?tre
l? le
plus grand
m?rite de l'honneur
13.
Op. cit., p.
263-264.
14.
p.
265.
15.
p.
266.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 61
d'?tre si
puissant
et
toujours
beau
quelle que
soit sa source!
?16
Bien
que Vigny
ne
s'exprime pas toujours
d'une mani?re
qui
satis
fasse le
philosophe,
on reconna?tra
qu'il
veut dire ceci :
l'honneur
s'il
ne contient
pas
sa
propre
raison
expose cependant
la moralit?
et il
enveloppe
le
respect
sans en contenir manifestement la racine
qui
est le
rapport
au
principe.
De l? une
expression
belle
po?tique
ment et malheureuse comme
pens?e
:
?
L'honneur c'est la
pudeur
virile.
?17
En
g?n?ral,
la
pudeur
recouvre ce
qui
est honteux et la
pudeur
virile consiste ? cacher sa nudit?. Mais il est clair
qu'ici
viril est
pris
au sens de vertu.
Vigny
veut dire
que
dans
un si?cle
sans
foi,
l'homme d'honneur dissimule la source de sa vertu. La
pens?e
de
Vigny
semble celle d'un
agnostique parce qu'elle
se d?ve
loppait
dans un
temps d'agnosticisme.
Mais,
en
r?alit?,
Vigny
n'aper?oit-il pas par transparence,
comme un
penseur
n?o
platonicien,
le
principe
transcendant d'une action
qui
se
propose
dans
un contexte de
passions
mondaines ? Il va ?crire et ce n'est
sans doute
pas
une
simple amplification
litt?raire :
?
C'est l? une
uvre divine ? faire.
?
Pour moi
frapp?
de ce
signe
heureux,
je
n'ai voulu et ne
pouvais
faire
qu'une
uvre bien humble et toute
humaine et constater
simplement
ce
que j'ai
cru voir de vivant
encore en nous.
?
Gardons-nous de dire de
ce dieu
antique
de
l'Honneur
que
c'est un faux
dieu,
car la
pierre
de son autel est
peut-?tre
celle du Dieu inconnu.
?18
Il
n'emp?che que
le
point
d'honneur
pose
des
probl?mes.
Mon
tesquieu qui
estime l'honneur et lui accorde le
rang
de
principe
politique
?crit
pourtant
:
?
L'honneur est naturellement
sujet
? des
bizarreries.
?19 Ces
?
bizarreries
?
sont
expliqu?es
dans
L'Esp?t
des
lois20.
?
Une
particularit?
?tait
que l'accusation,
si l'accus? taxait
l'accusateur de
mensonge devait,
chez les
Francs,
?tre soutenue
par
le duel. C'est l?
l'origine
du
point
d'honneur. Les
injures qui
suscitent la
vengeance pouvaient
?tre tr?s diverses et leur
gravit?
se mesurait
d'apr?s
des survivances
qui
n'avaient
plus
rien de
rationnel.
Ainsi,
le b?ton
ayant
?t? l'arme des
vilains,
un
coup
de
b?ton constituait une
injure grave;
de m?me un
soufflet ?tait
regard?
comme un
affront
digne
d'une
vengeance
de
sang parce
16.
p.
267.
17.
p.
268.
18.
p.
269.
19. De
L'esprit
des lois,
III-X.
20. XXVIII,
20.
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62 Hassane
Aj
erar
que
seuls les hommes de bas
?tage
combattaient le
visage
d?cou
vert et
pouvaient
?tre bless?s ? la face.
?
Nous avons rencontr? cet honneur fait de
point
d'honneur dans
la soci?t?
hispano-fran?aise
montr?e dans Le Cid. Nous avons men
tionn?
l'argument
au
moyen duquel
Rousseau,
comme d'ailleurs
Diderot et les
Encyclop?distes,
condamne l'honneur
qui
ne s'atta
che
qu'?
la coutume et
peut
conduire au duel. A
l'?poque
de la
Nouvelle
H?lo?se,
l'Eglise
avait
d?j?
renouvel?,
du
reste,
la condam
nation du duel. D'une mani?re
g?n?rale,
les contradictions indi
qu?es
subsistent
encore au XIXe si?cle et
jusqu'?
un certain
point
au XXe si?cle. Au XIXe
si?cle,
Henry Marion21, professeur
de
philo
sophie
assez
obscur, essayait
de discerner les cas ou le duel
pou
vait ?tre
accept?,
ou du moins
excus?,
des cas o? il
apparaissait
comme tout ? fait absurde. Les
arguments
de H. Marion sont
curieux
parce que,
d'une
part,
il ne semble
pas
du tout sensible ?
la
puissance
de la coutume et ? la coercition
sociale;
mais
que,
d'autre
part,
il leur c?de
quelque peu
en admettant
que
dans cer
tains
cas,
on ne
puisse
se
d?rober ? un
cartel. Il consid?re en
par
ticulier comme absurde
qu'un personnage
insult? se croie tenu
pour
laver son honneur de
s'exposer
? recevoir de l'insulteur une
l?sion
plus grave
encore, blessure
physique
ou mort. Il voudrait
que
l'offens? fit
appel
aux
tribunaux mais admet avec
regret que
la loi
prot?ge
moins la
r?putation que
les biens. Il consid?re
que
l'insulteur n'est
pas
moralement en droit de refuser la
r?paration
par
les armes.
Mais,
chose
curieuse,
il fait de cette
obligation
une
r?gle plus juridique que morale,
analogue
? celle
qu'indique
l'arti
cle 1382 du Code civil
qui
concerne la
responsabilit?:
?
Comme on
doit les
r?parations,
on
peut
?tre tenu
d'honneur,
apr?s
avoir offert
toutes celles
qui
sont
possibles,
? ne
pas
refuser m?me "la
r?pa
ration
par
les armes" si elle est
jug?e
seule
acceptable par
la
per
sonne
qu'on
a
offens?e.
?22
L'int?r?t de ce texte tient moins ? son
contenu intentionnel
qu'?
sa
confusion. Il est
pour
le moins
?trange
d'identifier le
point
d'honneur aux
cons?quences
de droit de la res
ponsabilit?
civile.
Henry Marion,
probablement pr?serv? par
sa
condition universitaire du
risque
d'entrer en
duel,
le bl?me mais
n'ose
pas pr?senter
ce
bl?me absolument
parce que,
tout en
jugeant
la
prescription
absurde,
il subit la contrainte d'un
corps
social
qui
non
seulement tol?re ou m?me valorise le
duel,
mais
qui
accepte
des duels
obligatoires
entre les membres de son arm?e.
21. La Grande
Encyclop?die,
t.
XV, Paris,
H. Lamirault et Cie
(eds).
22.
p.
11.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 63
On
invoquait pour justifier
les duels militaires la n?cessit? de
r?gles propres
au
corps, pour
assumer la coh?sion sans faire inter
venir aucune autorit? ext?rieure. Cela est d'autant
plus paradoxal
qu'au
XVIIe
si?cle, Richelieu,
au
contraire,
prohibait
le duel au
nom du devoir
pour
tout noble de consacrer
la derni?re
goutte
de
son
sang
au service exclusif du roi.
Mais,
? la
r?flexion,
on com
prend
ais?ment
qu'au
XVIIe
si?cle,
la caste
militaire,
la noblesse ne
faisait
qu'un
avec
l'Etat incarn? dans la
personne
royale,
tandis
qu'au
XIXe
si?cle,
l'arm?e n'est
plus qu'un corps parmi
d'autres
corps
de la soci?t? lib?rale. Au XVIIe
si?cle,
le devoir exclut le duel
parce que
la source
visible de
l'obligation
est le roi. Au XIXe
si?cle,
la source de
l'obligation,
soit
morale,
soit
juridique
est
abstraite,
de sorte
que
le sacrifice de la
vengeance qui
servait de ciment ?
la soci?t?
monarchique
se trouve substitu? dans un
groupe
mili
taire
s?par?
de la t?te de
l'Etat,
et
s?gr?g?
dans la
nation, par
un
sacrifice ?ventuel de la vie o? des sentiments
personnels.
Ce
rap
prochement
met tr?s bien en
valeur la
port?e
sociale
collective,
de
l'honneur et il montre une
fois de
plus que
l'honneur
peut
se
pr?
senter comme une
valeur
formelle,
comme un bien
enveloppant
sa
propre axiologie
et subsistant
ind?pendamment
de toute transcen
dance reconnue.
II.
?
LES VERTUS
:
TH?ORIE DE L'HONNEUR
De tous les ?l?ments de la moralit? le
plus proche
de l'honneur
est le
courage.
Le
respect qui
est lui aussi un sentiment en est
plus
loin
parce qu'il suppose
la connaissance actuelle des
principes.
Mais le
courage
est lui-m?me un
sentiment tout ? fait essentiel ?
la moralit?.
Rappelons-nous que
vertu
provient
du latin virtus
qui
signifie courage.
Le
courage, pourtant,
bien
qu'il puisse
se mani
fester
par
des
prouesses,
est moins rattach?
que
l'honneur ?
l'exp?
rience du monde. Il
y
a un
aspect
d'intimit?
que
fait ressortir la
parent?
de c ur et de
courage
ou encore le mot de valeur
qui
ne
d?signe pas
seulement un
p?le axiologique
mais aussi bien indi
que
l'?nergie
? l'action. Le
courage
n'est
pas plus que
l'honneur
priv?
de toute relation avec les r?alit?s dans le
monde,
mais il indi
que plus que
l'honneur une des d?terminations
qui
sont ? la source
de
l'?thique.
L'homme d'honneur en
effet
peut
?tre
simplement
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64 Hassane
Aj
erar
conformiste
: c'est le
citoyen qui re?oit
de son maire un
?
certifi
cat de bonne vie et m urs ?.
Le
courage,
au
contraire,
se
manifeste
dans des
p?riodes
de crise. Avant
1940,
on
pouvait
consid?rer
que
l'on aurait rarement ? faire
appel
au
courage.
Au cours de l'Occu
pation,
le
courage
est devenu n?cessaire
quelle que
soit l'orienta
tion ou la d?cision choisie. Le
courage
intervient donc
plus
rarement
que
l'honneur.
N?anmoins,
l'honneur est une source de
courage.
Pour se maintenir ? un niveau
honorable,
c'est-?-dire
digne
d'honneur,
dans la
soci?t?,
il est
n?cessaire,
bien
souvent,
de faire
appel
? une vertu
capable
d'affronter des
r?sistances,
de les sur
monter,
d'affirmer une
personnalit?
au-del? des d?terminations en
conflit. On n'est
pas
honorable si l'on c?de devant les difficult?s
de la vie. On n'est
pas
non
plus
honorable si l'on se
laisse
disper
ser et diviser
par
des sollicitations contradictoires. Il est donc
n?cessaire de savoir
r?sister,
ce
qui
est le fait du
courage.
Nul n'est
d?shonor?
par
ses
options politiques
? condition du moins
qu'il s'y
tienne,
en revanche celui
qui passe
d'un
parti
? l'autre
pour
flat
ter,
pour
obtenir
une
d?coration
ou un bureau de
tabac,
ne m?rite
pas
d'estime23.
Josiah
Royce pr?sente
la
loyaut?
comme un sentiment moral.
Mais,
c'est
qu'elle
est une
manifestation ou une modalit? du cou
rage. Supprimons
la
loyaut?,
l'homme n'est
plus qu'une
collection
chaotique d'impulsions.
La
loyaut?
est utile
pour
unifier la
per
sonne et c'est
parce que
cette unit? de la
personne
est n?cessaire
? la moralit? de l'acte
que
le sentiment
qui
fait un tout de ses ?l?
ments est aussi un
?l?ment n?cessaire de sa moralit?. L'honneur
suppose
d'abord
que
l'on soit
dispos?
?
supprimer
les r?sistances
externes de mani?re ?
pr?senter
aux autres un
aspect susceptible
d'attirer l'estime. Ce
courage
dans son association ? l'honneur
peut
?ventuellement
jouer
?
l'?gard
de d?terminations secondaires ou
subordonn?es. C'est
pourquoi, l'aspect
ext?rieur d'une
personne
ne
peut pas
?tre enti?rement dissoci? de sa
consid?ration.
On sait
quel prix
le
r?glement
militaire attache ? la tenue du
soldat et avec
quelle
minutie les revues de
d?tail,
men?es
par
les
sous-officiers,
s'attachent ? contr?ler
que chaque
bouton est ? sa
place, que chaque pli
est
marqu?, que
boutons et buffletteries bril
lent. Le laisser-aller est
?galement
fort mal
jug?
d'un membre
quel
conque
de la soci?t? ? moins
qu'il n'appartienne
? une
profession
23. The
philosophy of loyalty,
New
York,
2e
?d.,
1936.
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L'honneur :
?thique
et sociabilit? 65
o? le
dandysme
du
n?glig?
soit
accept?,
mais
alors, toujours,
comme un
signe
de
reconnaissance,
c'est-?-dire comme une mar
que
valorisante. On sait combien ces
pr?occupations peuvent pren
dre
d'importance
chez d'anciens militaires o? chez des membres
de
professions
lib?rales. Il ne faut
pas
en sourire: la nettet? de
l'ext?rieur est
pr?sent?e
comme un
reflet,
comme une
image
de la
dignit? personnelle.
On voit alors se
m?tamorphoser
des
g?nes
minuscules en
motifs d'estime de soi. Et il n'est
pas
sans fonde
ment
d'all?guer que
la bonne tenue est la
transposition
de la bonne
conscience,
sans
oublier
pourtant
une r?f?rence au
groupe que
la
moralit?
en
elle-m?me
ne
comporte pas
n?cessairement. A un
moment
donn?,
la nettet? se
transforme en
dignit?,
c'est-?-dire en
honneur
re?u
au sein de son milieu. Les
grades,
les croix de
guerre
ne
r?compensent pas
seulement la valeur militaire ;
pourtant
ils
lui sont attach?s et ont
pour
fonction de la mettre en
?vidence,
de
la faire ?clater. L'honneur aboutit donc le
plus
souvent en tant
que
courage,
c'est-?-dire en tant
qu'h?ro?sme,
ou,
plus
modestement
que
continuit? dans
l'effort,
? une reconnaissance. On
peut juger
cette reconnaissance
inad?quate. Cependant,
la
n?crologie,
tou
jours ?logieuse, t?moigne,
non
peut-?tre
sans
pr?ter
le flanc ? un
peu d'ironie,
du besoin
que
la soci?t? ressent d'honorer l'honneur
par
les honneurs.
Cette
parent?
entre l'honneur et le
courage
a
conduit Montes
quieu
? faire de l'honneur le
principe
du
gouvernement
monarchi
que.
En
effet, qu'est-ce que
la monarchie
d'apr?s Montesquieu
?
C'est le
gouvernement
d'un seul.
Mais,
il s'en faut
qu'un
monar
que
s'il
gouverne
seul soit enti?rement livr? ? lui-m?me. Le
gou
vernement d'un
principe qui
ne
s'appuie
ni sur des
principes,
ni
sur des
corps
interm?diaires
s'appelle despotisme.
C'est un
r?gime
informe
: le
despote
n'a
gu?re
d'issue
que d'abdiquer
un
pouvoir
ind?termin? entre les mains d'un vizir24. Au
contraire,
dans un
r?gime monarchique,
le
prince gouverne par
des lois fondamenta
les
qu'il
ne
peut
modifier. Et il
s'appuie
sur des
pouvoirs
interm?
diaires, subordonn?s,
d?pendants,
mais
qui
sont loin d'?tre nuls ;
car le
pouvoir
s'?coule et se
communique par
ses canaux. Il
s'ensuit
que
la monarchie
comporte
une noblesse25. Il faut
qu'il y
ait dans une monarchie un
d?p?t
de lois et des
rangs
interm?diai
res, des
corps politiques qui
leur servent
pour
les
proclamer
et les
conserver.
24. De
L'esprit
des lois,
livre II,
5.
25.
Ibid.,
livre II,
4.
as
-
3
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66
Hassane
Aj
erar
Dans les
monarchies,
il n'est
pas
n?cessaire comme dans les
r?publiques
de montrer de la vertu.
Chaque type
de
gouvernement
suppose
un sentiment fondamental
qui
l'anime et lui
permet
de
fonctionner. Dans les
r?publiques
ce sentiment
(que Montesquieu
appelle principe)
est la vertu
parce que chaque citoyen
contenant
en soi le
pouvoir politique,
la vertu
qui
se rattache ? l'amour de
soi,
au
respect
de
soi,
c'est-?-dire ? la consid?ration du
principe
moral,
joue
? la fois un r?le
priv?
et un r?le
public.
Dans une
monarchie,
le
pouvoir
est concentr? dans le
principe,
il reste au
del? des
sujets qui,
dans la mesure o? ils
appartiennent
aux
corps
interm?diaires,
en exercent
cependant
l'autorit?. Dans ces condi
tions,
la vertu ne servirait de rien : car ce n'est
pas
sa
propre
mora
lit?
que
le
sujet
met en uvre. Il trouve
cependant
un autre
ressort,
?
Yhonneur,
c'est-?-dire le
pr?jug?
de
chaque personne
et
de
chaque
condition ?26. Il
importe peu que,
dans
une
monarchie,
il
y
ait des hommes de bien mais
?
l'honneur fait mouvoir toutes
les
parties
du
corps politique
;
il les lie
par
son action m?me et il
se trouve
que
chacun
va au bien commun en
croyant
aller ? ses
int?r?ts
particuliers
?27. Ces textes montrent clairement la valeur
ext?rieure et le
pouvoir
d'action ext?riorisant de l'honneur. Pro
bablement est-ce la raison
pour laquelle
il suffit ? constituer un
Etat,
m?me non
monarchique,
en
g?n?ral,
ant?rieurement ? l'?ta
blissement d'une
?thique.
Ainsi, pour Machiavel,
la
gratitude qui
est le
premier
moment
de
l'honneur,
constituant le maintien volontaire tout au
long
du
temps
d'un motif
d'estime,
de
respect, d'affection, pour
un bien
fait
re?u
se
place
?
l'origine
de la civilisation. Dans un
premier
temps,
l'homme le
plus
robuste et le
plus courageux
est reconnu
comme chef. Ce chef est le bienfaiteur de la communaut?
qu'il
fonde.
Spontan?ment,
les hommes refusent
quiconque
nuit au bien
faiteur,
ils condamnent les
ingrats,
ils aiment les
personnes
recon
naissantes. De l? l'ob?issance au chef. De
l?, pour
?viter les
r?bellions
d'ingrats
des lois
qui
les
punissent.
Ainsi s'institue la
connaissance du bien et du mal et celle de la
justice28.
Assur?ment,
le r?cit du
passage
de l'?tat de nature ? l'?tat civil est
pr?sent?
comme
l?gendaire.
Mais,
l'?tat civil
s'accomplit par
la
religion qui
n'est
pas
chez Machiavel sans
rapport
avec l'honneur.
26.
Ibid., III,
6.
27.
Ibid., III,
7.
28. Discours sur la
premi?re
d?cade de
Tile-live, I,
chap.
Ii.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 67
Le
groupe religieux
dans les relations de son existence interne
est
analogue
au
groupe ?tatique.
Le contenu
dogmatique
ne
suscite
gu?re
l'int?r?t du secr?taire Florentin. Les vertus ensei
gn?es par
la
religion
sont le
plus
souvent
interpr?t?es
comme des
rites.
Mais,
la
religion joue
un r?le fondamental
parce qu'elle
garantit
la foi
jur?e; religion
des romains ou
christianisme,
Machiavel ne les
envisage que
sous le
rapport d'honneur,
du main
tien des
promesses
et de l'aide
que
la
loyaut?
ainsi
appuy?e
apporte
? la conservation d'une soci?t?
gaillarde.
?
En
effet,
notre
religion
nous
ayant
montr? la v?rit? et la vraie
voie,
nous fait
moins estimer l'honneur du monde tandis
que
les
Gentils,
l'esti
mant
beaucoup
et
ayant plac?
en lui le souverain Bien ?taient dans
leurs actions
plus
f?roces.
?29
Sans nul
doute,
Machiavel
pr?f?re
la f?rocit?
g?n?ratrice
du
courage
?
?
la v?rit? et la vraie voie ?.
Bien
entendu,
il fait machine arri?re en
all?guant l'interpr?tation
de la
religion,
ce
qui
est une mani?re de ne
pas
la
juger
en elle
m?me :
?
Notre
religion
est
interpr?t?e
selon l'oisivet? et non selon
la vertu. ?30
Sans vouloir
juger
au fond la foi de
Machiavel,
il semble bien
que
la valeur
supr?me
soit ?
placer
dans l'honneur.
Toujours
c'est
l'honneur
qui
est mis en avant. Dans La
mandragore,
?
l'honn?te
florentine
?
que
son mari veut
persuader
de commettre un adul
t?re r?siste moins
par scrupule
de chr?tienne
que pour
sa
gloire.
En
effet,
l'action demeure tout ? fait ext?rieure. L'absence d'int?
riorit? des
personnages
a
entra?n? un
jugement
s?v?re de Moravia.
Mais en r?alit? la totalit? de leur humanit? est
port?e
sur la sc?ne.
On ne saurait mieux favoriser aux
d?pens
d'une
?thique
d'inten
tion l'art
dramatique.
Moravia n'a
pas
vu
pourtant qu'une
morale
de l'honneur
persiste malgr?
cette
objectivation
des faits
parce
qu'elle
est toute enti?re dans les actes. Nicias est ridicule et odieux
parce qu'?tant
le
mari,
il am?ne sa
femme ?
prendre
un amant. Le
fr?re Timoth?e est ridicule et odieux
parce que, confesseur,
il cher
che des
arguments pour
convaincre Lucr?ce de c?der ? son sou
pirant.
Les deux
jeunes gens
eux-m?mes ne sont
pas
tr?s clairs et
l'on se demande si l'ami
qui
s'associe aux
artifices du
conqu?rant
n'a
pas
le dessein de lui succ?der. Tous ces
personnages
sont sans
honneur
parce qu'ils
se r?v?lent
incapables
d'assumer leur essence
aux
yeux
des
spectateurs, c'est-?-dire,
du monde. Seule Lucr?ce
29.
Discours, II, 2, trad.
.
Guillemain.
30. Ibid.
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68 Hassane
Aj
erar
conserve au sein m?me de l'adult?re toute sa
dignit?.
Elle s'est
attach?e fermement
au
bien,
mais
sa
vertu,
purement sociale,
chan
c?le ? la fin sous la
pression
de tout son
entourage
et
particuli?
rement
d'arguments
tir?s d'un trait? de morale
scolastique. Fragile
vertu ! mais
non
pas fragile personne
: car elle d?cide d'entrer dans
la voie du mal avec la m?me
?nergie,
sinon
plus
encore,
qu'elle
a
mise ? rester dans la fid?lit?
conjugale.
La
vigueur
de la d?cision
sauve Lucr?ce du
jugement p?joratif qui peut
viser tous les autres
h?ros. L'honneur
triomphe
dans l'immoralit?
peut-?tre
cette
conclusion immoraliste
pourrait-elle
donner raison ? ceux
qui
voient dans Machiavel un
penseur
hostile aux valeurs traditionnel
les mais La
Mandragore
n'offre
pas
un th??tre
d'id?es,
plut?t
un
divertissement de
type satirique.
III.
?
L'HONNEUR: SURVIVANCE OU N?CESSIT? ?THIQUE
L'honneur,
comme nous l'avons
analys?,
a ?t? abord? sous trois
aspects:
d'une
part,
c'est un sentiment
moral,
c'est-?-dire
qu'il
comporte toujours
une r?f?rence au moins indirecte
au
principe
de
l'?thique
;
en second
lieu,
c'est un mode de relation avec
autrui,
modul?
par
des contraintes sociales ;
en
troisi?me lieu
enfin,
c'est
un sentiment
qui gouverne
des conduites individuelles. Ce senti
ment dans la mesure o? il se
r?gle
sur
l'environnement humain et
o? il assure la
persistance
d'une conduite li?e ? des normes
peut
se
ranger, pour employer
la
terminologie
de Maurice
Pradines,
dans la classe des sentiments
r?gulateurs.
Mais,
M. Pradines a tou
jours
insist? sur la labilit? de la
r?gulation
sentimentale. Il se
posait toujours
la
question
de savoir comment un
sentiment
peut
devenir
d?r?glant.
L'honneur est
susceptible
d'?tre ?tudi? de ce
point
de vue et
l'investigation
a
d'autant
plus
de chance de se r?v?
ler fructueuse
que,
si l'on
peut
?tablir une essence immuable de
l'honneur du moins le
point
d'honneur se montre assez variable
selon les
groupes
et les
temps. Ainsi,
le
comportement
de don Di?
gue
et de
Rodrigue
ne nous est
plus
accessible
que par d?payse
ment et Corneille n'a certainement
pas peint
ses
h?ros tels
qu'ils
devraient ?tre
aujourd'hui.
Nous avons
d?j?
vu
quelles
r?serves le duel
inspire
? J.J. Rous
seau. Au XIXe si?cle o? il
persiste
comme survivance mal
accept?e
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 69
par
la
conscience,
les duellistes
paraissent d?sadapt?s
et l'absur
dit? de semblables combats
permet l'apparition
de sentiments fort
?loign?s
de l'honorable.
Guy
de
Maupassant
a d?crit sous cet ?clai
rage
deux duels
qu'il
a
analys?s,
du
reste,
de mani?re diff?rente.
Dans Bel-Ami31
Maupassant
raconte le duel
que
son
h?ros,
Duroy,
doit livrer ? un adversaire
qui
l'a insult?. L'h?t?ronomie est sou
lign?e par
un fait : ce n'est
pas Duroy qui
se sent
oblig?,
c'est le
directeur du
journal
o? il collabore
qui
le contraint
:
?
Et
bien,
dit
il avec un
visage grave,
en
apercevant Duroy,
vous ne
pouvez pas
reculer.
?32
II va m?me
jusqu'?
choisir le
premier
t?moin.
Duroy
ne
songe pas
un instant ? se d?rober. Il
?prouve
un sentiment
que
l'on
peut
d?crire comme de la
peur
mais
qui
est aussi et surtout
un sentiment d'irr?alit?
:
?
Il se mit ? raisonner
en
philosophe
sur
la
possibilit?
de cette chose :
aurais-je
peur
?
? ?
Non
certes,
il
n'aurait
pas peur puisqu'il
?tait r?solu ? aller
jusqu'au bout,
puisqu'il
aurait cette volont? bien arr?t?e de se battre de ne
pas
trembler. Mais il se sentait si
profond?ment
?mu
qu'il
se deman
dait :
?
Peut-on avoir
peur malgr?
soi ?
?33
Au demeurant ce duel a un
aspect
d?risoire. Les conditions
comportent
:
?
Vingt-cinq pas,
une balle au commandement en
levant le
pistolet.
On a le bras
beaucoup plus
s?r ainsi
qu'en
le
baissant.
?34
Or,
tout le monde sait
que
cette derni?re
phrase
est
un
mensonge
: la balle de chacun ira se
perdre
dans la nature. Le
t?moin
jouera
la com?die
jusqu'au
bout
:
?
Jacques
Orival mur
mura d'un ton m?content : "Avec ce sacr?
pistolet,
c'est
toujours
comme
?a,
on se rate ou on se tue.
Quel
sale instrument!"35 Le
combattant a une r?action toute
diff?rente,
il rentre dans la r?a
lit?:
"Duroy
ne
bougeait point, paralys?
de
surprise
et de
joie:
'C'?tait fini!' ...il se sentait brave tout ?
coup
?
provoquer
n'importe qui."
?36
Cet
?pisode romanesque qui prend
le ton d'une
sc?ne de com?die illustre moins les ?motions
d?r?glantes
de Bel
Ami
que
le vieillissement d'une institution encore
vivante,
mais
moralement obsol?te.
Maupassant
a utilis? la m?me situation sur le ton du drame
31. In
Maupassant,
Romans, Paris, Gallimard, Pl?iade, 1987, p.
310-320.
32.
p.
311.
33.
Op. cit., p.
314.
34.
p.
312.
35.
Op. cit., p.
320.
36. Ibid.
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70 Hassane
Aj
erar
dans
sa nouvelle Un l?che31. Le
personnage
a
provoqu?
dans
un
duel ?
mort,
sans
grande
raison,
un
goujat.
Le duel
comporte
des
conditions
beaucoup plus
s?v?res
que
celui de Bel-Ami. Si l'arme
doit encore ?tre
lev?e,
l'?change
des balles doit
se
prolonger
?
jusqu'?
blessures
graves
?.
L? aussi le combattant a surtout
peur
d'avoir
peur.
Il redoute moins d'?tre bless?
que
de se mal
compor
ter :
?
Il
songeait
au
d?shonneur,
aux chuchotements dans les cer
cles,
aux rires dans les
salons,
au
m?pris
des
femmes,
aux
allusions
des
journaux,
aux insultes
que
lui
jetteraient
les l?ches.
?38 II se
r?p?te
comme
Duroy qu'il
est brave
puisqu'il
veut se battre. Il
va
se
suicider,
c'est-?-dire subir la mort
qu'il
a
peur
de craindre
pour
?chapper
aux
jugements
du monde
que, peut-?tre
sans
motif,
il
craint. Dans ce cas l'honneur
appara?t
moins comme
d?sadapt?
(l'affaire
se
passe
dans une soci?t? de nobles et de
militaires) que
comme
susceptible
d'introduire des sentiments secondaires
insup
portables parce qu'ils
entrent en
contradiction avec celui
qui
est
cens? dominer la situation.
Le double
exemple propos? par Maupassant, qui
met en ?vi
dence la
fragilit?
sociale du
point
d'honneur et montre dans cette
fragilit?
ressentie tant?t comme une
obscurit?,
comme source
d'irr?alit?, tant?t,
au
contraire,
?prouv?e
comme la menace de
sanctions diffuses d'autant
plus
cruelles
qu'elles n'atteignent plus
qu'un
secteur limit? du
groupe.
Voil? la cause
qui
rend
d?r?glant
un sentiment ordinairement
r?gulateur. Puisque
nous citons Mau
passant,
nous devons mentionner une note assez
semblable chez
un autre lecteur de
Schopenhauer,
Tolsto?.
La force
d?sadaptante
du duel est
sugg?r?e
dans Guerre et
Paix39
par
l'exclamation du
vainqueur:
?
Stupide
!
...
stupide
!
...
la
mort!
...mensonge que
tout cela!
... ?40
Tolsto? utilise de tout
autres
proc?d?s pour
faire ressortir l'absurdit? du
point
d'hon
neur. Pierre
Bezoukhov,
le
plus
doux des
hommes, provoque
l'amant de sa
femme,
d'ailleurs un bretteur doubl? d'un
vaurien,
parce qu'il
ne
peut pas
faire
autrement,
?tant insult? en
public.
Lui
aussi
?prouve
un sentiment d'irr?alit? et ce sentiment n'est d'ail
leurs
pas
enti?rement faux
puisque l'insulteur,
quels que
soient ses
torts,
ne
manque pas
de vertus filiales et
fraternelles,
ce
que
sa
37. In
Maupassant,
Contes et
nouvelles, Paris, Gallimard, Pl?iade, 1974, T.U.,
p.
1158 et 1166.
38.
Op. cit., p.
1166.
39. Trad,
fr., Paris, Gallimard, Pl?iade, p.
400 ? 405.
40.
p.
404.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 71
mort r?v?lera. La
culpabilit?,
s'il
y
a
culpabilit?,
subira
sous la
plume
de
Tolsto?,
un
d?placement ?trange
:
?
Qu'est-il
donc arriv? ?
se demande-t-il. J'ai tu?
"l'amant", oui,
j'ai
tu? l'amant de ma
femme. Et
pourquoi
? Comment en
suis-je
venu l? ?
?
parce que
tu l'as
?pous?e,
lui
r?pondait
une voix int?rieure.
?
Mais en
quoi
suis-je coupable
?
?
en ceci
que
tu l'as
?pous?e
sans
amour,
en ceci
que
tu l'as
tromp?e
en te
trompant
toi-m?me. ?41 Bien
qu'il ajoute
peu
de commentaires et
qu'il enveloppe
le sens dans les r?flexions
de ses
personnages
et dans le d?roulement de
l'action,
Tolsto? nous
sugg?re quelque
chose de tr?s
profond.
Le duel est
absurde,
le
point
d'honneur est absurde
puisqu
'il
joue
au sein du
mensonge.
Mais,
il ne
manque pas pour
autant de
port?e
morale,
l'honneur
demeure
donc,
m?me
d?form?,
un sentiment li? ?
l'?thique
et c'est
pourquoi
la vue de
l'abjection
o? il est r?duit suscite en
contrepar
tie l'?volution de ces
valeurs
majeures qui
sont la v?rit? et la sin
c?rit?.
Il ne semble
pas que l'antiquit?
ait su reconna?tre la notion
d'honneur. Aristote42 confond l'honneur avec les distinctions
qui
en sont la r?tribution sociale. C'est tout
simplement
la contre
partie
de la
magnanimit?,
terme
qui joue
un certain r?le au livre IV
mais est
rel?gu?
le
plus
souvent ? l'arri?re
plan
de la
pens?e
morale d'Aristote43. De la m?me
mani?re,
le terme latin d'honor
d?signe
une
dignit? politique plut?t qu'une
vertu
sp?cifique.
La
morale de l'honneur se constitue dans l'histoire avec la chevale
rie. Ce n'est
pas
autre chose
que
la
transposition
sur le
plan
de la
valeur,
ou
plus pr?cis?ment
de
l'id?al,
de la vie du chevalier. L'hon
neur
d?signe
d?s cette
origine
une
conduite conforme ? ce
qui pou
vait ?tre
exig?
d'un chevalier.
Sous ce
terme,
on
stylise
des
comportements
tr?s
pr?cis?ment
typ?s
encore
que
l'on se soit efforc? de les
adapter
? des soci?t?s
post?rieures
? la f?odalit?. En
premier
lieu,
la
vaillance,
la valeur
militaire ?taient demand?es aux chevaliers. Ils devaient
poss?der
toute une s?rie de
qualit?s
li?es ? leur r?le de combattants. La
prouesse
en ?tait la
marque
:
elle
t?moignait
de l'efficacit? au com
bat. Mais comme on ne voulait
pas
attendre les
preuves guerri?
res de cette
vertu,
on avait institu? les tournois
qui
?taient comme
une
image sportive
de la
guerre.
De l? une
exigence
de
loyaut? qui
41.
Op.
cit., p.
406.
42.
Ethique
?
Nicomaque,
1124 ? 4
sq.
43.
Ethique
?
Nicomaque,
t.
II, commentaire, premi?re partie par
Gauthier et
Jolif,
Paris, Louvain, Nauwelarts, 1970, p.
282.
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72 Hassane
Aj
erar
passait pour chevaleresque,
bien
que,
comme on le vit ?
Cr?cy
et
? Poitiers la
loyaut? puisse
contrarier l'efficacit? du soldat. Il en
reste une valeur
proprement sportive
le
fair-play.
En second
lieu,
il ?tait
prescrit
au
chevalier de
m?priser
le
profit.
Il
devait,
de
par
son
?tat,
rester
improductif
et attendre
sa
subsistance des travail
leurs,
principalement
des
paysans.
Mais ne
produisant
rien,
il avait
en outre le devoir de d?truire ou de distribuer ses richesses. La
f?te ?tait
obligatoire
et il est ? noter
aujourd'hui
encore
apr?s
des
si?cles de civilisation
bourgeoise, que
l'ostentation demeure
un
devoir dans certains milieux. C'?tait la vertu de
largesse.
Une fonc
tion,
plus
honorable du
point
de
vue
chr?tien,
de la
largesse
?tait
l'aum?ne.
Enfin,
le chevalier devait ?tre courtois
:
cela ne
signifie
nullement
qu'il
devait c?der en tout ? sa femme ou ? sa ma?tresse.
La courtoisie s'adresse ?
?
l'?lue
?
qu'il
doit s?duire
par
sa bra
voure,
retenir
par
sa
loyaut?,
favoriser
par
sa
largesse.
Il
s'agit
d'une
modification,
en vertu de
l'objet,
de la notion de service : la
religion enjoint
au chevalier de
pr?ter
assistance au
?
sexe imb?
cile
?.
La courtoisie ?
laquelle
fait ?cho une
po?sie
a
jou?
un
r?le
dans l'adoucissement des m urs.
L'honneur,
tel
que
nous le concevons encore
aujourd'hui
reste
inform?
par
ses
origines historiques
: le d?clin des valeurs militai
res n'est
pas
sans
limitation
contemporaine puisque
les
op?rations
guerri?res
n'ont
pas disparu,
ni encore tout ? fait la
persistance,
m?me
discut?e,
d'institutions comme le duel. La
loyaut?
devrait
?tre la
r?gle
du
sport
si l'on en reste ? la
conception
de Pierre de
Coubertin. Les
largesses passent toujours pour
tr?s honorables et
surtout l'avarice d?shonore. Par
malheur,
on
peut
souvent se
demander si certaines mani?res de louer
?
la vertu
?
d'?conomie
ne tournent
pas
les
prescriptions
de la
largesse. Enfin,
il est tou
jours
recommand? de manifester une
politesse exquise
?
l'?gard
des femmes bien
que
d'invoquer
?
l'imb?cillit? du sexe ?
soit
devenu d'une
grande
discourtoisie
:
mais cet abandon du motif
joue
bien souvent contre la
dignit?
de l'homme bafou? dans son hon
neur
par
une
compagne
aussi bien arm?e intellectuellement et ?co
nomiquement que
lui.
Dans la mesure ou l'on identifie le sentiment de l'honneur avec
les relations v?cues de la soci?t?
chevaleresque,
on doit admettre
qu'il
ne subsiste
plus que
dans des cas
peu nombreux,
dans les
manifestations ou dans des devoirs
qui
nous
paraissent quelque
peu archa?ques.
La
l?gion
d'honneur
repr?sente
de nos
jours
le der
nier ?tat d'un ordre de
chevalerie,
sans
doute attribu? en
th?orie
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 73
et m?me
quelquefois
en r?alit? au
m?rite, trop
souvent transform?
en
vanit?,
en monnaie
d'?change,
en
moyen
de client?lisme
politi
que.
Certaines conventions
mondaines,
parmi lesquelles
il faut
compter
le
respect pour
le m?tier des armes,
sont encore dans
notre civilisation l'?cho des
r?gles qui
du Xe au XIVe si?cle ont
pr?
valu dans les
rapports
sociaux des ?lites occidentales.
Cependant,
nous ne
devons
pas
oublier
que l'honneur,
relativement d?tach? de
la soci?t?
f?odale,
d?signe
encore d'une mani?re
plus g?n?rale
une
certaine mani?re
d'appeler
la relation v?cue
par
un
individu entre
l'intention
?thique
et la r?alit? effective du monde. La forme
per
siste avec des contenus modifi?s. Discourtois l'homme
qui
invite
rait une femme ? d?ner
propter
imbecillitatem sexus. On maintient
cependant
cette
obligation
en
invoquant
d'autres
fondements,
vali
des
ou non. Il
y
a donc ? reconna?tre dans notre
exp?rience
ce
qui
est
simple
survivance et ce
qui
s'inscrit dans la vie morale comme
la n?cessit? actuelle et vivante.
La soci?t?
chevaleresque
de
l'?poque
f?odale a eu le m?rite de
mettre en lumi?re les
dispositions subjectives
et les contraintes du
groupe, qui
rentrent effectivement dans la d?termination d'un acte
valide. Il n'est nullement certain
que
l'id?e m?me d'une relation
inter-humaine,
avec ce
qu'elle comporte
de
sentiments,
de
rites,
de
sanctions
puissent
?tre
supprim?e
d'une
analyse
? venir de la
moralit?. Une t?che cardinale consistera donc ? discerner la forme
du contenu avec
lequel
il se rend
patent.
L'honneur est dans son
origine
la forme de la vie
chevaleresque.
Ne l'oublions
pas
sous
pr?texte que
nous vivons une
exp?rience
diff?rente. Tant
qu'une
?thique
sera v?cue
par
une soci?t? et
obligera
des
personnes
indi
viduelles
concr?tes,
il faudra
que
des sentiments
r?glent
leur
conduite en fonction des fins et de la
l?gislation
collective. C'est
pourquoi
on ne saurait faire ?tat du
point
d'honneur et de
ses
bizarreries
pour
?liminer l'honneur de la vie morale. L'honneur
s'identifie avec l'ensemble des ?l?ments v?cus
singuli?rement
et
collectivement,
qui
traduisent concr?tement la loi de la raison.
L'abolir,
c'est interdire l'exercice de la
r?gle,
c'est
changer
la
r?gle
en un
verbiage
abstrait,
c'est abolir la moralit? elle-m?me.
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74 Hassane
Aj
erar
IV.
?
Honneur et h?t?ronomie
La difficult? la
plus grande qui
retient les
penseurs
dans leurs
analyses
de 1 honneur
consiste,
depuis
Descartes,
et
peut-?tre
m?me
depuis
le
christianisme,
dans une attitude
qui
renvoie les
principes
moraux ? la
premi?re personne
et ne fait ?tat
que
secon
dairement de la deuxi?me
personne,
et,
plus g?n?ralement
des rela
tions
interpersonnelles
Examinons
par exemple
1 attitude de
Descartes lui m?me
:
il
passe
en
g?n?ral pour
favorable ? une
morale de l'honneur.
Cependant,
il ne le nomme
que
rarement et
parle plus
volontiers de volont? et de
grandeur
d'?me.
Ainsi,
dans
une lettre ? la reine
Christine,
du 20 novembre
164744,
Descartes
reprend
un
philosoph?me
strictement sto?cien :
?
Il ne reste
que
notre volont? dont nous
puissions
absolument
disposer.
?
Cette
volont?,
associ?e ?
?
une ferme et constante r?solution de faire
exactement toutes les choses
que
l'on
jugera
?tre les meilleures
?45
ne doit
pas
?tre
distingu?e
de l'honneur
puisque,
discutant du Sou
verain
Bien,
Descartes n'h?site
pas
? en attribuer
l'?loge
?
?
Z?non,
qui
l'a mis en la vertu de l'honneur
?46,
le malheur est
que
Descar
tes ne semble
pas
distinguer
clairement l'honneur de la
vertu,
et
que
du m?me mouvement il associe
l'opinion
des sto?ciens ? celle
?
d'Epicure, qui
l'a mis au
contentement,
auquel
il a donn? le nom
de
volupt?
?47. Cette
page
est une des
plus
obscures
qu'ait
?crites
Descartes. en
effet,
on ne
comprend pas
comment la constance de
la volont?
pourrait
unir Z?non
qui
l'a
proclam?e
?
Epicure qui
n'en
a
jamais parl?,
sinon d'une
fa?on
tr?s
indirecte,
sous le titre d'ata
raxie. Cette obscurit? d'ordre
historique
se double d'une obscurit?
J'o dre
conceptuel:
l'identification de la vertu et de l'honneur
pourrait
sembler tout a fait ?tran e
Une lecture
plus
attentive de Descartes montre
qu'en r?alite,
la vertu
pour
lui s'accommode assez bien d'une certaine h?t?ro
nomie. En
effet,
il accorde une certaine valeur ? des sentiments
assur?ment attach?s ? la consid?ration d'autrui
:
il n'h?site
pas
?
parler
de l'amour
pour
la
louange
et
pour
la
gloire.
La difficult?
est
que,
d'une
part, Descartes,
nous l'avons vu,
soutient
que
seule
44. Ed.
Alqui?,
t.
III,
746.
45. Ibid.
46. Ibid.
47. Ibid.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit?
75
est valide la libre
disposition
de la
volont?,
et
que, pourtant,
il tient
compte
de
passions qui d?pendent
d'autrui48. De l? la valorisation
de l'estime et du
m?pris49.
La difficult? est
que
cette valorisation
jure
avec le
principe esquiss?
d'autonomie. Il va donc falloir d?ta
cher les
passions
de
l'intersubjectivit? pour
les
expliciter
en
pre
mi?re
personne.
De
l?,
les articles 151 et 152 des Passions de
l'?me50. La d?finition de la vertu semble ne laisser aucune
place
?
l'honneur51 :
?
Ainsi
je
crois
que
la vraie
g?n?rosit?, qui
fait
qu'un
homme s'estime au
plus
haut
point qu'il
se
peut l?gitimement
esti
mer, consiste seulement en
partie
en ce
qu'il
conna?t
qu'il n'y
a rien
qui
v?ritablement lui
appartienne
que
cette libre
disposition
de ses
volont?s,
ni
pourquoi
il doive ?tre lou? ou bl?m? sinon
pour
ce
qu'il
en use bien ou
mal,
en
partie
en ce
qu'il
sent en soi-m?me une
ferme et constante r?solution d'en bien
user, c'est-?-dire de ne man
quer jamais
de volont?
pour entreprendre
et ex?cuter toutes les
choses
qu'il jugera
?tre les meilleures. Ce
qui
est suivra
parfaite
ment la vertu.
?
Malgr? l'opinion
de Jeudon52 il s'en faut
que
la morale de la
g?n?rosit? puisse
se
pr?senter
comme une morale du
pur
honneur.
Jeudon,
?videmment tr?s hostile au christianisme
comme on
pou
vait l'?tre au d?but du
si?cle,
et
qui oppose
sans cesse
l'honneur,
valeur
noble,
?
l'humilit?,
valeur
chr?tienne,
prend pour
une
option
de l'honneur la condamnation
par
Descartes de l'humilit? vicieuse
ou
bassesse53. Et il est vrai
que
la
g?n?rosit?
est souvent honn?te
et
qu'elle
favorise les conduites
sociales,
les attitudes
courtoises,
affables, officieuses,
etc.
Cependant,
Jeudon est victime d'une
synonymie.
Une note
d'Alqui? souligne
?
juste
titre
que
la vertu de
g?n?rosit?,
chez
Descartes,
ne co?ncide
pas
exactement avec l'hon
neur corn?lien. Le
rapprochement
est surtout
sugg?r? par l'impor
tance donn?e ? la volont?. On trouverait dans la n?cessit?
d'?clairer sa conduite
par
la raison une diff?rence tout ? fait
importante
entre l'honn?te homme cart?sien et un h?ros corn?lien
comme
Rodrigue. Rodrigue
se met au
clair de ce
qu'il regarde
comme ses
devoirs,
et de ses
passions
dans les c?l?bres
?
stances
?.
Mais
jamais
il ne
prend
conscience des forces sociales
qui
lui
48. Passions de
l'?me,
seconde
partie,
article
146,
A et
p.
439
sq., Alqui?
III,
p.
1061
sq.
49.
Op. cit.,
troisi?me
partie,
article
149,
A.T.
XI, p.
443
sq., Alqui?
III, p.
1065
sq.
50. A.T.
XI, 444-445,
Alqui?
III, p.
1066-1067.
51. Article 153. En
quoi
consiste la
g?n?rosit?
?
52. La morale de
l'honneur, Paris, Alean, puf, 1911, p.
50 ? 60.
53. Ibid.
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76 Hassane
Aj
erar
commandent de d?fier le comte en mettant en
danger
son amour.
Descartes,
?
ce cavalier
fran?ais qui partit
d'un bon
pas
?,
comme
dit
P?guy,
aurait
peut-?tre, apr?s
tout,
r?agi
comme
Rodrigue.
Mais,
en tant
que th?oricien,
il n'aurait
pas
valoris?
une
conduite
dont les motifs lui auraient
paru
obscurs.
Il
y
a en effet dans l'honneur
un
?l?ment
somnambulique que
les rationalistes contestent. Cet ?l?ment
somnambulique provient
de la
pression
sociale et l'honneur se
pr?sente
dans les cas extr?
mes comme un
pr?jug?
en
prenant pr?jug?
au sens le
plus
fort, ?ty
mologique
:
il vient avant le
jugement.
Ce
pr?jug?,
les tenants du
rationalisme ne
veulent
pas
le
prendre
en
compte.
Ainsi
Renouvier54 taxe l'honneur d'h?t?ronomie
:
?
L'un est
l'honneur,
qui suppose
l'autorit? de la
pens?e
d'autrui
prise pour mobile,
et
semble fait
pour dispenser
la
personne
d'avoir un
jugement pro
pre
sur le bien moral...
?55
l'opinion
est
philosophiquement
tout ?
fait
n?gative
comme si Renouvier conc?dait ? l'honneur un
r?le de
suppl?ance
dans les moments de crise o? le devoir
s'efface,
ou chez
des
agents
d'une moralit? douteuse:
?
L'honneur
ne serait
pas
m?me un
principe
de morale si ce
n'?tait
qu'il
vient en
substitu
tion des autres
principes,
inefficaces ou
perdus.
Dans une soci?t?
o?
r?gne
le
mal,
o? la solidarit? des mauvaises coutumes et des
mauvaises lois trouble la conscience au
point qu'elle
n'ose
plus
juger
des
bonnes,
ou n'a
plus
la force d'ob?ir ? son
jugement,
l'hon
neur
comprend
la s?rie des motifs moraux
qui
se tirent de
l'opi
nion
d'autrui,
ou de l'autorit? du tr?s
grand
nombre et de ce
qui
peut
s'avouer ou se
professer
sans
opposition
et sans
danger.
?56
Ce texte fait bien
appara?tre
la source des h?sitations devant
une notion
plus complexe qu'un simple concept, qui
met en
jeu
le
groupe
et la
personne
d'autrui.
D'ailleurs, l'honneur,
dans la
mesure o? il est
pr?jug?,
est un
sentiment dont le contenu n'est
pas parfaitement
contr?l?. Il
manque
de
clairvoyance,
il stimule
mais
pas toujours
en vue du Bien.
D'apr?s
Renouvier :
?
L'honneur
est souvent un mobile du mal autant
que
du bien...
on en a de
continuels
exemples
dont
ce
qu'on appelle
les
pr?jug?s
de
l'honneur,
dans le
respect humain,
dans
l'esprit
de
corps
et de
compagnonnage
et dans le
temps
des soci?t?s ou
r?unions
parti
culi?res.
?57
Que
manque-t-il
encore ? la fin de la vie de Renouvier
54. Science de la morale,
nouv.
?d., Paris, Alean, puf, 1908,
t. I.
55.
Ibid., p.
155.
56.
Ibid., p.
155.
57.
p.
156.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 77
(mort
en
1903)? presque
rien. Seulement la connaissance de ce
qu'est
le lien social. Il est
toujours
con?u
comme une relation ext?
rieure;
la
v?rit?,
l'absolu habitant
l'individu,
seul
capable
de rai
son et de
v?rit?,
la soci?t? ne
peut que
le soumettre ? des
contraintes
qui, susceptibles
ou non
d'?tre
justifi?es par
une rai
son en
premi?re personne,
n'en limitent
pas
moins sa libert? et
accroissent l'h?t?ronomie. Les
pressions
de l'humanit? ext?rieure
d?t?riorent la valeur des actes d?sormais moins
accomplis par
devoir
que
conformes ? la loi morale. L'honneur dans ces condi
tions
peut
?tre
appr?ci?
dans la mesure o? il entre en connivence
avec la moralit?.
Mais,
la moralit?
qui
a besoin de ce
genre
de con
nivence en devient
impure.
V.
?
Vers l agent universel
On ne
donnera
jamais trop d'importance
? l' uvre des
grands
fondateurs de la
sociologie
dont le
plus remarquable
en France est
Durkheim. Sans doute il conserve l'id?e
que
la coh?sion sociale
assemble les hommes de l'ext?rieur et,
presque,
d'une mani?re
accidentelle
: on ne
peut pas comprendre
sans cela la
conjonction
qu'il
?tablit entre collectif et coercitif. Toutes les difficult?s du
syst?me
durkheimien,
qui
s'associait strictement
pour
lui du
reste,
? un rationalisme de
type hamelinien, proviennent
de ceci : il n'a
jamais
su montrer dans la raison et dans la soci?t? des
figures
?quivalentes, quoique
dissemblables du lien
intersubjectif,
de
l'intersubjectivit?
humaine.
Cependant,
l'ouverture
que
Durkheim
for?ait
se
r?v?le
par
une
premi?re
mise en
place
encore
aujourd'hui
tr?s valide
quoi qu'imparfaite,
d'une
philosophie
de
l'honneur.
La th?se
d'Eug?ne
Terraillon58,
appara?t
comme la
premi?re
pens?e
enti?rement coh?rente concernant l'honneur. Son
peu
de
retentissement tient
probablement
?
plusieurs
causes :
pour
les
sociologues
d'alors
(elle
?tait d?di?e ? C?lestin
Bougl?),
elle sem
ble
r?trospectivement
tout ? fait d'avant
garde
et
pr?matur?e
;
vrai
semblablement aussi la
catastrophe
mondiale de 1914 a bris? les
esp?rances
de l'auteur. Le titre annonce la
complexit?
de
l'analyse.
58.
L'honneur,
sentiment et
principe
moral, Paris, Alean, puf, 1912.
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78 Hassane
Ajerar
En
effet,
l'honneur est
pr?sent?
comme
sentiment,
mais
une
morale de l'honneur ne saurait ?tre une morale sentimentale
puis
que
le sentiment se
distingue
du
principe moral,
f?t-ce
aux termes
d'une
conjonction.
L'auteur
part
du sens
commun, c'est-?-dire du
v?cu,
et au d?but du si?cle il
s'agissait
encore
d'obligation (quelle
qu'en
soit la
nature)
ressentie comme extr?mement stricte.
Cepen
dant,
il montre d'abord la m?fiance
qui
est de
r?gle
chez les intel
lectuels
: un
chapitre
est consacr? ? la
perversion
du sentiment en
passion,.c'est-?-dire
au
point
d'honneur. Et il laisse
transpara?tre
que
l'?l?ment
passionnel
ne
peut jamais
?tre tout ? fait absent de
l'honneur. Il cite
Vauvenargues
:
?
Rien de
grand
ne se
fait sans
passion
?
et aussi
Vigny
:
?
L'honneur est le
respect
de soi
port?
jusqu'?
la
passion.
?59
Terraillon ne cache
pas que
le sentiment de
l'honneur
pr?sente
une
r?f?rence
?go?ste.
Ce n'est
peut-?tre pas
le
meilleur
passage
de son
livre,
ou du moins c'est celui
qui
se res
sent le
plus
de
l'?poque
o? il a ?t? ?crit. Il n'est
pas
tout ? fait ?vi
dent
que
l'amour de la
gloire par exemple,
soit
simplement ?go?ste
puisque,
d'une certaine
mani?re,
c'est une
preuve
de valeur recon
nue aux autres. Avec finesse l'auteur montre
que
l'honneur
ne
s'explique pas
enti?rement
par
l'amour de soi :
?
C'est d'ailleurs
ce caract?re
partiellement ?go?ste
de l'honneur
qui
lui
permet
de
jouer
un
r?le
important
dans la vie morale et sociale.
?60
On
peut
alors
penser que l'opposition
de
l'?go?sme
et de l'altruisme
qui
paraissait
claire et si
importante
n'est
qu'une apparence
inconsis
tante. T?raillon
ne va
pas jusque-l?
mais il tire imm?diatement
qu'il y
a des ?l?ments altruistes et d?sint?ress?s dans
l'honneur;
c'est le
sujet
du
chapitre
iv61.
La consid?ration d'autrui
appara?t
dans l'honneur: ainsi le
refus d'?tre m?connu
t?moigne
assur?ment d'un honneur
qui
ensei
gne
la sanction des autres :
?
Ces mots :
je
ne vous connais
pas
sont
les
plus outrageants qu'un
homme
puisse
adresser ? un
autre,
?tre
un inconnu est
offensant;
...
;
on veut ?tre
pens? par autrui,
m?me
si l'on doit ?tre
critiqu?,
bl?m? et
puni.
Le
plus
bas
degr?
du
d?shonneur,
c'est de ne
pas
?tre
repr?sent?
dans la conscience de
ses semblables...
?62 On
pourrait
croire
que
l'auteur va d?boucher
sur le th?me
que
l'honneur est une mani?re de se r?v?ler du lien
interhumain. La
pens?e
de son
temps
ne le lui
permet pas
et il
59.
p.
18-19.
60.
p.
47.
61.
p.
48-77.
62.
p.
50.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit?
79
indique
seulement
:
?
Cette
p?n?tration r?ciproque
de l'individu
par
la soci?t? est un
fait et constitue
un ?l?ment essentiel de l'hon
neur. ?63
L'honneur serait-il donc un bien ? Terraillon n'a
pas
de
mal ?
appeler
?
l'appui
de cette
conception
des
philosophes
chr?
tiens comme Albert le Grand ou Bossuet.
Cependant,
il
remarque
que
saint Thomas est d'une
opinion
contraire. Ces constatations
ont leur
importance parce qu'elles
ruinent l?
l'opinion
constante
de Jeudon
que
le christianisme dans
son
ensemble est
oppos?
?
l'honneur au nom de
l'humilit?;
elles
permettent
de
pousser plus
loin
l'analyse.
Le
point
de vue des
juristes
est
longuement
examin? ?
partir
de la
Philosophie
du droit de Beaussire64. Le droit reconna?t d'une
certaine mani?re l'honneur comme un
bien, c'est-?-dire, qu'il re?oit
l'appui
de la loi et
qu'il
doit ?tre rendu ? celui
que
l'on
en a
priv?
sans cause. Or un
proc?s
en diffamation s'il entra?ne
r?paration,
constitue en lui-m?me une atteinte ? la
r?putation parce qu'il
contraint d'admettre
que
celle-ci
a
pu
?tre
attaqu?e.
Il sort de l?
que:
?
C est l'honneur
qui ?chappe
? toute
prise,
comme ? toute
d?finition
l?gale,
en vertu de sa nature m?me.
?65
On ne
peut
donc
pas parler
comme Tarde
qui
voit dans l'honneur
?
un bien
r?el,
une
propri?t?
de
plus
en
plus pr?cieuse
? tous
?gards
et dont la
conservation int?resse de
plus
en
plus
la soci?t?
?.
Terraillon
refuse
l'opinion
de Tarde
pour
une raison
plus profonde,
c'est
que
de consid?rer l'honneur comme un bien revient ? minimiser ?
l'exc?s,
son
aspect
altruiste : ce serait
simplement
?
un
moyen
de
se
faire attribuer une valeur socialement
sup?rieure,
la recherche
de l'honneur serait une
poursuite
int?ress?e ?66. A vrai
dire,
Ter
raillon voit bien la difficult? : elle r?side dans
l'amphibologie
du
mot bien
qui d?signe
? la fois valeur morale et avoir. Il
ajoute
:
?
Il
n'y
a
qu'un
seul bien
qui
consiste ? se conformer
au
devoir.
?67
L'honneur a t-il donc un
rapport
avec le devoir. Peut-on dire
a /ec Duelos
?
L'honneur es l'instinct de la vertu
?
il en fait le cou
rage.
>68
A la v?rit" on ne
peut
certainement
pas
onfond ~e l'hon
neur et le devoir. ce
qu
on
appelle
les cas de conscience se
ram?nent souvent ? un conflit ent e 1 honneur et le
devoir,
comme
63.
p.
77.
64.
Paris, Alean, 1888,
chap.
?v,
p.
367
sq.
65.
p.
93-94.
66.
p.
99.
67.
p.
100.
68. Consid?rations sur les m urs de ce
si?cle, Paris, 1751,
chap.
?v.
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80 Hassane A
je
rar
dans le r?cit de
Vigny
La canne de
jonc.
On
peut remarquer que,
si une
morale stricte
exige que
l'on dise
toujours
la
v?rit?,
l'hon
neur,
au
contraire,
autorise et m?me conseille certains
mensonges,
un
homme d'honneur doit cacher
ses bonnes fortunes. En
1912,
l'honneur
pouvait
encore
exiger
le duel
malgr?
la loi morale : tu
ne tueras
pas.
Il est vrai
que
bien souvent l'honneur
appara?t
comme une
vertu,
mais alors les vertus filles de l'honneur sont
multiples
et souvent en
contradiction les unes avec les autres.
Comme le montre tr?s bien Tolsto? dans
R?surrection69,
l'honneur
ne nous
demande
que
ce
qu'exige l'approbation
dans le
groupe
social. Comme nous
appartenons
?
plusieurs groupes
nous avons
? satisfaire ?
plusieurs
honneurs tandis
qu'il n'y
a
qu'un
devoir.
L'honneur est donc attach?
au
groupe
et non ? la raison. Tel
pay
san tr?s honn?te
avec d'autres
paysans
n'h?site
pas
?
?
rouler
?
les
bourgeois.
Calder?n dit tr?s bien70:
?
L'honneur des
domestiques
ne s'entend
pas
de la m?me
fa?on que
celui des ma?tres.
?
Il
y
a
donc lieu de
distinguer
l'honneur du devoir. En
langage
kantien,
c'est un
principe,
l'h?t?ronomie et ses
imp?ratifs
sont
toujours
hypoth?tiques.
Il semblerait donc
qu'il
fall?t abandonner le
point
de vue de
l'honneur
pour rejoindre
un
point
de vue
rationnel. Mais contre
P.F.
P?caut71,
Terraillon ne
pense pas qu':
?un
homme de
conscience
peut
se mettre au-dessus de l'honneur
pour
suivre la
raison
?.
Terraillon conc?de
qu'il s'agirait
de
l'exigence
du devoir
lui-m?me,
mais
?
et sur ce
point
sa
position para?t difficile,
il
ajoute:
?
Nous reconnaissons m?me
qu'il
le
doit;
mais nous devons
remarquer
aussi le
grand danger qu'il y
a dans la
pratique,
? se
lib?rer des lois de l'honneur.
Quand
on a la force de se
soustraire
? leur
puissance,
c'est
peut-?tre parfois,
en
effet, pour
s'?lever
jusqu'au
devoir
pur,
mais c'est souvent aussi un
peu
tomber dans
l'imprudence,
le
d?sordre,
le
caprice,
c'est-?-dire l'immoralit?.
?72
Constatation redoutable : en
effet,
la raison devient
impuissante
et
tire toute sa force ex?cutoire du
courage
;
or si le
courage
est l'?me
de
l'honneur,
le
courage
est soutenu
par
l'estime des autres. Se
juger
seul,
c'est se mettre en
danger
d'une anomie
infra-rationnelle.
P?caut
pense que
l'homme de devoir ne
peut pas supporter
de faire
appel
? un tribunal ext?rieur.
Mais,
sans ce
tribunal
ext?rieur,
69. Premi?re
partie, chap,
, VII.
70. Le m?decin de son
honneur,
deuxi?me
journ?e,
sc?ne VI.
71. El?ments de
philosophie scientifique
et
morale, Paris, Garnier, 1904 125
72.
Op. cit., p.
123.
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L'honneur:
?thique
et sociabilit? 81
quelle
force
poss?dera
la loi issue de la raison
pure
? Il semble
alors
qu'un
moment interm?diaire serait de bien choisir cette
juri
diction. Mais l'id?e d'un tribunal
?
bien choisi
?
n'est-elle
pas
une
premi?re
mention,
encore tr?s
imparfaite
de ce
que
Chaim Perel
man
appelle
l'auditoire universel.
Les
remarques
de
Terraillon,
qui
sont sur le
point
de tourner
court,
parce qu'elles
devancent leur
?poque,
n'annoncent-elles
pas
le moment o? la raison
th?orique appara?tra
comme constitu?e
par
une multitude d'auditoires
particuliers qui
annulent leurs diff?ren
ces
pour
laisser
place
? l'auditoire universel ? De
m?me,
les
agents
particuliers
annuleraient leurs diff?rences
pour
laisser
place
dans
la d?finition de la morale ?
l'agent
universel,
t?moin de la
pure
rai
son
pratique.
Dans ces
conditions
on
peut repr?senter
les
exigen
ces de l'honneur comme des
approximations
de celles du devoir.
Si l'on
peut rejeter
le
point d'honneur,
on
peut cependant
y
voire
comme un ?cho de la loi morale. A ce moment du reste
appara?t
la faiblesse essentiellement
dialectique
de la th?se de Terraillon
:
au lieu de voir l'honneur comme le creuset o? se forme le devoir
et l'?l?ment
premier
de son
effectivit? on verra une survivance
:
?
Et le
point
d'honneur sous toutes ses formes et dans toutes ses
aberrations,
m?me les
plus
d?mod?es et les
plus choquantes, per
met de
discerner,
chez celui
qui
en a le
culte,
la survivance du sen
timent moral ;
mais ce sentiment est obscurci et r?tr?ci
par
les
pr?jug?s
de
caste,
de milieu ou
d'?ducation, par
l'influence de l'imi
tation et celle des sanctions de
l'opinion,
c'est-?-dire
par l'interpo
sition,
entre l'id?al du bien et
l'individu,
d'une sorte d'?cran
constitu?
par
les id?es
sp?ciales,
les coutumes ou les int?r?ts d'un
groupement
social
particulier.
?73
Au fond
Terraillon,
tout en se
posant
de nombreux
probl?mes,
ne
parvient pas
? sortir de cette id?e
que
l'honneur consiste dans
un obscurcissement de la moralit?.
Cependant,
la
position
de Ter
raillon n'est
pas
stable. D'un certain
point
de vue,
il voit dans l'hon
neur:
?
L'exaltation de l'individu vers un
id?al
qui
lui
appara?t
un
bien inestimable et
incomparable...
?74
mais,
d'autre
part,
il
oppose
? ce caract?re id?al de l'honneur ce
qu'il appelle
en citant
Montesquieu75
:
le
pr?jug?
de
chaque personne
et de
chaque
condition ou
plut?t
ce
qui
nous attache sans conscience ? des
73.
p.
129.
74.
p.
132.
75. De
L'esprit
des lois, III,
VI.
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82
Hassane
Aj
erar
groupes
sociaux diff?rents souvent
oppos?s, qui
collaborent
en
nous. A la limite l'honneur rev?tira une
double nature, tant?t il
nous renvoie ? un
jugement
universel,
sup?rieur
? tous les
grou
pes
restreints :
?
On
peut
dire encore
qu'il
est tout ensemble r?el
et id?al,
r?el,
puisqu'il
est effectivement et limitativement d?fini
par
les contrats
propres
?
chaque groupement
et
par
les traditions
qui
en assurent la
permanence; id?al, puisque
l'individu choisit,
en
quelque
mesure, la
soci?t?,
restreinte ou
?tendue,
?
laquelle
il
adh?re et la
discipline qu'il accepte; puisque
la
r?gle
de sa fonc
tion,
dont l'observation lui conf?re
l'honneur,
n'est
pas
seulement
pour
lui telle
que
les autres l'ont
?dict?e,
mais surtout telle
qu'il
veut la concevoir et
puisque,
enfin, pour
d?clarer
qu'il
a
satisfait
?
l'honneur,
il ne se contente
pas
de
l'approbation, exprim?e
ou
sous-entendue,
du
coll?ge
de ses
pairs,
il
?voque
le verdict id?al
d'un
jury imaginaire
dont les membres seraient assur?ment ses
?gaux,
mais des
?gaux
?minemment
?clair?s,
souverainement
?qui
tables,
rigoureux
et infaillibles.
?76
Terraillon
peut
alors ?noncer une
d?finition
que
nous consid?
rons comme la meilleure
qui
ait ?t?
produite.
En voici l'essentiel
:
?
La conscience de l'honneur... est donn?e
par
le sentiment confus
ou
par
la connaissance claire d'un bien id?al... Cet id?al variable
consiste dans la
repr?sentation que
tout homme se fait de sa fonc
tion o? de sa destination sociale... on
invoque...
les
exigences
de
l'honneur toutes les fois
qu'il s'agit
d'un devoir
qui, malgr?
son
importance
sociale,
n'est
pas prescrit par
les lois
positives...
?77
Par
malheur,
Terraillon ne se demande
pas
si les
exigences
de l'hon
neur,
complexes,
confuses,
parfois r?ciproquement antagonistes
ne
formeraient
pas
le lien humain
primitif,
d'abord enferm? dans les
solidarit?s ?l?mentaires et les contraintes
partielles
et
partiales
de
soci?t?s limit?es ;
et
n'y
voit
pas
vraiment la naissance de l'huma
nit? en
g?n?ral.
En
particulier
et il ne se rend
pas compte que
l'homme,
li? ? s<?n semblable na?t ?
chaque
instant dans un r?seau
d'obligations qui pr?figure
la loi un:verseile de la
raison,
sans 1
;?
rejoindre
en
parfaite
mani?re.
La deuxi?me
partie
de sa recherche intitul?e
?
v?rifications
exp?rimentales
et
applications
?,
au lieu
d'approfondir
une essence
primitive,
se
perd
dans une
enqu?te
bien
ordonn?e,
fine dans le
d?tail,
mais
qui repose
sur une d?finition
circonstantielle,
histo
76.
p.
135.
77.
p.
151.
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L'honneur :
?thique
et sociabilit?
83
riquement
dat?e des
groupes
sociaux
(famille, profession,
classe,
sectes et
partis,
nation, civilisation)
et surtout
place
ses diff?ren
tes
analyses
dans une
perspective
?volutionniste
aujourd'hui
insou
tenable: il
semblerait,
? le
lire, que
l'honneur s'?tende
au cours de
l'histoire de
groupes
moins ?tendus
aux
groupes plus
?tendus
pour
aboutir ?
?
l'honneur humain
?. En fait dans toutes les manifesta
tions
contemporaines,
et m?me si nous
pouvons
en effet mainte
nir comme id?al le th?me d'une morale
pure,
l'honneur
appara?t
comme le sentiment effectif de la moralit? dans la
partialit?
des
situations ou
s'engage
l'humanit?. Peut-?tre m?me rev?t-il un
caract?re structural
qui
le rendrait ?
jamais
in?vitable.
J.-J. Rousseau d?fenseur mod?r? de l'honneur et dont nous
avons vu
qu'il
n'est
gu?re
favorable
au duel
qui
en est la manifes
tation
extr?me,
le consid?re
cependant
comme bien
plus
n?cessaire
pour
les femmes
que pour
les hommes.
L'opinion
doit
gouverner
selon lui la vie d'une femme bien
plus
que
celle d'un homme. C'est
qu'une
femme est m?re :
s'il
y
a doute sur la
paternit?
d'un
enfant,
le mari n'osera
plus
embrasser
ce fils
qui pouvait
?tre celui d'un
autre. D?s
lors,
la femme
change
sa
famille
en
?
une
soci?t?
?
d'ennemis
secrets,
une femme
coupable
arme l'un contre l'autre
en les
for?ant
de feindre de s'entre-aimer78. Il
n'y
a
pas
?
propre
ment
parler d'in?galit?
morale entre l'homme et la
femme;
mais
la faute de la femme
compromet
la famille et la soci?t?.
Et,
comme
il
s'agit
de maintenir le lien en
lui-m?me,
il
n'importe pas
seule
ment
qu'une
femme soit
vertueuse,
il faut
encore
qu'elle
le
paraisse:
?
Il
n'importe
donc
pas
seulement
que
la femme soit
fid?le mais
qu'elle
soit
jug?e
telle
par
son
mari, par
ses
proches,
par
tout le monde... et
qu'elle porte
aux
yeux
d'autrui comme en
sa
propre
conscience le
t?moignage
de la vertu. ?79
Ces
pages
de J.-J. Rousseau
pourraient
au sein du nihilisme
contemporain
sembler
particuli?rement
ridicules. Les reven
dications
d'?galit? rigoureuse
entre les sexes
s'appuient
sur des
arguments purement
moraux et ne tiennent
pas compte
du condi
tionnement naturel et social
qui
induirait ? la consid?ration de
l'honneur.
Mais,
a-t-on le droit de se
placer
d'embl?e au niveau de
la
pure
moralit? sans tenir
compte
de nos d?terminations naturel
les, collectives,
historiques
? Une conscience anim?e
par
un
grand
78.
Emile,
livre V,
in
Rousseau,
uvres
compl?tes,
t.
IV, Paris, Pl?iade, 1969,
p.
698.
79. Ibid.
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84 Hassane
Aj
erar
souffle d'id?al
r?pondrait peut-?tre par
l'affirmative. H?las !
accomplirait-on
ais?ment son devoir militaire si l'on
ne
craignait
pas
de
passer pour
un
l?che ? Serait-on honn?te dans tous les cas
si la crainte de
sanctions,
?ventuellement
int?rioris?es,
ne nous
soutenait
pas
dans les tentations ? La
grande
conscience n'aurait
elle
pas
renonc? ? l'effectivit? de la loi ? Le
spectacle
d'une soci?t?
o? l'honneur s'est trouv? mis en
question
semble bien
enseigner
au contraire
que
la
grande
conscience s'identifie alors ? la
mau
vaise foi. L'honneur nous semble l'?tai n?cessaire de l'action droite.
Allons
plus
loin:
l'honneur,
tout d?mod?
qu'il
semble,
doit ?tre
consid?r? comme le
germe
du lien
humain,
l'?l?ment sur
lequel
croissent les sentiments
moraux, l'attachement ? la soci?t? et la
raison elle-m?me. C'est une modalit?
primitive
du lien humain
qui
enveloppe
une
grande partie
des richesses humaines. Il doit son
ambigu?t?
? sa richesse
m?me,
? son caract?re d'?bauche
qui
est
moins l'?bauche d'un caract?re en
particulier que
celle de tous les
caract?res
qui
constituent,
dans son
imperfection,
la moralit?
humaine.
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