Sie sind auf Seite 1von 9

http://www.antjeschrupp.

de/widerstand-zwecklos-ueber-das-boese
Widerstand zwecklos? ber das Bse
Vortrag am 27.3.2014 im Gemeindehaus Maar (bei Lauterbach)
(Dies ist eine berarbeitete Version dieses lteren Vortrags von mir)
Was ist das Bse? Wollen wir diesen Begriff berhaupt noch benutzen, ist das sinnvoll?
Problematisch, weil oft das Bse mit dem Feind, dem politischen Gegner gleichgesetzt wird Krieg
gegen die Achse des Bsen.
Gegenmodell ist der postmoderne Relativismus: Wenn alles einfach nur anders ist gibt es dann das
Bse gar nicht? Bilden wir uns den Teufel nur ein?
Die Philosophin Diana Sartori schreibt dazu ein wenig sarkastisch: Sie scheint wirklich eine groe
gute Mamma zu sein, dieser Dmon, der uns einflstert, wir sollten immer an das Gute glauben. Das
bedeutet aber nur, auf den grten Trick des Teufels hereinzufallen, nmlich den, uns glauben zu
machen, dass er gar nicht existiert.
Wie ist es also mglich, das Bse zu erkennen und zu benennen, ohne es aber mit dem Anderen
gleichzusetzen?
In einem ersten Teil werde ich einen kurzen Rckblick auf die vier wichtigsten westlichen
Denktraditionen zum Thema Das Bse geben und erlutern, warum sie letztlich nicht helfen, das
Bse zu verstehen. In einem zweiten Teil komme ich dann zu mglichen Alternativen.
Das hauptschliche Problem im Umgang mit dem Bsen liegt, wie gesagt, darin, dass es nicht leicht
zu erkennen ist. Es stellt sich hinterher heraus, dass es ganz normal aussah. Der Teufel versteckt
seinen Pferdefu, wenn er sich unter die Menschen mischt. Vor allem aber sieht er gar nicht monstrs
aus. Arnold Less, ein Holocaust-berlebender, beschreibt seine erste Begegnung mit Adolf Eichmann,
dem Organisator der nationalsozialistischen Judenermordung, beim Prozess 1963 in Jerusalem so:
Am 29. Mai gegen 16.45 Uhr sah ich Adolf Eichmann zum ersten Mal. Als der Hftling in Khakihose
und -hemd und mit offenen Sandalen an den Fen vor uns stand, war ich enttuscht. Ich wei nicht
mehr, was ich erwartet hatte wahrscheinlich einen Nazi, wie man ihn aus Filmen kannte: gro,
blond, mit stechenden blauen Augen, ein brutales Gesicht, das herrische Arroganz ausstrahlt. Doch
nun stand pltzlich ein ganz gewhnlicher Mensch vor mir, wenig grer als ich, eher mager als
schlank, mit sehr sprlichem Haarwuchs, kein Frankenstein, kein Teufel mit Klumpfu und Hrnern.
Diese Normalitt lie mich seine leidenschaftslosen Aussagen noch bedrckender empfinden, als ich
sie mir aus den Dokumenten erwartet hatte.
Das Bse wirkt uerlich normal. Es wird nicht von dramatischer Musik und entsprechender
Kamerafhrung begleitet. Das Bse trgt kein Schild auf der Stirn Achtung, hier kommt das Bse.
Es lsst sich nicht an Markenzeichen erkennen, weder am Islamistenbart noch an der Uniform des
Militrs und auch nicht am Vorstandsposten eines globalen Multikonzerns. Wenn man das Bse aber
nicht an bestimmten Merkmalen erkennen kann, was ist sein Wesen? Wo kommt das Bse her und
was sind seine Ursachen? Und was knnen wir tun, wenn wir ihm begegnen?
In der christlich-westlichen Tradition galt das Bse lange als etwas Externes, das von Auen in die
Welt kommt personifiziert in der Figur des Teufels. Das Bse wurde gesehen als etwas
Metaphysisches, bernatrliches, das die Menschen gewissermaen wie eine Krankheit befllt und in
seine Gewalt bringt. Die gnostische Tradition, von der das frhe Christentum beeinflusst ist (wenn es
sich auch bald davon abgegrenzt hat) teilt die Welt sogar noch klarer in einen groen Dualismus auf:
die Welt als permanenter Kampf zwischen dem Guten und dem Bsen. Gott und der Teufel streiten
um die Macht, und die Menschen sind sozusagen nur Spielblle in diesem Wettstreit. In dieser
Sichtweise ist das Bse etwas Absolutes, das unabhngig von der menschlichen Perspektive existiert.
Die Menschen bringen das Bse nicht hervor, sie knnen nur davon beeinflusst sein.
Diese Sichtweise fhrt unweigerlich zur Theodizee-Frage: Wie kann Gott das zulassen? Warum rottet
er das Bse nicht einfach aus, wenn er doch allmchtig ist?
Man muss keine Feministin sein, um diese dualistische Weltsicht problematisch zu finden. Der
Widerpart von Teufel und Gott hat jede Menge falscher Gegenstze nach sich gezogen, nicht nur den
von Frau und Mann: Krper und Geist, Natur und Kultur, Krank und Gesund sind hier klar getrennt und
den Bereichen gut und bse eindeutig zugeordnet, um nur einige zu nennen. Solch ein dualistisches
Schema fhrt das Denken in fast jeglicher Hinsicht aufs falsche Gleis.
Sptestens mit der Aufklrung brachte die westliche Philosophie daher auch eine andere, bald ebenso
wirkmchtige Gegenhypothese ins Spiel: Sie unternahm den Versuch, das Bse nicht mehr als
metaphysisch und jenseitig zu verstehen, sondern an das Wesen des Menschen selbst zu binden.
Nicht der Teufel, der von auen auf die Menschen einwirkt, sei das Bse, sondern etwas, das zum
Menschen wesentlich dazu gehrt und daher auch nicht ausgerottet werden kann. Es ist eine
unmittelbare und unausweichliche Folge der Freiheit, wie es zum Beispiel der Philosoph Rdiger
Safranski schreibt, dessen Buch Das Bse oder das Drama der Freiheit als ein Standardwerk zum
Thema gilt.
Freiheit wird hier also als Autonomie, als Unabhngigkeit definiert. Freiheit bedeutet, alles tun zu
knnen, was man will inklusive des Bsen. Safranski (und mit ihm die meisten Denker seit der
Aufklrung) beruft sich dabei auf die Paradiesgeschichte der hebrischen Bibel, die als Parabel dafr
gelesen wird, dass das Bse mit dem Sndenfall des Menschen in die Welt kam: Adam und Eva
bekamen die Freiheit der Entscheidung ob sie die verbotenen Frchte essen oder nicht. Und natrlich
aen sie. Diese Interpretation des Bsen als Preis der Freiheit ist gleichzeitig auch die klassische
Antwort auf die Theodizeefrage: Gott muss das Bse zulassen, weil er den Menschen die Freiheit
gegeben hat. Jede Bitte darum, dass Gott das Bse eindmmen mge, wre gleichzeitig auch die
Bitte darum, den Menschen die Freiheit wieder wegzunehmen.
Doch ist Freiheit wirklich gleichzusetzen mit Unabhngigkeit? Die jdische Theologin Eveline
Goodman-Thau interpretiert die Geschichte von Adam und Eva anders. Mit der Erschaffung der Frau,
also Evas, kam ihrer Ansicht nicht etwa das Bse in die Welt, sondern die menschliche Pluralitt . Aus
dem einen Adam, dem geschlechtslosen Menschenwesen, wurde die Vielheit der Menschen,
reprsentiert in der Geschlechterdifferenz. Wenn es aber nicht den Menschen gibt, sondern lediglich
viele Menschen, wenn Menschsein nur im Plural mglich ist, dann kann es auch keine harmonische
Einheit mehr geben, weil diese Unterschiede der Menschen immer Differenzen sind. Das bringt
unweigerlich Arbeit, nmlich die Last und Mhe des Verhandelns mit sich. Die sexuelle Differenz, die
mit der Erschaffung Evas in die Welt kam, hat die Bedingungen des Menschseins verndert. Der
Mensch ist nicht mehr eins mit sich und mit Gott, sondern unterschieden, also abhngig vom Anderen.
Doch dies ist nicht das Bse. Was Gott den Menschen gegeben hat, weil es fr das pluralistische
Menschsein unverzichtbar ist, war, wenn man den Bibeltext genau liest, nicht etwa die Fhigkeit,
Bses zu tun , sondern die Fhigkeit, gut und bse erkennen und unterscheiden zu knnen. Das ist
ein wichtiger Unterschied.
Auch die brasilianische Theologin Ivone Gebara, die ebenfalls ein Buch ber das Bse geschrieben
hat, bezweifelt, dass wirklich Freiheit die Ursache fr das Bse ist. Sie zeigt nmlich, dass das Bse
fr viele Frauen gerade nicht daher rhrt, dass sie zuviel Freiheit haben, sondern zu wenig. Auch ein
Mangel an Freiheit kann Bses bewirken, wenn zum Beispiel jemand sich nicht gegen seine oder ihre
Unterdrcker wehrt, wenn Menschen das Bse also nicht als solches identifizieren und erkennen
und benennen, sondern als Schicksal, als Plan Gottes oder als Bestrafung fr eigene Snden
akzeptieren. Das Nicht-Knnen von Menschen, ihre Unfreiheit also, hat ebenso Bses zur Folge,
wie ihr Knnen, ihre Freiheit.
Eine dritte Denkrichtung der westlichen Philosophiegeschichte ist der Auffassung, dass das Bse fr
sich genommen gar nicht existiert, sondern immer relativ ist, also vom Standpunkt abhngig. So
schreibt etwa Willigis Jger, ein zeitgenssischer katholischer Mystiker: Bse nennen wir immer das,
was unserem Ich schadet. Verliert nun das Ich an Gesicht, bekommt auch das Bse einen anderen
Stellenwert. Bildlich gesprochen: Wenn sich ein Ast nur als Ast versteht, dann macht ihm das
Drrewerden und Abfallen Angst. Es gilt ihm gleichsam als bse. Wrde der Ast aber seine Identitt
nicht in seinem Ast-Sein erkennen, sondern darin, dass er Baum ist, dann verlre er die Angst vor
dem Abfallen, da doch der Baum und das Leben des Baumes sein wahres Leben ist.
Ist also das Bse nur eine Frage der Perspektive, der Sichtweise? Dies ist eine Ansicht die auch
vielen Frauen attraktiv scheint. Allerdings haben bedeutende Philosophinnen dem widersprochen,
zum Beispiel Simone Weil. Ihr Einwand ist vor allem deshalb interessant, weil sie wie Willigis Jger
eine Mystikerin ist, also ebenfalls meint, dass die Aufgabe des Ichs zu Erkenntnis fhrt. Allerdings
nach Ansicht von Weil zu einer genau entgegen gesetzten: Zwar stimmt sie zu, dass das Ich, solange
es sich in den Vordergrund drngelt, immer dazu neigen wird, das, was ihm selbst schadet oder
einfach nur anders ist, fr das Bse zu halten, und das, was ihm ntzt oder ihm gleicht, fr das Gute.
Aber wenn das Ich wirklich einmal beiseite tritt, dann stellt sich nach ihrer Ansicht keineswegs heraus,
dass Gut und Bse nur relative Kategorien sind, sondern dann zeigen sich das Gute und das Bse
vielmehr erst in ihrer wahren Gestalt. In der Ichlosigkeit der mystischen Erfahrung knnen Menschen
also das Bse erkennen, weil sie in diesem Zustand von ihren eigenen Interessen frei sind.
Vielleicht sind diese beiden unterschiedlichen Einschtzungen des Mystikers und der Mystikerin auch
ein Ausdruck der Geschlechterdifferenz. Willigis Jger argumentiert gewissermaen gegen seine
eigenen Geschlechtsgenossen, wenn er sagt, dass diejenigen sich irren, die versprechen, das Bse
auszurotten, indem sie es bekmpfen. Diese Hoffnung, man knne das Bse besiegen, wenn man nur
entschlossen genug dagegen vorgeht, hegen ja deutlich mehr Mnner als Frauen. Simone Weil
hingegen, so knnte man sagen, wendet sich an ein eher weibliches Publikum, wenn sie erwidert,
dass auch die Gegenstrategie nicht aufgehen wird nmlich zu versuchen, fr das Bse Verstndnis
zu haben und es zu entschuldigen oder darin doch noch irgend etwas eigentlich auch Gutes zu
sehen. Nein, widerspricht Weil, das Bse gibt es wirklich und es ist nicht schn zu reden.
Eine vierte Denkrichtung schlielich mchte ich noch kurz ansprechen, auch wenn sie vergleichsweise
schlicht ist, aber sie ist im Alltagsdenken weit verbreitet. Hiernach lsst sich Gut und Bse an dem
erkennen, was eine Tat hervorbringt, ob sie erfolgreich ist oder nicht. Es ist sozusagen die Der
Zweck heiligt die Mittel-Argumentation. Kann Erfolg der Ausweis des Guten sein? Ist gut, was sich
am Ende durchsetzt? Auch Adolf Eichmann hat so argumentiert. Er sagte im Jerusalemer Verhr:
Hitler mag hundertprozentig Unrecht gehabt haben, aber eins steht jenseits aller Diskussion fest: der
Mann war fhig, sich vom Gefreiten der deutschen Armee zum Fhrer eines Volkes von 80 Millionen
emporzuarbeiten. Sein Erfolg allein beweist mir, dass ich mich ihm unterzuordnen hatte. Wir
schlagen uns gerne auf die Seite der Sieger und meinen, das wren die Guten.
Es gibt natrlich viele Argumente gegen diese Sichtweise. Schon rein logisch gesehen, ist sie
unsinnig, da man ja erst am Ende der Geschichte wissen knnte, was gut und bse ist. Denn solange
die Welt noch besteht und Dinge sich verndern, ist das letzte Wort ja nicht gesprochen. Der
Sozialismus im Stile der Sowjetunion zum Beispiel konnte mehrere Jahrzehnte lang durchaus als
siegreich gelten, seit 1989 wissen wir es besser. Auch das westliche Modell der Aufklrung, das
zurzeit noch siegreich scheint, knnte irgendwann seine weltanschauliche Vorrangstellung der
Guten verlieren.
In der jdisch-christlichen Tradition ist es die Hiobsgeschichte die deutlich macht, dass man das Gute
nicht am Erfolg erkennt denn Hiob, der vom Schicksal Geschlagene und vom Pech Verfolgte, ist
dennoch von Gott geliebt. Ivone Gebara hat zudem noch darauf hingewiesen, dass auch das Bse
durchaus zu positiven Ergebnissen fhren kann, ebenso wie das Gute zu negativen. Nein, an seinen
Frchten erkennen wir das Bse nicht, jedenfalls nicht zu unseren Lebzeiten.
Dies waren also die vier westlichen Denktraditionen zum Bsen: Das Bse als absolut anderes, das
Bse als zum Wesen des Menschen gehrend, das Bse als Frage der Perspektive und das Bse als
das, was unterliegt. Ich komme nun zu meinem zweiten Teil: Wie knnen wir aus dem Dilemma
herauskommen, dass das Bse offensichtlich etwas ist, das weder vllig losgelst als
bermenschliches Prinzip ber uns hereinbricht, noch aber etwas einfach nur Relatives ist?
Die Philosophin Annarosa Buttarelli schlgt vor, sich das Bse als etwas vorzustellen, das eine
Unabhngigkeit hat im Hinblick darauf, was wir damit machen und davon wissen knnen, egal wie
sehr wir uns anstrengen, es zu verstehen oder uns ihm entgegenzustellen oder dafr ein Heilmittel zu
finden, doch sie fgt hinzu, dass diese Unabhngigkeit nicht absolut sei. Dies ist auf den ersten Blick
ein schwieriger Gedanke: eine Unabhngigkeit, die nicht absolut ist.
Vielleicht hilft dabei weiter, was Beti ber das Bse erzhlt, eine Frau aus einem brasilianischen
Armenviertel, die Ivone Gebara in ihrem Buch zitiert. Beti sagt: Die Frauen in den Slums leiden alle
unter denselben Problemen. Sie waschen die Wsche. Wenn es Wasser gibt, fehlt die Seife. Wenn
sie Seife haben, gibt es kein Wasser. Sie tragen einen Wschezuber, um die Wsche an einer
Wasserstelle waschen zu gehen. Sie gehen zur Arbeit. Sie haben viele Kinder, fr die sie sorgen
mssen. Der Ehemann kommt oft entnervt nach Hause. Er trinkt, und die schwierige Situation verfhrt
ihn zum Trinken. Die Frau streitet mit ihm. Oft ist sie sich nicht der Tatsache bewusst, dass es die
Gesellschaft ist, die uns diese Momente der Mdigkeit, Aggressivitt und Unruhe aufzwingt. Nachts
wacht man auf, weil es in das Haus hineinregnet. Man hrt die Ratten in der Kche. Man pflegt sein
Kind, das sich am Fu verletzt hat, als es mit dem Ball auf der Strae gespielt hat.
Betis Beschreibung zeigt, wie unentwirrbar miteinander verbunden all die verschiedenen Faktoren
sind: Die gesellschaftlichen Umstnde (wenn es Seife gibt, gibt es kein Wasser, wenn es Wasser gibt,
keine Seife), das individuelle Verhalten anderer Menschen (der trinkende Ehemann) sowie das eigene
Zutun (zu viele Kinder bekommen), das Nichterkennen des Bsen, das als Schicksal akzeptiert wird,
sowie die unvermeidlichen Unwgbarkeiten und Risiken des Lebens (der beim Spielen verletzte Fu
des Kindes).
Beti entlarvt die vermeintlichen Alternativen, die das philosophische oder theologische Denken
gezogen hat, als falsche oder Scheinalternativen. Das Bse ist nicht eine metaphysische Gre, die
ber die Menschen hereinbricht, sie ist aber auch kein Systemfehler der Freiheit. Es ist Missbrauch
der Freiheit ebenso wie das Fehlen der Freiheit. Es ist sowohl vermeidbar als auch unvermeidbar. Es
macht machtlos, und es fordert gleichzeitig zum Handeln heraus. Oder, in den Worten von Gebara:
Jede persnliche Erfahrung mit dem Bsen macht die Erfahrung des Bsen insgesamt um so
komplexer und schwerer verstndlich, als die verschiedensten Elemente eine Rolle spielen. Es ist wie
ein Labyrinth ohne Ausgang. Darin ist man versklavt und frei zugleich. Darin lebt man das Paradox der
Existenz ohne zufrieden stellende Antworten. Gebara nennt das die gleichzeitige Transzendenz und
Immanenz des Bsen. Sie schreibt: Die Transzendenz/Immanenz des Bsen ist fr mich Ansto,
mich zu der Wirklichkeit zu bekehren, die ich wahrnehme, zu diesem wirklichen Gemisch, in dem kein
Wort von definitiver Geltung ist, kein Gott der Allmchtige sein kann, kein Gut unbertrefflich ist und
kein bel das letzte Wort ber das Leben spricht.
Die gleichzeitige Immanenz und Transzendenz des Bsen bedeutet: Es existiert unabhngig von uns,
aber es kann nur wirken, wenn wir uns dazu in eine Beziehung setzen. Es ist nicht das, was wir darin
sehen, aber es ist nur, wenn Menschen es zu- und einlassen. Oder, wie Annarosa Buttarelli schreibt:
Das Bse ist auf uns angewiesen, um da zu sein, aber es ist nicht notwendigerweise davon
abhngig, wie wir es denken. Die Menschen sind nicht die Urheberinnen und Urheber des Bsen,
aber es kommt nur durch die Menschen in die Welt hinein. Oder es ist, um ein anderes Bild zu
verwenden, so hnlich wie bei einer bsen Krankheit, etwa Krebs. Es ist untrennbar mit uns
verbunden, in diesem Fall mit unserem Krper, aber doch ungerufen. Das Bse kann nicht bekmpft
werden, ohne das Ich selbst zu bekmpfen. Die Krankheit gehrt nicht zum Krper, aber ohne den
Krper kann sie nicht existieren.
Wenn das Bse also etwas Eigenstndiges ist, aber immer eine Beziehung zu den Menschen
bentigt, um in die Welt zu kommen, dann stellt sich die Frage, wie diese Beziehung zum Bsen
aussieht und wie sie gestaltet werden kann. Es kommt also, und das ist eine meiner zentralen Thesen,
moralisch-ethisch gesehen nicht darauf an, das Bse zu definieren und zu analysieren, denn das ist
unmglich, weil das Bse eben transzendent, jenseitig ist. Wir knnen es nicht definieren oder
abstrakt fassen, sondern es existiert immer nur in konkreten Situationen, die untereinander vllig
unterschiedlich sein knnen und nicht auf einen konkreten Nenner zu bringen sind.
Dies erfordert von uns im westlich-modernen Denken Aufgewachsenen einen Perspektivenwechsel.
Wir sind es gewohnt, gewissermaen bergeordnete ethische Prinzipien von Gut und Bse zu
entwickeln und dann auf konkrete Situationen sozusagen anzuwenden. Dies aber genau ist das,
was nicht funktioniert. Sondern es ist anders herum: Nur in der genauen Beobachtungen der
konkreten Situationen im Alltag knnen wir das Bse berhaupt wahrnehmen, und es kommt nicht
darauf an, daraus eine Regel zu gieen, sondern in genau dieser Situation dann angemessen zu
handeln, wissend, das das nicht auf andere Situationen bertragbar ist.
So zeigte sich das Bse im Fall von Adolf Eichmann nach Ansicht von Hannah Arendt gerade in
seiner Beziehungsunfhigkeit anderen Menschen gegenber. Sie schreibt: Er war nicht imstande,
vom Gesichtspunkt eines anderen Menschen aus sich irgendetwas vorzustellen. Verstndigung mit
Eichmann war unmglich, nicht weil er log, sondern weil ihn der denkbar zuverlssigste Schutzwall
gegen die Worte und gegen die Gegenwart anderer, und daher gegen die Wirklichkeit selbst umgab:
absoluter Mangel an Vorstellungskraft.
Arendt identifiziert also die Unfhigkeit zu denken, die Gedankenlosigkeit, als eine Art und Weise, wie
Menschen zum Durchgang fr das Bse werden. Das Nicht-Denken und das Nicht-Urteilen. Das hat
keineswegs mit Dummheit zu tun. Auch die Intelligenten und Klugen knnen gedankenlos sein und
dadurch zu Kompagnons des Bsen werde wie Arendt selbst unter ihren Studienkollegen in
Deutschland Anfang der 1930er Jahre erleben musste. Intellektualismus kann sogar in dieser Hinsicht
noch viel gefhrlicher sein, als Dummheit, weil die Intellektuellen spitzfindig genug sind, um sich auch
das offensichtlich Bse schnzureden.
Ein weiterer Durchgang fr das Bse ist das, was Diana Sartori die Versuchung des Guten nennt.
Das kontingente, zufllige Bse, das sich in einer konkreten Situation zeigt, lsst sich nmlich nicht
bekmpfen mit einem guten Willen, dieses Bse zu beherrschen und zu unterdrcken und zu
korrigieren. Denn wenn das Bse kein abstraktes, theoretisch zu fassendes Ding ist, dann lsst sich
ihm auch nicht mit einem Prinzip des Guten beikommen. Es ist eben tatschlich so, wie Ivone Gebara
sagt, dass das Gute und das Bse voneinander zehren und dass es folglich kein Mittel zur radikalen
Trennung von Unkraut und Weizen gibt.
Diese Versuchung des Guten lsst sich in verschiedenen Ausformungen beobachten. Da wre etwa
die Versuchung des Guten, die soweit gehen kann, dass man selbst zu bsen Mitteln zu greift, um das
Bse zu bekmpfen. Es ist der Wille, um jeden Preis das Gute zu tun, also auch um den Preis des
Bsen, wie Sartori schreibt. Es ist zu kurz gegriffen, in diesen Fllen den Menschen, die unbedingt
das Gute tun wollen, zu unterstellen, sie wrden ja in Wirklichkeit doch nur ihre eigenen Interessen
verfolgen, wren also eigentlich gar keine Guten, sondern Bse. Solche Heuchler gibt es natrlich
auch, aber das ist nicht der Punkt. Auch dann, wenn jemand ganz uneigenntzig ist und wirklich nur
das Gute will, hlt dieses Gute das Bse erst recht am Leben. Weil das Gute in dieser Haltung zu
einem Prinzip wird.
In diesem Zusammenhang ist die Hochschtzung, die vor allem in einer linken Tradition dem
Widerstand als der einzig legitimen Haltung gegen das Bse zugesprochen wird, kritisch zu
hinterfragen. Widerstand bedeutet, etwas gegen etwas zu unternehmen. Der Bezugspunkt des
Handelns ist also das Bse selbst. Dadurch bekommt aber das Bse, das also, wogegen ich
Widerstand leiste, eine sehr groe Macht. Es steht schlielich im Zentrum der Aufmerksamkeit.
Vor einiger Zeit war ich in Warschau und besuchte dort das Denkmal fr den Aufstand im Getto, ein
mutiges Aufbumen der Jdinnen und Juden gegen die Nazi-Herrschaft. Mehrere zehntausend
Menschen starben in jenen Tagen. Vor dem Denkmal, das diesen Aufstand wrdigte, fhlte ich mich
unbehaglich. Ich kann natrlich gut verstehen, dass dieser Aufstand symbolisch wichtig ist fr die
jdische Erinnerung an den Holocaust. Ich sah die muskulsen Arme der Mnner und die
kmpferischen Gesichter der Frauen, die auf diesem Denkmal abgebildet sind, und sprte auch in mir
eine tiefe Bewunderung fr ihren Mut. Aber ich bin mir nicht sicher, ob es gegen das Bse hilft.
Kurz zuvor hatte ich die Tagebcher von Etty Hillesum gelesen, einer hollndischen Jdin, die sehr
lange mit dem Wissen lebte, dass ihr wahrscheinlich ein Schicksal in einem Nazi-Konzentrationslager
bevorsteht. In ihren Tagebchern schildert sie, wie sie sich mental und physisch auf diese Zeit
vorbereitet. Worauf es ihr im Angesicht des Bsen vor allem ankam war, unbedingt zu vermeiden,
dass sie selbst von diesem Bsen infiziert wird, dass es in ihre Seele eindringt und sie selbst damit zur
Plattform wird, mit deren Hilfe sich das Bse noch weiter ausbreiten kann. Sie leistete keinerlei
Widerstand, sie verweigerte sich aber auch konsequent jedem Kollaborationsangebot und schlug
damit jede Mglichkeit in den Wind, ihr eigenes Leben vielleicht zu retten.
Das Handeln von Etty Hillesum unterscheidet sich ganz deutlich von dem der Jdinnen und Juden, die
den Aufstand im Warschauer Getto organisiert haben. Es geht mir berhaupt nicht darum, zu
entscheiden, welches Handeln besser oder schlechter, richtig oder falsch ist. Ein solches Urteil steht
mir auch gar nicht zu. Was mich beschftigt ist vielmehr der Umstand, dass in der Rckschau beide
Haltungen unterschiedslos als Widerstand bezeichnet werden. Wichtig scheint nur zu sein, dass sie
sich gegen einen gemeinsamen Gegner, das Bse eben, richten, und alle Unterschiede im Denken
von Etty Hillesum oder den Widerstandskmpfern und -kmpferinnen des Warschauer Gettos werden
bedeutungslos.
Mir scheint es aber wichtig zu sein, diesen Unterschied zwischen aktivem Kampf gegen etwas und der
Weigerung, bei etwas mitzumachen, zu sehen und ernst zu nehmen. Es ist durchaus nicht
unerheblich, ob ich etwas bekmpfe (und also den Fokus des eigenen Handelns auf den Gegner, das
Bse lege) oder ob ich mich weigere, mich an etwas zu beteiligen (und also der Fokus bei mir selbst
bleibt). Ein Unterschied, den Annarosa Buttarelli so ausdrckt: Das Bse ist nicht einfach ein
Problem, das zu lsen wre, sondern ein Mysterium, das wir ertragen mssen.
Ertragen? Das ist fr unsere Ohren ein ganz schlimmes Wort. Wer das Bse ertrgt, gilt automatisch
als feige. Gerade die linke, revolutionre Tradition hat das immer herausgestellt. Sicher, es stimmt,
manche leisten dem Bsen blo deshalb keinen Widerstand, weil sie Angst haben und feige sind.
Aber fr Etty Hillesum zum Beispiel trifft das mit Sicherheit nicht zu. Ich denke auch an das
ideengeschichtliche Schicksal einer literarischen Figur, die viel mit Hillesum gemeinsam hat: Onkel
Tom, die Romanfigur in einem Buch von Harriet Beecher Stowe. Es ist eine Anklage gegen die
Sklaverei in den USA, geschrieben Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Titelfigur, der Sklave Tom, ertrgt
das Bse, er leistet seinen Herren keinen Widerstand. Deshalb gilt die Bezeichnung Onkel Tom
unter Schwarzen in den USA heute als Schimpfwort. Dabei ist er von Beecher-Stowe durchaus als
Held angelegt. Denn er achtet ebenso wie Hillesum sehr darauf, dass seine Seele durch das Bse
nicht in Mitleidenschaft gezogen wird. Er weigert sich zum Beispiel, anderen Sklavinnen und Sklaven
Befehle zu erteilen oder sie zu qulen. Er macht sich nicht zum Handlanger, egal wie hoch die Strafe
ist. Er weigert sich aber auch, gegen seine Herren zu kmpfen, also seinerseits anderen Menschen
Leid zuzufgen, und seien es auch die Bsen.
Onkel Tom ist seine Seele wichtiger als die Freiheit. Er wei, dass er im Recht ist, aber er besteht
nicht darauf. Er versucht, ganz hnlich wie Etty Hillesum, sich angesichts des Bsen, dessen Opfer er
ist, nicht anstecken zu lassen.
Es kann natrlich Situationen geben, in denen dieses Ertragen unmglich wird, in denen Widerstand
ntig scheint. Doch wer Widerstand leistet, folgt damit vielleicht einer Notwendigkeit, ist aber dennoch
nicht im Recht. Dies ist jedenfalls die Ethik von Dietrich Bonhoeffer, jenem evangelischen Theologen,
der sich am Widerstand einiger Wehrmachtsoffiziere gegen Hitler beteiligte und sogar so weit ging,
Selbstmordattentter zu segnen. Bonhoeffer litt sehr unter diesem Dilemma, und er machte es sich
keineswegs so leicht wie diejenigen, die ihn posthum als Helden feiern. Bonhoeffer kommt zu dem
Schluss, dass es in einer konkreten Situation zwar sinnvoll erscheinen, ja notwendig sein kann,
aktiven Widerstand zu leisten, etwa sich an einem Attentat zu beteiligen. Dies sei aber keinesfalls eine
moralisch richtige Handlung, sondern man wird in dabei zwangslufig selbst zum Snder oder zur
Snderin. Auch im Umgang mit dem Bsen rechtfertigt der Zweck die Mittel nicht, und wer zu ihnen
greift, kann sich nicht auf die Moral berufen, sondern muss selbst mit eigener Verantwortung dafr
gerade stehen.
Annarosa Buttarelli ist der Meinung, dass, wenn man mit dem Bsen konfrontiert ist, Passivitt mehr
erreichen kann als der gute Wille. Da das Bse unabhngig davon ist, was wir ihm entgegensetzen
oder wie wir darauf reagieren, bleibt uns nur eines: Gar nicht reagieren. Sie schreibt: Mir scheint,
dass das Bse sogar fhig dazu ist, sich selbst zu zerstren, wenn man ihm nichts anderes als sich
selbst anbietet. Oder anders: Das Bse wird sterben, wenn wir ihm nicht lnger etwas Gutes
anbieten, das es am Leben hlt. Denn hier zeigt seine Unabhngigkeit gleichzeitig seine
Bezogenheit: Das Bse braucht das Gute auerhalb und das Vergngen innerhalb seiner selbst, um
weiter existieren zu knnen.
Nicht auf das Bse reagieren, passiv bleiben und keinen Widerstand leisten das ist jedoch nicht
gleichbedeutend mit Nichtstun. Annarosa Buttarelli zeigt drei Mglichkeiten auf. Die erste ist eine
traditionelle weibliche Weise, gewissermaen auf passive Art Politik zu machen: der Fluch.
Verfluchen heit auf italienisch maledire, also das Bse sagen, das Bse benennen. Wenn ich
etwas verfluche, also sage: Das ist bse, dann ist dies keine moralische Verurteilung, es heit nicht,
dass ich dem Bsen Unglck wnsche, sondern ich spreche eher eine Art Prophezeiung aus.
Buttarelli nennt folgendes Beispiel: Verfluchen bedeutet, das Bse nicht zu verschleiern oder
schnzureden, und sich gleichzeitig doch nicht in den Kreislauf und die Logik der Anhufung von
Bsen zu begeben. Es ist auch eine mtterliche Praxis. Wie oft hat sie es gesagt: Wenn du nicht
aufpasst, wirst du dir noch wehtun. Ja, und so war es dann auch. Sie wollte uns damit nichts Bses.
Aber sie wusste, dass das Bse geschehen kann, dass wir selbst es sind, die ihm Einlass in unser
Leben gewhren, und sie wies uns darauf hin, was manchmal etwas ntzte, manchmal aber auch
nicht. Wenn nicht, dann ist Weinen ebenfalls eine Mglichkeit, die Existenz des Bsen sichtbar zu
machen, ohne sich aber von ihm anstecken zu lassen.
Eine andere Weise, mit dem Bsen umzugehen, ist das Gebet eine die klassische passiv-aktive
Handlung. Ein gutes Beispiel sind Trauerklagen, wenn jemand gestorben ist. Beten heit in diesem
Fall, dass ich bei dem, was passiert, also dem Bsen, anwesend bleibe, ohne aber deshalb zu
wnschen, dass es nicht geschehen soll. Ich trauere darber, dass jemand gestorben ist, ohne mir zu
wnschen, dass er ewig leben mge. Dies gilt als eine paradoxe Haltung wir sind, rationalistisch
gepolt, gewohnt, darin eine Alternative zu sehen: Wenn ich etwas beklage, dann muss ich doch auch
versuchen, es zu ndern! Ich kann aber durchaus etwas ablehnen und betrauern, ohne meinen Willen
daran zu setzen, es zu verndern. Beten hilft, das Bse zu berleben, ohne sich davon anstecken zu
lassen und auf diese Weise entzieht es dem Bsen die Macht, sich berall hin auszubreiten.
Der dritte Vorschlag, den Buttarelli macht, ist der, dem Bsen gegenber nichts zu fragen und nichts
zu fordern. Denn egal wie lange man das Bse befragt und erforscht, man wird darin keinen Sinn
finden, denn es hat keinen. Vielmehr erffnet die Frage: Warum? sogleich einen Diskurs ber
Rechte und Rechtfertigungen, ber Opfer und Tter, ber Schuldner und Glubiger, man beginnt zu
verhandeln und zu relativieren, begibt sich also letztlich zwangslufig auf eine gemeinsame Ebene mit
dem Bsen.
Die Frage: Warum geschieht Bses? fhrt zu nichts, sondern hlt uns nur in der Beziehung zum
Bsen fest, was sich auch bei Frauen zeigt, die von ihren Mnnern geschlagen und misshandelt
werden und die ja ebenfalls immer wieder genau diese Frage an den beltter stellen: Warum tust
du mir Bses? Wie Therapeutinnen aber wissen, ist diese Frage sinnlos und bewirkt lediglich, dass
die Bindung an diese Mnner bestehen bleibt. Sinnlos ist die Frage deshalb, weil es nur eine mgliche
Antwort darauf gibt, die aber niemals gehrt und eingestanden werden kann, weil sie die Beziehung
sofort beenden wrde: Weil ich dich nicht liebe. Wo keine Liebe ist, keine Bindung, kein
gemeinsames Ziel also da, wo das Bse eben ist ist es sinnlos, Fragen zu stellen, nach Grnden
und Erklrungen zu suchen, Forderungen zu erheben. Es gibt neben Verfluchen und Beten nur
eine Mglichkeit, und es ist dieselbe wie bei den geschlagenen und misshandelten Frauen: Nichts
fragen, nichts fordern, sondern weggehen.
Dies ist im brigen eine ganz hnliche Sichtweise, wie Hannah Arendt sie vorgeschlagen hat, die
nmlich der Meinung war, dass unsere Entscheidungen ber Recht und Unrecht von der Wahl
unserer Gesellschaft, von der Wahl derjenigen, mit denen wir unser Leben zu verbringen wnschen,
abhngen werden. Das heit: Ob ich ein guter oder ein bser Mensch bin, das hngt nicht davon ab,
ob ich abstrakte ethische Mastbe befolge, ob ich einer universalen Moral gem lebe und etwa
einem kategorischen Imperativ la Kant folge. Denn der Mensch tendiert unweigerlich dazu, das fr
richtig zu halten, was die Menschen in seiner Umgebung fr richtig halten. Es ist extrem schwierig und
praktisch unmglich, alleine gegen den Strom zu schwimmen, auch wenn uns die Hollywood-Helden
das immer suggerieren. Die einzige Mglichkeit, nicht bse zu werden ist, die Gesellschaft bser
Menschen zu meiden, die Beziehung zu ihnen aufzukndigen.
Eine Moral, die sich darauf sttzt, dass einsame Helden sich dem Trend zum Bsen mutig
entgegenstellen, ihm Widerstand leisten, und so weiter, ist zum Scheitern verurteilt, weil das immer
nur in Einzelfllen gelingen wird. Vielmehr muss und auf diesen Nenner knnte man die weibliche
Philosophie des Bsen vielleicht bringen jede Ethik und Moral damit rechnen, dass Menschen
untrennbar mit ihrer Umwelt und ihren Mitmenschen verwoben sind und sich nicht von ihrer
Beeinflussung frei machen knnen. Diese Bezogenheit der Menschen mssen wir also
bercksichtigen, wenn wir eine Ethik erarbeiten.
Oder, um es in den Worten von Hannah Arendt zu sagen: Diese Gesellschaft wird durch Denken in
Beispielen ausgewhlt, in Beispielen von toten oder lebenden wirklichen oder fiktiven Personen und in
Beispielen von vergangenen oder gegenwrtigen Ereignissen. In dem unwahrscheinlichen Fall, dass
jemand daherkommen knnte und uns erzhlen, er wrde gerne mit Ritter Blaubart zusammen sein,
ihn sich also zum Beispiel whlen, ist das einzige, was wir tun knnen, dafr zu sorgen, dass er
niemals in unsere Nhe gelangt. Und sie weist noch auf etwas anderes hin, wenn sie fortfhrt: Doch
ist, so frchte ich, die Wahrscheinlichkeit weitaus grer, dass jemand kommt und uns sagt, es sei
ihm egal, jede Gesellschaft wre ihm gut genug. Diese Indifferenz stellt, moralisch und politisch
gesprochen, die grte Gefahr dar, auch wenn sie weit verbreitet ist. Und damit verbunden und nur
ein bisschen weniger gefhrlich ist eine andere gngige moderne Erscheinung: die hufig
anzutreffende Tendenz, das Urteilen berhaupt zu verweigern. Aus dem Unwillen oder der
Unfhigkeit, seine Beispiele und seinen Umgang zu whlen, und dem Unwillen oder der Unfhigkeit,
durch Urteil zu Anderen in Beziehung zu treten, entstehen die wirklichen skandala, die wirklichen
Stolpersteine, welche menschliche Macht nicht beseitigen kann, weil sie nicht von menschlichen oder
menschlich verstndlichen Motiven verursacht wurden. Darin liegt der Horror des Bsen und zugleich
seine Banalitt.
Mit diesem Appell zum Urteilen sind wir letztlich wieder bei Eva und Adam gelandet: Wir haben als
Menschen die Fhigkeit, gut und bse zu unterscheiden, aber wir mssen sie auch anwenden, und
zwar im Hier und Jetzt, in unseren alltglichen Entscheidungen. Wir knnen das Bse nicht in
theoretischen und abstrakten Konzepten definieren, ebenso wenig wie das Gute, aber das heit nicht,
dass wir es nicht erkennen knnen, von Fall zu Fall, in jeder konkreten Situation. Auch wenn uns
dieses Denken im Konkreten ungewohnt erscheint, weil es der westlichen Philosophie entgegenluft.
Eine Politik, die mit dem Negativen rechnet, ohne sich auf die gleiche Ebene mit dem Teufel zu
begeben, knnen wir uns nicht leicht vorstellen, schreibt Diana Sartori, vielleicht weil die Vorstellung
sich nicht auf das sttzt, was man nur von Mal zu Mal tun kann, wirklich alleine wir, in diesem Moment,
in diesem Kontext, an diesem kleinen Punkt.
Ebenso wie das Bse ist auch das Gute nicht ein abstraktes Etwas, das wir durch logisches
Nachdenken zu fassen kriegen knnen, sondern eine Praxis im Alltag. Oder, wie Diana Sartori es
formuliert: Das Gute wiederholt sich niemals auf dieselbe Art und Weise, es geschieht einmalig in der
Zuflligkeit, der Kontingenz, der bestimmten Gelegenheit, die sich bietet, um gut zu sein. Deshalb ist
das Gute nicht irgend etwas, das sein msste, sondern ein Sein, ein Da-Sein im Realen, genau hier,
genau wir in Fleisch und Blut. Wir sind es, lebende Vermittlungen des Sinns und der Wirklichkeit, des
Guten und des Bsen.