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Livio Fanzaga

MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

Muerte, juicio, infierno, paraíso

Livio Fanzaga

MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

Muerte, juicio, infierno, paraíso

DESCLÉE DE BROUWER BILBAO - 2005

Título de la edición original:

Sguardo sull’eternità. Morte, giudizio, inferno, paradiso.

© 1998 Sugarco Edizioni, Milán, Italia

Traducción de María del Carmen Blanco Moreno

© EDITORIAL DESCLÉE DE BROUWER, S.A., 2005 Henao, 6 - 48009 Bilbao www.edesclee.com info@edesclee.com

Diseño de portada: Luis Alonso

Queda prohibida, salvo excepción prevista en la ley, cualquier forma de reproduc- ción, distribución, comunicación pública y transformación de esta obra sin contar con la autorización de los titulares de propiedad intelectual. La infracción de los derechos mencionados puede ser constitutiva de delito contra la propiedad intelec- tual (arts. 270 y sgts. del Código Penal). El Centro Español de Derechos Repro- gráficos (www.cedro.org) vela por el respeto de los citados derechos.

Impreso en España - Printed in Spain ISBN: 84-330-1970-8 Depósito Legal: BI-1347/05 Impresión: RGM, S.A. - Bilbao

ÍNDICE

PRESENTACIÓN

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11

DE PROFUNDIS

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I.- EN CAMINO HACIA LA ETERNIDAD

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. Meditar sobre el sentido de la vida para comprender el

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sentido de la muerte

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15

. La concepción de la vida en el mundo actual

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El inicio de la vida a la luz de la fe Entonces, ¿qué es la libertad humana?

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20

“Recapitular en Cristo todas las cosas”

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“Con temor y temblor”

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II.- EL DESEO DE DIOS

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. Todo hombre aspira a la libertad

¿Una sugestión?

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Las pasiones ahogan el movimiento del alma hacia Dios

30

“Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”

31

“Ahora vemos como en un espejo…”

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“…pero entonces veremos cara a cara”

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III.- UNA SOLA COSA ES NECESARIA

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“¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si

pierde su alma?”

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El hombre, criatura con dos dimensiones

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El alma del hombre

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8

MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

El alma del hombre, morada de Dios

El drama del pecado

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47

La edificación espiritual

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IV.- EL DRAMA DE LA MUERTE

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. Es duro aceptar la muerte tal y como es

La muerte

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53

La insidiosa teoría de la reencarnación

56

Conciencia y dignidad de la muerte cristiana

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V.- LA VICTORIA SOBRE LA MUERTE

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61

La muerte a la luz de la palabra de Dios

61

. “La muerte entró en el mundo por envidia del diablo”

La muerte física

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63

De la muerte salario del pecado a la muerte redentora

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de Cristo

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. Morir en el Señor

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VI.- EL JUICIO PARTICULAR

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. Después de la muerte ya no es posible decidir

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El momento antes de la muerte, el momento de la muerte,

 

el momento después de la muerte

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Los juicios de Cristo Juez son dos

Toda nuestra vida pasará ante la luz de Dios

Anticipar el momento del juicio en la vida cotidiana

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VII.- EL INFIERNO

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El infierno, piedra de tropiezo para el hombre actual

87

El infierno en la Biblia

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El infierno en el magisterio de la Iglesia

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. Amor sin límites de Dios y condenación eterna

Algunos interrogantes

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Una decisión del hombre y una decisión de Dios

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ÍNDICE

9

VIII.- EL PARAÍSO

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. La alegría del hombre y la alegría de Dios

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. La buena noticia: Dios nos ha abierto las puertas del paraíso

El paraíso cuesta lágrimas y sangre

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Las imágenes del paraíso

108

La humanidad de Cristo es ya desde ahora nuestro paraíso

110

La dimensión trinitaria del paraíso

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Algunos problemas

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¿Cómo conseguir el paraíso?

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IX.- LA EXISTENCIA DEL PURGATORIO

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Una realidad compleja

¿Por qué existe el purgatorio?

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La doctrina católica y la doctrina protestante, enfrentadas en el tema del purgatorio La doctrina de la Iglesia sobre el purgatorio

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. Las declaraciones del magisterio

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Las referencias bíblicas de la doctrina

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La naturaleza del purgatorio

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“El único Cuerpo Místico de Cristo” El fuego del amor que purifica las almas

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Podemos ir al paraíso sin pasar por el purgatorio

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X.- LA NATURALEZA DEL PURGATORIO

133

Vida de santa Catalina de Génova

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134

El Tratado del purgatorio

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La alegría en el purgatorio El dolor en el purgatorio

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XI.- LA VISIÓN CRISTIANA DE LA HISTORIA

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Historia personal e historia universal

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La representación cíclica de la historia

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MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

La representación lineal de la historia

148

Los aspectos de la visión bíblica de la historia

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XII.- LA VENIDA DE CRISTO EN LA GLORIA

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El tiempo entre la primera y la segunda venida de Cristo

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La segunda venida de Cristo o parusía

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El día de Yahvé

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El Anticristo

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Marana tha

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XIII.- LA RESURRECCIÓN DE LA CARNE

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. ¿Cuándo tendrá lugar la resurrección de la carne?

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de Cristo

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¿Por qué resucitarán los cuerpos?

169

La resurrección de la carne en relación con la resurrección

La resurrección de los muertos en el Antiguo Testamento .

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172

La resurrección de los muertos en el Nuevo Testamento

175

XIV.- LA TRANSFIGURACIÓN DE LA MATERIA

183

Nuestra resurrección

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El destino del universo

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XV.- EL JUICIO UNIVERSAL

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. Juicio particular y juicio universal

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Toda la historia humana ante el tribunal de Cristo

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La espera de la victoria definitiva

198

Una pregunta inquietante, tal vez demasiado humana

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“Te examinarán en el amor”

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PRESENTACIÓN

“No tiene importancia saber quién soy, porque un día dejaré de existir”. Bajo una apariencia indiferente, y hasta despectiva, las palabras del lite- rato contemporáneo Cioran revelan la desolación de una vida que no con- sigue dar sentido a la muerte y de una muerte que no es capaz de dar sen- tido a la vida, y expresan con eficacia la estéril desolación de quien está convencido de que avanza a pasos agigantados hacia la nada. Y en reali- dad, afrontada con lúcida conciencia o –con mucha más frecuencia– evi- tada, enmascarada, postergada, silenciada, negada, ésta es la gran angustia del hombre de nuestro tiempo, incapaz de aceptar el desafío de una espe- ranza más allá de la muerte y, al mismo tiempo, aterrado por la perspecti- va de un aniquilamiento contra el que todo su ser se rebela. Justamente en diálogo con esta actitud, que condena al sinsentido la historia del hombre sobre la tierra, se sitúa el libro del padre Livio, en el que el autor, con su acostumbrada y convincente claridad, expone las razo- nes y el contenido de la esperanza cristiana en la inmortalidad: una espe- ranza que, teniendo como centro la fe en la resurrección de Cristo, ilumi- na la tragedia de la muerte con una luz victoriosa y que infunde seguridad. La reflexión del padre Livio analiza las verdades relativas al fin de la vida personal y de la historia humana que la teología designa con el tér- mino novísimos. Presenta con abundantes citas sus fundamentos bíblicos y

12

MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

los elementos doctrinales esenciales trazados por el magisterio, y pone de manifiesto su constante presencia, desde los tiempos más antiguos, en la fe y en la piedad del pueblo de Dios. Al leer estas páginas –que nos afectan tan íntimamente– se descubre, no sin sorpresa, que estos temas, un poco desusados en la actual predicación ordinaria, han sido confirmados con autoridad también recientemente, tanto en la enseñanza del concilio Vaticano II como en la formulación del Catecismo de la Iglesia católica. Por otra parte, ¿hay algo más urgente que recordarnos con fuerza y con alegría a nosotros mismos y a todos los hombres que nuestra breve histo- ria terrena se encamina hacia el encuentro eterno y total con aquella Presencia que ya ahora, misteriosamente, nos acompaña?

DE PROFUNDIS

De profundis clamavi ad te, Domine:

“Desde lo hondo a ti grito, Yahvé:

Domine, exaudi vocem meam. Fiant aures tuae intendentes

¡Señor, escucha mi clamor! ¡Estén atentos tus oídos

in

vocem deprecationis meae.

a la voz de mis súplicas!

Si

iniquitates observaveris, Domine:

Domine, quis sustinebit? Quia apud te propitiatio est:

et propter legem tuam sustinui te, Domine. Sustinuit anima mea in verbo eius:

speravit anima mea in Domino.

Si retienes las culpas, Yahvé, ¿quién, Señor, resistirá?

Pero el perdón está contigo, para ser así temido.

Aguardo anhelante a Yahvé, espero en su palabra;

A custodia matutina usque ad noctem:

speret Israël in Domino.

Quia apud Dominum misericordia:

et copiosa apud eum redemptio.

Et ipse redimet Israël

ex omnibus iniquitatibus eius.

mi ser aguarda al Señor

más que el centinela a la aurora, aguarde Israel a Yahvé. Yahvé está lleno de amor, su redención es abundante; él redimirá a Israel

de todas sus culpas”.*

* Traducción de la Nueva Biblia de Jerusalén, Desclée De Brouwer, Bilbao 1998.

I

EN CAMINO HACIA LA ETERNIDAD

Meditar sobre el sentido de la vida para comprender el sentido de la muerte

El término novísimos indica las “últimas cosas” que, en la concepción cristiana, constituyen la conclusión de nuestra existencia. Con todo, la primera reflexión sobre este tema no tiene que dirigirse tanto a la vida en su parte conclusiva como al modo de plantearla. Sólo a través de una gran meditación sobre la vida encuentran respuesta los pro- blemas que las realidades últimas, particularmente la muerte, plantean al corazón de todo hombre. Un antiguo refrán advierte: “Se muere como se vive”; el problema de fondo común a la muerte, el juicio, el infierno y el paraíso consiste sobre todo en preguntarse cómo hay que vivir la vida, a fin de que las “últimas cosas” no sean para nosotros una realidad trágica, un motivo de ansiedad, una fuente de tormento interior. Reflexionar sobre la muerte significa en primer lugar reflexionar sobre la vida y preguntarse cómo concebirla desde un punto de vista cristiano. Es ésta una reflexión obligatoria, porque hoy vivimos en un mundo en que la concepción global de la vida es muy diferente de la concepción cris- tiana.

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MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

Desde el punto de vista cristiano la vida es un gran camino hacia la eternidad. Es una peregrinación, en la que la muerte es sólo un paso: el más importante, porque nos permite superar los límites del tiempo para entrar en la eternidad. Esta concepción de la vida es típicamente cristiana. El cristianismo está fundado en el misterio pascual, es decir, en la muerte y resurrección de Cristo, y ninguna religión, ni siquiera las más grandes (islamismo, budismo, hinduismo), tiene una afirmación tan radical como la resurrección de su fundador; hasta tal punto que podríamos definir la religión cristiana como una gran meditación acerca de la muerte y de la victoria sobre la muerte. En ninguna religión es tan central como en el cristianismo el misterio de la muerte y de la vida que continúa más allá de ella, precisamente porque la religión cristiana tiene en el centro la resurrección de su fundador, Cristo; y no sólo ésta, sino también la de todos aquellos que crean en él –al menos aquel tipo de resurrección que es participación en la vida misma de Cristo. La vida es el gran camino de los creyentes hacia el encuentro con Cristo resucitado. Como dice la liturgia, “la vida no termina, se transforma”, y la muerte es sólo un momento de entrada en la luz y en la gloria.

La concepción de la vida en el mundo actual

Gran parte del mundo actual vive en la incredulidad, en el materialis- mo y en el ateísmo; también hay muchas personas que se confiesan cris- tianas pero que no creen en la resurrección de los muertos y, en definitiva, están convencidas de que la vida que vivimos en este mundo es toda la vida. Un hecho bastante nuevo en la historia de la humanidad es que esta actitud, que en los siglos anteriores era profesada sólo por algunas elites intelectuales, por algunos grupos de filósofos, es compartida hoy por muchas personas: la vida es sólo esta vida; con la muerte termina todo; des- pués de la muerte no hay nada.

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Quienes tienen esta concepción viven, por consiguiente, tratando de disfrutar todo lo que la vida ofrece en el plano de la satisfacción de las pasiones. En esta perspectiva se propone de nuevo una visión pagana de la existencia, la del carpe diem: aprovecha el instante fugitivo, disfruta de los bienes pasajeros que te ofrece la vida material, porque después no hay nada.

A la concepción de la vida entendida como camino, como peregrinación

hacia la eternidad, se contrapone hoy la concepción de la vida como expe- riencia que termina en este mundo, dirigida por tanto al disfrute de lo efí- mero y lo inmediato. Porque, como advertía Lorenzo de’ Medici, poeta y pensador del renacimiento, “del mañana no hay certeza”. Y por lo que res-

pecta al más allá, o su existencia es decididamente negada o hay una espe- cie de escepticismo sobre la posibilidad de conocer algo de ella: no sabe- mos nada del más allá, así que gocemos del más acá. Esta visión pagana no sólo produce el hedonismo, es decir, la búsque- da del placer a toda costa, sino que genera también muchas situaciones existenciales, bien conocidas, de tristeza y de vacío. Aunque el hombre

trate de sofocar las aspiraciones de su corazón en la búsqueda del éxito, de

la riqueza, o también en la satisfacción de las pasiones más viles, siente nos-

talgia de la eternidad, y esta contradicción que hay en su corazón produ- ce muchas veces vacío, desengaño, extravío. Tenemos un testimonio amplísimo de ello en la vida de muchas personas y también en la literatu- ra; pensemos, por ejemplo, en Cesare Pavese, en Jean-Paul Sastre y en tan- tos otros novelistas que dan voz a una condición existencial muy difundi- da. La vida que no tiene perspectivas más allá del tiempo produce angus-

tia. La angustia es una de las categorías fundamentales del pensamiento moderno y es una realidad verificable no sólo en la literatura, sino también

en la existencia de muchas personas, que advierten el terror del tiempo que pasa y de la vida que va destruyéndose en la nada, pues no tienen fe en Dios, en la resurrección, en la inmortalidad. Éste es el punto de llegada de una visión pagana de la existencia. En la raíz de muchos suicidios y de comportamientos (alcohol, drogas) que, aun

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cuando no sean suicidios propiamente dichos, terminan siéndolo, está esta angustia. En una perspectiva en la que la vida no tiene esperanza de inmor- talidad, sino que es una experiencia banal y efímera, un círculo cerrado entre el nacimiento y la muerte, las personas no perciben el valor eterno de sus acciones, y se destruyen día tras día en una existencia sin sentido y sin alegría, viviendo una vida llena de vacío. Lamentablemente, también hay personas que se confiesan cristianas y van a la iglesia –lo demuestran las estadísticas– pero no creen en la resu- rrección y en la inmortalidad.

El inicio de la vida a la luz de la fe

Frente a esta mentalidad pagana, nuestra tarea es dar testimonio de la visión cristiana de la vida, y podemos hacerlo si la comprendemos, la asi- milamos, la vivimos. En primer lugar, para comprender la vida como camino hacia la eterni- dad, antes de mirar adelante hacia el lugar de la luz adonde nos encamina- mos, tenemos que mirar atrás y comprender, a la luz de la fe, el inicio de la vida humana. Y aquí captamos la diferencia radical entre la concepción pagana que domina hoy, según la cual el mundo nace del azar (el científico ateo Jacques Monod, premio Nobel de fisiología y medicina en 1965, afir- ma: “Este mundo y cada uno de los hombres han nacido por azar”), y la concepción cristiana del origen de la vida como acto de amor de Dios. El mundo tuvo su origen en el tiempo, hubo un tiempo en el que no existía (éste, por otro lado, es un dato de fe con el que la ciencia está de acuerdo) y la fe nos dice que comenzó a existir por un acto de amor de Dios. La historia humana no se originó por azar, sino que es un acto del amor y de la omnipotencia de Dios. Dios no se limitó a iniciar el mundo y la historia, sino que él mismo acompaña las vicisitudes de los hombres paso a paso, con misericordia, con amor, con sabiduría, con inteligencia: la historia de la salvación nos

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ofrece esta clave de interpretación. Es el concepto de la divina providen- cia, según el cual Dios no sólo creó el mundo, sino que lo gobierna, cami- na con él, está presente con su espíritu, se ha hecho hombre y comparte la vida de los hombres; Jesús, después de ascender al cielo, continúa estando presente en el mundo porque su ascensión al cielo es el inicio de su seño- río divino sobre la historia. De hecho, él mismo afirma: “He aquí que yo estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo” (Mt 28,20). Nuestro caminar hacia el encuentro con Jesús que viene no tiene que hacernos olvidar los otros dos momentos, a saber: que nosotros venimos del Verbo, porque el Padre nos ha creado en el Verbo, a semejanza del Verbo; y que el Verbo se ha hecho carne y camina en medio de nosotros. Toda la historia, pues, tiene que ser vista como un río que brota del corazón de Dios: está acompañada por Dios –que no está ausente en modo alguno de ella, sino que se ha comprometido a fondo en ella– y se encamina hacia el encuentro con Cristo que viene. Es una concepción optimista de la historia, porque el hombre, acecha- do por las potencias del mal, ha demostrado toda su fragilidad y necedad, pero Dios, que camina con él, no permitirá que las fuerzas del infierno des- truyan el oasis de paz y de luz introducido en el corazón mismo de la his- toria humana que es la Iglesia. No es un optimismo a toda costa, pues tene- mos que reconocer la intervención de la libertad humana; pero sabemos que caminamos con Dios. Podríamos comparar la historia humana, y den- tro de ella la Iglesia, con la barca en medio del mar agitado en la que se encuentran los apóstoles, pero en la que también, junto a ellos, está Cristo, que parece dormido. Cuando parece que la barca está a punto de hundir- se, Pedro despierta al Maestro, que calma el viento y las aguas tempestuo- sas. Cristo está con nosotros y ésta es la razón de nuestra confianza. Pero más allá de esta concepción cristiana de la historia –que viene de Dios, está acompañada por Dios y es dirigida por el mismo Dios hacia su cumplimiento en él–, hay también una concepción cristiana de nuestra

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vida personal. No venimos del azar. Si bien recibimos de nuestros padres el cuerpo, cada alma ha sido creada por Dios con un acto de amor; Dios pensó y quiso desde la eternidad a cada ser humano y lo creó en su Verbo,

a

imagen de su Verbo. Cuando Dios creó todas las almas –también la tuya

y

la mía– en su unicidad y con la gran dignidad que conocemos, es decir,

imagen de su Verbo, con un espíritu inmortal y un destino de gloria, esta- bleció para toda existencia humana, para todo yo indivisible de alma y cuerpo, una tarea en la vida. Es algo realmente hermosísimo: si bien Dios nos creó libres –libres para alejarnos también de su proyecto–, nosotros sabemos que él tiene para cada uno de nosotros un proyecto preciso y que nuestra vida se realiza precisamente cuando descubrimos ese proyecto y lo cumplimos hasta el final.

a

Entonces, ¿qué es la libertad humana?

Queridos amigos: la libertad humana consiste en querer descubrir, aceptar y cumplir el proyecto de Dios para nosotros; y en ese caso la vida se realiza. O bien –y aquí está la raíz del pecado y del orgullo– en no que- rer aceptar y ni siquiera buscar el proyecto de Dios, y en construir la vida como realización de un proyecto personal, prescindiendo completamente de Dios. Este segundo modo de entender la libertad constituye una alter- nativa radical con respecto al anterior y en general se traduce en un estilo de vida atea: uno construye su existencia como realización de sí mismo, como logro en este mundo prescindiendo de Dios, y considera que todo termina con la muerte. Los cristianos, por el contrario, estamos profundamente convencidos de que Dios, después de habernos puesto en este mundo, no nos ha dicho:

“¡Haced lo que queráis!”, sino que tiene para nosotros un proyecto que hemos de descubrir. Y lo descubrimos si tenemos el corazón libre, si no opo- nemos nuestra voluntad a la voluntad de Dios. Tenemos que buscarlo y reconocerlo en la oración. Dios no lo revela nunca por completo en un solo

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momento, sino paso a paso. En la medida en que respondemos a lo que Dios nos dice en nuestro corazón y damos un paso, él nos revela el paso siguiente y, tomándonos de la mano, nos acompaña, del mismo modo que acompañó a Abrahán en la fe. Tal y como fue el camino de Abrahán en la fe, así tiene que ser el nuestro, en el que Dios está a nuestro lado y se reve- la. Si aceptamos el riesgo de avanzar, y después damos media vuelta para mirar nuestra vida, vemos cómo se extiende como un tejido, bordado por el mismo Dios. Es extraordinario concebir la vida como una realización gra- dual de lo que Dios nos ha preparado y que poco a poco nos revela, en la fe, en la esperanza, en la fortaleza: ¡porque para realizar el plan de Dios hay que ser fuertes! Él es santo y sabio, y nos conoce a fondo. Cuando la vida es una respuesta al proyecto que él prepara para todo ser humano, es una vida a lo grande, es –como dice la Biblia– un vuelo altísimo, un vuelo de águila. Si, por el contrario, queremos vivir la vida como un proyecto autóno- mo de nosotros mismos y la construimos basándonos en nuestras pasio- nes y en los deseos de nuestro yo egoísta, entonces resulta una vida medio- cre. Es posible que sea grande a los ojos del mundo, pero no es nada a los ojos de Dios. La Virgen era una pequeña ama de casa, desconocida por todos, tal vez incluso por las personas de su aldea; según las perspectivas humanas, su vida, totalmente escondida ante los ojos del mundo, era menos que nada; pero según Dios era la suprema realización de la vida humana. Ella es el símbolo de la existencia entendida como escucha y cumplimiento de la voluntad de Dios, mientras que muchas vidas huma- nas, que parecen importantes ante los ojos del mundo –pensemos en los grandes del poder, de la ciencia o de la cultura–, para Dios muchas veces son polvo y basura, como dice Pablo (Flp 3,8). Es muy importante que concibas la vida como respuesta al proyecto que Dios tiene para ti. Aunque no tenga ningún valor desde la perspectiva de las grandezas humanas y a los ojos del mundo no parezca nada y corras el riesgo de ser despreciado, por el hecho de vivir en este mundo vives la

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vida a lo grande y la realizas completamente, porque Dios te lleva a la ínti- ma unión con él y tú llegas a la muerte confiando en él y amándolo, y estás dispuesto e incluso deseas que tu vida llegue al cumplimiento supremo. Pero si has vivido persiguiendo las grandezas mundanas, llegas a la vejez y

a la muerte cuando todo está consumado y reducido a cenizas; y te encuentras ante Dios en toda tu pobreza y miseria.

“Recapitular en Cristo todas las cosas”

Más allá de los proyectos para cada persona, todos los caminos espe- cíficos que Dios prevé para cada uno confluyen en un proyecto único, que es el que Pablo expresa admirablemente en sus cartas, donde explica que el Padre, cuando nos sacó de la nada, nos creó a todos en función de

Cristo, para que fuéramos un solo ser con Cristo, para que nos hiciésemos hijos en el Hijo, como hijos adoptivos suyos; nos creó, escribe Pablo, para “recapitular en Cristo todas las cosas” (Ef 1,10), nos llamó a “ser santos e inmaculados ante él por el amor” (Ef 1,4). Éste, pues, es el gran proyecto de Dios para cada vida y para la humanidad entera. La meta es para todos esta identidad de amor con Cristo, la participación en Cristo muerto y resucitado, el ser hijos en el Hijo. Salimos del seno de la Santísima Trinidad porque el Padre nos creó en función de Cristo y el punto de llegada des- pués de la prueba de esta vida es estar en el corazón mismo de la Santísima Trinidad. Cuando Pablo escribe que Dios nos creó para que en el Hijo fué- semos santos e inmaculados ante él por el amor, sus palabras se refieren

a las tres personas de la Trinidad. Nosotros estaremos por toda la eterni-

dad en Cristo Jesús para amar al Padre con el mismo amor con que lo ama Jesús y para ser amados por el Padre con el mismo amor con que el Padre ama a Cristo. Esto es lo que Dios concibió para nosotros: salimos de él y volvemos a él después de realizar la travesía del mar que es la vida. Es el mismo trayecto que recorrió Jesús: “Salí del Padre y he venido al mundo. Ahora dejo otra vez el mundo y voy al Padre” (Jn 16,28); es el mismo reco-

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rrido, aun cuando nosotros no venimos del Padre del mismo modo que Jesús, ya que nosotros venimos por creación, mientras que Jesús viene del Padre por generación eterna. Naturalmente, en nuestra ruta de regreso al Padre, Jesús es el camino: nosotros retornamos al Padre siguiendo a Jesús.

“Con temor y temblor”

Ésta es la concepción cristiana de la vida. Pero hay que meditar sobre este hecho: es verdad que Dios tiene un proyecto para nosotros, que hemos sido creados para ser “santos e inmaculados en su presencia, en el amor” (Ef 1,4), pero la vida es un periodo de prueba y durante la navega- ción es posible que naufraguemos; podemos elegir el mal en vez del bien, podemos tener momentos de debilidad, somos acechados dentro y fuera de nosotros por el mundo y también por el Maligno. Por ello avanzamos “con temor y temblor” (Flp 2,12) hacia la conclusión gozosa de nuestra tra- vesía, siendo conscientes de los peligros que hay en la navegación tem- pestuosa de la existencia. Pero en la barca está Cristo con nosotros y, cuando lo invocamos, nos salva. Para ser dignos del extraordinario punto de llegada que el Padre nos propone y estar en el corazón mismo de la Santísima Trinidad, tenemos que demostrar en esta vida que amamos a Dios; él pone a prueba nuestra fidelidad. Por consiguiente, para nosotros, los cristianos, la vida es algo completa- mente distinto de una búsqueda de los placeres, un carpe diem, una afirma- ción de nosotros mismos. Seremos probados por las tentaciones, por las cru- ces, y sólo quien haya superado la prueba llegará a la meta. Pablo, al com- parar la existencia con una carrera en el estadio –¡ay de quién se detenga antes de llegar a la meta! (cf. 1 Co 9,24 ss.; Flp 3,12 ss.; 2 Tm 4,7)–, expresa esta concepción de la vida; ésta no es ya un lugar donde instalarse para dis- frutar, sino que es prueba, competición, milicia; es un combate espiritual.

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Si tenemos clara esta concepción, vivimos bien nuestra vida. Es como cuando, al levantarnos por la mañana, sabemos ya que nos espera una jor- nada en la que tendremos que luchar; como somos conscientes de ello, no nos asombramos si llegan dificultades, tentaciones, cruces… Estábamos preparados; y también sabemos que, si ese día luchamos bien y somos fie- les, al día siguiente recibiremos el premio. Pero si concebimos la vida como una diversión en la que hemos de eli- minar las dificultades, los obstáculos y los inconvenientes, entonces las di- versas contrariedades y los inevitables dolores –desventuras, enfermedades, vejez, muerte– nos impacientarán, nos harán perder la alegría, nos angustia- rán. Nos habíamos hecho la ilusión de que era un día de vacaciones y, por el contrario, era una jornada de trabajo para la que no estábamos preparados. Entramos en crisis: nuestra concepción de la vida estaba equivocada. Tenemos que estar psicológicamente preparados para aceptar las cru- ces; la vida es un gran camino de purificación interior y de preparación; es un seguimiento de Cristo crucificado, es –como afirma Pablo– una lucha continua para crucificar dentro de nosotros al hombre viejo y hacer surgir en nosotros al hombre nuevo (cf. Ef 4,17-24). El verdadero compromiso de la vida es morir al propio egoísmo y construirnos a nosotros mismos a imagen de Cristo; es luchar contra las pasiones, luchar contra el vicio, ejer- citar las virtudes; cada jornada tiene que ser vivida como combate espiri- tual para extirpar la imagen del pecado y renovar en nosotros la imagen bendita de Cristo. Entonces la vida no nos sorprende con sus cruces, por- que sabemos que éste es el periodo de la prueba y de la fatiga. Después vendrá la recompensa, después descansaremos. Dios nos da tiempo preci- samente para esto: para luchar, para comprometernos. Sólo en esta vida podemos demostrar a Dios que lo amamos, aunque no lo veamos, en la fidelidad y en el dolor. En el cielo no podremos demostrar a Dios aquel amor que es fidelidad en el momento de la oscuridad, en la dureza del combate, en la aceptación de las dificultades, en los fracasos del

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apostolado. ¡Ay de nosotros si dejamos escapar la posibilidad de demos- trarle todo nuestro amor en el curso de nuestra existencia terrena! Se revela aquí la alta y fascinante concepción cristiana de la vida como un venir de Dios y un volver a él; pero en el medio está el periodo de la prueba, de la fidelidad, de la transformación de nosotros mismos, del seguimiento de Cristo crucificado; entonces la muerte será una participa- ción en su resurrección. Venimos a este mundo, lo recorremos siguiendo los pasos de Cristo crucificado y volvemos a Dios a través de la muerte que es participación en el misterio pascual: si somos fieles a él en la cruz, esta- remos con él en la resurrección. Ésta es la concepción que nos capacita para vivir realmente como se debe, es decir, encaminados hacia la eternidad siguiendo a Cristo crucifi- cado. En esta perspectiva nada nos dará miedo, ni la muerte, ni la enfer- medad, ni las cruces: son el patrimonio de la vida, son los instrumentos de nuestra navegación, son la garantía de nuestra victoria, son un testimonio frente a un mundo que con ciega obstinación persigue la satisfacción tem- poral de las propias pasiones, porque después viene la nada. Por ello, también nosotros deberíamos tener la actitud de los primeros cristianos, que invocaban: “¡Ven, Señor Jesús!” (Ap 22,20).

II

EL DESEO DE DIOS

¿Una sugestión?

Hemos visto, pues, que a la luz de la fe la vida humana es un gran cami-

no hacia la eternidad. Podemos expresar esta primera reflexión recurriendo

a la extraordinaria imagen que nos presenta santa Catalina de Siena en su

obra maestra, el Diálogo de la divina Providencia. La travesía hacia la eterni-

dad es, para Catalina, un puente con tres arcos que une la tierra con el cielo;

el puente es Cristo y los tres arcos son tres clases de amor diferentes: el amor

servil, el de quien obedece a Dios por miedo al infierno; el amor mercena- rio, el de quien ama a Dios para recibir una recompensa material o espiri- tual; y el amor perfecto, que es la completa consonancia de la voluntad humana con la de Dios: es el amor de amistad o el amor de los hijos. Siguiendo a Cristo que lleva la cruz, también nosotros pasamos de la muerte a la vida, de las tinieblas a la luz, de este mundo al Padre. Es impor- tante que nosotros, los cristianos, demos este hermoso testimonio de fe, que recorramos el camino de la vida conociendo cuál es su dirección, afrontán- dola con serenidad y con fuerza, siendo conscientes de que es el tiempo de la fatiga y de la prueba y de que, en todo caso, si somos fieles, la meta será aquella felicidad cuyo anticipo tenemos ya en nuestro corazón.

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Ahora bien, algunos –sobre todo algunos que no aceptan la lógica de la fe, de la esperanza y de la caridad cristianas–, para justificar su propia incre- dulidad podrían sostener que nosotros adoptamos representaciones de este tipo para consolarnos por las durezas de la vida y de la muerte y que aque- llo en lo que creemos, aquello que esperamos, no tiene ninguna raíz ni fun- damento en la condición y en la experiencia del hombre; pues bien, quere- mos, por el contrario, poner de relieve el deseo del cielo, la aspiración a la eternidad que hay en todo hombre, sea creyente o no creyente.

Todo hombre aspira a la libertad

La concepción de la vida que hemos esbozado, como camino hacia la eternidad, está profundamente inscrita en el corazón humano. Por otra parte, el hombre ha sido definido como “un ser naturalmente religioso”; merece la pena que nos detengamos en la profunda verdad de esta afir- mación. Es un dato evidente que a lo largo de la historia todas las sociedades han tenido altísimas expresiones religiosas; podemos decir que en el curso de la historia el hombre ha demostrado que tiene dentro de sí un fuerte instinto de eternidad, una arraigada nostalgia del cielo. Una hermosa frase del filó- sofo pagano Séneca afirma: “Todos los hombres, en ciertos momentos, tenemos dentro de nosotros la experiencia de ser eternos”; y, por otra parte, esta aspiración es expresada por todas las grandes religiones, particular- mente por las orientales, que a este respecto son admirables: el hinduismo y una parte del budismo dan testimonio del origen divino y de la aspiración divina del alma humana. Estas dos religiones tienen una visión muy nega- tiva del mundo, pues lo consideran, con todas sus apariencias, una gran ilu- sión y una seducción, mientras que la verdad se encuentra más allá de él y es el espíritu, es Dios que está más allá de las apariencias mundanas. En este sentido el hinduismo y el budismo dan testimonio de la nostalgia de eter- nidad que el hombre percibe al sentirse diferente del mundo y emparenta-

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do con Dios. El hinduismo pone al término de la vida el moksa, es decir, la identidad con Dios; y el budismo pone el nirvana, es decir, el estado de total ausencia de las cosas caducas y la comunión con el absoluto. Pero también las religiones que hunden sus raíces en la Biblia –judaís- mo, cristianismo, islamismo–, al igual que las religiones orientales, ponen como término de la vida el encuentro con Dios, el paraíso. El testimonio histórico que se expresa en las grandes religiones docu- menta, pues, que el hombre ha sentido siempre en su corazón que es eter- no, que es llamado más allá del tiempo, que es inmortal. Por otro lado, la filosofía, particularmente la filosofía griega en sus expresiones más eleva- das, es decir, el pensamiento de Sócrates y de Platón, dio testimonio de la inmortalidad del alma humana. ¿Por qué razón el hombre tiene y ha tenido siempre, como constata- mos históricamente, esta tensión hacia la inmortalidad, esta nostalgia de eternidad? La razón está en el origen y en la naturaleza del alma, como nos expli- ca santo Tomás: el alma viene de Dios, es imagen de Dios; el alma que está en el hombre, más aún, que es el hombre –porque estamos compuestos de alma y cuerpo, pero está claro que nuestro yo se expresa sobre todo a tra- vés de nuestra alma–, el alma, pues, es espíritu, es continua tensión hacia Dios. Nuestra alma, que es finita, es un continuo movimiento más allá de las cosas que se ven, un continua aspiración al infinito; nuestra alma, que está encerrada en un cuerpo limitado y en un mundo limitado, no se agota ni consigue satisfacerse dentro de estos límites. Por ello todo hombre que tiene un alma sana –por desgracia el hombre puede matar también su alma– tiene en sí aquello que santo Tomás llama appetitus videndi Deum, es decir, el deseo de ver a Dios. Según santo Tomás es un movimiento pri- mordial del espíritu, que es todavía informe e indefinido, pero está arrai- gado en todos los hombres; y las religiones nos ofrecen el testimonio de este deseo de buscar a Dios, de ver a Dios, de unirse a Dios. La aspiración

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humana a superar el tiempo hacia la eternidad, lo finito hacia lo infinito, la aspiración a sobrepasar lo transitorio para llegar a lo que es eterno, a ir más allá de lo que es apariencia para llegar a lo que es la realidad –Dios mismo–, está tan arraigada en el espíritu humano que es imposible no encontrar sus huellas en todas las culturas, incluso en las más elementales –por ejemplo, las culturas animistas–. La concepción de la vida como camino hacia la eternidad, encuentra, pues, su raíz no sólo en nuestra fe, sino en el movimiento íntimo del alma humana que se proyecta continua- mente hacia lo absoluto.

Las pasiones ahogan el movimiento del alma hacia Dios

Me preguntaréis: entonces ¿cómo se explica que algunos hombres no tengan esta aspiración y ni siquiera se planteen el problema de Dios? Es una cuestión muy seria. Tendría que ser afrontada caso por caso,

para ver en las experiencias y en las historias concretas esta tragedia: cómo

el hombre ha matado poco a poco dentro de sí la natural aspiración a ver

a Dios. Como afirma santo Tomás, en todas las almas está inscrita esta

aspiración natural; pero por desgracia en cada uno de nosotros hay tam- bién una naturaleza caída, hay pasiones, que son hambre y sed de mundo. “Todo el que beba de esta agua, volverá a tener sed” (Jn 4,13), dice Jesús aludiendo al mundo y a sus cosas; y verdaderamente en el hombre hay sed de esta agua con la que trata de satisfacer sus pasiones: cuanto más bebe- mos, más sed tenemos, cuanto más satisfacemos las pasiones, más desva-

rían, volviéndose provocadoras e imperiosas hasta el punto de sofocar en nosotros el natural movimiento del alma hacia Dios. Por eso a la pregunta acerca de por qué tantos hombres no tienen ya en sí el deseo de Dios tenemos que responder que cada hombre nace con

la

nostalgia de Dios y de la eternidad, porque toda alma humana lleva en

la luz del Verbo que, como dice Juan, “ilumina a todo hombre que viene

a

este mundo” (Jn 1,9), cualquiera que sea el lugar donde nazca o la reli-

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gión a la que pertenezca. Pero cuando el hombre alcanza el uso de razón y, en lugar de seguir el instintivo deseo de Dios, sigue y satisface el ham- bre de sus pasiones, ésta sofoca poco a poco la nostalgia de Dios. Como dice la parábola del sembrador, las pasiones se convierten en zarzas que ahogan la espiga que ha brotado de la semilla. Es la tragedia de muchas vidas: muchos hombres se han vuelto como piedras, indiferentes al pro- blema religioso, porque han matado su alma apagando en ella el deseo de Dios. Y el alma, que cuando está en su pureza natural y cristalina es movi- miento hacia Dios, muere cuando es sofocada por las pasiones.

“Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”

No obstante, Dios, en su misericordia, es capaz de realizar las resurrec- ciones más admirables. Él va en busca de estos hombres (y creo que todos debemos incluirnos en este grupo, porque cada vez que hemos pecado mortalmente, o incluso sólo venialmente, hemos sofocado la aspiración del alma a Dios, ofuscando la luz que hay en nosotros); él viene a socorrer a estas almas que están muertas, que se han convertido realmente en un desierto de piedras porque han hecho morir lo que Dios había creado. Él viene a ayudarlas con la gracia presente, es decir, por medio de ilumina- ciones y de inspiraciones, estimulando la conciencia con los remordimien- tos por el mal cometido, con el descontento y el infierno anticipado de las pasiones –orgullo, odio, codicia, lujuria…– que se multiplican como ser- pientes en el corazón, provocando inquietud y malestar. Todo esto es un don de su misericordia. De hecho, el círculo vuelve a abrirse, se percibe claramente la insuficiencia de una vida que consiste sólo en satisfacer el hambre de mundo; y poco a poco renace la nostalgia de Dios. Nadie ha ilustrado mejor que san Agustín este proceso del corazón humano que ha caído en el pecado pero, tocado por la misericordia de Dios, se despierta a la gracia. En las Confesiones cuenta que se había arroja- do sobre las cosas hermosas del mundo porque se había hecho la ilusión

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de poder aplacar con ellas la sed de infinito que albergaba en su corazón. Sin embargo, nunca estaba contento. Pero después de haberse acercado a Cristo, en el momento del encuentro con él, revela: “Nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”. En estas palabras está la clave para com- prender el descontento humano: lo que se alberga de verdad en el corazón del hombre es la aspiración profunda y continua a lo absoluto, a lo infini- to, a un amor que no es limitado y terreno. Es un movimiento espontáneo de nuestra alma y es también el resultado de la obra de la gracia. Mas he aquí que nosotros, hambrientos como estamos de infinito, nos alimenta- mos, por el contrario, de cosas finitas. Como dice acertadamente san Lucas en la parábola del hijo pródigo, saciamos el hambre con bellotas y dispu- tamos la comida a los cerdos (cf. Lc 15,16). Las cosas finitas de este mundo, claro está, nos dejan continuamente insatisfechos y descontentos. Sólo cuando encontremos algo infinito que satisfaga nuestra hambre infinita, nos liberaremos de este descontento. Sólo en el encuentro con Cristo –que es el camino, la verdad, la vida, la luz, el pan vivo, el Dios hecho hombre, el amor infinito– se sacia nuestra ham- bre infinita de amor y podemos decir con san Agustín que nuestro cora- zón está inquieto hasta que encuentra a Dios, pero cuando lo ha encon- trado finalmente descansa en él. Sólo Cristo es el pan vivo que sacia el hambre, al agua viva que sacia la sed: ésta es una afirmación de Cristo que nos invita a tener experiencia de ello. En el encuentro con él nuestra inquietud encuentra su quietud; quien muere a sí mismo, crucifica su yo egoísta, acepta la presencia de la luz y de la verdad de Cristo en su vida concreta, llega a la paz y a la alegría. San Pablo afirma precisamente que la paz y la alegría son los frutos de la vida nueva en Cristo. Un cristiano que ha encontrado a Cristo y vive a Cristo –en efecto, no es suficiente un encuentro formal con él–, vive en la paz, encuentra la satisfacción del cora- zón que está hambriento de amor absoluto, experimenta la alegría: la ale- gría de una posesión. Nos lo dice Jesús en la parábola del tesoro escondi- do: el hombre que buscaba un tesoro y finalmente lo encuentra, vende

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todo lo que tiene y va feliz a comprar el campo donde está enterrado el tesoro (cf. Mt 13,44). Y el mismo sentido tiene la parábola de la moneda perdida (cf. Lc 15,8 ss.).

“Ahora vemos como en un espejo…”

Ciertamente, hay una diferencia profunda, aunque no sea radical y total, entre la posesión de Cristo que podemos tener aquí en la tierra y la posesión de él que tendremos en la vida eterna. Ya desde ahora somos incorporados a Cristo, somos miembros vivos de su cuerpo, participamos de su vida, ya desde ahora nuestra relación con él es la que Jesús nos indica con la imagen de los sarmientos y de la vid: la misma savia que hay en la vid pasa también a los sarmientos. A través de la fe, la caridad, la oración y los sacramentos vivimos ya ahora una pro- funda vida con Cristo, vivimos ya ahora en la paz y en la alegría. Pero en el corazón del cristiano se desarrolla un nuevo dinamismo; y éste es el punto que deseamos meditar: nosotros encontramos a Cristo en la fe y lo vemos con los ojos del alma; pero Pablo dice que nuestro encuentro con Cristo en la fe es un ver como en un espejo, como en enigma (cf. 1 Co 13,12); es un dinamismo difícil de describir, fácil de experimentar. Los teólogos dicen que la fe es al mismo tiempo “cierta” y “oscura”: estamos seguros de vivir con Cristo, pero nuestro encuentro tiene lugar en la oscuridad. Cuando un cris- tiano vive la vida de Cristo en la fe, se establece en él aquella relación de amor que fue descrita admirablemente en el Cantar de los cantares. Este texto ha gozado de una acogida tan extraordinaria, tanto en la tradición judía como en la cristiana, porque es el símbolo admirable de la relación entre el alma y Dios. Particularmente en la tradición cristiana los místicos lo han leído como imagen de la íntima unión del alma con Cristo. San Juan de la Cruz, por ejemplo, dedica a este tema páginas admirables. Para muchos intérpretes el texto prefigura la relación de amor que une a la Iglesia con Cristo; y, por otra parte, hay también interpretaciones mariológicas del Cantar.

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La relación del alma con Cristo obedece a esta lógica: Cristo está ahí,

Cristo te ama, pero tú no lo posees. Por ello en el Cantar están aquellas páginas extraordinarias en las que la amada busca continuamente al amado

y no lo encuentra; sigue sus huellas, pero éstas después desaparecen; en el

Cantar son muy pocos los momentos del encuentro; son mucho más numerosos los de la búsqueda. Nuestra relación con Cristo durante la vida tiene estas características. Nos unimos con Cristo –por ejemplo, en el sacramento de la Eucaristía–, pero nos unimos en la fe, es una visión como en un espejo –según el len- guaje de Pablo–, no es todavía una visión cara a cara. Por ello, aunque esta- mos con Cristo, deseamos que esta fase de la fe sea superada para llegar a la visión cara a cara. Esto vale también para el amor, como se observa claramente en el Cantar: sentimos que Cristo nos ama, también nosotros lo amamos; es la comunión espiritual. Pero falta aquella co-presencia que se verificará sólo en el paraíso. Es una relación como la que se establece entre dos personas que se quieren, pero viven en dos países lejanos. Es normal que una vida cristiana fundada en la fe y en la caridad no rea- lice aún el pleno encuentro con Cristo que tendrá lugar sólo en el paraíso;

por ello se desarrolla en nosotros la esperanza, es decir, el deseo de llegar

a aquel momento en el que seremos una sola cosa con Cristo en la visión

cara a cara y en la identidad del amor. Una vida cristiana sana es una vida en la que, aun poseyendo a Cristo, viviendo por tanto en la paz y en la ale- gría, percibimos con mucha fuerza en nuestro corazón el deseo de estar con Cristo. Tal vez Pablo haya dado testimonio con más intensidad que nadie del fuerte deseo del cielo que siente todo cristiano que tenga una experien- cia viva de Cristo. Pablo percibe esta intensa nostalgia y la interpreta con profundidad doctrinal, cuando revela que aspira a separarse del cuerpo para estar con Cristo. Siente ansia de abreviar las etapas, para gozar anticipada- mente, si fuera posible, de la gloria del cielo: “Pues para mí la vida es Cristo,

EL DESEO DE DIOS

35

y el morir, una ganancia. Pero si el vivir en el cuerpo significa para mí tra-

Me siento apremiado por ambos extre-

mos. Por un lado, mi deseo es partir y estar con Cristo, lo cual, ciertamen- te, es con mucho lo mejor; mas, por otro, quedarme en el cuerpo es más necesario para vosotros” (Flp 1,21-24). Y en otro pasaje bellísimo, el após- tol expresa con la imagen del destierro la condición de lejanía y el anhelo de habitar junto al Señor que siente quien camina en la fe y no ha llegado aún a la visión (cf. 2 Co 5,1-9). El gemido y el anhelo de redención del pro- pio cuerpo para poder entrar en la gloria final, son expresados en los tér- minos más elevados en la Carta a los Romanos, donde Pablo dice que toda la creación anhela participar de la gloria de los hijos de Dios (8,13-23); y

bajo fecundo, no sé qué escoger

también en la Carta a los Filipenses afirma: “Pero nosotros somos ciudada- nos del cielo, de donde esperamos como Salvador al Señor Jesucristo, el cual transfigurará nuestro pobre cuerpo a imagen de su cuerpo glorioso, en virtud del poder que tiene de someter a sí todas las cosas” (3,20-21).

“…pero entonces veremos cara a cara”

Es, por lo tanto, un signo de salud espiritual el hecho de que el cristia- no, aun siendo consciente de los deberes y de los compromisos que Dios le asigna en el mundo –como Pablo, que percibe la urgencia de la caridad para con los hermanos y el estímulo para continuar la misión que Dios le ha confiado en esta tierra recorriendo el camino de la cruz–, experimente

el deseo de unirse a Cristo, de estar con él y de superar el velo, más que la

barrera, que de él lo separa. Pablo fue el más alto intérprete de esta dimen-

sión peculiar y fundamental de una vida cristiana sana y especialmente de

la vida mística: santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz, ambos docto-

res de la Iglesia, hablan de los deseos violentos, de los ímpetus, de las ansias de muerte capaces de truncar la vida con un solo impulso. San Juan dice que Dios da al alma deseos tan impetuosos de gozar de él que hacen que

la persona corra el riesgo de perder la vida.

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MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

Hay que señalar este dato, aunque nuestra experiencia religiosa no sea tan elevada como la de san Pablo, los grandes doctores de la Iglesia y los místi- cos: una vida cristiana que realiza la unión con Cristo no puede dejar de sen- tir en lo más hondo esta aspiración a la unión completa con él. También en la vida humana se puede encontrar una analogía en la aspiración a unirse en santo matrimonio que tienen dos novios que se aman. Podríamos decir que nuestra relación con Dios en esta vida es el periodo del noviazgo del alma con Dios, y es normal que este noviazgo encuentre su cumplimiento en las bodas, en la consumación del matrimonio, es decir, en nuestra unión con Dios, que pasa a través de la muerte y la entrada en la vida eterna. A partir de ese planeamiento resulta pertinente definir el cielo como nuestra verdadera patria, nuestra vida como una peregrinación y esta tierra como un destierro; no por desprecio al mundo, en el que se anticipa ya la alegría de aquella unión, sino porque aspiramos a que ésta sea completa, total, absoluta. No tenemos en este mundo una morada estable, como dice Pablo, sino únicamente una tienda provisional (cf. 1 Co 7,31; 2 Co 5,1); la invitación que Pablo nos hace a vivir en este mundo, pero manteniendo con- tinuamente nuestra conversación en el cielo (Flp 3,20), ha sostenido a lo largo de los siglos la espiritualidad monástica. Quien la conoce bien sabe que los monjes estaban acostumbrados a hacer “el ejercicio de Jerusalén”, que con- sistía no tanto en una continua reflexión sobre la buena muerte (que empie- za a ser practicada a partir de 1700, y tenemos, por ejemplo, un ensayo extra- ordinario en las páginas de la Preparación para la muerte de san Alfonso María de Ligorio) como en una meditación cotidiana sobre la esperanza del cielo, sobre la Jerusalén celestial que es nuestra verdadera patria. En vez de meditar sobre la muerte los monjes medievales meditaban sobre lo que hay después de ella. “¡Ojalá tuviera alas como paloma para volar y reposar!”, sus- pira el Salmo 54,7. Tendríamos que recuperar este dinamismo espiritual y dar mayor espacio a la tensión escatológica de la vida cristiana, siguiendo la invi- tación de Pablo: “Nostra autem conversatio in coelis est” (Flp 3,20).

EL DESEO DE DIOS

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Lamentablemente, esta tensión hacia el cielo falta en la espiritualidad cristiana de nuestros días. Tal vez hoy tengamos los ojos fijos preferente- mente en los problemas de esta tierra y no contemplemos suficientemen- te, más allá del tiempo, los horizontes de luz que nos esperan. Si tuviése- mos más fija nuestra mirada en el cielo –y en el fondo el cielo está en nues- tro corazón– y en ese cielo que es nuestro corazón pensáramos más en el océano de luz y de alegría en el que desembocará nuestra existencia, tal vez afrontaríamos con mayor fuerza y con menor amargura las dificulta- des de la vida presente: el tiempo de la prueba es muy limitado, después habrá paz y alegría sin fin; y éstas empiezan ya ahora si tenemos los ojos fijos en el momento del encuentro, en el momento del matrimonio. Con los ojos fijos en el cielo caminamos con más fortaleza, seguridad y alegría. No es verdad que tener los ojos fijos en la eternidad sea una manera de huir del mundo. La mirada fija en el Cristo que viene y el deseo de que nuestra unión con Dios encuentre finalmente su cumplimiento son signos de vitalidad espiritual. Y es preocupante que una época como la nuestra, que ha querido comprometerse demasiado en las realidades temporales, haya dejado de mirar hacia la eternidad. Quede bien claro que dirigir la mirada hacia la eternidad no sólo no nos aleja de los problemas del mundo, sino que nos ayuda a resolverlos de un modo más verdadero y más justo a partir de la luz que viene de Dios, de aquella luz en la que –como dice el Salmo 25,15– debemos tener conti- nuamente fijos nuestros ojos.

III

UNA SOLA COSA ES NECESARIA

“¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?”

Hay una frase del Evangelio que resuena como una de esas adver- tencias que son decisivas para nuestra vida: “¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero si pierde su alma?”. Esta frase me recuerda siem- pre el dicho que mi abuela me hacía repetir de niño –dicho que recogía la sabiduría de nuestros ancianos y de un tiempo en el que la fe estaba todavía viva en los corazones–: “La vida es breve, la muerte es cierta, del morir la hora es incierta; sólo un alma tendrás, si la pierdes, ¿que pasará?”. En este dicho resuena la pregunta: “¿Qué puede dar el hombre a cambio de su alma?”, con la que Jesús concluye una serie de cuestiones apre- miantes (Mt 16,26). Queremos meditar justamente sobre el alma y sobre la solicitud que debemos tener por su salvación, como nos enseña la Primera carta de Pedro:

“La meta de vuestra fe es la salvación de las almas” (1,9). Lo único que cuenta verdaderamente en esta vida es salvar nuestra alma y ayudar a los hermanos a salvar la suya. Nada es más importante que esto. El fin del hombre es dar gloria a Dios y salvar su propia alma llegando al encuentro con él en la eternidad. La prioridad de esta tarea, unicum necessarium, debe

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MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

ser redescubierta en nuestros días, en los que no sólo se ha perdido el sen- tido de esta urgencia, sino que además se ha perdido el sentido del alma; hoy ni siquiera pensamos que tenemos alma. Hemos interiorizado la socie- dad materialista hasta tal punto que hasta los cristianos a veces se olvidan del tesoro precioso que hay en su corazón. La concepción más difundida que el hombre tiene de sí mismo en esta civilización, marcada por tantos aspectos del materialismo, del ateísmo, de la incredulidad, es la de un ani- mal más evolucionado, dotado de una inteligencia y de un cuerpo más per- feccionados que los otros animales; la antropología de nuestros días no habla de alma, e incluso dentro de la Iglesia algunos teólogos consideran que el alma es una invención de los filósofos griegos, ¡cómo si no se habla- se de ella en la Sagrada Escritura! En esta perspectiva en la que ya no hay espacio para el alma, el hom- bre organiza su vida, en consecuencia, como conservación del propio cuerpo, con el que se identifica, y como satisfacción de sus necesidades. De ello se deduce que los problemas que más angustian a las personas actualmente son la salud, el bienestar físico y la comodidad; y los dramas de la enfermedad, la vejez y la muerte son vividos como tragedias sin esperanza.

El hombre, criatura con dos dimensiones

Tenemos que redescubrir la concepción cristiana del hombre. En la Biblia no se desprecia en modo alguno el cuerpo, ya que es obra de Dios. La frase del Génesis (2,7), según la cual el Creador toma polvo –este polvo podría ser una materia ya viva; es preciso reinterpretar por completo esta frase–, indica la solicitud del Creador al plasmar al hombre. Ahora bien, si la concepción antropológica iluminada por la fe excluye el desprecio por el cuerpo, que es creación de Dios, no hay que olvidar que en este cuerpo, según la Biblia, Dios ha soplado su aliento, la ruah, y el hombre es, por tanto, una criatura con dos dimensiones: por su cuerpo

UNA SOLA COSA ES NECESARIA

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terreno y por su psique ligada al cuerpo es “materia del universo”, como decía Teilhard de Chardin 1 y, por consiguiente, forma parte de la materia

y pertenece al horizonte infinito; pero gracias a su alma, “soplo de Dios”, el hombre no sólo es material, sino un ser espiritual emparentado íntima- mente con su Creador. En un mundo en el que el hombre se considera como el único vértice

al que ha llegado el reino animal en su evolución, la tarea de los cristianos

es volver a proponer íntegramente la enseñanza bíblica del hombre como ser de dos dimensiones: el hombre tiene un cuerpo, pero en este cuerpo

“recipiente de barro” (2 Co 4,7), que tal vez es el resultado de la evolución del universo, Dios ha insuflado personalmente un alma. Las almas no son creadas en serie, ni son engendradas por los padres, sino que son creadas personalmente una a una por Dios, para cada embrión humano apenas fecundado. El alma es algo (o alguien) único, irrepetible, insondable, inco- municable, ilimitado. Muchas religiones y filosofías religiosas han subrayado con fuerza la dimensión espiritual y trascendente del hombre, particularmente el hin- duismo. El camino espiritual del hombre según el hinduismo conduce a

la vuelta a uno mismo porque en lo profundo del alma está Dios; si tene-

mos clara la distinción entre Creador y criatura y evitamos de este modo caer en el panteísmo, también nosotros, cristianos, podremos decir lo mismo; y recordamos de inmediato, en este contexto, las palabras de san Agustín: “Entra de nuevo en ti mismo, en lo íntimo del hombre habita la verdad”. Es verdad: en lo íntimo del hombre está el cielo, está Dios por- que es su imagen, porque Dios habita en el alma del hombre que es su imagen.

1. Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), científico, filósofo y teólogo francés; jesuita, autor de numerosas obras (entre ellas El fenómeno humano, publicada en 1955, que puede ser considerada una síntesis de su pensamiento), suscitó intensísimos debates por sus teo- rías cosmológicas y antropológicas.

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MIRADA SOBRE LA ETERNIDAD

El alma del hombre

Es urgente que los cristianos volvamos a hablar del alma. Anima: no hay otra palabra que pueda sustituirla. La Congregación para la Doctrina de la Fe, respondiendo a una pregunta, y también la Comisión Teológica Internacional, después de cribar varias posibilidades, han insistido en que es necesario conservar este término tan lleno de significados en la tradición bíblica, en la tradición de los Padres de la Iglesia y especialmente en la gran tradición mística; este término tan arraigado en la conciencia misma de los cristianos. Hay que hablar nuevamente de alma y comprender el término en su justa acepción: soplo de Dios, algo único y extremadamente precioso. El alma no es una cosa, es nuestro yo mismo en su parte más elevada. No queremos volver a proponer la antropología de Platón, según el cual el cuerpo es la prisión donde está encerrada el alma. Precisamente de esta concepción, según la cual el hombre es un alma que está en el cuerpo como en una cárcel, parte la teoría de la reencarnación que, como sabe- mos, es una teoría herética, rechazada por la Iglesia. Según la concepción cristiana, el hombre está compuesto de alma y cuerpo, el yo humano tiene dos dimensiones: una exterior visible y otra interior profunda, diríamos que casi divina, que es el alma misma. El yo humano es la síntesis de alma y cuerpo, por lo que también el cuerpo forma parte de nuestro yo; más aún, el cuerpo está tan íntimamente unido al alma y el alma está tan íntimamente unida al cuerpo que muchas veces el cuerpo es expresión del alma misma. Lo vemos en el rostro de las per- sonas y con razón decimos: “Los ojos son el espejo del alma”. Así como nuestra alma es única e irrepetible, también lo es nuestro cuerpo, que no es ni un vestido ni una cárcel, sino parte integrante de nuestro yo. Por con- siguiente, es absurda la teoría de la reencarnación, que considera los cuer- pos como vestidos que el alma se pone como si pudiera cambiarlos uno detrás de otro. Como veremos cuando nos ocupemos de la resurrección

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de los muertos, el cuerpo, único e irrepetible, tendrá el mismo destino que el alma. Y hasta qué punto es importante el cuerpo en la visión antropo- lógica cristiana lo demuestra el hecho de que Cristo ascendió al cielo con su cuerpo y María santísima fue asunta al cielo con el cuerpo único e irre- petible que tuvo en esta tierra, aunque transfigurado y yo diría que casi divinizado. Es innegable, pues, que el ser humano es único, compuesto de alma y cuerpo; pero no cabe duda de que la parte más importante del yo huma- no es el alma. Aun cuando a veces decimos que el cuerpo es el ser huma- no –y es verdad–, tenemos que decir sobre todo que el alma es el ser humano, pues gracias a ella somos personas inteligentes, capaces de pen- sar, amar, decidir. Esta alma no es material, sino espiritual. Es difícil definir qué es el espí- ritu; desearíamos definirlo como algo divino, el “soplo” de Dios, algo que es de la misma sustancia que Dios, mientras que la materia no es de la misma sustancia que Dios, porque fue suscitada por Dios de la nada. También nuestra alma es suscitada por Dios de la nada, pero Dios ha pues- to en ella algo de sí mismo, su soplo; parece que es algo que Dios ha saca- do fuera de sí mismo; así pues, si quisiéramos definir el alma, podríamos decir que es una partícula de Dios, manteniendo claramente la distinción entre Creador y criatura. Precisamente por ser una partícula de Dios, una chispa de la divinidad –como la llaman los místicos–, el alma, aun estando íntimamente unida al cuerpo, es espiritual, y gracias a ella nos abrimos a Dios transformándonos en interlocutores suyos; los animales no hablan con Dios, ni hay en ellos ninguna manifestación religiosa, porque aun cuando tienen alma, es un alma psíquica y mortal: es materia evolucionada, pero no es parte de Dios. El hombre tiene un cuerpo y una psique que está ligada al cuerpo; pero tiene además un alma, es decir, aquella parte espiritual y eterna que lo emparen- ta con Dios. Gracias a esta profundidad divina, el hombre habla con Dios,

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el Absoluto y el Eterno; gracias a ella el hombre puede escuchar a Dios cuando habla: con Dios sólo se puede dialogar con la lengua y con los oídos del alma. Sólo gracias a esta chispa divina el hombre puede amar a Dios y ser amado por él. La parábola evangélica del tesoro escondido (Mt 13,44) se puede aplicar al redescubrimiento del alma en la cultura moderna: cuan- do el hombre ha encontrado un tesoro en el campo del vecino, va, vende todo lo que tiene y compra aquel campo. El tesoro enterrado en el campo –que es nuestro ser– es el alma humana. Para comprar este tesoro tenemos que vender todo lo que tenemos. Desearía retomar aquí el lenguaje de un filósofo judío muy cercano al cristianismo, Erich Fromm 2 , el cual escribe que tenemos que vender todo lo que tenemos, para redescubrir lo que somos. Tal vez hoy el hombre esté sólo pendiente de tener las cosas de la tierra para satisfacer sus pasiones o por una necesidad de seguridad; pero tiene que subordinar esta solicitud por las cosas –por el