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E. E. Evans - Pritchard
Los nuer
E D I T O R I A L ANAGRAMA
B A R C E L O NA
CAPI TUL O I V
EL SI STEMA POL I TI CO
I
Las tribus nuer estn divididas en segmentos. A los segmentos
mayores los llamamos secciones tribales primarias y stas estn
segmentadas, a su vez, en secciones tribales secundarias que
estn tambi n segmentadas, a su vez, en secciones tribales tercia-
rias. L aexperienciamuestra que los trmi nos de primaria, secun-
daria y terciariason trmi nos de definicin suficientes, y en las
tribus mspequeas probablemente se necesiten menos trmi nos.
Una seccin tri bal terciariacomprende una serie de comunidades
de aldea que se componen de grupos de parentesco y domsti cos.
As , la tri bu lou, tal como muestra el diagrama de ms abajo,
est segmentada en las secciones primarias gun y mor. La seccin
pri mari a gun est segmentada en las secciones secundarias rum-
j ok y gaatbal. L a seccin secundaria gaatbal est segmentada, a
su vez, en las secciones terciarias leng y nyarkwac. Slo unos
cuantos segmentos aparecen en el diagrama: gealiek est di vi -
TRI BU LOU
Seccin primaria mor Seccin primaria gun
seccin sec.
gealiek
seccin sec.
rumjok
seccin sec.
jimac
seccin tere,
leng
seccin sec.
gaatbal
seccin sec.
jaajoah
seccin tere;
nyarkwac
157
dido en nyaak y buth; Rumj ok, en falker, nyaj i kany, kwacgien,
y as sucesivamente.
El diagrama de Ja p. 159 muestra las secciones pri mari as de
l a tri bu gaagwang ori ental y las secciones pri mari as y secunda-
rias de las tri bus gaajak y gaajok orientales. Las he presentado
con laexactitud quepermi t a mi s conocimientos, pero cualquiera
que est fami l i ari zado con las dificultades que presenta el des-
cifre del compl ej o sistema de las divisiones tribales nuer no
habr de sorprenderse, si descubre secciones que conozca con
otros nombres u otras que, en su opi ni n, deber an haberse omi -
ti do. No estoy seguro con respecto a las secciones secundarias
de la tri bu gaagwang, que no he visitado.
Entrelosj i kany orientales, los gaagwang aparecen clasificados
como parte de la tri bu gaajok, cuya regi n se extiende a am-
bos lados del Bahr-el-Ghazal, mientras que latri bu gaajak vive al
sur de dicho ro. Las secciones pri mari as de esas dos tribus, gaag-
wang, reng, thiang, laang, wangkac eyol , son las mismas que al
este, pero no encontramos algunas secciones secundarias que son
importantes al norte del Sobat, excepto como concentraciones
muy pequeas en el Bhar-el-Ghazal, y viceversa. La razn de ello
es quealgunos linajes emi graron hacia el este, mientras que otros
permanecieron en su ti erra natal.
Despus de haberme cerciorado de que la segmentaci n de
otras tri bus nuer sigue la mi sma pauta que la de las tri bus l ou
y j i kany, no hice listas detalladas de sus divisiones, pues me
interesaban otras investigaciones nuevas y diferentes. No obs-
tante, i ncl uyo algunas representaciones grfi cas de la segmen-
taci n tri bal en las regiones gaawar, l ak y thiang, que debo a
B. A. Lewis, que en un ti empo fue comisario del di stri to del ro
Zeraf.
Las secciones tribales mayores eran casi grupos autnomos
y actuaban como tales en sus enemistades y alianzas. En un mo-
mento podan estar luchando entre s y en otro podan combi-
narse contra un tercer bando. Dichas combinaciones no siem-
pre eran tan regulares y simples como a m me las explicaron
y como las he expuesto. Voy a dar algunos ejemplos de luchas
entre secciones tribales. Una de las peores guerras de la histo-
ria nuer ocurri en la l ti ma generacin entre las mitades gun
y mor de la tri bu lou. Se la l l am kur luny yak, laguerra de
la hienasuelta, porquemurieron tantos hombres, que se aban-
don a los muertos para que las hienas los comieran. Se dice
que en aquellaguerra los hombres dieron pruebas de ferocidad
inhabitual, pues llegaban hasta el extremo de cortar los brazos
para apoderarse rpi damente de los brazaletes de marfil. Hubo
una vendetta (feud) larga, y ms reciente, entre las secciones
158
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terciarias leng y nyarkwac de la tribu lou, que ha continuado
hastala actualidad. Surgi a partir de una lucha anterior entre
los thiang y los yol, que en un tiempo constitu an subsecciones
de los nyarkwac. Los antepasados de los linajes dominantes en
las divisiones leng y yol eran hermanos, mientras que el ante-
pasado del linaje dominante de la divisin thiang guardaba con
dichos hermanos la relacin de hijo de la hermana. Durante
mucho tiempo los yol y los thiang vivieron juntos y en paz,
pero hace unos treinta aos extall una disputa entre ellos
y los thiang, derrotados, huyeron a buscar proteccin entre la
seccin leng. Los yol enviaron mensajes a los leng para decirles
que no deb an dar acogida ni asilo a sus enemigos. Los leng
contestaron que el antepasado del linaje LENG era el to ma-
terno del antepasado del linaje T H I A N G y que no pod an negar
asilo a los hijos de sus hermanas. Aquella actitud involucr
a los yol (nyarkwac) en otra guerra, aquella vez contra una
combinacin de leng y thiang. Otras vendettas (feuds) lou re-
cientes fueron las que hubo entre las divisiones falkir y nyajika-
ny dela seccin secundaria rumjok y las que hubo entre varias
comunidades locales de la seccin primaria mor, especialmente
entre las divisiones de la seccin secundaria jimac.
En la regin gaajok oriental, la seccin primaria yol se
uni a la tri bu gaagwang que parece haberse identificado
tanto con la tribu gaajok, que casi podemos considerarlas,
como ocurre al oestedel Nilo, como una sola tribu separada de
los gaajak por los extensos pantanos Macar contra varias, si
no todas, las secciones de la tribu gaajak. Los yol lucharon
contra los nyayan, mientras que los gaagwang lucharon contra
los reng y los kang. Hace medio siglo aproximadamente, las sec-
ciones primarias laang y wangkac de la tribu gaajok se vieron
implicadas en una larga vendetta (feud) y tambin hubo guerra
entre las secciones yol y wangkac, en la que los yol, ayudados
por sus aliados de la tribu gaagwang, resultaron victoriosos; la
derrota delos wangkac fue tan tremenda, que se trasladaron ha-
cia el sur, a las orillas del r o Pibor. Segn dicen, all se vieron
atacados por los turuk (un tipo de rabes) y volvieron a trasla-
darsehacia el norte, al emplazamiento de sus antiguos hogares.
Estaban demasiado agotados para reanudar su vendetta (feud)
con la seccin yol. A pesar de esas vendettas (feuds) internas,
si una seccin cualquiera de la tribu gaajok est en guerra con
la tribu lou, todas las secciones acudirn a ayudar a la seccin
amenazada, en caso dequeno sea lo suficientemente fuerte para
resistir a cualquier seccin lou que se oponga a ella. Tambin
ha habido vendettas (feuds) entre las secciones gaajak orien-
tales, es decir, entre los thiang y los reng. Cuando dos tribus
luchan, las dems tribus permanecen neutrales, y, si dos seccio-
nes de una tribu estn en guerra, las dems secciones pueden
dejar que luchen, en caso de que estn igualadas y no pidan
ayuda. Algunos de los informadores de la seorita Soule sea-
laron que, cuando hubo problemas haceunos aos entre la sec-
160
TRI BU GAAWAR
secc. prim. kerfail secc. prim. bar
secc. sec. kerfail
secc. tere, bang
secc. sec. nyadakwon
secc. tere, jamogh
secc. sec. per
secc. tere, jamogh
secc. sec. per
secc. tere, caam
secc. sec. nyaigua
secc. tere, caam
secc. sec. nyaigua
secc. tere, gatkwa
secc. sec. jitheib
secc. tere, gatkwa
secc. sec. lidh
secc. sec. gatkwa
TRI BU LA K
secc. prim. jenyang secc. prim. kwacbur
secc. sec. kudwop
secc. tere, nyawar
secc. sec. kudwop
secc. tere, dongrial
secc. sec. nyapir
secc. tere, thiang
secc. sec. nyapir
secc. tere, kar
secc. sec. nyapir
secc. tere, cuk
secc. sec. tobut
secc. sec. lak
TRI BU THI A NG
secc. prim. riah secc. prim. bang
secc. sec. juak
secc. sec. manyal
secc. tere, gul
secc. tere, bedid
secc. tere, dwong
secc. sec. kwoth
secc. sec. nyangur
secc. sec. giin
secc. sec. cuol
cin yol de la tri bu gaajok y la seccin lony de la tri bu gaajak,
ambas eran lo suficientemente fuertes como para luchar por s
solas, pero, si los lony no hubieran sido bastante fuertes para
luchar por s solos, en ese caso las secciones kaang y tar, y
posiblemente otras, de los gaajak habran acudido en su ayuda,
en cuyo caso las secciones gaajok se habran unido a los yol!
Tambi n sealaron que en laactualidad existen problemas entre
la secci n luluaa y la secci n wang. Tambi n existen entre va-
rias secciones de los wangkac. Si los luluaa y los wang empie-
zan a luchar, en ese caso las secciones wangkac olvi darn sus
diferencias y se uni rn a los luluaa.
De acuerdo con la tendencia general al oeste del Ni lo, las
tribus gaajok y gaajak occidentales no slo son ms pequeas,
sino que adems estn menos unidas que las gaajok y gaajak
orientales. Ambas tuvieron frecuentes y enconadas vendettas
(feuds) internas. Hubo una batallaferoz entre la di vi si n gai de
la secci n pri mari a gaagwong y otras dos divisiones delamisma
secci n, los kwoth y los bor, cuyos linajes dominantes parten
deuna madre. Las divisiones kwoth y bor resultaron derrotadas
y emigraron hacia el sur para establecerseen Kwac en la regi n
rengyan. Lamismadi vi si n gai tuvotambi n unavendetta (feud)
con la di vi si n pri mari a reng, despus de la cual se traslad a
la regi n karlual. En la tri bu gaajak hubo otras muchas ven-
dettas (feuds). En un tiempo, la tri bu gaajok vivi en la ori lla
izquierda del Bahr-el-Ghazal y su extensi n actual a la ori lla
derecha es consecuencia de la emi graci n resultante de las
vendettas (feuds).
En un tiempo, la tri bu leek entera vivi en la ori lla derecha
del Bahr-el-Ghazal. All dos de sus secciones primarias, cuaagh
y deng, que vivan al oeste del ro Gany, lucharon contra la
tercera secci n pri mari a, los keunyang (karlual), que vivan al
estede dicho ro y, al resultar derrotadas, cruzaron el Bahr-el-
Ghazal y seestablecieron en su ori lla izquierda. Lahistoriacuen-
ta que algunos ari stcratas de la secci n nyapir y algunos aris-
tcratas de la secci n nyawah usaron expresiones ofensivas en
canciones unos en relaci n con los otros. Aquellas canciones
provocaron luchas entre los jvenes, uno de los cuales de cada
bando result muerto. A consecuencia de ello, hubo nuevas
luchas y, finalmente, los deng y los cuaagh cruzaron el ro. El
ao siguiente, volvieron a cruzar el Bahr-el-Ghazal para acam-
par en la ori lla derecha durante la estaci n seca y, al regreso
asus aldeas, se llevaron manadas pertenecientes alos keunyang.
Seis de sus muchachas regresaron a recoger sus vasijas para
leche, que haban dejado en una cabana del campamento, y
fueron asaltadas y asesinadas por algunos hombres keunyang.
Aquel acto se consi der como una grave i nfracci n de las reglas
de la guerra, pues los nuer no matan a las mujeres de su raza.
A causa de ello, los deng pronunciaron una maldi ci n, segn
la cual est prohibido a un ari stcrata keunyang, que cruce
el Bahr-el-Ghazal y se establezca entre los deng o los cuaagh,
y tambi n a un ari stcrata de los deng o cuaagh que se trasla-
de al sur y se establezca entre los keunyang, construir un esta-
blo de ganado en laforma habitual. Lamaldi ci n hace tambi n
que un ari stcrata que cambie as de residencia engendre slo
ni os entre sus primeros hijos, a causa de las muchachas ase-
sinadas. Cuando el gobierno hizo incursiones contra la regi n
karlual (keunyang), muchos ari stcratas keunyang cruzaron el
ro para vi vi r en las regiones deng y cuaagh. En la actualidad,
muchos deng y cuaagh pasan la estaci n seca en la regi n
keunyang, porque su regi n no es rica en pastos buenos, sino
que se compone principalmentede hierbas de pantano que no
son tan nutri ti vas.
Dentro de cada una de esas secciones primarias haba ven-
dettas (feuds) constantes. As, en la regi n karlual, las seccio-
nes riaagh, gom, j i om, nyaagh, j i kul y ngwol han estado en-
frentadas mutuamente con frecuencia. Resultara aburri do de-
tallar las ocasiones y resultados de esas vendettas (feuds) tri -
viales. Lo ni co que quiero dejar claro es que las aldeas ocu-
padas por esas secciones menores, tutgar (ngwol), nyang
(riaagh), nyueny (juak), kol (ji kul), etc., se encuentran slo a
unas pocas millas de sus vecinos ms prxi mos, pues todas
ellas ocupan una zona de un radio de cinco millas. Entre aldeas
y secciones terciarias es entre quienes se producen con mayor
frecuencia las luchas y se desarrollan las vendettas (feuds).
Como habr observado el lector, no he i ntentado enumerar
todas las secciones de cada tri bu, sino que si mplemente he i nten-
tado i ndi car el modo de segmentaci n, de modo que pueda enten-
derse mejor la rel aci n entre di vi si ones tri bales y linajes en el
prxi mo cap tul o.
I I
Los segmentos de una tri bu ti enen muchas de las caracter s-
ticas de la propi a tri bu. Cada uno de ellos ti ene su nombre dis-
ti nti vo, su senti mi ento comn y su terri tori o ni co. Generalmen-
te, una suele estar separada claramente de otra por una exten-
si n ampli a de maleza o por un r o. Los segmentos de una tri bu
ti enden tambi n a seguir direcciones diferentes al encami narse a
sus pastos de la estaci n seca, como muestran los mapas esque-
mti cos de las pp. 74, 76 y 77, de modo que las divisiones espacia-
les de la estaci n de las lluvi as se manti enen, y pueden acentuar-
se en la estaci n seca, si bi en, como ya hemos seal ado, en las
tri bus mayores al este del Ni l o la severi dad de las condi ci ones
naturales puede produci r tambi n relaciones mutuas ms estre-
chas que en las tri bus ms pequeas del oeste.
163
Cuanto ms pequeo es el segmento tri bal , ms compacto es
su terri tori o, ms cercanos estn sus mi embros, ms vari ados y
ms nti mos son sus v ncul os sociales generales y ms i ntenso
es su senti mi ento de uni dad. Como veremos, un segmento tri bal
est cri stali zado en torno a un li naje del clan domi nante de la
tri bu y cuanto menor sea el segmento ms estrechas sern las
relaciones geneal gi cas entre los mi embros de ese fragmento del
clan. Tambi n, cuanto menor sea el segmento, ms determi nar
el comportami ento el sistema de grupos de edad y produci r
acci n colecti vadentro de l. As , pues, no sl o var a la cohesi n
pol ti ca con las vari aci ones de la di stanci a pol ti ca, si no que ade-
ms aqul l a es una funci n de la di stanci a estructural de otros
ti pos.
Cada segmento est segmentado, a su vez, y existe oposi ci n
entre sus partes. Los mi embros de cada segmento se unen para
la guerra contra los segmentos adyacentes del mi smo orden y
se unen con di chos segmentos adyacentes contra secciones mayo-
res. Los propi os nuer exponen claramente ese pri nci pi o estructu-
ral en la expresi n de sus valores pol ti cos. As , di cen que, si la
secci n terci ari a leng de la tri bu l ou lucha contra la secci n ter-
ci ari a nyarkwac y, de hecho, ha exi sti do una larga vendetta
(feud) entre ellas, las aldeas que componen cada secci n se
uni rn para luchar; pero, si se produce una di sputa entre la sec-
ci n terci ari anyarkwac y la secci n secundaria rumj ok, como ha
ocurri do reci entemente a propsi to de derechos con respecto al
agua en el Fadi ng, los leng y los nyarkwac se uni rn contra su
enemigo comn rumj ok, que, a su vez, forma una coal i ci n de
los diferentes segmentos en que est di vi di da. Si se produce una
lucha entre las secciones pri mari as mor y gun, los rumj ok y los
gaatbal se uni rn contra las secciones mor combi nadas: gaaliek,
j i mac, y jaajoah. Si hay una lucha contra los gaajok o los gaawar,
las secciones pri mari as, gun y mor, se combi narn por lo menos
en teor a y una tri bu l ou uni da entrar en campaa, dado que
ambas secciones pertenecen al mi smo grupo pol ti co y que sus
linajes domi nantes pertenecen al mi smo clan. Desde luego, acos-
tumbraban a uni rse en las i ncursi ones contra los di nka.
Entre los gaajok ori entales, las secciones mi nyal , wang y
nyathol se ali an contralos yol . Tambi n las secciones thi ur, dwong
y kwi th se unen para la guerra. Esas luchas entre secciones tri -
bales y las vendettas (feuds) que resultan de ellas, a pesar de
estar basadas en un pri nci pi o terri tori al , se representan mu-
chas veces en funci n de los li najes, dado que existe una rela-
ci n estrecha entre los segmentos terri tori ales y los segmentos
de li naje, y los nuer acostumbran a expresar las obligaciones
sociales en funci n del parentesco. As , al deci rme que los wan-
164
gkac y los yol se uni r an para la gera contra cualqui er otra sec-
ci n, los nuer enunci aban la proposi ci n di ci endo que los li najes
W A N G K A C y Y O L , que son los li najes domi nantes en esas seccio-
nes, se uni r an, porque sus antepasados eran hi jos de la mi sma
madre. En el cap tul o V vamos a ver que los nuer suelen hablar
en esos trmi nos.
Ese pri nci pi o de segmentaci n y la oposi ci n entre los seg-
mentos se dan en todas las secciones de una tri bu y se exti enden
ms all de la tri bu a las relaciones entre las tri bus, especial-
mente entre las tri bus nuer ms pequeas, que se unen para
hacer i ncursi ones contra los di nka y se atacan con mayor faci li -
dad y frecuencia que las tri bus mayores al este del Ni l o. As ,
un hombre de la secci n fadang de la tri bu bor lo ej empl i fi c,
cuando me di j o: Luchamos contra los rengyan, pero cuando
uno de nosotros est luchando con un tercer bando, nos uni mos
a ellos. Los propi os nuer pueden enunci arlo en trmi nos hi pot-
ti cos y esa es la mejor forma de representarlo. En el diagra-
ma i nferi or cuando Z1 lucha contra Z2, ni nguna otra secci n par-
ti ci pa. Cuando Z1 lucha contra Y1, Z1 y Z2 se unen para formar Y 2 .
Cuando Y 1 lucha contra X1 Y 1 y Y 2 se unen, cosa que hacen tam-
bi n X1 y X2 . Cuando X1 lucha contra A, X1 , X2 , Y 1 y Y 2 se unen
para formar B. Cuando A hace una i ncursi n contra los di nka,
A y B pueden uni rse.
A B
X Y
X1 Y1
z"
z*
Podr a ofrecer muchos ms ejemplos de vendettas (feuds),
pero no tendr a sentido, pues las que he ci tado i lustran am-
pli amente la falta de control pol ti co en las tri bus nuer. Po-
demos sacar laconcl usi n de que latri bu de un hombre slo pi de
su lealtad en luchas i ntertri bales y en guerras contra los di nka.
En pocas normales, un hombre nuer piensa y acta como
mi embro de grupos locales mucho mspequeos con cuyos mi em-
bros tiene contactos ml ti pl es.
163
I I I
Podemos usar el diagrama de la p. 165 para recalcar el pri n-
cipio de contradi cci n en la estructura pol tica. Un miembro de
la seccin terciariaZ2 delatri bu B sevea s mi smo como miem-
bro deZ2 en rel aci n con Z1, y todos los dems miembros de Z2 se
ven a s mismos como miembros de ese grupo en rel aci n con Zl
y as los consideran los miembros de Zl . Pero se considera a s
mi smo como mi embrodeY2 y no de Z2 en rel aci n con Y1 y as lo
consideran los miembros deY1. I gualmente, se considera as mis-
mo como mi embro de Y y no de Y2 en rel aci n con X y, como
mi embro de l a tri bu B, y no de su seccin pri mari a Y, en rela-
ci n con latri bu A. Cualquierade los segmentos se ve a s mi smo
como una unidad independiente en rel aci n con otro segmento
de lamisma seccin, pero ve a ambos segmentos como una uni-
dad en rel aci n con otra seccin; y a una secci n que desde el
punto de vista de sus miembros comprenda segmentos opuestos
los miembros de otraseccin laven como una unidadno segmen-
tada. As , pues, como hemos seal ado anteriormente, siempre
existecontradi cci n en ladef inicin de un grupo pol tico, pues es
un grupo slo en rel aci n con otros grupos. Un segmento tri bal
es un grupo pol ti co en rel aci n con otros segmentos del mi smo
ti po y juntos f orman una tri bu slo en rel aci n con otras tribus
nuer y tribusextranjeras adyacentes que f orman parte del mismo
sistema pol ti co, y sin esas relaciones poco significado podemos
atri bui r alos conceptos de segmento tri bal y tri bu. En este caso
estamos haciendo lamismaaf i rmaci n que al examinar la palabra
cieng: que los valores pol ticos son relativos y que el sistema
pol ti co es un equlibrio entre tendencias opuestas hacia la esci-
si n y lafusin, entre latendencia de todos los grupos a segmen-
tarse y su tendencia a combinarse con segmentos del mi smo
orden. La tendencia a la f usin es inherente al carcter segmen-
tario delaestructura pol tica nuer, pues, aunque todos los grupos
tienden a dividirse en partes opuestas, dichas partes han de ten-
der a fundirse en rel aci n con otros grupos, dado que f orman
parte de un sistema segmentario. Esa es la razn por la que la
fisin y la f usi n en los grupos pol ticos son dos aspectos del
mi smo pri nci pi o segmentario, y las tribus nuer y sus divisiones
han de entenderse como un equilibrio entre esas dos tendencias
contradictorias y, sin embargo, complementarias. El ambiente
f sico, laf orma de vida, las comunicaciones pobres, una tecnolo-
g a simple y escasas provisiones de v veres de hecho, todos
los elementos deloque llamamos ecolog a explican hasta cierto
punto las caracter sti cas demogrf i cas de la segmentaci n pol -
tica nuer, pero la tendencia hacia la segmentaci n ha de con-
1
siderarse como un principio fundamental de su estructura social.
Por consiguiente, siempreha dehaber algo arbitrario en nues-
tra def inicin f ormal de una tri bu mediante las caracter sti cas
que hemos enumerado ms arriba. El sistema pol ti co es una
serie en expansi n de segmentos opuestos desde las relaciones
dentro delaseccin tri bal mspequea hasta las relaciones inter-
tribales y exteriores, pues la oposi ci n entre los segmentos de
la seccin ms pequea nos parece ser del mi smo carcter es-
tructural que la oposi ci n entre una tri bu y sus vecinos dinka,
aunque laf orma de su expresi n difiera. Muchas veces no resulta
nada fcil decidir si hay que considerar a un grupo como una
tri bu o como el segmento deuna tri bu, pueslaestructura pol ti ca
tienen carcter di nmi co. Usando el pago de una compensaci n
por homicidio como criterio pri nci pal , clasificamos a los gaajok
y gaajak orientales como tribus distintas, porque no hay com-
pensaci n por homicidio entre ellos, pero se consideran como
una ni ca comunidaden rel aci n con los l ou. En toda la regi n
l ou se reconoce todav a el valor tri bal , pero, de hecho, las sec-
ciones gun y mor son en gran medida autnomas y podemos du-
dar deque entre ellas sellegaraapagar efectivamentelacompen-
saci n por homicidio, a pesar de que dicen que se debe pagar.
Al parecer, tantas personas muri eron en vendettas (feuds) entre
las secciones primarias yol y wangkac de la tri bu gaajak, que
todos los pagos por homicidio se suspendieron. Por otro lado,
me dijeron que, en la poca en que la influencia de los profetas
l ou Ngundeng y Gwek estaba en su punto lgido, durante un
tiempo se pag compensaci n por homicidio entre los yol y los
gaajok. En las tribus mayores, los segmentos reconocen una uni-
dad f ormal, pero puede haber poca cohesi n real efectiva. Sigue
af i rmndose el valor tri bal , pero las relaciones reales pueden
estar en conflicto con l, dado que se basan en lealtades locales
dentro de la tri bu, y, en nuestra opi ni n, ese conflicto entre va-
lores rivales dentro de un sistema terri tori al es la esencia de la
estructura pol tica.
Las tribus nuer son una eval uaci n de la di stri buci n territo-
ri al , y las relaciones tribales, intertribalesy exteriores son modos
uniformizados de comportamiento mediante los cuales se expre-
san los valores. As , pues, el valor tri bal es relativo y, todo mo-
mento est vinculado con una extensi n de una serie en expan-
si n de relaciones estructurales sin estar fijado inevitablemente
a dicha extensi n. Por otro lado, no es slo relativo porque lo
que hoy consideramos una tri bu maana puede ser dos tribus,
sino que, adems, slo podemos decir que determina el compor-
tamiento, cuando funciona una serie de relaciones estructurales,
principalmenteactos hostilesentre segmentos tribalesy entre una
167
tri bu y otros grupos del mi smo orden estructural o actos que
pueden provocar la agresi n. Una tri bu raras veces emprende
actividades colectivas y, adems, el valor tri bal determi na el com-
portami ento en un domi ni o determi nado y l i mi tado de las rela-
ciones sociales y es exclusi vamente uno ms dentro de una serie
de valores pol ti cos, algunos de los cuales estn en confli cto con
l. Lo mi smo podemos deci r de sus segmentos. Por consiguiente,
lo que sugeri mos es que se defi nan los grupos pol ti cos en funci n
de los valores, medi ante las relaciones entre sus segmentos y sus
relaciones mutuas como segmentos de un sistema mayor dentro
de una organi zaci n de lasociedad y en determi nadas situaciones
sociales y no como partes de una especie de marco fi j o dentro
del cual vi ven los hombres.
No dudamos de que existe una i nterdependenci a entre las
diferentes relaciones mutuas de las secciones y el sistema pol ti -
co en conj unto del que forman pai*te, pero no es fci l de demos-
trar. Se ha observado que cuanto ms pequeo es el grupo local,
ms cohesi n existe dentro de l y ms contactos mutuos de dife-
rentes ti pos ti enen sus mi embros. La soli dari dad di smi nuye a
medi da que ampli amos el c rcul o de una aldea a las tri bus adya-
centes. En consecuencia, hemos de suponer que si empre hay
mayor oposi ci n entre dos grupos que entre los segmentos de
cualqui era de ellos y que los segmentos se manti enen uni dos, por
deci rlo as , gracias a esa presi n exteri or, pero no podemos con-
ceder que esa opi ni n concuerde con los hechos, porque resulta
que entre aldeas, grupos de aldeas y secciones tri bales terci ari as
existe mayor hosti li dad que entre secciones mayores y entre
tri bus. Probablemente las i ncursi ones guerreras realizadas por
una tri bu y en federaci n tri bal contra los di nka tuvi eran un
efecto i ntegrador, pero los di nka no eran agresivos para con los
nuer y parece ser que el manteni mi ento de la estructura tri bal
ha de atri bui rsea la oposi ci n entre sus segmentos menores ms
que a una presi n exteri or. En caso de que as sea, y un examen
de lai nsti tuci n de lavendetta (feud) sugiere que lo es, llegamos
a la concl usi n de que cuanto ms vari ados y frecuentes son los
contactos entre mi embros de un segmento, ms intensa es la
oposi ci n entre sus partes. Por paradj i ca que parezca di cha
concl usi n a pri mera vi sta, la observaci n de la consti tuci n de
un sistema segmentari o y la reflexi n sobre ella nos obli ga a
aceptarla.
I V
En lasecci n anteri or hemos usado laexpresi n de vendetta
168
(feud) en el sentido de hosti li dad mutua entre comuni dades loca-
les dentro de una tri bu. Este empleo ampli o y bastante vago
parece j usti fi cado por la convenci n y tambi n, como vamos a
ver, porque, aunque la responsabi li dad por el homi ci di o y el
deber de exi gi r venganza recaen di rectamente en los pari entes
agnaticios prxi mos del asesino y del asesinado, respecti vamente,
las comuni dades a que pertenecen ambas partes se ven i mpl i -
cadas, de una u otra forma, en la hosti li dad resultante y, con
bastante frecuencia, en cualqui er lucha que pueda resultar de la
di sputa. Si n embargo, en senti do estri cto, podemos consi derar
que el uso ms apropi ado de la palabra es el de descri bi r las
relaciones entre los parientes de ambos bandos en una si tuaci n
de homi ci di o, pues en ese caso se refi ere a una i nsti tuci n espe-
c fi ca. Por eso, a veces hablamos de lavendetta de sangre (blood-
feud) para recalcar ese si gni fi cado restri ngi do y ms concreto.
Las vendettas de sangre (blood-feuds) son una i nsti tuci n
tri bal , pues sl o pueden produci rse en los casos en que se reco-
nozca una transgresi n de la ley, dado que por medi o de ellas se
consigue la compensaci n. De hecho, el temor a i ncurri r en una
vendetta de sangre (blood-feud) es la sanci n legal ms i mpor-
tante dentro de una tri bu y la garant a pri nci pal de la vi da y la
propi edad de un i ndi vi duo. Si Ja comuni dad de una tri bu i ntenta
vengar un homi ci di o contra la comuni dad de otra tri bu, el resul-
tado es un estado deguerra i ntertri bal y no un estado de vendetta
(feud), y no hay modo de resolver la di sputa medi ante arbi traj e.
Como los nuer son muy propensos a luchar, con frecuenci a
se producen asesinatos. Dehecho, es raro ver aun hombre mayor
si n marcas de porra o de lanza. Un nuer me expuso las siguientes
causas de peleas: di sputa por una vaca; una vaca o una cabra
come el mi j o de un hombre y ste la pega; un hombre pega al
hi j o pequeo de otro; adulteri o; los derechos de ri ego en la esta-
ci n seca; los derechos de apacentami ento; un hombre toma
prestado un obj eto, especialmente un ornamento para la danza,
si n pedi r permi so a su dueo. Un nuer l uchar al i nstante, si con-
sidera que lo han i nsultado; son muy susceptibles y se ofenden
en seguida. Cuando un hombre siente que ha sufri do un perj ui -
ci o, no hay autori dad ante la que pueda quej arse y de la cual
pueda obtener desagravio, de modo que desaf a al nstate al hom-
bre quelo haya agravi ado y ste debeaceptar el desaf o. No existe
otra forma de resolver una di sputa y el valor de un hombre es
su ni ca protecci n i nmedi ata contra la agresi n. Slo cuando
la condi ci n de parentesco o dentro del grupo de edad i mpi de
recurri r a las armas, vaci la un nuer a la hora de pronunci ar un
desaf o, pues no se le ocurre pedi r consej o pri mero y nadi e
segui r a un consej o que no hubi era pedi do. Las personas mayores
169
animan a los ni os, desdemuy pequeos, a resolver las disputas
luchando, por lo que stos se acostumbran a considerar la des-
treza para la lucha como el logro ms necesario y el valor como
la vi rtud ms excelsa.
Los ni os luchan con brazaletes cubiertos de pas. Los hom-
bres deuna mi sma aldea o deun mi smo campamento luchan con
porras, pues existe la convenci n de que entre vecinos cercanos
no se deben usar lanzas, para que no resulte muerto uno de los
contendientes y l a comunidadquede dividida por una vendetta
de sangre (blood-feud). Tambi n existeel acuerdo de que ni ngn
tercero puede participar en la lucha, aunque sea pariente pr-
xi mo de uno de los combatientes. Una vez empezada una pelea,
ninguno de los contendientes puede ceder y tienen que conti-
nuar hasta que uno u otro est malherido, a no ser que, como
suele ocurri r, otras personas los separen, protestando a gritos,
y seinterpongan entreellos.
Cuando seinicia una luchaentrepersonas dealdeas diferentes,
se usan las lanzas; todos los hombres adultos de ambas comu-
nidades parti ci pan en ella; y no puede acabar antes de que
haya habido muchos muertos a consecuencia deella. Los nuer lo
saben y, a no ser que estn muy enfurecidos, sienten renuencia
a i ni ci ar una lucha con una aldea vecina y con frecuencia estn
deseosos de que un jefe piel de leopardo o los ancianos inter-
vengan. En una ocasi n vi cmo la medi aci n de los ancianos
deambos bandos i mpi di queseprodujerauna lucha deese ti po,
pero resultaba evidentequesumedi aci n habr a servido depoco,
si los j venes hubieran estado deseosos de llegar a las manos.
Hoy ese ti po de luchas son menos corrientes, pues el temor a la
i ntervenci n del gobierno acta como factor disuasivo, pero vi
campamentos y secciones tribales concentrados para la guerra
y a punto deluchar, y en otro tiempo las luchas debieron de ser
muy frecuentes.
A veces, las tri bus hac an incursiones unas contra otras para
apoderarse deganado, pero las luchas entre ellas eran raras. Las
luchas entre comunidades y las vendettas (feuds) que resultan
deellas forman parte delas relaciones pol ti cas que existen entre
segmentos de una organi zaci n tri bal comn. As , un hombre
leek me di j o: Nosotros luchamos entre nosotros y los gaajok
luchan entre s . No luchamos con los gaajok. Luchamos sl o
entrenosotros. Ellos tienen sus propias l uchas. En dichas luchas
seproducen muertos a consecuencia de lo cual se i ni ci an vendet-
tas de sangre (blood-feuds). Dentro de una tri bu existeun mto-
do por el queseles puede poner fi n mediantearbitraje.
170
V
Vamos a dar una descri pci n concisa del procedimiento para
resolver una vendetta de sangre (blood-feud) sin describir deta-
lladamenteel ri tual . Tan pronto como un hombremata a otro, se
apresura a presentarse en la casa de un jefe piel de leopardo
para purificarsedela sangre que ha derramado y buscar refugio
contra la venganza a que se ha hecho acreedor. Puede ser que
no coma ni beba hasta que no haya salido de su cuerpo la
sangre del muerto pues se cree que pasa a l de al gn modo,
para lo cual el jefe hace una o dos incisiones verticales en su
brazo mediante un corte desde el hombro hacia abajo con una
lanza de pescar. El asesino lleva al jefe un novi llo, un carnero
o un macho cabr o, que el jefe sacrifica. El ri to y la marca de
Ca n en el brazo se conocen con el nombre de bit. Tan pronto
como los parientes del muerto se enteran de que lo han asesi-
nado, buscan la forma de vengar su muerte en el asesino, pues
la venganza es la obl i gaci n ms imperiosa del parentesco pa-
terno y un compendio de todas sus obligaciones. Consti tui r a una
gran deshonra para los parientes que no se esforzaran por ven-
gar el homi ci di o. V iviendo con el jefe como su husped desde
el momento en que leha hecho el cortehasta el arreglo final, el
asesino est protegido, pues el jefe es sagrado y en su casa no
se debe derramar sangre. Es posible que los hombres slo se
refugien con un jefe, cuando el peligro de venganza sea muy
grande, pero parece ser la prcti ca general.
Mientras el asesino est en la casa del jefe, los vengadores
lo vigilan devez en cuando para ver si abandona el refugio y les
da la oportuni dad de alancearlo. Aprovechan la oportuni dad
que se presente de matarlo, pero no insisten demasiado en bus-
car una oportunidad. Ese estado de cosas puede prolongarse
durante varias semanas antes de que el jefe abra las negociacio-
nes para el arreglo con los parientes del muerto, pues no es pro-
bable que sus ofertas encuentren respuesta favorablehasta que
no se haya celebrado la ceremonia funeraria y la clera se haya
disipado un poco. Las negociaciones se celebran pausadamente.
El jefeaveriguaen pri mer lugar cunto ganado poseen los parien-
tes del asesino (jithunga) y si estn dispuestos a pagar la com-
pensaci n. No creo que pueda ocurri r con frecuencia que se nie-
guen a pagar la compensaci n por homi ci di o, a no ser que vivan
muy lejos delos vengadores o que existan una serie de vendettas
(feuds) sin conciliar entre las secciones en cuesti n, aunque po-
dr a ser que no tuvieran i ntenci n de pagarla en su totalidad.
Despus, visita a los parientes del muerto (jiran) y les pide que
acepten ganado a cambio delavida de su pariente. Suelen negar-
171
se, porque el honor exige que se obstinen, pero su negativa no
significa que no estn dispuestos a aceptar la compensaci n. El
jefe lo sabee insisteen que acepten, amenazndol os incluso con
maldecirlos si no ceden, y sus exhortaciones se ven apoyadas por
el consejo de parientes paternos lejanos y cognaticios queno van
a recibir parte alguna del ganado y, por esa razn, no necesitan
dar muestras semejantes de orgullo y obsti naci n, pero tienen
derecho aemi ti r su opi ni n en vi rtud de su rel aci n con el muer-
to. La opi ni n en favor del compromiso se ve apoyada por la
tendencia de la tradi ci n. No obstante, los parientes prxi mos
han de negarse aescucharla hasta que el jefe haya agotado todos
sus argumentos, y cuando ceden, declaran que aceptan el ganado
slo para honrarley no porque estn dispuestos a aceptar gana-
do por lavida de su parientemuerto.
En teor a, se pagan de cuarenta a cincuenta cabezas de gana-
do, pero lo menos probable es que se paguen de una vez y la
deuda puede seguir existiendo durante aos. Las ceremonias de
compensaci n se celebran cuando se han entregado veinte, y
entonces los parientes del asesino pueden moverse sin miedo a
verse asaltados, al menos de momento, pues no estn libres de
la venganzahasta que no sehaya pagado el ganado, y puede que
ni siquieraentonces. El jefe conduce el ganado hasta la casa del
muerto. Los parientes del asesino no se aventurar an a acompa-
arl o. Una parte del ganado se distribuye entre los parientes del
muerto y otra parte se usa para casar a una esposa con su
nombre para que le d herederos. Aun cuando haya habido un
muerto en cada bando, ambas partes han de pagar con ganado,
aunque quizs slo veintecabezas cada una, pues hay que apla-
car a los esp ri tus y defender el honor de los vivos. Tambi n hay
que celebrar sacrificios para liberar las aldeas de la muerte,
que est rondando por ellas, y enviarla a la selva, y hay que
purificar la mcul a de ambos bandos. Por su parti ci paci n en
los trmi tes el jefe recibe, aparte de la carne de los sacrificios,
dos reses, pero tiene que dar una de ellas a un pariente agna-
ticio queleayuda. Muchas veces no gana nada, pues se espera de
l que d al asesino una vaca para ayudarle a pagar la compen-
saci n y, adems, tiene que hacerse cargo de los gastos creados
por la larga hospitalidad que concede a aqul .
Un homicidio no slo incumbe al hombre que lo ha come-
tido, sino tambi n a sus parientes agnaticios cercanos. Entre los
parientes de ambos bandos existe una hostilidad mutua y no
pueden bajo pena de muerte, que sobrevendr inevitablemente
a quienes transgredan el mandato comer ni beber j untos ni de
los mismos platos o vasijas en que los otros hayan comido o
bebido, aun cuando estn en casa de un hombre que no sea pa-
172
riente de ninguno de los dos bandos. Esa prohi bi ci n queda
anulada despus de que se haya pagado el ganado y se hayan
hecho los sacrificios, pero los parientes prxi mos de ambos
bandos no comern j untos durante aos, incluso durante una
o dos generaciones, por razones sentimentales. Un hueso (el
muerto) se interponeentre ellos. Dehecho, todos los nuer reco-
nocen que, a pesar de los pagos y de los sacrificios, una rencilla
es eterna, pues los parientes del muerto nunca dejan de alber-
gar Ja guerra en sus corazones. Durante aos, despus de que
se haya pagado el ganado, los agnados prxi mos del asesino evi-
tan a los agnados prxi mos del muerto, especialmente en los
bailes, pues, con la excitacin que stos provocan, el simple
hecho de chocar con un hombre cuyo pariente haya sido asesi-
nado puede provocar el estallido de una pelea, porque la ofensa
no se perdona nunca y el agravio ha de pagarse en l ti ma ins-
tancia con una vida. Cuando casan al muerto con una muj er,
Jos parientes de su esposo muerto restriegan a lanovia con ceni-
zas einvocan aDios para que d a luz a un hi j o que vengue a su
padre. Dicho hi j o es un gat ter, un hi j o devendetta (feud). En los
sacrificios, dicen al esp ritu que sus parientes han aceptado gana-
do y con l van apagar a laesposa con lacual van a casarlo a l
y a ellos en su nombre, pero leaseguran que un d alo vengarn
adecuadamente con la lanza. Un nuer es orgulloso y desea el
cuerpo de un hombre como venganza y no su ganado. Cuando
ha matado a un hombre, ha pagado la deuda y su corazn est
contento. Es es la razn por la que, aunque el jefe advierte a
los parientes del muerto en las ceremonias de conciliacin que
la vendetta (feud) ha terminado y no debe volver a iniciarse, los
nuer saben que una vendetta (feud) no tiene fin. Puede haber
paz durante un tiempo por las razones que convencieron a los
parientes a aceptar la compensaci n y por el ganado que han
recibido, pero la enemistad conti na y los miembros de ambos
bandos siguen siendo jiter, personas que participan en una ven-
detta (feud), aun cuando no haya hostilidad manifiesta. No hay
luchas frecuentes ni hostilidad continuay sinmitigar, pero el do-
lor sigue inflamado, aunque formalmente haya desaparecido, y,
aunque se haya acabado formalmente, la vendetta (feud) puede
volver a estallar en cualquier momento.
V I
Hemos dicho quelas vendettas (feuds) crean un estado dehos-
tilidad entre los linajes y, por esa razn, como explicaremos ms
173
adelante, entre secciones tribales enteras, y que no hay gran dife-
rencia entre los esfuerzos ocasionales para ejercer venganza,
cuando todav a no se ha llegado a un arreglo de las vendettas
(feuds), y la hostilidad latente que persiste cuando se ha llegado
a la conci l i aci n. No obstante, esto slo es cierto en los casos
en que los homicidios se han producido entre secciones tribales
primarias, secundarias o terciarias. En grupos ms pequeos
no es as , pues, a pesar de la intensidad de los sentimientos
despertados y su persistencia despus de que se haya pagado
la compensaci n, en dichos grupos las vendettas (feuds) tienen
que resolverse con mayor rapidez y no hay tantas probabilidades
de que vuelvan a estallar despus de la conci l i aci n.
L o que ocurre cuando un hombre mata a otro depende de la
rel aci n entre las personas afectadas y de sus posiciones estruc-
turales. Los pagos referentes a un nuer autnti co, a un di nka
que viva en Nuerlandia y, entre los j i kany orientales, a un
mi embro del clan ari stocrti co (vase p. 176) son diferentes. L a
capacidad para llevar adelante una vendetta (feud) y, por tanto,
para conseguir obtener compensaci n con una vida o con un pago
en ganado depende hasta cierto punto de la fuerza del linaje de
un hombre y de sus relaciones de parentesco. Pero la intensidad
de una vendetta (feud) y la dificultad para resolverla dependen
principalmente del tamao del grupo afectado. Si un hombre ma-
ta a otro que sea pariente suyo prxi mo su pri mo paterno, por
ejempk), tambi n se paga ganado, aunque en menor cantidad,
probablemente unas veinte cabezas. Una de las fuentes contribu-
yentes, los hermanos del padre o los hijos de aqul l os, ser an
los receptores de la compensaci n, razn por la cual no pueden
pagar. Aun as , hay que pagar algo de ganado, pues es necesario
para compensar a la familia del muerto, para proporcionar una
esposa al esp ri tu y para celebrar los sacrificios debidos. Me
dijeron que en esos casos la cuesti n se resuelve rpi damente.
Probablemente pueda resolverse con mayor facilidad una ven-
detta de sangre (blood-feud) si se ha producido dentro de un
clan, pues los nuer no consideran adecuado que los miembros
de un clan participen en una vendetta (feud). Despus de que se
haya satisfecho el pago, dicen: Hemos puesto f i n a la vendetta;
hemos vuelto a ser pari entes. Tambi n se dice que, si ha habi-
do muchos matrimonios comunes entre dos grupos, no es pro-
bable que surja una vendetta (feud).
Cuando un hombre mata a un mi embro de su aldea o a uno
de una aldea cercana con la que la suya mantenga relaciones
sociales estrechas, una vendetta (feud) se resuelve pronto, por-
que los miembros de ambos bandos tienen que asociarse y
porque han de producirse con seguridad muchos v ncul os de
174
parentesco y afinidad entre ellos. I ndican al esp ri tu que se ha
pagado e\o y que resulta imposible vengarlo cobrndose
la vida de alguien porque, si continuara la vendetta (feud) entre
parientes y vecinos, no quedar a nadie con vida. L a vida en
comn es incompatiblecon un estado de vendetta (feud). Cuan-
do un hombre alancea a otro de una aldea cercana, es habi tual
que los habitantes, de la aldea del atacante env en la lanza que
caus laherida a ladel hombre herido, para que puedan tratarla
mgi camente con el f i n de i mpedi r que la herida resulte fatal.
Tambi n env an una oveja para el sacrificio. Con ello notifican
su esperanza de que la herida cure pronto y el hecho de que,
en cualquier caso, no desean iniciar una vendetta (feud) a causa
de una ri a personal. Despus de esa cortes a, aun cuando el
hombre muera, lo ms probable es que sus parientes acepten
la compensaci n sin hacerse de rogar demasiado. Si un hombre
muere muchos aos despus de haber recibido una herida, se
atribuye la muerte a dicha herida, pero lo ms probable es que
se acepte la compensaci n sin reparos, y en pequea escala.
Cuando un hombre ha matado la vaca de un vecino, se paga
inmediatamente una vaca como fianza para que la comunidad
siga viviendo en paz. No obstante, no hay que suponer que la
facilidad con que se resuelvan las vendettas (feuds) indiqueausen-
cia de i ndi gnaci n profunda o que la dificultad con que se resuel-
van indiquemayor i ndi gnaci n.
Las vendettas (feuds) se resuelven con relativafacilidad en un
medio social limitado, en el que la distancia estructural entre los
participantes es pequea, pero son ms dif ciles de resolver a
medida que aumenta el tamao del medio, hasta llegar a las rela-
ciones intertribales, en las que no se ofrece ni est prevista una
compensaci n. El grado de control social de las vendettas (feuds)
var a segn el tamao del segmento tri bal , y los propios nuer me
explicaron eso con frecuencia. Las vendettas (feuds) largas ei n-
tensas pueden producirse entre secciones tribales terciarias, pero
en general se hace un esfuerzo para ponerles f i n, pues un seg-
mento de ese tamao tieneun intenso sentimiento de comunidad,
estrechos v ncul os de linaje y cierta interdependencia econmi -
ca. Sin embargo, resulta mucho menos fcil poner f i n a una
vendetta (feud) entre personas de secciones terciarias diferentes
que poner a f i n a una vendetta (feud) en una aldea o entre al-
deas vecinas, donde existen garant as para llegar a una sol uci n
rpi da y permanente, y las vendettas (feuds) sin conciliacin
entre secciones de ese tamao tienden a acumularse. As ocurre
especialmente en los casos en los que no ha habido un solo muer-
to a consecuencia de una ri a personal, sino varios muertos en
una lucha entre las dos secciones. Cuando se ha producido una
175
lucha entre secciones tribales secundarias, existen poca/posi bi -
lidades de exigir venganza salvo mediante una luchageneral, y
sus miembros no sienten tanta necesidad de sometrsel a la media-
ci n, dado que tienen pocos contactos sociales y stos son mo-
mentneos, pues la facilidad relativa con que s resuelven las
rencillas indica la cohesi n de la comunidad. Cuanto mayor es
el segmento afectado, mayor es la anarqu a predominante. Sus
miembros dicen que existe un pago en ganado como compensa-
cin por un homicidio, pero no sienten profundamente la nece-
sidad de satisfacerlo. La tri bu es la l ti ma etapa en esa anar-
qu a en aumento. Todav a tiene unidad pol ti ca nominal , y se
considera que las vendettas (feuds) entre sus miembros ms dis-
tantes pueden resolverse mediante una compensaci n, pero mu-
chas veces no se resuelven, y si muchos hombres resultan muer-
tos en una gran lucha entre secciones grandes, no se hace nada
para vengarlos o pagar compensaci n por sus muertes. Sus pa-
rientes esperan hasta que la prxi ma lucha les brinde una opor-
tunidad. En consecuencia, el integumento pol ti co puede estirarse
hasta romperse y la tri bu puede dividirse en dos. La esci si n
entre las secciones se extiende hasta que llega un momento en
que tienen poco que ver entre s , salvo Jas uniones ocasionales
para hacer incursiones guerreras; y las vendettas (feuds) entre
sus miembros se resuelven, si acaso, con mayor dificultad y
casualidad.
V I I
As, pues, las probabilidades de que un homi ci di o se convier-
ta en vendetta de sangre(blood-feud) y sus posibilidades de arre-
glo dependen de las relaciones mutuas estructurales de las per-
sonas afectadas. Adems, podemos ver la vendetta de sangre
(blood-feud) como un movimiento estructural entre segmentos
pol ti cos mediante el que se mantiene la forma del sistema pol -
tico nuer, tal como lo conocemos. Es cierto que los ni cos afec-
tados de forma inmediata y directa son los parientes agnaticios
prxi mos, pero las vendettas (feuds) entre personas pertenecien-
tes a secciones tribales diferentes tarde o temprano infl uyen
en las relaciones mutuas de las comunidades en conjunto a las
que pertenecen.
Los parientes de un hombre asesinado intentan matar al gwan
thunga, el asesino, pero tienen derecho a matar a cualquiera de
sus agnados prxi mos (gaat gwanlen). No deben matar a hijos
del hermano de la madre, de la hermana del padre o de la hcr-
176
mana de la madre, porque esas personas no pertenecen al linaje
del asesW Asimismo, la vendetta (feud) sl o incumbe directa-
mente a I bs linajes m ni mos de ambos bandos. No obstante, po-
demos considerar que la importancia de la vendetta (feud) estri-
ba menos en la facilidad de arreglo entre grupos ms pequeos
que en las dificultades de arreglo entre los grupos mayores, que
participan indirectamente en el conflicto. Hemos observado que
las personas implicadas en una vendetta (feud) no pueden comer
en las mismas casas y, como un hombre come en todas las casas
de su aldea, los habitantes de la aldea se ven afectados por la
prohi bi ci n y entran en un estado de oposi ci n ri tual mutua..
Generalmente, todos los habitantes de una aldea estn relacio-
nados mutuamente de al gn modo y tienen tambi n un profundo
sentimiento de comunidad, de modo que, si se produce una lucha
entre su aldea y otra a causa de una vendetta (feud) que afecte
a alguno de sus miembros, es probable que la aldea entera se vea
implicada en ella. As, en los bailes los hombres de cada aldea
que asisten a ellos llegan en f ormaci n de combate y man-
tienen una l nea i ni nterrumpi daa lo largo del baile, de modo
que, si uno de ellos se ve atacado, los otros estn a su lado y
estn obligados a ayudarle. As , pues, las personas no afectadas
directamente por la vendetta (feud) pueden verse obligadas a
ayudar a los protagonistas.
Adems, hemos observado que la intensidad de una vendetta
(feud) y la forma de llevarla adelante dependen de la rel aci n
estructural de las personas abarcadas por el sistema pol ti co.
Dentro de una aldea no se puede tolerar una vendetta (feud) y
resulta imposiblemantener durante mucho tiempo una vendetta
(feud) entre aldeas cercanas. En consecuencia, aunque la mayor
frecuencia de luchas se da en el i nteri or de una aldea o entre al-
deas y campamentos vecinos, una vendetta (feud), en el sentido
de una rel aci n entre bandos entre los cuales existe una deuda
no satisfecha por homi ci di o que se puede satisfacer mediante la
venganza o mediante el pago de una compensaci n estado pro-
visional de hostilidad que no requiere una sol uci n inmediata,
pero debe acabar tarde o temprano, slo puede persistir entre
secciones tribales que estn lo suficientemente prxi mas como
para que se puedan mantener las relaciones de hostilidad activa
y lo suficientemente alejadas como para que dichas relaciones no
i mpi dan contactos sociales esenciales de carcter ms pac fico.
Una vendetta (feud) tiene poca importancia, a no ser que existan
relaciones sociales de al gn ti po que se puedan romper y rea-
nudar y, al mismo tiempo, dichas relaciones exigen un arreglo
final para que no se produzca una ruptura total. As, pues, la
funcin de la vendetta (feud), vista desde este nguJ o, es la de
177
mantener el equi l i bri o estructural entre segmentos tri bales opues-
tos y, si n embargo, uni dos pol ti camente en rel aci n can uni da-
des mayores. /
L a vendetta (feud) coloca a secciones enteras e un estado
de hosti li dad mutua, si n que sta provoque enfrentami entos
frecuentes, pues el alcance de la venganza di recta se l i mi ta a
pequeos grupos de parentesco y sus esfuerzos para exi gi rla no
son incesantes. Se da una lucha entre dos secciones y algunas
personas de cada bando resultan muertas. Sl o los linajes que
hayan perdi do a un mi embro estn en ur estado de vendetta
(feud) di recta con los li najes que se hayan vi sto pri vados de
al gn mi embro, pero por la residencia comn, el patri oti smo
local y una red de lazos de parentesco, las secciones enteras par-
ti ci pan en la enemi stad resultante y la prosecuci n de las ven-
dettas (feuds) puede provocar nuevas luchas entre las comuni da-
des afectadas y una mul ti pl i caci n de las vendettas (feuds) entre
ellas. As , cuando la secci n nyarkwac de la tri bu l ou l uch con-
tra la secci n leng, el li naje LAM y las personas que vi ven con
sus mi embros se ali nearon contra los li najes MAR, K WO T H y
MALUAL y las personas que vi ven con los mi embros de stos; el
li naje MAN T H I E P N I se al i ne contra el li naje DU MI EN, y as su-
cesivamente. Sl o esos li najes m ni mos se vi eron i mpli cados
mutuamente en las vendettas (feuds) que resultaron, y no li najes
colaterales, aunque parti ci paran en otros sectores de la lucha,
pero la hosti li dad entre las secciones era comn a todos sus
mi embros. Un buen ejemplo de los senti mi entos de los nuer con
respecto a esas cuestiones lo proporci onan sus reacciones en el
campamento de ganado de Muot Di t, cuando el gobi erno cogi
rehenes para obli garlos a entregar a sus profetas. L a pri nci pal
queja que me expusi eron fue lade que los rehenes no pertenec an
a los mi smos linajes que los profetas y, en consecuencia, el l i ti -
gi o no les afectaba di rectamente. El gobi erno enfocaba el asunto
desdeel punto de vi sta terri tori al , y ellos desdeel punto de vi sta
de la anal og a con las convenciones de una vendetta (feud).
Aparte de las observancias ri tuales, de las obligaciones de pa-
rentesco, del senti mi ento de comuni dad, etc., existe otra razn
por la que las vendettas de sangre (blood-feud) entre li najes
pequeos, especialmente cuando hay muchos, se convi erten en
estados de vendetta (feud) y ti enden a mantener la ani mosi dad
entre las comuni dades. Tal como hemos expli cado en el cap tu-
lo V, cada comuni dad va asociada a un li naje de tal modo, que
todas las personas de la comuni dad que no sean mi embros del l i -
naje quedan asi mi ladas a l en las relaciones pol ti cas, que, por
esa razn, se expresan con frecuencia con los valores de los
li najes. Por eso, una vendeta de sangre (blood-feud) entre gru-
178
pos agnati ci os se transforma en una renci lla, en el senti do ms
general, entre los linajes con que di chos grupos van asociados
medi ante las relaciones confli cti vas en funci n de su estructura,
y las comuni dades asociadas con los li najes se ven i mpli cadas
en la hosti li dad mutua.
L a hosti li dad entre los segmentos ms pequeos de una tri bu
puede i mpl i car a los segmentos mayores de que aqul l os forman
parte. As , como ya hemos observado, una di sputa entre dos
aldeas puede provocar una lucha entre secciones tri bales secun-
dari as ei ncluso pri mari as. Las relaciones mutuas entre secciones
mayores funci onan, por deci rlo as , medi ante las relaciones mu-
tuas entre secciones ms pequeas. Cuando una secci n en l a
que exi stan vendettas (feuds) si n resolver lucha contra otra
secci n, se olvi dan de momento toda clase de ri as y la secci n
en conjunto se combi napara la acci n.
L a vendetta (feud) es una i nsti tuci n pol ti ca, pues es un
modo de comportami ento aprobado y regulado entre comuni -
dades dentro de una tri bu. L a oposi ci n equi li brada entre seg-
mentos tri bales y sus tendencias complementari as haci a la fi si n
y la fusi n, que, como hemos vi sto, consti tuye un pri nci pi o es-
tructural , es evi dente en la i nsti tuci n de la vendetta (feud), que,
por un lado, expresa la hosti li dad medi ante acciones ocasionales
y vi olentas que si rven para mantener separadas a las secciones
y, por otro lado, gracias a los medi os previ stos para el arreglo,
i mpi de que la oposi ci n lleguehasta la fi si n completa. L a cons-
ti tuci n tri bal requi ere los dos elementos de una vendetta (feud):
la necesidad de venganza y los medi os para llegar a un arreglo.
El medi o para llegar a un arreglo es el jefe pi el de leopardo,
cuya funci n exami naremos ms adelante. Por tanto, considera-
mos la vendetta (feud) como esencial para el sistema pol ti co,
tal como existe actualmente. Entre tri bus slo puede exi sti r
guerra, y medi ante la guerra, el recuerdo de la guerra y la vi r-
tuali dad de la guerra, se defi nen y expresan las relaciones entre
las tri bus. Dentro de una tri bu la Jucha si empre produce ven-
dettas (feuds) y la rel aci n de vendettas (feuds) es caracter s-
ti ca de los segmentos tri bales y da a la estructura tri bal un mo-
vi mi ento de expansi n y contracci n.
Naturalmente, no existe di sti nci n clara entre la lucha contra
otra tri bu y la lucha contra un segmento de la propi a tri bu. No
obstante, los nuer i nsi sten en que la posi bi li dad de arbi traje y
pago de compensaci n por las muertes resultantes de una lucha
dentro de una tri bu la convi erten en ter, en una vendetta (feud)
y en que es di ferente de una lucha entre tri bus, kur, en la que
no se aceptar an las reclamaci ones de compensaci n. Ambas di -
fi eren de las i ncursi ones contra los di nka, pee, y del duelo i ndi -
179
/
vi dual , dwac, aunque toda clase de luchas son kur en sentido
general. Pero es evi dente que una l ucha en una aldea, que
conduce i nmedi atamente al pago de una compensaci n por las
muertes, y una l ucha entre tri bus, en l a que no hay compensa-
ci n por las muertes, son dos pol os, y que cuanto ms nos ale-
jamos de la comuni dad de una aldea, ms se van pareci endo las
luchas entre secciones tri bal es a las luchas entre tri bus, en el sen-
ti do de que l a compensaci n por homi ci di o va resul tando cada
vez ms di f ci l de cobrar y menos frecuente, de modo que entre
secciones pri mari as el val or tri bal , el senti mi ento de que la com-
pensaci n por homi ci di o puede, e i ncl uso debe, pagarse, es l o
ni co que di sti ngue sus l uchas de las luchas entre tri bus. Una
vez ms, hemos de recal car aqu l a concl usi n de que el val or
tri bal es rel ati vo y est en f unci n de la si tuaci n estructural .
Adems, hemos de i nsi sti r en que las vendettas de sangre
(blood-feuds) sl o afectan di rectamente a unas pocas personas
y que, aunque a veces provocan vi ol enci a entre enteras comuni -
dades locales una vendetta (feud) en senti do ampl i o, los
contactos sociales ordi nari os conti nan a pesar de ellas. Los
lazos de parentesco y de afi ni dad, de pertenenci a a los grupos de
edad, y de los intereses mi l i tares e i ncl uso econmi cos siguen
i ntactos; y di chos lazos actan como un el sti co entre las sec-
ciones, pues las relaciones pol ti cas confl i cti vas pueden ampl i ar-
los enormemente, pero si empre manti enen uni das a las comuni -
dades y hacen que sigan siendo un grupo compacto en rel aci n
con otros grupos del mi smo ti po. Como ya hemos expl i cado,
cuanto mayor sea la comuni dad menos numerosos e intensos son
dichos lazos, pero se exti enden ms al l i ncl uso de las fronteras
tri bal es. El aumento de la anarqu a, de la di f i cul tad a la hora
de resolver las vendettas (feuds), va uni do a la di smi nuci n de la
frecuencia de los contactos sociales de todas clases. La cohesi n
social aumenta a medi da que di smi nuye el tamao de la comu-
ni dad.
V I I I
Natural mente, existen entre los nuer otras di sputas, adems
de las rel ati vas a homi ci di os, pero podemos exami narl as breve-
mente y en rel aci n di recta con el homi ci di o y con l a vendetta
(feud). En senti do estri cto, los nuer carecen de derecho. Exi sten
compensaciones convencionales por perjui ci o, adul teri o, prdi da
de un mi embro, etctera, pero no existe una autori dad con poder
para fal l ar con respecto a esas cuestiones o i mponer el cum-
180
pl i mi ento de un veredi cto. Las funciones l egi sl ati va, j udi ci al y
ejecuti va no se confi eren a personas ni a asambles. Entre mi em-
bros de tri bus diferentes, no hay ni que habl ar de desagravio;
e i ncl uso dentro de una tri bu, a lo que s por experi enci a, los
agravi os no se denunci an en f orma legal, como di r amos noso-
tros, aunque a veces se pague una compensaci n (ruok) por
daos. Un hombre que consi dera se ha vi sto perjudi cado por
obra de otro no puede entabl ar j ui ci o contra l , porque no
existe tri bunal ante el que ci tarl o, aun cuando deseara presentar-
se. V i v en i nti mi dad con los nuer durante un ao y nunca supe
de causa al guna que se presentara ante un i ndi vi duo o un tri bu-
nal del ti po que fuera; ms an: l l egu a la concl usi n de que
es muy raro que un hombre obtenga compensaci n excepto por
fuerza o amenaza de fuerza. La reciente i ntroducci n de tri bu-
nales del gobi erno, ante los cuales se resuelven a veces las di spu-
tas, no al tera para nada esta i mpresi n, pues es de sobra sabi do
que entre otros pueblos africanos se presentan causas ante los
tri bunal es bajo la supervi si n del gobi erno que anteri ormente no
se habr an resuel to ante un tri bunal o no se habr an resuelto en
absol uto, y que, mucho ti empo despus de l a i nsti tuci n de
esos tri bunal es gubernamental es, siguen funci onando al mi smo
ti empo que los mtodos anti guos de admi ni straci n de justi ci a.
Antes de examinar las caracter sti cas principales del proce-
di mi ento legal nuer, hago constar que, segn informaciones ver-
bales, pues nunca he observado esa clase de procedimiento,
un modo de resolver las disputas es el de usar a un jefe piel
de leopardo como mediador. As, me di jeron que un hombre
a quien le han robado una vaca puede pedir al jefe que vaya
con l a pedir la devol uci n de la vaca. Primero va el jefe, con
varios de los ancianos de su aldea, a la casa del demandante,
donde le ofrecen cerveza. Despus van, junto con una delega-
ci n de la aldea del demandante, a la aldea del demandado,
y tambi n all pueden ofrecer al jefe cerveza o una cabra. Al
jefe se lo considera neutral y su persona tiene cierto halo de
santidad, por lo que no es probable que la del egaci n se vea
atacada. Los ancianos visitantes se sientan con los ancianos
de la aldea del demandado y el jefe en uno de los establos y
discuten la cuesti n en l i ti gi o. El dueo del animal da su ver-
sin y el hombre que lo ha robado intenta justi fi car su acci n.
Despus el jefe, y cualquier otra persona que desee hacerlo,
emite una opi ni n sobre el asunto. Cuando todo el mundo ha
dicho lo que ten a que decir, el jefe y los ancianos se reti ran
a discutir la cuesti n entre ellos y a acordar una deci si n. Los
litigantes aceptan el veredicto del jefe y de los ancianos y,
despus, el dueo del animal da al jefe un novi l l o o un carnero,
a no ser que sea pobre, en cuyo caso no le da nada.
181
Si un hombretieneuna disputaconotro de lamismalocali-
dad, ambos pueden i r a la casa de un jefe local y dejar las
lanzas en el suelo en su establo. Un hombre no puede colocar
la lanza en posi ci n verti cal en el establo de un jefe; y me
dijeron que, en caso de que lo hiciera, cualquier persona que
estuviera cerca podr a apropi rsela, pues con esa accin habr a
faltado al respecto al jefe. Cuando los dos hombres han expre-
sado sus opiniones, el jefe y los ancianos discuten el asunto
fuera del establo y vuelven a entrar en l para dar a conocer
a los litigantes su deci si n. La persona a quien favorezca la
deci si n entrega su lanza al jefe, quien se la da a un amigo o
escupe en ella y se ladevuelvea su dueo. Por la forma como
mis informadores descri b an el procedimiento en conjunto,
resultaba claro que el jefe emi t a su deci si n fi nal como una
opi ni n expresada en lenguaje persuasivo y no como un jui ci o
emi ti do con autoridad. Adems, si bien el carcter sagrado del
jefe y la influencia de los ancianos tienen peso, el veredicto
seacepta exclusivamenteporqueambas partes estn de acuerdo
con l. No puede haber di scusi n, a no ser que ambas partes
deseen resolver ladisputay estn dispuestas a aceptar un com-
promiso y someterse al arbitraje, pues la funci n del jefe es la
de mediador entre personas que desean que otras personas
las liberen de la di fi cultad que podr a provocar violencia. El
hombre contraquien se pronuncialadeci si n puede ceder para
honrar a los ancianos y al jefe en algo en lo que no habr a
cedido directamentey sin su i ntervenci n, pues laaceptaci n de
su veredicto no menoscaba su prestigio. En caso de que haya
alguna duda sobre los hechos, pueden emplearse ciertos jura-
mentos, que son algo parecido a las ordal as, en nombre del
jefe pi el de leopardo.
Para que una disputa se resuelva de este modo, no slo es
necesario que ambas partes deseen arreglar el asunto amistosa-
mente, sino que adems es necesario tambi n que ellas mismas
lleguen aun acuerdo durante ladi scusi n. Nadiepuede obligar
a ningunade las partes a aceptar una deci si n y, de hecho, no
se puede emi ti r una deci si n a no ser que hayaunanimidad,
dado que hay ancianos de ambas partes. As, pues, siguen dis-
cutiendo hasta que todo el mundo haya expresado su opi ni n y
se obtenga un consenso.
Los ci nco elementos i mportantes en un arreglo de ese ti po
medi ante negoci aci n di recta a travs de un jefe parecen ser:
(1) el deseo de los li ti gantes de resolver el asunto, (2) la santi-
dad de la persona del jefe y su funci n tradi ci onal de medi ador,
(3) di scusi n completa y li bre que conduzca a un acuerdo ms
completo entre todos los presentes, (4) el convenci mi ento de que
un hombre puede ceder ante el jefe y los ancianos si n perder su
di gni dad en algo en lo que no hubi era cedido ante su oponen-
182
te y (5) el reconoci mi ento por parte del perdedor de la j usti ci a
de la causa de su oponente.
Repi to queno vi usar ese mtodo y aado que, en mi opi ni n,
se usa muy raras veces y slo cuando los oponentes son vecinos
bastante prxi mos y pertenecen a comuni dades estrechamente
vi nculadas por muchos lazos sociales. En teor a, cualqui er mi em-
bro de una tri bu puede obtener compensaci n de cualqui er otro,
pero no di sponemos de pruebas que nos permi tan suponer que
seobtuvi eracon frecuencia. Antes deresumi r nuestro j ui ci o sobre
la naturaleza y el objeti vo de las relaciones legales en Nuerlan-
di a, vamos a ofrecer unos cuantos ejemplos de actos t pi cos
que pueden provocar vi olenci a, si no se da una compensaci n.
Cuando un nuer hablade queuna persona ha robado (kwal)
una res, quiere decir que la ha cogido sin permiso y furtiva-
mente, pero no quieredecir en absoluto que no deber a haberla
cogido. Dentro de una tri bu un raptor de ganado considera
siempre que cogelo que seledebe. Deesa forma lo que cance-
la es una deuda (ngwal), pues el hombreque ledebe ganado no
lo ha devuelto espontneamente. Por consiguiente, lo que se
debate es si su alegaci n de deuda es justa y si deber a haber
cogido precisamente las reses que ha cogido. Esa prcti ca de
que cada cual se encargue por s mismo de recuperar lo que
se le debe es una costumbre tan establecida, que podemos de-
ci r que es la forma habi tual de cancelar las deudas. As, con
frecuencia, los acreedores cogen en los pastizales las reses del
pago de una compensaci n fi nal por homi ci di o, y muchas
veces ocurre que, cuando un desposado y sus parientes no
entregan todo el ganado quehab an prometi do, los hermanos de
la esposaintentan apoderarse delas reses quetodav a les deben.
En otras circunstancias, un hombrerobar una vaca que se le
deba, aveces empleando los servicios deun mago para hechizar
al dueo, demodo queno pueda custodiar su manada el d aen
que est previsto el robo; por ejemplo, un hombre que dej
a otro un buey para el sacrificio por una enfermedad, para la
boda de su hi ja, en poca de escasez, etc. y no ha recibido una
vaquilla a cambio, a pesar de que el deudor posee una. Des-
pus de haberse apoderado de una vaca de la manada del
deudor, est dispuesto a devolverla, si a cambio recibe la va-
quilla que le deben. Entonces, el deudor i ntentar robar su
vaca, a su vez, o abri r una di scusi n cuyo resultado ser el
pago por su parte deuna vaquilla y larecuperaci n de su vaca.
Las ni cas ri as dentro deuna aldea o deun campamento a
propsi to de propiedad de ganado que presenci , se refer an a
obligaciones de parentesco o afinidad y al fi nal quedaron solu-
cionadas al ceder una de las partes a causa de su relaci n con
la otra. Si un hombre se apodera de ganado de un pariente
o de un vecino, entra en su corral y lo coge. Si el dueo tiene
Q1
/
argumentos convincentes, puede oponer resistencia: en caso
contrario, deja que se lleve el ganado, pues sabe que el otro
hombrerecibir el apoyo delaopinin pblica delacomunidad.
Si un hombre se apodera de ganado de un habitante de otra
aldea, adopta una tctica diferente. J unto con uno o dos ami-
gos, esp a el ganado en su pastizal hasta que se presenta una
oportunidad. Nunca o hablar de que un nuer robara una vaca
a otro miembro de su tribu simplemente porque la deseaba.
Por otro Jado, un nuer no vacila a la hora de robar vacas a
personas pertenecientes atribus vecinas eincluso ir con amigos
a otra tribu para robar con ellos. Ese robo (kwal) no se consi-
dera delito en absoluto.
Si un hombre comete adulterio, paga una indemnizacin de
cinco vacas y un buey, a no ser que el marido sea impotente,
en cuyo caso el adl tero puede reclamar una vaca al casar
a una hija de su adulterio. Aun en el caso de que el marido
no sea impotente, si el adl tero puede demostrar que su adul-
terio ha dado fruto, puede reclamar la devolucin del ganado
quehayapagado comoindemnizacin, excepto una vaca llamada
yang hule, la vaca de la piel con la que se hace una estera
para dormir, que tiene significado ritual. Pero probablemente
sea raro el adulterio en una comunidad local pequea, porque
todos los habitantes guardan relaciones mutuas, y, por esa ra-
zn, se considera que no slo ser a censurable cometer adulte-
rio con sus esposas, sino que, adems, ser a, en mayor o menor
grado, incestuoso. Si los dos hombres son parientes prximos,
el adl tero entrega un buey para sacrificio, pero no es proba-
ble quepague una indemnizacin. Si no son parientes prximos,
el marido puede intentar apoderarse del ganado del adl tero,
pero slo adopta esa medida, en caso de que sorprenda al ofen-
sor en el momento de cometer adulterio. Para evitar una pelea,
el adl tero escapacorriendo, y, si teme que lecojan su ganado,
lo colocaen los corrales de amigos y parientes. Eso hace que al
marido le resulte difcil apoderarse de l, pues aunque sepa
dnde est, no quiere verse implicado en rias con algunos de
sus vecinos por haber saqueado sus corrales. Los nuer no con-
sideran inmoral cometer adulterio con las esposas de los habi-
tantes de otras aldeas. Si el marido descubre la ofensa, puede
intentar apoderarse del ganado del ofensor, pero al hacerlo
corre el riesgo de que se resista y alguien puede resultar muer-
to, a consecuencia de lo cual puede surgir una vendetta {feud).
Una manada es propiedad conjunta de hermanos, aunque est
dividida entre ellos, y stos no aceptan de buen grado la pr-
dida de ganado por causa de adulterio. Segn mi experiencia,
es muy poco frecuente verdaderamente que un hombre obten-
ga compensacin por adulterio. El adulterio con la esposa
de un hombre de otra tribu es una cuestin sin importancia.
De cualquier modo, qu puede hacer aqul ?
Igualmente, lafornicacin con unamuchacha soltera se com-
pensa con el pago de una vaquilla y de un novillo. Pero es de
1QA
todo punto improbableque se satisfaga el pago. Si los parien-
tes de la muchacha saben que est teniendo relaciones con un
hombre que posee ganado y que es probable que se case con
ella, hacen la vistagorda. Si carece de ganado, o si la mucha-
cha est ya prometida, y uno de sus hermanos lo sorprende
en ayuntamiento carnal con ella, lucha con l, a no ser que,
como suele ocurrir, el otro escape corriendo, pues no se con-
sidera cobard a huir en esas circunstancias. Entonces, los pa-
rientes de lamuchacha pueden acudir a su establo y coger una
cr a macho y otra hembra, en caso de que sean suyos, y, si
son lo suficientemente fuertes, puede ser que no encuentren
resistencia. Eso es lo que los nuer dicen, pero no supe nunca
de nadie que pagara una cr a macho y otra hembra, a pesar de
que despus de todos los bailes que vi los muchachos y mucha-
chas formaban parejas y hab a muchas relaciones promiscuas
y pocos intentos de ocultarlo. Con frecuencia ocurre que un
hombre deje embarazada auna muchacha solteray, en ese caso,
se espera que se case con ella. Los parientes de la muchacha
pueden saquear su corral, pero l intentar impedirlo escon-
diendo sus reses en los corrales de sus parientes y vecinos. Si,
posteriormente, se casacon lamuchacha, el ganado que los pa-
rientes deella hayan cogido cuenta como parte del pago que se
hacepor lanovia, y, si seniega a casarsecon ella, cuenta como
pago por la posesin del hijo, de modo que, en cualquiera de
los dos casos, lo que paga no es una indemnizacin, sino un
estipendio para afirmar sus derechos. En realidad, tambin en
ese caso, alos hermanos de lamuchacha les resultamuy difcil
apoderarse de su ganado, a no ser que est dispuesto a permi-
t rselo, y siempre existe el riesgo de una pelea que puede gene-
ralizarse. Los nuer no fornican con las muchachas de su propia
aldea, pues suelen ser parientes suyas, de modo que cuando
se plantea un litigio de ese tipo, suele ser entre personas de
aldeas diferentes del mismo distrito. Si el joven consigueevitar
que lepeguen un porrazo en la cabeza en el momento del inci-
dente y semantienealejado delaaldea de lamuchacha durante
unos meses, no es probable que pague una indemnizacin ni
que sufra consecuencias de otro tipo. En caso de que haya
dejado embarazada a la muchacha, en circunstancias normales
enviar a un pariente para que diga que tiene intencin de
casarsecon ella. Entonces, se considera a la muchacha prome-
tida y el joven pasa a ser yerno para los padres de ella y a un
3'erno no se lo lastima. Aun cuando se niegue a casarse con su
hermana, los hermanos vacilan a la hora de atacar al padre
del hijo de aqulla.
Es posibleconseguir de los nuer una lista de las compensa-
ciones por las heridas causadas a una persona: por ejemplo,
diez reses por la rotura de una pierna o por la abertura de la
cabeza, diez reses por la prdida de un ojo, dos reses por la
rotura del diente de una muchacha, etc. Por una herida ligera,
en la carne, por grave que sea, no se paga compensacin, a no
185
Fig. 12
Mollejn de barro cocido con muela de madera
ser que el herido muera. En diferentes partes de Nuerlandia
el nmero de reses quehay quepagar var a. No pudedocumen-
tar caso alguno en que un hombrerecibierasemejante compen-
sacin, excepto por decisin de un tribunal del gobierno, pero
Jos nuer dicen que la recibir a, si sus parientes fueran lo sufi-
cientemente fuertes para vengarse.
Se dice que, en los viejos tiempos, si un hombre mor a a
consecuencia de una intervencin mgica, sus parientes inten-
taban matar al mago (gwan wal), aunque no pude documentar
caso alguno de asesinato de un mago. Los nuer sealan que
un mago no usa su magia contra personas de su propia comu-
nidad, sinoslo contrapersonas deotras aldeas, demodo que no
resulta fcil vengarse contra l, dado que recibir el apoyo de
los habitantes de su propia aldea, que consideran el poder m-
gico como un valor para su comunidad. Tambin se dice que
en la antigedad a veces un brujo (peth) resultaba asesinado,
aunque no puedo decir con qufrecuencia ocurr a, en caso de
que as fuese.
Muchas disputas surgen con relacin a lacompensacin ma-
trimonial: los parientes del esposo no pagan lo que hab an
prometido o el matrimonio se divorcia y los parientes de la
esposa no devuelven todo el ganado que se hab a pagado. En
esascircunstancias, el deudor no niega la deuda, pero presenta
una exigencia que hace de contrapeso o dice que no tiene
ganado para satisfacerla. Muchas veces dice eso, a pesar de
tener ganado. El acreedor slo puede estar seguro de conse-
guir lo que le deben, si se apodera de ello por la fuerza del
corral de su deudor o de la manada en el pastizal. Si es fuerte
y est respaldado por un linaje poderoso, no encontrar resis-
tencia, pues tienelarazn de su lado. Esas cuestiones seresuel-
ven fcilmente dentro deun aldeay entrepersonas que compar-
ten un campamento comn en la estacin seca, pues todo el
mundo comprendequehay que llegar aun acuerdo mediantela
discusin y que debe ser justo. Pero, cuando las partes perte-
necen a aldeas diferentes, y quizs hostiles, el arreglo no es
fcil. Puede ser que se utilice al jefe piel de leopardo del modo
que hemos descrito, para aceptar que las partes accedan a
discutir y entonces se puede llegar a un acuerdo, pero muchas
deudas deese tipo nunca llegan apagarse. Se recuerdan duran-
te aos. Quizs algn da, puede que en laprxima generacin,
se presente una oportunidad de robar el ganado.
Si una esposa muere en su primer embarazo o parto, se
considera responsable al marido. No surge una vendetta (feud)
ni mucho menos, pero el marido pierdeel ganado que pag por
la mujer, pues ste se convierteen el ganado que debe pagar
por laprdida de la mujer, como si se tratara de una compen-
sacin por homicidio. El marido es responsable slo en el caso
de que la muerte se produzca durante el parto antes de la
expulsin de laplacenta. Si se produce alguna disputasobre el
tipo de muerte o la cantidad de ganado que todav a se debe,
se zanja con un mediador llamado kuaa yiika o kuaa yiini, el
jefe de las esteras, cargo que corresponde a determinados l i -
najes. Ese hombre no ocupa ningn otro cargo y no es una
persona importanteen virtud de su funcin de arbitro en esa
clase dedisputas. Es fcil obtener compensacin, pues el suegro
tiene en su poder el pago hecho por la esposa. Adems, existe
un v nculo de afinidad y no es probable que alguno de los dos
bandos recurra a la violencia.
Usando estas breves notas como ejemplos de las tendencias
del derecho nuer, ahora podemos decir cules son dichas ten-
dencias. En este caso hablamos de derecho en el sentido que
parece ms apropiado al hablar de los nuer: una obligacin mo-
ral de zanjar las disputas mediante mtodos convencionales, y
no en el sentido de procedimiento legal o de instituciones lega-
les. Hablamos slo de derecho ci vi l , pues no parece haber accin
alguna considerada ofensiva para la comunidad en conjunto
y castigada por sta. Los informadores que dijeron que a veces
se mataba a los brujos y magos afirmaron que siempre eran
1H7
i ndi vi duos o grupos de parientes quienes los atacaban y asesi-
naban para vengarse.
L a pri mera observaci n que hay que hacer sobre el derecho
nuer es que no tiene en todas las partes de una tri bu la mi sma
fuerza, sino que es relativo y est en funci n de la posi ci n de
las personas en la estructura social, de la distancia entre ellas
en los sistemas de parentesco, de linaj e, de grupos de edad, y,
sobre todo, en el pol ti co. En teor a, se puede obtener compen-
saci n de cualquier mi embro de la propi a tri bu, pero, de hecho,
existen pocas posibilidades de que as sea, cuando no es un mi em-
bro del propi o di stri to y pariente. Cuanto mayor es la zona
que abarca a los bandos de una disputa, menor es la sensaci n
de que sea obli gatori o zanj arla y ms dif cil resulta la tarea de
i mponer el cumpli mi ento de un acuerdo y, por consiguiente,
menores las probabilidades de que se zanje. Dentro de una aldea,
los ancianos de sta discuten las diferencias entre personas y en
general se llega fci l mente a un acuerdo y la compensaci n se
paga, o se promete, pues todos estn relacionados por parentesco
o intereses comunes. Las disputas entre mi embros de aldeas ve-
cinas, entre las cuales existen muchos v ncul os y contactos so-
ciales, puede zanjarse tambi n mediante un acuerdo, pero con
menos faci li dad y con mayor probabi li dad de que se recurra a
la fuerza. Cuanto ms nos acercamos a la tri bu menores son las
posibilidades de arreglo. El derecho funciona dbi l mente fuera
de un radi o muy l i mi tado y en ni ngn lugar con demasiada efica-
cia. As , pues, la debi li dad de la ley demuestra la falta de control
social a que hemos aludido con frecuencia, y las relaciones mu-
tuas estructurales de los segmentos tribales se ven en la relati -
vi dad del derecho, pues el derecho nuer es relati vo como lapropi a
estructura.
Una razn convincentepor la que existen pocas posibilidades
de compensaci n entre los mi embros de secciones tribales pri -
marias y secundarias diferentes es la de que la base del derecho
es lafuerza. No debemos dej ar que una enumeraci n de los pagos
tradicionales por daos nos hagan suponer errneamente que
es fcil exigirlos, a no ser que se est dispuesto a usar la fuerza.
L a porra y la lanza son las sanciones de los derechos. L o que
pri nci palmente hace que la gente pague una compensaci n es el
temor a que el agraviado y sus parientes recurran a la violencia.
L a consecuencia de ello es que un mi embro de un linaj e fuer-
te est en posi ci n diferente a la de un mi embro de un linaj e
dbi l. Tambi n, las posibilidades de que un hombre obtenga
compensaci n por un agravio son menores, cuanto ms aleja-
do est del hombre que lo haya agraviado, dado que las opor-
tunidades para usar la violencia y la efectividad del respaldo
1R8
proporci onado por el linaj e di smi nuyen a medi da que aumenta
la distancia entre los protagonistas. Como la acci n personal,
con cierto respaldo de la opi ni n pbl i ca, es la sanci n pri n-
cipal, slo es eficaz cuando las personas estn a una di stanci a
que permi ta pelearse. Esa es una de las razones principales por
Jas que es dif cil resolver las vendettas (feuds), cuando las par-
tes pertenecen a secciones tribales pri mari as o secundarias di -
ferentes.
L a mayor a de las disputas se producen en las aldeas o en
los campamentos y entre personas de aldeas cercanas, dado que
las personas que vi ven en estrecho contacto tienen ms oportu-
nidades para rei r que las que vi ven lejos unas de otras. Dichas
ri as suelen complicarse con nociones de parentesco, afi ni dad,
edad, etc., y con frecuencia son resultado de infracciones de nor-
mas espec fi cas de comportami ento ms que de simples infrac-
ciones de las regulaciones sociales generales. Por esa razn, sue-
len resolverse en consonancia con dichas normas tradicionales.
Pero, si no se resuelven con la medi aci n de los parientes, lo
ms probable es que provoquen violencia, porque, como ya he-
mos observado, los nuer estn dispuestos a luchar inmediata-
mente, si se ven ofendidos o insultados, a no ser que el paren-
tesco o una gran diferencia de edad los refrene. As, pues, si un
hombre se niega a pagar compensaci n por un agravio, corre un
riesgo enorme de que leabran la cabeza con una porra o i ncluso
de que lo alanceen, si la exci taci n aumenta. Y eso es lo que
ocurre con frecuencia.
Por esa razn, hemos dicho que el derecho nuer, en la medi da
en que es pertinente para un estudio de las relaciones pol ti cas,
debe examinarse en conexi n con la vendetta de sangre (blood-
feud). Las disputas pueden zanjarse muchas veces gracias al pa-
rentesco prxi mo y a otros lazos sociales, pero entre mi embros
de una tri bu como tales se zanj an bi en mediante el uso de l a
fuerza por parte del agraviado, y el resultado de esto puede ser
un homi ci di o y una vendetta de sangre (blood-feud), bi en por-
que el deudor ceda, al saber que puede llegar a usarse la fuerza
y que el resultado puede ser una vendetta (feud) por homi ci di o.
El hecho de saber que un nuer es bravo y se defender contra la
agresi n y har valer sus derechos con la ayuda de la porra y de
la lanza es lo que garantiza el respeto a la persona y a la pro
piedad.
El nuer tiene un sentido profundo de la di gni dad personal
y de los derechos. L aidea de derecho, cuong, est muy arraiga-
da. Est reconocido que un hombreha de obtener compensaci n
por ciertos agravios. Esto no est en contradi cci n con la afi rma-
ci n deque laamenaza delaviolencia es lasanci n pri nci pal para
189
el pago de una compensaci n, si no que concuerda con ella, pues
los parientes de un hombre sl o l o apoyarn en caso de que
tenga razn. I ndudabl emente, es ci erto que, si un hombre es
dbi l , no es probabl e que el hecho de que tenga razn le permi ta
obtener sati sfacci n, pero, si ti ene razn, contar con el apoyo
de sus pari entes y su oponente no, y para recurri r a la vi ol enci a
o para hacerle frente son necesarios el apoyo de los pari entes
y l a aprobaci n de la comuni dad. Podemos deci r que, si un
nombre ti ene l a razn de su parte y, en vi rtud de el l o, cuenta
con el apoyo de sus parientes y stos estn dispuestos a usar
la fuerza, ti ene muchas posi bi l i dades de obtener l o que le deben,
si empre que las partes de l a di sputa vi van cerca una de otra.
Cuando habl amos de que un hombre tenga razn no sugeri-
mos que la mayor a de las di sputas sean l i ti gi os claros entre l a
razn y l a i nj usti ci a. De hecho, ser a correcto deci r que, habi -
tual mente, ambas partes ti enen razn hasta ci erto punto y que
l a ni ca cuesti n que se pl antea es: Qui n ti ene mayor razn?
Para expresarl o de forma di ferente: una di sputa nuer suele ser
un equi l i bri o de agravios, pues, salvo en el terreno sexual, un
nuer no comete un acto de agresi n si n moti vo. No roba l a vaca
de otro, l o aporrea o niega el pago en ganado por l a esposa en
caso de di vorci o, a no ser que tenga que defenderse de al gn
agravi o. En consecuencia, es muy raro que un nuer niegue el
dao que ha causado. I ntentaj usti fi carl o, con l o que un arregl o es
un ajuste entre reclamaciones opuestas. Un funci onari o que ha-
b a tratado a los africanos durante mucho ti empo me di j o que
l os nuer son admi rabl es porque rar si mas veces mi enten en cau-
sas presentadas ante los tri bunal es del gobi erno. No necesitan
hacerl o, dado que estn deseosos de j usti fi ci ar el dao que han
causado demostrando que es una represalia por el dao que el
demandante les hab a causado anteri ormente.
I X
Las vendettas (feuds) se resuelven con la medi aci n del jefe
pi el de l eopardo, qui en desempea un papel menor en el arregl o
de disputas cuya causa no sea el homi ci di o. Podr a suponerse
que ese funci onari o ocupa una posi ci n de gran autori dad, pero
no es as . De hecho, por las mi smas razones por las que hemos
di cho que los nuer carecen de derecho podr amos deci r que ca-
recen de gobi erno. Vamos a dedi car unas l neas a exponer las
atri buci ones ri tual es del j efe pi el de l eopardo y, despus, el papel
que desempea en las vendettas (feuds) y en las ri as.
i o n
Las pocas referencias que encontramos en los escritos de l os
pri meros vi aj eros sobre los di ri gentes nuer no sugieren que fue-
sen personas de gran autori dad.5 Los pri meros funci onari os bri -
tni cos que entraron en Nuerl andi a expusi eron en trmi nos
muy di rectos l a ausencia de personas con suficiente autori dad o,
exceptuando a unos cuantos profetas, suficiente i nfl uenci a como
para construi r con ellas un sistema admi ni strati vo.6 Los j eques
que aquellos pri meros i nformes consideraban carentes de auto-
ri dad deb an de ser las personas que posteri ormente los europeos
conoci eron como jefes pi el de l eopardo. Un j efe pi el de l eopardo,
kuaar muon, est en asoci aci n sagrada con l a ti erra (mun),
que l e confi ere determi nados poderes ri tual es en rel aci n con
ella, i ncl ui do el poder para bendeci r o mal deci r. No obstante,
para que no se suponga que el poder para pronunci ar mal di ci o-
nes permi te al j efe esgri mi r gran autori dad, me apresuro a i n-
di car que nunca vi a un j efe ejercer di cho poder. Exi sten hi sto-
ri as que cuentan los terri bl es efectos de una mal di ci n, pero creo
que por regla general, un j efe sl o se aventura a amenazar con
pronunci ar una mal di ci n, cuando est actuando ri tual mente en
el arregl o de vendettas (feuds) ocasiones en las que se espera de
l que l o haga, pues l aamenaza f orma parte de los trmi tes. Des-
de luego, en l a actual i dad los jefes no ti enen autori dad en vi rtud
de su poder para mal deci r. Tambi n se l o conoce por kuaar twac,
porque es l a ni ca persona que se cubre los hombros con una
pi el de l eopardo (twac). En la fotograf a de Corfi el d que aparece
en la I l ustraci n X X I V puede verse a un j efe cubi erto con di cha
pi el . La pal abra kuaar tiene connotaciones ri tual es en todas l as
lenguas ni l ti cas, pero, si n exami nar detal l adamente l a cuesti n
de cul podr a ser l a pal abra que mej or defi ni era su fi nal i dad en
l a lenguanuer, en estadescri pci n vamos a cal i fi car a l a persona,
como ya hemos hecho hasta aqu , de jefe, con l a advertenci a de
que conel l o no pretendemos dar a entender que tenga autori dad
secular alguna, pues consi deramos que sus actos pbl i cos son
pri nci pal mente ri tual es.
No obstante, su f unci n es pol ti ca, pues las relaciones entre
los grupos pol ti cos quedan reguladas gracias a su medi aci n,
aunque no sea una autori dad pol ti ca que los control e. Sus acti -
vidades se refi eren sobre todo al arregl o de vendettas de sangre
(blood-feuds), pues una vendetta (feud) no puede conci l i arse si n
su i ntervenci n, y su i mportanci a pol ti ca estri ba en ese hecho.
A veces los jefes i mpi den las luchas entre comuni dades corri en-
5. Werne, op. cit., p. 207: Poncet, op. cit., p. 40; Brun-Rollet, op. cit., p. 222.
L a descripcin de Brun-Rollet es inaceptable.
6. Kaimakam G. Hawkes, S. I. R., n. 98, 1902; Bimbashi H. Gordon, S. I. R.,
n. 107, 1903.
191
do entre las dos l neas de combatientes y azadonando la tierra
aqu y all. Entonces, los ancianos intentan contener a los j -
venes y conseguir un arreglo de la disputa mediante la discu-
si n. No obstante, creemos que una lucha sl o puede impedirse
de ese modo, cuando los oponentes son vecinos prxi mos y no
desean matarse mutuamente.
Adems del papel que desempean en las vendettas (feuds),
los jefes ejecutan el ri tual para puri fi car a los participantes en
un ayuntamiento incestuoso, y poseen ligeros poderes para pro-
vocar la lluvia, aunque los nuer no atribuyen demasiada impor-
tancia a ese arte. En conjunto, podemos decir que los jefes nuer
son personas sagradas, pero que su carcter sagrado no les con-
fiere autoridad general fuera de las situaciones sociales espec fi-
cas. Nunca vi a los nuer tratar a los jefes con mayor respeto
que a las dems personas o hablar de ellos como de personas
de mucha importancia. Los consideran como agentes con cuya
medi aci n pueden zanjarse las disputas de determinado ti po y
puede borrarse la contami naci n de determinada clase, y con
frecuencia escuch observaciones como sta: Los cogimos, les
dimos pieles de leopardo y los nombramos nuestros jefes para
que se encargaran dehablar en los sacrificios por homi ci di o. Su
esfera ri tual raras veces se extiende ms all de la seccin tri bal .
Sl o en determinados linajes hay jefes y sl o algunos mi em-
bros de dichos linajes ejercen el cargo. Qui zs sea significativo
que en muchas partes de Nuerlandia, incluida la mayor parte
de la zona que conozco, los jefes no pertenezcan a los clanes
dominantes de las tribus en que ejercen, aunque de algunos de
ellos se dice que son ari stcratas en partes de las zonas gaajak
oriental, gaawar y leek. Muchos de aquellos cuyos clanes conozco
pertenecen a los clanes G A A T L E A K y J I M E M , que en ninguna par-
te tienen posi ci n ari stocrti ca. Como las ri as entre las sec-
ciones tribales se expresan en funci n de los linajes del clan
dominante asociado con las secciones, como explicaremos en el
prxi mo cap tul o, el jefe, al no ocupar una posi ci n en el sistema
de los linajes predominantes, es el ms adecuado para hacer
de mediador entre ellos. No es un mi embro del grupo de los
propietarios hereditarios de la tierra tri bal , sino que es un ex-
tranjero que vive en ella. Un jefe puede actuar como tal en cual-
quier tri bu en que resida. Si un jefe resulta asesinado, un aris-
tcrata de la tri bu es quien ejecuta las ceremonias relacionadas
con el pago de la compensaci n. Probablemente eso se deba a
que, aun cuando los jefes de una zona no sean todos miem-
bros de un clan, se cree que tienen un tipo especial de parentes-
co gracias a su distintivo comn de la piel de leopardo y no se
pueden casar dentro de sus familias mutuas. Nosotros vemos a
192
los jefes como miembros de una categor a de expertos en ri tual
y no consideramos que constituyan en modo alguno una clase o
rango. Creemos que su funci n social es un mecanismo mediante
el cual se mantiene el equi l i bri o del sistema pol ti co gracias a
la i nsti tuci n de la vendetta (feud). La escasa autoridad de los
jefes y, en muchas partes, su posi ci n fuera del clan dominante,
coinciden con esta opi ni n.
A l adoptar la opi ni n de que considerar al jefe pi el leopardo
como un agente pol ti co o una autoridad j udi ci al es entender
mal la consti tuci n de la sociedad nuer y no ver sus principios
fundamentales, hemos de explicar el papel que desempea en el
arreglo de las vendettas (feuds). Hemos dicho que no tiene auto-
ri dad j udi ci al o ejecutiva. No es deber suyo decidir los mri tos
de una causa por homicidio. A un nuer no se le ocurri r a nunca
que fuera necesario un j ui ci o de tipo alguno. Tampoco dispone
de medios para obligar a pagar o a aceptar el pago de ganado
como compensaci n por un homi ci di o. No tiene parientes pode-
rosos ni el respaldo de una comunidad populosa para apoyarlo.
Es simplemente un mediador en una si tuaci n social espec fica y
su medi aci n surte efecto exclusivamente porque ambas partes
reconocen los v ncul os de la comunidad y porque desean evitar
mayores hostilidades, al menos de momento. Sl o en el caso de
que ambas partes deseen zanjar la cuesti n puede intervenir el
jefe con xito. El es el mecanismo que permitea los grupos crear
un estado de cosas, cuando desean obtener ese objetivo.
Es cierto que en esas circunstancias los jefes pi el de leopar-
do tienen siempre que convencer, mediante exhortaciones y ame-
nazas, a los parientes del muerto para que acepten l a compen-
saci n, pero no hay que considerar esa presi n como un man-
dato. Muchas afirmaciones de los nuer sobre esa cuesti n reve-
lan con toda claridad que se permite que las amenazas del jefe
lleguen a su punto mxi mo para que los parientes del muerto, al
ceder ante su persuasi n, no queden deshonrados por no haber
exigido una vi da por lavida de su pariente.
Las amenazas de un jefepueden limitarsea decir que, si los
parientes no le escuchan, tampoco l les escuchar, cuando se
encuentren en una dificultad semejante. Pero me dijeron que,
si se negaran a aceptar la mediacin con obstinacin inhabi-
tual, el jefe podr a amenazarlos con abandonar su casa y mal-
decirlos. Coger a un buey, frotar a su lomo con cenizas y em-
pezar a adirigirseal, diciendo que, si el bando agraviado insis-
tiera en la venganza, muchos de ellos mori r an en el intento y
en vano arrojar an lanzas contra sus enemigos. Medijeron que
despus alzar a su lanza para matar al animal, pero los parien-
tes del muerto no ledejar an seguir adelante. Despus de haber
afirmado su orgullo de parientes, uno de los miembros de la
familia del muerto coger a su brazo alzado para impedir que
atravesara a su buey, diciendo: No! No mates a nuestro buey.
Se acab. Aceptaremos la compensacin. Mi informador, cuyas
afirmaciones apoyaron otros, aadi adems que, si insistieran
en rechazar la mediacin de un jefe piel de leopardo, ste coge-
r a a un buey de cuernos cortos y, despus de invocar a Dios,
lo matar a y restregar a los pelos de su cabeza, para que los
miembros del linaje que rechaz la mediacin perecieran al
continuar la vendetta (feud).
Por consiguiente, hemos de sacar la concl usi n de que la
mal di ci n de un jefe por s mi sma no es l a sanci n real para el
arreglo, sino que es una operaci n convencional, ri tual , en el
arreglo de las vendettas (feuds) que todo el mundo conoce de
antemano y est prevista en sus cl cul os. Aquellos sobre quienes
recaer a la amenaza, en caso de que se pronunciara, son quienes
la provocan. Esos asuntos son como un juego en que todo el
mundo conoce las reglas y las etapas de su desarrol l o: cundo se
espera que uno ceda, cundo debemostrarse fi rme, cundo ceder
en el l ti mo momento, etctera. Esta concl usi n se basa en mu-
chas afirmaciones (sl o estuve una vez presente en discusiones
entre un jefe y los parientes de un hombre asesinado, y entonces
las circunstancias eran excepcionales). No obstante, podemos de-
ci r con certeza que la presi n de un jefe piel de leopardo,
por grande que sea, en caso de que llegue a ejercerse, no puede
zanjar las rencillas de forma expeditiva, en caso de que las zan-
je, entre las secciones tribales mayores. En otras disputas raras
veces intervieneel jefe, y sl o cuando ambos bandos desean i n-
tensamente el arreglo. No tiene j uri sdi cci n para ver causas en
una l ocal idad. Tambi n con respecto a esto me di jeron que, si
una de las partes se negara a aceptar su deci si n, como arbi tro,
podr a pasar a ese hombre su piel de leopardo, acci n equivalente
auna mal di ci n. Entonces el hombre debehacer un regalo al jefe,
antes de que consienta vol ver a aceptar la pi el . Sin embargo,
probablemente sl o ocurra eso cuando un hombre seniega a acep-
tar una deci si n con la que todos, incl uyendo sus ancianos, se
hayan mostrado de acuerdo. Tambi n me di jeron que, al discutir
las palabras deun jefe, un hombre debehacerlo respetuosamente,
escupiendo pri mero en las manos del jefe en seal de buena
vol untad. I ndudabl emente, un jefe recibe muestras de respeto en
esasocasiones, pero los jefes que conoc en l avida cotidiana reci-
b an el mi smo trato que los dems hombres y no hay forma de
saber que un hombre es un jefe observando el comportami ento
de los dems para con l . Podemos considerar su funci n en las
1 CtA
disputas como un medio gracias al cual pueden negociar los
vecinos que deseen zanjar una di fi cul tad sin recurri r a la fuerza
y que reconozcan que la otra parte tiene buenos argumentos.
X
Hemos considerado la posi ci n del jefe piel de leopardo con
cierta extensi n porque es i mportante estructural mente. No re-
presenta ni simbol izaen absoluto la uni dad y exclusividad de los
grupos pol ti cos, sino que es un mecanismo mediante el cual ,
gracias a la i nsti tuci n de la vendetta (feud), dichos grupos se
i nfl uyen mutuamente y mantienen su distancia estructural . Exis-
ten otras personas en Nuerl andiacon poderes rituales, de un ti po
u otro, que a veces hacen que un hombre lleguea ser muy cono-
cido y, ocasionalmente, muy influyente, pero ninguna de ellas
es pol ti camente i mportante, excepto los profetas, cuyas acti-
vidades examinaremos ms adelante. Ni gobiernan ni juzgan y
sus funciones sagradas, a diferencia de las de los jefes piel de
leopardo, no estn relacionadas espec fi camente con la infl uencia
mutua de los grupos locales. No obstante, no vamos a dejarlas de
lado enteramente, porque con frecuencia confieren prestigio a
un hombre, gracias al cual puede conseguir eminencia l ocal como
anciano i mportante, si se combi nan con riqueza, habi l i dad y am-
plias conexiones de parentesco.
Despus de los profetas y de los jefes piel de leopardo,
la posicin ritual que confiere mayor prestigio es la de wut
ghok, el Hombre del Ganado. Algunos linajes tienen poderes ri -
tuales hereditarios en relacin con el ganado y se les pide que
curen a las reses enfermas y que vuelvan fecundas a las vacas
estriles, si bien slo algunos miembros de dichos linajes usan
sus poderes. Como los jefes piel de leopardo, los Hombres del
Ganado son con frecuencia miembros de linajes extranjeros y
no del clan aristocrtico de su tribu. Me dijeron que su maldi-
cin es temible, pues puede ir dirigida contra el ganado, y que
los nuer procuran no ofenderlos, pero, aparte de en la tradicin,
no pude documentar ocasin alguna en que la pronunciaran.
Aparte de unos pocos Hombres del Ganado que intervienen en
la regul acin de los grupos de edad (vase cap. VI ) y aquellos
a quienes se consulta a veces con relacin al traslado a nuevos
pastos, no desempean funciones pbl icas. Un wut ghok de los
gaajok orientales lleg a ser muy rico y poderoso hace una
generacin, pero su prestigio se debi en gran medida a sus
dotes mgicas.
195
Adems del kuaa muon, que guarda una relaci n ri tual con
la tierra, y el wut ghok, que guarda una relaci n ri tual con el
ganado, hay una serie de especialistas totmi cos, cuya conexi n
ri tual con leones, cocodrilos, tejedores, etc., les permite i nflui r
en el comportamiento de esos animales. Un especialista tot-
mico es quien est pose do {gwan) por el esp ri tu (kwoth) de
su ttem. Los especialistas totmi cos no tienen importancia
pol ti ca ni influencia social en vi rtud de sus poderes exclusiva-
mente. Existe un especialista de la guerra cuyo deber consiste
en agitar una lanza frente al enemigo y pronunciar una invoca-
cin contra l. Se lo llama gwan nuot, poseedor de la lanza, o
ngut, y con frecuencia, qui zs siempre, es un mi embro de un
linaje antiguo del clan dominante de la tri bu, pues invoca a la
lanza con el nombre-de-lanza del clan. Tambi n hay magos de
diferentes tipos: curanderos, adivinos, propietarios de medicinas
y propietarios de fetiches. De esas especialidades, slo los pro-
pietarios de fetiches llegan a ser miembros prominentes de sus
comunidades a causa de sus poderes rituales. Los nuer temen
mucho a los esp ri tus fetiche y creen tanto en su poder, que
llegan incluso a comprarlos con ganado. Un propietario de feti-
ches puede llegar a ser el hombre ms influyente de la aldea,
y el respeto y el miedo con que sus vecinos lo tratan a veces
me sorprendi . No obstante, no tiene una autoridad definida
a la hora de controlar las relaciones mutuas de los habitantes
de la aldea ni representa a sta en sus relaciones con comuni-
dades vecinas.
X I
La posi ci n ri tual confi ere a un hombre i nfluenci a en su loca-
li dad; en cambi o, autori dad slo en situaciones ri tuales espec fi -
cas. El sexo y la edad son dos atri butos ms generales que con-
di ci onan la i nfluenci a local. Las mujeres y los ni os si empre
ocupan una posi ci n i nf eri or a la de los hombres. En ocasiones,
las mujeres ganan fama como profetas y magas, pero, por regla
general, no desempean un papel sobresaliente en los asuntos
pbl i cos. Entre los nuer, las relaciones entre los sexos y entre
el hombre y la mujer, son ms equi tati vas y conceden a las mu-
jeres ms pri vi legi os que en ni nguna otra tri bu de las que he
vi si tado en el sur de Sudn. No obstante, estn sometidas a los
hombres: las hi jas a sus padres y las esposas a sus mari dos. Los
ni os estn a las rdenes de sus padres y hermanos mayores y
no llegan a ser enteramente mi embros de la tri bu, con los pri vi -
legios y responsabi li dades correspondi entes, hasta la i ni ci aci n.
Las relaciones entre los sexos y entre los ni os y los adultos co-
196
rresponden ms a una descri pci n de las relaciones domsti cas
que a un estudi o de las i nsti tuci ones pol ti cas.
Cuando un muchacho ha pasado por la i ni ci aci n se convi erte
en un hombre, y, cuando se ha casado y engendrado vari os
hi jos, pasa a ser unautnti co hombre, lo que aqu hemos lla-
mado anci ano. De vez en cuando hemos hablado del papel desem-
peado por los ancianos en los homi ci di os y otras di spustas.
Cuando una comuni dad local acta colecti vamente y se requi ere
di recci n y consejo, esas funciones recaen sobre los ancianos.
Deciden cundo se han de hacer los traslados estacionales y dn-
de han de i nstalarse los campamentos, negoci an los matri moni os,
dan consejos en cuestiones de exogamia, reali zan sacri fi ci os, etc-
tera. Los j venes, que i ntervi enen poco en las discusiones a no
ser que la cuesti n los afecte di rectamente, aceptan de buen
grado sus opi ni ones. Cuando los ancianos no estn de acuerdo,
se produce un gran gri ter o y muchas discusiones, pues qui en
desea hablar lo hace cuando le guste y gri tando como le parez-
ca. Las palabras de ci ertos ancianos cuentan ms que las de otros
y es fci l observar que normalmente suelen aceptarse sus opi -
niones.
Di chos ancianos son mi embros de los grupos de edad centra-
les, actualmente los Maker y Dangunga, pues los mi embros de los
grupos de ms edad, Thut y Boiloc, parti ci pan poco en la vi da
pbl i ca. En el cap tul o V I exami naremos las relaciones entre los
grupos de edad. Aqu vamos a observar slo que no existe una
autori dad consti tui dadentro de cada grupo, pues todos los mi em-
bros son de la mi sma condi ci n, y que, mi entras que los mi em-
bros de los grupos j venes respetan a los de los grupos mayores,
la autori dad de los hombres ms viejos es personal, muy inde-
f i ni da, y est basada en una anal og a con las relaciones domsti -
cas dentro de la f ami li a. El comportami ento mutuo de los i ndi -
vi duos est i nf l ui do por la di stanci a que los separa en el sistema
de los grupos de edad, pero los grupos de edad no son una i nsti -
tuci n pol ti ca en el senti do de que el si stema tenga una organi -
zaci n admi ni strati va, mi l i tar o j udi ci al .
La edad por s sola no confi ere posi ci n social a un hombre.
Ha de tener tambi n otras dotes. Los adultos con mayor i nfluen-
ci a son los gaat twot, los hi jos de los toros. A ese hombre se le
llama tut, toro, y en su acepci n estri cta esa palabra equi vale
a dil, ari stcrata tri bal . Como expli caremos detalladamente en
el cap tul o V, un dil es un mi embro del clan domi nante de cada
tri bu y, en vi rtud de su pertenenci a a l, ocupa dentro de di cha
tri bu una posi ci n soci al li geramente superi or. Di cho clan no
es una clase domi nante y el realzado presti gi o de sus mi embros
es muy i ndef i ni do. El sistema de clanes no tiene una jefatura
ion
hereditaria; un l inaj e ms viej o no ocupa una posi ci n ms alta
que los otros; no hay un padre del cl an ni un consej o de an-
cianos del cl an. Tut se usa tambi n en un sentido ms ampl io,
para referirse a los hombres de posi ci n social que no pertenecen
al clan dominante, sino a otros linajes que desde hace mucho se
hayan establecido en la tri bu. Un tut, en este sentido bastante
ampl i o de hombre de buena posi ci n o di ri gente social , sue-
le ser descendiente de un l inaj e importante, el cabeza de su
propi a fami l i a, y dueo de su casa y de su manada. General-
mente, es el hi j o supervivientey de ms edad de la fami l i a de su
padre y, por esa razn, cabeza de la fami l i a extensa compacta,
el dueo del caser o. Para coTiseguir una reputaci n social, ha de
poseer suficientes vacas para poder agasajar a los huspedes
y atraer a j venes para que residan en su establo. En torno a
l a vivienda de dicho hombre se agrupan Jas viviendas de los ma-
ridos de sus hermanas y de sus hijas. Para ser un dirigentesocial,
cuya opi ni n se acepte de buen grado, ha de ser tambi n un hom-
bre de carcter y capaz.
L a autoridad de un gat twot o tut wec, toro del campamen-
to, como suele l l amrsel o, nunca est formalizada. No ocupa
una posi ci n definida, ni tiene poderes o esfera de di recci n de-
finidos. El l inaj e, la edad, la anti gedad dentro de la fami l i a,
muchos hij os, alianzas matrimonial es, riqueza en ganado, val or
en la guerra, l a destreza oratoria, el carcter y, en muchos casos,
poderes rituales de al gn ti po son factores que se combinan,
todos ellos, para produci r una personalidad social destacada,
que est considerada como cabeza de una fami l i a extensa com-
pacta y de un conj unto de parientes y afines cognaticios, como
dirigente en la aldea y en el campamento y como persona dei m-
portancia en l a esfera bastante imprecisa que l l amamos di stri to.
Resulta fcil ver en una aldea o en un campamento qui nes
son sus dirigentes sociales, y esas personas son las que han
proporcionado a la admi ni straci n la mayor a de los jefes gu-
bernamentales, pues la infl uencia del jefe piel de leopardo se
l i mi ta principal mente al ci rcui to de sus funciones rituales y
sl o en el caso de que sea tambi n un gat twot ejerce infl uencia
ms al l de esos l mi tes.
Sin embargo, cuando preguntamos de qu modo acta un
tut, en su cal idad de dirigente, en su comunidad, resulta dif cil
dar una respuesta. Como jefe de su famil ia simpl ey de su fami l i a
extensa compacta desempea el papel ms prominente en l a
resol uci n de los asuntos de esos grupos, pero no por ello pode-
mos decir que tenga autori dad pol ti ca, pues esos grupos doms-
ticos actan independientemente de los dems en la aldea, si bi en
sus necesidades comunes les imponen cierta coordi naci n entre
1 n o
s . Unafami l i a extensa compacta decide, aparti r de la opi ni n de
su tut, trasladar el campamento y est previsto que el tut clave
l a pri mera estaca para atar reses en el nuevo campamento, en
caso de que est presente, pero otras famil ias extensas compac-
tas del mi smo campamento pueden decidir no trasladarse hasta
otro d a. L a j efatura en una comuni dad l ocal consiste en que un
hombre infl uyente decida hacer algo y los miembros de otros
caser os sigan su ejemplo cuando les convenga. Cuando los habi-
tantes de una aldea trabaj an colectivamente, no hay un di ri -
gente designado que organice su actividad. Si unos mi embros
de una aldea se ven atacados, los otros corren en su ayuda,
encabezados por el ms veloz y valiente, pero nadie los convoca
para que l o hagan ni organiza su resistencia. Una aldea es una
uni dad pol ti ca en sentido estructural , pero carece de organiza-
ci n pol ti ca. No hay ni ngn caudil l o o dirigente designado y
a quien se haya otorgado autoridad que simbol ice su uni dad ni
tampoco un consejo de la aldea. Adems de sobre sus grupos do-
msti cos, un tut tiene autoridad en su aldea sl o en el sentido
de que desempea un papel destacado en las cuestiones de proce-
dimiento y en otras discusiones. Fuera de su aldea es una persona
conocida a quien generalmente respetan en su di stri to, pero no
ocupa una posi ci n pol ti ca.
En grupos mayores que una aldea o un campamento, existe
mucha menos coordi naci n de las actividades y menos oportu-
nidad para los dirigentes. Sl o en laguerra se da una ampl iacoo-
peraci n directa. Los hombres conocidos por su val or y capacidad
estimul an el entusiasmo de los j venes con vistas a una i ncursi n
contra los di nka o una l ucha contra otra secci n tri bal y di ri gen
las tcti cas simples que se empleen, pero esos hombres no ocu-
pan una posi ci n pol ti ca ni son dirigentes permanentes. Los
guerreros se movil izan en divisiones locales espontneamen-
te, pues no existen regimientos ni compa as mandadas por ofi -
ciales, y en la l ucha siguen a los ms atrevidos y valientes. Al -
gunos de esos guerreros adquieren renombre y su fama atrae
rpi damente a reclutas para las incursiones. Dos de los dirigentes
de guerra ms famosos eran L atj or y Bi di i t, quienes di ri gi eron
a las tri bus j i kany y l ou, respectivamente, hacia el este. Ni nguno
de ellos ten a atribuciones rituales, pero ambos eran hombres
que destacaban por su capacidad y eran miembros de los clanes
dominantes de sus tri bus. Los nuer me di j eron que ninguno de
los dos establ eci un control pol ti co ni tuvo siquiera gran auto-
ri dad en su tri bu. Ms adelante examinaremos el papel que desem-
pean los profetas en l a guerra. Entre los segmentos tribales no
existen otras actividades conjuntas que requieran organi zaci n
y di recci n.
X I I
Son de destacar la falta de rganos de gobierno entre los
nuer, la ausencia de instituciones legales, de jefatura desarro-
llada y, en general, de vida pol ti ca organizada. Su estado es un
estado de parentesco y acfalo y slo mediante un estudio del
sistema de parentesco puede entenderse perfectamente cmo se
mantiene el orden y se establecen y mantienen las relaciones so-
ciales en zonas extensas. La anarqu a ordenada en que viven
concuerda perfectamente con su carcter, pues resultaimposible
vi vi r entre los nuer y concebir la idea de unos gobernantes go-
bernndol os.
El nuer es un producto deuna educaci n dura eigualitaria, es
profundamente democrti co y se excita con facilidad hasta el
punto de recurri r a la violencia. A su esp ri tu turbulento le mo-
lesta cualquier clase de restri cci n y ni ngn hombre nuer reco-
noce a un superior. La riqueza no crea diferencias. Se envidia
a un hombre que posea mucho ganado, pero no se leda un trato
diferente al que se da a un hombre que tenga poco ganado. E l
origen no crea diferencias. Un hombre puede no ser mi embro
del clan dominantede su tri bu, puede incluso ser un descendiente
de los dinkas, pero, si otro aludiera a ese hecho, correr a gran
riesgo de verse aporreado.
Basta ver el ms m ni mo movimiento de cualquier nuer
para comprender que se considera tan importantecomo su veci-
no. Andan pavonendose como seores de la tierra, pues, en
realidad, como tales se consideran. En su sociedad no hay amos
ni criados, slo iguales que se consideran a s mismos como la
creacin ms noble de Dios. Su respeto mutuo contrasta con
el desprecio que sienten hacia los otros pueblos. Entre ellos,
la simple sospecha de una orden los enfurece y o bien no la
obedecen o lo hacen con indiferencia y lentitud, lo que resulta
ms insultante que una negativa. Cuando un nuer quiere que
sus compaeros hagan algo, lo pide como un favor aun parien-
te, diciendo: Hijo de mi madre, haz tal cosa, o se incluye
a s mismo en la orden y dice: Vaymonos, regresemos a
casa, etc. En sus relaciones diarias con sus compaeros, un
nuer muestra respeto a sus mayores, a sus padres, y a deter-
minadas personas deposicin ritual, dentro de su c rculo de re-
laciones, mientras no atenten contra su independencia, pero
no se someter aautoridadalguna que choque con sus intereses
y no se considera obligado a obedecer a nadie. Estaba una vez
hablando de los shilluk con un nuer que hab a visitado su
regin, y aqul observ: Tienen un gran jefe, pero nosotros
no. Ese jefe puede mandar llamar a un hombre y pedirle una
vaca o cortarle el cuello. Quin ha visto nunca a un nuer
1HA
hacer algo as ? Cundo ha acudido nunca un nuer, si alguien
le ha llamado? Cundo ha pagado una vaca a nadie?
El orgullo nuer constituy una causa constante de asombro
para m . Es tan extraordinario como sus constantes indiferen-
cia y reticencia. Ya he descrito cmo interrump an los nuer
mis investigaciones. Cito aqu tres incidentes representativos
del modo arrogante como me trataban. En una ocasin, pre-
gunt el camino para determinado lugar y me engaaron deli-
beradamente. Regres apesadumbrado al campamento y les
pregunt por qu me hab an indicado un camino que no era.
Uno de ellos respondi: Eres un extranjero, por qu hab a-
mos de indicarteel camino correcto? Aun cuando un nuer, que
fuera forastero, nos preguntara el camino, le dir amos: "Sigue
recto por ese sendero", pero no le dir amos que el camino se
bifurcaba. Por qu hab amos de dec rselo? Pero t eres ahora
un miembro denuestro campamento y eres bueno con nuestros
nios, as que en el futuro te indicaremos el camino correcto.
En aquel mismo campamento, al final demi estancia, cuando
estabaenfermo y un vapor ibaa evacuarme, les ped que lleva-
ran mi tienday pertenencias hasta laorilla del r o. Se negaron,
y mi criado, un joven nuer, y yo tuvimos que hacerlo solos.
Cuando lepregunt por qu se portaban tan groseramente, res-
pondi: Les has dicho que lleven tus pertenencias hasta el
r o. Esa es la razn por la que sehan negado. Si se lo hubieras
pedido de esta manera: "Hijos de mi madre, ayudadme", no se
habr an negado.
En cierta ocasin, unos hombres me dieron informacin so-
bre sus linajes. El d asiguiente, los mismos hombres vinieron
a visitarmey uno de ellos me pregunt: Te cre ste lo que
te dijimos ayer? Cuando les respond que lo hab a cre do,
se echaron a re r estrepitosamente y llamaron a otros para
que vinieran y compartieran ladiversin. Despus, uno de ellos
dijo: Mira, lo que te dijimos ayer no ten a sentido. Ahora va-
mos a explicrtelo correctamente. Podr a contar muchos casos
semejantes.
Con frecuencia se ha considerado con razn hoscos a los
nuer, y muchas veces se muestran desagradables y rudos unos
con otros y especialmente con los extranjeros. Pero si se acerca
uno a ellos sin insinuar superioridad, no rechazan la amistad,
y en las situaciones de desgracias y de enfermedades se mues-
tran amables y bondadosos. En esos momentos se dignan mos-
trar compasin, que su orgullo ahoga en otras ocasiones, pues,
aun cuando los nuer le aprueben a uno, no quieren que lo ad-
vierta y se muestran todav a ms agresivos para ocultar su
amistad. Nunca se muestran serviles o aduladores. Cuando un
nuer quiere un regalo, lo pide abiertamente, y, si uno se lo
niega, sigue de buen humor. Su nica prueba del carcter es la
de si uno puede defenderse solo. La estima de los nuer hacia
uno aumenta cuando comparte su modo de vida y acepta su
valores.
201
Si deseauno vi vi r entre los nuer, debehacerlo al modo de
ellos, lo que quieredecir quehadetratarlos como una especie
deparientes y entonces lo tratarn auno como aunaespecie de
pariente. Los derechos, los privilegios y las obligaciones van
determinados por el parentesco. Un hombrees bien un pariente,
real o figurado, bien unapersona con laque no se tienen obli -
gaciones rec procas y aquien se tratacomo un enemigo poten-
cial. Todos los habitantes delaaldeay del di stri to deun nuer
cuentan deuno u otro modo como parientes, aunque slo sea
por asi mi laci n li ng sti ca, de modo que, excepto en el caso
deun vagabundo ocasional carente dehogar y despreciado, un
nuer slo se asocia con personas cuyo comportamiento para
con l sebasaen una normade parentesco.
Los parientes deben ayudarse mutuamente, y, si uno de
ellos tieneexcedente dealgo, debecomparti rlo con sus vecinos.
En consecuencia, ni ngn nuer tiene nunca excedentes. Pero
el europeo tiene excedentes y, si sus posesiones son de alguna
uti li dad a los nuer, en opi ni n de stos deber a compartirlas
con las personasentrelas cuales est viviendo. Los viajeros han
observado con frecuencia que los nuer los fastidiaron a fuerza
de peticiones. Entre ellos se piden con igual persistencia. De
nadie se esperaque se desprenda de su ganado o de sus pro-
piedades domsti cas y, salvo en circunstancias especiales, a
nadie se leocurri r a pedirlos. Pero, si un hombreposeevarias
lanzas o azadones u otros objetos semejantes, inevitablemente
los perder. Deng, un jefegubernamental y hombrede posi ci n,
me di jo, cuando abandonaba su aldea junto al r o Pibor, que
meagradec a las lanzas parapescar quehab a di stri bui do entre
sus parientes, pero aadi que no podr an conservarlas en su
poder, cuando sus parientes de Fedoi vinieran a pasar la pr-
xi ma estaci n secajunto al Pibor.
La ni ca forma de conservar el tabaco entre los nuer es
negar que se tieney conservarlo bien escondido. Cuando di a
Deng un buen puado de tabaco anuak, consi gui colocar una
pequea cantidaden su pipa, pero tuvo que di stri bui r inmedia-
tamente el resto. Cuando sol a dar tabaco a los jvenes de
Yakwac, generalmente cog an una pequea cantidad para el
uso inmediato deaspirar y me ped an que escondiera el resto,
demodo quepudieran venir y coger un poco, cuando lo desea-
ran, sin que nadie supiera que lo ten an. Ten a escondites por
todami tienda. Ni ngn nuer puederesistirsealas peticiones de
tabaco por parte desus parientes. Los miembros deun mismo
grupo de edad ni siquiera piden el tabaco, sino que, en caso
de que lo encuentren en el establo de alguien, lo cogen pura
y simplemente. Mi sistema consi st a en ceder alapri meraopor-
tuni dad cualquier cosa que poseyera que los nuer pudieran
desear y descansar en paz en lapobreza. Las peticiones derega-
los por parte delos nuer casi sacan dequicio alos mercaderes
rabes, pero generalmente hablan bien la lengua nuer y cono-
cen bastante bien las costumbres nuer, con lo que pueden
202
mantenerse firmes. No obstante, heobservado quehacen regalos
en casosen queno tienen esperanza de recibir nada acambio.
Los nuer guardan sus posesiones y derechos con la mayor
tenacidad. Cogenfci lmente, pero dan con di fi cultad. Ese egos-
mo es producto de su educaci n y de la naturaleza de sus
obligaciones de parentesco. Un ni o aprende en seguida que,
paramantener su igualdadcon sus padres, debedefenderse por
s solo contracualquier atentado contrasu persona o su propie-
dad. Eso significa que ha deestar siempre listo para lalucha,
y su di sposi ci n y habi li dad para ella son lani ca protecci n
de su integridad como persona li bre eindependiente contra la
avariciaei nti mi daci n desus parientes. Estos lo protegen contra
los extranjeros, pero deberesistir sus peticiones. Las peticiones
hechas aun hombreen nombre del parentesco son incesantes
eimperiosas y l las resiste ams no poder.
X I I I
En lasecci n anteri or he comuni cado algunos recuerdos per-
sonales ei mpresi ones generales para que se enti endan los senti-
mi entos de los nuer haci a la autori dad. Por eso, resulta tanto
ms admi rableque sesometan con tanta faci li dad alas personas
que aseguran poseer determi nados poderes sobrenaturales. Los
fetiches son una i ntroducci n reci ente en Nuerlandi aei nspi ran
mucha aprehensi n entre sus habi tantes, as que, en aos re-
cientes, sus propi etari os se han ganado con frecuenciapresti gi o
en sus aldeas y se han hecho temer en sus di stri tos y, ocasio-
nalmente, i ncluso en secciones tri bales mayores. Si n embargo,
esospropi etari os defetiches no son en senti do tri bal alguno di -
rigentes ni pueden compararse en i mportanci a social con los
profetas.
Debi do a que los profetas nuer han sido los focos de opo-
si ci n al gobi erno, durante mi s vi si tas a Nuerlandi aestaban en
desgracia y los ms i nfluyentes deellos encerrados o escondidos,
as queno pudehacer observaciones detalladas sobre su compor-
tami ento.7 Si n entrar en el examen detallado de las categor as
religiosas nuer, podemos deci r queun profetaes un hombre que
est pose do por uno delos esp ri tus del ci elo, o por los dioses,
a quienes los nuer consi deran hi jos del dios del Cielo. Los nuer
sienten gran respeto haci a esos esp ri tus y temen, y siguen de
buen grado, a aquellos a quienes poseen. En consecuencia, los
7. El gobierno siempre ha considerado con desconfianza a los profetas y se
lia opuesto a su influencia. Vanse algunas referencias peyorativas a ellos en
Jackson, op cit., pp. 90-1; Fcrgusson, Apndice a Jackson, p. 107; C. A. Willis,
"The Cult of Deng", S. N. & R., vol. X, 1928, p. 200.
203
profetas consiguieron mayor santidad e influencia que ninguna
otra persona en la sociedad nuer. Un profeta recibe el nombre
de guk y a veces el de cok kwoth, poseedor de un esp ri tu.
El primer profeta que gan gran influencia resulta haber
sido Ngundeng, quien muri en 1906. Era un miembro de la
tribu lou del clan gaatleak y hab a emigrado de la tri bu
j ikany oriental. Hab a practicado como jefe piel de leopardo,
antes de adquirir fama de profeta gracias a ayunos prolongados
y otras muestras de comportamiento excntrico, por su habili-
dad para curar la esterilidad y las enfermedades y por sus pro-
fecas. Mujeres procedentes eletoda la regin lou, de las tribus
j ikany orientales e incluso de las del oeste del Zeraf y del
Nilo iban a verlo para que las volviera fecundas. Muchas lleva-
ban bueyes que Ngundeng sacrificaba a Deng, el dios del Cielo
que lo pose a. Despus las ung a con su saliva. Cuando laviruela
amenaz a los lou, sali a su encuentro para detener su avan-
ce mediante el sacrificio de bueyes. Predijo las epidemias del
ganado y otros acontecimientos y dirigi expediciones contra
los dinka.
Cuando Ngundend muri , el esp ritu de Deng entr despus
en su hij o Gwek, quien empez a hacer profec as y a curar la
esterilidad y las enfermedades, como hab a hecho su padre. No
obstante, nunca demostr las caracter sticas patolgicas de su
padre, quien result ser un autntico psictico. El esp ritu de
Deng no entr en sus hermanos mayores o vivi poco tiempo
dentro de ellos. Los nuer dicen que un esp ritu tarde o tempra-
no regresaal linajedel hombre a quien primero posey, aunque
sea una o dos generaciones despus, y el recipiente escogido
sueleenterarse de su entrada al experimentar una grave enfer-
medad acompaada de delirio. Los nuer ordinarios, sobre todo
si son j venes, no quieren versepose dos, y pareceser que suele
ser una persona anormal la pose da en primer lugar, mientras
que el manto recae en el ms ambicioso de sus hijos, pues al
parecer aceptar gustoso la posesin, aunque no ayune para
conseguirlo. En 1928 las fuerzas gubernamentales mataron a
Gwek. Otro profeta famoso, Diu o Dengleaka, de latribu gaawar,
era un cautivo dinkaque se entreg alasoledad y el ayuno para
conseguir un esp ritu. Posteriormente, lleg a ser famoso y
poderoso gracias a sus campaas victoriosas contra los dinka,
cuya regin ocuparon sus seguidores, y contra los mercaderes
de esclavos rabes. I gual que Ngundeng, ten a fama de realizar
milagros. Dengleaka muri en 1908 y entonces su hij o Dwal
sevio pose do por el esp ritu del dios del Cielo, Diu. Actualmente
es un prisionero pol tico. El nico profeta que conoc , Buom,
de la regin dok, estaba pose do por el esp ritu de un dios del
Cielo, Teeny. Sus vecinos lo consideraban ego sta y avaro, pues
hab a tenido laastucia de conseguir que lo aceptasen como jefe
gubernamental. No obstante, dio pruebas de demasiada ambi-
204
cin y ahora est exiliado. Otros profetas conocidos en otras
partes de Nuerlandiaeran Mur de los gaajak orientales, Kulang
en Nuerlandiaoriental y otros.
Hemos de hacer una breve referencia a la extraordinaria
pi rmi de erigida por Ngundeng y aumentada por Gwek en la
seccin rumj ok de la tribu lou. Era de cincuenta a sesenta pies
de altay ten a grandes colmillos de elefante colocados alrededor
de la basey en la cima. La fotografa del doctor Crispin de la
I lustracin XXV, tomada en 1901, muestra laempalizada de col-
millos de marfil, el tipo de material con que se construy y la
accin corrosivade las lluvias alrededor de la base. En 1928 las
fuerzas del gobierno la volaron. El material usado para la cons-
truccin consist a en cenizas, tierra y escombros excavados en
emplazamientos de campamentos deganado. Gentes procedentes
de todas las regiones de las tribus lou y j ikany oriental acud an
con bueyes para hacer sacrificios y ayudar en la construccin.
Los nuer dicen que se construy en honor del dios del Cielo,
Deng, y para mayor gloria de su profeta Ngundeng. No hay
duda de que el culto a Deng era de origen dinka y probable-
mente laidea de elevar un mont culo procediera del mismo ori-
gen. Adems de la famosa pi rmi de lou, se dice que existe una
ms pequea en Thoc en la regin j ikany oriental, construida
por un profeta llamado Deng, hijo deDul.
Los nuer se muestran unni mes al decir que esos profetas
son un fenmeno reciente. Dicen que Deng descendi del cielo en
poca reciente en realidad, la generaci n que lo recuerda no
ha desaparecido todav a y que fue el pri mero, o casi el prime-
ro, de los dioses del Cielo que vino a la tierra. Dicen que en la
anti gedad no hab a profetas; slo los funcionarios del ri tual
antes citados. Los testimonios de los viajeros europeos no son
lo suficientemente expl citos para confi rmar o rechazar esa afir-
maci n. Poncet dice que en su poca hab a entre los nuer perso-
nas ricas e importantes, a quienes rend an honores despus de
la muerte, que llamadevins ou sorciers y jongleurs? y Brun-Rollet
dice que los nuer ten an una especie de papa por el que sent an
una veneraci n cercana a la adoraci n, pero su descri pci n es
demasiado fantsti ca para ser digna de crdi to.9 Aunque resul-
te dif cil creer que no hubiera casos de posesi n hace sesenta
aos, a falta de pruebas opuestas hemos de aceptar la declara-
cin tan unni me de los nuer de que no hab a posesi n por parte
de los dioses del Cielo, y parece bastante seguro que, en caso de
que hubiera al gn profeta en aquella poca, su influencia se
l i mi taba a pequeas localidades y no ten a la importancia tri bal
de poca ms reciente. Existen algunas pruebas de que la apari-
8. Poncet, op. cit., p. 40.
9. Brun-Rollet, op. cit., p. 222.
Fig. 13
Collar de ternera compuesto por esquilas hechas con cocos
ci n de los profetas nuer estuvo en rel aci n con la di fusi n del
mahdi smo a parti r del norte de Sudn. Fuera como fuese, no
hay duda de que, en la poca de la penetraci n rabe en Nuer-
landi a, surgi eron profetas poderosos, y de que, despus de la
reconqui sta de Sudn, se los respetaba ms y ej erc an mayor
i nfluenci a que ni nguna otra categor a de personas en Nuerlandi a.
Aun as , nos parece que el poder de di chos profetas, i ncluso
el de los que tuvi eron ms xi to, se ha exagerado y que su posi -
ci n tri bal no se han entendi do bi en. Los pri meros funci onari os
gubernamentales que entraron en la regi n l ou han i ndi cado que
Ngungeng era muy temi do y respetado y expresaron la opi ni n
de que, para admi ni strar a los lou, hab a que conci l i rsel o o tras-
ladarlo. Si n embargo, su hi j o, Gwek, no reci bi apoyo de algunas
secciones en su oposi ci n al gobi erno. Struv, entonces gober-
nador de laprovi nci adel Al to Ni l o, i nform de que Dwal , hi j o de
Di u, ej erc a una autori dad bastante dudosa sobre los gaawar.
En 1932 tuve la i mpresi n de que Buom ten a mucho ms poder
en la regi n dok como j efe gubernamental que el que hab a
teni do nunca en la poca anteri or al gobi erno en su cali dad de
profeta. La mal di ci n de un profeta es temi da, pero la i nter-
venci n armada de las fuerzas gubernamentales es una sanci n
de mayor peso. Buom estaba i ntentando ejercer funciones j udi -
ciales si n precedentes y su desti erro no provoc hosti li dad po-
pular y poca pesadumbre. No existen pruebas fidedignas de que
los profetas fueran algo ms que personajes reli gi osos, cuyos po-
deres ri tuales se usaban especialmente en la guerra, aunque
parece ser que algunos de los posteri ores empezaron a zanj ar
disputas, por lo menos en sus aldeas y di stri tos. De todos ellos,
qui en qui zs estuvo ms cerca de i mponer su autori dad fuera de
su di stri to fue Gwek, pero i a hosti li dad entre las tri bus y entre
los segmentos tri bales i mposi bi l i t un control personal efecti vo.
Las ni cas actividades de los profetas que podemos l l amar
propi amente tri bales eran su i ni ci aci n de las i ncursi ones contra
los di nkas y su reani maci n de la oposi ci n contra la agresi n
rabe y europea, y en esas acciones es en las que vemos su i m-
portanci a estructural y las que expli can su apari ci n y el desa-
rrol l o de su i nfluenci a. Todos los profetas i mportantes sobre los
que tenemos i nformaci n ganaron su presti gi o di ri gi endo i ncur-
siones vi ctori osas contra los di nka, pues dichas i ncursi ones se
llevaban a cabo en nombre de los esp ri tus que promet an ri co
bot n por medi aci n suya. Ni ngunai ncursi n extensa se empren-
di si n el permi so y la di recci n de los profetas, quienes reci b an
i nstrucci ones de los dioses del Cielo, en sueos y trances, sobre
el momento y el obj eti vo del ataquey muchas veces parti ci paban
personalmente en ellas y reali zaban sacri fi ci os antes de la bata-
lla. Se quedaban con parte del bot n y hasta ci erto punto super-
vi saban el reparto del resto. Los guerreros cantaban hi mnos de
guerra a los dioses del Cielo antes de i ni ci ar las i ncursi ones y
estaban convenci dos de que los sacri fi ci os que los profetas les
ofrec an garanti zaban el bot n y la seguri dad.
Por pri mera vez una sola persona si mboli zaba, aunque sl o
fuera en pequea medi da y de forma pri nci palmente espi ri tual
y no i nsti tuci onali zada, la uni dad de una tri bu, pues los profetas
son fi guras tri bales. Pero ti enen otro si gni fi cado, pues su i nfluen-
ci a superaba las fronteras tri bales. Gwek ej erci gran i nfluenci a
sobre los gaaj ok, y se dice que, gracias a ella, durante un ti empo
los lou y los gaajok se pagaron mutuamente compensaci n por
homi ci di o. Su i nfluenci alleg hasta los gaagwang y gaajak ori en-
tales. Dengleaka ej erci i nfluenci asemejante en el valledel Zeraf,
especialmente entre los thi ang. Algunos de los profetas nuer
ori entales tuvi eron fama entre una serie de tri bus vecinas que se
un an para reali zar i ncursi ones baj o la di recci n de sus esp ri -
tus. No eran un mecani smo de la estructura tri bal como los jefes
pi el de leopardo, pero eran puntales de la federaci n entre tri -
bus adyacentes y personi fi caban el pri nci pi o estructural de la
oposi ci n en su expresi n ms ampli a, la uni dad y homogenei dad
de los nuer contra los extranj eros. Probablemente la coal i ci n
de las tri bus y la organi zaci n de i ncursi ones colectivas fuera
obra suya en gran medi da aunque no podemos estar seguros
de ello, dada la falta de documentos hi stri cos y los convi rti
en fi guras i mportantes y poderosas de Nuerlandi a. Esta i nter-
pretaci n expli ca cmo es posi ble que los profetas aparecieran
hace medi o si glo, o, en cualqui er caso, tuvi eran xi to entonces.
Ciertos cambi os estructurales estaban produci ndose como reac-
ci n ante el cambi o de las condi ci ones: el desarrollo de funci o-
207
res que eran de carcter ms puramente pol ti co que cual qui era
de las ejercidas antes por los i ndi vi duos y un mayor grado de
uni dad entre las tri bus vecinas que la que hab a exi sti do hasta
entonces. Puesto que, a l a muerte de los profetas, los dioses del
Cielo pasaban a sus hi jos, tenemos ms razones para sugeri r un
aumento de l a jefatura pol ti ca heredi tari a que, j unto con l a
poderosa tendenci a a que las tri bus adyacentes se federaran, atri -
bui mos a la nueva amenaza rabe y europea. La oposi ci n entre
los nuer y sus vecinos hab a si do si empre seccional. Ahora se
enfrentaban con un enemi go comn y ms i mponente. Cuando
el gobi erno apl ast a los profetas, esa tendenci a resul t puesta
a prueba. Tal como nosotros entendemos la si tuaci n, era i nevi -
tabl e que los profetas se opusi eran al gobi erno, porque esa opo-
si ci n entre el puebl o fue l o que caus su apari ci n y ellos l a
encarnaban.
X I V
Hemos i ntentado mostrar que la di stri buci n depende de l a
ecol og a y que las l neas de l a di vi si n pol ti ca ti enen tendenci a
a seguir la di stri buci n en rel aci n con las formas de vi da. Pero
la consi deraci n de la ecol og a sl o nos ayuda a entender ci ertos
rasgos demogrfi cos de las tri bus y segmentos tri bal es nuer y no
la natural eza de sus relaciones estructural es. Estas sl o pueden
entenderse en funci n de ci ertos pri nci pi os estructural es y hemos
i ntentado ai sl ar esos pri nci pi os, aunque l o reconocemos no
en un ni vel muy profundo del anl i si s. V amos a resumi r aqu
los pri nci pal es aspectos que hemos expuesto.
(1) Los nuer atri buyen valores a su di stri buci n geogrfi ca y
esas evaluaciones nos proporci onan uni dades socioespaciales y
rel aci onan dichas uni dades en un sistema. (2) En todas esas
uni dades es evi dente una tendenci a a di vi di rse en segmentos
opuestos y tambi n la tendenci a por parte de di chos segmentos
a fusionarse en rel aci n con otras uni dades. (3) Cuanto menor es
el segmento, mayor es su cohesi n, y saes l a razn por l a que
existe un sistema segmentari o. (4) El sistema pol ti co de los
nuer sl o puede entenderse en rel aci n con toda una estructura
de l a que otros puebl os forman parte e, i gual mente, el carcter
de todas las comuni dades nuer debe defi ni rse por sus relaciones
con otras comuni dades del mi smo orden dentro del sistema po-
l ti co total . (5) El sistema soci al es ms ampl i o que las esferas
de relaciones pol ti cas efectivas y las atraviesa. (6) Los valores
pol ti cos dependen de algo ms que de las relaciones residencia-
208
les. Las relaciones pol ti cas pueden aislarse y estudiarse i nde-
pendi entemente de otros sistemas sociales, pero consti tuyen una
funci n espec fi ca del conjunto total de las relaciones sociales.
Estas son pri nci pal mente de parentesco y l a organi zaci n de las
relaciones de parentesco en relaciones pol ti cas en determi nadas
situaciones es uno de nuestros probl emas ms i mportantes. (7)
Las relaciones estructural es entre las tri bus nuer y otros puebl os
y entre tri bu y tri bu se manti enen medi ante la i nsti tuci n de la.
guerra y las relaciones estructural es entre los segmentos de l a
tri bu se manti enen medi ante la i nsti tuci n de la vendetta (feud).
(8) No existe admi ni straci n central , pues el jefe pi el de l eopardo
es un agente ri tual cuyas funciones deben i nterpretarse en fun-
ci n del mecani smo estructural de la vendetta (feud). (9) El de-
recho es rel ati va y est en funci n de l a di stanci a estructural
entre las personas y no ti ene l a mi sma fuerza en diferentes con-
juntos de relaciones. (10) Las nuevas condi ci ones de l a penetra-
ci n rabe y europea probabl emente hayan si do l a causa de l a
apari ci n de los profetas, con funciones j ur di cas embri onari as,,
y del aumento de lasol i dari dad i ntertri bal .
209