Premire Edition Hindi 1978 Traduit de lAnglais en Franais Traduit en Anglais en 1980 par Mr Serge Hutin Dr es-Lettres Par Swami Muktanand Saraswati lAshram Divya Niketan 32, alles Arago 66500 Prades
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Note des diteurs
Brahmarishi Swami Yogeshwaranand Saraswati Ji Maharaj a crit ce trait unique, Science de la Force Vitale , pour le bnfice de tous. Aucun matre ou expert, plein de sagesse, na jusquici donn avec tant de profondeur et de dtail cette connaissance relative au Prana. Nous sommes tous ses dbiteurs pour linestimable connaissance quil nous a rendue accessible. Lclat, la profondeur et la subtilit de cette connaissance inspirent le respect. Nous ne pouvons nous empcher dapprcier la recherche accomplie dans ce domaine. Tous les tres vont tre maintenant capables datteindre la ralisation de soi et de Brahman par le contact du Prana.
Cest le cinquime livre crit par Swamiji Maharaj. Tous les ouvrages crits antrieurement par lui ont pour sujet le yoga et la connaissance spirituelle. Chaque livre contient une connaissance rare et scientifique en mme temps quune mthode unique de prsentation. Dans chaque livre, le domaine abord la t dune manire logique, du commencement la fin.
Dans le prsent ouvrage, on a dcrit les mthodes et les techniques de la ralisation de soi et de Brahman par soixante-dix types de Pranas. Cest une recherche entirement nouvelle.
Swamiji fut parmi les grands Yogis de notre temps. Nous navons pas de mots capables de dcrire son intelligence aige et subtile. Il a accompli trois tours du monde pour dissminer cette connaissance unique. Des centaines de milliers de personnes en Europe, en Amrique et en Asie reconnaissent leur dette envers lui pour ses efforts destins leur transmettre cette connaissance. Au moment o ces lignes sont crites (1978), nous esprons avec confiance que, pour permettre aux chercheurs datteindre la libration, il crira beaucoup dautres livres pleins dune connaissance rare et salvatrice. Nous ne cessons de nous incliner dans trve ses pieds.
Dans le prsent ouvrage, a t ajout un appendice pour expliquer les termes sanscrits conservs sous leur forme originelle dans la traduction anglaise. Nous devons un remerciement spcial messieurs John Robinson et Glen Temby, tous deux dAustralie, pour la rvision du manuscrit ainsi qu mademoiselle Aruna Hiremath, une pensionnaire de lashram, pour avoir tap le manuscrit.
Yoga Niketan Trust (Delhi)
3 Bons Vux et Bndictions A la bienheureuse mmoire de Lala Shri Om Prakashji Suri
Ma relation avec la famille de Shri Om Prakashji Suri stablit pour la premire fois il y a quelque cinquante ans. Elle commena alors quils vivaient Lahore (maintenant au Pakistan). La famille est originaire de Jalalpur Jatta (maintenant aussi au Pakistan). Le grand pre de Shri Om Prakashji tait Munshi Ganesh Dasji et lpouse de celui-ci Jivandeviji. Shri Ganesh Dasji eut 4 fils : Gopal Dasji, Tilok Chandji, Shanti Swarupji et Khushal Chandji. Lpouse de Lala Khushal Chandji tait Meladeviji. Il en eut 6 fils : Ranvirji, Om Prakashji, Yuddhavirji, Yashji, Chandra Prakashji et Sarva Mitraji, ainsi que 2 filles : Smt. Savitrideviji et Premalataji.
Lala Khushal Chandji commena sa carrire comme journaliste en lanant un journal quotidien Lahore, Milap , en Hindi et Urdu, dont il fut aussi le rdacteur en chef pendant de nombreuses annes. Aprs avoir atteint lge de cinquante ans, il reut linitiation lashram de Vanprastha et commena consacrer de plus en plus de son temps porter, par sa prdication, la lumire spirituelle aux masses, tandis que la responsabilit dadministrer le journal se trouvait graduellement reprise par ses fils.
Aprs la partition de lInde et la formation du Pakistan comme tat islamique, la famille migra Delhi o, aprs un intervalle, Lala Khushal Chandji embrassa la vie de renoncement du Sanyasin, abandonnant ses fils lentire responsabilit de ses affaires. Linitiation faisant de lui un Santaline lui fut donne par Swami Atmanandji, lashram de Yamunanagar.
Depuis 1950, pratiquement tous les membres de la famille sont venus moi parce que linitiation de Lala Khushal Chandji, devenu Anand Swamiji, amena tous les membres de la famille sintresser lactivit spirituelle. La premire venir moi fut STM Meladeviji, pour la pratique du Yoga. Au fur et mesure quelle faisait des progrs dans la mditation, ses peines et ses afflictions seffaaient ; la fin elle atteignait la paix, le bonheur et le calme du mental. Elle crivit son mari et dautres membres de la famille que son sjour lashram de Yoga Niketan lui avait procur contentement et lumire divine la place des tnbres de lignorance ; elle les exhortait donc tous sintresser cet enseignement sacr et se tourner vers lactivit religieuse pour atteindre une paix et un bonheur semblable au sien.
Cela me mit en contact plus intime avec Shri Om Prakashji et les membres de sa famille. Ainsi, mon contact intime avec Shri Om Prakashji sest tendu sur une priode de plus de 28 annes. Son pouse si religieuse, Shantaji alias Sushilaji, ses fils Punamji et Navinji ainsi que sa belle-fille Maniji devinrent mes connaissances personnelles. Shri Punamji a un fils, nomm Yogi et une fille Ritu. Navinji a pous Renuji cette anne.
On se souvient de Shri Om Prakashji pour son existence dvote et pieuse, pour sa nature humble, charitable et calme, pour son attitude aimante et serviable lgard de tous, des jeunes comme des vieux. Il avait t capable de mener une existence religieuse tout en accomplissant en mme temps toutes ses obligations dans ce monde russite rare et difficile. Ses deux fils ont reu une trs bonne ducation, et Shri Punamji fut envoy pour se perfectionner en Angleterre o il travailla dans une grande firme de rputation internationale. De son vivant Shri Om Prakashji a transmis sa responsabilit en affaires ses fils qui les dirigent maintenant avec une incroyable efficacit. En 1977, Shri Om Prakashji est parti vers 4 ce Royaume Divin do personne ne revient. Dans son souvenir vnr, les membres de sa famille ont donn Yoga Niketan Trust Delhi de quoi payer limpression de ce livre : Science de la Force Vitale. Le livre a t imprim sous leur supervision, par lentreprise Milap Printers Limited. Au nom du Yoga Niketan Trust, jexprime mes sincres remerciements et je prie le Tout-Puissant daccorder Sa Grce et Sa Paix, Sa Prosprit et Son Bonheur la famille.
Swami Yogeshwaranand Saraswati
Fondateur et Prsident de YOGA NIKETAN TRUST 30A/78 Punjabi Bagh New-Delhi 110026
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Le dfunt Shri Om Prakash Suri (Directeur associ du Daily Milap New Delhi) 1 er janvier 1917 16 janvier 1977 6 Avant propos
On a donn beaucoup dimportance au sujet du Prana aussi bien dans le domaine terrestre que dans celui de la spiritualit. Ce sujet naura probablement t nulle part ailleurs tudi et expriment que par les Munis, les Yogis et les Saints de lInde. A la vrit, la science et la pratique du Prana est un don unique de lInde au monde. Cest une connaissance trs ancienne.
Les Vedas ont t considrs comme les livres les plus anciens du monde par les historiens de la civilisation et de la philosophie. Des rfrences lnergie pranique se rencontrent tout spcialement dans le Rig Veda et lAtharva veda. On trouve des rfrences significatives dans la Prasno Upanishad, le Brihadaranyaka, les trois premiers chapitres de lAitareyaranyaka et, aussi dans le dbut du Vedanta Darshana. Selon la Brihadaranyaka Upanishad, le Prana a t nomm ainsi cause des vibrations causes en lui par lintelligence. Il y a un Sukta complet de 26 Mantras, au second chapitre de la onzime section de lArtharva veda, dans lequel se rencontre principalement la connaissance concernant Brahman (Brahma Vidya). Dans ce Sukta, il y a une belle et lucide discussion au sujet du Prana. Les mots de ce Sukta dcrivent ainsi le Prana : Ce Prana, qui pntre tout, mrite dtre vnr et ador, parce que la totalit du monde phnomnal dpend de lui. Il est le gouvernant et le matre de tous. Tous les tres vivants ne vivent, ne se meuvent et nont leur tre que par son soutien. Le Prana dispensateur de vie est le Seigneur de tous les tres vivants. Ainsi, le Prana physique comme le Prana Suprme (c'est--dire le Prana qui contrle tous les autres Pranas), sont la cause des vibrations communes aussi bien que des vibrations spciales, et du mouvement dans la totalit du cosmos. Lensemble tout entier des tres vivants est sous le contrle de Prana, et se trouve tabli dans le Prana vibratoire. Lme intelligente qui pntre tout est le Prana de tous les Pranas et les yeux des yeux qui donnent la lumire , pourtant cette me, dont dpend lunivers, nest pas la cause matrielle du Prana, mais simplement sa cause efficiente, par la vertu de son voisinage. Cette me semblable au soleil est la cause du mouvement partout en raison de son omniprsence. Pourtant, Prana, lessence de la vie, constitue lunique cause du mouvement dans tout ce qui est manifest, comme dans tout ce qui nest pas manifest au sein de lunivers.
Il y a 8 chapitres dans ce livre. Dans le chapitre 1 er se trouve discute la gense du Prana ; dans le second, lorigine du Prana dans le royaume de Mahat ; au troisime, limportance du Prana dans le monde des Ahamkaras ; dans le quatrime, lapparition des 30 types de Pranas partir de llment air, dans le domaine des lments grossiers ; dans le cinquime, la ralisation de 30 types de Pranas dans le royaume des lments grossiers ; au sixime, la ralisation de 30 types de Prana dans le corps subtil ; dans le septime, la ralisation de 3 types de Prana dans le corps causal, ainsi que la ralisation et le surgissement de 9 types de Pranas Cosmiques. La ralisation du corps causal, dans ce contexte, a t galement explique ; et finalement au huitime chapitre, on a trait de la ralisation du Prana le plus subtil, et de son mouvement dans la Prakriti causale non manifeste, dans son tat dquilibre. En outre, il y a la description de la manire de percevoir Prakriti et Brahman.
Dans le livre on a expliqu la prise de conscience de soi et de Dieu par lintermdiaire du Prana. Nous avons dcrit en dtail, dans Science de lme et dautres ouvrages, la perception directe de lme par lintermdiaire de la lumire. Maintenant, dans le prsent ouvrage, nous avons expliqu le moyen datteindre la ralisation du Soi et de Brahman par le contact du Prana. Le Prana a t considr comme la base unique de la vie et comme le substrat du mouvement. A lpoque actuelle, malheureusement la science du Prana a t 7 nglige et elle se trouve plus ou moins perdue. Durant la priode des Upanishads, le Prana stait vu accorder beaucoup dimportance ce qui continua pendant plusieurs sicles. Maintenant elle dcline. Mais cette connaissance sotrique perdue ressuscite nouveau ici. De nombreux sujets secrets relatifs au Prana se trouvent expliqus tout au long de louvrage.
Jusqu prsent, nos disciples se sont mis pratiquer le Yoga destin la ralisation de soi par le seul intermdiaire de la lumire ; mais nous esprons maintenant que mme les aspirants, nayant pas la bonne fortune de jouir de la vue, se trouveront, eux aussi capables datteindre la prise de conscience du soi et de Brahman par lintermdiaire du Prana. Cest le don unique offert par cette Science de la force vitale que, dans lavenir, chacun puisse se rvler capable dtancher sa soif de connaissance spirituelle, datteindre la ralisation de soi et de Dieu, et dobtenir la libration.
Dans le livre, 70 types de Pranas ont t diviss en 5 sphres principales. Dans le rgne naturel des lments grossiers, 30 types de Pranas grossiers fonctionnent et ils demeurent actifs dans le corps grossier. Similairement, 30 types de Pranas fonctionnent dans les corps subtils du monde subtil. Dans le corps causal, dans le royaume de Mahat, seulement 3 types de Pranas sont actifs : Pranas sattwique, rajasique et tamasique. Ensuite, dans la quatrime sphre, au royaume de Prakriti, le Prana subtil est la cause du mouvement dans les 6 lments cosmiques. Et finalement, dans ltat ultime, en quilibre de Prakriti, il y a un Prana extrmement subtil qui fonctionne toujours sous sa forme subtile. Ce Prana fonctionne dune manire uniforme durant 4 billions dannes, et il est la cause du mouvement du dbut jusqu la fin. Ces 70 types du Prana qui deviennent plus subtils chaque tape successive, et le Prana grossier, sont le soutien et lagent de contrle du corps humain microcosmique aussi bien que du macrocosme ou Cosmos. A ces 2 niveaux, ce Prana vibratoire est lorigine et la cause du mouvement.
Dans le prsent ouvrage, nous entendons par corps lensemble des 3 corps, c'est-- dire : grossier, subtil et causal, et par le terme de Brahmanda ou Cosmos, nous voulons dire la Prakriti primordiale et tous ses effets ou volutions.
Swami Yogeshwarananda Saraswati
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TABLE DES MATIERES
CHAPITRE I - Gense du Prana La premire Manifestation du Prana dans la Prakriti Causale. P13 CHAPITRE II Ordre de succession du Prana Manifestation du Prana dans le corps causal au royaume de MahatP23..
CHAPITRE III Origine du Prana partir du Tanmatra (Toucher) dans le royaume de Ahamkara.. P29 Importance du Prana dans le royaume dAhamkara Le Vyana dominante Sattwique dans le corps subtil Le Vyana dominante Rajasique dans le corps subtil. Le Vyana dominante Tamasique dans le corps subtil. Udana Prana dans le corps subtil. . Udana dominante Sattwique dans le corps subtil. Udana dominante Rajasique dans le corps subtil. Udana dominante Tamasique dans le corps subtil. Le Prana dans le corps subtil.. Prana dominante Sattwique dans le corps subtil. Prana dominante Rajasique dans le corps subtil. Prana dominante Tamasique dans le corps subtil. Samana Prana dans le corps subtil. Samana dominante Sattwique dans le corps subtil. Samana dominante Rajasique dans le corps subtil. Samana dominante Tamasique dans le corps subtil. Apana Prana dans le corps subtil. Apana dominante Sattwique dans le corps subtil. Apana dominante Rajasique dans le corps subtil. Apana dominante Tamasique dans le corps subtil. Dhanan Jaya dans le corps subtil. Dhanan Jaya dominante Sattwique . Dhanan Jaya dominante Rajasique . Dhanan Jaya dominante Tamasique . Naga Prana dans le corps subtil. . Naga Prana dominante Sattwique . . Naga Prana dominante Rajasique . . Naga Prana dominante Tamasique . . Kurma Prana dans le corps subtil. . Kurma Prana dominante Sattwique. . Kurma Prana dominante Rajasique. . Kurma Prana dominante Tamasique. Krikal dans le corps subtil. . Krikal dominante Sattwique . . Krikal dominante Rajasique. . Krikal dominante Tamasique. Devadatta dans le corps subtil. . Devadatta dominante Sattwique . . Devadatta dominante Rajasique. . Devadatta dominante Tamasique.. 9 CHAPITRE IV Origine et Nature Essentielle du Prana dans le royaume des Elments Grossiers..P 43
Origine du Prana pour la premire fois dans le domaine de la reproduction sexue. Vyana Prana Vyana dominante Sattwique . Vyana dominante Rajasique . Vyana dominante Tamasique . Udana Prana Udana dominante Sattwique. Udana dominante Rajasique . Udana dominante Tamasique . Le Prana principal est dans le cur Prana dominante Sattwique . Prana dominante Rajasique . Prana dominante Tamasique . Samana Prana. Le foie. Lestomac. Le duodnum. Le pancras. Lintestin grle. Le gros intestin. Samana dominante Sattwique . Samana dominante Rajasique . Samana dominante Tamasique . Apana Prana. Apana dominante Sattwique . Apana dominante Rajasique . Apana dominante Tamasique . Les cinq Pranas mineurs. Dhanan Jaya. Dhanan Jaya dominante Sattwique . Dhanan Jaya dominante Rajasique . Dhanan Jaya dominante Tamasique . Naga Prana. Naga Prana dominante Sattwique . . Naga Prana dominante Rajasique . . Naga Prana dominante Tamasique . . Kurma Prana . Kurma Prana dominante Sattwique. . Kurma Prana dominante Rajasique. . Kurma Prana dominante Tamasique. Krikal Prana. Krikal dominante Sattwique . . Krikal dominante Rajasique. . Krikal dominante Tamasique. Devadatta Prana. Devadatta dominante Sattwique . . Devadatta dominante Rajasique. . 10 Devadatta dominante Tamasique..
CHAPITRE V Dans le Royaume des Elments grossiers, perception de 30 types de Pranas dans le corps grossier et ralisation de soi en SamadhiP 70
Perception du Devadatta. . Perception du Devadatta dominante Sattwique . Perception du Devadatta dominante Rajasique Perception du Devadatta dominante Tamasique Perception du Krikal. Perception du Krikal dominante Sattwique . Perception du Krikal dominante Rajasique. Perception du Krikal dominante Tamasique. Kurma Prana. Perception du Kurma dominante Sattwique . Perception du Kurma dominante Rajasique. Perception du Kurma dominante Tamasique. Naga Prana. Perception du Naga dominante Sattwique. Perception du Naga dominante Rajasique. Perception du Naga dominante Tamasique. Dhanan Jaya Prana. Perception du Dhanan Jaya dominante Sattwique Perception du Dhanan Jaya dominante Rajasique Perception du Dhanan Jaya dominante Tamasique Apana Prana. Perception dApana dominante Sattwique. Perception dApana dominante Rajasique. Perception dApana dominante Tamasique. Samana Prana. Perception du Samana Prana dominante Sattwique Samana Prana dans la rate. Samana Prana dans lintestin grle. Perception du Samana Prana dominante Rajasique Perception du Samana Prana dominante Tamasique Prana. Perception du Prana dominante Sattwique. Perception du Prana dominante Rajasique. Perception du Prana dominante Tamasique. Udana Prana. Perception dUdana dominante Sattwique . Perception dUdana dominante Rajasique. Perception dUdana dominante Tamasique. Vyana Prana. Perception de Vyana dominante Sattwique . Perception de Vyana dominante Rajasique. Perception de Vyana dominante Tamasique.
CHAPITRE VI Dans le royaume des Elments Subtils ou des cinq Tanmatras perception de trente types de Pranas et ralisation de soi par le Tanmatras toucher .P 85 11 Perception du Devadatta dominante Sattwique. Perception du Devadatta dominante Rajasique. Perception du Devadatta dominante Tamasique Krikal Prana. Perception du Krikal dominante Sattwique. Perception du Krikal dominante Rajasique. Perception du Krikal dominante Tamasique. Kurma Prana. Perception du Kurma dominante Sattwique. Perception du Kurma dominante Rajasique. Perception du Kurma dominante Tamasique. Naga Prana. Perception du Naga dominante Sattwique. Perception du Naga dominante Rajasique. Perception du Naga dominante Tamasique. Dhananjaya Prana. Perception du Dhananjaya dominante Sattwique Perception du Dhananjaya dominante Rajasique Perception du Dhananjaya dominante Tamasique Apana Prana. Perception dApana dominante Sattwique. Perception dApana dominante Rajasique. Perception dApana dominante Tamasique. Samana Prana. Perception du Samana Prana dominante Sattwique Perception du Samana Prana dominante Rajasique Perception du Samana Prana dominante Tamasique Prana. Perception du Prana dominante Sattwique. Perception du Prana dominante Rajasique. Perception du Prana dominante Tamasique. Udana Prana. Perception dUdana dominante Sattwique . Perception dUdana dominante Rajasique. Perception dUdana dominante Tamasique. Vyana Prana. Perception de Vyana dominante Sattwique . Perception de Vyana dominante Rajasique. Perception de Vyana dominante Tamasique.
CHAPITRE VII Au royaume de Mahat, perception de trois types de Pranas plus subtils dans le corps causal et dans la ralisation de soi..P 105
Ralisation du Prana dominante Sattwique. Ralisation du Prana dominante Rajasique. Origine et localisation des Samskaras . Relation mutuelle des Samskaras et du Prana. Ralisation du Prana dominante Tamasique.
12 CHAPITRE VIII Ralisation de Brahman et du Prana Causal le plus subtil dans ltat de repos de Prakriti.P 119
Epilogue.. P 126 Appendice.P 127
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SCIENCE DE LA FORCE VITALE
CHAPITRE I
LA GENESE DU PRANA
O Prana ! Salut Toi. Tout dans lunivers dpend de Toi. Tu es le Seigneur de tous les tres. Tu es le soutien de tous !
Et aussi : On parle du Prana comme Matarishvan. Il pntre sous la forme de lair. Le pass, le prsent et le futur, tous les trois reposent en lui .
Tout ce Sukta de lAtharva Veda chante la grandeur du Prana. Quest-ce que le Prana ? Do a-t-il pris son origine ? Comment soutient-il lexistence humaine ? Il est naturel pour lhomme dtre ardent la recherche dtaille sur ce sujet. La fonction principale du Prana est de communiquer le mouvement aux tres vivants ; leur mouvement est contrl par lnergie Pranique. Lair, lun des 5 lments, est la cause matrielle concomitante pour la formation du corps. Ainsi, il est clair que lair pntra dabord dans le corps sous la forme du Prana pour devenir oprationnel dans toutes ses fonctions et ses activits. Cela ne serait pas une exagration de dire que, tout de suite aprs lme incarne, Prana est la base de la vie. On pourrait demander : Si Prana est la mme chose que lair, qui est aussi prsent dans la matire inerte, pourquoi donc la matire ne serait-elle pas une chose vivante ? La rponse est quil nexiste pas, dans la matire, de vie semblable celle existant dans les tres vivants cause de labsence de conscience, bien que la matire soit, elle aussi, mobile et dynamique. La proprit distinctive de la conscience chez les tres vivants se trouve due lexistence dune autre cause. En dpit du fait que le corps demeure actif et nergique, aussi longtemps que Prana continue de fonctionner en lui, et quil soit mort lorsque le Prana est absent, pourtant, si nous reconnaissons le Prana comme la base unique de la vie, il ny aurait aucune ncessit pour lexistence dune me intelligente incarne, dont la prsence est pourtant atteste par linertie de la matire.
Nous ne pouvons accepter le Prana comme base unique de la vie, puisquautrement le Prana devrait tre un tre intelligent. Pourtant, comme produit de lair inerte, il est inerte et impermanent. Les objets dnus dintelligence ne peuvent produire que des choses non- intelligentes. Le mouvement y tant inhrent, Prana est la cause de laction, de lactivit et des mouvements dans le corps. Mais cela ne fait pas de lui un objet intelligent. Le mouvement se voit aussi dans les automobiles et les avions ; pourtant, ils sont non-intelligents et artificiels, et en fin de compte lintervention humaine se rvle essentielle pour la rgulation de leurs mouvements. Lintelligence ou la force vitale, la croissance et la vieillesse, la cration et la dissolution, la connaissance et lignorance sont prsents chez les tres humains mais on ne les observe pas chez les avions, les voitures etc. Lactivit se voit chez les machines comme chez les tres vivants mais, dans lactivit de ce qui nest pas vivant il y a absence de connaissance.
Au moment de la conception par la fusion due au contact entre la mre et le pre, au contact du sperme et de lovule -, lair devient, pour lembryon qui grandit, la cause matrielle auxiliaire par sa transformation en Prana. La nourriture et les boissons, les produits de la terre, leau, etc. produisent les spermatozodes et les ovules chez les parents. Cest la 7 me et 14 dernire essence (Dhatu) dans le corps. Le sperme et lovule sont la cause matrielle principale pour le nouveau corps, tandis que la chaleur et le Prana, produits partir des lments feu et air, deviennent la cause auxiliaire. Similairement, Akasha, par sa transformation en son, devient aussi la cause matrielle. Lensemble des 5 lments fondamentaux sont, en un sens, la cause matrielle du corps. Cependant il existe une vaste diffrence entre la cause matrielle des tres vivants et celle des machines. Bien que lair pntre, comme le Prana, les corps de tous les tres vivants et quil soit agissant dans tous les mouvements et activits, ceux-ci ne sont pas pourtant suffisants par eux-mmes pour expliquer la cause de lactivit et de la conscience ; il doit exister en lhomme une autre puissance pour le rendre capable dagir dune manire intelligente.
Le Prana en action dans le corps de lhomme a t diffrenci en dix catgories daprs sa situation ou son domaine dactivit. Le mme Prana fonctionne de manire diffrente, suivant ncessit, conformment ses localisations dans le corps. Ces catgories ont t dcrites dans nos prcdents ouvrages, Science de lAme et Himalayaka Yogi .Cest par lintermdiaire du Prana individuel que la vie circule dans le corps. Le sang constitue une formation particulire de leau, et il aide conserver la vie. Si, dans nimporte quelle partie du corps, la circulation du sang se trouve obstrue, par exemple cause dun choc, la circulation de sang et de la chaleur sinterrompt pour cette partie du corps.
Le Prana se nourrit, dans le corps, par lair extrieur, et ce Prana soutient le corps. Si ltre vivant ne reoit pas, sans interruption, la nourriture qui lui vient de lair, il meurt. En obtenant leur nourriture de lair, les tres vivants conservent lnergie. Si nous fermons notre bouche et notre nez, le Prana qui est dans le corps commence sagiter et tente de sortir pour rencontrer sa cause matrielle. Son contact avec lair extrieur est absolument essentiel et doit tre entretenu chaque instant, de manire permettre au corps dabsorber lnergie provenant de lair extrieur. Cest ltat de lair quand celui-ci se trouve transform de manire devenir actif. Exactement comme les os, les muscles, etc. du corps, comme galement la nourriture, les lgumes, les remdes, etc. sont les produits de la transformation de llment Terre, ainsi le Prana, lui aussi, se trouve tre la condition transforme de llment air.
Les Pranas majeurs et mineurs, au nombre de 5 de chaque catgorie, qui conservent la circulation de la vie dans le corps, sont des transformations dun seul et unique Prana ; ils sont les transformations ultimes de llment air. Aussi longtemps quils fonctionnent avec efficacit, toutes les activits du corps seffectuent normalement. Le Prana est le vritable soutien de la vie les jouissances comme la libration ne sont possibles quen sa prsence. Il demeure actif tous les moments, et il veille sa fonction du maintien de la vie. Mme dans ltat de sommeil, le Prana continue de fonctionner en dpit de la cessation de lactivit des sens qui dpendent du Prana. Tous les mouvements du corps dpendent du Prana, et beaucoup dentre eux continuent mme dans la condition du sommeil et de linconscience. Etant dominante Rajasique, le Prana demeure toujours plein dactivit, ce qui maintient le corps en vie et en bonne sant.
La cause du dveloppement de lembryon dans le sein de la mre est un sujet de controverse parmi les experts. Certains dentre eux estiment que la croissance du corps commence immdiatement aprs lentre de lme. Les savants pensent que la formation dun embryon est le rsultat de la fusion dun spermatozode et dun ovule un seul la fois, alors que les autres prissent. Quelle que soit lopinion que vous acceptiez, la croissance dune unique fusion sperme-ovule ou la ncessit de tous les spermatozodes pour la croissance 15 matrielle du ftus, le Prana est llment dominant. Si le Prana est ce qui soutient la vie aprs la naissance, pourquoi ne pas laccepter comme quelque chose qui soutient la vie avant la naissance ? Si le Prana de la maman est ce qui soutient la vie avant la naissance, quest-ce qui la soutiendra aprs la naissance ? Nous sommes, par consquent, de lopinion suivant laquelle le propre Prana du bb est le soutien et la cause pour la croissance de son corps.
Mme si nous croyons que lme est la cause de la croissance du bb, lme dans le corps se trouve incapable de faire la moindre chose sans lassistance du Prana ; en son absence, il ny aurait ni mouvement, ni activit. En outre, en considrant lme comme la force motrice dactivit, lair, dans le corps, devient dnu de toute fonction. Le Prana est responsable du sentiment de faim et de soif, du mouvement de la circulation sanguine, de lexpulsion des excrments, de la production des spermatozodes et des ovules comme de la force, de lnergie et de lactivit dans le corps. Lorsque nous soulevons une lourde charge ou que nous accomplissons un travail puisant, nous tirons de la force en incorporant et en retenant le Prana lintrieur. Llvation et labaissement de la pression sanguine rsultent de lacclration et du ralentissement du Prana. Dans lascension en montagne, dans la course et dans le saut, lexcitation du Prana est ncessaire. Un tat anormal du Prana cause un grand nombre de maladies dans le corps humain. Diverses maladies concernant le souffle, le cur et la poitrine sont causes par le dsquilibre du Prana. Par le contrle du Prana, on peut maitriser les sens et le mental. De la sorte, nous devons accepter limportance primordiale du Prana dans le corps.
Il existe 3 types de Prana lis lme : grossier, subtil et causal. Le Prana grossier, une transformation particulire de lair, est localis dans le corps grossier et soutient celui-ci. Le Prana subtil soutient le corps subtil et il est une transformation de lair subtil. Le Prana causal est dans le corps causal et il protge sa vie. Le corps grossier survit aussi longtemps que le Prana grossier fonctionne en lui ; le corps subtil survit aussi longtemps que le Prana subtil fonctionne en lui. Lexistence du Prana subtil stend des billions dannes. A lpoque de la rabsorption du monde, il va se fondre dans sa cause. Le Prana causal tire son origine du Chitta. Celui-ci galement survit jusqu lpoque de la rabsorption du monde. Mais sa limite temporelle est suprieure celle de Prana subtil, parce quil vient plus tt lexistence et parce quil rentre dans sa cause plus tard que le Prana subtil. Le Prana donne le dpart au courant de la vie. Les dsirs dans la vie de lhomme commencent avec lnergie vitale du Prana et continuent jusqu la libration o ils prennent fin.
Le Prana tire dabord son origine du Chitta. A notre avis, il est la premire modification ou volution du Chitta. Cest le commencement de lactivit. Le Chitta individuel est le produit du Chitta cosmique, et le Prana cosmique est, son tour, le produit de Mahat (grand), tandis que la cause de Mahat est Prakriti.
La Gnration du Prana dans la Prakriti Causale
Au moment de la rabsorption, lorsque lunivers prdispos lactivit subit une transformation et vient se fondre dans sa cause, on lui donne le nom dtat en quilibre ou primordial de Prakriti, et cest sa transformation finale ou dernire. A ce moment, ne survivent que Prakriti dans son tat dquilibre et le Brahman. Les trois Gunas ; Sattwa, Rajas et Tamas font galement retour leur cause.
Prakriti est constitue de trois Gunas dont Rajas est lun deux. Lactivit est la qualit perptuelle de celui-ci ; par consquent, il ne peut y avoir dabsence complte dactivit en 16 Prakriti. Rajas continue dy produire une certaine qualit subtile et imperceptible de mouvement. Ceci est invitable parce que, mme pendant la priode de rabsorption de lunivers, lorsque Prakriti se trouve en tat dquilibre, le contact entre lme suprieure intelligence et Prakriti qui est ternel et perptuel se trouve maintenu. Ne sont absentes que la turbulence et les transformations particulires en Prakriti qui lamne son volution. Le mouvement subtil qui persiste pendant la dure de la rabsorption peut tre appel Prana.
Les trois Gunas, qui ont fait retour leur cause, ne peuvent exister durant la rabsorption que dans un tat subtil. Exactement comme dans le contact de lme avec le Chitta, la connaissance surgit en elle, exactement de la mme manire, par le contact du Brahman avec Prakriti, la connaissance surgit en cette dernire. Elle est responsable de la dsintgration durant cette priode. Cette connaissance, notre avis est Sattwa. Le mouvement subtil qui persiste au cours de cette priode, appel aussi Prana, est Rajas. En vue de labsence de toute activit particulire menant lvolution, ltat gnral de Prakriti est Tamasique ou dominante Tamas. Le Prana fonctionne, en Prakriti, dune manire semblable sa fonction chez les tres humains au cours du sommeil.
Le premier mouvement, en Prakriti, lorsquil est sous forme subtile, seffectue par son contact avec Brahman. Ce mouvement, appel Prana, est extrmement subtil au commencement, mais plus tard, avec le dveloppement de la connaissance, de la force et de lactivit, il tend vers la nature grossire. Cela se produit lorsque la cration est prte commencer. Maintenant Sattwa sous la forme dune combinaison entre Prana, connaissance et activit est plus subtile que les 2 autres Gunas, Rajas et Tamas. La qualit ou ltat premier de Prakriti, cest Prana ; le second est Sattwa ou la connaissance, tandis que le troisime est Rajas. Dune manire similaire, le dernier tat subsister dans Prakriti, cest Tamas sous la forme de la tension (Bala) et de la persistance. La connaissance et lactivit runies deviennent la force. A eux quatre ils se mettent crer lunivers. Tout comme Prakriti est ternelle, le Prana, son nergie, lest aussi.
Dans nos prcdents ouvrages, nous avons dcrit le Prana comme tant actif ou Rajasique, mais, avec une pense et une exprience plus mures, nous avons abouti la conclusion que le Prana est dune nature bien plus subtile. Il est la premire modification, ou transformation, de Prakriti. Nous pourrions mme lappeler : le premier tat transform de Prakriti. De mme que le Prana, engendr dans le Chitta, en rsultat de son contact avec lme sest trouv dsign par nous comme une modification (Vritti) du Chitta, de mme le Prana engendr par le contact de Prakriti avec Brahman est appel nergie ou pouvoir primordial de Prakriti. La mmoire qui surgit dans la Chitta, sous la forme de la connaissance, est la seconde modification. Ensuite, la troisime modification est Sattwa ou la connaissance. Si nous considrons le Prana comme une forme de Karma (action), alors Sattwa est connaissance ; ainsi lactivit prend une importance plus grande que la connaissance. Mais comme la connaissance prcde lactivit, nous devons accepter Sattwa, Rajas et Tamas comme respectivement, les seconde, troisime et quatrime modifications de Prakriti. Compares au Prana, toutes les 3 tendent vers la nature grossire. Certains instructeurs ont reconnu le Prana comme tant la puissance de Brahman lui-mme et ils ont dcrit Prakriti ou Maya comme son rejeton. Mais, nous croyons que Brahman est le plus subtil de tous les tres, quIl est Omniprsent et dpourvu dorganes et dactivit. Par consquent le Prana ne peut pas tre la puissance de Brahman. A notre avis, le Prana, qui est prt subir des modifications ou transformations semblables celles de Prakriti nest que la premire volution ou nergie de Prakriti.
17 Maintenant, on pourrait se demander si le Prana est pure connaissance, pure activit ou pure force. A notre avis, on devrait le considrer comme quelque chose de distinct de toutes les trois, parce que la connaissance, lactivit et la force sont plus grossires que le Prana. Il serait donc plus juste de considrer le Prana comme la puissance de la Prakriti Primordiale. Cest par ce pouvoir que Prakriti se mettra voluer en transformant ses tats en connaissance, force et activit. Cette puissance de Prakriti se rvle navoir ni couleur, ni forme, ni figure. Dans le Chitta individuel galement ce pouvoir du Prana prend dabord naissance ; et ensuite surgissent, dabord la connaissance constitue par la mmoire, puis, plus tard encore lactivit et la force. Ceci indique clairement que la premire transformation de Prakriti est le Prana, la seconde le Sattwa sous forme de la connaissance, la troisime Rajas sous forme de lactivit et la quatrime Tamas sous la forme de la force.
Aucun autre matre na exprim lopinion que le Prana est la premire volution de Prakriti. Cest notre propre exprience et dcouverte. Sattwa, Rajas et Tamas ne sont rien dautre que Prana dans sa forme subtile. La seule cause matrielle plus subtile que le Prana est la Prakriti Primordiale. Si nous postulons que Prakriti a une cause matrielle, cela nous oblige faire des retours en arrire linfini. Il ny aura aucun tat final de Prakriti. Ainsi lultime cause matrielle de toutes choses, cest Prakriti, la premire de toute la cration.
Les savants nomment cette puissance : la force qui existe dans toute matire, diffrents niveaux. Tous les experts reconnaissent comme un fait quil existe une force vitale dans tout tre vivant. Le Brahman Omniprsent et Intelligent ne peut jamais avoir de qualits ou dattributs parce quIl est immuable, Inbranlable, nayant pas besoin despace, dpourvu dorganes et de mouvements propres. Prakriti est changeante et possde des organes ; cest donc seulement en Prakriti que le mouvement, lactivit, le changement ou le Prana peuvent surgir. Si la Prakriti, non intelligente, tait considre comme spare toujours de Brahman, les deux deviendraient inactifs puisque cest par le contact entre les deux que surgit lactivit qui donne naissance au premier Prana cosmique qui, son tour, est la cause de toute activit dans lvolution de Prakriti. Seul, ce Prana dynamique ou mobile peut tre linstrument des transformations dans les tats de Prakriti.
Les experts en astrologie ont pens que le Prakriti demeure en ltat de calme durant 4 billions dannes. Il sagit seulement dune conjoncture de leur part, et non un fait directement peru ou observ. Considrant les transformations lpoque actuelle, on peut nanmoins en dduire, avec confiance, quil y a un tat de rabsorption qui stend sur une dure considrablement longue. Dans cet tat de calme, dans lequel il ny a aucun dsquilibre daucune sorte, Prakriti se repose, reprend des forces et gagne une vigueur nouvelle. Il ny a l quun mouvement gnral distinct dun mouvement particulier. Il nexiste donc ni volution, ni involution qui impliquerait une quelconque transformation de Prakriti. Elle est comme une personne qui, aprs une journe de travail, se trouve puise, et va rcuprer ses forces ses forces durant le sommeil et recommencer de plus belle le travail du jour suivant. En demeurant dans ltat dquilibre pendant une trs longue dure, Prakriti peut en quelque sorte retrouver nouveau sa jeune vigueur. Le dsordre et les transformations qui sont les caractristiques de ltat de cration sont absents ; seul persiste le mouvement gnral, en raison du contact avec le Brahman intelligent. Comme dans ltat de sommeil, les vibrations subtiles du Prana sont prsentes.
Tout comme le Prana subtil prend naissance chez les tres humains par le contact de lme et du Chitta, de mme aussi, le Prana subtil vient initialement lexistence par le contact de Brahman et Prakriti. Le Prana subtil, qui subsiste dans ltat de rabsorption, est 18 transform en la cause matrielle du Prana de tous les tres vivants, et il devient ainsi la force vitale. Nous sommes ainsi amens la conclusion que cest le Prana qui prend le premier naissance partir de ltat de rabsorption de Prakriti, et que cest par son intermdiaire, et en lui, que se ralise la cration toute entire. Cest ce Prana qui, par une volution ultrieure se transforme en mouvement, activit et changement. Dans les premires tapes de la cration, alors quil existe parmi Brahman et Prakriti, il devient la source de toute la cration. Certains matres lappellent : la Puissance de Dieu, dautres : celle de Prakriti. Les rdacteurs de lUpanishad ont dit : Brahman na rien raliser, rien admirer pour lui-mme, car Il ne possde aucun organe daction ; nul nest gal Lui, nul ne Lui est suprieur. Le grand pouvoir unique est dcrit dans les Vdas comme tant de diverses sortes et sa connaissance, sa force et son action sont naturelles ou inhrentes en Lui.
Brahman ne peut avoir aucune cause puisquIl est Universel, Omni pntrant et Infini. Les Upanishads ont reconnu 2 types de pouvoir, suprieur et infrieur, sous la forme de Brahma Vidya ou Science de Brahman, qui a t dcrite comme Pouvoir de Dieu et sest trouve caractrise par les termes : le Pouvoir inhrent sous la forme de la Connaissance, Force et Activit. Le contact entre Brahman et Prakriti est de la nature de celui entre Pntrant et pntr . Pourtant, cest seulement cause de la proximit de Dieu que Prakriti sest trouve vue comme la puissance de Dieu. En ralit, les deux sont distincts et diffrents par leur nature mme. Prakriti est changeante : par consquent, la connaissance, la force et lactivit ne peuvent tre les effets que de la seule Prakriti et non de Brahman qui est indpendant de toutes les qualits, de toutes les transformations et de toutes les productions ; qui est sans liens, sans actions, sans organes, Omni pntrant et le plus Subtil de tous les tres.
Question : - Pourquoi le Rajas, dans la Prakriti, ne peut-il pas tre la cause de son activit ? Dans la philosophie Samkhya, il est affirm : Sattwa est de la nature de la lumire, Rajas de lactivit et Tamas de linertie . Pourquoi le Rajas ne pourrait-il donc pas accomplir la fonction dactivit ou celle du Prana dans ltat de calme, puisque Rajas est la proprit mme de la Prakriti ? Seul le Rajas, tant de nature active, pourrait tre ce qui travaille pour le Prana.
Rponse : Ceci nest pas possible. Aussi longtemps que les 3 Gunas demeurent dans ltat dquilibre, ils sont incapables daccomplir la moindre action. Cest seulement en perdant leur quilibre quils dclenchent leur activit. Dans ltat de rabsorption et aprs, en atteignant lquilibre, il y a absence de toute activit particulire, lexception du mouvement subtil imperceptible d au contact persistant entre Prakriti et Brahman ; autrement, il ny aurait aucune diffrence entre ltat de rabsorption et celui de cration. Il nest pas prouv ou tabli que Brahman et Prakriti demeurent passifs et stagnants durant la condition dquilibre. Lintelligent est toujours la cause du mouvement chez le non-intelligent. Par consquent, dans ltat de rabsorption aussi, lintelligence, sous la forme du Prana, continue produire des rides subtiles ou de trs petites ou lentes vibrations dans la Prakriti causale.
Nous dsignons sous le nom de Prana le pouvoir qui surgit du contact entre Brahman et Prakriti. Cette puissance, ou ce Prana, sera, par ncessit, diffrent des 3 Gunas parce que les 3 Gunas, ayant atteint ltat dquilibre, se sont tous 3 dissous dans la Prakriti causale.
Chez les tres vivants, au cours du sommeil sans rves, tous les sens et le mental steignent, tandis que seul le Prana demeure veill et continue de fonctionner sans interruption, pour accomplir les fonctions involontaires du corps comme la circulation du 19 sang, la digestion de la nourriture et son assimilation, etc. Similairement, de nouveaux changements subtils se poursuivent en Prakriti, mme au cours de la rabsorption ; autrement, comment se trouverait-elle prte mener bien, entirement fortifie et recouvre, le nouveau cycle de cration ?
Puisque le contact du Brahman avec Prakriti persiste sans interruption, il ny aura jamais dinactivit dans la totalit. Entre le Prana et les 3 Gunas est une relation de diffrence et didentit . Nous acceptons, la fois, la diffrence et la non-diffrence entre la substance et les attributs.
Bien que les Gunas soient les tats transforms de Prakriti, cest par le Prana que Prakriti atteint les triples transformations en Sattwa, Rajas et Tamas. Prana est le second tat de la Prakriti Primordiale, et il atteint le troisime tat sous la forme des Gunas. De savants instructeurs ont donn des noms varis au pouvoir de Prakriti comme puissance, force, mouvement, activit, nergie, animation, etc. ; mais, dans le prsent ouvrage, nous lappelons Prana dun bout lautre.
Question : Si vous suggrez le Prana ou la force, comme la puissance de Prakriti, pourquoi naccepteriez-vous pas alors que ce soit lnergie, au lieu du Prana, qui demeure active dans ltat de calme de la Prakriti ?
Rponse : Puisque les 3 Gunas atteignent tous ltat dquilibre, comment la force, qui de la nature de Tamas, peut-elle travailler isolment ? Cela signifierait nouveau que le Sattwa et le Rajas seraient, eux aussi, actifs. En de telles circonstances, il ne pourrait y avoir un tat dquilibre en Prakriti. Nous aurons ainsi accepter, comme la premire volution, une certaine autre puissance, diffrente des 3 Gunas, et qui ne pourrait tre autre chose que le Prana, qui vient ltre, comme rsultat du contact entre le Brahman intelligent et la Prakriti non intelligente. Cest comme si le Prana veillait lensemble des 3 Gunas, et comme si la Prakriti primordiale se trouvait amene de ltat de calme celui de dsquilibre. Ce pouvoir ou Prana, qui demeure toujours veill et qui continue de fonctionner mme dans ltat de rabsorption, est le plus subtil et diffrent par rapport aux Gunas. Prana est le soutien de tous les tres vivants. Le Prana transperce lunivers tout entier comme les rayons dune roue. Le Prana engendre le Prana. Le Prana nourrit la vie. Prana est le Pre, Prana est la Mre.
Question : Cette nergie du Prana est-elle distincte de Brahman et Prakriti, ou bien est- elle une qualit ou fonction particulire de Prakriti ?
Rponse : Si le Prana se trouve conu comme distinct et diffrent de Brahman et Prakriti, cette question surgit : Ce troisime lment est-il ternel ou non-ternel ? Si lon considre lnergie Pranique comme ternelle, il existe alors un troisime lment ternel, en addition Brahman et Prakriti et une autre question surgit encore, celle de savoir si ce troisime lment est intelligent ou non-intelligent. Sil est non intelligent, quelle sera sa cause matrielle ? Il ny a aucune autre substance connue qui pourrait tre sa cause matrielle. Si cest la puissance du Dieu intelligent, Dieu devient alors changeant, et les deux se trouveraient lis comme cause et effet. Avec une telle supposition, il ny aurait aucune diffrence entre Brahman et Prakriti puisque les deux deviendraient sujets au changement. Nous aurons donc considrer le Prana comme la premire volution ou transformation de Prakriti, qui devient intelligente et demeure active aussi bien dans ltat de rabsorption que dans celui de cration, par les mouvements gnraux et particuliers de ce Prana mme.
20 Question : Un doute surgit nouveau : Lhomme est un tre incarn, intelligent, un agrgat de cinq lments. Le Prana y est prsent, et peut tre directement peru cause de son activit de respiration ; mais comment pouvons nous accepter lexistence dun Prana qui ne peut tre peru dans la Prakriti non intelligente ?
Rponse : Exactement comme le corps, constitu de cinq lments non intelligents, devient actif en raison de son contact avec lme intelligente et quil est galement capable de changement et dactivit, de mme aussi la Prakriti, non intelligente, devient dynamique par son contact avec le Principe intelligent et se met accomplir la tche de cration de lunivers. Quand elle devient intelligente, on peut observer lactivit en elle et dans tous ses produits ou volutions. Lactivit est due au mouvement du Prana. La Prakriti prend alors un aspect triple. Elle tait solitaire durant ltat de rabsorption, mais avec la venue lexistence de la puissance, elle devient double et plus tard elle prend un triple aspect avec la manifestation de Sattwa, Rajas et Tamas. Il est possible que Kapil Muni, le fondateur de lcole Samkhya, ait nglig ce point et suppos lexistence de seulement Prakriti et Purusha durant ltat de rabsorption. Son trait philosophique nindique ou ne suggre pas lexistence du Prana dans cet tat. Pourtant notre propre exprience rvle que le Prana est la premire volution, en rsultat du contact entre Purusha (le Principe intelligent) et la Prakriti non intelligente. Mme si nous suggrons que cette volution est un changement dtat, cela ne pose aucun problme. Prakriti sort dun tat dunit pour devenir double et, plus tard, elle prend un aspect triple par la venue lexistence de Sattwa, Rajas et Tamas. Le Prana est linstrument qui apporte cette transformation. La substance et les attributs sont diffrents en mme temps quidentiques.
Ainsi, suivant Kapil Muni et certains Matres du Samkhya, les trois Gunas Sattwa, Rajas et Tamas sont les premires volutions de Prakriti ; et la combinaison des trois Gunas, en proportions gales, est ltat en quilibre de Prakriti, et, durant cet tat, il nexiste aucune activit ou mouvement daucune sorte. A notre avis, pourtant, la premire volution est le Prana qui conserve Prakriti dynamique, mme dans ltat de rabsorption ; ce Prana se met rendre capable Prakriti de dvelopper les trois Gunas : Sattwa, Rajas et Tamas. Aussi longtemps que Prakriti, dans nimporte quel tat, se trouvera proximit du Brahman intelligent, il y aura toujours en elle une certaine quantit de mouvements et dactivit.
Question : Dans ltat de rabsorption, le mouvement engendr par le Prana produit-il de nouvelles transformations ou un changement dtat de la Prakriti, ou bien y a-t-il simplement un mouvement et rien dautre ? Sil t a un mouvement, nous devrons accepter un changement dtat.
Rponse : Le processus crateur de 4 billions dannes puise la Prakriti, qui devient ge et vieille. Exactement comme une vieille chose parvenue lpuisement ne sert plus rien sinon se dissoudre dans sa cause, mais peut se rgnrer et se trouver utile pour certains buts nouveaux ; de la mme manire, Prakriti, en demeurant dans ltat de repos pour 4 billions dannes et en rcuprant ses forces, devient rgnre et capable dentreprendre le processus de cration. Elle est comme un homme qui sveille dun long sommeil, plein dnergie et de vigueur pour recommencer son travail.
Cette acquisition de forces nest possible que par un certain processus, impliquant la transformation dune chose dune manire ou de lautre. Sil ny avait aucune sorte de changement, subtil ou autre, au cours de la priode de repos, comment Prakriti pourrait-elle rcuprer ses forces et devenir vigoureuse et pleine dnergie pour dclencher nouveau le processus de la cration ? Si nous acceptions une cessation complte dactivit, il ny aurait 21 aucun moyen dexpliquer la rgnration de Prakriti. Nous sommes amens ainsi la conclusion que Prakriti ne pourrait jamais demeurer inerte comme une pierre ; le Principe intelligent Omni pntrant la maintiendra toujours pleine dnergie. Mme le commencement dun mouvement particulier de transformation ncessiterait lexistence, au point de dpart, dun mouvement gnral sans transformation ; autrement, nous aurions accepter comme un fait que lexistant a tir son origine de linexistant.
Les quatre tats ci-dessous de transformation de Prakriti ont toujours exist :
1. tat dquilibre ou de balance, 2. tat de cration, 3. tat de soutien, 4. tat de rabsorption.
Cela seffectue dans cet ordre. Dans ltat dquilibre, la transformation du mouvement non producteur en un mouvement particulier se produit, en dautres termes, de la cause leffet. A cet instant, le commencement se produit avec la venue lexistence du Sattwa. Cest un tat de pure connaissance. Si nous acceptons, comme tant la premire transformation, le mouvement subtil mme dans la Prakriti, ralise par le contact du Principe intelligent avec le non intelligent, alors ltat de connaissance sera considr comme la seconde transformation. Ensuite, Rajas ralise la troisime transformation dans laquelle prdomine le changement, parce que la relation entre connaissance et activit est permanente. Dans la quatrime tape, Tamas prend naissance. Nous pouvons ainsi conclure que le Prana, le Sattwa, le Rajas et le Tamas apparaissent dans cet ordre de succession et que Prakriti, le mouvement subtil sous la forme du Prana et le Brahman sont les 3 tres ternels.
Si le Prana, sous la forme du mouvement, est ternel et sil est la premire volution et qualit de Prakriti, les deux le mouvement et Prakriti ne peuvent aucun moment tre spars parce que leur relation permanente est de substance et attribut . Cette relation est galement connue comme celle de diffrence et identit . Lorsquil y a une transformation dtat dans Prakriti, les qualits surgissent. Dun autre point de vue, cette transformation dtat sappelle aussi une transformation de qualits parce quavec le changement dans la substance, il y a aussi un changement dans les qualits. Kanad Muni, le fondateur de lcole Vaisheshika de philosophie reconnait, lui aussi, la diffrence entre la substance et les attributs. Les attributs dpendent toujours de la substance. Leur relation est de contact ou entre celui qui soutient et le dpendant . En sens contraire, il y a lopinion de Rappel Muni, suivant laquelle un attribut surgit de la substance, ce qui suppose quun attribut nest pas spar de la substance, la manire dont lodeur nest pas diffrente et distincte de la fleur.
Dans le prsent ouvrage, le mouvement engendr par le Brahman intelligent dans ltat de calme de Prakriti a t dsign comme tant le Prana ; de la mme manire, au niveau individuel, nous croyons que la gnration du Prana dans le Chitta se produit par son contact avec lme intelligente. Le premier sappelle le Prana cosmique, qui est la cause matrielle de tous les divers Pranas qui vont tre dcrits ci-aprs.
Il faudrait se rappeler que le Prana engendr dans la Prakriti ncessite Brahman, car il ne peut venir lexistence sans le Brahman intelligent. Similairement, le mme Principe sappliquerait galement dans le cas du Jivatma (lme incarne). Avec le soutien du Prana, Prakriti devient Jivatma. Lorsque diverses transformations ont lieu dans la Prakriti par le contact de Brahman, et lorsque le Chitta cosmique engendre dinnombrables Chittas 22 individuels, le Brahman omniprsent dans les Chittas individuels sappelle me. Cest alors que le Prana prend naissance dans le Chitta. Ce Prana, dans le Chitta, rend ncessaire lme parce quen son absence le Prana ne pourrait surgir.
Le Prana fonctionne dans les 3 corps grossier, subtil et causal et tout travail est accompli par ce Prana individuel. Le travail, dans ce cas, consiste en lobtention de ce quon mrite et, finalement, de la libration. Semblablement, le Prana cosmique, qui prend naissance dans la Prakriti, permet celle-ci deffectuer lvolution de lunivers. Toute lactivit inhrente dans la Prakriti se trouve guide par linstrument du Prana. Nous pourrions tout aussi bien appeler ce mouvement primordial : Prana de Brahman, parce que dans le corps humain, le guide le plus empress de toute activit a t appel Prana. Nous pourrions tout aussi bien imaginer Prakriti comme tant le corps de Brahman bien que dans ce cas, il ne puisse y avoir de jouissances ou de souffrances. Ainsi, nous parvenons la conclusion que le Prana prend dabord naissance en Prakriti et la maintient toujours active ; il nexiste ni plaisir ni douleur en Prakriti parce que Brahman est Omni pntrant, alors que ces expriences l ne se produisent que dans le Jivatma, qui est limit.
Pour rsumer, le Prana prend naissance dans la Prakriti par le contact du Brahman intelligent, et devient la cause de lvolution et de la cration ultrieures. Dans les mes incarnes, le Prana apparait tout dabord dans le Chitta par son contact avec lme. Il existe des expriences de plaisir et de douleur dans les Jivatmas, parce quils sont limits dans le temps et dans lespace. Elles sont absentes dans la Prakriti parce que Brahman est Omni pntrant. Dune certaine manire, Prana est une forme trs subtile dactivit ou de changement, parce quil est la cause du premier mouvement en Prakriti ; tant dynamique, il est impermanent, et aussi parce que Prakriti est sa cause matrielle. Exactement la manire dont la roue se trouve soutenue par ses rayons, toutes les activits du Cosmos sont soutenues par le Prana .
23 CHAPITRE II
ORDRE DE SUCCESSION DU PRANA
Manifestation du Prana dans le corps Causal dans le Royaume de Mahat.
Comme nous lavons vu auparavant, me contact de la Prakriti avec le Brahman fait surgir le Prana, et ainsi commence le droulement de la divine pice de thtre sur la scne cosmique, joue par Prakriti, maintenant dans tout lclat de la jeunesse et de la vigueur. Lordre gnral des transformations successives ne peut tre arrt, et il doit commencer avec chaque battement dans le cur de Prakriti. Au moment o dbutait la cration spcifique ou particulire, la Prakriti avait pris dj son aspect triple, parce que le royaume de Mahat se trouve prdispos crer. Avec lcoulement du temps, le Mahat lui-mme se transforme ; son aspect Sattwique en connaissance, Chitta en corps causal, tandis que laspect Rajasique devient le Prana et lactivit. Finalement, son aspect Tamasique fait venir lexistence lAhamkara, compltant ainsi la mise en place du royaume de Mahat, celui qui lve le rideau du monde des cinq lments : la terre, leau, le feu, lair et lther.
Dans lintervalle, la Prakriti a endoss ses trois aspects cause de la manifestation de ses Gunas, et est devenue capable de soutenir lme individuelle, Jivatma dans le corps causal. Ce Jivatma, apparaissant comme multiple, est Dieu, qui tait unitaire dans ltat de rabsorption de la Prakriti. Lvolution de la Prakriti en vue de la cration a rendu le Brahman en apparence multiple dans les innombrables Chittas individuels, mans du Chitta cosmique. Exactement comme lhomme qui se tient au milieu dinnombrables miroirs apparait multiple, de la mme manire, un Dieu unique prend lapparence dmes innombrables. Dans cet tat, en la prsence du Rajas en proportion infinitsimale, le Chitta a pris la forme de Prana, parce que le Chitta dominante Sattwique se trouve incapable par lui-mme de la moindre activit ; le Chitta qui tait prdominance cognitive, devient maintenant dynamique et prdestin lactivit, parce que le rapport entre la connaissance et laction nest jamais interrompue. Prana, la premire modification et le premier soutien du Chitta dans le corps causal, y sera toujours actif. Ainsi, le fait que Dieu apparaisse comme multiple dans les innombrables Chittas individuels, que soutient le Prana, marque lachvement dune phase sur la voie vers lvolution du royaume de Mahat.
Ahamkara, une volution de Mahat dominante Tamasique, pntre maintenant aussi le corps causal. Il ny a pas ici de jouissances sensuelles car les sens et les corps subtils ne sont pas encore venus lexistence. En rsultat du contact dAhamkara avec le Chitta, Ahamkara fait lexprience de la conscience et de la ralisation du soi. Aussi longtemps que le royaume dAhamkara ne sera pas venu lexistence, le Jivatma sera limit au royaume de Mahat. La respiration commence dans le corps causal et comme celle dun tre vivant dans le royaume de Mahat ; lme incarne commence jouir dune paix et dune batitude qui durent des dizaines de millions dannes, jusqu ce que le royaume dAhamkara vienne lexistence. Dans cet tat, la connaissance, lactivit et le soutien sont sous la forme du Mahat Sattwique, alors que le Prana prend la forme du Mahat Rajasique. A nouveau, cela va prendre un laps de temps allant jusqu des dizaines de millions dannes pour lvolution des corps subtils dans le royaume dAhamkara.
Avec lvolution ultrieure, la Prakriti se trouve maintenant mme de dployer le royaume dans lequel les corps subtils et leurs associs viennent lexistence. Dans le 24 royaume de Mahat, lexprience de la batitude de Brahman semblable au Nirvichara Samadhi ou au sentiment de Je Suis - la dernire tape du Samprajnata Samadhi (voir la Science de lAme) se trouvait vcue dans le Chitta. Maintenant lentre du Prana dans le corps subtil, les jouissances et les souffrances sont devenues possibles par lintermdiaire des organes des sens. Les 3 Gunas staient dj manifests auparavant. Maintenant les organes de perception, les organes moteurs et les lments subtils appels Tanmatras, cinq de chaque, se mettent prendre une forme de plus en plus grossire.
Question : Dans le royaume de Mahat, aprs quon ait prouv la batitude de Brahman, comme celle du Samadhi, y-a-t-il galement un rveil au retour comme cest le cas dans le monde des Ahamkaras ? Quelle est la dure de cet tat semblable au Samadhi ? L o il y a contrainte (Nirodha), il doit aussi y avoir veil.
Rponse : En pntrant dans le royaume de Mahat partir de ltat de rabsorption, la nature de la batitude de Brahman qui se produit, peut tre conjecture partir de la batitude de Brahman dont les Yogis font ici mme lexprience au cours du Samadhi. Dans notre monde, en voyant effectivement lveil et la contrainte, nous pouvons supposer quil doit y avoir galement un veil et une contrainte de ce genre. Ltat vritable des affaires ne peut tre dcrit quaprs en avoir fait lexprience en se trouvant dans ce royaume ; ou comme un grand homme qui nous raconterait ses expriences personnelles aprs en tre revenu. Pourtant, les dites expriences ne nous reviennent jamais ; vous tes obligs de les attendre. De tels tres seront bien plus mme que nous de dcrire les conditions effectives qui y rgnent. Seul quelque rare Yogi intrpide se trouve mme de prendre conscience de la condition du Mahat.
Naturellement, nous aurons accepter lexistence du royaume de Mahat, puisque cest la troisime transformation de la Prakriti entrain de raliser la cration. La batitude et la paix vcues en Samadhi se trouvent au-del de toute description. Dans ce Samadhi, nous oublions aussi bien le corps grossier que le corps subtil : ne demeure que celui qui mdite et lobjet de la mditation. Il doit y avoir un tat similaire dans le royaume de Mahat galement. En nous veillant de lexprience de la batitude de Brahman, nous vivons nouveau lexprience du corps grossier et du corps subtil, et le mental se trouve absorb dans leurs activits ; mais, dans le monde de Brahman, ces deux corps nexistent pas. En nous veillant de ce monde, seuls le corps causal et ses activits sont perus. Dans nos 2 ouvrages prcdents : Science de lAme et Science de la Divinit , les constituants du corps causal ont t numrs : Dieu, Prakriti, lAme, le Chitta, le Prana et lAhamkara. Le Chitta aura toujours un contact et des rapports avec les autres composants. Quand le Chitta sera libr de la batitude de Brahman, il fera lexprience, par lintermdiaire dAhamkara, de la pure conscience du Je Suis - ou quand il est libr de cette batitude, il peut sabsorber en Mahat ou il peut sassocier la nature du Prana subtil et de Prakriti.
Lorsque nous postulons Mahat comme tant un tre indpendant et distinct de Prakriti, existant dans le corps causal, le nombre des constituants du corps causal devient alors 7. Dans la Science de la Divinit , au lieu de reconnaitre le Mahat comme un tre distinct, on le dcrivait comme la cause matrielle du corps causal parce quil est la cause matrielle de toutes les transformations. Nous ntions pas alors conscients de ce dtail ; autrement nous aurions, dans le corps causal, propos Mahat la place de Prakriti. La Prakriti primordiale sera toujours l avec toutes ses volutions. Lorsque la connexion entre la cause et leffet se trouve invitable, alors seulement, en mme temps que les constituants subtils du corps causal et du corps subtil, les causes signifiantes proches devraient avoir t dcrites ; mais 25 cela tait laiss de ct antrieurement. En fait, alors que nous considrons les effets en rapport avec leurs causes, on devrait avoir mentionn les 5 Tanmatras ou lments subtils, et non la Prakriti elle-mme, comme tant la cause matrielle du corps subtil. Dune manire similaire, il aurait t plus appropri de reconnatre comme tant la cause matrielle dans le corps causal, Mahat, et non la lointaine Prakriti primordiale. En acceptant Mahat la place de Prakriti, nous voici conduits postuler un corps causal de plus dans ltat paisible de la Prakriti. Pourtant, ce stade, il nexiste pas de Chitta, pas mme le nom de Jivatma ou son existence embryonnaire. Seuls existent Prakriti et Purusha (lme). Le mot causal est utilis pour dsigner le troisime corps. Pour suggrer lidentit entre le Mahat et la Prakriti, le mot Prakriti tait utilis. En fait, le Prana tait dj apparu avant Mahat.
Question : La manire dont viennent lexistence les volutions du Prana nest pas claire. Si vous reconnaissez que le lien entre Brahman et Prakriti est ternel, alors le Prana est lui aussi ternel ?
Rponse : Par le fait, dans ltat de rabsorption, Sattwa, Rajas et Tamas atteignent une condition tellement subtile que la connaissance subtile et galement le mouvement subtil se dissolvent, semble-t-il dans la Prakriti primordiale (en son tat trs subtil). A ce moment, les caractristiques de leurs diffrences mutuelles prennent fin. Cest pourquoi lon dit quil sagit de ltat en quilibre de Prakriti. Ses diffrents constituants ne sont pas dtruits, plutt, ils atteignent une subtilit telle quil ne leur est plus possible de se dvelopper plus avant. Mme dans cet tat le plus subtil, existent les trois formes les plus subtiles de la connaissance, du mouvement et de linertie. Brahman les fait apparatre intelligents. Ensuite a lieu une relation qui est appele Prana, entre la connaissance et le mouvement. Prakriti pntre par lintelligence est alors transforme en activit. Dans la condition dune dominante Tamasique, Prakriti acquiert linertie ou la force et se trouve implique dans une condition plus subtile. Comme un homme qui sveille frais et vigoureux aprs le sommeil, Prakriti gagne de la force durant son tat Tamasique, et acquiert laptitude une nouvelle cration. Comme tous ces 3 tats de Prakriti se trouvent en troite proximit du Principe intelligent, la connaissance, lactivit et la force ne sont pas visibles parce que les 3 Gunas se mlangent intimement pour atteindre ltat dquilibre. Vraiment, cest au-del de toute description .
Question : Comment la position concernant lorigine du Prana au commencement de la phase cratrice du monde se trouve-t-elle tre logiquement cohrente ?
Rponse : Llment air est responsable de lactivit et du mouvement. Quant lair (cause matrielle) se trouve transform en son effet : le Prana dans le corps, les autres lments deviennent accessoires. La cause matrielle de lair est le Tanmatra du toucher, et Ahamkara est la cause matrielle des Tanmatras. Parmi les 3 Gunas de la Prakriti, Ahamkara est leffet de Tamas. Par des transformations successives, la Prakriti devient elle-mme Prana. En ralit, le Prana existe en Prakriti sous la forme subtile. Lorsque Prakriti commence se dvelopper pour la cration, une partie, ou qualit de Prakriti, se manifeste comme mouvement, et passe de la condition subtile la condition grossire. Mme dans ltat de rabsorption, cause de la proximit du Principe intelligent, le Prana devient, sous sa condition subtile, la cause du mouvement. Exactement comme le corps humain est mobile cause du seul Prana, et comme le Prana, son tour, est mobile cause de lme intelligente, ainsi la Prakriti galement, son tour, bien que non intelligente, devient intelligente par le contact du Brahman intelligent. Quel que soit le nom que vous prfriez pour le dsigner : mouvement, puissance ou tout autre chose, nous lappelons Prana.
26 Le contact ternel entre Brahman et Prakriti donne naissance au Prana primordial, lequel est galement ainsi ternel ; et cela produit des vibrations dans la Prakriti en tat de calme. Ce Prana subtil, dans la Prakriti, a continu dexister depuis un temps immmorial, il continuera jamais dexister et ses mouvements continueront perptuellement. Dans le royaume de Mahat, le Prana subtil se dveloppe ultrieurement en trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Il existe soixante-dix types de Pranas. Des deux conditions du corps causal, dveil et de contrainte (Nirodha), Rajasika Prana est responsable de la premire alors que le Sattwika Prana lest pour la seconde. La condition diffrente de ces deux- ci est celle o domine Tamasika Prana. Les modes dopration du Prana sont diffrents dans chacun des 3 tats. Dans le monde subtil ou celui dAhamkara, il y a dix types de Prana, qui, en raison des trois tats (Sattwique, Rajasique et Tamasique) pouvant caractriser chacun deux, deviennent trente au total. Dune manire similaire, il existe aussi, dans le monde grossier et dans le corps grossier, trente types de Prana. En outre, il existe dix autres Pranas : le premier Prana dans ltat de rabsorption, six dans le royaume de Mahat et trois dans le corps causal.
Il y a de la sorte soixante-dix types de Pranas, parmi lesquels soixante-trois permettent lme incarne dprouver plaisirs et douleurs et datteindre la libration. Les sept Pranas cosmiques restants ne sont ni pour les mes incarnes, ni pour Brahman, les moyens dprouver plaisirs et douleurs. Ils ne servent qu lvolution cratrice dans sa phase la plus primitive quon appelle Brahmi Sristi , ou royaume de Brahman. A partir de cette tape, cest--dire du moment de venue lexistence des tres individuels et du royaume des Jivatmas, les deux royaumes (celui de Brahman aussi bien que celui des Jivatmas) voluent ensemble.
Nous allons dcrire six types de Pranas dans le royaume de Mahat et galement les Pranas dans le royaume dAhamkara qui par diffrenciation entre Sattwa, Rajas et Tamas font trente au total. Dans le monde subtil, dix organes (cinq des sens et cinq daction) avec lesquels sont associs dix Pranas, jouissent des plaisirs des Tanmatras. Sans les Pranas, les organes ne pourraient rien prouver ; nous allons ensuite mentionner les Pranas subtils dans les corps subtils.
Il existe trois types de Pranas (Sattwique, Rajasique et Tamasique) dans le Chitta du Corps causal. Dans le Chitta cosmique, Prana se trouve sous la forme de lactivit de Mahat. Le Prana fonctionne galement dans le Buddhi (intellect) cosmique et dans lAhamkara cosmique. Bien que, comme indiqu antrieurement, ces Pranas ne servent pas aux expriences des plaisirs et des douleurs (que ce soit du Jivatma ou de Brahman), ils communiquent le mouvement aux phases premires de la Prakriti qui volue.
Par la suite le Prana subit une transformation de ltat cosmique ltat individuel, et il atteint le corps causal. Plus tard encore, lorsquil atteint le corps subtil et le corps grossier, il se diffrencie en soixante types et il rend un grand service en devenant aussi bien les instruments des joies et des souffrances dans les trois corps que ceux de la libration finale. En raison de sa ncessit pour les expriences de plaisirs et de douleurs, il devient Sattwique, Rajasique et Tamasique dans les trois corps (grossier, subtil et causal) respectivement, et cela donne ainsi soixante trois Pranas au total. Cependant, les sept catgories des Pranas dans les tapes les plus primitives ne possdent pas les trois aspects (Sattwique, Rajasique et Tamasique), car ils ne servent traduire aucune exprience, ils ne sont lis en aucune manire au Jivatman. 27
Il nexiste aucune relation de cause et deffet entre Brahman et le Jivatman, ni aucune transformation dtats, que ce soit au niveau cosmique ou au niveau individuel. Dans chacun des trois tats (Sattwa, Rajas et Tamas) du Prana, les deux principes intelligents Jiva et Brahman demeurent inchangs. Il nexiste aucune diffrence, dans leur intelligence comme dans leur pntration. Tout en nacceptant aucune modification de Brahman, nous le dsignons sous le nom dme dans le Chitta. Le Chitta cosmique continue se mouvoir, cause de ses transformations, en diverses activits. Similairement, le Prana cosmique se trouve, lui aussi, transform de la condition subtile la condition grossire. Prakriti et le Prana peuvent tre tous deux amens au changement dtats, mais un tel changement nexiste pas dans le Brahman intelligent.
Question : Quelle sera lobjection si nous reconnaissons toutes les transformations cosmiques comme tant de la seule Prakriti, et si nous dsignons les lments cosmiques dans des domaines particuliers, sous les noms de : Chitta, Buddhi (intellect), Ahamkara et Prana ?
Rponse : Il y aurait cette contradiction : nulle diffrence nexisterait alors entre Dieu et lme incarne. Chitta et Buddhi apparaissent comme tant les seuls instruments de connaissance. En eux, nous observons le dveloppement, la diminution, la continuit et la correction ou non- de la connaissance. Si nous acceptons le Dieu Omniprsent comme tant linstrument de la connaissance, il ny a aucune diffrence entre Dieu et la connaissance. Que la substance soit cosmique ou individuelle, on peut lamener des modifications dun tat lautre. Nous pouvons comprendre le Brahman intelligent sous deux formes : cosmique et individuelle, parce que le Brahman qualifi dme dans le domaine du Chitta, na subi aucune modification, et ny est pas destin, et il nexiste aucun changement dans ses tats. Les appellations de cosmique et dindividuelle nont t donnes que dans un but pratique ; autrement, le mme seul et unique Principe intelligent se trouve prsent aussi bien dans ltre cosmique, que dans ltre individuel. La fonction dintelligence dans le Chitta est diffrente de celle de Prakriti. Dans tous les tats changeants de Prakriti, un seul Principe intelligent se trouve prsent. Il est Immanent et Omni pntrant, mais les activits diffrent cause de la diffrence dans les substances. Exactement comme un Akasha unique pntre lair, le feu, leau et la terre, et ne change pourtant pas, malgr la diffrence entre les lments quil pntre.
Dans le cas du Prana cependant, il existe un ordre de succession dans les transformations. Il prend successivement les tats grossier, subtil, plus subtil et le plus subtil. Prakriti, en subissant des modifications travers grand nombre dtats, prend finalement une forme trs grossire au moment o elle devient llment terre . Le Prana qui tait dans sa condition la plus subtile, dans ltat tranquille de la Prakriti, devient, dans cet tat, le Prana grossier sous la forme de lair, en subissant les changements dune manire simultane avec la Prakriti. Il a t dit : il y a sept royaumes dans lesquels se meut le Prana. Avec le Prana, ce nest pas le mme cas que lespace limit (Ghatakasha ou Mathakasla) des Advatas-Vdantas (les Monistes), mais ils possdent des conditions de cause effet, comme aussi le mouvement. Dune manire semblable, il existe des transformations, dans le Chitta, sous la forme de phnomnes de cause et deffet et cest pourquoi le Chitta et le Prana deviennent tous deux ncessaires pour procurer jouissances et souffrances. Il nexiste dans le Prana aucun tat cosmique ou individuel semblable aux tats du Brahman intelligent et du Jivatman. Nous avons utilis dans nos livres le terme cosmique individuel en relation avec Dieu et lme comme avec Prakrit et ses fonctions. Dans le cas des premiers, ces termes devraient tre compris sans leur imposer la moindre modification. La signification devrait tre celle de ce 28 verset de la Brahman Upanishad, qui est sans ambigut : Ce Prana est lme (Atman) ; cest la grandeur du Prana ; ce Prana est la dure de vie des Dieux ; en son absence la mort sen suit. Cela sapplique aux tres humains aussi.
29 CHAPITRE III
GENERATION DU PRANA A PARTIR DU TANMATRA TOUCHER DANS LE ROYAUME DAHAMKARA
Lvolution de la Prakriti se poursuit, et le royaume de Mahat maintient son dveloppement durant des dizaines de millions dannes. Il garde les Jivatmas dans ltat de paix et de batitude. La Prakriti (littralement Pra=avant et Kriti=cration, galement Pra=en avant et Kriti=faire) se dveloppe maintenant davantage, et amne ltre lAhamkara. Le royaume dAhamkara se trouve appel aussi : le monde subtil, le monde cleste ou le monde des Tanmatras. Les Tanmatras procurent les jouissances aux corps subtils dans ce royaume dAhamkara. Le monde dAhamkara est la transformation du Mahat, et lors dune volution ultrieure, il surgit trois mondes dAhamkara de Sattwa, Rajas et Tamas. Les Ahamkaras Sattwique et Rajasique en proportions gales engendrent le mental (Manas). Les organes des sens tirent leur origine du rsultat de la combinaison du Tamas, en proportion mineure avec le Rajas, dominante Sattwique, tandis que les organes daction sont produits par la combinaison du Sattwa prdominance Rajasique, avec Tamas en proportion mineure. Les derniers surgir sont les lments subtils par la combinaison du Sattwa prdominance Tamasique, avec le Rajas en proportion mineure. Ces lments subtils sont appels Tanmatras dans la philosophie Samkhya. Les Tanmatras, leur tour, produisent des corps subtils. Au moment de la cration des corps subtils dans le monde cleste, Prana est engendr dans le corps subtil par llment subtil air, appel aussi Tanmatra de Toucher. Ce Prana subtil soutient la vie, communique le mouvement et il est le moyen principal des jouissances par les corps subtils.
Le monde subtil se trouve fourni en plaisirs pour des dizaines de millions dannes. Ces plaisirs sont vcus par les mes clestes grce au saints Samskaras. Elles jouissent, par le moyen des corps subtils, des substances engendres par les Tanmatras. Ces jouissances continuent jusquau moment de la rabsorption de la Prakriti c'est--dire lorsque la Prakriti commence disposer la pice quelle va jouer. Le monde subtil simmerge alors dans sa cause. Cest alors que, par tapes, la rabsorption de la Prakriti stablit ; les mondes des effets font retour leur cause matrielle, la Prakriti. La rabsorption est certaine, parce que lon observe que toutes les substances du monde actuel sont du ressort de la suite des transformations.
Sur cette base, il devrait venir un temps o le monde actuel deviendra vieux et us, et simmergera dans sa cause. En demeurant dans cet tat causal durant quatre billions dannes, il deviendra comme avant, totalement rajeuni. Dans ltat de rabsorption, il nexiste pas du tout de jouissance pour les mes cause de labsence de tous les moyens dexprience. Dans la cration et la substance des corps subtils, les cinq Tanmatras sont la cause matrielle. A cause de la relation de la cause et de leffet, ainsi que de celle entre diffrence et identit entre les Tanmatras du toucher et du Prana, Tanmatras est la cause et Prana leffet. Les Tanmatras crent les corps subtils par le processus dagrgation. Par la suite, lair (le Tanmatra du Toucher) en tant transform en Prana, devient le moyen du mouvement, lequel est le soutien de la vie, au cours de millions dannes sous forme de Prana dans le corps subtil. Par consquent le Tanmatra et le Prana devraient tre considrs comme distincts.
Dans ltat tranquille de la Prakriti, le mouvement le plus subtil qui persiste a t considr, par nous, comme le Guna ou attribut particulier de la Prakriti. Similairement, le 30 mouvement dans le cur du corps subtil, est lattribut particulier de llment air. Ce mouvement est le Prana. Lair rside dans le cur du cosmos en tant que Prana . Dans les corps subtils comme dans les corps grossiers, le Prana se diffrencie en cinq Pranas majeurs et cinq Pranas mineurs. La seule diffrence entre eux est celle de la proportion de subtil et de grossier suivant les corps. Les fonctions de ces 2 types de Prana sont semblables, parce que les corps subtils et les corps grossiers prsentent une similitude dans leurs organes et dans leur construction ; ici galement, la diffrence nexiste quentre la proportion de grossier et de subtil.
Il est logique et cohrent de postuler dix types de Prana dans chaque corps. Les anciens matres lont galement accept. Quand le corps subtil pntre le corps grossier, les Pranas subtils, comme les Pranas grossiers, sont aussi prsents dans le corps subtil. Dans ce monde qui est le notre, jouissances et souffrances sont vcues par la combinaison du corps grossier et du corps subtil. Dans le monde subtil il nexiste que le corps subtil et donc, seulement les jouissances subtiles. Pour cela nous acceptons que lexistence du corps subtil soit entirement distincte de celle du corps grossier.
Aucune action nest jamais dtruite. Lhomme accomplit dinnombrables actions, mais il nobtient pas, durant sa vie prsente, la rcompense de toutes celles-ci, et il a donc besoin dun autre corps pour assumer les karmas restants au cours dune autre existence. Lorsque nous sommes amens postuler lexistence dun corps en dehors du corps grossier, il devient invitable daccepter que les Samskaras, rsultats des actions accomplies, soient transports en mme temps que le corps qui survit. Le vhicule de ces Samskaras est ce que nous avons appel : le corps subtil constitu par dix sept entits 5 Tanmatras, 5 organes daction, 5 organes des sens, le mental et lintellect. Par consquent, parmi les cinq lments subtils, lair est transform en Prana sans lequel il ne pourrait pas y avoir de jouissance. Le Prana subtil rside dans le corps causal qui, son tour, est la demeure de lme. Les anciens matres ont galement accept comme un fait lexistence de 5 Pranas dans le corps subtil. La grandeur du Prana a t dcrite par la Prasnopanishad comme ceci : lUdana-Prana dans la gorge, permet ceux qui assument des Karmas mritants daller au ciel, mais emmne les pcheurs en enfer. Lorsque les mrites et les pchs squilibrent, lhomme renat dans le monde terrestre . Sur cette base on a admis la possibilit de sortie aprs la mort, hors du corps, dUdana et dautres Pranas. Les auteurs des Upanishads ont dit dailleurs : Cest du Chitta que le Prana tire son activit. Tout ce qui se trouve dsir par lme, par lintermdiaire du Prana, avec la chaleur (Tasa) de lme, est emmen par le Prana au monde que lon veut. Le Prana subtil, suscit par ce contact avec lme dans le Chitta, se rpand dans le corps tout entier. Les Upanishads ont accept le dpart du Prana subtil pour le monde subtil.
Lorsque nous avons accept, comme un fait, lexistence du mouvement dans ltat de rabsorption de la Prakriti et lvolution de Prakriti, qui subit des transformations au moment de la cration, nous pouvons dire que le Prana du corps subtil est un changement dtat d aux transformations. Nous sommes de lavis quil existe tout aussi bien une diffrence, que lidentit dans la relation de cause et deffet. De la mme manire que le coton est la cause matrielle des effets qui seront encore venir. Le mouvement, dans la Prakriti, est d la proximit de Brahman intelligent. Le mouvement, que nous avons appel Prana subtil, provient, en dernire analyse, de la srie des transformations de la Prakriti. Celle-ci se trouvait dans ltat dlment subtil, qui se modifia plus tard pour prendre la forme du Prana. Les jouissances du corps ne sont possibles que par ce Prana qui devient dynamique. En son absence, les jouissances et la vie prennent fin. Aprs la mort du corps physique, cest ce Prana qui soutient le corps subtil et qui le transporte au monde cleste. 31
Importance du Prana dans le Royaume dAhamkara
Dans le monde dAhamkara, quand les Tanmatras crent le corps subtil par le processus dagrgation, le Tanmatras du toucher dans le corps subtil, en tant transform en Prana, devient le soutien et linstrument daide la vie. Sans le Prana, aucune activit ne pourrait se produire dans le corps subtil, ni dans les jouissances, et il ne pourrait y avoir aucun soutien pour la vie. Cest le Prana qui est responsable, pour la respiration, lactivit, lacquisition des Tanmatras de lodorat, du got, etc. pour la digestion de la nourriture et pour les mouvements de lnergie dans le corps. Le Prana subtil accomplit toutes les actions dans chaque partie du corps. Il se diffrencie en 3 types, suivant ses fonctions dans la partie particulire du corps. A cause des diffrences dans les parties du corps, le Prana accomplit diverses fonctions, suivant ce qui est ncessaire chaque partie. Avant tout, en tant que Vyana, il pntre le corps tout entier, il cause le mouvement de la conscience et des gestes. Vyana prend, lui aussi, un triple aspect, selon la prdominance de chacun des trois Gunas : Sattwa, Rajas ou Tamas.
Vyana dominante Sattwique dans le Corps Subtil.
Le Vyana dominante Sattwique pntre le corps tout entier, et demeure actif dans tous les organes et membres du corps subtil. Il pntre aussi llment Akasha dans le corps. Il est le vhicule de la conscience et du toucher dans le corps au cours du Samadhi. A ce moment-l, il engendre le flot de batitude en raison de la prpondrance du Sattwa.
Vyana dominante Rajasique dans le Corps Subtil
Lorsque le corps subtil se dirige vers le ciel, Vyana lui communique le mouvement. Il possde laptitude causer dtresse et destruction, cause de sa turbulence anormale au moment de la colre et de lexcitation. Dans ltat dexcitation, caus par son mouvement rapide, il rend le mental agit et tromp. Mais on pourrait demander maintenant : existerait-il donc excitation et colre mme dans le monde cleste ? Aussi longtemps quexistent le mental, lintellect, les organes des sens, etc. et par consquence jouissances et souffrance, il existe toujours la possibilit de voir surgit la colre et lexcitation, puisque ce sont les attributs naturels de ces organes. La nature nest jamais annihile. Alors que nous ne pouvons nier sa prsence dans le corps grossier, nous ne pouvons nier, non plus, ses possibilits dans le corps subtil. Nous sommes davis, par consquent, que les agitations existent autant dans le corps subtil que dans le corps grossier, au moment des jouissances et des afflictions ; plus encore, que Vyana continue de fonctionner lorsque le corps subtil est dans le royaume dAhamkara- et aussi quand, aprs la fin du temps de rabsorption, la cration du corps subtil dbute dans le monde des Ahamkaras ; parce que les Jivatman jouissent des Tanmatras par le moyen des organes des sens, du mental et de lintellect.
Vyana dominante Tamasique dans le Corps Subtil
A cause des jouissance et afflictions du corps subtil, on devrait accepter les trois tats : de veille, de rve et de sommeil profond. Durant le sommeil, le Vyana Tamasique sera en train daccomplir une tche ou une autre. La conscience et le mouvement sont les fonctions de Vyana et, par consquent, une certaine forme de mouvement persiste durant le sommeil. Quand il y a un mouvement continu uniforme, alors aussi la condition Tamasique stablit, et nulle turbulence et activit anormale ne se produit. Dans ltat Sattwique il existe une 32 dilatation de la conscience, parfois plus ou parfois moins ; mais dans la condition Tamasique, un tel changement nexiste pas. Vyana continue de fonctionner dune manire uniforme. Le processus de la digestion et la production des scrtions continuent se faire normalement.
Udana Prana dans le Corps Subtil
Le corps subtil est la rsidence et le champ dactivit de lUdana Prana. Il est responsable de linhalation et de lexhalation. Par son contact il fait pntrer lintrieur la nourriture et les boissons. Toutes ces fonctions sont semblables celles de lUdana Prana grossier, bien que, dans le domaine des Ahamkaras, le corps grossier et le Prana grossier soient absents. Pourtant, il existe une certaine diffrence dans sa manire de procurer les jouissances. Elle est spcialement lie au Vyana et au Prana dans le Cur. Ceci se trouve appuy par LUpanishad : Il existe, dans le cur, cinq ouvertures, quon appelle les cinq portes divines. Udana est aussi li la tte et la poitrine parce quil aide laccomplissement de leurs fonctions. Il cause laspiration en attirant le Prana ; il aide aux activits appartenant la bouche, comme aussi au langage, aux fonctions des organes du got etc. Il aide galement les Pranas mineurs raliser leurs activits par la vertu de sa connexion avec eux, en raison tout spcialement de sa proximit. Il est linstrument de transmission des lumires (les lumires divines dans le corps ; voyez la Science de lme ) partir du cur et de la tte et vers eux. Quand le Yogi fixe son attention sur Udana Prana, cela le libre des angoisses de la faim et de la soif, du sommeil et de lassoupissement.
Question : Est-il ncessaire de pratiquer le Pranayama laide dUdana Prana, dans le royaume dAhamkara ?
Rponse : Notre exprience suggre quune telle ncessit nexiste pas dans le monde des Ahamkaras. Seuls y dominent les organes subtils, autrement, il nexisterait aucune diffrence considrable entre notre monde et le ciel. En fait, il y a une diffrence considrable entre les jouissances respectives de ces deux mondes. Dans le monde des Ahamkaras, le corps subtil nest li quau corps causal. Dans le royaume de Mahat, il ne pourrait y avoir aucune jouissance dans le corps causal par les organes des sens qui sont non existants. Il nexiste que paix et batitude, le repos dans notre soi ou lexprience de la batitude de Brahman. Dun autre ct, aussi longtemps que le corps causal demeure en contact avec le corps grossier et le corps subtil, il continue de jouir par les organes sensibles du corps grossier en mme temps que des jouissances subtiles du monde subtil par les organes subtils.
Udana dominante Sattwique dans le Corps Subtil.
Il aide ltat de Samadhi. Il continue tranquillement de travailler dans le corps subtil lacquisition de la connaissance, par lintermdiaire du mental et de lintellect. Lveil ou le lever (Vyutthana) et la contrainte (Nirodha) existent aussi dans le monde cleste. Par consquent, ses fonctions sont diffrentes dans ltat de contrainte. Son activit devient extrmement lente et subtile dans ltat Sattwique de contrainte. On ne sen rend mme pas compte. Pourtant, dans sa condition Tamasique, son activit est vigoureuse, uniforme, continue, et elle ninterfre pas avec la mditation et le Samadhi. Mais, dans le monde subtil, la mditation nest pas ncessaire. Les sens tant devenus indiffrents parce quils sont totalement satisfaits, le mental et lintellect travaillent et tendent vers lexprience de lme et de Dieu. Les jouissances des sens maintiennent lexcitation dUdana, ce qui intensifie son 33 mouvement, parce quil est en harmonie avec les sens et fonctionne conformment leurs besoins.
Lorsque les Yogis, au cours de la mditation, dirigent Udana vers lme et vers Dieu, celle-ci devient apaise et fait lexprience de lintelligence. Dans cet tat, lme apparait comme si elle pntrait lintelligence et en dcouvrait son toucher. Cest par cette touche dintelligence quUdana devient mme de servir la ralisation. Dans cet tat, le Yogi semble ressentir lveil de lintelligence dans le corps tout entier. En labsence du mouvement dUdana, mme lme intelligente semble inactive. Si elle meurt, on prouve cette exprience : cest comme si notre conscience se librait pour se rveiller et prendre son dpart. Udana est ce qui soutient et supporte le corps. Il est le soutien des Pranas galement ; le Yogi ragit comme si Udana lui-mme tait le soutien de la conscience dUdana. Il rend permanent le contact avec le cur et la tte, les localisations du corps causal et du corps subtil, respectivement (voir la Science de lme). Ainsi, par son intermdiaire, se trouve conserv le contact entre le corps subtil et le corps causal. Lair subtil est le premier de toute chose, transform en Udana Prana.
Udana dominante Rajasique dans le Corps Subtil.
Les activits principales de lUdana dominante Rajasique ont lieu durant ltat de veille. Il est principalement responsable de procurer les jouissances des organes des sens. Ces organes fournissent les jouissances du toucher etc. et assument dans le monde cleste, des fonctions comme le passage de lurine et des activits similaires. Il nexiste pas au ciel de jouissance avec des demoiselles clestes ; autrement il ny aurait pas de diffrence entre les jouissances de ce monde et celles du ciel. Beaucoup dinstructeurs ont admis la croyance aux jouissances avec des divinits, des nymphes, des houris, des fes, etc. au ciel, mais cela semble contradictoire. A notre avis, il nest pas possible de dmontrer par une argumentation rationnelle lexistence de tout monde o lon pourrait jouir des plaisirs grossiers en labsence dorganes gossiers. En acceptant les croyances de ces matres, nous devrions accepter galement, au ciel, les naissances denfants, les dcs, etc. o serait donc alors la supriorit du monde cleste ? Pourquoi devrait-on sefforcer dy parvenir ? Les plaisirs sexuels entre les tres humains ne sont donc disponibles quici bas. Dans le monde cleste, ne semblent possibles que les jouissances de lodorat et du got subtils parce quelles deviennent disponibles par un simple acte de volont.
Udana dominante Tamasique dans le Corps Subtil.
Les fonctions principales dUdana dominante Tamasique sont dans ltat de sommeil sans rve. Il ny a pas de jouissances sensuelles ; mais la respiration, la digestion, etc. continuent normalement. Dune manire semblable, le battement de pouls et la circulation sanguine se poursuivent aussi, sans restriction, parce quils ne ncessitent aucun effort de volont. Lnergie de son Prana demeure active durant le sommeil, pour protger le corps grossier.
Prana dans le Corps Subtil
Le Prana naturel appartient principalement au cur. Il fournit gnralement la nourriture extrieure au corps tout entier. Il se trouve galement li lUdana Prana et au 34 Samana Prana. Le corps subtil se nourrit par lui et cest le centre de la circulation de lnergie vitale. Le Prana se trouve li, sans interruption, au mouvement du cur. Si, pour une raison quelconque, lactivit de ce Prana se trouve obstrue ou cesse, il y a possibilit de mort ce qui prouve limportance suprme du Prana dans le corps. Sous sa direction, le cur, comme les poumons, fonctionnent dune manire efficace. Il es linstrument principal dassociation du corps causal lme. En son absence, le corps grossier ne peut survivre. Cest par le moyen du Prana que les Yogis atteignent lme et font lexprience directe de son toucher, parce que lme du corps causal rside dans le cur. Dans la proximit de lme qui rside dans le Chitta, il symbolise le Prana subtil par ses fonctions. Le Prana grossier, lui aussi, tend ses activits partir de ce centre. Le Chitta est, pour les 3 sortes de Pranas, le centre de leurs activits les plus primitives, comme les principales. Le cur est le lieu de leur origine aussi bien que de leur disparition finale. Par consquent, dans la cit quest le corps, le Prana dans le cur y est le roi. Chacun des trois corps est devenu intelligent cause de la proximit de lme. Lnergie vitale part dici pour atteindre les corps. En fait, il nexiste aucun mouvement dans lme intelligente mais, exactement comme la balle de fer, quand on la plonge dans le feu, rougit, prenant lapparence et les qualits du feu, de mme, cause de la proximit de lme, le Prana semble intelligent et acquiert laptitude accomplir ses divines fonctions.
Prana dominante Sattwique dans le Corps Subtil
Ce Prana, dans son tat subtil, engendre les conditions ncessaires sa nature aige et au Samadhi, et il prend lui-mme la forme du mouvement subtil. En consquence de ceci, il y a absence du plaisir produit par les sens et, en raison du contact direct avec lme, on fait la plaisante exprience de la ralisation de soi. Exactement de la manire dont, lors du Samadhi profond prouv dans le corps grossier, le Prana aiguis nous permet tout de mme de faire lexprience de lme et de Brahman, de mme aussi, dans le monde subtil, au ciel aussi bien que dans le monde de Brahman et dans le royaume des Ahamkaras de telles expriences illuminatrices doivent exister ; autrement aucun aspirant intelligent, anim du dsir des jouissances divines, du bonheur, de la paix et de la batitude ne feraient daustres efforts pour aller vers le ciel et le monde de Brahman. Au contraire, tous les hommes intelligents, tous les philosophes et tous les illumins divins, nont cess dy aspirer. Luttant, tout au long de leur vie, par des mthodes varies comme le Japa, laustrit, le contrle de soi, la persvrance et aussi par le moyen du Samadhi Yogique, ils jouissent de ces plaisirs clestes, ici mme, dans ce monde. A la cessation de leur existence terrestre, ils vont effectivement au royaume divin. Le vhicule faisant passer leur corps subtil au monde divin est le Prana subtil. Dans ltat de restriction du mental, ils sont dans ltat Sattwique puisque les tats dveil (Vyutthana) et de contrainte (Nirodha) y sont aussi. Le Samadhi a lieu dans ltat de contrainte. Dans cet tat le Prana est dominante Sattwique. Dans ce monde, au ciel, dans le monde subtil ou dans celui de Mahat, le Prana, sous son aspect Sattwique, sert toujours atteindre la connaissance intuitive et le Samadhi. Mme dans les mondes mentionns ci-dessus, il existe deux types de Samadhi. Dans le Samprajnata Samadhi, il ny a prise de conscience que des volutions de Prakriti ou dune connaissance intuitive. Dans lautre Samadhi, c'est--dire Asamprajnata Samadhi, lorsque les Samskaras se trouvent rprims, on fait lexprience de la pure batitude, celle dans laquelle il nexiste de jouissances daucune sorte.
Question : Si nous avons nous proccuper de lveil et de la contrainte mme dans les mondes divins, quest-ce qui ne va pas dans ce monde o nous vivons ? Puisque nous 35 pouvons y faire lexprience de toutes les choses des autres mondes, quoi cela sert-il de nous escrimer y aller ?
Rponse : Les jouissances de ce monde se terminent finalement dans la souffrance. Le bonheur ici-bas nest ralis quaprs beaucoup de luttes et de douleurs, et il nest indemne ni de peur, ni de honte, ni de doute. Le danger de la mort nous menace chaque instant, comme une pe de Damocls. Lhomme demeure dans la peine pour laccomplissement de dsirs varis. Lenvie de gloire, de fortune, des joies de la famille et de Dieu sait combien dautres aspirations, se trouve l et ne semble jamais prendre fin. Lespoir est toujours prsent et, lorsque la mort lappelle, lhomme doit emmener avec lui, dans la prochaine vie, un essaim dinnombrables dsirs non satisfaits. Par le moyen de la satisfaction de ces dsirs, lhomme retourne sans cesse ce monde rempli de souffrances. Il continue sans cesse parcourir ce cercle. Des douleurs et afflictions sans fin se sont solidement implantes. Tout au long de sa vie, lhomme demeure tourment et comme assig par les flammes de ses passions. Aucun tre humain na jamais pu tre heureux ici bas. Pour le mental capable de discernement, tout est douleur que ce soit comme consquence, comme peine de perdre le bonheur prsent ou par les aspirations nouvelles engendres par les Samskaras et par le conflit des qualits et modifications du Chitta, qui sont la connaissance juste, la perversion, la tromperie verbale, le sommeil et la mmoire. Il nexiste aucune limite aux douleurs de lhomme ; une nouvelle commence avant que lancienne nait pris fin. Comment quiconque, n dans ce monde peut- il tre heureux ? Lhomme sacharne lutter pour son bonheur sans beaucoup de succs, et mme si par chance il obtient un quelconque bonheur, il se tourmente propos de sa continuit ou de sa dure. Avant quun dsir ne soit satisfait un autre surgit. Il ne pourrait y avoir aucune comparaison entre ce monde misrable et le ciel puisque, dans ce dernier, tout est disponible par un simple dsir. En atteignant ce monde l lme est purifie. Dans ce monde paisible Jivatman se libre de la convoitise, de la colre, de lillusion, de lavidit, de lorgueil, de lintensit de Rajas, de la naissance et de la mort, de lavarice, du regret et de la vanit, de la faim, de la soif, des dsirs, de la honte, de la misre, de la dpendance et des penchants qui causent le malheur ; il devient alors semblable Shiva et il est libr.
Prana dominante Rajasique dans le Corps Subtil
A ltat de veille dans le corps subtil, lorsque les sens jouissent des Tanmatras divins, tels que lodorat subtil, le got subtil, etc, il y a prdominance de Rajas dans le Prana subtil. Le corps subtil vit dans le monde cleste. Il erre comme lair dans lespace extrieur, puisquil est lger comme la vapeur et plus subtil que lair et le feu. Lespace extrieur devient lui- mme son monde le plus infrieur. Le corps grossier est lourd il est ainsi capable derrer sur la terre. Le corps subtil est plus lger et plus subtil que lair et le feu il ne se meut donc que dans latmosphre extrieure.
En 1969, trois Amricains voyagrent en fuse vers la lune et y dbarqurent. A cause de la diminution de la force de gravit, on les vit sautiller plutt que de marcher. La lune est grossire, et les tres humains qui sy trouvaient taient, eux aussi, dans leur corps grossier, mais, au moment o ils atteignirent la lune, ils taient pleinement en dehors de linfluence de la pesanteur de la terre, tandis que la force gravitationnelle de la lune est beaucoup moins intense que celle de la terre. Tout objet qui dpasse le champ gravitationnel de notre plante devient plus lger.
Sur la lune llment feu prdomine, alors quici bas, sur la terre, il y a prpondrance de llment eau. Les objets constitus partir des 5 lments de base de cette plante auront 36 en prdominance llment eau. Les objets faits des lments de la terre y sont donc plus lourds, mais plus lgers sur la lune. La force dattraction de llment feu est infrieure la force de llment eau.
En raison de labsence de couverture atmosphrique, la temprature sur la lune est absolument anormale pour lexistence humaine. Sur la face qui demeure expose au soleil, la temprature est trop leve, alors que sur lautre face, qui demeure perptuellement dans lobscurit, elle est trop basse. Il ne peut y avoir de vgtation, il ny a pas non plus doxygne, alors la vie humaine ny est pas possible.
Le ciel stend bien au-del de la lune. L, les corps subtils vivent dans le monde cleste ou le royaume des Tanmatras, parce que les corps subtils ont la capacit de traverser les substances grossires. Le Prana subtil engendr partir du Tanmatra du toucher les maintient flot. Par le Prana subtil les sens acquirent leurs jouissances, qui sont absentes dans le Samadhi dominante Sattwique et dans le sommeil dominante Tamasique. Cest seulement ltat de veille, et lorsquon sveille du Samadhi, que les sens obtiennent leurs jouissances. On devrait prendre conscience de toutes ces fonctions, activits et modes dopration, comme galement de sa nature, en concentrant le mental sur le Prana quand celui-ci est domin par le Rajas. Dans cet tat, il est possible dobtenir la connaissance du Prana subtil.
Prana dominante Tamasique dans le Corps Subtil
Les trois tats de la veille, du rve et du sommeil sont essentiels pour les jouissances du corps et des sens. Dans ltat de sommeil, seul le Prana dominante Tamasique est actif. Sur la base des Gunas, il y a trois types de sommeil : Sattwique, Rajasique et Tamasique dans le corps physique. Aprs un sommeil Sattwique, le corps se sent lger et vigoureux, le mental et lintellect dlasss ; le corps devient agile et libre de paresse. Lhomme se sent heureux aprs un bon sommeil. Aprs un sommeil Rajasique, lintellect se sent perturb et mal laise et il y a une masse mouvante de rves dsordonns. A cause de cauchemars, le mental devient agit et paresseux. Aprs le sommeil Tamasique, le corps se sent lourd et hbt, et la somnolence prdomine. Au lieu de vouloir accomplir un travail, on dsire davantage de sommeil. Dans ce type de sommeil on nest conscient de rien.
Dans le corps subtil aussi, il existe trois types de sommeil : Sattwique, Rajasique et Tamasique ; le Prana subtil, similairement, est de ces trois types. Comme ce corps et cette vie sont constitus de trois Gunas, le sommeil et les Pranas doivent aussi tre constitus des trois Gunas. Dans ltat de sommeil o domine le Tamas, un tel Prana offrira un type Tamasique de jouissances. Dans lespace extrieur, ce Prana nerre pas durant le sommeil. Gnralement, son activit se limite aux battements du cur. La respiration normale continue. De cette manire, le corps subtil se repose et demeure immobile. En mditation, lorsque le Yogi se concentre sur les corps subtils, dans le monde cleste il fait la rencontre de nombreux corps subtils stationnaires en un seul lieu ; Occasionnellement, on peut les voir errer, marcher ou mme briller. Nous croyons donc lexistence des corps subtils dans le monde subtil.
Samana Prana dans le Corps Subtil
37 Le Samana Prana est galement de trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Son champ dactivit va du cur au nombril. Le corps subtil, comme le corps grossier, est le lieu des jouissances ; en consquence le corps subtil possde lui aussi un foie, un estomac, un duodnum, une rate, des intestins frle et gros intestin etc., autrement il ny aurait pas digestion etc de la nourriture procure par le Tanmatra du Got. Nous aurons donc aussi accepter lexistence, dans le corps subtil, de glandes produites partir des lments subtils. Sans ceux-ci, il ny aurait ni dveloppement de la vie ni nourriture du corps. Le cur et la tte, galement, sont nourris par les glandes. Le Samana Prana subtil fonctionne dans le corps subtil exactement comme le Prana grossier dans le corps grossier. Il est le soutien du corps subtil qui ne pourrait survivre sans lui.
Samana dominante Sattwique
A ltat de veille, au cours du Samadhi, lorsque le mental et lintellect sont en contact avec lme, soit avec Dieu, le Prana Sattwique produit son activit. Il nexiste en lui, sur le moment, aucune turbulence en excitation. La vie qui soutient les scrtions des Tanmatras de lodorat et du got se trouve, sans interruption, fournie au corps par lintermdiaire du cur. Les fonctions du Samana Prana dans le corps subtil sont trs semblables celles dans le corps grossier. Le fonctionnement du corps subtil est trs similaire celui du corps grossier, mais les activits du corps subtil, dans le monde subtil, seffectuent par ses seuls dsirs, il na pas besoin du corps grossier pour jouir. Ltat du corps subtil est une condition de clart, sans vague ou doute dans le mental. Les fonctions des Pranas Sattwiques, dans le corps subtil de ce monde, comme dans celui de lautre, sont dordinaire de nature subtile.
Samana Prana dominante Rajasique dans le corps subtil
Son activit principale est de procurer des jouissances aux sens ltat de veille. Quand il y a turbulence, dans le corps et dans les sens, le Samana Prana sagite, lui aussi, et cause des dsordres ; alors, la production des scrtions et des liquides dans les glandes se trouve affecte. Quand il y agitation dans les sens, mental et intellects se trouvent affects, cause des tendances la convoitise, la colre, lamour et la haine, la peur etc, le Samana Prana devient, lui aussi, agit et sidentifie hardiment aux dsordres. Son influence sur le corps est alors indsirable. On pourrait, ce point poser la question : puisque le corps se trouve, lui aussi, sujet la mauvaise influence de la colre, de la haine etc, dune manire trs proche de celle du corps grossier, o est donc la diffrence entre les deux corps ? La diffrence est celle-ci : aussi longtemps que le corps subtil demeure associ au corps grossier, il est affect par les changements dans le corps grossier mais lorsquil se dtache du corps grossier et commence se mouvoir dans le monde cleste, il est libre de toutes les influences du corps grossier. Ne demeurent que les jouissances normales des Tanmatras, mais elles ne causent aucune affliction ni douleur. En se trouvant attnues, les afflictions subtiles remontant un temps immmorial, demeurent endormies dans le Chitta. Elles nont aucun espace pour se dgager peu peu de leurs rsultats parce que, dans le monde subtil, il nexiste aucune substance qui puisse procurer ce type de jouissance, et parce quil ny a pas non plus la moindre chane de mrites et dmrites ou de droiture et de fausset. Suivant un aphorisme du Vedanta-Darshana, il ny a que des indices de lgalit de jouissance . Il nexiste que des jouissances des Karmas passs, c'est--dire que seules dominent les jouissances sans quil y ait, comme sest le cas dans ce monde, acquisition de Karmas.
38 Comme les oiseaux et les btes eux aussi ont des jouissances, alors que le trait distinctif des mrites et dmrites ou de la vertu et du vice, ne se voient que chez les tres humains et dans aucune autre espce, quelle est donc la diffrence entre le monde des oiseaux et des btes et celui des dieux ?
Les jouissances des oiseaux et des btes sont aussi diffrentes de celles des dieux ou des mes divines du monde subtil, que le ciel lest du monde infrieur. Ici-bas les oiseaux et les btes se reproduisent sexuellement et leurs rejetons grandissent dune manire semblable aux tres humains. Ils tuent et sont tus par des luttes froces entre eux. Ils ont peur des tres humains et des autres btes. Il existe, de la sorte, une grande diffrence entre le mode de vie des dieux du ciel et celui des oiseaux et des btes. Dun autre ct, il y a beaucoup de ressemblance entre les Karmas des oiseaux et des btes et ceux des tres humains. Les dieux ne peuvent tre compars aux oiseaux et aux btes, qui subissent des souffrances infernales, alors que la vie dans le monde divin ne connait pas une telle infortune. Lorsque toutes les sortes daspirations et de dsirs, tels que lamour de la famille, de la fortune et de la renomme sont parvenus leur fin, lhomme devient libr des doutes et des illusions ; alors seulement il se trouve tabli en lui-mme et il atteint la libration de toutes les misres et souffrances .
Samana Prana dominante Tamasique dans le corps subtil
Dans ltat du sommeil sans rve, il y a prdominance de Samana Prana Tamasique. Mme dans le monde subtil, il existe, sans nul doute, en addition ltat de veille, ltat de sommeil sans rve. Il doit se produire un certain puisement dans les corps subtils, en raison de leur errance dans le monde cleste. Le sommeil permet aux Jivatmans de se reposer et de rcuprer de faon ce quils redeviennent frais au rveil. Il existe donc un besoin de sommeil.
Les corps subtils se reposent en devenant immobiles, et ils atteignent une condition semblable au sommeil, laquelle est tout aussi naturelle que ltat de veille durant lequel se produisent toutes les activits et la fatigue qui en rsulte. On peut complter le sommeil par le Samadhi et en obtenir du repos ; mais ltat de Samadhi nest pas involontaire, naturel ou automatique. Le Samadhi nest atteint quaprs une pratique persvrante durant de nombreux mois ou de nombreuses annes mais, pour le sommeil, aucun effort pratique ou moyen de cette sorte nest requis. Il arrive de lui-mme, automatiquement parce quil est naturel. Le Samana Prana Tamasique fonctionne dans cet tat, sans interruption. Les fonctions du Samana Prana comme la production des scrtions, la digestion, etc continuent dans tous les tats : de veille, de rve, de sommeil et de Samadhi.
Apana Prana dans le Corps Subtil
Le champ dactivit de lApana Prana stend du nombril la plante des pieds. Les organes daction, les organes gnitaux et lanus travaillent dans la rgion dApana maintenir le corps sain et exempt de maladies. Lvacuation des excrments est leur fonction. A cause de la prdominance de la lourdeur dans ces organes, lApana Prana joue un rle actif dans lexpulsion des excrments.
Il y a de la force Kundalini dans la rgion du Muladhara Chakra de notre corps grossier (voir la Science de lme ), mais elle est absente dans le corps subtil. Il est possible dobtenir la connaissance par lveil de Kundalini dans le corps grossier, mais il 39 nexiste ni la ncessit, ni mme les moyens dacqurir nimporte quelle connaissance particulire dans le monde subtil. Les Yogis deviennent avancs dans la connaissance des Chakras, du Prana, etcen veillant Kundalini. Le corps grossier est le moyen dacquisition de la connaissance.
Les organes sont les instruments des jouissances ici-bas, comme dans le monde subtil. Dans le royaume cleste, il y a seulement accumulation et accomplissement des jouissances mais ici-bas, il y a prdominance de la connaissance, de lactivit et de la rcompense des Karmas. Au ciel, toutes les jouissances sont accessibles par une simple volont mais, dans le monde des hommes, on ne peut les avoir que par les efforts et la lutte. Certains cultes religieux croient en lexistence, au ciel, de plaisirs avec des nymphes, des houris, et des demoiselles clestes une conception inspire de lexistence dans ce monde. Il est possible, pensent-ils, dy atteindre dans notre corps grossier par des moyens comparables au voyage en fuse mais nous ne croyons pas que le corps grossier aille au ciel aprs la mort. A notre avis, seul le corps subtil va au ciel. La manire aise dont le corps subtil a les moyens dy jouir de jouissances subtiles a t dcrite auparavant. En conformit avec les croyances dautres cultes, nous acceptons la prdominance des jouissances au ciel. Il ny a pourtant aucune place au ciel pour la connaissance ou la purification, ni pour la pratique du Japa, de laustrit, etcSeuls, les plaisirs sensibles sont disponibles. Apana est particulirement important pour lexprience de tels plaisirs.
Apana Prana dominante Sattwique dans le Corps Subtil
Lorsque le corps subtil se trouve en contact avec Dieu, lApana Prana est dominante Sattwique. Le mental et lintellect demeurent tranquilles en raison de limmuabilit de Dieu. La condition de lApana Prana dans cet tat divin est semblable celle du sommeil profond dans lequel son activit se poursuit dune manire uniforme et sans interruption. La seule diffrence est que, dans le premier tat il est dominante Sattwique, tandis que, dans le sommeil, il est Tamasique, tat dans lequel lactivit de lanus et des organes gnitaux se poursuit.
Apana Prana dominante Rajasique dans le Corps Subtil
Lorsque les sens subtils sont en contact avec leurs objets, lApana Prana Rajasique devient agile et actif. Devenant agit, il accomplit des actions qui sont bien plutt des mfaits. A cause de son excitation, les organes gnitaux et lanus voient se dvelopper certains dsordres. Au moment des jouissances du corps grossier, le corps subtil tombe sous une mauvaise influence. Mais, dans le monde subtil, les activits sont innombrables et varies il existe aussi une diffrence dans le type de jouissances.
Apana Prana dominante Tamasique dans le Corps Subtil
Les activits de lApana Prana Tamasique ont lieu durant le sommeil. Il ny a donc pas de dsordres anormaux. Ici-bas, en ce monde, en raison de son influence, si elle est contraire, les actions du corps deviennent dsordonnes ; mais, dans le monde subtil, la situation est diffrente, parce quil ny a pas dexprience douloureuse.
Cinq types de Pranas mineurs fonctionnent dans le corps subtil. Leurs fonctions sont semblables celles du corps grossier. Dhananjaya est responsable du gonflement du corps, 40 Naga du rot et des hoquets, Kurma du clignotement des paupires, Krikal de la faim et de la soif, et Devadatta de lternuement.
Dhananjaya dominante Sattwique
Comme Akasha, il pntre le corps tout entier et il est li lorgane du toucher.
Dhananjaya dominante Rajasique
Lorsque les sens ragissent au cours des jouissances, ce Prana les influence ; il cause aussi le gonflement.
Dhananjaya dominante Tamasique
Au moment de lenflure, il cause la lenteur, la lourdeur et la paresse dans le corps.
Naga Prana dans le Corps Subtil
Son champ dactivit est la rgion qui entoure la bouche. Il cause les rots et les hoquets.
Naga dominante Sattwique
Il steint au cours du Samadhi.
Naga dominante Rajasique
Il cause des rots et des hoquets. Il vient lexistence quand llment air est agit et que cet lment air agit se trouve expuls de lestomac.
Naga dominante Tamasique
Il est au repos durant le sommeil.
Kurma Prana dans le Corps Subtil
Durant ltat de veille, il cause le clignotement des paupires. Daprs les lgendes, les dieux ne battent pas des paupires, leurs yeux sont toujours grands ouverts. Lorsque les mes divines, les grands Avatars et les divinits sont vus en mditation, on ne voit se produire aucun clignement de leurs paupires. Bien quon les voie toujours avec les yeux ouverts, lorsque le Prana et les sens sont galement prsents en eux, ils doivent avoir leurs activits. Les Yogis conservent leurs yeux ouverts pendant des heures parfois, lorsquils pratiquent le Trataka. Il est probable que les dieux, eux aussi, sont vus lorsque les Yogis ralisent Trataka.
Il y a quelques annes, nous avions lhabitude davoir une sance de mditation de trois heures durant laquelle les aspirants devaient mditer en gardant leurs yeux ouverts durant toute la sance. Ils sentaient une certaine douleur dans les yeux au moment de les fermer aprs les avoir gards ouverts durant des priodes prolonges. Dans ltat de veille, il est naturel pour les yeux de cligner. Certaines personnes dorment les yeux ouverts ; mais, daprs notre 41 exprience, il est dangereux dempcher les yeux daccomplir leurs fonctions naturelles. A la fin son effet est pernicieux. Garder les yeux ouverts durant de longues priodes assche les prunelles ; le clignement les conserve humectes. Lexposition prolonge des prunelles aboutit une condensation de leur fluide, ce qui amne parfois la cataracte. Dans certains cas, mme la lumire des yeux est diminue. Le Trataka sur la flamme dune bougie, sur une lampe ou sur la lumire lectrique est trs dangereux : il nest pas conseill de pratiquer Trataka durant plus de 20 ou 30 minutes.
Kurma dominante Sattwique
Il ne fonctionne pas durant la mditation, le Samadhi, le Trataka et ltat de veille. Il est tranquille.
Kurma dominante Rajasique
A ltat de veille, au moment des jouissances, Kurma devient domin par Rajas. Le clignement, qui est sa fonction naturelle, se trouve accru. Il protge les yeux.
Kurma dominante Tamasique
Il demeure inactif dans le sommeil qui est sa condition naturelle.
Krikal dans le Corps Subtil
Laire dactivit de ce Prana est la bouche. Il cause le billement, la faim et la soif et il aide la respiration.
Krikal dominante Sattwique
Dans ltat Sattwique de lintellect et du mental, lorsque le Samadhi est atteint, il stoppe toutes ses activits. Il ny a plus ni faim, ni soif.
Krikal dominante Rajasique
Il cause dans le corps subtil le billement, la faim et la soif.
Krikal dominante Tamasique
Il steint dans ltat Tamasique. Il cesse alors de subir tout changement.
Devadatta dans le Corps Subtil
Il cause lternuement et transporte da respiration travers les narines.
Devadatta dominante Sattwique
Il aide la respiration en tant tranquille.
42 Devadatta dominante Rajasique
Dans cette condition il cause lternuement. Il fonctionne tout spcialement dans les narines. Il devient excit par les odeurs piquantes et cause lternuement. Dans son tat le plus intense, il cause des sensations douloureuses dans les narines.
Devadatta dominante Tamasique
Il cause la condition paisible dans le sommeil. Dune manire similaire ce qui se passe dans le corps grossier, cette condition prvaut aussi dans le corps subtil et dans le Prana subtil. Les Karmas, les jouissances par les sens et les activits su Prana ont lieu dans le corps subtil galement. On a diffrenci ainsi le Prana subtil en trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est influenc par les expriences de jouissances et de souffrances du corps grossier. Dans le monde subtil, cependant, les souffrances telles que nous les connaissons ici- bas sont absentes, et les jouissances prdominent. Par un simple effort de volont, les sens subtils obtiennent toutes leurs jouissances presque sans effort. Cest le trait distinctif du corps subtil et du monde subtil.
Les fonctions et les activits du corps subtil enferm par le corps grossier sont directement perceptibles en Samadhi. Le monde subtil et les corps subtils peuvent tre vus par le mental en concentration dans la calme galit du Chitta, en ltat tranquille de celui-ci. Cette perception nest pas une simple conclusion. Le Yogi avanc est capable de les percevoir directement, ce que les gens au mental riv ce monde ne peuvent pas mme imaginer dans leurs rves. Au sujet du corps subtil et du corps causal pouvant tre perus en Samadhi par les Yogis, bien quencore dans leur corps grossier, ceci a dj t dcrit prcdemment. Les expriences des Yogis sont authentiques, parce quils ont, en Samadhi, ralis directement la connaissance du domaine subtil. Vous aussi pourrez avoir des expriences similaires, si vous entreprenez ce travail de perception avec justes foi, dvotion et conscration, en coutant les discours religieux (Sravana), en raisonnant sur la connaissance ainsi acquise (Manana) et en mditant sur la connaissance ne du raisonnement (Nididhyasana). Quand laspirant, ardent et curieux dapprendre, pratique la mditation avec le dsir de connaitre Brahman, et lorsquil fait lexprience dune perception directe par la sagesse pleine de vrit du Samadhi, les portes de son cur souvrent, toutes les passions et dsirs prennent fin. Tous les Karmas, bons et mauvais, sont puiss et les doutes se dissipent. Les tnbres de lignorance sont dtruites et le monde divin est atteint. On est libr de toutes les illusions, de tous les doutes et de toutes les imaginations. On atteint avec batitude la conscience de lme et de Dieu. Dans ce monde aussi, le Prana subtil devient votre aide et linstrument de la sagesse spirituelle. Toutes les jouissances et la libration sont ralises avec laide du Prana.
43 CHAPITRE IV
ORIGINE ET NATURE ESSENTIELLE
DU PRANA
DANS LE ROYAUME DES ELEMENTS GROSSIERS
44
Planche I : La nature du Prana dans le royaume des lments grossiers et la gnration dans le corps grossier
Sur cette planche, on a montr les cinq types de Prana figurs en couleurs diffrentes et leurs mouvements dans le corps. Apana de couleur poudreuse dans le Muladhara, Samana de couleur bleu clair autour du nombril, Prana de couleur rouge dans le cur, Udana de couleur verdtre dans la gorge, et Vyana, qui pntre le corps tout entier, figur par des lignes ondoyantes bleues.
Dans le cartouche gauche, on a montr les couleurs de tous les cinq Pranas, chacun diffrenci en ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Cest le tableau des 15 Pranas dans le corps grossier. 45
Les cinq lments grossiers sont les rsultats de lvolution des cinq lments subtils ou Tanmatras. Les Tanmatras, en atteignant leur tat dassemblage, se sont manifests sous la forme de la terre (solidit). Par le mot terre , on dsigne tous les mondes de lunivers : le soleil, la lune, les plantes, les constellations, etcTous ces mondes visibles sont inclus dans llment terre. Leur description dtaille, du point de vue Yogique, a t donne dans notre livre Science de la Divinit . Lors du refroidissement de notre plante, la vgtation, les herbes, les cratures grimpantes, les insectes et les vers, ainsi que les animaux qui vivent dans leau, sur terre et dans lair, apparurent dabord par cration asexue ; mais celle-ci dclencha le domaine de la reproduction sexue. De la sorte, cela prit des dizaines de millions dannes notre plante pour tre prte servir dhabitation aux tres vivants.
Le devoir de mre fut accompli par la terre qui contient dans sa matrice toutes les richesses. La premire fourne dtres humains naquit de son sein. A ce moment, les corps subtils pntrrent dans les lieux terrestres qui taient devenus habitables, et les premiers couples dhommes et de femmes, dans la plnitude de leur jeunesse, virent le premier rayon de soleil ; trs semblables aux germes compltement mris, aux insectes et aux mouches qui surgissent du sol que leau a rendu humide et doux.
On pourrait suggrer ici que, si nous nacceptions pas la rabsorption des mondes dans leur totalit, un certain point du temps, et si nous acceptions la rabsorption de mondes diffrents en srie et le voyage des tres vivants dun monde lautre (de telle sorte quils continueraient dexister en dpit de la rabsorption de leur monde dorigine), lordre cosmique pourrait se poursuivre nouveau, sans ncessit dune nouvelle cration. Nous ne pouvons admettre cette hypothse. On voit la cration de toutes les substances naturelles se reproduire un seul moment, et il en est de mme pour leur destruction. Leur nouveaut et leur anciennet sont apparentes. La loi naturelle, selon laquelle un seul monde peut venir lexistence, peur donner naissance, au mme instant, nimporte quel nombre de mondes. Je le rpte, il pourrait venir un temps o tous les mondes, devenant vieux et puiss pourront se rajeunir en allant se fondre dans leur cause matrielle, de faon ce que la succession significative de cause et deffet puisse se poursuivre. Exactement de la mme manire quun monde peut venir lexistence, un autre le pourra. Les tres vivants sont engendrs lorsquun monde devient adapt leur habitation. Seuls, les cinq lments grossiers peuvent devenir la cause matrielle des corps humains dans lesquels lair physique, sous la forme du Prana, apporte son aide ; c'est--dire que le Prana, li au corps subtil, y accomplit des activits.
En fait, le Prana subtil, qui est dans le corps subtil, pntre dans le corps grossier en se transformant en force active. Nous pourrions mme dire que le Tanmatra du toucher, par sa transformation en Prana grossier, pntre dans les corps. Aussi longtemps que llment subtil ou le Tanmatras du toucher continue dexister dans le monde cleste, on ne peut le dsigner que comme un lment subtil ou Tanmatras. Dans la terminologie Yogique on lappelle lment subtil, dans celle du Samkhya cest un Tanmatras, et on le connait comme atome dans le Nyaya. Au moment de la formation des corps, lair, en tant que cause matrielle auxiliaire, se transforme en Prana. En dautres termes, lair devient Prana au moment de la formation des corps grossiers. Dans la Kaushitakibrahman Upanishad, nous rencontrons laffirmation : Prana est le cours de la vie et le cours de la vie est synonyme de Prana . Prana est limmortalit ; aussi longtemps quil existe du Prana dans le corps, la vie sy trouve. Cest par lintermdiaire de Prana que lhomme pratique dans ce monde le yoga etc
46 Prana est la cause du mouvement dans le corps. En son absence, le corps est incapable daccomplir nimporte quelle activit. Dans la matrice de la terre, lorsque le corps humain est fabriqu et nourri, llment air est transform en Prana et pntre dans le corps. Ainsi commence le mouvement ou lactivit dans le corps physique. Ce mouvement aide la croissance du corps le corps grossier- et on le dsigne alors sous le nom de Prana. En raison de son contact avec lme intelligente, le Prana non intelligent semble tre, lui aussi, intelligent, et il semble en tre ainsi, comme si il tait lnergie vitale et le support de toute vie parce que, compar lme, il est plus ais percevoir directement et quil semble gnralement tre la cause de la naissance et de la mort. Cest seulement lorsque llment air, sous la forme du Prana, assure son existence en pntrant les corps dans la terre, quil devient utile au mouvement et lactivit dans ces corps, et que la conscience commence alors scouler. Par consquent, il est juste et appropri de penser que la manifestation primordiale des corps capables de dveloppement vient de la terre parce quavant ceci, les parents, partir desquels peuvent naitre des corps physiques, nexistaient pas encore ; ce commencement devra donc tre conu, de toute ncessit, comme asexu.
Le second rgne est celui des animaux aquatiques, comme ceux que lon trouve dans les ocans, dans les tangs et dans les puits. Ils sont engendrs partir de leau ; leau est leur matrice. Dans ces animaux, llment eau prdomine, tandis que llment terre est subordonn. Ils vivent et se meuvent uniquement dans leau. Chez les tres humains, llment terre prdomine. Lhomme tire son origine de la terre et sa nourriture, comme les graines, les lgumes, les herbes etc est produite galement partir de la terre.
Le troisime rgne est celui des oiseaux qui volent dans lair. Ces oiseaux pondent dordinaire leurs ufs dans les nids construits principalement dans les arbres. En un sens, ils naissent sur les arbres qi savancent vers le ciel. Leur activit est galement dans le ciel. Alors ils marchent sur le sol, nagent dans leau et volent dans le ciel pratiquement durant toute leur vie. Ils obtiennent leur nourriture de la terre. Les oiseaux sont appels ns des ufs (Andaja).
Il y a un autre monde encore dtres vivants connus sous le nom de ns de la transpiration (Svedaja). Ils sont engendrs partir de la poussire et de la transpiration du corps. Les poux, les lentes et les tiques sont inclus dans cette catgorie.
Parmi tous les tres vivants de lunivers, la primaut de lhomme nest jamais remise en question, parce que lhomme est ltre qui possde le plus de connaissance. On devrait donc concevoir le dbut de la vie humaine comme stant ralise par une cration asexue, et non partir des animaux infrieurs. Chez les tres humains il y a prdominance de chaque type de connaissance.
La connaissance est de deux types. Lune est la connaissance spirituelle, par laquelle nous saisissons lme et Dieu et par laquelle nous comprenons le fonctionnement du corps, des sens, de linstrument interne (mental, intellect, Chitta et Principe de lEgo) et leur cause matrielle. Lautre est la connaissance des sciences physiques, par laquelle nous acqurons la comprhension des cinq lments grossiers, de leurs fonctions naturelles, de leurs diverses activits et de leurs produits, comme aussi des substances obtenues par lhomme partir deux. Lespce humaine est cre spcialement pour lacquisition de la connaissance, et celle-ci prdomine ; paralllement, il y a la connaissance concernant la vie et son maintien. Aussi longtemps que lhomme nacquiert pas la connaissance suprieure, son savoir diffre peine de celui des btes. La connaissance instinctive usuelle est naturelle aussi bien pour 47 lhomme que pour la bte ; lun et lautre sont, jusqu une certaine limite, ns avec elle comme cest le cas pour la faim, la soif, le sommeil, la veille et le rve, lamour et la haine, la vanit, la peur et lignorance, etc Sont galement naturelles lhomme les activits courantes telles que : aller et venir, sauter, voyager et courir, se contracter et se gonfler, se lever et sasseoir. Bien quun certain degr de connaissance et dactivit chez les tres vivants, autres que lhomme, soit d certains mobiles, chez les tres humains, les mobiles sont prdominants. Ltude et lducation, la recherche et les analyses de substances, la recherche scientifique et les inventions, la construction des maisons, les ponts, les barrages et les canaux, la fabrication des avions, des bateaux, des voitures, des chemins de fer, des pendules et des machines toutes ces activits sont possibles en raison de divers buts. Des connaissances et activits de ce genre ne sobservent que chez les tres humains et non chez dautres espces. Dans une trs faible mesure, on peut constater une connaissance et une action produites par un mobile chez des animaux comme les singes, les chevaux, les ours, les lphants, les vaches, les tigres, les poissons, les chiens, les chats etc qui peuvent tre dresss et rendus utiles pour lhomme. Pourtant la diffrence, bien que seulement de degr est grande et la connaissance et lactivit des animaux ne peuvent tre compares celles de lhomme. Lhomme vit par lintellect, et cest par lintellect quil rgne sur tous les animaux et les oblige le servir. Il change la connaissance avec dautres hommes aussi. En raison de la vie intellectuelle suprieure de lhomme, le monde a, semble-t-il, t cr pour lui. Le champ de sa connaissance et de son activit est sans limite. La croissance de la connaissance acquise nest pas observe chez les tres vivants autres que les humains, et il nen apparait aucune possibilit dans le futur. Pourtant, chez les tres humains, il y a croissance continuelle de la connaissance acquise. Cette croissance ne se termine que chez certains hommes, quand ils se trouvent satisfaits de leur connaissance, devenant indiffrents et dtachs par rapport toute chose.
Lhomme est n dans le monde pour que puisse tre ralis le point culminant de cette connaissance et de cette activit spciale dans la prise de conscience du Soi et de Dieu, latents dans le propre Soi essentiel de lhomme, ou la libration de toutes les souffrances. Au commencement de la cration, lhomme, laube de sa jeunesse, naquit par la reproduction asexue. Sil tait n comme un enfant, il aurait eu besoin de parents pour sa protection et pour llever. Mais, sil tait n en premier lieu sous forme dun vieillard, comment y aurait-il pu avoir reproduction sexue pour la perptuation du monde ? Dinnombrables couples furent donc engendrs. Ils naquirent avec une connaissance instinctive ; cette poque, les relations entre pre et mre, frre et sur, fils et fille ntaient pas encore tablies. Ces couples ne possdaient pas beaucoup de connaissance, daptitude et de comprhension. Lentement et graduellement, la connaissance de la distinction entre lhomme et la femme commena de leur apparaitre. Avec lcoulement du temps commena la reproduction sexue. Leurs enfants naquirent et le monde commena se peupler. Le temps quils mirent acqurir une connaissance spciale est un simple problme de conjoncture et dimagination. Mme lpoque prsente, les enfants nouvellement ns mettent longtemps acqurir cette connaissance.
Lorigine du Prana, pour la premire fois, dans le Royaume de la reproduction sexue.
Au commencement du monde de la reproduction sexue, la conception survint par la fusion du spermatozode et de lovule, lors du cot entre lhomme et la femme atteignant la pubert. Une discussion peut surgir pour savoir si, dans le processus de la conception, le spermatozode et lovule sont sous la forme dune pustule (Budbud) ou dun ftus, cest dure si un germe unique se dveloppe et dclenche le processus de la formation du corps. Si 48 nous acceptons la croissance dun germe, nous aurons accepter comme un fait que le germe devienne finalement un corps. Sur cette base, il y aurait une continuit de germes, trs analogue la venue lexistence de nouveaux arbres partir des semences des vieux. Suivant lautre doctrine, la formation du corps se produit dabord sous la forme dune pustule faite de la combinaison du spermatozode et de lovule, partir de laquelle se dveloppe un ftus. Dans ce cas une interrogation pourrait surgir : Pourquoi un enfant ressemble-t-il physiquement ses parents ? Comment la forme des parents se reflte-t-elle dans une substance liquide ? Si nous acceptons la continuit entre la semence et sa forme dveloppe, la rponse est vidente et convaincante. La forme de lenfant est inhrente dans la semence des ses parents, exactement comme dans les mangues et dautres fruits, la continuit est maintenue par les semences. Les arbres grandissent partir de la semence, et les semences partir du fruit, et ainsi, dans la forme compltement dveloppe, mes arbres sont tous pareils. Dune manire similaire, la continuit sera maintenue partir du sperme et de lovule du pre et de la mre, respectivement. Pourtant, il est difficile de visualiser la ressemblance des parents dans un petit germe, et le mme problme surgit dans le cas de la thorie de la pustule et du ftus. Cependant, lide dans ce dernier cas est plus difficilement convaincante que dans le cas de la thorie du germe. Sur ce point, il y a une diffrence dopinion entre les allopathes et les mdecins ayurvdiques.
Les mdecins ayurvdiques croient en la thorie de la reproduction par pustule et ftus, alors que les allopathes croient la croissance dun germe. Se fondant sur leurs recherches, utilisant des instruments, les allopathes sont venus la conclusion quil existe des centaines de milliers de spermatozodes dans une petite quantit de semence masculine. Lun de ces spermatozodes pntre dans lovule, semblable un uf et, par le processus de la croissance, il devient ftus dans le sein de la mre et finalement un enfant. Si le sperme du pre est faible, pour parler par comparaison, il se trouve alors assimil dans lovule et de cela rsulte la naissance dune fille ; si lovule est plus faible le bb sera un garon.
De la sorte, les allopathes ont accept le germe comme tant la cause originelle du corps humain, tandis que les mdecins ayurvdiques adoptent la thorie de la pustule. Entre eux apparait une diffrence de subtilit et de grosseur. Il ny a vraiment pas beaucoup de diffrence entre eux. Les mdecins ayurvdiques estiment que le reflet de lhomme est dans le ftus. Parfois lapparence de lenfant est tout fait diffrente de celle des parents. Lexplication donne par les mdecins ayurvdiques est celle-ci : aprs la conception, les hommes et les femmes qui sont en contact prolong avec la future mre, et qui occupent donc beaucoup son mental, laissent sur lembryon qui grandit leur impression dont il simprgne. Mais ce type de diffrence nest pas trs frquent. Gnralement les enfants ressemblent leurs parents. On voit mme les vertus et les vices des parents se transmettre aux enfants et ceux-ci hritent galement de nombreuses maladies. Mme les vices et vertus du corps subtil sont plus ou moins transmis aux enfants. Occasionnellement, la nature des parents est absente chez les enfants. Bien que les qualits, bonnes et mauvaises du corps grossier, se rencontrent gnralement chez les enfants, les qualits du corps subtil ne sont pas vues se transmettre dans la nature des enfants. Par consquent, bien que la croissance du corps grossier soit semblable aux parents, on devrait estimer que la continuit du corps subtil est quelque chose qui se droule suivant des lignes diffrentes, puisque les enfants peuvent, dans leur nature, diffrer de leurs parents.
La croissance du mental et de lintellect, qui sont dans le corps subtil, est diffrente de celle des parents. Dans cette sphre, la nature individuelle est gnralement plus visible parce que, dans la personnalit de lenfant, les facults dterminantes du mental et de lintellect, 49 transportent dexistence en existence leurs qualits comme la convoitise, la colre, lavidit, limbcilit, lamour et la haine, etc Leur origine, leur croissance et leur diminution ne se produisent que dans lintellect, et elles y existent sous la forme subtile. Ainsi, la formation, la nature et la continuit du corps subtil sont diffrentes de celles du corps grossier. Les qualits du corps grossier sont transmises principalement par les parents mais lhrdit, la discrimination entre le bien et le mal, le bonheur etc par rapport lagent intrieur esquiss dans le mental et lintellect, se trouvent transmises par des temps immmoriaux. A loccasion du cot entre lhomme et la femme, le spermatozode et lovule, produits partir de lessence de la nourriture et des boissons, se combinent pour voluer finalement sous forme dun enfant. Lair, qui est la cause du mouvement, devient principalement, par sa transformation en Prana, le facteur concomitant dans la croissance de lenfant. Le Prana se dveloppe en mme temps que la croissance physique de lenfant. Avec la croissance des membres et des organes de lenfant, le Prana prend galement sa place naturelle dans le corps o il circule et se meut. Ainsi commence la croissance ou maturit complte et la diffrenciation du Prana.
Le Prana a t diffrenci dans le corps en dix catgories. On pourrait demander : Dans quelle partie du corps le Prana pntre-t-il dabord, et par quel organe sa fonction commence ? On pourrait se souvenir que cest llment air qui a t transform en Prana. Mme la chaleur produite par le feu a t diffrencie en dix catgories suivant les fonctions accomplies. Le Prana est plus subtil que la chaleur et il la pntre donc galement. En outre, il y a du sang etcdans le corps constitu de Prana, de chaleur et deau. Le Prana et la chaleur pntrent ces constituants (le sang, etc) du corps. Les os, les muscles, les veines et les nerfs, faits de llment terre, sont galement pntrs par la chaleur. Le subtil pntre toujours le grossier. Cest un fait universellement accept et expriment. Le Prana le plus subtil pntre le corps constitu de trois lments. Il communique le mouvement, ce pourquoi il est important. En labsence du Prana, le corps commence pourrir et sentir mauvais. Il y a vie dans le corps aussi longtemps que le Prana est prsent. Que nous acceptions comme la cause matrielle du corps un germe unique ou la pustule et le ftus, dans les deux cas le Prana est le facteur causal du mouvement, de lactivit, de la croissance et du dveloppement du corps. Bien quil y ait prdominance du mouvement dans le Prana, il devient pourtant, en raison de la proximit du Principe intelligent, lui aussi intelligent, semble-t-il. Nous sommes ainsi conduits la conclusion que cest le Prana, sous la forme de lair qui, le tout premier pntre dans le corps.
Question : Quelle objection pourrait-on faire si lon accepte dans le germe ou la pustule, larrive du Prana venant du corps subtil ?
Rponse : Lobjection est : Quand il nest pas leffet de llment air, quelle fonction le Prana va-t-il accomplir dans le corps ? Dans ce cas vous aurez aussi admettre lorigine et lvolution du corps sans llment air proposition que lon ne voit, entend ou lit nulle part. Que le corps grossier soit le rsultat des cinq lments de base, cest un fait tabli. Par consquent, il serait juste et appropri daccepter lexistence et lorigine su Prana grossier dans le corps vivant. Nous avons dj vu que lair physique, sous la forme du Prana, est responsable de la mobilit ou du mouvement dans le corps humain, comme aussi de la croissance du ftus.
Par la respiration, le Prana maintient le ftus en vie et communique lintelligence au corps. Il est actif dans la croissance complte de chacune des parties du corps. Avec la croissance du ftus, lorsque tous les membres et tous les organes sont dvelopps, le Prana se diffrencie dans le corps en dix catgories suivant les fonctions quil doit accomplir, et elles 50 prennent leur place dans les emplacements respectifs. En ralit, le Prana est unique, mais cause de la diffrence dans les fonctions et les localisations, il est divis en dix catgories. En consquence, il est appel : Vyana, Udana, Prana, Samana, Apana, Dhananjaya, Naga, Kurma, Krikal et Devadatta.
Vyana Prana
Avant tout, llment Akasha devient une composante accessoire dans la formation du corps. Le Vyana pntre donc le corps dans toutes les parties et dclenche son fonctionnement. De la sorte, le corps soutient dabord Vyana aprs lAkasha ou presque simultanment. Il pntre le corps dans la forme subtile, et il se trouve dsign, par consquence, sous le nom de Vyana. Il est responsable du courant de conscience et du mouvement dans le corps subtil. Le corps tout entier est maintenant capable de mouvement. Il atteint sa croissance en mme temps que celle du corps. Finalement, par sa diffrenciation en trois types Sattwique, Rajasique et Tamasique suivant les qualits, il devient la base de la conscience dans le Sattwique, la cause du mouvement dans le Rajasique et celle de la fermet dans le Tamasique.
Vyana Prana dominante Sattwique
Il est la cause de la conscience ltat de veille. Les nerfs sensoriels ou les nadis subtils du cerveau du Yogi en Samadhi, vhiculent continuellement la conscience par lintermdiaire du Prana. Le mouvement de Vyana est alors simplement normal. La paix rgne, les nerfs sensoriels rpandent la paix, semble-t-il, et le sentiment de batitude se poursuit. Les tendances Rajasiques et Tamasiques deviennent endormies.
Vyana dominante Rajasique
Durant ltat Rajasique de Vyana, les nerfs sensoriels deviennent excits et agitent le corps au moment de la copulation, du saut, de la colre etc Lhomme est conscient naturellement de cet tat. Le mouvement de la conscience devient intense. Toutes les essences (Dhatus) du corps sont elles aussi excites. Partout dans le mental, lintellect, etcil y a instabilit.
Vyana dominante Tamasique
Dans ltat dominante Tamasique, le corps se trouve sous linfluence tyrannique de lassoupissement, du sommeil, de la lenteur, de lvanouissement, etc et le courant de conscience est obstru. Toutes sortes de sensations prennent fin. Dans la formation du corps le Prana se diffrencie sur la base des lments diffrents. Llment air devient la cause concomitante du corps et, plus tard, il est transform en Prana. Le Prana, en raison de son utilit distinctive, devient Vyana et plus tard Udana.
Udana Prana
Son champ dactivit est la rgion autour de la gorge. Il se diffrencie en trois types Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est Sattwique en Samadhi, Rajasique durant ltat de veille et Tamasique dans le sommeil. Il soutient la vie par la respiration et se maintient tout moment au travail dans les activits associes la respiration.
51 Udana dominante Sattwique
Lorsquaprs ltape de Dharana (concentration) et celle de Dhyana (mditation) nous entrons dans le Samprajnata Samadhi, Udana devient lobjet de la contemplation. A ce moment son influence domine graduellement. Toute lactivit Rajasique de ltat de veille prend fin. On prouve seulement le mouvement normal de la respiration. La conscience des Pranas mineurs de la partie suprieure du corps est absente. Le mouvement dinspiration et dexpiration dans les rgions autour de la gorge et du cur nest pas ressenti. Cest comme si, pour nous, le Prana, stant retir des rgions suprieures et infrieures, tait venu se concentrer, sous la forme dUdana, dans cette petite surface autour de la gorge. Lintelligence est ressentie comme tant trs proche. Quand Udana entre en contact avec lintelligence, on ressent une grande batitude, et on prend conscience du fait quil nexiste entre les deux aucun voile ou sparation. Dans cet tat nous faisons lexprience de lintelligence dcrite comme tant une condition de diffrence aussi bien que didentit.
Udana dominante Rajasique
Le Rajas devient prdominant dans lUdana Prana au cours du vomissement, du billement, de la toux, de la pratique du Pranayama, de lenflure cause dans une partie du corps, la parole haute voix, la lutte, lalpinisme, la course et au cours du cot. Dans tous ces tats, la vitesse du Prana est considrablement accrue. Il contrle les rgions suprieures et infrieures du corps. Tous les autres Pranas, majeurs et mineurs, sont sous son contrle.
Udana dominante Tamasique
Il prdomine dans les tats du sommeil et de lvanouissement. Son mouvement nest pas ressenti lintrieur, bien quil existe un mouvement lent et uniforme. Toutes les sensations sont absentes. Cest pourquoi il est appel dominante Tamasique. Nous ne sommes pas conscients de lactivit de lUdana dominante Sattwique et de celui dominante Rajasique, parce que toute lactivit de ceux-ci sarrte. Seules prdominent lobscurit, la lenteur et la stupeur. La relation entre llment air et lUdana est de causalit. A cause des localisations ou aires dactivit du Prana, il se produit, entre eux, une diffrenciation de cause et deffet. Existant au cur de Vyana, dans la rgion au-dessus et en- dessous de la gorge, il poursuit son activit de donneur et de rcepteur ; en fait, toutes les fonctions exerces par la gorge dpendent dUdana. Tous les types de nourritures et de boissons, solides, liquides, visqueux etc se trouvent prouvs par son intermdiaire. Il communique la force aux Pranas mineurs et lnergie ceux des rgions infrieures. Il nous permet davaler quelque chose dextrieur et dexpulser quelque chose dintrieur. Il rend la parole douce, mlodieuse et pntrante. Expulser un crachat, avaler la salive, faire monter de lestomac ce qui est vomi, maintenir le corps droit, faire monter le Prana jusquau cur, le transporter du cur au cerveau, tablir le contact entre ces deux organes, changer la lumire entre le cur et la tte, tablissant par l le contact entre le corps subtil et le corps causal (voyez la Science de lme) toutes ces activits sont l dans la sphre dUdana. Tous les cinq Pranas mineurs agissent grce la force et lnergie drives de lui. Le mouvement de la lumire est d au mouvement du Prana. En obtenant le contrle sur lui, les Yogis saffranchissent, durant un long intervalle, des affres de la faim et de la soif. Le contact entre le cur et la tte est tabli par lentremise dUdana. La relation mutuelle, entre le corps grossier, le corps subtil et le corps causal est entretenue par lui.
52 Le Prana principal dans le cur
Le Prana dans la rgion du cur est dsign sous le nom de Prana (tout court). En fait, le Prana, dans le cur, est le soutien principal de la vie. Il est vigilant tous les instants de la journe. La force, le courage et la grandeur de lhomme sont dus lui. Si ce Prana arrte la circulation du sang, mme pour un court instant, le corps sera larticle de la mort. Le mouvement de respiration est prouv principalement dans le cur. Aussi longtemps que le cur fonctionne dune manire efficace, on est physiquement sain et actif, mais, sil devient malade, de nombreux maux surgissent. Ceux qui pratiquent le Pranayama sont physiquement forts et nergiques. Ils obtiennent le contrle sur le mental et les sens, et leur dure de vie est accrue. Le Pranayama est, en fait, est lexercice du Prana qui augmente sa force, prvient la congestion du sang dans les artres et gurit de nombreuses maladies. Le cur ne saffaiblit pas, mme dans la vieillesse, et lon ne souffre ni dhypertension ni dhypotension. Les poumons, le foie, la rate, lestomac, le duodnum et le cur fonctionnent dune manire efficace, la digestion demeure bonne. Le Pranayama, qui implique la conservation du souffle lentre et la sortie, cause la dilatation et la contraction du cur, le maintenant ainsi en bonne sant. Purifi, le sang devient plus fluide et, par la suite, scoule sans aucune obstruction mme travers les petites artres. Il nexiste ni pression sanguine excessive, ni insuffisance de sang dans aucune partie du corps. Les veines et les artres demeurent ouvertes jusqu leur limite extrme, par dilatation et contraction. De la sorte, nul dsordre ne se produit en elles.
La relation du Prana est principalement avec lme, parce que lme est localise dans le cur. Ceci est mentionn dans lUpanishad : Lme intelligente est place dans le Prana, lintrieur du Prana, elle pntre le Prana, et pourtant lignorant ne sen rend pas compte. Prana est devenu lui-mme le corps du matre principal qui le contrle de lintrieur. Ainsi lme est immuable, indestructible et immortelle. Mme si nous acceptons la pntration de lme dans le corps tout entier, le cur demeure quand mme un endroit extrmement important, avec lequel toutes les veines et les artres, les principaux ganglions et les poumons, sont directement lis. Dune manire semblable, le cur est galement li au Prana. Le territoire de son activit stend jusqu la gorge. Cest par son intermdiaire que nous pouvons atteindre la prise de conscience, dans le Chitta, de lme resplendissante.
Dans le systme des quintuples Pranas, il occupe la position centrale et contrle les quatre autres. Les battements du cur font circuler le sang par lequel la force vitale scoule dans le corps tout entier. Il maintient la vibration de lintelligence. Par le mot intelligence nous voulons dsigner lnergie intelligente de lme. Par son contact avec lme intelligente, le Prana devient dynamique, parce quil est ainsi par sa nature mme. Lme dans le corps peut tre considre comme Akasha, lunique diffrence tant que le corps, le Prana et lAkasha sont non intelligents, alors que lme est intelligente. Le Prana devient intelligent grce sa proximit avec lme. Cest le Prana qui maintient le corps actif et dynamique. Akasha ne possde aucun mouvement propre. Llment air tant dynamique, le mouvement se trouve attribu Akasha. Pourtant, en ralit, il y a absence complte de mouvement dans Akasha. Le Prana ne peut tre considr comme le soutien final de la vie, parce que la cause matrielle partir de laquelle il aurait pris naissance nexiste pas. Sans linfluence de lintelligence, il est impossible au Prana dtre dynamique. Il doit exister une quelconque autre cause pour lui communiquer le mouvement. Une substance non intelligente et spare de celle qui est intelligente, les deux deviennent ainsi dpourvues de mouvement. En fait la relation mutuelle entre les deux est la cause du mouvement. Cette relation est la caractristique distinctive du Prana. Il possde de tels attributs du fait dtre un produit. Il est 53 ainsi tabli que le Prana et son mouvement ont une origine commune. La transformation dun tat lautre nest possible que par le mouvement. Lme nest pas gouverne par la causalit ; il y absence complte de changement dtat et de transformation et nous ne pourrions pas mme imaginer le mouvement ou lactivit dans lme, parce que celle-ci est immuable. Elle nacquiert ni nabandonne rien ; qui plus est, elle ne pntre pas dans le corps de son propre chef. Nous ne pourrions accepter aucune sorte de mouvement en elle. Si nous reconnaissons lme comme omni pntrante, la manire dAkasha, son alle et venue dans le corps, ainsi que la possibilit de quitter celui-ci pour entrer dans un autre, se trouve aller de soi.
Ici, on pourrait objecter que lAkasha possde les attributs dun produit, et quil ne peut donc tre omni pntrant. Cest vrai ; pourtant, lexemple dAkasha est donn ici par comparaison avec la terre, leau, le feu et lair, et les exemples sont toujours ceux de choses limites. Dieu est toujours omni pntrant et omni prsent, mais une telle omni prsence ne peut tre accepte pour le Prana. Le Prana est limit, impermanent, constitu de parties et cest un produit. Dieu peut le pntrer, mais il ne peut tre tabli que Dieu pntre aussi lme, parce que Dieu Lui-mme se trouve dsign comme tant lme, dans le Chitta. Lexistence indpendante de lme nest ni dote de parties, ni dpourvue de celles-ci. Lhomme intelligent et sage, qui reconnait lme comme permanente et omni pntrante, est libr de tous les tracas ; il ne pleure plus. Cette sagesse de lUpanishad est absolument vraie.
Le Prana dans le cur se diffrencie galement en trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique que nous allons maintenant dcrire.
Prana dominante Sattwique
Le Samadhi dbute dans ltat Sattwique du Prana. A ce moment, son coulement est trs subtil et tranquille. Le Yogi a limpression dtre devenu Prana ; lui et le Prana se sont intimement combins pour ne faire plus quun. L, le Prana est en contact avec lme intelligente, et on fait lexprience de son toucher. Dans la prise de conscience de lme, Prana est le guide et lintermdiaire entre la pure conscience et le Chitta. Le mouvement du Prana qui le contrle est extrmement lent. Il ny a pas de conscience du corps. Le Chitta, libr de tous les doutes, est compltement tranquillis.
Prana dominante Rajasique
Il demeure toujours actif dans la rgion du cur. Sa fonction est de pomper le sang partir du cur et de le faire circuler dans le corps tout entier. En outre, la palpitation du cur est galement son rle. Son mouvement devient rapide pendant lexercice, la pratique du pranayama et des asanas, la lutte, lalpinisme, le saut, la course, la copulation, les relations avec les gens, le discours, la marche rapide, llvation dun lourd fardeau, dans le danger et dans lexcitation sexuelle, etcSon mouvement rapide rvle la circulation acclre du sang. La respiration rapide accroit la pression sanguine et rend le souffle difficile.
Prana dominante Tamasique
Le sommeil, la lthargie, lassoupissement, la lenteur, la stupeur et le Samadhi vide, sont dus linfluence de ce Prana. Dans ces tats il y a un courant de Prana dominante Tamasique. Dans le sommeil profond, il existe gnralement un mouvement uniforme. Il ne 54 sarrte aucun moment au cours de la vie. Il devient lent, if ou trs rapide selon les circonstances. Dans un tat lthargique le corps se sent lourd ; il nexiste pas beaucoup de capacit au travail, et le Prana devient quelque peu inactif. Dans la somnolence, on ressent par intermittence des mouvements saccads, et il y a un changement dans la vitesse du Prana. A dautres moments on est moiti endormi ou lon rve. Telles sont les conditions Tamasiques du sommeil. Dans ltat de lenteur lintellect devient ralenti, et il y a manque du dsir dtre physiquement actif. La lourdeur est ressentie mme dans le Prana.
Durant les premires tapes du Samadhi vide le Prana est Tamasique et lent, mais la fin il devient presque inerte, parce que le Samadhi vide est plus profond que le sommeil ou lvanouissement. Mme durant le sommeil ses Gunas changent, parce que le sommeil lui- mme possde trois qualits : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Dans le Samadhi vide, on ressent limpression que le Prana sest presque gel. Les mains, les pieds, les autres membres et les organes du corps deviennent durs comme la pierre. Au rveil on ne ressent de sensation en eux quaprs un long intervalle, ce qui montre que, pendant la dure du Samadhi vide, le Prana Sattwique et le Prana Rajasique taient dpourvus de toute activit. Cet tat est quelque peu diffrent du sommeil, de la somnolence et de lvanouissement. Cest un tat dpourvu de toute conscience.
Pour rendre cette ide claire nous relatons un vnement. Lorsque ce livre tait en prparation Pahalgam (Cachemire), nos disciples, Lalita et sa sur Aruna pratiquaient la mditation dans notre camp. Elles taient originaires dune famille de Brahmani de Bangalore, dans lInde du sud. Elles avaient pratiqu la mditation sous notre direction et notre surveillance durant trois ans. Lalita, la plus jeune, avait alors vingt ans. Durant ces trois annes, Lalita avait beaucoup progress. Le 19 juillet 1977 elle demeura en Samadhi durant douze heures. Nous avions trente aspirants dans le camp et tous furent merveills. Elle mditait en plein air, sous un arbre. Aucun mouvement ne pouvait tre observ dans nimporte quelle partie du corps. Elle avait dcid de terminer le Samadhi 18 heures. Parmi dautres disciples, Shri N.D Kapur et son pouse Savitridevi ainsi que la sur aine de Lalita, Aruna, vinrent pour observer son rveil du Samadhi douze heures aprs. Tous les htes de lashram observaient avec une extrme attention. Le soleil tombait sur elle le matin, alors quil y eut une petite pluie fine durant laprs midi et que ses vtements taient mouills. Pour la protger de la pluie, une couverture fut enroule autour delle, mais elle demeurait immobile et ferme. Pour lveiller du Samadhi, lorsque lon toucha sa tte, celle-ci tait froide. Quand les yeux ferms souvrirent, ils taient dun rouge ardent et resplendissant. Les doigts de sa main taient troitement serrs. La respiration tait trs lente. Le pouls tait, lui aussi, lent et faible. Elle tendit les mains et les pieds avec difficult. Cela prit en demi-heure environ pour la ramener elle. Aprs un certain temps nous lui demandions : quavez-vous vu ou vcu durant ces douze heures de Samadhi ? Elle dit : lorsque vous mavez fait asseoir et touch ma tte, jai ressenti une sorte de paix et des vibrations dans le corps. Lorsque vous avez frapp des petits coups sur ma tte, les vibrations se sont arrtes et les mouvements saccads ou secousses du Prana ont eux aussi cess ; et le Prana, qui donnait limpression de se contracter aussi devint normal. Ensuite une diversit de lumires divines fut observe dans le Brahmarandhra. Un grand nombre de scnes, dune clart et dune vivacit extraordinaire se prsentaient devant moi, et jtais ravie de les voir. Ensuite, je tournai mon attention dans la rgion autour du cur o je faisais galement lexprience dune sorte de connaissance divine qui se rpandait en moi et avec laquelle je ne faisais quun. A partir dalors joubliais tout, et je moubliais moi-mme. Je navais aucune ide de lcoulement du temps. Ce nest que 55 maintenant que vous vous mavez tapot sur la tte, que je me suis rendu compte que la dure du Samadhi tait passe. Je lui demandais alors : Pouvez-vous estimer le temps durant lequel vous tiez consciente des expriences, et le temps que vous avez pass dans le Samadhi vide ou tat de Nirvikalpa ? Elle dit : Jai eu conscience dexpriences durant trois ou quatre heures environ, tandis que jai d avoir t dans ltat de vide durant le reste du temps. Cette disciple fut en Samadhi douze heures durant, intervalle au cours duquel, si le Prana avait t particulirement actif, elle naurait pas fait lexprience du vide, ni ne se serait trouve dans un tat de rigidit corporelle.
Au cours de mes jeunes annes, javais lhabitude de pratiquer le Samadhi vide durant des journes entires. Au rveil, je mapercevais toujours que mon corps tait lourd comme de la pierre. Il tait difficile de dfaire la posture. Les mains, les pieds et tout le corps taient raides. Mme les doigts joints ntaient pas facilement sparables. Si lon est dans un tel Samadhi, mme durant quelques heures, cela prend plusieurs minutes pour dfaire la posture et pour redevenir alerte. Si le Samadhi dure trois ou quatre jours, cela prend une heure environ pour dnouer la posture et revenir la condition normale. Le Prana dominante Tamasique est responsable dun tel sentiment de vide ainsi que de la rigidit du corps. Le mouvement du Prana devient trs lent, et donc, comme les Ecritures lont dit : Tamas incline linactivit.
Samana Prana
Le Samana Prana est de trois types Sattwique, Rajasique et Tamasique. Son champ dactivit stend du cur au nombril ; sa demeure est lestomac. Il y a six organes majeurs le foie, lestomac, le duodnum, la rate, lintestin grle et le gros intestin dans le champ de son activit. Ils ont t dcrits dans le section enveloppe de nourriture de notre livre Science de lme .
Llectricit fournit la lumire lampoule, fait tourner le ventilateur, actionne les mtiers tisser, produit le son dans la radio, le son et la vision dans la tlvision, dirige les lourdes machines et accomplit de nombreuses fonctions de ce genre. Dans toutes celles-ci, un seul type dlectricit est en action. Similairement, un seul Samana Prana est responsable des activits des divers organes. Si Samana Prana cesse de fonctionner dans ces organes, ils deviennent morts et inutiles. Le corps reoit le soutien vital et la nourriture saine par lintermdiaire de ce Samana Prana. Cest cause de lui que tous les organes deviennent actifs et quils accomplissent leurs activits dune manire efficace. Le cur, produit partir de llment feu et des fluides, issus de llment eau, se combine au Samana Prana pour engendrer, dans les essences du corps, des scrtions qui aident la digestion. Dans celles-ci, le Samana Prana prdomine. Les produits de ces six organes se trouvent diffrencis par le Samana Prana et dirigs vers leurs places appropries dans le corps. Les fonctions principales de ces organes sont comme suit :
Le foie
Il est situ au-dessus de lestomac, du ct droit, en dessous des ctes. Il dsintoxique le systme et il aide produire le sang qui nourrit le corps. Il purifie les souillures du sang et il possde un contrle parfait sur le systme tout entier. La scrtion de cet organe est de couleur verdtre et il contient de nombreux sels qui, en pntrant dans le duodnum, diluent la nourriture et la rendent fluide. Il ne permet pas la nourriture de se corrompre ou de devenir 56 aigre ; autrement, les substances graissantes ne seront pas digres et se trouveront vacues sans subir le moindre processus. Il y a deux tubes, de chaque ct du foie, qui diluent la bile. Ils transportent la bile au duodnum o elle aide digrer la nourriture. Le foie pse environ 1,75 kg. Cet organe de couleur brune est le plus gros du corps.
Lestomac
Cest le premier rceptacle de la nourriture. Il est comme un sac creux, ressemblant la vessie dun ballon de football, qui senfle quand il reoit la nourriture et se dgonfle quand toute la nourriture est passe au duodnum. Il est situ dans la moiti suprieure du ct gauche de labdomen, en dessous du diaphragme qui le spare du cur et des poumons situs au-dessus de lui. Son ct gauche est large, tandis que le ct droit est semblable un tube, reli lsophage. Sa dimension est de 9cms x 4cms lorsquil est rempli de nourriture. Il a deux ouvertures, lune suprieure et lautre infrieure. La nourriture pntre par louverture du sommet et sort par celle du fond, aprs la digestion. Lestomac peut contenir 1kg500 2kgs de nourriture. Louverture infrieure souvre lorsquelle est atteinte par la nourriture digre, et elle se ferme alors automatiquement. Lestomac produit des scrtions aigres et acides. Il y a aussi dautres sels qui aident digrer la nourriture qui y demeure 3 4 heures. La scrtion stomacale fait cailler le lait. Elle met plus de temps pour digrer les nourritures frites et celles faites partir du beurre clarifi. En tant digre, la nourriture devient trs douce, pteuse et pntre dans le duodnum.
Le duodnum
Il est reli la partie infrieure de lestomac. Il est long de 10 pouces environ et dune taille de la moiti environ. Lorsque la nourriture y atteint, aprs digestion, ltat de dissolution, la bile venue de la vsicule biliaire du foie et les fluides sals venus de la rate se mlangent pour produire une varit de liquides. Les fluides dans le duodnum sont diviss, puis parviennent lilon et lintestin grle. La rate, le cur et les intestins y obtiennent leur apport de nourriture et se mettent produire des sels, des scrtions, du sang, etc
Le pancras
Il est situ derrire lestomac, du ct gauche, et il a la forme dun rvolver. Les fluides qui y sont produits vont au duodnum et apportent une aide supplmentaire la digestion. Le pancras contribue aussi la production du sang et la sparation de lurine. Un grand nombre de maladies sont guries par la thrapeutique qui utilise lurine du patient.
Lintestin grle
La partie suprieure de ce tube a environ 20 pieds de longueur et se trouve relie au duodnum duquel il reoit sa nourriture ; il produit des scrtions et les spare. Lorsque la nourriture parvient ici, venue de lestomac et du duodnum aprs la digestion, ces scrtions apportent une aide additionnelle au processus digestif. Cela prend de 5 6 heures. Une partie du fluide digestif est envoye aux reins, do elle va la vessie. Le rsidu va au gros intestin duquel, aprs 5 6 heures il sera expuls sous forme de selles travers lanus. Ces deux mouvements sont effectus par les contractions pristaltiques.
57 Le gros intestin
Il commence lextrmit de lintestin grle. Une partie de la nourriture qui sy trouve traite va la rate. Si le gros intestin fonctionne mal il y a constipation ou diarrhe et bien dautres dsordres. Il se termine lanus.
Les fonctions principales de ces 6 organes sont effectues par le Samana Prana, sans lequel ils cessent de fonctionner. Les apports de toutes les nourritures et boissons sont distribues par lui aux diffrents organes. Le Samana Prana suprieur et le Samana Prana infrieur se combinent pour maintenir et protger la vie. Ces 2 Pranas conservent la vie, et dans le mlange des deux se trouve une nergie qui entretient la vie. Le Samana Prana, avec laide des organes qui en dpendent, produit de nombreux fluides qui entretiennent la vie. La nourriture extraite des lments air, feu, eau, etc introduits par nous par la bouche et les narines, sous forme de nourriture, boisson et respiration, est dirige vers les organes concerns. Les essences absorbes par les organes sont distribues par le Samana Prana travers tout le corps. Le Samana Prana semble tre lunique support de la vie. Si la nourriture, partir de lui, ne se trouve pas dirige vers les diverses parties du corps, nous risquons de mourir avant longtemps. Tel est le trait distinctif du Samana Prana. Il produit des sels dans le foie. Il dsintgre la nourriture et les boissons dans lestomac et le duodnum, puis il les convertit nouveau en fluides et en dchets, rpartis entre lintestin grle et le gros intestin.
Samana Prana dominante Sattwique
A ltat de veille, le Samana Prana demeure dans ltat Sattwique aussi longtemps quil fonctionne sans aucune agitation des sens et du mental, et tant que les organes du corps demeurent exempts de tout dsordre et fonctionnent dune manire efficace. Le Samana Prana dans la condition Sattwique est utile pour obtenir la connaissance dans les Samprajnatas Samadhis comme Savikalpa, Nirvikalpa, Savichara et Nirvichara. A ce moment, il nexiste aucune perturbation dans le Prana, les organes fonctionnent normalement. Le dsordre du Prana est la cause des obstacles au Samadhi. Les diverses sortes de souffrance, les dsordres du corps, la frustration des dsirs, le dsordre dans la sant constituent les obstructions au Samadhi et ce qui en carte . Le flux de laspiration et de lexpiration stend jusquau nombril. Le dsordre dans laspiration perturbe galement le Samana Prana. Tous ces dsordres sont absents en Samadhi parce qu ce moment prdomine la connaissance. Lorsque Samana Prana est Sattwique, les sens et galement le mental fonctionnent dune manire normale. Quand les Yogis atteignent ltape de la mditation profonde, le Samana Prana devient Sattwique, parce que linstrument interne (le groupe form par le mental, lintellect, le principe de lgo et le Chitta) se trouve apparent au Prana. Au cours de cet tat de mditation profonde, le mental et les sens sendorment eux aussi ; le mouvement du Samana Prana, alors, devient lui aussi trs lent. A ce moment, le Samana Prana devient presque imperceptible et accomplit tranquillement ses fonctions propres, parce que les organes qui dpendent de lui ne sarrtent pas de fonctionner. Ces organes continuent dagir durant tous les tats : la veille, le rve, le sommeil et le Samadhi.
Le voisinage de lme intelligente maintient actif le Samana Prana. Mme si le Yogi na pas conscience de son fonctionnement, ces activits ne cessent pas. Lorsque le Yogi an Samadhi fait du Samana Prana lobjet de sa concentration, il saisit, par sa vision divine, la manire dont il fonctionne. Mme les activits de Prana et dApana associes lui deviennent, elles aussi, directement perceptibles.
58 Le Prana pntre le corps tout entier, mais il se diffrencie suivant ses fonctions dans les diffrents organes. Comme cest le mme et unique Prana qui rside en eux, on le considre comme diffrent et identique en mme temps. Par exemple, la caractristique de llment terre est lodeur mais les innombrables substances et les milliers de fleurs qui en sont issues possdent diffrents types dodeurs ; dune manire semblable, le Prana, lui aussi, se diffrencie et devient multiple. Le Samana Prana dominante Sattwique est lun des Pranas fonctionnant dans la rgion situe entre le cur et le nombril. En un sens, on pourrait dire que le cur et le nombril sont ses murs de dmarcation.
Samana Prana dominante Rajasique
Lorsque les sens, comme linstrument intrieur, se trouvent sous linfluence de la convoitise, de la colre, de lavidit, de lattachement, de lamour et de la haine, de la trahison, de la peur etc le Prana devient dominante Rajasique et accomplit de nombreuses activits appropries sa condition. Tous les organes qui dpendent de lui deviennent, eux aussi, trs perturbs, ils commencent mal fonctionner et lexistence de lhomme devient misrable. Le dsir excite le Prana et cre un grand nombre de dsordres. En dissipant ses nergies, lhomme saffaiblit. La force terrible du dsir chez les jeunes gens et chez les femmes les rend fous. Dans une telle condition, on peut mme, cause du dsordre dans le fonctionnement du foie, attraper la jaunisse. Lestomac ne fonctionne pas dune manire efficace ; le duodnum saffaiblit ; les scrtions ne sont pas produites en quantit suffisante. Il y a dyspepsie, constipation ou diarrhe et dficience sanguine. Par la perte du semen, le corps perd son clat et son apparence de sant. La production et la perte du semen saccroissent. Lorsquil y a production excessive du semen, dautres lments se trouvent en dficience et cela mne finalement une production infrieure du semen ; le corps devient faible et manque de vigueur.
Lorsque le Samana Prana se trouve dans un tat dexcitation, le Rajas devient dominant et les scrtions, le sang, etcspuisent. Tous les organes deviennent faibles et agits, ce qui peut, la longue, causer la mort. Dune manire similaire, la colre prend possession du Samana Prana, et son mouvement suscite des palpitations ; cela cause un grand nombre de dsordres du cur et du cerveau. De nombreux troubles cardiaques surgissent, comme lhypertension, etcA cause de ltroite relation entre le Prana et linstrument interne, ces effets se rpercutent aussi sur le Prana, et celui-ci devient excit. Le Samana Prana pntre tous ces organes. Lorsque les organes deviennent inefficaces, le Prana et Samana commencent galement fonctionner dune mauvaise manire.
Laccroissement de Rajas dans le Samana Prana rend celui-ci faible, le mental tourment et obsd. Ainsi, laustre Yogi ne devrait pas permettre la prpondrance de Rajas de se produire en utilisant la modration dans la nourriture, la restriction des activits externes, etcIl devrait sefforcer de maintenir le Samana Prana dans un tat dquilibre. Pour lhomme qui est modr dans la nourriture et le divertissement, dont les actions sont contrles, dont les heures de sommeil et de veille sont rgles, pour lui, le Yoga devient le destructeur de toutes les douleurs . Par consquent, le Yogi devrait sassurer que les 3 Gunas (Sattwa, Rajas et Tamas) demeurent en quilibre au sein du Samana Prana, et mme tenter de maintenir prdominant le Sattwa. Ces efforts sont utiles pour rendre la vie heureuse et paisible et pour amener latteinte du Samadhi.
59 Samana Prana dominante Tamasique
Il fonctionne dune manire immuable au cours du sommeil et la respiration demeure rgulire. Cet tat est une condition de persistance ; celle-ci renvoie au contexte du mouvement uniforme du Prana. Au cours de toute la dure de vie dun individu, il ne sest jamais produit une absence dans son mouvement et il ny en aura jamais. Ce Prana est actif toutes les heures du jour. Quand il est domin par Rajas, le Samana Prana devient violent. Dans ltat Sattwique aussi, il nest pas uniformment continu. Compar ltat de veille, son mouvement devient trs lent dans le Samadhi puis, graduellement, il revient au rveil ltat normal ; mais son mouvement est uniforme dans le sommeil et lvanouissement, bien quon nen soit pas conscient. A ltat de veille et en Samadhi, laspirant observe consciemment les mouvements lents et rapides du Prana. Au cours de ltat Tamasique, les organes grossiers qui dpendent de lui se relchent quelque peu et perdent leur efficacit. Le Samana est Tamasique durant les tats de lthargie, dassoupissement, de lenteur, de stupeur et de passivit. Tamas se trouve subordonn au cours des tats Sattwique et Rajasique. Le Samana Prana devient rapide ou lent selon les changements dans les Gunas.
Apana Prana
Le champ dactivit dApana Prana va du nombril aux pieds. Ses fonctions principales vont jusqu lanus, tandis que les secondaires stendent jusquaux pieds. Les chakras Manipura, Muladhara et Swadhisthana (voir Science de lAme) sont dans le territoire dApana Prana. Les glandes gnitales et lanus (organes dvacuation) fonctionnent sous sa supervision. Le ftus est nourri par lui ; les reins accomplissent leurs activits grce lui, comme sest aussi le cas pour lexpulsion des excrments, du sperme et de lovule. Le centre de la force Kundalini est galement sur son territoire. LApana a une grande importance dans le corps humain. La formation, lalimentation et lentretien du zygote dpendent de lui. A cause de la prsence, en lui, de llment terre, il est lourd. Cest pourquoi il expulse vers le bas les excrments, le sperme et lovule, ainsi que lenfant du sein de sa mre au moment de la dlivrance. Seul le mouvement de lnergie Kundalini rveille est capable du mouvement vers le haut cause de la prdominance de llment feu.
Dans lveil du Prana, Sattwa et Rajas dominent. Cest pourquoi nous sommes conscient de son ascension dans Sushumna ; et de l il se rpand dans tout le corps. Il existe une exprience similaire au moment de lexpansion de Vyana et dautres Pranas ; cest comme si des fourmis rampaient sur la peau. Nous devrions mettre le feu et Kundalini dans lApana. Tous deux tirent de lui son ascension. Lintestin grle et le gros intestin souvrent tous les deux dans sa rgion. Par lui les excrments sont expulss.
Toutes les substances peuvent tre vcues par lveil du Prana. Les objets avec une forme peuvent tre perus par les yeux et les objets tactiles par le sens du toucher. Pourtant, lme et Dieu ne peuvent tre les objets de la vision ou du toucher. Comment pouvons-nous donc les atteindre ? Tous deux sont transcendants. Leur prise de conscience se fera donc par lintellect dans le Chitta. Ceux-ci ont la facult de rendre possible une prise de conscience des objets transcendants. Le bonheur, la paix et la batitude, pour prendre ces exemples, ne peuvent tre perus par aucun des organes des sens pourtant on peut en faire lexprience par lintellect et le Chitta. Jusqu prsent, nul nest capable de montrer la forme revtue par la paix ou la batitude mais nous en avons tous fait lexprience. Ce nest pas une question de mot mais dexprience. Dune manire analogue, lme et Dieu peuvent tre des objets dexprience par linstrument interne. Bien que le Yogi en fasse lexprience, il ne peut les 60 dcrire par des mots. Cette batitude divine est au-del de toute description . Dieu et lme tant des substances, nous aurons admettre quils possdent une certaine forme, et que celle- ci sera perue par lintellect. Mais lexprience du toucher ne pourra se faire que par le Prana. Par lintermdiaire de la condition Sattwique dApana Prana, le Yogi fait lexprience, en Samadhi, de lveil du Prana. Ce travail sera accompli par le Vyana Prana. Faisant nouveau dApana Prana lobjet de la mditation et, grce une concentration plus pousse lorsquil est frquemment touch, le Yogi obtient lexcitation dApana Prana veillant le Vyana qui effectue son ascension.
Apana Prana dominante Sattwique
Dans le processus datteinte du Samadhi, Apana est dominante Sattwique. Dans cet tat, Apana accomplit tranquillement ses activits et, commence alors la connaissance des chakras ; cette connaissance est Sattwique. Lveil du Prana et de Kundalini, dans le Muladhara, se trouve aid par Apana. Dans le corps, le mouvement est gnralement d Vyana mais, dans le Muladhara chakra, il est caus par Apana Prana. En outre, on fait lexprience de lveil du Prana dans la rgion dApana. Le Vyana Prana est considr comme en mouvement dans le corps tout entier. Quand le Yogi, en Samadhi, dsire veiller le Prana, Vyana, en particulier, devient plus actif et lon ressent son ascension et son atteinte du cerveau, avec le toucher dans Sushumna le long du chemin. Tandis quil scoule, il est la cause de la conscience dans le corps. Sushumna bifurque dans la gorge, avec une branche allant au cerveau et lautre au cervelet. Dans le cervelet, on fait lexprience du toucher du Prana en prenant conscience de son mouvement. Ses frquents mouvements dalles et venues se trouvent spcialement vcus dans Sushumna, ou colonne vertbrale, et gnralement dans le corps tout entier. Son toucher engendre, chez le Yogi, une exprience dextase. Exactement comme la forme des objets peut devenir visible par la lumire, de la mme manire, le Yogi fait lexprience des objets par le toucher du Prana. La forme est considre comme lobjet de la vue et pratiquement toutes les substances ont une forme. Cest seulement par la perception de leurs formes que nous en faisons lexprience. Ainsi, galement, le Yogi fait lexprience des mouvements de Vyana par un toucher qui engendre un sentiment de paix et de batitude. Les surfaces, les veines, les artres, les nerfs et les organes du corps, sont touchs par le Vyana sur sa route vers le Brahmarandhra, et en y frappant frquemment, engendre chez le Yogi un toucher extatique, et ce sentiment continue daccrotre lexprience de la batitude.
Le processus dveil du Prana, par Apana Prana, se dclenche dans le Muladhara chakra. On le vit en Samadhi. Dune manire semblable, lnergie Kundalini qui se trouve prouve dans le centre dApana, se trouve active par lApana. Une interrogation pourrait surgir : le feu Kundalini est-il une puissance endormie sur le territoire dApana, ou est-ce une nergie produire par lApana ? Suivant loption des Yogis, cest lessence de la lumire, dont la cause matrielle est le feu. Mais une autre interrogation pourrait surgir : do est venu ce feu rendu actif par Apana ?
Comme Apana, lun des cinq Pranas, llment feu est une cause matrielle concomitante dans la formation du corps. Comme les Pranas dans le corps, llment feu devient lui aussi dcupl, et lune de ses formes est prsente dans le Muladhara et on lappelle feu Visarjana . Lorsque le Yogi se concentre sur le Muladhara dune manire persistante, le feu Visarjana se trouve activ par le contact du mental avec Apana. Le domaine dactivit de ce feu Visarjana va du Muladhara aux plantes des pieds. Dans le Muladhara, cest le feu Visarjana qui sveille sous la forme de lnergie Kundalini, qui commence se mouvoir avec Vyana et illumine tous les chakras. Il y a deux autres feux en action dans la 61 rgion dApana Prana. Leurs fonctions sont la nourriture et la diffrenciation. Ces feux sont tous trois actifs dans cette rgion.
Si la force Kundalini est considre comme leffet de llment feu, elle doit tre la cause matrielle de llment feu. Ou bien cette force Kundalini serait-elle quelque autre substance inconnue de nous ? Les causes matrielles du corps grossier sont les cinq lments grossiers parmi lesquels lun, le feu, est appel lnergie Kundalini. Bien que le corps humain soit constitu des cinq lments, il existe beaucoup dautres substances, comme le mental, lintellect, les sens etc, mais leurs causes matrielles sont Ahamkara et Mahat. Il est difficile de croire que la cause matrielle de la Kundalini soit quelque chose de diffrent de llment feu. Si nous acceptons laffirmation selon laquelle Kundalini est la force primordiale de Prakriti , on devrait rencontrer alors sa mention et sa connaissance galement dans le corps subtil et dans le monde subtil. On ne trouvera pourtant nulle mention de la Kundalini dans le monde subtil, comme dans le corps subtil et dans le corps causal ; aucune mention non plus dans le domaine de Mahat, ni dans aucune histoire, ni dans aucune science mythologique, ni dans aucune Smriti (mmoire), ni dans aucun Darshana (systme de philosophie), ni dans aucune Upanishad. Rptons le, lexistence de la Kundalini comme force primordiale ne peut tre prouve ni par lautorit, ni par la raison ou la logique. Elle semble donc tre une pure fiction imaginative, et sa cause matrielle ne peut tre rien dautre que llment feu. La cause matrielle de Kundalini demeure jusqu ce jour controverse. Nous reconnaissons les fonctions et les activits de la Kundalini mais nous appelons celle- ci : une forme de la lumire divine. De la sorte, il ny a aucune discussion. Laffirmation prcdente est dans le contexte dApana Prana. Toute cette exprience prend place dans sa rgion. Nous allons maintenant dcrire lApana dominante Rajasique.
Apana Prana dominante Rajasique
Dans les tats de veille et de rve, aussi bien que dans certaines conditions spciales, il prend une forme violente. Dans ltat de tension, de colre et aussi dans le conflit, son mouvement saccroit dune manire terrible. Au moment dun grand danger, lexpulsion des excrments se produit dune manire involontaire. Pour la pratique de la continence, le contrle de lApana Rajasique est essentiel parce quen sa prsence le dsir devient imprieux et lhomme sengage dans la satisfaction de ses apptits sensuels. Comme nous lavons prcis auparavant, le ftus dans le sein de sa mre est nourri, lui aussi, par ce Prana. Durant ce temps une activit spciale prend place.
La production des spermatozodes et des ovules, leur expulsion aussi bien que celle des excrments se trouvent accomplies par ce Prana. A ce moment, diverses activits spciales ont lieu tandis que dans la pratique dAshwini Mudra et dagni Prasarana Pranayama (voyez Premiers pas vers un Yoga Suprieur ), il y a un mouvement particulier dans le Prana. Ce Mudra et le Pranayama sont les grandes aides dans lveil de la Kundalini. Cet veil est accompli par lApana Rajasique.
Apana Prana dominante Tamasique
Dans le sommeil et lvanouissement, lApana Prana dominante Tamasique maintient uniforme son activit ; il nexiste aucun changement dans son mouvement uniforme continu. Ce sont ses activits naturelles. La digestion, la formation des excrments, des spermatozodes et des ovules se produisent involontairement. Le ftus dans le sein de la mre est, lui aussi, nourri par lui. Il ny a aucune connaissance particulire durant le fonctionnement 62 de ce Prana. Vyana et Udana travaillent, eux aussi, dune manire normale. Lactivit dApana Prana dominante Tamasique mne la lthargie, la lourdeur, la stupeur et au Samadhi vide. Il est dominant dans tous ces tats. Son champ dactivit va du nombril aux plantes de pieds. Son mauvais fonctionnement donne naissance dinnombrables maladies des reins, des intestins, de lutrus et de lanus.
PLANCHE II
Description des cinq Pranas Mineurs 63 On a montr, dans cette figure, les cinq Pranas mineurs qui fonctionnent principalement dans la rgion au-dessus de la gorge. Dans le cartouche gauche, sont montres les couleurs de ces Pranas, distingus en 15 sortes suivant leurs trois tats : Sattwique, Rajasique, Tamasique. Seul Dhananjaya, circulant dans le corps tout entier, est figur par des lignes bleues ondoyantes. On a figur les couleurs diffrentes des Pranas mineurs dans la gorge, la bouche, les narines et les yeux.
Les Cinq Pranas Mineurs
Dhananjaya, Naga, Kurma, Krikal et Devadatta sont les cinq Pranas mineurs. Alors que Dhananjaya est luvre dans le corps tout entier, les activits des 4 autres sont limites la rgion au-dessus de la gorge. Ces Pranas concernent les organes daction et de perception dans le Brahmarandhra. Ils accomplissent leurs fonctions respectives en rsidant dans la rgion du pourtour de la tte. A cause des diffrences dans les localisations et les organes, un mme Prana fonctionne dune manire diffrente. Dans la tte il y a cinq catgories. Du point de vue scientifique, la tte est considre comme la moiti du corps. Tous les dix organes des sens et de laction sont contenus en elle. Cest de l quils sont contrls et rgls. Toutes les actions des Pranas mineurs sont effectues par lintermdiaire de la tte. Les activits accomplies partir delle sont trs importantes pour le corps. Nous allons maintenant dcrire les Pranas un un.
Dhananjaya
Ce Prana pntre le corps tout entier et il est capable de causer de la turbulence. Lenflure qui se produit la suite du dommage inflig nimporte quelle partie du corps est cause par lui. Suivant certains matres, lenflure du corps, aprs la mort, serait due galement ce Prana mineur, parce quil est le tout dernier quitter le corps. Une interrogation pourrait surgir : lorsque lme a dj quitt le corps, quest-ce qui soutient ce Prana et le cadavre enfle-t-il cause de ce Prana ou cause de lair atmosphrique ? Lexplication possible serait celle-ci : au moment de la formation du corps, llment air pntre celui-ci comme cause matrielle concomitante ; et, avec la croissance du corps, il saccrot galement, pour finir par devenir Prana selon la squence de lvolution. Le Prana se diffrencie alors selon les localisations dans le corps. Quand tous les organes des sens et de laction viennent lexistence, le Prana prend des appellations diffrentes dans leurs rgions. Chaque fois quil y a une sensation de toucher, lintrieur ou en dehors du corps, il y a lorgane sensible du toucher, et le Prana est lui aussi galement prsent lintrieur du corps et dans les muscles, les veines et les artres, parce quils peuvent tous tre prouvs par le toucher. Ils enflent la suite de maladie ou lorsquon les frappe, ce qui montre que Dhananjaya pntre le corps tout entier. Au moment de la mort, tous les Pranas, majeurs ou mineurs, quittent le cadavre. Nous allons citer une autorit tire des Upanishads.
Il dit : Yajnavalkya, quand lhomme meurt, ses Pranas le quittent-ils ou non ?
Non, dit Yajnavalkya, ils ne se dissolvent quen lui. Cest uniquement le corps qui enfle et qui, dans cet tat, gt mort, sans mouvement. 64 Parmi lassemble du roi Janaka, le Rishi Jaratkarava Artbhaga demande Yajnavalkya : lorsque lhomme meurt, le Prana quitte-t-il le corps ou bien va-t-il vers dautres royaumes, ou se rincarne-t-il ? Yajnavalkya rpondit : il nen est pas ainsi. Le Prana se mle ici llment air, et le corps gt sur le lit de mort.
Linconscience triomphe ce moment et Vyana cesse, lui aussi, ses activits. Il ny a pas de conscience dans le cadavre ; la perception du toucher se perd galement. Avant tout, Apana Prana enroule ses activits ; les pieds deviennent froids parce que Vyana ne fonctionne que jusqu la plante des pieds ; il sort par les pieds, et ceux-ci deviennent alors froids et privs de sensation. Apana est le dernier de tous les Pranas entrer dans le corps et le premier le quitter. Beaucoup de gens continuent expulser des excrments jusquau moment de la mort. Ceci est considr comme une mort abominable ou maudite. Aprs la dcharge des excrments, Apana cesse de fonctionner. Dans la rgion dApana dans le corps, prvalent linertie et le manque de sensations, de conscience et dexprience mais Dhananjaya survit dans cette rgion. Vyana interrompt lui aussi son activit ; il ny a plus de temprature, ni de chaleur dans le corps. Les lments air et feu, qui opraient sous les formes dApana Prana et de la chaleur, nagissent plus. Il ny a donc plus de flux descendant des excrments, des spermatozodes et des ovules et cette partie du corps devient morte.
Aprs ceci, les activits de Samana Prana commencent sarrter ; les fonctions du foie, de lestomac, de la rate, des intestins, etcsarrtent galement. La formation des scrtions, du sang, des excrments, des spermatozodes et des ovules na pas lieu. Le Vyana, qui maintient actives toutes ces fonctions, sarrte lui aussi et se trouve en repos. Ainsi toutes les actions apparentes cessent.
Maintenant, Vyana, son tour, devient inactif, et ainsi toutes les fonctions associes lui prennent fin. Ainsi cessent toutes les activits de la vie jusquau cur ; mais le mouvement du cur continue. Il prend fin le dernier de tous au moment de la mort, parce que la respiration dans la partie suprieure du corps ne disparat que graduellement. Prana et Udana continuent doprer. Aussi longtemps que le cur continue pomper le sang, en si petites quantits que ce soit, la vie persiste. La nourriture du corps, la circulation sanguine et la vie dpendent de laction du cur. Le contact entre le corps subtil et le corps causal persiste encore.
Aprs la sortie de Samana, ce serait au tour de Prana de quitter le corps. Il est nanmoins li au corps causal dans le cur ; par consquent, son dpart devrait avoir lieu aprs la mort, parce que la force vitale rside dans le cur. De la mme manire exactement que le Prana et le cur sont lis ensemble, Udana et Prana se trouvent eux aussi relis. Comme tel, Udana emporte avec lui le Prana au moment de sa propre sortie ; tous deux sen vont au mme moment parce que les deux jouent le rle principal dans le maintient de la vie du corps. La respiration se produit comme effort combin de ces deux l, et donc, aussi tt quUdana sen va, le Prana fait de mme et la respiration cesse.
Quand la respiration cesse, tous les Pranas mineurs cessent de fonctionner. Linconscience saccroit, la respiration devient extrmement lente, la circulation sanguine sarrte. Les parents et les personnes autour du mourant essayent de vrifier lexistence de la vie en touchent le nez et la tte. La tte devient froide. Il ny a aucune vapeur de respiration et les activits du Prana prennent fin. La mort se produit quand Udana sort travers la bouche. Cest la mort des tres normaux, tandis que la mort abominable , mentionne, plus haut est celle des tres Tamasiques. Il se produit un gargouillement dans la bouche et les narines, ce 65 qui est considr comme le rsultat de larrt de la respiration. Lexpression chant du cygne serait bien approprie.
La mort des tres Sattwiques Yogis et voyants est diffrente de celle-ci. Prana, Apana Prana et les Pranas mineurs cessent dagir. La tte devient vide de conscience. Le corps subtil, la cessation dactivit dans les cinq organes des sens et les cinq daction, du mental, de lintellect etcva vers le corps causal, lenveloppe et le prend dans sa matrice. A ce moment, le mouvement du cur sarrte, le corps subtil et le corps causal quittent leur enveloppe.
Il existe de nombreuses opinions diffrentes sur la mort. Suivant une opinion, le corps subtil et le corps causal des Yogis et des voyants, la mort, traversent le Brahmarandhra et vont vers le haut. Il existe une autre opinion suivant laquelle, au moment de la mort, il se produit un trou dans la couronne de la tte, ou bien elle se brise et par l, sort lintgralit du principe vital.
Il serait pertinent de mentionner ici la relation dun couple dvnements. Il y a quelques annes, dans un hpital Londonien, un malade prt dexpirer avait t, dans un but exprimental, plac en observation dans un box vitr. Aussitt que le patient mourut, il y eut un craquement dans la vitre. En voyant cet vnement, tous les mdecins dclarrent quune force, ou puissance, mane du corps du malade avait bris la vitre du box et sortit. Cette force naurait pu tre photographie parce quelle tait sans forme. En pesant le cadavre, on saperut que le corps, pes auparavant, avait perdu du poids dans les 3 heures suivant la mort.
Le docteur Rolf, un mdecin de Suisse-Allemande avait pass quelques mois notre Ashram de Yoga Niktan. Il nous raconta ses expriences dans un hpital suisse o la plupart des malades taient larticle de la mort. Jai vu mourir beaucoup de malades. Les portes et fentres des salles o ils mouraient souvraient delles-mmes. Occasionnellement les vitres se brisaient. De nombreuses fois jai vu lombre du mort planant dans la chambre au-dessus de son corps. Lorsquon lui demanda sil avait peur, il rpondit : Il y avait beaucoup de personnes autour des malades mourants, et ainsi je ntais pas effray. Bien que dautres ne vissent pas les fantmes des mourants, je les ai vus en de nombreuses occasions. On linterrogea aussi sur le mouvement de la respiration au moment de la mort. Il dit : Au moment de la mort, dans ltat inconscient, la respiration sacclrait ; une sonorit bruyante accompagnait la respiration de certains, tandis que linspiration et lexpiration de quelques uns se prolongeaient, alors que chez certains la respiration sapaisant lentement et graduellement. Dautres poussrent un cri au moment de la mort. La respiration sarrtait immdiatement la cessation des battements du cur. La respiration ne continuait donc quaussi longtemps que le cur continuait de fonctionner.
Pourtant, notre avis, le corps subtil et le corps causal effectuent simultanment leur sortie par le cur. Ces deux corps sont dune nature si subtile que lenveloppement du corps grossier ne fait jamais obstruction leur dpart. La sortie des Pranas, travers le cur ou le Brahmarandhra est considre comme la meilleure sorte de mort. En fait, le dpart du corps subtil ne se produit que lorsque le corps grossier devient compltement immobile. Le corps subtil abandonne le Brahmarandhra pour sunir au corps causal, dans le cur, et les deux sortent ensemble. La mort du corps subtil ne se produit pas avant le moment de rabsorption de la Prakriti. A linstant de la mort, il ne fait que quitter le corps grossier. A lapproche de la mort, le mouvement du Prana dans le cur devient trs lent. Le Prana grossier est pntr par 66 les Pranas du corps subtil et du corps causal. En raison de ces Pranas, il persiste dans le cur un petit mouvement du Prana grossier, parce que le flux vital vient de l. A ce moment, tous les Pranas se rassemblent et pntrent en Vyana, qui rside alors dans le cur.
Aprs la sortie du corps subtil et du corps causal, le mouvement de Vyana devient bientt trs lent, puis il sarrte. Ainsi, le dpart de lme travers le cur se rvle plus en conformit avec lobservation pratique. Si le Brahmarandhra peut tre perc et une fissure se produire, le cur lui aussi peut souvrir et causer une fissure. Pourtant, le corps subtil et le corps causal, comme lme, sont dune nature si subtile que, pour sortir du corps, il ny a nul besoin que se produise un clatement ou une perce du Brahmarandhra ou du cur. Ils peuvent schapper directement.
Au moment de la mort, lorsque les Pranas majeurs pntrent dans le cur, les Pranas mineurs les suivent. Aucun Prana ne demeure ds que Dhananjaya pntre Vyana. Dhananjaya produit lenflure aussi longtemps seulement que la vie est l. Son existence prend fin avec la mort du corps. La relation du corps avec les dix Pranas ne peut durer quaussi longtemps que le corps est vivant. Quand le corps subtil et le corps causal ne sont pas prsents, comment Dhananjaya pourrait-il survivre ? Ainsi lentre de Dhananjaya en Vyana est invitable. Lvolution des Pranas mineurs ne prend place quaprs celle des Pranas majeurs. Tous les autres Pranas quittent le corps grossier, comment, o et sur quelle base Dhananjaya survivrait-il ? Par consquent, Vyana qui fut le premier venir, prendra avec lui tous les autres Pranas. LUpanishad le soutient aussi : Alors Vyana transporta le Prana au- del de la mort. Quand il fut affranchi de la mort, il devint air. Lair souffle au-del de la mort puisquil a transcend celle-ci .
Dhananjaya dominante Sattwique
A ltat de veille, il pntre, la manire de lAkasha, le corps tout entier dune manire gale et il fonctionne continuellement. Il est spcialement associ aux muscles, la peau, aux artres et aux veines ; cest pourquoi lenflure se produit en eux.
Dhananjaya dominante Rajasique
Lorsque nimporte quelle partie du corps se trouve heurte ou frappe de quelque manire ou quil y a dsordre dans les reins, Dhananjaya devient actif. Il cause une enflure lendroit frapp. Il cause galement lenflure dans les muscles, les artres et les veines, ainsi que dans dautres organes quand ils sont en mauvaise sant. Les autres Pranas deviennent moins prdominants partout o se produit une enflure.
Dhananjaya dominante Tamasique
La fonction de ce Prana est de causer linertie, la lourdeur, la faiblesse etc, quand il y a enflure de nimporte quelle partie du corps, ainsi que de susciter la rduction dans le flux du sang et du Prana.
Naga Prana
Il se dveloppe dans la bouche. Sa fonction principale est de causer le rt et le hoquet. Il se trouve principalement li lUdana Prana, et au moment dun rt ou du vomissement, il engendre des vibrations dans ce Prana. Lorsque Naga Prana est dans un tat dexcitation, ses 67 effets sont ressentis dans la rgion entre le cur et la tte. Quand on rote, il fait monter Udana de la rgion infrieure, et il cause de la gne durant le hoquet. Si lestomac fonctionne mal, Naga Prana prend une forme violente amenant le rt et le hoquet.
Naga Prana dominante Sattwique
Lorsque le rgime alimentaire est sain et la digestion bonne, Naga Prana est inactif. Au cours du Samadhi, il est domin par Sattwa et toutes les fonctions de la bouche sont accomplies normalement. Il y a absence de rt et de hoquet.
Naga Prana dominante Rajasique
Quand le Samana Prana se trouve dans un tat dagitation dans lestomac, il cause la flatulence. Il repousse Udana vers le bas, tire en haut le Prana et lmet travers la bouche, cest ce quon appelle roter. Udana Prana attire Naga Prana, le transmet au Prana, et le Prana, semparant du vent venu de lestomac, le fait passer Udana, qui le donne au Naga, lequel lexpulse travers la bouche. Ainsi, le fait de roter se trouve li Naga, Udana et Samana. Au moment o lon rote, il y a prdominance du Naga qui rside dans la bouche, tandis que lUdana Prana et le Samana Prana sont accessoires. Cest le vent se mouvant vers le haut qui sort de la bouche. Le Naga est ainsi considr comme le Prana principal, autrement la source du rt devrait tre considre comme tant le Samana Prana dans lestomac. Les gens qui ont un estomac en mauvaise sant sont affligs de rts. Samana Prana ne fonctionne pas normalement chez ceux dont la digestion est faible, chez ceux qui sont affaiblis et chez ceux qui mangent trop. Ce Prana est incapable de digrer la nourriture et les boissons, comme de procurer le mouvement qui les fait se dplacer. En raison de la surcharge de lestomac, le Prana de la rgion ne dispose pas de suffisamment despace pour ce mouvoir et, de ce fait, il slve la recherche dune issue. Il na que 2 points de sortie, la bouche et lanus. Le vent qui sort de la bouche est appel Naga, et celui qui sort par lanus Apana. En achevant la digestion de la nourriture et des boissons, Samana Prana expulse Apana par lanus. Dans le cas dune indigestion, Samana pousse le Prana et le Prana pousse Udana par la bouche avec lassistance de Naga. Cest le rt. Si ce vent ne sort pas dans un rt, il exerce une pression sur le cur. Les battements du cur sont acclrs, et, en raison de cet accroissement de la pression, le cur sincline vers les ctes gauches. Parfois donc le cur nest pas capable de fonctionner dune manire efficace. Cela cause un grand nombre de maladies. Le pompage du sang ne seffectue pas normalement. Il se produit un accroissement de la pression sanguine affectant le cerveau et le cur dune manire trs nfaste et, en rsultat, lhomme souffre dune mauvaise sant. Ainsi la dcharge de vent ou de Prana sous la forme de Naga dans le rt est naturelle et bnfique.
Le hoquet ne survient que comme rsultat dune Naga dominante Rajasique. Il est apparent spcialement Naga, parce quUdana Prana se trouve en troite proximit du Naga. Au moment du hoquet une activit spciale se produit dans Naga et dans Udana qui sont dans la bouche et la gorge. Cest une maladie du vent. Son effet est plus grand sur Naga et Udana. Dans ce cas, les deux se trouvent domins par Rajas. En mangeant et buvant certaines choses le hoquet est guri. La source originelle du hoquet est le Samana Prana dans lestomac. Mais il prend une forme aggrave quand il atteint la gorge et la bouche. A ce moment, Naga et Udana sont galement excits. Le processus principal a lieu dans la bouche, et, comme tel on lappelle Naga de la bouche.
68 Les rts et le hoquet peuvent tre contrls en rduisant lingestion de nourriture, et en conservant une digestion efficace et en ne permettant pas lapparition de flatulence dans lestomac, autrement ils deviennent des compagnons de toute une vie.
Naga Prana dominante Tamasique
Ce Prana demeure principalement dans un tat endormi. Seul Rajas le rend actif, autrement il conserve une condition uniforme et inchange Kurma Prana
Ce Prana est localis dans les yeux. Il ouvre et ferme les paupires. Ses fonctions sont la dilatation et la contraction. Ce sont ses activits naturelles. Cette ouverture et cette fermeture des paupires sont un processus diffrent des activits des autres Pranas, majeurs et mineurs, au cours du Trataka, cette fonction, par un effort spcial demeure inactive, mais, ltat de veille, elle effectue normalement son travail. Cette activit cesse durant le sommeil, le rve et le Samadhi.
Kurma dominante Sattwique
A ltat de veille, quand le Yogi mdite, il se produit quelques fois un clignotement. Dans la condition du plaisir, de lextase et de la paix, Kurma Prana se trouve dans ltat Sattwique.
Kurma dominante Rajasique
Quand les yeux se fatiguent, ou lorsque lhomme pleure, lactivit de clignotement de Kurma dominante Rajasique est extraordinaire. Au cours de la lutte, de la course, des sports, de lalpinisme, de la copulation, etcRajas prdomine dans le Kurma Prana.
Kurma dominante Tamasique
Il est dominant au cours du sommeil et de lvanouissement, mais dpourvu de toute activit au cours du Trataka ainsi que dans les Mudras Unmuni et Shambhavi (voyez Premiers pas dans le Yoga suprieur ).
Krikal
Sa demeure est dans la rgion autour de la gorge. Sa fonction principale est de causer le billement, et de la sorte il nous permet de nous librer de la paresse et de la lthargie. Il dilate la gorge et la bouche. Parfois, le billement se produit simplement en y pensant. Au moment mme o jcrivais, un billement se dclencha en moi et continua longtemps. Il devient de plus en plus frquent dans un tat lthargique. Le Krikal Prana est li la bouche, la gorge et la poitrine. Par concentration sur le creux de la gorge, on peut triompher de la faim et de la soif. Udana Prana est prsent dans la rgion de Krikal.
Krikal dominante Sattwique
Au cours du Samadhi, il ny a aucun dsordre par irruption dun billement, ni faim ni soif. A cause de son contact ave Udana, ce Krikal demeure passif.
69 Krikal dominante Rajasique
A la suite de frquents billements, il devient agit. Il nous perturbe en aggravant la faim et la soif. Il engendre paresse, lthargie et inactivit. Il introduit linefficacit dans notre travail ; il amne le sommeil et il rend le corps flasque.
Krikal dominante Tamasique
Dans cet tat Tamasique, on est domin par le sommeil, la somnolence et la lthargie, la passivit domine. On devient incapable daccomplir ses devoirs normaux et ses activits religieuses.
Devadatta
Il est localis dans les narines. Sa fonction principale est de causer lternuement qui allge la tte. Le flegme et le mucus provenant de la gorge et de la tte sont expulss, et le mental est renouvel.
Devadatta dominante Sattwique
Il assiste les mouvements daspiration et dexpiration. Il empche les dsordres en Dharana, Dhyana et Samadhi. Il conserve le cerveau pur et lger.
Devadatta dominante Rajasique
Il cause lternuement quand on lexcite par des substances stimulantes comme le tabac priser etcIl enlve les fluides engendrs par le rhume qui obstruent la respiration. On lintensifie par des odeurs violentes.
Devadatta dominante Tamasique
Au cours du sommeil quand il se trouve domin par Tamas, Devadatta devient ferme.
Tous les Pranas ont t dcrits dans notre livre Science de lAme , au chapitre sur lEnveloppe de lAir Vital ; on y a montr galement leurs relations lun avec lautre, ainsi quavec les lments. Dans chaque Prana, les lments terre, eau et feu se trouvent entremls, et leurs relations ont t ici dcrites partiellement. On a dcrit en dtail la nature du Prana dans le corps humain, son origine ainsi que les trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Grce cette connaissance, le lecteur se rendra compte que le Prana est, en ralit, ce qui soutient la vie.
70 CHAPITRE V
DANS LE ROYAUME DES ELEMENTS GROSSIERS,
PERCEPTION DE TRENTE SORTES DE PRANAS DANS LE CORPS GROSSIER
ET REALISATION DU SOI PAR LE SAMADHI
Dans la mditation, le mental est libr des oprations perturbatrices, le Yogi entre en Samprajnata Samadhi. Sil dcide de faire des Pranas mineurs les objets de sa concentration, une question surgit : lequel prendre en premier. Le chapitre prcdent se terminait par une description du dernier des Pranas mineurs, Devadatta. La cause racine de tous les Pranas est le mouvement subtil de la Prakriti primordiale dans son tat dquilibre. Tous les divers Pranas dans les trois corps sont les drivations dun seul et unique Prana. Dans tous ces Pranas, le dernier dans lordre est Devatta. Dans lordre de succession de la connaissance, on devrait faire de Devatta le premier objet de la concentration. Nous allons commencer par la perception des quinze Pranas mineurs, c'est--dire de cinq Pranas mineurs diviss en trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Perception de Devatta
Il rside dans les narines qui jouissent de lodeur, cause matrielle du sens de lodorat. Il y a prdominance du Tanmatra odorat. Quelques fois lternuement se produit en Devatta, cause matrielle de lternuement. Au moment dternuer, il y a lexprience dune titillation et dune sensibilit soudaine dans les narines. Dans cet tat, sa cause et son effet sont perus. Les activits du Prana dans cette condition valent la peine dtre observes. Ce processus a lieu dans sa condition Rajasique.
Perception de Devadatta dominante Sattwique
Lorsque se produit un ternuement dans ltat Rajasique, on devrait essayer dobserver ses effets dans les narines, la bouche et la gorge. La tte se sent lgre, le mental paisible : cest la condition Sattwique.
Perception de Devadatta dominante Rajasique
Quand on ternue en raction une odeur piquante, on devrait essayer de dcouvrir si lternuement est ncessaire. Est-il bnfique pour la tte ou pour le cerveau ? Ce nest que dans ltat Rajasique que la perception des processus insolites devient possible ; la tte semble se vider. Lternuement est donc occasionnellement bnfique et ncessaire.
Perception de Devadatta dominante Tamasique
Durant la somnolence et le sommeil son activit est gale et invariable.
A ltat de veille, lternuement est bnfique et on devrait y recourir occasionnellement. Il claircit les nerfs du cerveau. Eternuer apporte galement un certain 71 soulagement durant le mal de tte. Il fait que la tte se sent lgre. Lexprience des activits de Devadatta dans ces trois tats est appele : perception de Devadatta.
Perception de Krikal
Sa rsidence est dans la bouche. Au cours du billement, nous pouvons connatre quelque chose de ses activits qui peuvent tre observes.
Perception de Krikal dominante Sattwique
Au cours de la mditation et en Samadhi, il ny a en lui aucune perturbation. Seule la paix domine. Comme la localisation de ce Krikal est dans la bouche, il nexiste aucun obstacle ses activits. Aucune de ses activits nest visible durant la condition Sattwique.
Perception de Krikal dominante Rajasique
Lorsquil devient puissant, il nous fait bailler. Son origine est dans la paresse et la lthargie. Pourtant il peut tre contrl par la pratique. En comprenant ses causes puis en faisant sur lui Samyama, on peut retarder longtemps la faim et la soif. En observant le billement, on prend conscience dun Prana comme Krikal dont les activits peuvent tre tudies. En outre, Krikal peut tre peru par concentration sur le territoire de la gorge. Une telle concentration permet au Yogi de faire lexprience de lhumidit divine dans la bouche et la gorge. Aucune soif, la fin, nest ressentie durant des jours. De douces scrtions commencent se rpandre dans le palais. Le Yogi fait lexprience de saveurs divines. Cela conduit ltat de Samadhi prolong et ce Prana est alors transform en ltat Sattwique. En percevant Udana et Krikal, qui sont localiss dans cette rgion, on remporte la victoire sur la paresse et la lthargie, sur le sommeil et la somnolence. Llment eau y domine quand son intensit est diminue, le billement, la faim et la soif sapaisent. Rciproquement, par son intensification ils sont aggravs. A ce moment, la concentration sur Krikal devient ncessaire. Lorsquest atteint le Samyama sur ce Prana, de douces scrtions commencent couler de la partie suprieure du palais le billement, la faim, ainsi que la scheresse de la bouche et de la gorge prennent alors fin. Durant certains types de jenes au cours desquels on nabsorbe pas deau ou quand on sassoit en Samadhi pour une longue dure, la bouche et la gorges deviennent trs sches, cause de quoi lon se sent nerveux. Mais alors, en nous concentrant sur Krikal et Udana, les scrtions commencent couler dans la bouche. La patience, lenthousiasme, la force et lnergie saccroissent. On prouve la paix, et lon devient apte aux Savikalpa et Nirvikalpa Samadhis. Dans ma jeunesse, lorsque je pratiquais le Nirvikalpa Samadhi, non seulement durant des heures mais finalement durant des jours, ces types de troubles taient frquents. Javais lhabitude de les dominer en pratiquant le Samyama sur Krikal. Ceci sappelle le contrle de Krikal et la perception de ses processus.
Perception de Krikal dominante Tamasique
Il demeure inchang durant le Samadhi vide et le Nirvikalpa Samadhi, ainsi que dans la somnolence et le sommeil. Par une longue pratique du Samyama, le Yogi fait lexprience des trois tats de Krikal : Sattwique, Rajasique et Tamasique.
72 Kurma
Le Prana mineur Kurma prend lui aussi trois aspects par sa diffrenciation en ses tats Sattwique, Rajasique et Tamasique. Le Clignotement est la fonction naturelle de Kurma, qui maintient la lumire des yeux en saine condition ; il conserve les yeux humides et protgs. Compar aux autres Pranas, majeurs et mineurs, il est localis sur une trs petite surface.
Perception de Kurma dominante Sattwique
Tandis que lon pratique le Trataka qui mne au Samadhi, on prend conscience de ce Prana. Le clignotement cesse. En mditation, par Samyama, le Yogi matrise parfaitement lactivit de Kurma. Que les yeux soient ouverts ou ferms, il est amen sous contrle complet durant la mditation et le Samadhi. En pntrant dans le Brahmarandhra par lui, dans lUnmuni Mudra, on peut avoir la perception des substances qui y sont prsentes. En rsidant dans ce lieu troit, il aide grandement les Yogis au cours de la mditation. Il produit le toucher divin et rend le Samyama ferme et profondment enracin. Par lui, le Yogi peroit directement la nature des objets. Dans sa condition Sattwique, toutes les autres activits et les fonctions Rajasiques se terminent. Sa localisation est sur la plus petite surface des prunelles. Il possde une grande nergie. Il aide beaucoup pntrer les autres Pranas. Avec les moyens susmentionns et le Samyama, le Yogi peroit Kurma Prana
Perception de Kurma dominante Rajasique
Ses activits peuvent tre observes dans la lutte, les jeux, la colre et la copulation. En ces occasions, il se dilate normment et devient violent ; le mouvement des paupires devient trs rapide. On devrait tenter de le percevoir dans ces conditions. Il nest pas du tout difficile de percevoir Kurma sur la petite surface des prunelles. Le Yogi devrait faire lexprience des ses activits principales en condition Rajasique par laccomplissement de Samyama sur les prunelles. A loccasion de ses activits principales, les actions du Prana et du clignotement deviennent extraordinaires.
Perception de Kurma dominante Tamasique
Il accomplit ses activits avec persvrance durant le sommeil et lvanouissement, en devenant lui-mme languissant ? Sa conscience est absente. Llment feu y est prsent. A ltat de veille, il nous permet de voir tous les objets avec une forme. Dans les yeux o rside le Prana, il y aussi de la lumire. Dans les prunelles, llment eau est prsent ; par consquent, les larmes coulent. La prunelle est faite de llment terre. Dans cette petite surface, llment feu peut devenir galement lobjet dexprience, pourtant, Kurma demeure prdominant.
Naga Prana
En effectuant Samyama sur Naga Prana, le Yogi fait lexprience de chacun de ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique, y compris leurs mouvements et leurs fonctions, celles importantes parmi elles tant le rt et le hoquet. En outre, les deux sont lis Udana Prana.
73 Perception de Naga dominante Sattwique
Le Yogi devrait faire lexprience des fonctions principales de Naga Prana, en les prenant pour objets de mditation et ensuite du Samadhi. Comme il est localis dans la bouche, les deux fonctions principales de Naga sont le rt et le hoquet. Llment air y est prdominant. Lorsquune personne rote, la premire partie de cette activit se produit dans la bouche. Puis, en attirant Udana, le rt, avec son aide, expulse le Prana. Le Yogi devrait faire lexprience du rt en exerant sur lui le Samyama. Cette action de roter se rencontre chez les gens qui souffrent des maladies du vent. Pour contenir le vent, on devrait donc consommer une nourriture produisant de la chaleur, facilement digestive, lgre. Naga tend alors devenir Sattwique, autrement il devient Rajasique. On devrait faire lexprience de toutes ses proprits, de tous ses mouvements, effets bnfiques et contraires, et lon devrait se demander quelles sont les fonctions de Naga. Au moment de roter, il tablit une relation avec Udana et il lexcite. Ce Prana produit des mouvements vibratoires dans Udana Prana et dans Samana Prana. Ces Pranas et leurs localisations devraient donc tre perus par le moyen du Samyama cause des utiles applications de celui-ci pour les Yogis.
Similairement, le hoquet galement devrait tre fait objet de concentration. Il est trs troitement li aux rts. Laction de roter est lie la bouche, la gorge, la poitrine et lestomac. Sa premire activit prend place dans la bouche. Ensuite Prana et Udana se trouvent attirs vers elle. Bien que les activits principales du hoquet prennent place dans la gorge et dans la bouche, les activits mineures atteignent la poitrine et lestomac. Naga Prana devrait tre fait objet dune prise de conscience lorsquil est dans les processus de ralisation de ses activits. En Samadhi, il est la cause du dsordre. Le Yogi devrait ainsi avoir connaissance de ses bons et de ses mauvais effets.
Perception de Naga dominante Rajasique
Dans cette condition de Naga, on souffre des rts et du hoquet. A ce moment, son mouvement est intense. Le Yogi devrait faire de lui lobjet de sa concentration et observer ses processus et leurs causes. Celles-ci devraient tre examines et apaises par le pranayama, le pouvoir de la mditation ou la mdecine. On devrait comprendre la nature de ce Prana de manire ce que, dans lavenir, il ne perturbe pas la mditation. Alors seulement obtient-on le contrle sur Naga Prana et lexprimente-t-on. En apaisant les rts et le hoquet, on dit que le Yogi obtient le contrle complet de Naga Prana.
Perception de Naga dominante Tamasique
Ce Prana fonctionne dune manire gale au cours du sommeil, de lvanouissement ainsi que dans le Samadhi vide et dans le Nirvikalpa Samadhi. Sattwa et Rajas sont prsents en proportion mineure, mais il ny a ni rts, ni hoquet qui soient cause du dsordre. Ltat de Naga est ici invariable.
Dhananjaya Prana
Dhananjaya Prana dans ses tats Sattwique, Rajasique et Tamasique devraient tre lobjet dexprience parce quil pntre le corps tout entier. En raison de la prpondrance de llment Akasha, Dhananjaya est prsent partout dans le corps.
Perception de Dhananjaya dominante Sattwique 74
Lorsque le Yogi entre en Samadhi pour faire lexprience de ce Prana, il le recherche partout dans le corps, mais il ne peroit pas ses fonctions telles que lenflure etcLenflure dans notre corps ou dans celui dun autre, devrait tre faite objet du Samyama. Par la lumire divine du mental et de lintellect, sa cause et ses effets devraient tre perus. Ce Prana cause des dsordres dans le corps durant la vie seulement, non aprs la mort, parce quimmdiatement aprs la mort, tous les Pranas abandonnent le corps. Dans une telle condition, sa prsence dans le corps nest pas possible, parce que lme intelligente, ainsi que le corps subtil et le corps causal, qui soutiennent les Pranas, ne sont plus prsents. Dhananjaya quitte donc, lui aussi, le corps en mme temps que les Pranas mineurs. Lenflure des cadavres pourrait tre due lair extrieur ou la chaleur.
Perception de Dhananjaya dominante Rajasique
Le Yogi devrait examiner les processus apparaissant, par lintermdiaire du Prana, dans lenflure cause par un coup ou par une maladie. Lenflure est-elle dans la peau ou dans les muscles ? Puisque Dhananjaya et Vyana pntrent tous deux le corps tout entier, la question surgit : lenflure est-elle due au seul Dhananjaya, aux deux Pranas, ou due une autre cause ?
Si lenflure est due Vyana, alors il nest pas ncessaire de faire de Dhananjaya une catgorie distincte du Prana. Lenflure est donc cause dans le corps vivant par Dhananjaya, tandis que lair extrieur ou la chaleur est responsable du gonflement du cadavre.
Perception de Dhananjaya dominante Tamasique
Lorsque lenflure dune partie du corps demeure fixe, sans aucune dilatation, ni contraction, cest ltat Tamasique de Dhananjaya. Dhananjaya dominante Rajasique est responsable de lapparition et plus tard de la gurison de lenflure, aussi bien que son accroissement et de sa dcroissance en dimension. Ce changement devrait tre compris et observ par la divine vue de la mditation. Lorsque le mouvement denflure sarrte, on devrait galement examiner sa cause. Lenflure peut tre gurie en y causant un mouvement, que ce soit par le Pranayama, une mdecine ou la puissance du Yoga. Cest le mouvement de Dhananjaya qui est efficace dans la gurison de lenflure. Cest laction de Dhananjaya dominante Rajasique, tandis que sa condition invariable est due Dhananjaya dominante Tamasique. Le Yogi devrait faire lexprience des trois tats.
Sur la petite surface de la tte, les cinq Pranas mineurs deviennent quinze par la diffrenciation de chacun deux en trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. En fait, il y a ici 7 Pranas qui oprent, parce que Udana, dans la rgion de la gorge et Vyana, qui pntre le corps tout entier, y fonctionnent aussi. Une grande importance a t attache aux Pranas dans la Brihadaranyaka Upanishad. Maharshi Yajnavalkya tait un clbre lettr ayant atteint la ralisation de Soi et celle de Dieu. Au royaume Janaka, il tait considr comme un sage grand et respectable. Dans lassemble du roi, un Rishi du nom de Samkalpa demandait Yajnavalkya :
En quoi vous et votre me sont-ils tablis ? Dans le Prana Dans quoi le Prana est-il tabli ? Dans Apana 75 Dans quoi Apana est-il tabli ? Dans Vyana
A la fin dune longue srie de questions de ce genre, Yajnavalkya rpondit : Lme est insaisissable, sans attache ; le Prana ne la fait pas souffrir.
Aprs la ralisation des Pranas mineurs, nous allons maintenant dcrire cinq Pranas majeurs qui, eux aussi, deviennent quinze par leur diffrenciation entre les Gunas. Avant tout, nous allons tudier Apana parce que llment terre y est prdominant. La lourdeur est sa caractristique et toutes ses fonctions poussent donc vers le bas.
Apana Prana
Nous avons dj dcrit beaucoup de fonctions et caractristiques dApana Prana. Les fonctions spciales de celui-ci sont lexpulsion des excrments, des ovules et des spermatozodes, en mme temps que de contenir, de nourrir et de soccuper du ftus dans le sein de la mre, et de faire sortir le bb au moment fix. Le Yogi devrait faire lexprience de ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique.
Perception dApana dominante Sattwique
Le Yogi obtient dabord Pratyahara (retrait des sens, voir Premiers Pas vers un Yoga suprieur ) en apaisant les sens et le mental. Puis, par Dharana et Dhyana, il entre finalement en Samprajnata Samadhi. Il ralise Samyama dans la rgion dApana Prana. A ce moment, ltat est caractris par la prsence de Sattwa. Les activits principales dApana sont connues du Yogi par son regard divin. Ces activits ont lieu dans la rgion entre le nombril et lanus. A un moindre degr, elles descendent jusqu la plante des pieds. Les organes daction (glandes gnitales et anus) ont galement ici leur champ dactivits. Ils accomplissent leurs fonctions avec laide dApana. Lveil du Prana et de la kundalini dpend de lui. Les chakras Muladhara, Swadhisthana et Manipura sont soumis Apana Prana. En prenant conscience dApana Prana, le Yogi prend galement conscience de ces trois chakras. LApana Prana aide la formation et lexpulsion des excrments, des ovules et des spermatozodes, comme au dveloppement du ftus et son expulsion qui en est la consquence, sous la forme dun bb.
La connaissance de lveil du Prana et de Kundalini, les localisations des chakras Muladhara, Swadhisthana et Manipura, les fonctions de lintestin grle et du gros intestin ainsi que des glandes gnitales, tout cela devrait tre prouv en Savikalpa et Nirvikalpa Samadhis. Chacune de ces fonctions devrait tre exprimente avec une certitude absolue en faisant de chacune delles, individuellement, lobjet du Samadhi. On devrait faire lexprience des activits, des actions et des transformations qui se produisent dans chaque tat. Une partie de cette connaissance est possde par les mdecins et les chirurgiens. Ils lobtiennent cependant par lemploi des instruments et de la chirurgie, mais ils ne peuvent atteindre les Pranas et la connaissance relative aux chakras et la kundalini, etcLe Yogi, en Samadhi, acquiert cette connaissance par son regard divin.
Comment se produit la formation des excrments par la digestion et leur expulsion graduelle, et quelles sont les activits dApana dans ces processus ? Comment Apana expulse t-il, par force, les excrments, et quels mouvements lents ont-ils lieu ? Comme cest le cas, la sparation et lexpulsion de lurine sont effectues par les reins. Pourtant ce sont les activits 76 du Prana qui sont responsables de ces processus. Lurine scoule du corps en passant par lurtre. La formation de lovule se produit graduellement au cours dune priode de 26 27 jours, et il se trouve alors expuls dune manire automatique. Ce processus est achev en un mois environ, et un nouveau cycle commence alors. La connaissance concernant les fonctions dApana est essentielle. Le Yogi acquiert en Samadhi une connaissance de la physiologie et de lanatomie.
Le fluide gnrateur est la septime et dernire essence (Dhatu) dans le corps. Cest la quintessence du corps humain et llment principal dans sa formation. Les organes responsables de la formation des fluides gnrateurs diffrent chez les femmes et chez les hommes. Chez tous les deux, les dits organes sont situs au-dessous des glandes gnitales. A la conception, la production dovules sarrte. Le fluide gnrateur est alors utilis pour la nourriture du ftus. Chez les femmes comme chez les hommes, il y a formation et expulsion du fluide gnrateur. Les femmes par la leucorrhe et les hommes par la gonorrhe perdent une certaine quantit de fluide gnrateur. Les spermatozodes et les ovules cessent gnralement entre 40 et 50 ans. Lexpulsion de fluide se poursuit par la leucorrhe et par les rves. Ce fluide nourrit le corps des femmes. Ainsi les spermatozodes et les ovules diffrent tous deux. Cette connaissance du corps est du ressort dApana Prana.
Durant la conception, Apana Prana fournit la nourriture pour le dveloppement du ftus durant 40 semaines environ. On devrait faire aussi de cela un objet de mditation. Ici galement les substances du corps peuvent tre connues par lexprience du toucher. Durant la pratique du Pranayama subtil, ce Prana, tandis quil descend et quil monte, apparait comme sil touchait les organes du corps. Par une telle sensation de toucher, on peut faire lexprience des substances.
Il existe aussi un tat de Samadhi dans lequel lexprience de lme et de Dieu se produit par le contact ou le toucher du Prana. A cet instant, on a limpression que le Prana se mle intimement lme ou Dieu. Lexprience est semblable celle consistant visualiser lme ou Dieu par la lumire. Le Prana, la Lumire et le Son, sont tous trois des intermdiaires pour la ralisation de Dieu. Il nexiste aucune substance dans tout lunivers qui ne puisse tre comprise ou connue par lintellect ou le Chitta. Le Prana devient donc linstrument dans la prise de conscience de Dieu. Dune manire semblable, on peut utiliser le Prana dans le Muladhara chakra pour y percevoir les objets. Lorigine de la force Kundalini se trouve galement dans le Muladhara. Exactement comme lair produit lclair dans les nuages, Apana produit la force Kundalini sous la forme de la lumire. Nous appelons celle-ci : la lumire incre. Elle fonctionne dans la rgion dApana, et elle est ainsi dune grande importance. Par rapport ltendue du corps, le champ dactivit dApana est vaste. Il stend du nombril la plante des pieds. Il est dun grand secours pour obtenir la connaissance des chakras.
Des changements ne cessent de se produire dans les excrments durant le travail de lintestin grle et du gros intestin. Le Yogi devrait, par sa vision extrmement subtile, percevoir cet coulement, et observer scientifiquement toutes les fonctions des glandes gnitales car la rtention, lattraction et lexpulsion des excrments dpendent de lApana Prana. Les Yogis extrmement nergiques sont capables dobtenir une connaissance qui est bien plus leve que celle-ci. Mme la sensation du Prana dans une rgion particulire peut tre lagent nous permettant de faire lexprience de lintelligence dans son propre secteur. Les Pranas se diffrencient sur la base de la distinction entre les parties du corps, et, sur ce 77 fondement de la diffrence dans les Pranas, la conscience apparat elle aussi se diffrencier. De la sorte, il existe partout une diffrenciation du Prana et de la conscience.
Perception dApana dominante Rajasique
Il devient extrmement violent au moment du cot ou quand on souffre de cholra. Un malade atteint du cholra ou un homme engag dans lacte sexuel connaissent donc la vritable nature dApana dominante Rajasique. Les guerriers au cours du combat et les sportifs quand ils jouent le connaissent aussi. Le Yogi en prend conscience et connait sa vritable nature grce aux Pranayamas Vasti-karma, Nauli-karma, Agni Prasarana et Tribandha Rechaka (voir Premiers Pas vers le Yoga Suprieur ). Durant ces activits, le Yogi prend conscience dApana dominante Rajasique. Celui-ci, tandis quil accomplit ces activits dans la rgion dApana, se trouve soumis des chocs en rsultat desquels son rythme devient rapide et lon ressent ses divers mouvements. Lorsquil est excit, il donne naissance de nombreuses maladies dans la zone entre le nombril et la plante des pieds. On devrait donc le rendre Sattwique en le rgularisant. Un Yogi possde laptitude transformer les qualits de ce Prana. Au moment de lveil de la Kundalini et du Prana, le Rajas devient parfois prdominant dans la rgion dApana. Le Yogi devrait faire lexprience de ses caractristiques, de ses modes daction, etcdurant cet tat. Il cause la douleur au cours de lenfantement. Cette douleur prend une forme intense. Cette exprience ne peut tre prouve que par un Yogi fminin.
Au cours de maladies comme le diabte, les hmorrodes, le cholra, les dsordres urinaires etc, il se produit dans Apana des activits domines par Rajas. Ce sont les occasions den prendre conscience. La douleur la taille, aux genoux, dans les muscles du mollet et dans les autres articulations est cause par lintensit du Rajas dans Apana Prana. Lnergie intelligente dApana Prana dans la matrice peut tre perue en toutes les actions dans le champ dactivit de Prana et dans chacun de ses tats. Bien que ce soit la nature du Prana dtre dynamique, llment intelligent qui se trouve en lui doit tre considr comme appartenant lme ou Dieu. Cest seulement cause de lme quApana se montre capable daccomplir toutes ses fonctions. On peut galement prendre conscience dApana Prana durant la pratique des Kriyas Nauli, Vasti et Vajroli (voir Premiers Pas vers le Yoga Suprieur ). Cest seulement par Apana Prana que le Yogi accomplit toutes ces activits.
Perception dApana dominante Tamasique
Cet Apana fonctionne durant la somnolence, le sommeil et lvanouissement. Son travail continue fermement et sans interruption au cours du sommeil. Mme les Yogis ne peuvent le percevoir durant ces tats. Dans ceux-ci, on devrait donc faire de quelquun dautre lobjet de la mditation. Le Yogi peut directement percevoir lApana dans son propre corps juste avant lapparition du Samadhi vide ou du Samadhi Nirvikalpa.
Samana Prana
Aprs avoir pris conscience dApana Prana, le Yogi devrait pntrer dans la rgion du Samana Prana afin den prendre conscience, puisquil devrait aller du grossier au subtil. Les territoires des activits de ces deux Pranas Apana et Samana sont adjacents. Le Samana Prana est de trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est subtil par comparaison avec Apana, et grossier par rapport Prana. Il est aussi quelque peu lourd, cause de llment eau prdominant en lui. Ses fonctions sont diffrentes de celles de Prana. 78 Son domaine dactivit va du nombril au cur. Six organes principaux du corps dpendent de lui.
Perception de Samana dominante Sattwique
En prenant conscience des causes et des effets dApana Prana, le Yogi en vient percevoir, par le Samadhi, les fonctions et les activits de Samana Prana dans la situation de celui-ci. Le Yogi devrait obtenir une connaissance des principaux organes au travail dans ce territoire, ainsi que de Samana Prana et des activits de ce dernier, en sy transportant au cours de la mditation. Le trait distinctif de Samana Prana est que, malgr quil soit un, il se trouve capable davoir des types diffrents dactivits dans divers organes. Le Yogi devrait, par exemple, examiner les fonctions du foie quand celui-ci produit du sucre pour nourrir le corps ; qui plus est, cet organe aide digrer la nourriture venant de lestomac et du duodnum grce des scrtions douces et sales. Ces scrtions sont fournies lestomac et au duodnum par un systme de canaux. Grce une observation intrieure de ce genre, on obtient une connaissance de Samana Prana, des fonctions du foie et du corps. Durant ce temps, le Yogi devrait se rendre compte que ce nest pas seulement Samana Prana qui accomplit toutes ces fonctions, mais quun certain pouvoir invisible et intelligent se trouve aussi prsent l. Cest seulement ce Samana Prana dominante Sattwique qui peut tre efficace pour la ralisation de ce pouvoir trs subtil, divin et intelligent. Par perception, grce un regard Yogique trs aigu dans Samana Prana, on fait lexprience de cette nergie divine, pntrante, intelligente. Lexprience dextase divine est au-del de toute description.
En ralit, aussi longtemps que la limite de la prise de conscience du soi na pas t atteinte, les intermdiaires du Prana, de la lumire, etcsont ncessaires. Mais une fois que le Yogi atteint la prise de conscience du soi, il na plus besoin des intermdiaires. Il peut alors se diriger tout droit vers la puissance intelligente et tablir une relation directe avec lme et avec Dieu.
Une perception directe de llment intelligent inhrent Samana Prana dans le duodnum peut tre obtenue par la mthode dcrite ci-dessus. Dans cette rgion, les fonctions de Samana Prana sont diffrentes de celles dans lestomac. Le Trait distinctif de Samana Prana est quon le voit accomplissant des activits dissemblables sur de courtes distances. Dans cette rgion, la nourriture est transforme en des substances diffrentes et spares par les fonctions caractristiques de ce Prana. Les lments subtils et grossiers de la nourriture sont envoys sous diffrentes formes aux divers organes.
On devient perplexe en distinguant les fonctions de Samana et celles de la puissance intelligente, et un doute supplmentaire surgit de savoir si une fonction particulire est reprsentative du pouvoir intelligent ou de Samana Prana. Ces doutes, cependant, sont supprims aprs un examen ultrieur, et lon est amen la conclusion que le pouvoir intelligent constitue la cause efficiente par sa simple proximit.
Perception de Samana Prana dans la Rate.
Cet organe particulier devrait faire lui seul lobjet dune mditation lorsque le Samana Prana y produit des sels. Le Samana semble se diffrencier du Prana par leffet de diffrences dans la localisation et la fonction. Effectivement, en raison de cette diffrence dans la localisation et la fonction, le Samana Prana sest lui-mme diffrenci ; en ralit, il nexiste quun Prana primordial unique, qui apparait diversifi cause de la diffrence dans 79 ses localisations et ses fonctions. Mais il ny a aucune division dans le principe intelligent, malgr la diffrenciation du Prana. Le Principe intelligent est vu et vcu partout sous la seule et unique forme.
Perception de Samana dans lintestin grle
En fait, seuls quatre organes de la partie suprieure du corps travaillent dans le champ dactivit de Samana Prana, tandis que les fonctions de lintestin grle et du gros intestin sont dans le champ dactivit dApana Prana. Le Yogi devrait donc faire lexprience des fonctions des deux intestins dans la rgion dApana Prana. Lme peut galement y tre perue. Louverture de lintestin grle se trouve dans le duodnum, do il reoit la nourriture. Lintestin grle a seulement recevoir la nourriture venue de la rgion de Samana Prana. Le reste de ses fonctions seffectue par Apana Prana.
Perception de Samana dominante Rajasique
Beaucoup dactivits et de dsordres se produisent dans ltat Rajasique de Samana Prana durant ltat de veille du corps. Quand ce Prana devient excit par certaines raisons particulires, les organes qui dpendent de lui sont atteints et commencent mal fonctionner, le corps devient malade. De plus, on fait lexprience de sa forme redoutable en observant son activit ce moment l. Les organes deviennent aux-aussi excits. Le Yogi devrait tenter de pacifier ce Prana par les efforts de son pouvoir mental, sa pratique persvrante, limpassibilit et la connaissance. Linfluence de ce Prana Rajasique se trouve alors limin, et il est transform en un tat Sattwique. Lexcitation de la qualit Rajasique de Samana Prana se produit cause dactions adverses que lon devrait contrecarrer. Sa nature Rajasique devrait tre perue par le divin regard de la mditation. Dans le processus, le Yogi acquiert aussi une connaissance des organes qui dpendent de Samana Prana et celui-ci passe sous contrle et discipline. On atteint sa prise de conscience et lon connait sa vritable nature en faisant de lui lobjet de la mditation au moment du Rechaka Pranayama dans lequel il y a Uddiyana Bandha (voir Premiers Pas du Yoga Suprieur ).
Perception de Samana dominante Tamasique
Le fait que Samana accomplit son travail dune manire immuable peut tre observ en faisant de quelquun lobjet dun Samadhi en ltat de sommeil ou dvanouissement. En y percevant le Samana Prana, on peut observer quaucune dviation na lieu. Cest ltat Tamasique de Samana, dans lequel on obtient une connaissance vraie de ce Prana.
Prana
Le Yogi devrait pntrer sur le territoire de Prana aprs avoir fait lexprience de Samana Prana. Son champ dactivit stend du cur la gorge. Le Yogi devrait en prendre conscience dans chacun des trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Quand le roi Janaka interrogea Yajnavalkya au sujet des Pranas, Yajnavalkya rpondit : Le Prana est lnergie ; sans Prana, lhomme est incapable daccomplir la moindre chose. Prana est donc particulirement important dans le corps. Le lieu de repos de Prana est le Prana, alors que son soutien est Akasha .
La grandeur et limportance du Prana sont dcrites de nombreux passages dans les Upanishads. Cest Prana qui communique la persvrance au mental et la vie. Il est 80 principalement intress par le cur. La respiration est confine la rgion stendant des narines au cur. Si le cur cesse de battre, la mort survient. Nous allons maintenant dcrire les trois tats Sattwique, Rajasique et Tamasique de ce Prana.
Perception du Prana dominante Sattwique
Ses modes dopration sont visibles dans la rgion autour du cur, lorsque le Yogi, en atteignant le Samadhi, se concentre sur le Prana. A ce moment, seule la forme grossire de la respiration se trouve connue ; mais, quand la concentration se tourne vers la respiration dans son tat le plus subtil, celle-ci devient trs lente. Son mouvement semble retard ou interrompu. Le mental semble sabsorber en elle. Lorsque la respiration sarrte presque, le Yogi prend peur et il essaye de sortir du Samadhi.
Une interrogation peut maintenant surgir : o est lorigine du Prana ? A lintrieur ou lextrieur du corps ? Si elle est intrieure, pourquoi le Prana essaye t-il si souvent de sortir ? Lexplication est que la respiration constitue sa fonction naturelle. Et il ne reste pas longtemps lintrieur du corps ni au dehors. On acquiert laptitude le maintenir lintrieur ou lextrieur durant quelques minutes par la pratique du Pranayama, mais on ne peut se dispenser compltement de ce mouvement dentre et de sortie. Les spcialistes disent que le Prana sort afin dobtenir sa nourriture qui est loxygne. Le Prana frais est inhal de nouveau, et sa nourriture se trouve distribue toutes les parties du corps. Ainsi, le Prana acquiert la nourriture partir de sa cause matrielle : llment air qui est dune nature trs similaire. Dune manire analogue, les lments eau et feu reoivent aussi leur nourriture, partir de substances dune nature semblable, et ils soutiennent la vie. Ce corps, constitu des cinq lments de base, demeure vivant et se trouve nourri par ces lments eux-mmes.
Les battements du cur, qui sont lactivit du Prana, sont visibles tout moment. Ils attirent le sang dans les poumons et lexpulsent aprs purification. Dune manire semblable, lattraction et lexpulsion du sang se produisent dans le cur. Dieu pntre cette rgion. On fait lexprience de sa pntration par le toucher du Prana. Exactement de la mme manire par laquelle on fait lexprience de lAkasha grce au toucher du Prana, de la mme manire, par le moyen du toucher du Prana on fait lexprience du principe intelligent. Par le regard subtil et divin du Samadhi, le toucher du Prana se trouve vcu. Le Yogi, grce lintellect subtil plein de vrit , fait lexprience du toucher du Prana, en rapport avec le principe intelligent. Cela ne peut tre dcrit, on a limpression de plonger dans locan de batitude.
A nouveau une question peut surgir : lorsque la puissance intelligente se trouve dpourvue de toute forme, que touche-t-on ? Lexplication est : mme si le ciel est sans forme, on le peroit pourtant par la vue. Bien quon ne puisse rien dire de sa forme, son existence est indniable. Alors que nous acceptons lexistence du ciel sans forme, pourquoi ne pourrions-nous pas accepter lexistence dun Dieu sans forme ? Du moment quil y a un objet en existence et quon en fait lexprience, nous devons accepter quil ait une certaine forme ou une autre. Vous devez donc avoir une certaine connaissance du toucher de lintelligence par le Prana dans la rgion du cur. On doit faire lexprience de la puissance intelligente dans la matrice du Prana, aussi bien qu lextrieur, parce quelle prend des formes suivant les objets quelle pntre. En dautres termes, la puissance intelligente prend des formes semblables celle des objets dans lesquels elle pntre, et elle apparait trs semblable aux objets eux-mmes, comme dans le cas du ciel. Prana, dans le corps causal, en la rgion du cur, est trs subtil, mais le Yogi, cette occasion, veut prendre conscience de la puissance intelligente par le moyen du Prana grossier. La puissance intelligente pntre le corps tout 81 entier. De la sorte, en prendre conscience par lintermdiaire du Prana grossier devrait tre galement possible ; autrement, lomniprsence de la puissance intelligente se trouverait rfute. Les termes : grossier, subtil, etc sont applicables seulement au Prana et non la puissance intelligente. Aprs avoir pris conscience de la puissance intelligente, le Yogi entre en Nirvikalpa Samadhi. Juste avant celui-ci, le Prana pourrait constituer le moyen dune prise de conscience de la puissance intelligente. Une caractristique distinctive du Prana est que lomniprsente puissance intelligente commence, elle aussi, apparaitre sous la forme du Prana. De cette manire, le Prana se trouve vcu, intrieurement, sous deux formes. Ainsi, il est aussi diffrent de la puissance intelligente quidentique elle.
Il y a un autre processus possible dans la ralisation du Soi. Le contact avec le Prana grossier devrait seffectuer par le moyen du Prana subtil ; on devrait alors mettre en contact le Prana subtil avec le Prana causal et, finalement, le Prana causal devrait devenir capable de contacter lme intelligente. De cette manire, en progressant du grossier au subtil (dans lordre donn) on peut atteindre lme, qui serait touche dans la rgion diffrente de celle du Prana subtil. Dans notre prsent ouvrage, nous dcouvrons une prise de conscience de tous les objets par lintermdiaire du Prana, simplement parce que le Prana se trouve prsent dans chacun dentre eux sous la forme de cause et deffet, et parce quil est lagent de la mobilit et du mouvement.
Perception du Prana dominante Rajasique
Lexprience de ce Prana est possible lorsque le Yogi se concentre sur les activits dautres personnes qui sont en ltat de veille. Rajas devient dominant loccasion de la lutte, des jeux, de la course, de lescalade et dans lexcitation due la colre. On devrait observer la manire dont son mouvement devient alors rapide. Lorgane qui dpend de lui, le cur, enfle et sexcite, et parfois il semble prt clater. Les poumons tant agits et perturbs commencent fonctionner un rythme trs rapide. La respiration devient si rapide quelle peut, occasionnellement, conduire la mort. La tension sanguine saccrot durant ces vnements. Llment feu devient prdominant.
Perception du Prana dominante Tamasique
Le moment pour en prendre conscience se situe pendant le sommeil, lvanouissement ainsi que durant le Samadhi vide et dans le Nirvikalpa Samadhi.
Question : Puisque le Nirvikalpa Samadhi se produit durant la condition Sattwique du Prana, quelle est la diffrence entre son tat Tamasique et son tat Sattwique ?
Rponse : Dans la condition o domine Tamas, il y absence dactivits particulires qui puissent perturber ou exciter le Prana. Mme dans le Prana Sattwique, il existe un certain flux et reflux dans son intensit mais ceci est absent dans le Prana Tamasique. Seul prvaut le mouvement naturel, qui nest mme pas peru. Les sens, le mental et lintellect interrompent leurs activits et deviennent tranquilles. Les fonctions automatiques comme la formation des scrtions, la digestion, la circulation sanguine, continuent. Dans un tel tat, la ralisation du soi est possible par le moyen dune concentration sur le Prana dune autre personne qui se trouve dans la condition tranquille approprie.
82 Udana Prana
Le Yogi devrait maintenant pntrer dans Udana Prana, qui se trouve localis dans la rgion autour de la gorge. Il est de trois types : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il est reli au Prana gnral en mme temps quaux cinq Pranas mineurs.
Perception dUdana dominante Sattwique
On devrait percevoir ce Prana dans ltat tranquille du mental. Les mouvements de respiration qui sont lis au Prana subtil devraient tre observs. La relation entre eux est un rapport entre soutien et dpendance . Il rassemble et expulse les vents au cours des rots ; il tablit le contact entre le cur et la tte ; il rend possible une connaissance de la respiration, du processus de distribution de la nourriture, ainsi que de la circulation du sang dans son circuit entre le cur et les poumons. Il est responsable dune action spciale dans le Yantragamana Pranayama (voir premiers pas dans le Yoga suprieur ). Dans ltat le plus lev de la mditation, son mouvement devient extrmement lent et sa relation, celle didentit et diffrence, est tablie avec la puissance intelligente ; on nobserve aucune barrire entre eux. Il se produit alors une prise de conscience du contact dUdana avec lme ou Dieu, ainsi que la relation existant entre eux ; celle du pntrant et du pntr . On lprouve aussi au toucher, et la puissance intelligente apparat alors comme Udana, ou se mle lui, parce que cest la caractristique de la puissance intelligente de prendre lapparence des objets dans lesquels elle pntre ou qui parviennent son voisinage
Perception dUdana dominante Rajasique
Lactivit de ce Prana devrait tre observe au moment o lon vocifre, o lon vomit et o lon rote. Il engendre faim et soif. Durant la lutte et la copulation, il est particulirement actif. Au moment o lon absorbe la nourriture tire des aliments et des boissons, Udana est domin par Rajas. Gnralement chacun en fait lexprience. Dans le fait davaler la salive ou de la cracher, son action est visible. Par la respiration, il maintient lquilibre dans le corps. LUdana Rajasique produit une sorte de ronronnement dans la respiration quand, cause du rhume, il y a du flegme dans les poumons. Il y a dans ce Prana prdominance de llment air. On devrait prendre conscience des fonctions et des modes daction de lUdana Rajasique dans toutes ces activits.
Perception dUdana dominante Tamasique
Il domine dans la somnolence, le sommeil et lvanouissement. Pour prendre conscience dUdana Tamasique et de ses fonctions naturelles, on devrait prendre pour sujet du Samadhi dautres personnes se trouvant dans les dites conditions. Toutes les activits et les divers tats de ce Prana sont dans le chakra de la gorge. Ce chakra galement devient donc connu du Yogi.
Vyana Prana
En discutant des tats Sattwique, Rajasique et Tamasique de Vyana Prana, on devrait se rappeler que llment air fut dabord transform et devint actif, en Vyana Prana. Pntrant le corps tout entier, il fut donc diffrenci, sous diverses formes, dans les diffrentes parties du corps. Ses fonctions principales sont le mouvement et la conscience normale.
83 Perception de Vyana dominante Sattwique
Llment Akasha y est prdominant. Cest pourquoi le subtil Vyana, en pntrant le corps tout entier, devient un vhicule de mouvement et de conscience. Cest pourquoi, aussi, il devient actif dans les diffrentes parties du corps sous des formes diffrentes.
Question : Le Prana as-t-il une forme ?
Rponse : Tous les objets ayant une existence doivent possder une certaine forme. Cela peut ntre pas visible et pourtant, pour tre connaissable par lintellect, lobjet doit avoir une forme. Les objets qui ne peuvent tre perus par les yeux le sont par lintellect, qui est capable de connaitre les formes perues par les sens, aussi bien que celles qui sont transcendantes. Dans ltat de Samadhi, lorsque nous observons le mouvement, laction, les activits et les modes dopration, on le peroit travers tout le corps. Etant plus subtil que les lments terre, eau et feu, le Prana pntre le corps tout entier, comme leur cause. Cest cause de lui que lon croit lexistence de la pntration de llment air et non celle dAkasha ; aprs tout, lAkasha, lui aussi, est un produit.
En ralit, aucune substance nest constitue dun seul lment. Dans chaque substance, les autres lments sont prsents en proportions petites ou grandes et, parmi elles, il existe une relation de cause effet. Sous une forme subtile, la cause est inhrente leffet. En outre, les substances constitues de si nombreux lments ne peuvent avoir de mouvement propre. Le contact avec certaines autres substances leur communique le mouvement ce qui rend ncessaire de postuler lexistence de quelque autre substance. Quand Vyana se trouve caractris comme Sattwique, Rajas et Tamas doivent surement y tre prsents, eux aussi, mais en proportions mineures. Ces trois Gunas, en proportions variables, uvrent toujours ensemble. Lorsque, pour la formation du corps, lair dominante Sattwique sassocie lui, comme cause concomitante, Rajas et Tamas sont aussi prsents en petites proportions. Encore plus subtil que lair dominante Sattwique, il y a llment Akasha, prsent en lui ; lair dominante Sattwique ne fut pas le seul constituant du corps.
Perception de Vyana dominante Rajasique
Ce Vyana cause lactivit dans le corps tout entier. Il communique le mouvement aux nerfs moteurs et sensoriels, ainsi quaux Nadis. Se combinant au Prana, il suscite le battement du pouls, ainsi que le flux du Prana et du sang dans les veines et les artres. Ces activits de Vyana devraient tre perues en mditation. Vyana fait fonctionner tous les Pranas, majeurs et mineurs, par le fait dtre leur cause accompagnatrice. Le Yogi devrait, soit visualiser par son regard divin toutes les activits du corps se produisant en prsence de Vyana ou en prendre conscience par lintermdiaire du toucher. Vyana et lme pntrent le corps tout entier, mais la pntration de Vyana est, comparativement, plus grossire. Vyana est trs proche de la puissance intelligente. Ils sont donc en contact, et ont une relation de pntrant pntr . Le Principe intelligent devient, lui aussi, perceptible dans tout le corps par lentremise de Vyana. Le mouvement de celui-ci devient intense durant laccomplissement dactions vigoureuses telles que la lutte, les sports, le cot, lalpinisme, etcet il excite le corps tout entier. On devrait prendre conscience de la condition de Vyana et de son mouvement rapide. 84
Perception de Vyana dominante Tamasique
Le Yogi devrait prendre conscience du travail constant et ininterrompu de ce Prana en se concentrant sur une autre personne, en ltat de somnolence, de sommeil ou dvanouissement, lorsque le corps et tous les sens ont cess de travailler.
Les mthodes de prise de conscience de llment air grossier dans le corps grossier, des 5 Pranas chacun ayant les trois types, Sattwique, Rajasique et Tamasique, ce qui donne en tout 15 types de Pranas ont t dcrites plus haut. De mme, les cinq Pranas mineurs, dans leurs trois tats, ce qui fait 15 en tout ont t expliqus. Les gens moyens peuvent aussi les voir dans le corps grossier. Ces Pranas sont trs importants pour les Yogis. Paralllement leur connaissance, le Yogi acquiert galement, dans ce processus, une connaissance de son corps. Il y surgit alors la possibilit de limpassibilit (Vairgya) et de la libration (Moksha). Les Pranas et le corps sont les instruments principaux de nos Karmas, comme de leur accomplissement, de notre asservissement et de notre dlivrance. Ainsi, la prise de conscience de ces Pranas est trs importante, parce quils sont la cause de la vie dans le corps grossier. Lme et Dieu sont trs proches des Pranas, qui sont des moyens importants pour atteindre la ralisation du Soi et celle de Dieu. Le but de ce livre est de conduire le Yogi la prise de conscience des Pranas. Bien que le Prana soit inerte et physique, il constitue pourtant le meilleur instrument de ralisation, cause de sa proximit du principe intelligent. Mme les instructeurs qui ne reconnaissent pas lexistence du corps subtil et du corps causal, mais seulement celle du corps grossier, de lme et de Dieu, dcouvrent dans le Prana le moyen important dobtenir une connaissance du Soi et de Dieu. Par son toucher, le principe intelligent peut tre vcu dans sa relation du pntrant et du pntr . Limportance du Prana se voit partout dans les Upanishads : Tous les lments pntrent et se meuvent en lui ; celui qui le connait est un philosophe et une personne qui sest ralise. Tous les lments se perdent dans le Prana et, leur entre y sont dissous. Celui qui comprend cette essence est totalement ralis .
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CHAPITRE VI
DANS LE ROYAUME DES ELEMENTS SUBTILS OU TANMATRAS,
PERCEPTION DE TRENTE TYPES DE PRANAS
ET REALISATION DU SOI PAR LE TANMATRA TOUCHER
Le corps repose sur le Prana et le Prana repose dans le corps
Dans le corps subtil, au royaume des lments subtils, il y a trente types de Prana, diviss en trois catgories Sattwique, Rajasique et Tamasique. Le corps subtil fait lexprience des rtributions karmiques en deux tats - lun alors quil est dans le corps grossier, et lautre dans le monde subtil, aprs la mort. Lorsquon se trouve dans le corps grossier, on fait lexprience des rtributions karmiques de cette vie ou dexistences antrieures. Quand on se trouve dans ltat qui suit la mort, ou monde subtil, on fait lexprience des rtributions karmiques du divin ou des Tanmatras subtils suivant les Karmas des existences antrieures. Parmi les corps subtils qui pntrent dans le monde subtil, aprs abandon du corps grossier et du monde grossier, il y en a de deux types lun est celui des tres qui vont tre rincarns, lautre celui des tres librs qui ne dsirent pas renatre. Ceux qui vont tre rincarns errent dans le monde subtil, en lattente de la localisation (Dedha) ; du temps (Kala), de la cause (Nimitta), et des autres instruments (Samagri) appropris la naissance qui va suivre. Les tres librs continuent de demeurer dans le monde subtil, en jouissant des divins Tanmatras. Ceux qui se rincarnent parviennent au monde grossier en accord avec les consquences de leurs karmas. Si nous nacceptons pas lexistence du corps subtil, il nest pas possible dtablir lexistence du Prana subtil dans le corps grossier ; mais lexistence du Prana subtil est un fait dexprience. Qui plus est, sans le corps subtil, la rincarnation ne pourrait pas non plus tre tablie. Il existe donc un corps subtil dans le corps grossier. Nous allons passer en revue les trente types de Pranas de ce corps subtil.
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Contour gnral des 5 Pranas mineurs
Dans cette planche, ont t seulement indiques les couleurs, les apparences et les fonctions des 5 Pranas mineurs, au-dessus de la rgion de la gorge. Sur la partie restante du corps, on a figur lomni pntrant Dhananjaya.
Dans la cartouche, ont t figures les couleurs de ces Pranas mineurs ; diffrencis en 15 sortes par leurs trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il y a donc 30 types de Pranas mineurs et majeurs dans le corps subtil, tandis que le corps causal est reprsent dans la rgion du cur. 87
Perception de Devadatta dominante Sattwique
La fonction principale de ce Prana mineur est de causer lternuement. Le Yogi devrait observer ses effets, aussi bien grossiers que subtils, sur les narines. Une odeur piquante et agressive fait ternuer tout le monde. On ressent les effets de lternuement sur les narines du corps subtil, parce que lorgane sensible subtil se trouve galement prsent dans lorgane grossier. Les deux sont touchs simultanment, et les deux jouissent et souffrent donc en mme temps. Pourtant, ce fait nest pas connu des gens ordinaires. Seul le Yogi, en Samadhi, fait lexprience de lodeur subtile et divine. Les mouvements du Devadatta dans les narines continuent, et ils aident prouver les odeurs grossires et subtiles. Sans Devadatta, lodorat ne se met pas en mouvement, et aucune olfaction ne se produit. Lodeur grossire des substances fortement odorantes que nous utilisons se transforme en le Tanmatras odorat subtil, qui est vcu par lorgane sensible subtil du corps subtil. Dans laction de le sentir, Devadatta prdomine. Bien que lolfaction soit effectue par lorgane de lodorat, cet organe est, sans le Prana subtil, incapable dattirer lodeur.
Il y a de nombreuses annes, vivait avec moi, dans le jardin de Motiram, Amritsar (Punjab), un Yogi qui avait acquis un tel contrle sur le Tanmatra Odorat, quil pouvait, simplement en levant sa main dans lair, attirer tous les types dodeurs quil voulait. Il samusait offrir aux gens toutes les sortes dodeurs quils dsiraient. Bien souvent il permit moi et des centaines de mes disciples de sentir une grande diversit de parfums. Ce Yogi navait aucune substance, ni aucun instrument qui aurait pu rendre suspecte son aptitude attirer lodeur dsire. Ses seules possessions taient un pagne et un drap de Khaddar (toffe fabrique la main). Les Saints et les Yogis de lInde ont toujours attach beaucoup dimportance un tel renoncement et limpassibilit. Notre but, en citant ce fait, est de montrer que lodorat subtil ne peut tre vcu que par le Devadatta Prana, dans les narines du corps subtil.
Eternuer est la fonction principale de ce Prana mineur. Ses activits se produisent aussi bien dans le corps grossier que dans le corps subtil. A la destruction du corps grossier, et lorsque le corps subtil sen va dans lespace, sa seule fonction est de causer lternuement dans les narines du corps subtil, dans le monde subtil.
Perception de Devadatta dominante Rajasique
Devadatta devient dominante Rajasique et cause lternuement lorsque nous respirons des odeurs piquantes. Lexcs dternuement cause un effet ngatif sur les narines, les yeux, la tte, la gorge, etcA ce moment, mme les narines du corps subtil se trouvent, elles aussi, affectes et des activits sy produisent. De nombreuses fois, le Yogi en Samadhi fait, dans le Brahmarandhra, lexprience dune odeur sur laquelle il se concentre intensment. Il natteint ces pouvoirs miraculeux quaprs une pratique (Sadhana) stendant sur de nombreuses annes. Dans ma jeunesse, je faisais aussi la frquente exprience dodeurs et de saveurs divines durant une pratique prolonge du Samadhi. Toutes ces fonctions de Devadatta devraient tre directement perues en Samadhi par le Yogi.
Perception de Devadatta dominante Tamasique 88
Son activit normale continue dans le sommeil. On a observ que, mme dans ltat de sommeil ou dvanouissement, une odeur trs piquante amene proximit des narines cause un ternuement, interrompant ainsi le sommeil ou lvanouissement. Le Yogi devrait en prendre conscience par lintermdiaire dune autre personne. Dans une telle condition, ce Prana mineur est dominante Tamasique. Devadatta poursuit ses activits mme dans le monde cleste. Ainsi le Samyama devrait tre effectu galement sur les corps subtils, ici-bas. Nous croyons la rincarnation et au monde subtil. De nombreux aspirants peuvent donc visualiser ces corps subtils. Ceux-ci se meuvent en transportant les Samskaras et lme.
Le Prana Krikal
Laspirant pntre ensuite, en Samadhi, dans le Prana mineur Krikal, dans le corps subtil. Sa localisation se trouve dans la gorge et ce Prana fonctionne la fois dans le corps grossier et dans le corps subtil. Sa fonction ou caractristique principale est de causer les billements. Le corps subtil se dplace dans lespace ou bien demeure dans le monde cleste. Lui aussi devrait bailler. Mme l, galement, la diffrenciation de ce Prana en tats Sattwique, Rajasique et Tamasique sera invitable bien que cela puisse ne pas tre aussi terrible et douloureux que dans le corps grossier. Celui-ci doit avoir les triples qualits parce que l, galement, se produisent les expriences des sens et du Prana.
Perception de Krikal dominante Sattwique
Le Yogi peroit directement les activits et linfluence de ce Prana sur le corps grossier et le corps subtil, lorsquil se concentre sur Krikal dans la bouche causant ainsi un billement. Laction de bailler est vcue simultanment dans les deux corps. Le processus ne se produit que sur le territoire de la bouche, de la gorge et de la tte. Son influence se trouve ressentie galement dans le corps subtil, parce que les membres et les organes du corps grossier ont leur double dans le corps subtil. Le Yogi peut percevoir directement les activits de Krikal sil se concentre sur le corps subtil qui se tient ou qui se dplace dans le monde cleste, au lieu de se concentrer sur les corps subtils soutenus par les corps grossiers.
Perception de Krikal dominante Rajasique
Les billements se produisent quand il y a prdominance du Krikal Rajasique. La sensation de faim et de soif devient trs aige. Ce sont les tats dans lesquels on fait lexprience de Krikal. Le corps subtil a faim lui aussi, et ceci se ressent dans le corps grossier. Lodorat et le got engendrs par le corps grossier durant la digestion de la nourriture et des boissons, se transforment en les Tanmatras odorat et got, qui deviennent la nourriture du corps subtil. En outre, cest un fait dexprience, que les molcules dodeur et de saveur subtile qui se dplacent dans le monde cleste sous forme de Dyades et de Triades se meuvent galement dans et en dehors du corps grossier et du corps subtil, devenant la source de nourriture de ces deux corps et demeurant en contact avec ceux-ci. Elles sont absorbes par les corps subtils, mais elles ne peuvent nourrir les corps grossiers, au mme degr que le font les substances grossires, parce que les corps grossiers sont constitus partir des essences de la nourriture et des boissons grossires. Leur cause matrielle est la substance grossire, qui nourrit beaucoup plus, tandis que les substances subtiles ne nourrissent que jusqu un certain degr, durant quelques jours seulement. Si le Yogi acquiert la connaissance et le contrle de lodorat et du got subtils, il peut, alors quil est en Samadhi, 89 maintenir des mois durant la vie dans son corps subtil et dans son corps grossier. Jai pratiqu et expriment ceci dans ma jeunesse pour une longue dure.
Une dame du Rajasthan avait lhabitude de venir un Ashram proche. Les gens disaient quelle ne prenait aucune nourriture ou boisson. Il y a quelques annes, je lavais invite mon Ashram Yoga Niketan par lintermdiaire de Lala Satya Prakashji Mittal. Elle tait reste avec lui durant un jour et navait rien mang. Elle ne consommait aucune nourriture lait, fruits, lgumes etcpersonne mme ne lavait vue manger et boire de leau vingt ans durant. Mais, comme elle avait lhabitude de se baigner rgulirement une fois par jour, vous pouvez imaginer quau moment du bain elle ait pu, subrepticement, boire un peu deau. Mais, mme si elle survivait quen absorbant de leau, ce serait un grand exploit. Ce devrait tre alors par quelque pouvoir divin que, ne subsistant que par leau, elle avait la possibilit de marcher, de bavarder, de se dplacer et daccomplir ses activits habituelles. Une chose est certaine : personne durant de nombreuses annes ne lavait vue manger ou boire. Beaucoup de gens lobservaient de prs afin de dcouvrir sil y avait une supercherie ou tromperie quelconque, mais tous se trouvaient dus au bout de quelques jours. Vivre en se nourrissant simplement dair constitue un miracle. Si elle avait cess de se baigner, il ny aurait eu aucun doute ou soupon possible.
Les serpents, les scorpions, les grenouilles, les ours, etcvivent sans nourriture pendant quelques mois dans lanne. Dune manire similaire, un Yogi peut vivre sans nourriture pendant quelque temps. Cela prouve que mme le corps grossier peut tre aliment ou nourri par des substances subtiles.
Perception de Krikal dominante Tamasique
Lternuement ou toute autre activit de ce genre ne se produit pas au cours du sommeil et de lvanouissement. On devrait donc, dans un tel tat, faire dautres personnes les objets de la concentration. Cest une exprience courante de ne pas ternuer souvent de nombreux jours durant. Cela survient lorsque Krikal, ltat de veille, est domin par Sattwa.
Kurma Prana
Aprs avoir observ Krikal dans chacun de ses trois tats, le Yogi devrait pntrer dans le domaine de Kurma et prendre conscience de ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique, de ses modes dopration et de ses fonctions, de la diffrence entre les 3 conditions et se rendre compte si toutes les fonctions, dans ces tats, sont naturelles ou si il y a certaines actions spciales.
Perception de Kurma dominante Sattwique
Cest le Tanmatra forme (Rupa) qui est principalement actif, parce que la localisation de ce Prana se trouve dans les yeux. Laction douvrir et de fermer les paupires est accomplie par ce Prana. Il existe une croyance immmoriale que les yeux des divinits qui errent dans le monde cleste ne clignotent jamais. Ils demeurent toujours ouverts. On voit certaines personnes dormir les yeux ouverts. Pourtant, lorsquelles sont ltat de veille, les paupires effectuent normalement leur activit. Le clignotement est naturel, aussi bien aux yeux grossiers quaux yeux subtils, il ne peut tre arrt. On ne peut que le suspendre pendant quelques minutes, par des efforts spciaux. Par exemple, dans la pratique du Trataka, les yeux 90 sont maintenus ouverts durant une longue dure dans certains cas des heures durant. Les dieux et les mes ralises qui errent dans le monde cleste et vivent dans des corps subtils, apparaissent bien souvent aux Yogis, en Samadhi, et leur communiquent leur pouvoir, augmentent lenthousiasme, la force, la patience et la persvrance des Yogis. Ils ont toujours t vus avec leurs yeux ouverts. Lorsque nous essayons daider laspirant, par le moyen du Trataka, cela est accompli les yeux ouverts et ne clignotant pas. Cependant, le clignotement des yeux continue dautres moments. Ceci tant la fonction naturelle de Kurma, le clignotement doit se produire aussi dans les yeux subtils. Cette activit sert la protection des yeux. Nanmoins, elle cesse dans le sommeil, lvanouissement et le Samadhi.
Perception de Kurma dominante Rajasique
Aussi longtemps que le corps subtil demeure en contact avec le corps grossier, ils ont une relation mutuelle du soutien au dpendant . Les activits du corps grossier et des sens sont les mmes que celles du corps subtil et des sens, parce que le mental et lintellect fonctionnent dune manire semblable dans les deux. Seuls les corps et les sens sont diffrents. On pourrait demander : pourquoi ne pourrions nous pas accepter le corps grossier, le mental et lintellect comme distincts du corps subtil, et admettre que leur cause matrielle nest rien dautre que le corps cr partir des 5 lments. Dans cet ordre dides, les savants matrialistes, qui nacceptent que le tmoignage direct, disent que la mmoire surgit dans lintellect situ dans le cerveau et qu part cela, rien nexiste (mental, intellect ou nimporte quoi dautre) qui puisse avoir t apport de lextrieur et dont la cause matrielle serait quelque chose dautre. Cest pourquoi ces gens l ne croient pas en la rincarnation, au monde subtil, au ciel et au royaume de Brahman. La croyance que le mental et lintellect sont venus de lextrieur pour se runir ensemble l, est celle des spiritualistes qui reconnaissent lexistence de lme individuelle. Linfluence du mental et de lintellect est vcue dans le cerveau o rside la mmoire. En addition au corps grossier, il y a donc un corps subtil, qui contient le mental et lintellect qui pntrent dans le corps grossier et qui en sortent. Ce corps subtil est le vhicule des Samskaras, et il se rincarne. Tandis quil demeure dans le corps grossier, il jouit la fois des lments grossiers et des Tanmatras subtils.
La fermeture et louverture des paupires dans le corps grossier et dans le corps subtil constituent une fonction naturelle acquise par lhrdit. En fait, les activits des sens sont partout prsentes dans le corps, mais en raison des diffrences dintensit dans son activit, il existe aussi une diffrence dans lactivit du clignotement. Durant les tats Sattwique et Tamasique le clignotement est absent pour une certaine dure. Les jouissances des sens subtils, dans le corps subtil, ne se prsentent que dans le ciel.
Perception de Kurma dominante Tamasique
Durant le sommeil, ses activits normales se poursuivent, mais celles qui sont distinctives manquent, car le mental et lintellect sont inactifs. On peut en prendre conscience par le moyen du Trataka.
Naga Prana
Le Prana mineur Naga peut tre vcu dans ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. En Samadhi, le Yogi peut en acqurir la connaissance en se concentrant sur les 91 corps subtils dans les mondes clestes et prendre plus tard conscience du Naga Prana soutenu lintrieur du corps grossier, par le corps subtil. Le Tanmatra du toucher prdomine.
Perception de Naga dominante Sattwique
Les rots et le hoquet sont ses deux fonctions distinctes. On pourrait demander : ces fonctions existent-elles aussi dans les corps subtils qui se meuvent dans le monde cleste ? Le fait est que les activits et elles incluent les rots et le hoquet qui se produisent dans le corps grossier surviennent galement dans le corps subtil contenu lintrieur du corps grossier. Pourtant, aussi longtemps que lintellect ne sera pas fait plein de vrit (Ritambhara) par la pratique du yoga et que cet intellect, son tour, naura pas engendr la vision divine, jusqu ce moment les activits subtiles ne seront pas comprises. Lorsque les sens subtils sont prsents et que, par leur intermdiaire, le travail des accomplissements karmiques seffectue par les Tanmatras, il doit exister dans la bouche du corps subtil les rots, le hoquet et les activits similaires. Par la vision divine Yogique, tout ceci peut tre observ dans ce monde, comme dans les autres. Le corps subtil et le royaume subtil sont-ils des produits de pure imagination ou bien y a-t-il une certaine vrit dans leur existence ? Leur existence est un fait, non une fiction. Pourtant lhomme doit faire confiance limagination, jusqu ce que le corps subtil et le royaume subtil soient perus dune manire directe. Lorsque lon devient capable, aprs une pratique prolonge, de les percevoir effectivement dans la mditation, limagination mme fait partie de lexprience. Les rots et le hoquet peuvent tre directement perus par concentration, en Savichara Samadhi, sur le monde subtil et le corps subtil. Les substances qui ne peuvent tre perues par les sens sont connues grce au mental et lintellect ; cest pourquoi elles sont qualifies dextra sensorielles, ce que sont Dieu et lme.
Perception de Naga dominante Rajasique
Le dsir, la colre, lamour, la haine et la peur qui surgissent dans lintellect sont ses fonctions principales. Lintellect est le principal constituant du corps subtil. Ces activits surgissent dabord dans le corps subtil, et leur influence sur le corps grossier est alors ressentie la fois sur le corps grossier et sur le corps subtil. Elles perturbent le corps subtil.
Leur effet est ressenti aussi sur Naga Prana qui se trouve excit par les rots et le hoquet. On devrait observer les activits et modes dopration de ce Prana en de telles conditions. Ces activits l surviennent lorsquil y a prdominance du Tanmatra Toucher et de Rajas. En outre, les rots et le hoquet surviennent en ce monde aussi bien que dans le monde subtil.
Perception de Naga dominante Tamasique
La condition Tamasique de Naga Prana prvaut dans le sommeil. Il nexiste alors aucune activit spciale. Toutes les activits de ce Prana ne se produisent que dans ses activits Rajasique et Sattwique. On devrait pourtant prendre conscience des trois tats.
Dhananjaya Prana
Le Prana mineur Dhananjaya se constate dans lenflure du corps grossier. On peut en faire lexprience en se concentrant sur lenflure au cours du Samadhi, mais son activit nest 92 pas visible dans le corps subtil. Lorsquil y a enflure du corps grossier, parce quune partie de celui-ci se trouve frappe, la peau et les muscles se dilatent. Comme nous avons admis lexistence du corps subtil lintrieur du corps grossier, une dilatation et une contraction dans le corps subtil, parallles lenflure du corps grossier, devraient survenir aussi ce moment.
Il reste maintenant le problme de lerrance des corps subtils dans le monde subtil. Mme dans ce monde l, si le corps subtil se trouve heurt par quelque chose, il doit en rsulter une raction sous une forme ou sous une autre, et il en rsultera ncessairement un dsordre. Ce sera lenflure du corps subtil. Pourtant, les Ecritures nous enseignent que, dans le ciel, il nexiste aucun accident, aucune douleur ou aucune affliction causs ce Prana. Il ny aurait, au ciel, que du bonheur et rien dautre. Mais cela semble quelque peu improbable et inacceptable. Il doit exister, dans les jouissances sensibles un certain degr de douleur ou de malheur.
Perception de Dhananjaya dominante Sattwique
Il y a des occasions dans la vie au cours desquelles, par un choc, nous nous trouvons atteints dans une partie du corps. Nous pouvons voir lenflure qui en rsulte. A ce moment, nous devrions essayer de percevoir Dhananjaya dans le corps, en concentrant le mental sur ce Prana. En lui, prdomine le Tanmatra Akasha. Il pntre aussi le corps tout entier. Le Yogi devrait prendre conscience de Dhananjaya avec une certitude absolue, par la vision divine, dans les deux corps subtils celui qui est soutenu par le corps grossier et celui qui se dplace dans le monde cleste.
Perception de Dhananjaya dominante Rajasique
Lenflure ne se produit que dans ltat Rajasique de Dhananjaya parce quil est le seul causer le processus du gonflement. Lenflure dans le corps grossier en suscite une dans le corps subtil, parce que les deux ont en mme temps une relation de contact mutuel et une du pntrant au pntr . Il y aura des activits de Dhananjaya dans les corps subtils qui errent dans le monde subtil, mais lenflure y sera tellement subtile que personne, lexception des Yogis, ne serait capable den connaitre la moindre cause.
Perception de Dhananjaya dominante Tamasique
Lorsque Dhananjaya na aucune tche dans le corps subtil, sa fonction, qui consiste causer lenflure, devient sans effet, et ltat Tamasique prvaut. La prdominance de Rajas est, par elle-mme, la cause du gonflement. Dans la condition Tamasique aucun changement ne se produit dans Dhananjaya.
Ainsi, par leur diffrenciation suivant les trois conditions : Sattwique, Rajasique et Tamasique, les cinq Pranas mineurs deviennent, dans le monde subtil, quinze au total. Leurs fonctions sont semblables celles dans le corps grossier. Il y a cependant une certaine diffrence dans les corps subtils. Les jouissances par les corps subtils soutenus par les corps grossiers sont, par comparaison, diffrentes des jouissances par les corps subtils dans le 93 monde cleste. Les Yogis peuvent atteindre la ralisation du Soi dans le Brahmarandhra par lintermdiaire des Pranas mineurs.
Planche IV
REALISATION DES CINQ TYPES DE PRANA DANS LE
CORPS SUBTIL AU ROYAUME DAHAMKARA
94 On a montr sur cette planche les couleurs, aspects et mouvements, dans le corps subtil, des cinq types de Prana, se diffrenciant en quinze par leurs trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique.
On a figur par des lignes le mouvement de chaque Prana dans son territoire corporel respectif. Les Pranas, au nombre de quinze, ont t reprsents dans le cartouche par des couleurs diffrentes.
Etant subtil, ce corps rside aussi et se meut dans lespace au-del de notre plante. Mme pendant quil se trouve dans le corps grossier, il est utile pour les accomplissements Karmiques (Bhogas) et pour latteinte de la libration. Apana Prana
Nous allons examiner maintenant la prise de conscience, dans le corps subtil, des cinq Pranas Majeurs qui sont les effets des cinq Tanmatras. Parmi eux, nous commencerons par Apana Prana, parce que le Tanmatras odorat y fonctionne. Toutes ses activits exercent une pression vers le bas. Son champ dactivit est entre le nombril et la plante des pieds.
Perception dApana dominante Sattwique
Avant de faire de lApana Prana, dans le corps subtil, lobjet de la mditation, le Yogi commence par se concentrer sur Apana Prana dans le corps grossier. Alors seulement se concentrera-t-il sur Apana Prana dans le corps subtil. Ici, il observe que les fonctions sont semblables dans les deux corps. Dans le corps subtil comme dans le corps grossier, lactivit dApana Prana prend place dans la rgion situe entre le nombril et la plante des pieds. Ses activits ont lieu dans les corps subtils du monde cleste galement. La question de lveil du Prana et de Kundalini ou celle de la connaissance des Chakras ne se pose pas dans le monde cleste, parce que ces nergies l sont apparentes au corps grossier et y prennent naissance. Apana dans le corps grossier est donc utile pour acqurir une connaissance de celles-ci. Toutes ces substances ne sont pas prsentes dans le monde cleste. Le meilleur moyen den acqurir la connaissance est donc ltude du monde grossier et du corps grossier. En outre, linstrument dune connaissance de Dieu, de lme et de toutes les substances qui sont les effets de Prakriti, cest le corps grossier. Le corps subtil permet seulement de connatre les accomplissements Karmiques dans le monde subtil. Pourtant, non pas la connaissance, mais ces accomplissements prdominent dans le monde subtil. Les accomplissements deviennent possibles grce aux jouissances par les organes subtils des sens.
Les deux organes dexcrtion, lanus et les glandes gnitales, responsables de lexpulsion des excrments, sont situs dans le champ dactivit dApana, et ils accomplissent leurs fonctions avec son aide. Les organes gnitaux sont galement les instruments de jouissance.
Question : les organes gnitaux du corps subtil dans le monde cleste fonctionnement- ils de la mme manire dans le corps grossier, ou bien y-a-t-il une diffrence- parce que, dans le corps grossier, ces organes fonctionnent aussi comme instruments de la procration ?
Rponse : Dans le monde subtil, la question de la procration ne se pose pas. Les organes ne sont concerns que par laction dcouler lurine. Lanus et les organes gnitaux sont destins principalement lexpulsion des excrments. Cela est effectu par Apana. Il 95 nest pas question dengendrer, dans le monde subtil, des enfants par les spermatozodes et les ovules ; autrement il nexisterait aucune diffrence entre ce monde grossier et le monde subtil.
Perception dApana dominante Rajasique
Les actions de ce Prana dans le corps subtil ne sont pas aussi nombreuses que celles dans le corps grossier parce que la connaissance des Chakras, de la Kundalini, de lveil du Prana, de la croissance du ftus, des rapports sexuels, etcsurgit seulement dans le corps grossier, mais non dans le corps subtil. L, Apana accomplit son activit normale, qui est la dcharge des excrments par lintermdiaire des organes daction. Lactivit de lApana prdominance Rajasique, dans le corps subtil, est semblable son activit dans le corps grossier durant le sommeil. Pourtant, il existe toujours une certaine diffrence entre les jouissances du corps subtil, habitant dans le corps grossier, et celles du corps subtil, qui erre dans le monde cleste.
Perception dApana dominante Tamasique
Il demeure constant au cours du sommeil ; son flux est continu et invariable. Les activits sensorielles prennent fin. La condition du corps subtil dans le sommeil est semblable celle dans le monde cleste.
Samana Prana
Apana maintient le contact avec Samana galement. Cest pourquoi Apana pntre facilement Samana Prana. Quand il pntre dans Samana Prana, le Yogi peroit directement ses activits Sattwiques, Rajasiques et Tamasiques parce que ce Prana est constitu des trois Gunas. Il se diffrencie suivant les aspects subtils de lodorat et du got, et il les procure toutes les parties du corps. Les processus de nourriture et de digestion sont accomplis par lui, dans le corps subtil comme dans le corps grossier.
Perception de Samana Prana dominante Sattwique
En tat de Samadhi, le Yogi devrait aller au-del du corps grossier, pntrer dans Samana Prana Sattwique et tenter de dcouvrir les diffrences entre son activit dans le corps grossier et celles dans le corps subtil. Fonctionne-t-il de son propre chef ou dpend-t-il du corps grossier ? Quelle est la diffrence entre Samana Prana dans le corps grossier et celui du corps subtil, par leur nature et par leur relation de cause effet ? Quelle est la diffrence entre le corps grossier et le corps subtil ? La diffrence entre les deux corps impose-t-elle une diffrence dans ltat du Samana de ces corps ? Ou bien leurs activits sont-elles similaires ?
Dans le monde subtil, les corps subtils jouissent des plaisirs sans aucune difficult, parce que les jouissances y sont obtenues par la simple volont, tandis que, dans le corps grossier, elles ne deviennent disponibles quaprs un grand effort. On devrait prendre conscience du Samana Prana, dans le corps subtil, en chacun des deux mondes. Sans Samana Prana, les fonctions au-dessus et au-dessous du nombril ne seraient pas accomplies. Dans le processus du Samana Prana atteignant le cur, le Yogi devrait vivre son toucher pour lme. Cest seulement alors que devient possible la ralisation du Soi par lintermdiaire du Prana. Ce contact avec lme ne sera vcu que lorsque le Samana Prana dominante Sattwique, dans son tat de flux conscient et tranquille, effectuera, dans le cur, son contact avec lme.
96 Perception de Samana Prana dominante Rajasique
Samana Prana fonctionne dans la rgion au-dessus du nombril. Il a le contact avec Apana, et aussi avec le Prana gnral. Il permet de faire les expriences des accomplissements Karmiques de ce monde et de lautre, parce que Prana est responsable du mouvement dans le corps. A lintrieur du corps, Samana est capable de rendre actif davantage dorganes que tout autre Prana. Le Tanmatra got domine en lui. Il existe une diffrence entre ses fonctions dans le corps grossier et celles du corps subtil. Ces dernires sont dune nature tellement subtile que seuls les yogis peuvent les percevoir directement, alors que cela dpasse la capacit de la plupart des gens. Les activits du corps grossier et du corps subtil saccroissent parfois, diminuent quelques fois, tandis que dautres fois elles se poursuivent sans changement. Daprs notre propre comprhension, il ny a pas de diffrence entre le monde subtil et le ciel, bien que dautres matres les aient estims diffrents. Dans le royaume subtil, cleste ou divin ou dans le royaume de Brahman, il nexiste pas dactivits spciales telles que lacquisition de la connaissance, la mditation, etcL, tout se trouve atteint par le simple fait de le vouloir. Le fonctionnement et les activits dans ces mondes- l ne sont pas semblables celles de ce monde-ci. Et pourtant, les activits de Samana Prana sont les mmes, ou similaires, ici-bas, comme ailleurs. La diffrenciation de la nourriture digre suivant lodorat, le got etcse produit aussi dans le corps subtil. La vie et lnergie vitale y fonctionnent galement. Le Yogi devrait prendre conscience de Samana Prana dans ce monde, comme aussi dans lautre. La prise de conscience de lme et de Dieu peut tre atteinte en les touchant par le moyen de Samana Prana. Il a t observ quune fois que le Yogi a atteint le ralisation du Soi ou celle de Brahman, Dieu peut tre connu, en prenant comme intermdiaire le simple toucher de nimporte quelle substance. Aussi longtemps que nest pas ralise la conscience de Brahman, le Yogi recourt laide de diffrents moyens et objets. Quand on atteint la ralisation, toutes les substances apparaissent comme directement lies Dieu. Alors, plus aucun intermdiaire nest ncessaire pour voir Dieu. LOmniprsence de Dieu devient un fait dexprience.
Perception de Samana dominante Tamasique
Durant le sommeil, ce Prana continue de fonctionner dans le corps subtil. Il a t observ que, parfois, durant la nuit, une personne endormie attrape tout coup le cholra ; en dautres termes, Samana Prana devient Rajasique et excit, causant quelques fois la mort de la personne. Mais au moment de la mort, la personne est seulement en tat de veille. Leffet de Rajas sur le Samana Prana du corps grossier, est terrible. Au contraire, le Prana Tamasique suscite le sommeil du corps subtil dans les deux mondes, bien quil subsiste une certaine diffrence dans le mode daction parce que, dans ce monde, le corps grossier est associ avec lui et parce que les effets des accomplissements karmiques, comme les effets de ses propres jouissances et souffrances sont ressentis sur le corps subtil. On pourrait demander : les diffrentes jouissances et souffrances du corps grossier et du corps subtil ne peuvent-elles pas tre perues simultanment dans le corps grossier ?
Si le corps grossier et le corps subtil accomplissent des activits divergentes et possdent des modes diffrents de jouissances et de souffrances, il y aura alors, en raison de leur contrarit, confusion et manque dharmonie et une situation pourra surgir, dans laquelle les deux corps auront des expriences qui sopposent mutuellement. Pour viter cette possibilit, nous devrons admettre que cest le corps subtil qui cause les jouissances et les souffrances dans le corps grossier.
97 Durant le sommeil, lorsque tous les sens cessent de fonctionner, les processus de digestion, etcsont accomplis par le corps subtil, en raison de son contact avec le corps grossier. Les rves se produisent, eux aussi, au cours du sommeil. Dans les rves, des activits et des expriences se produisent dans le corps subtil, par lintermdiaire de la mmoire.
Tandis quil demeure dans le corps grossier, le Yogi devrait se concentrer sur le corps subtil du monde subtil et en obtenir toute la connaissance. Pour le Yogi, le monde subtil nest pas du tout lointain. Le Yogi fait aussi aisment lexprience des objets lointains que celle des objets proches. Les distinctions despace, de temps et de distance disparaissent. La prise de conscience de ce royaume divin devrait tre atteinte par la vision divine du Yogi.
Prana
Pour percevoir directement le Samana Prana et ses actions, le Yogi devrait pntrer dans ce Prana, localis dans la rgion du cur. La perception directe de ses tats Sattwique, Rajasique et Tamasique devient possible par la pntration dans le Prana subtil du corps subtil. La relation entre le corps grossier et le corps subtil est celle du pntrant au pntr . Si lun devient actif, lautre fait de mme. Certaines activits et actions sont semblables dans les deux, la seule diffrence tant celle de degr que ce soit dans le grossier ou le subtil. Le Prana grossier est leffet de llment air grossier, et le Prana subtil celui du Tanmatra toucher, llment subtil air. Le Prana subtil rside dans la matrice du Prana grossier et communique le mouvement au corps subtil. Dune manire semblable, le Prana grossier communique le mouvement au corps grossier.
Question : Si les deux Pranas activent deux corps diffrents, pourquoi leurs jouissances et leurs souffrances ne pourraient-elles pas tre diffrentes ?
Rponse : La nourriture est diffrente pour chacun des deux, et il en est ainsi de mme dans lassimilation de ses transformations. La nourriture du corps grossier, aprs la digestion, est transforme en les conditions subtiles de got etcLa nourriture tire des lments grossiers, comme les aliments, les boissonsne devient disponible, pour le corps subtil, quaprs avoir t transforme. De la sorte, les 2 corps se trouvent satisfaits. Le corps subtil a la capacit daccepter les deux sortes de nourriture et de jouir des deux. Quand il va vers le monde cleste, il recherche ses satisfactions partir du Tanmatra prsent dans lespace. Le Yogi observe ces deux types de contentement, et il en fait lexprience.
Perception du Prana dominante Sattwique
Dans ltat de Samadhi, lorsque le Yogi concentre son attention sur le Prana subtil, il perd conscience du corps grossier et cest comme sil commenait se sentir dans le corps subtil. A ce moment, il peroit directement les activits du Prana subtil. Quand il fait lexprience du contact du Prana subtil avec le cur, il prouve limpression que le Prana est lunique soutien de la vie. Il en peroit aussi les activits dans les poumons. La respiration devient trs lente. A ltat de veille, il y a 12 15 respirations par minute, qui, en Samadhi se trouvent rduites denviron ! dans leur nombre. Si le Prana, ainsi ralenti, est amen en contact avec lme, on prouve lexprience du toucher de lme. A ce moment, le sentiment de batitude est au-del de toute description. Le langage se trouve incapable de la dcrire. On ne peut quen faire lexprience au trfonds du cur. Tel est ltat divin jamais encore vcu auparavant. Le Yogi essaie de dcrire cette condition divine et sans prcdent, mais le langage 98 se trouve incapable de cooprer. En labsence de mots appropris pour communiquer la profondeur et la subtilit de ces sentiments, le Yogi demeure silencieux. Aprs une priode prolonge, lorsque le Yogi, ayant ralis le Soi se rveille du Samadhi et du monde divin, retourne au monde des phnomnes, cest comme sil stait plong dans les grandes profondeurs deaux dbordantes de paix et dune batitude infinie.
Lorsque le Yogi, lentement et graduellement, tente de pntrer dans ce Samadhi profond et cleste, la respiration, au dbut, devient lente et extrmement subtile. Avec le mental fermement tabli en Samadhi, cest comme si le Yogi faisait lexprience de la source de vie qui scoule de la grotte profonde de son Chitta apais. Son Prana tente de se concentrer et il disparait en elle. Ensuite, quand vient le moment de sveiller du Samadhi, cest comme si le Yogi ressentait lexprience dmerger lentement de la caverne de son cur. A ce moment, il est faiblement conscient du Prana du corps subtil, et la plus subtile source de vie, dans lorbe du Chitta, dans le corps causal, parait scouler sous une forme trs subtile. Tel est le Prana subtil, la premire modification du Chitta, ou de lnergie vitale, qui donne la vie au corps tout entier. Cest cette nergie vitale qui maintient le contact avec lme. Il ny a pas de barrire entre elles. Ici sachve la connaissance qui fait la diffrenciation entre le Prana et lme. Telle est la meilleure technique pour parvenir la ralisation du Soi. Quand le Yogi fait lexprience de la ralisation du Soi par lintermdiaire du Prana comme nous lavons dcrit plus haut, il fait alors lexprience de lme, comme si lme prenait des formes varies selon les objets diffrents dans lesquels elle pntre ; en dautres termes, le Prana apparat comme lme et lme comme le Prana. Les formes nexistent plus. On ne peroit que le contact avec lintelligence bienheureuse. Dans cette condition, cest le Prana qui, par lintermdiaire du Chitta, vit la batitude extatique du contact avec lintelligence. Parfois, celui qui mdite sidentifie avec la mditation ou avec les objets de la mditation. Quelques fois il est en Nirvichara Samadhi, quelques fois en Savichara Samadhi.
Le Prana se combine avec Prakriti, sa cause, sous la forme du toucher, et il devient par ce moyen linstrument principal dans une prise de conscience de sa cause matrielle : la Prakriti est la cause efficiente, lOmniprsente intelligence. Au lieu de demeurer la lumire de la Lumire , elle apparat comme le Prana du Prana - parce quavant toute chose, le Prana tira de l son origine et, par le processus dvolution, se transforma graduellement et lentement en llment air qui, la fin, devint le Prana grossier dans le corps. Telle est la progression du subtil au grossier. On peut aller, de la mme manire, du grossier au subtil.
La science du Prana est trs subtile et trs profonde. Elle vous met sur le bon sentier, vous permettant de prendre conscience de la manire la plus sre, de la puissance intelligente, individuelle et cosmique. Lnergie Prnique est lnergie primordiale de Prakriti. Quand on travaille sur la lumire, des doutes surgissent parfois, de savoir si la lumire visualise appartient au mental, lintellect, au Chitta, lme ou Dieu. Cette illusion ne survient jamais dans le cas du Prana. Le Prana est donc meilleur intermdiaire que la lumire.
Perception du Prana dominante Rajasique
A ltat de veille, le Yogi observe dans le corps grossier une varit dactivits et de dsordres du Prana. Leur effet se ressent dans le corps subtil et, par consquent, le Prana subtil devient excit et perturb. En rsultat, il se produit des changements dans ses fonctions et dans ses modes dopration. Si, ce moment, le Yogi essaie dobserver le Prana subtil, il en vient connatre ses modes dactivits et sa forme subtile. En Samadhi, si le Yogi observe les 99 actions et les activits du corps des tres qui errent dans le monde cleste, il comprend du mme coup le Prana dominante Rajasique. Dune manire similaire, en se concentrant sur le Prana du corps grossier de lhomme en fonctionnement actif, on peut voir la nature du Prana subtil de lhomme. Le Prana du corps subtil peut tre connu galement par le mouvement du cur qui bat, mais ce moment, lattention doit y tre concentre. Lorsquon atteint la maturit dans la pratique du Pranayama subtil, la nature du Prana peut y tre observe en fixant le mental sur lactivit de la respiration. De la sorte, il existe dinnombrables manires de percevoir directement le Prana subtil.
Le Prana soutient la vie en se mlangeant dune manire intime au Tanmatra forme qui, en concomitance avec le Tanmatra Toucher, devient la base de la vie et du mouvement dans le corps subtil. La chaleur et le Prana font circuler la force vitale dans le corps subtil. Le battement du cur dans le corps grossier maintient le corps subtil alerte et intelligent. Le cur est toujours actif ; il ne cesse jamais de fonctionner, de mme quil est toujours en contact avec le principe intelligent. Aussi longtemps que ce contact sera maintenu, le Prana subtil demeurera actif. Le corps grossier et le corps subtil maintiennent leur fonctionnement sous sa direction, comme si lun et lautre se mlangeaient mutuellement. Rsidant toujours dans le cur du corps qui vit dans le monde subtil, Prana contrle le corps tout entier et cause le flux vital. Il aide les sens vivre les jouissances et les souffrances des karmas. Aucun travail du corps subtil ne saccomplit sans lassistance de Prana. Si le contact du Prana avec le corps subtil se trouve tabli, il va rvler lme par son toucher. Rien nest plus proche de lme que le Prana. Par son intermdiaire lme peut tre perue.
Perception du Prana dominante Tamasique
Durant la condition Tamasique, tous les organes des sens cessent de fonctionner. Les jouissances et les souffrances sarrtent. Cet tat est trs semblable linconscience. Par consquent, le Prana Tamasique devrait tre peru en Samadhi en se concentrant sur le corps dune personne qui se trouve dans cette condition.
Udana Prana
Maintenant, une tentative devrait tre faite pour connatre ou comprendre Udana Prana dans ses trois tats, Sattwique, Rajasique et Tamasique, en dirigeant directement la concentration sur sa localisation, par le moyen de la vision divine procure par le yoga. Il est en relation avec le Prana subtil en mme temps quavec les Pranas mineurs. Le Yogi devrait donc en acqurir la connaissance par le moyen du processus de respiration. Les Pranas mineurs dpendent dUdana Prana pour accompli leurs activits. Il expulse des poumons lair impur et il fournit de lair frais dispensateur de vie.
Perception dUdana Prana dominante Sattwique
Les fonctions dUdana Prana devraient tre observes en concentrant le mental sur lui. Son activit de soutien de la vie par la respiration en fait le fondement de la vie. Il se montre bnfique en maintenant en vie le corps grossier, le corps subtil et le corps causal. Sans son assistance, le Prana dans le cur et les Pranas mineurs seraient incapables daccomplir le moindre travail. On devrait observer aussi comment le Jiva entretient la vie en faisant rentrer lair dispensateur de vie. Cet Udana Prana satisfait le corps subtil. Sa cause matrielle est le Tanmatra Toucher. Tout le travail, dans le corps subtil est accompli par son intermdiaire. Il 100 permet au corps grossier, comme au corps subtil, de disposer des moyens dactions et doprations. Il est le dpositaire des jouissances et des souffrances subtiles dans le monde subtil. Il se meut et il cause le mouvement dans tout le corps. Le Yogi devrait prendre Udana Prana comme lun des moyens dacqurir une connaissance du corps subtil dans les deux mondes.
Perception dUdana Prana dominante Rajasique
Au moment de la respiration, le Yogi devrait sadonner la concentration et lexamen du Prana du corps subtil, dans ce monde aussi bien que dans lautre. Au cours du processus, le corps subtil devient connu cause de son association avec le corps terrestre. Le corps subtil vit de la nourriture constitue par les Tanmatras subtils. En outre, en raison de sa localisation dans le monde subtil, les activits comme le fait de se mouvoir dune manire indpendante et lobtention de jouissances se poursuivent. Sa fonction principale est de maintenir la respiration et de procurer des jouissances aux sens.
Perception dUdana Prana dominante Tamasique
Sa condition demeure uniforme dans le sommeil. Il jouit et se dplace dans ce monde sans volont propre, tandis quil accomplit cette activit dans lautre monde dune manire indpendante. Comme il est immobile dans le monde cleste, il nexiste en lui aucune agitation particulire. Ltat normal se poursuit. Il ny a pas l de relation comme dans ce monde. Les rapports tels que lamour, la haine etcsont inexistants.
Vyana Prana
Udana est aussi associ Vyana, et communique lnergie aux Pranas mineurs. Aprs Udana, le Yogi devrait tenter de prendre conscience de Vyana dans ses trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique, en y pntrant par le corps subtil. Il pntre le corps subtil aprs avoir surgi, le premier de tous, du Tanmatras Toucher. Dans sa forme auxiliaire, il est aussi la cause matrielle et il entretient la vie. Tirant son origine du Tanmatra Toucher, il se diffrencie, en vertu des ses diffrentes localisations en tant que Prana, en de nombreuses formes et sous de nombreux noms. Ses caractristiques, ses modes dopration et ses relations sont distinctes en tous les Pranas. Il produit le courant de conscience qui pntre le corps tout entier, bien que la conscience, dans le corps subtil, soit uniformment la mme.
Perception de Vyana dominante Sattwique
La Tanmatra Toucher, en se transformant, devient Vyana Prana. Akasha, llment subtil, prdomine en lui. Vyana nourrit le corps subtil et accomplit toutes les activits sy produisant, parce que des activits sous formes varies et la conscience sont prsentes dans le corps subtil. Rien ne saccomplit donc en lui sans la prsence de Vyana. Dans ltat de Samadhi, le Yogi devrait se concentrer sur Vyana dans le corps subtil dans ce monde comme aussi dans le corps subtil, dans le monde cleste et par sa divine vision Yogique, il devrait prouver et percevoir le corps subtil. Par lintermdiaire de Vyana, on devrait connatre galement le Brahman Omniprsent et Intelligent au moyen du toucher, parce que les deux pntrent le corps. Le principe intelligent est encore plus subtil que Vyana. En faisant 101 lexprience de lintelligence par le moyen de Vyana, le Yogi prouve une batitude unique. La ralisation finale de Brahman Intelligent est atteinte par lintermdiaire de Vyana. Dans cet tat, le Brahman Omniprsent et Intelligent parat tre intimement entreml Vyana, et apparat aussi tre la cause de son mouvement. Ici on fait lexprience de lintelligence dans sa relation didentit et de diffrence avec Vyana. Il nexiste aucune barrire entre Vyana et le principe intelligent qui pntre toute chose.
Dans notre livre Science de lme , nous avons admis une diversit de lumires comme tant lintermdiaire pour prendre conscience de tous types de substances mais, dans ce livre, nous navons admis que le Prana comme le moyen dune ralisation de toutes les substances des trois corps, aussi bien que dune ralisation de Prakriti, de lme et de Dieu. Prana, consquence de lair physique et une des composantes du corps grossier, est considr comme lintermdiaire de la prise de conscience de toutes les substances du corps grossier. Le Prana subtil, lvolution de lair subtil et le Tanmatra toucher, se trouvent admis comme les intermdiaires pour une ralisation des substances du corps subtil. Le Prana, qui prend naissance dans le Chitta du corps causal, est lintermdiaire par son simple toucher, dune prise de conscience des substances du corps causal. Lintermdiaire permettant datteindre une ralisation du Brahman est le Prana subtil, galement lnergie primordiale de la Prakriti, prenant naissance en rsultat du contact entre la Prakriti causale, dans son tat de repos, et le Brahman intelligent Omni pntrant. On peut, par lintermdiaire du Prana, prendre conscience de toutes les substances du monde, intelligentes et non intelligentes.
Perception de Vyana dominante Rajasique
Vyana Rajasique dans le corps subtil influence le Vyana du corps grossier, en raison du fait que le corps grossier et le corps subtil sont lis par la relation du soutien au dpendant . Les jouissances du corps grossier influencent le Vyana du corps subtil. Lorsque Vyana est Rajasique, les deux corps se trouvent excits. Evidemment, ltat excit du corps subtil dans le monde subtil nest pas de la mme nature, puisque lexcitation ny est pas aussi violente. Vyana demeure dans son tat gal et invariable. Toutes les jouissances sont obtenues par un simple effort de volont. Il nest pas ncessaire pour Vyana dtre excit ou agit. Mme sa condition de bonheur conserve un cours gal et constant, auquel ne sattachent aucune joie ou douleur spciale, ni aucun bonheur ou misre inhabituels. Toutes les choses et relations de ce monde terrestre sont absentes dans le monde subtil. Il ny a ni palais, ni vastes demeures, ni femmes, ni fils et filles, ni frres ni surs, ni pres ni mres, ni amis intimes, ni gourou ni disciple. L, le Jiva est libr de toutes ces chanes.
Question : o rside lavantage de gagner un tel monde cleste dans lequel il ny a personne que vous puissiez considrer comme li vous ?
Rponse : Dans ce monde terrestre, les tres vivants luttent toujours pour le bonheur, tout au long de leur vie. Ils luttent et travaillent avec peine pour atteindre le bonheur, et pourtant on ne voit personne qui soit compltement heureux ou totalement satisfait. Il y a toujours du malheur dune sorte ou dune autre. Dinnombrables dsirs demeurent insatisfaits. Le Jiva quitte ce monde terrestre et sen va, aprs la mort, en emportant avec lui dinnombrables dsirs et besoins insatisfaits. A ce moment, lhomme devient dsappoint et impuissant de toutes parts. Toutes les choses du monde du vivant et du monde inanim, ainsi que les relations, lui apparaissent comme tant la source du malheur, et pourtant nul ne semble tre devenu dtach de ces choses l. Lattachement persiste toujours sous une forme 102 ou sous une autre. Cest cet attachement qui constitue la cause de lignorance, du Karma et de lesclavage. Il ny a rien qui puisse tre appel bonheur. Ce que lon appelle du nom de bonheur nest quillusion, dception et mensonge.
On pourrait demander pourtant : les instruments de connaissance spirituelle, comme la rcitation des Mantras, les austrits, la mditation, le Samadhi, sont-ils inutiles ? La rponse est non. La rcitation des Mantras, les austrits, le contrle des sens, la mditation et le Samadhi, la connaissance spirituelle, tout cela mne la discrimination (Viveka), la sagesse et limpassibilit, par le moyen desquelles les innombrables dsirs lorigine immmoriale et les innombrables Samskaras de cette vie sont attnus et sendorment. Leur tat endormi entraine lendormissement des afflictions et des misres. Ces Samskaras endormis deviennent incapables dune renaissance dans ce monde. Mme le dsir dobtenir quelque chose se perd. Cet endormissement russit pendant une trs longue dure nous dbarrasser des misres. Bien que cette dlivrance des misres ne puisse pas durer ternellement, elle subsiste du moins pendant la cration prsente. Cela est, par elle-mme, une grande acquisition. Il existe ainsi une diffrence entre ce monde et le monde cleste, et une diffrence plus grande encore entre ce monde et le monde de Brahman. On devrait donc recourir aux moyens appropris pour les atteindre. La rcitation des Mantras, les austrits, la mditation et le Samadhi sont essentiels pour obtenir la connaissance du Soi.
Perception de Vyana dominante Tamasique
La transformation des Gunas continue de se produire dans Vyana Prana, celui-ci est parfois Sattwique, parfois Rajasique, dautres moments Tamasique. En raison des activits diffrentes du corps, des sens et de linstrument intrieur (Antahkarana), les transformations de Vyana en des formes varies sont invitables. Certainement, Tamas domine dans le sommeil. Cette condition se produit aussi bien dans le monde grossier que dans le monde subtil. On devrait observer, en Samadhi, les corps subtils de ce monde et d lautre, en prenant conscience du Vyana dominante Tamasique
Nous avons dcrit en dtail les Pranas majeurs et les Pranas mineurs, cinq de chaque sorte, ainsi que leurs trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Il existe de la sorte trente types de Pranas. Les Pranas subtils du corps subtil peuvent tre tudis aussi dans le corps grossier, par le divin regard subtil de la mditation. On devrait mme prendre conscience des corps subtils qui errent dans le monde cleste, en se concentrant sur eux en Samadhi. On peut galement prendre conscience de tout le monde cr, c'est--dire la cause et les effets de Prakriti comme tout aussi bien de lme et de Dieu, par le simple toucher du Prana. Exactement comme dautres substances prives de leur lumire propre peuvent devenir visibles par la lumire du feu, de la chaleur, de la lune, du soleil, du ver luisant, des toiles, des diamants etc, de mme ainsi les autres substances peuvent tre directement perues par le toucher du Prana.
Une personne aveugle peut reconnaitre de nombreuses substances par un simple toucher des doigts ou de la peau, dans lesquels pntre lnergie du Prana. Elle peut alors faire lexprience de la longueur, de la largeur, de la circonfrence, de formes comme les triangles et les carrs. Il y avait un aveugle possdant la vision divine(Prajnachakshu) et qui pouvait peser avec prcision des perles dans sa main, connatre lge de quelquun en ttant son corps avec la main, reconnaitre la manire de marcher si la personne, entrant dans sa chambre, tait un homme ou une femme, un jeune garon ou une fille. Un aveugle n peut connatre les formes mais non leur couleur. 103
La vrit est que lon peut prendre conscience dobjets transcendants grce au toucher du Prana. Nous avons, dans ce chapitre, achev la description de la prise de conscience des trente types de Pranas subtils dans le corps subtil, et par leurs intermdiaires, de Prakriti et ses activits, de lme et de Dieu, dans leur ordre logique.
PLANCHE V
LETAT ET LA REALISATION DE PRANA DANS LE ROYAUME DE MAHAT
La planche, qui a la forme circulaire, montre le monde de Brahman, avec ses 9 substances. Dans lanneau extrieur, on a figur en couleur bleu clair le Mahat Sattwique partir duquel se dveloppe le Chitta cosmique figur de couleur rose ple. Viennent ensuite dans lordre les Chittas individuels qui sont issus de Chitta cosmique. Ils sont figurs de couleur blanche. Ici se termine le Royaume du Mahat Sattwique.
Le Mahat Rajasique est figur de couleur rose. A partir de celui-ci se dveloppe Buddhi (intellect) cosmique, puis les buddhis individuels, figurs par de petits cercles jaunes.
Vient alors le Mahat Tamasique duquel se dveloppe lAhamkara cosmique figur de couleur bleue. A partir de lAhamkara cosmique se dveloppent les innombrables Ahamkaras (Egos) individuels, figurs dans le cercle numro 9.
Traversant verticalement tout le systme des circonfrences, on a figur une bande de Prana, denviron 1 centimtre de largeur, pour indiquer la prdominance du Prana qui est 104 responsable partout, du mouvement et de lactivit. Sur cette bande blanche, Prana est figur de couleur bleue claire.
Ces substances et le Prana se sont dvelopps dans le monde de Brahman, aprs la Prakriti. Cest partir de ce moment que saccomplissent la Cration et lvolution des trois corps.
105 CHAPITRE VII
DANS LE ROYAUME DE MAHAT
PERCEPTION DE TROIS TYPES DE PRANAS PLUS SUBTILS
DANS LE CORPS CAUSAL ET LA REALISATION DU SOI
Il y a dix types de Pranas dans le corps subtil. Mais ils deviennent trente par leur diffrenciation entre les tats Sattwique, Rajasique et Tamasique. Le Yogi en prend conscience dans le corps subtil et travers eux, par lintermdiaire du Toucher, il peroit directement lme, Dieu et les autres objets. Puis il pntre dans le corps causal, o il fait des Pranas plus subtils lagent pour la prise de conscience de lme et de Dieu. A ce moment, dans le Samadhi Sattwique, par lintermdiaire du Prana subtil Sattwique, il fait par le toucher lexprience de la ralisation du Soi.
La question considrer maintenant est : le Chitta, ou le Prana qui en est lvolution, peut-il tre lintermdiaire pour une prise de conscience du principe intelligent ?
Lme intelligente est plus subtile que le Chitta, et elle le pntre. Des modifications du Chitta, et aussi le Chitta lui-mme, peuvent servir la ralisation car le Chitta et sa modification (le Prana) sont non diffrencis mutuellement. Il y a aussi identit entre le Chitta et le principe intelligent. Tous deux sont prsents dans leur rapport de diffrence et didentit . Au moment o le Prana volu vient lexistence dans le Chitta, lme y est galement prsente, et lon ressent son toucher. Ainsi se produit le toucher du principe intelligent, ou ralisation par le Prana. Alors quil est encore dans le corps grossier, le Yogi, en Samadhi, fixe son attention sur le corps causal, et prend conscience de toutes les substances de celui-ci. Le corps causal, aprs avoir t dlivr du corps grossier et du corps subtil, continue demeurer dans le royaume de llment Mahat jusqu lpoque de la rabsorption. Le Yogi peut faire la perception directe des modes dopration du corps causal et de sa condition, ou de ltat de prise de conscience de Brahman, alors que le sujet possde encore les trois corps. En outre, le Yogi est capable de connaitre la nature, les fonctions et les caractristiques de chacun des trois corps, et il se montre galement capable de vivre leurs jouissances et leurs souffrances. Pourtant cest seulement dans le corps causal que le Yogi peut faire lexprience du royaume de Mahat, de la Prakriti causale et de la batitude de Brahman. A ce moment, le Yogi est dans ltat Sattwique. Il fait lexprience de sa nature essentielle, comme Je Suis et, par la connaissance de la nature de Dieu, comme Ceci Existe .
En fait, un Yogi saffranchit du corps grossier en atteignant la ralisation du Soi. Alors, dans le tout premier Kalpa (un jour de Brahman quivalent 4.320 millions dannes pour des mortels), il vivra dans le monde subtil, ou ciel, avec son corps subtil et son corps causal, et il prouvera des jouissances subtiles par le moyen du corps subtil. Il le possdera la dure restante du Kalpa. Ensuite, dans le royaume de Mahat, il se trouvera admis pendant toute la dure du Kalpa, y demeurant maintenant pour faire lexprience de la batitude de Brahman. Si nous admettons, comme dure de la cration, en gros 4 billions dannes, le Yogi 106 disposera dun peu moins de 4 billions dannes pour les jouissances du corps subtil. Le processus de rabsorption du royaume subtil prendra alors 500 millions dannes, tandis que la rabsorption de toute la cration prendra 2 billions dannes. Par consquent, son corps jouira des plaisirs du monde subtil, dans le processus de rabsorption durant 500 millions dannes. La jouissance de la batitude de Brahman, en le corps causal, ne durera que 500 millions dannes. Le Yogi jouira de la sorte du maximum des plaisirs dans le crps causal, puisque celui-ci demeure galement associ au corps grossier et au corps subtil. Le corps causal, dans sa condition dabsolue puret (c'est--dire dtach aussi bien du corps subtil que du corps grossier), dispose au total denviron 1 billion dannes dvolution et dinvolution pour jouir de la batitude de Brahman. Dune manire semblable, le corps subtil, en voluant et involuant, dispose dun billion dannes dans le monde cleste, o ne rgnent que les jouissances pures. Dans la cration, le corps grossier prend 4 billions dannes entrer dans la phase de rabsorption et en sortir, dure pendant laquelle on jouit des plaisirs grossiers de ce monde. Laissant de ct les 4 billions dannes de rabsorption, le Yogi jouit des plaisirs de chacun des trois corps durant toute la priode restante de cration, de soutien et de destruction. Cette volution et cette involution de Prakriti, de ses fonctions et de ses corps continuent jamais. Cela a lieu depuis un temps immmorial, sans commencement, et cela continuera sans fin. Le Jiva, lui aussi, avance et recule en mme temps quelle (Prakriti) ?
A partir du Mahat Sattwique, produit de la Prakriti en volution, le Chitta cosmique prit naissance. Le Chitta individuel fut engendr partir du Chitta cosmique. Lnergie pranique du Mahat Sattwique pntra dans le Chitta cosmique et, de l, elle entra dans le Chitta individuel.
A partir du Mahat Rajasique, produit de la Prakriti en volution, prit naissance lIntellect cosmique. Les intellects individuels furent engendrs partir de lintellect cosmique. Lnergie Pranique contenue dans le Mahat Rajasique, sunit lIntellect cosmique et ensemble devinrent la cause de lactivit. Lnergie Pranique issue de lintellect cosmique pntre lintellect individuel sous la forme de lactivit.
Du Mahat Tamasique, produit de la Prakriti en volution, prit naissance le principe de lgo cosmique. De lgo- principe cosmique sortit lgo- principe individuel. Lnergie pranique du Mahat Tamasique pntra lgo-principe cosmique et, lorsque les gos-principes individuels vinrent ltre, partir de lgo-principe cosmique, ce fut lnergie pranique mme qui entra dans les gos-principes individuels.
Lnergie pranique, en sassociant avec toutes les substances, communiqua lactivit chacune delles. Les trois types de Mahat furent transforms en diffrentes formes. Le Pran coexistait aussi avec chaque substance diffrente. Dans le processus de cette transformation, il se changea de subtil en grossier. Nanmoins, dans cette srie dvolution de Prakriti, il ny avait jusque l aucun tat agrable parce que aucune nature, existence ou caractristique de lme ne stait encore manifeste. Il ny avait que lexistence de Brahman, en association avec laquelle la Prakriti avait volu. Mme le corps causal, qui pouvait tre lagent principal pour procurer des jouissances lme, ne stait pas encore dvelopp.
Dans chacun des trois tats de Mahat, le Prana subtil se trouve prsent, et il est, dans chacun deux, linstrument de lactivit. Sans ce Prana, Mahat serait incapable de toute volution ultrieure. Seulement aprs la cration des trois royaumes de Mahat, se trouveront crs les trois corps dans leurs formes individuelles par lesquels va commencer la cration des Jivas (Ahamkaras), et avec lui le monde des plaisirs. Dans cette condition, il nexiste 107 aucune possibilit dtats diffrencis : Sattwique, Rajasique et Tamasique du Prana parce quil ny a encore ni jouissance, ni sujet capable de jouir. Ne sont en existence que le Brahman et le Mahat dans ses trois tats. Ce nest que lorsque le monde des plaisirs commencera se dvelopper que le Prana diffrenci viendra lexistence.
Le tout premier, le Mahat Sattwique commencera sa cration suivi du Rajasique et finalement du Tamasique. La cration du Mahat Sattwique se terminera dans lvolution des Chittas ; Similairement, la cration du Rajasique dans les intellects. Le Mahat Tamasique continuera pourtant la cration durant un trs long temps, jusqu ce quil se termine par la cration de llment terre. Le Mahat Tamasique va engendrer les gos-principes cosmiques. Des gos-principes cosmiques surgiront les gos-principes individuels, qui se diffrencieront ensuite en trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique. Des gos-principes Sattwiques vont surgir les organes des sens, des Rajasique les organes daction, et des Tamasiques les cinq Tanmatras ou lments subtils. Dans ce royaume, laction sera prdominante, tandis que la connaissance sera subordonne. La connaissance diminue sans cesse et lactivit devient de plus en plus prdominante, jusqu ce que llment terre vienne finalement natre lorsque la connaissance et lactivit seront dans un tat constant.
Question : Si le Prana, en tout premier lieu, prit naissance dans le Chitta, pourquoi ne laurait-il pas fait aussi, dune manire similaire dans lintellect ?
Rponse : Ce ntait pas possible, parce que la premire relation de lme stablit avec le Chitta. Le Prana vient lexistence antrieurement lintellect. Le contact mme du Chitta et de lme est la cause de lorigine du Prana dans le Chitta. Dans la cration du corps causal, les causes premires matrielles sont le Mahat Sattwique, son produit le Chitta cosmique (dont laboutissement est le Chitta individuel) et la Prakriti en perptuelle activit. De la Prakriti surgit le Mahat Sattwique, dont surgit le Chitta cosmique et de celui-ci, son tour, le Chitta individuel. Telles sont les quatre causes matrielles du corps causal Prakriti, la Mahat Sattwique, le Chitta cosmique et le Chitta individuel par ordre descendant de prdominance. Le contact du Chitta individuel avec lme intelligente produit le Prana subtil. Le Prana subtil, lgo-principe, lme et Dieu se joignent alors aux causes matrielles pour former les huit constituants du corps causal.
Dans nos ouvrages prcdents : Science de lme , Science de la divinit etcnous avions mentionn six constituants du corps causal. Mais l, le Mahat Sattwique et le Chitta cosmique ont t inclus en Prakriti, et la Prakriti elle-mme a t mentionne comme tant la cause matrielle. Le Mahat Sattwique et le Prana cosmique taient supposs naturels la Prakriti. En ralit, le Mahat Sattwique et son aboutissement : le Prana cosmique, sont les deux causes principales immdiates de Prakriti. Le corps causal est form par lagrgation des six constituants autour de Prana. Dans le corps subtil, le Prana ne surgit pas au contact de lintellect et de lme, parce que le Tanmatra engendr par lgo-principe y est prsent. Le Tanmatra toucher est transform en Prana. Dans le contexte du corps subtil, les cinq Tanmatras sont devenus la cause matrielle. Pour cette raison, le royaume de lintellect ne se dveloppe pas plus avant et, aux tapes les plus primitives, Prana se dveloppe dans le Chitta du corps causal par le contact entre Chitta et lme.
En un sens nous avons admis quatre causes matrielles pour le corps causal. Jiva (lme incarne), la premire de toutes, entra en contact avec le Chitta individuel, la quatrime cause matrielle concomitante. Par son contact avec ces entits individuelles, lme cosmique apparut aussi devenir individualise. En fait, ces trois causes taient prsentes mme avant 108 lvolution des Chittas individuels : la Prakriti cosmique, le Mahat cosmique et le Chitta cosmique. Dans chacune de celles-ci la super me omni pntrante tait Brahman. Avec les Chittas individuels venant lexistence partir du Chitta cosmique, Dieu fut dsign comme Jivatman dans ces Chittas individuels, parce que lvolution de Prakriti seffectuait. Dans la super me omni prsente et intelligente, linverse de Prakriti, il nexiste aucun changement ou transformation de nimporte quelle sorte. Elle demeure omni pntrante comme lAkasha. Maintenant que le royaume des puissances allait se dvelopper, Prana vint lexistence dans le Chitta, par le contact du Chitta avec la puissance intelligente. Cest pourquoi Prana a t considr comme tant linstrument principal du mouvement de la vie dans le corps causal. Ce Prana, en se diffrenciant dans les trois tats : Sattwique, Rajasique et Tamasique constitue le moyen des jouissances pour le corps causal. En raison de la diffrence ultrieure entre le grossier et le subtil, il existe ainsi 63 types des Prana dans le corps causal. Au-dessus de celui-ci, il y a le Chitta cosmique, et plus haut encore le Mahat Sattwique, qui est la cause du Chitta cosmique. Plus haut encore dans la hirarchie, il existe dans la Prakriti primordiale 3 types de Pranas cosmiques plus subtils que le plus subtil avec lesquels la super me omni pntrante se trouve en relation parce que ces 3 Pranas sont cosmiques par nature. Dieu est, lui aussi, cosmique par nature. Lorsque le Dieu cosmique revt lindividualit, les jouissances et les souffrances se trouvent alors attribues aux entits individuelles.
Question : Exactement de la manire dont Brahman revt lindividualit dans le Chitta, pourquoi ne pourrions-nous pas dsigner Chitta comme tant la Prakriti non manifeste dans les Jivatmans ? la manire de lAkasha limit et de lAkasha universel des Vdantins ?
Rponse : Dans le Dieu intelligent, aucune mutation en transformation de nimporte quelle sorte na jamais t observe. Et il ny existe pas non plus de changement dtats, ni de causalit. Seules les conditions cosmiques et individuelles sont reconnues. Dun autre ct, lvolution de Prakriti se poursuit jamais. Nous observons en elle un phnomne de cause et deffet et, paralllement lui, les aspects cosmiques et individuels. Comment pourrions-nous accepter alors que les deux, Dieu et Prakriti, soient semblables ? Aprs les transformations dans la Prakriti, vient un tat qui est leffet ultrieur : la cration des Chittas individuels partir du Chitta cosmique. Les mots cosmique et individuel sont appliqus au Brahman et au Jiva sans aucune conscience de transformation ou dvolution. Vous devriez entendre par cosmiques les objets variables et les causes, et par individuels les objets qui constituent les effets innombrables exactement de la mme manire dont il existe un Chitta cosmique unique et dinnombrables Chittas individuels. Brahman est au-del du changement. Brahman doit tre conu, dans la Prakriti causale, comme tant cosmique et omni pntrant ; il apparait comme individuellement divis en de nombreux Chittas en son tat de Jivatman. Les mots cosmique et individuel sont appliqus la fois au Brahman et la Prakriti. Le Yogi devrait prendre conscience du Prana dans chacun des deux. Lexprience qui consiste toucher lme et Dieu par le moyen du Prana Sattwique, dans ltat Sattwique du Samadhi, est quelque chose de transcendant, connaissable seulement par lintelligence et qui dfie la description.
Prise de conscience du Prana dominante Sattwique
Tout dabord, le Yogi devrait rendre le Chitta Sattwique, apaiser lintellect et se concentrer alors sur lme dans la rgion du cur. Rendant subtil le mouvement de la 109 respiration, il devrait tenter de percevoir, laide de la vision divine de lintellect, le Prana le plus subtil du Chitta. Lorsque les transformations de celui-ci, qui se produisent tout moment, sont en repos, on devrait tablir alors la relation du Prana subtil du Chitta avec lme. Lexprience qui en rsulte est cleste, indescriptible et ne peut qutre un objet de vrification personnelle. La ralisation du Soi qui se produit par lintermdiaire du Prana subtil, dans le Chitta localis dans lagent intrieur, ne peut tre exprime dune manire adquate par des mots, crits ou prononcs. Dans cet tat profond, on fait lexprience, par lintermdiaire dAhamkara, de sa propre nature essentielle du Je Suis . Si, durant cette priode, le Yogi examine tout autour de lui, avec sa vision pntrante, ce regard divin transpercera alors la limite du Chitta, et permettra au Yogi de prendre conscience du Brahman intelligent et omni pntrant. Dune manire semblable, cela rend aussi possible de prendre conscience de la cause matrielle du Chitta, parce que les deux substances, lies comme cause et effet sont trs proches lune de lautre. Le Yogi peut galement percevoir, par sa vision divine, les effets des Samskaras en perptuel changement dans le Chitta. Il peut percevoir directement la puissance intelligente, cause de la proximit et de la relation entre le pntrant et la pntre ou du rapport de contact entre eux. Cest une condition unique dans laquelle le Yogi peut prendre conscience sans erreur, par le toucher du Prana, de sa nature essentielle, de la nature du Chitta, et de la cause matrielle de celui-ci et de la nature du Brahman. Par le mouvement lent et constant du Prana, il fait lexprience de la relation entre les deux comme tant diffrente en mme temps quidentique . Telle est la qualit distinctive du Prana subtil dans le Chitta. Dans ltat dominante Sattwique, tous les objets sont directement perus par lintellect rempli de vrit (Ritambhara). Dans cet tat de Dharmamedha Samadhi (littralement : nue de vertus), il se produit une avalanche de batitude, pour une trs longue dure impossible dcrire par des mots. Le Yogi devrait prendre galement conscience du Prana le plus subtil, dans le corps causal des mes libres qui se trouvent dans le royaume de Mahat.
Prise de conscience du Prana dominante Rajasique
En pntrant dans le cur et, par le moyen du Prana le plus subtil, en atteignant les volutions du Chitta, le Yogi devrait prendre conscience de lme qui est trs proche. En restreignant les Samskaras qui sont en perptuel mouvement dans le Chitta, il devrait observer leurs modes dopration et devenir capable de contrler leurs agitations naturelles. Dans ce petit Chitta, il devrait percevoir, dune manire individuelle, les composantes de lassemblage -les Samskaras, le principe de lgo, lme et Dieu. Leur assemblage lui-mme constitue le corps causal. Durant cette priode, prennent fin lattribution errone (Adhyasa) de corps grossier et subtil, de fausse connaissance, on atteint mme un tat dans lequel nexiste aucun contact avec lintellect. Cest seulement par lintermdiaire du Chitta que la connaissance du Je Suis persiste, sans interruption, pour une longue dure.
En quoi consiste la diffrence, ce moment, entre le corps causal maintenu dans le corps grossier et le corps causal du monde divin, et aussi la diffrence entre leurs activits respectives ? Au moment de lveil, et aprs une trs longue priode, la relation stablit entre le corps causal, le corps subtil et le corps grossier ; et dans le royaume divin de Mahat, il existe aussi une diffrence dans lveil. Il y absence complte du corps subtil et du corps grossier. Leur veil et leur matrise sont par consquent entirement diffrents de ceux du monde terrestre. On devrait prendre conscience de tout ceci.
110 Cela vaut la peine de considrer comment dans un Chitta si petit, se trouvent contenus tous ces Samskaras-objets, les Pranas, le principe de lgo, les quatre causes matrielles, le Chitta cosmique, lme et Dieu. En ralit, le principe de lgo est un objet distinct et il est leffet de Mahat. Ils sont lis par contact. Lme est, elle aussi, une entit distincte. Sa relation avec le Chitta est une relation de contact entre le pntrant et le pntr . Cest galement une relation entre le soutien et le dpendant . Lme et les Samskaras sont retenus dans la matrice du Chitta. La relation du Chitta et des Samskaras est une relation de cause et deffet. Lme, cependant, existe en opposition la Prakriti. Les Samskaras et leurs modifications ne sont donc produits que dans le Chitta. Toute autre chose devrait tre considre comme lie par le contact. Lme est plus subtile que le Chitta. Il nexiste par consquent aucun obstacle la pntration du Chitta. Lme est plus forte et plus grande que le Chitta. Elle transcende donc le Chitta mais comme elle se trouve perue et vcue dans cette rgion l, elle se trouve prise comme petite la manire du Chitta. Elle est diffrente de celui-ci en mme temps quidentique lui. Pourtant, les Samskaras et les Pranas ne sont pas distincts du Chitta. Ils se trouvent engendrs en lui, et ils constituent ses modifications particulires.
Origine et localisation des Samskaras
Il existe cinq tats des Samskaras dvelopps ou en action, disperss ou perturbs, attnus, dormants, orients vers la rabsorption.
1 Les Samskaras dvelopps sont toujours prsents dans le corps grossier car ils causent ses activits, ses jouissances et ses souffrances tout au long de la vie.
2 Lhomme demeure toujours actif par rapport aux Samskaras perturbs. Il svertue supprimer les Samskaras qui mritent dtre abandonns et ceux issus des pchs. Il essaye de les extirper, mais ils continuent surgir et il y a une lutte constante entre leur apparition et leur restriction. Ce nest que par leur matrise que lon fait lexprience de la paix et du bonheur.
3 Les Samskaras peuvent devenir attnus ou subtils par de constants efforts, la connaissance et limpassibilit. Ils peuvent tre les objets des plaisirs et des souffrances dans le corps grossier et le corps subtil de ce monde, comme aussi du corps subtil de lautre monde, cest dire quils deviennent effectifs pour les jouissances normales dans le monde subtil ou cleste. Ils rsident dans le Brahmarandhra du corps subtil, et peuvent tre perus par les sens subtils.
4 Les Samskaras dormants rsident dans la rgion du cur du corps causal. En leur tat dormant, on fait lexprience de la ralisation du Soi ou Batitude de Brahman. A ce moment, il ny a as dexprience sensuelle. Il ny existe que la batitude et lexprience du Je Suis ou du Cela (prise de conscience du Brahman).
5 Au cours de la rabsorption, les Samskaras se dissolvent dans ltat dquilibre de Prakriti. On ny trouve aucune sorte de jouissance. Ils pntrent, semble-il, dans la nature essentielle de lme.
Question Ces cinq tats se produisent-ils tous, mme quand existe le corps grossier ?
111 Rponse Prakriti tant la cause matrielle de ses productions, demeure toujours avec elles, tout comme le coton existe dans ltoffe. Le coton brut a t transform en lin, le lin en fil et le fil en toffe. Dune manire semblable, Prakriti sest transforme en le corps causal, ensuite en le corps subtil et finalement en le corps grossier. Les Samskaras, en tat de dveloppement, fournissent plaisirs ou douleurs au corps grossier. On peut les affiner ou les attnuer par leffort, la connaissance et limpassibilit. Ils deviennent alors incapables de fructification dans le corps grossier. Les Samskaras attnus rsident dans le corps subtil et ils sont capables de lui procurer jouissances et souffrances. Aprs y avoir accompli leur travail ils vieillissent, saffaiblissent, deviennent faibles et impuissants, et ils vont au corps causal o ils demeurent latents. A cause de labsence des sens, du mental et de lintellect dans le corps causal, tous se trouvent incapables de fructifier. La prsence du principe de lgo et celle du Chitta dans le corps causal, ne rendent possible que la fructification des seuls Samskaras qui sont lis lme et Dieu. Lgo-principe et le Chitta ne sont capables de jouir que de la batitude de lme ou ralisation de Dieu.
Question Les Samskaras dissous retourneront-ils un jour au corps grossier pour procurer jouissances et souffrances ?
Rponse Sils se trouvent capables de retourner au corps grossier, de causer jouissances et souffrances, alors tous les efforts vers la libration deviendront inutiles, et il semble donc appropri de les dissoudre dans la Prakriti causale. Seulement alors la libration devient possible.
Question Les innombrables Samskaras accumuls en Prakriti reviennent-ils un jour pour engendre jouissances et souffrances ?
Rponse Il nexiste pas de telle possibilit, autrement on natteindrait jamais la libration. Il ny aura jamais de fin aux naissances et aux Samskaras. Lorsquil nexiste aucune demande sur le march, pour une chose particulire, personne ne la fabrique et ne ly transporte. Les gens fabriquent, et approvisionnent le march seulement pour les choses qui sont demandes. Quand vous tes pleinement satisfaits des plaisirs procurs par les choses, votre Chitta devient compltement indiffrent celles-ci. Dans cette condition, il peut surgir devant vous nimporte quel nombre de choses procurant le plaisir, elles sont devenues inutiles pour vous. Vous ne ferez donc plus deffort pour les obtenir ou les accumuler. Dune manire semblable, les Samskaras de cette vie prsente, tout comme ceux des autres existences, dans la Prakriti causale, ne seront pas ressuscits pour causer jouissances et souffrances.
Question Les Samskaras sont-ils gravs sur une plaque et gradus de la manire approprie, ou bien saccumulent-ils comme un tas, ou bien demeurent-ils dans le monde cleste ?
Rponse Quand les trois corps grossier, subtil et causal existent dans le corps grossier, les Samskaras dvelopps devraient demeurer en Prakriti, classs dune manire approprie en subtils, plus subtils et encore plus subtils, parce que lorbe de la Prakriti causale existe galement dans le corps grossier (voir la Science de lme ). Les Samskaras dvelopps dans le corps grossier se trouvent donc en troite proximit. Tous les corps sont associs eux et leur contact continue pour toujours, puisque tous les quatre se trouvent lis par la vertu de similitude. Exactement comme les membres dune famille sont lis comme fils, petit-fils, arrire petit-fils, etcet saiment les uns les autres, bien plus que par comparaison avec dautres personnes, dune manire similaire, le corps grossier possde une 112 relation spciale avec ces corps. Les Samskaras peuvent demeurer dans leurs corps respectifs. Le Samskara dvelopp correspondant chaque action, ainsi que ceux lis lui et de mme catgorie, se meuvent en succession et ils atteignent leurs tats appropris en Prakriti o ils demeurent emmagasins. Les Samskaras principaux des Karmas dominants transportent avec eux les Samskaras mineurs de leur propre type, et, au commencement de la fructification, lorsque le champ dactivit est favorable, ils retournent en force, amenant avec eux les Samskaras mineurs.
Finalement, quand ils se reposent dans le corps, en la matrice de Prakriti, Prakriti pourrait alors tre compare un entrept. Tout comme un confrencier se met parler daffile, dveloppant le sujet, de mme les Samskaras sont accumuls dune manire ordonne, comme la succession des vnements dans une pice de thtre. Mais ils iront du corps grossier au corps subtil, puis au causal et finalement au corps de la Prakriti causale qui est prsent dans le Chitta (voir la Science de lme ). Il est prsent lintrieur aussi bien qu lextrieur.
Il y a des couches de plaques de Samskaras grossiers, subtils, de nature causale et dune nature extrmement causale, qui contiennent les Samskaras humains leur appartenant. Ainsi, le processus de lentre et de la sortie des Samskaras se poursuit. Ces Samskaras sortent avec ceux de leur propre catgorie et reviennent aussi avec eux. Les Samskaras de la mme catgorie cooprent dans le processus de fructification. Les Samskaras principaux sont emmagasins dans le Chitta et lintellect, tandis que les Samskaras mineurs sont emmagasins dans Prakriti. Lorsque vient le temps de la fructification pour les Samskaras principaux, les Samskaras mineurs sorientent, eux aussi, vers la fructification pour devenir les Samskaras principaux, jusqu ce que se lve la connaissance suprme ou le dtachement suprme. Si le Yogi cesse dacqurir de nouveaux Karmas, mais ne possde pas limpassibilit suprme, alors les Karmas et les Samskaras des existences antrieures trouvent loccasion de fructifier. Autrement aucune opportunit de la sorte ne surgira pour eux, parce que les tres qui sont avides de plaisirs et daction acquirent de plus en plus de Karmas et de Samskaras. Les Karmas et Samskaras de lexistence actuelle demeurent gnralement davantage inclins la fructification que ceux des vies antrieures.
Les Samskaras sont plus subtils que le plus petit atome et ils ont la forme de semences infinitsimales. Les Samskaras sont semblables la minuscule graine dun banyan, qui cache en elle la totalit de larbre. Si on les runissait et les comprimait, tous ces Samskaras innombrables pourraient tre contenus dans la tte et dans le cur dun homme. Ils sont dune nature bien plus subtile que celle de latome de feu et dair. Si les atomes de feu, contenus dans la surface minime de 4 ou 5 pouces, taient compts, ils seraient des millions. Similairement, dans la tte et dans le cur dun homme, se trouvent des dizaines de millions de Samskaras. A ltat de veille, ils demeurent actifs dans le cerveau et accomplissent des activits comme la pense et la rflexion.
Si nous acceptions laffirmation, plutt nave, suivant laquelle les Samskaras de vies innombrables ne pourraient tre logs sur la superficie bien petite de la tte et du cur, linterrogation surgirait alors : tandis que lorbe de Prakriti est li la tte et au cur, pourquoi les Samskaras ne pourraient-ils tre logs dans cet orbe ? Cet orbe de la Prakriti causale se trouve aussi bien lintrieur qu lextrieur des trois corps. Etant plus subtil que le cur il se trouve lintrieur, mais, tant plus grand, il se trouve aussi lextrieur. Lensemble des quatre corps demeure avec chaque me. A lpoque de la rabsorption, les Samskaras, transports par le Chitta, lorsque celui-ci se fond dans la Prakriti causale, se 113 trouvent ramens par lui lpoque dune nouvelle cration. Ils deviennent la cause de la naissance et commencent fructifier en se dveloppant. Certains des Samskaras actuels deviennent aussi disperss, puis finalement dormants, et demeurent dans la Prakriti causale. Ainsi, le cycle de lentre et de la sortie des Samskaras se poursuit. Tous les doutes possibles peuvent tre rsolus par le moyen de la logique, de lautorit et de lexemple.
La relation mutuelle des Samskaras et du Prana
Exactement comme les Samskaras surgissent dans le Chitta, ainsi fait galement le Prana. Tous deux sont les modifications du Chitta. Les Samskaras sont dirigs vers la connaissance, tandis que le Prana orient vers laction, leur rapport tant une relation de la connaissance et de laction. Ensemble ils accomplissent les activits du corps. Ainsi leur relation est une relation de soutien au dpendant . Prana, le produit de llment air, fonctionne aussi dans le corps grossier paralllement aux Samskaras en dveloppement. Le mouvement des Samskaras du corps grossier au corps subtil nest pas possible sans Prana, parce que le Prana est la cause du mouvement et de la vie. On devra donc reconnatre les Samskaras comme dpendants du Prana. Quand Prana est en mouvement, les Samskaras sen vont avec lui. Prana est la cause du mouvement dans le corps grossier, et les Samskaras sont la cause de la connaissance.
Question : Quelle est la diffrence entre les Samskaras et la mmoire ?
Rponse : Certains matres estiment que les deux sont la mme chose, que les deux sont constitus de connaissance. Pourtant il doit y avoir une certaine diffrence entre eux. Si Samskaras est conu comme la cause racine de la substance, c'est--dire sa forme extrmement subtile, la mmoire est alors ce qui fait se souvenir de cette cause. La mmoire nexiste pas antrieurement au Chitta, mais les Samskaras, tant la cause premire ou la forme subtile des lments, se trouvait en existence avant la mmoire. Dans ltat de rabsorption, les Samskaras endormis se dissolvent dans leur cause. Il existe ainsi une diffrence de grossier et subtil entre la mmoire et les Samskaras. La cause matrielle de la mmoire comme des Samskaras est le Chitta. Cependant, la mmoire ne va pas au-del du Chitta, tandis que les Samskaras, tant la cause premire des substances, existent jusqu la rabsorption de Prakriti.
Les modifications qui viennent lexistence dans le Chitta sont : les Samskaras, Prana et la mmoire. Il existe une certaine diffrence entre ceux-ci. Prana tant orient vers laction, diffre des Samskaras et de la mmoire, et il est donc aisment compris. En revanche, la diffrence entre les Samskaras et la mmoire nest pas facilement saisie. Le fait est que la mmoire, pour parler par comparaison, est une modification grossire, tandis que les Samskaras sont subtils. Comme tous deux sont les modifications du Chitta, la diffrence nest pas tout fait vidente. Pourtant, les Samskaras viennent en premier lexistence, et ils sont donc subtils. La mmoire vient lexistence plus tard, et elle est donc grossire.
Question : Les Samskaras sont-ils la forme subtile de diffrents objets, ou bien sont-ils leur cause matrielle subtile ?
Rponse : La mmoire rvle la forme subtile ou primordiale des objets, et elle fournit une chiquenaude pour leur rveil. Il y a aussi des modifications surgissant dans le Chitta, telles que la connaissance valable, le dfaut de distinction, lillusion verbale et le sommeil. Les Samskaras et la mmoire sont, par consquent, diffrents. Les Samskaras viennent lexistence antrieurement la mmoire. Leur venue ltre, dans le Chitta, lun aprs lautre, 114 se fera dans cet ordre : les Samskaras, le Prana et la mmoire. Les Samskaras sont dirigs vers la connaissance, le Prana vers laction, tandis que la mmoire est la rvlation des deux, c'est- -dire que la mmoire rvlera, en mme temps, la connaissance et laction. En dehors de ces deux dernires, la mmoire est capable dapporter au mental dautres oprations du Chitta. Dans ltat de rabsorption, la mmoire et les Samskaras, bien que trs subtils, deviendront plus subtils encore et, en groupe, pntreront dans leur cause matrielle ; le Chitta cosmique. En consquence, le Chitta cosmique, en devenant plus subtil, pntrera dans sa cause matrielle : Mahat, et finalement, le Mahat, en devenant plus subtil, ira se fondre avec tous les Samskaras dans la Prakriti primordiale. En un sens, Prakriti nest rien dautre quun vaste essaim de Samskaras subtils. Si nous admettons linvolution ultrieure de ces Samskaras ou de la Prakriti, nous serons obligs de dboucher sur un retour linfini.
Plus haut, nous tions en train de dcrire la relation mutuelle du Prana et des Samskaras. Lorsque les Samskaras, en devenant subtils, rsident dans le corps subtil sous une forme attnue, alors leur relation avec le Prana du corps subtil se trouve tablie, et tous deux fonctionnent ensemble pour procurer des jouissances ou des accomplissements karmiques. Les Samskaras grossiers du corps grossier, dans leur chemin vers le corps subtil, deviennent subtils et capables de fonctionner en coopration avec le Prana subtil. Le Prana subtil qui va au corps subtil est produit partir du Tanmatras Toucher, et il devient un aide pour susciter le mouvement dans le corps subtil. Il existe une diffrence dans la nature subtile de ces deux l. Dans le corps grossier, les Samskaras en dveloppement deviennent disperss et subtils par leffort constant pour les contrler. Ils deviennent alors sans clat, faibles et impuissants. A ce moment, ils sont incapables de fructifier dans le corps grossier, bien quils le fassent dans le corps subtil, pour procurer jouissances subtiles. Seules, des jouissances de routine ont lieu dans le monde subtil ou le ciel. Il ny a pas de jouissances pour le corps grossier ou les cinq lments grossiers (jusqu ce quil y ait une rincarnation).
Pourtant, Prana natteint pas cette sorte de subtilit. Dans le corps subtil, Prana surgit du Tanmatras du Toucher. Cette nature subtile nest pas amene par un effort spcial. Quand la formation du corps subtil avait lieu au moment de la cration, le Tanmatras Toucher tait alors transform pour devenir Prana subtil. Telle est la diffrence entre les Samskaras et le Prana, concernant leur origine et leur nature subtile. Par consquent, dans le corps subtil, les Samskaras subtils et le Prana subtil produisent ensemble lactivit et les jouissances ou les accomplissements karmiques. Lorsque le Yogi, par ses efforts, rend les Samskaras subtils et quil les amne un tat de sommeil au corps causal, ils entrent alors en contact avec le Prana plus subtil engendr partir du Chitta. Le Yogi transporte alors ces Samskaras endormis en Prakriti ou dans le corps de Prakriti, leur cause matrielle. Ils y demeurent emmagasins.
Il existe galement, dans le Chitta, dautres Samskaras par lesquels on peut prendre conscience de lme et de Dieu. Seuls ces Samskaras l qui ont procur aux sens leurs jouissances, tombent en sommeil. Quand on nen a plus besoin, ils sont envoys au corps causal de la Prakriti. Si les Samskaras engendrs par le Ritambhara (intellect rempli de vrit) Samadhi et le Dharmamegha (littralement : nuage de vertu) Samadhi se trouvent considrs endormis, quels Samskaras seront alors les moyens dune prise de conscience du Soi et de Dieu ? Ceci ncessite considration. Ce sont seulement les Samskaras des plaisirs sensibles qui deviennent endormis, et non les Samskaras de la ralisation du Soi et de celle de Brahman. Ces Samskaras latents se manifesteront lorsque Chitta viendra se fondre dans sa cause matrielle, ou latteinte de la libration, ou au moment de la rabsorption en Prakriti. Au moment de la ralisation du Soi et de celle de Dieu, la relation entre Prana et Samskaras continue dans le Dharmamegha Samadhi. Tous deux deviennent utiles pour faire lexprience 115 du Soi et de Brahman. Dans la petite surface du Chitta, tout type dactivit produit par les Samskaras de la ralisation du Soi et de celle du Brahman, se trouve d au seul Prana.
Lapparition et la disparition des Samskaras se trouvent causes dans le corps par le Prana, et se dplaant en une srie logique, ils finiront par atteindre Prakriti, leur cause primordiale. Au moment de la cration par Prakriti, cest Prana qui les ravive et qui les rend capables de fructification. Prana (comme activit) et Samskaras (comme connaissance) deviennent, runis, les instruments principaux pour la cration de lunivers. Ces deux l qui rsident dans les trois corps, rendent les plaisirs possibles ou deviennent des aides pour atteindre la libration.
Question : Les Samskaras sont-ils intelligents ou non intelligents ?
Rponse : En fait, tous les Samskaras sont non-intelligents ou inertes, du fait dtre le produit de Prakriti mais ils paraissent tre intelligents par leur contact avec le principe intelligent.
Question : Puisque vous dcrivez les deux, lme et les Samskaras, comme tant de la nature de la connaissance, en quoi consiste leur diffrence dans leur connaissance ?
Rponse : Lune est intelligente, les autres ne sont pas intelligents. Telle est la diffrence majeure. Dans lme il ny a ni apparition et disparition, ni origine et destruction. Elle demeure toujours la mme, immuable et permanente, sans aucune modification. Mais les Samskaras sont sujets croissance et diminution ainsi qu des transformations normales et spciales de la connaissance, parce quils sont, par nature, sujets aux changements. Ils prennent naissance dans le Chitta. La connaissance, dans les Samskaras, est produite par une intervention extrieure. Les Samskaras namnent aucune transformation dans lme, en dpit de leur proximit avec celle-ci. Dans ltat de rabsorption, les Samskaras, en allant se fondre en Prakriti, sont trs proches du Brahman, et pourtant ils ne causent pas, non plus, la moindre transformation en Brahman. Les qualits de la cause se transmettent aux effets. Chitta et Prakriti sont tous deux des tres changeants. Par son contact avec lme, Chitta devient, semble-t-il, de la nature de la connaissance, et cest ces changements qui donnent naissance aux Samskaras. La nature de la connaissance dans lme est naturelle ou inhrente et non pas due une quelconque intervention extrieure, tandis que la connaissance, dans les Samskaras, se trouve engendre par leur contact avec le principe intelligent. Prana est li aux deux, en dpit quil soit le produit du Chitta. Cest la fonction du Prana de rendre actifs les Samskaras.
Question : Y a-t-il une diffrence entre le Chitta et le Prana ?
Rponse : La premire activit qui surgit en rsultat du contact de lme avec le Chitta, cest Prana. Les Samskaras, qui continuent sans interruption, surgissent dabord dans le Chitta. Mme les Samskaras des Karmas extrieurs rsident ou se manifestent dans le Chitta, sous la forme de germes, ou leurs empreintes se trouvent graves sur le Chitta. Prana, les modifications et les Samskaras tous surgissent dans le Chitta. Tous les Samskaras et le Prana sont inhrents dans les modifications du Chitta, parce que les modifications de celui-ci sont innombrables. Aussi longtemps que Chitta demeurera en contact avec lme, tout ceci se poursuivra.
Question : Le Chitta possde t-il un mouvement ou une action qui lui soit propre ?
116 Rponse : Si nous admettons le mouvement ou laction comme sa nature, alors, pour manifester sa nature et pour faire surgir laction dans son champ dactivit, Chitta naura besoin daucun contact avec lAme intelligente, et le mouvement devra apparaitre automatiquement dans le Chitta. Pourtant, ceci nest pas possible ; aucun mouvement ou action ne surgit sans le contact avec la puissance intelligente.
Lme rside lintrieur du Chitta. Les voiles des Samskaras et des modifications recouvrent lme. Exactement comme leau claire continue de couler en-dessous de lcume accumule sur la surface dun lac, de mme ainsi leau limpide de lme continue de couler sous la surface du lac Chitta couverte par lcume des Samskaras. Le Yogi peut percevoir directement lme en tant les Samskaras du Chitta. Les Samskaras, en forant leur passage lextrieur, deviennent les plaisirs et les souffrances des sens et du mental, tandis que les actions et les activits accomplies lextrieur par le corps, les sens et le mental se dposent dans le Chitta sous la forme de Samskaras. Cette opration, qui fait entrer et sortir les Samskaras, se poursuit tout au long de la vie. Le Yogi prend conscience de lme en enlevant ces Samskaras par la connaissance, limpassibilit et les efforts. Cette lutte continue aussi longtemps que dure lexistence. Lhomme possde une si vaste accumulation des Samskaras hrits par des innombrables existences antrieures que nul ne pourrait tre capable de les puiser en une seule vie, que dis-je, mme en des milliers de vies. On ne voit ni leur commencement ni leur fin. On ne pourra jamais dcouvrir leur fin, ni ltat de veille, ni dans le rve, ni dans le sommeil profond ; pas mme en Samadhi. Jour et nuit, que lon soit veill ou endormi, que lon soit actif ou inactif, peu importe ltat o on se trouve, Prana ne se repose jamais. Dautres agitations dans le corps peuvent tre apaises, mais pas le Prana, aussi longtemps quil est en contact avec lme. Ce Prana Rajasique continuera durant toute la vie accomplir quelque activit, parce que lactivit continue lui est naturelle. En sa prsence, tous les efforts, la mditation, le Samadhi, la connaissance, le dtachementetc, ne sont daucun secours, parce que surgissent continuellement des questions comme : que dois-je faire, o dois-je aller, quel Prana me dlivrera t-il ? . Le contact de Prana avec lme est extrmement troit et intime. Il est la cause de lesclavage aussi bien que celle de la libration.
Question : Ce Prana peut-il rendre possible, par le toucher, une prise de conscience des causes matrielles diffrentes du Chitta ?
Rponse : Oui, il est certainement capable de rendre possible la prise de conscience dobjets lintrieur du corps et dans le voisinage du Chitta. Mais on ne peut prendre conscience de la diversit dobjets diffrents des trois corps et dans les rgions loignes, que par le seul intermdiaire du Samadhi. Le contact peut tre tabli avec eux dans les rgions loignes grce aux rayons du mental. De cette manire, il est possible de prendre conscience des causes et de leurs effets, puis, leur tour, des causes de ces causes.
Prise de conscience du Prana dominante Tamasique
Le Prana Tamasique accomplit ses activits dans le corps causal, que ce dernier soit dans le corps grossier de ce monde, dans le corps subtil du monde subtil ou dans le royaume de Mahat. Sa condition, son activit et ses modes daction dans les trois corps sont diffrents. Dans le monde subtil, les effets des plaisirs sont uniformment semblables. Dans le corps causal du royaume de Mahat, il nexiste aucune jouissance sensible. Il y prvaut une condition uniforme et invariable. Mais, dans le corps grossier et le corps subtil, des modifications diffrentes se maintiennent. Les oprations de Prana dans le royaume de Mahat persistent, en 117 vrit, mais il ny a aucun plaisir ou souffrance produits par les sens. La paix et la batitude imprgnent le Chitta. Lorsque nous tablissons, dans le corps grossier, lunion de Chitta avec la puissance intelligente, nous oublions alors, pour un temps, le corps grossier et le corps subtil. Lexprience de la batitude dans le Chitta du corps causal persiste pendant une trs longue dure. Une exprience similaire de batitude se produit pour une priode prolonge dans le royaume de Mahat. Durant cette priode, Tamas devient trs attnu. Mais il nest jamais compltement absent. La grandeur de Prana peut tre vue dans ce passage des Upanishads : Le Rishi Yajnavalkya, ayant lui-mme mis des directives pour latteinte de la concentration, expliquait au roi Janaka que, dans le corps grossier, Prana fonctionne dans toutes les directions, lest, louest, au nord, au sud, au-dessus et en-dessous. Lme est diffrente de toutes les directions, et elle peut tre atteinte avec difficult. Elle nest jamais dtruite. Elle est sans attache. Elle ne tombe jamais en esclavage. O Roi, sois donc sans crainte, puisque par essence, tu es immortel et libre.
Telle est la grandeur du Prana dans le corps.
PLANCHE VI
REALISATION DE LAME ET DU BRAHMAN DANS LETAT TRANQUILLE DE PRAKRITI, AU MOYEN DU PRANA CAUSAL EXTREMEMENT SUBTIL La planche est de forme sphrique. Une bande dun demi-pouce dpaisseur en travers de la figure indique lexistence indpendante de Prakriti et de Brahman. Les lignes bleues ondules signalent Brahman. Dans lorbe de Prakriti, les lignes bleues ondules reprsentent Prana, 118 tandis que les blanches renvoient Brahman. Prakriti est montre de couleur jaune. Les lignes bleues signalent lorigine et les vibrations du Prana. Cest ce Prana qui maintient le mouvement en Prakriti dans ltat de repos. Dans la figure, Brahman semble flotter, tel un cristal blanc clair, sur la Prakriti. Bien quil soir immuable et sans action, on la reprsent par des vagues.
119 CHAPITRE VIII
REALISATION DE BRAHMAN ET
DU PRANA CAUSAL LE PLUS SUBTIL
DANS LETAT DE REPOS DE PRAKRITI
TOUS CES ETRES VIVANTS SONT ISSUS DE PRANA ET ILS VIVENT PAR PRANA .
En atteignant la concentration, le Chitta du Yogi en Samadhi transcende le royaume de Mahat et pntre dans la Prakriti en ltat de repos de celle-ci. Avec laide du Prana devenu extrmement subtil, le Yogi pntre dans la cause du corps causal. L, il observe partout lactivit du Prana le plus subtil.
On peut demander : cette activit de Prakriti est-elle sa condition naturelle, ou bien est- ce le Prana qui est dterminant dans son activit ? Si, dans ltat de rabsorption, Prana man de la Prakriti Primordiale est la cause dactivit, alors cette nergie, sous la forme du Prana, accompagnera aussi les volutions de Prakriti ; autrement, comment sy trouverait-elle lactivit de mouvement (darrive et de dpart) ? De plus, ce mouvement est-il sa caractristique spciale, ou bien sagit-il seulement des transformations dues au changement dtat ? Mme dans les transformations causes par les changements dtat il y a activit ; autrement, comment la Prakriti se transformerait-elle dun tat lautre ? Cette action de mouvement dans les objets donne naissance lordre des transformations, et elle fait passer Prakriti dun tat lautre. Du nouveau lancien, et de lancien au nouveau.
Quelle est la raison de passer une forme nouvelle partir de lancienne ? Cration et destruction ; c'est--dire que le changement de leffet la cause, et nouveau de la cause leffet, produit de nouvelles transformations. Evolution et involution sont des processus ternels. Il ny a pas de changement dans les objets qui demeurent dans un seul tat. En raison de labsence de changement, il nexiste ni nouveaut ni anciennet, qui soient les qualits des objets qui se transforment. Des qualits spciales surgissent ou viennent ltre grce au changement dtat. Il y a diffrence aussi bien quidentit de substance et dattributs.
Quand une substance se transforme dun tat lautre, il surgit des transformations de qualit (Dharma), de caractristique (Lakshana) et dtat (Avastha). Ces transformations sont de la nature de la substance et les attributs . La qualit (Guna) nest pas une substance distincte, mais une modification de la substance elle-mme. Beaucoup de matres considrent la qualit comme tant une substance diffrente, avec une relation de soutien et dpendant , mais, en ralit, cest la transformation de la mme substance. La qualit ou caractristique de Prakriti est appele connaissance (Jnana), activit (Kriya) et condition (Sthiti). Elles sont les qualits naturelles de Prakriti qui sont toujours prsentes en elles. Pour quune cause se change en effet, cela ncessitera mouvement, action ou activit. Cest cette action, cette activit ou ce mouvement, que nous appelons Prana. Il rside ternellement en Prakriti et maintien celle-ci active en divers degrs de mouvement, lent, vif ou trs rapide. Ce 120 mouvement est la jonction naturelle insparable de Prakriti. Cette dernire nen est jamais dpourvue, pas mme pour un instant. Dans chacun des trois tats de Prakriti, rabsorption, cration et conservation, lactivit de lnergie Pranique continue sous la forme du mouvement, parfois normal, parfois spcial ou particulier.
Lactivit du Prana subtil dans ltat de rabsorption est normale, alors quelle est spciale ou singulire durant la cration. Prana est la cause de lactivit en Prakriti. Elle est mentionne dans lUpanishad : Toute chose repose sur le Prana, comme les rayons sappuient sur le moyeu de la roue du char. Lintelligent et le non intelligent reposent sur le Prana, montrant ainsi que le mouvement subtil du Prana existe dans ltat dquilibre de Prakriti.
On peut comprendre le fait que ce corps demeure vivant et actif en dpendant seulement du Prana, mais que nulle vie ne se voit dans la Prakriti inerte. Ny a-t-il pas, en elle aussi, lnergie pranique ? Lexplication est que notre corps est galement non intelligent (inerte). Lorsque lnergie intelligente quitte le corps, celui-ci devient, lui aussi, mort et sans vie, comme la terre ou Prakriti. Durant ltat de rabsorption, cest Prana qui est la cause dactivit. A ce moment, le mouvement prsent en Prakriti est d au contact de celle-ci avec Brahman. Nous avons donn le nom de Prana ce mouvement ou activit. Lnergie Pranique existe en Prakriti dans chaque condition ou chaque tat, parce que le contact de Prakriti avec Brahman est galement perptuel et parce que Prakriti est active quand elle se trouve proximit de Brahman.
Cette puissance intelligente, cette super-me, ce Brahman suprme, lOmni pntrant appelez le comme vous voulez est plus subtil que toutes les substances et tous les objets et il est prsent partout. Mme pour un instant, il ne permet pas Prakriti dtre inactive. La grandeur et lomni prsence de Brahman suscite lactivation et lveil des tendances naturelles de Prakriti. De toutes les choses, cette nergie Pranique est la premire se dvelopper en raison de la proximit de Prakriti et du Principe Intelligent. Prana, en rsident en Prakriti, la maintient toujours active, cause les transformations successives et la tendance de Prakriti changer dtat.
Si nous admettons la loi de succession, ds le dbut, nous aurons reconnatre lapparition dAkasha (lespace), de la direction (Disha) et du temps (Kala) par lintermdiaire de Prana ; avec ensuite lapparition de la connaissance (Jnana), de lactivit (Kriya) et de la tension (Bala) c'est--dire de Sattwa, Rajas et Tamas. En ralit, ces tats sont de cration Brahmique, antrieure celle du royaume de Mahat. Ces tats se runissent pour crer le royaume de Mahat. Lnergie Pranique qui conserve Prakriti active dans ltat de rabsorption, accompagne Prakriti travers tous ses diffrents tats, et engendre les transformations de qualit (Dharma), de caractristique (Lakshana), et dtat (Avastha). Prana est lnergie subtile et suprme de Prakriti, il est nergie et dynamisme. Tout comme lnergie pranique est la cause dactivit dans le corps humain, de manire semblable lnergie Pranique en Prakriti surgie grce la proximit du Brahman Intelligent est la cause du mouvement extrmement subtil durant ltat de rabsorption. On en conclut ainsi que trois entits existent dans ltat de rabsorption ; Prakriti, Prana et Brahman.
Question : Prana demeure t-il distinct de Prakriti durant ltat de rabsorption ?
Rponse : Prana, qui est le mouvement subtil en Prakriti et qui accompagne toujours celle-ci, est diffrent de Prakriti en mme temps quidentique celle-ci . Il est distinct 121 parce quil est la cause du mouvement en Prakriti. Sil est absent, aucun mouvement ne peut se produire. Mais il est identique Prakriti parce quil nest jamais spar delle, maintenant, comme dans lavenir, il nest et ne sera jamais spar delle. Lnergie de Prakriti est le Prana. On peut qualifier le Prana de transformation particulire de la caractristique, de la qualit ou de ltat de Prakriti, ou dun autre tat qui est passage de cause effet. Antrieurement ceci, la Prakriti tait en repos. Par le Prana, elle est devenue dynamique et elle est passe dun tat lautre, de linactivit lactivit.
Le Prana a des fonctions normales ainsi que des fonctions spciales. Les fonctions normales sont prsentes durant la rabsorption, les spciales durant la cration. Le Yogi fait, en Samprajnata Samadhi, lexprience des tats du Prana en transformation. Par le processus dvolution, Prana aboutit, aprs des transformations successives, au monde grossier. Mais, nouveau, dans son processus dinvolution, il atteint finalement ltat causal. Dune manire similaire, en tablissant le contact avec lme, en Samprajnata Samadhi, le Yogi prend conscience du corps grossier, du corps subtil et du corps causal. Il obtient la connaissance de Prakriti par le contact avec Brahman, et celle des trois corps par le contact avec lme incarne (Jivatman). Ensuite, en Samprajnata Samadhi, demeure la tche de diminution (Nirodha) des Samskaras. Lorsque le Yogi essaie continuellement de rprimer les Samskaras, alors ceux-ci, en raison de ses efforts deviennent attnus et, finalement, en sommeil. Le Yogi nomme cet tat libert ou libration. Cependant, tout objet en lequel rside une causalit, c'est--dire o existe une relation de cause effet, verra surement se produire son apparition et sa disparition volution et involution. Avant dentrer dans ltat de rabsorption, ces Samskaras, qui taient auparavant des effets, vieillissent, saffaiblissent et spuisent. Leur fructification est accomplie et ils viennent pour leur rgnration simmerger dans leur cause. Aprs tre demeure dans ltat dquilibre pour plus de 4 billions dannes, Prakriti reviendra pour la cration du monde, suivant les mots des Vdas : comme une jeune femme vigoureuse, nergique et doue .
Question : La priode de latence pour la Prakriti causale est estime 4 billions dannes. Qui calcule ou estime cette priode de latence ? Dieu nest jamais un agent (Karta), les tres humains ne sont pas encore venus lexistence, la Prakriti est, par elle-mme non intelligente, et donc incapable de crer ; elle ne peut mme pas avoir la connaissance de son veil ou apparition. Qui donc rveille Prakriti pour lui rappeler que 4 billions dannes se sont coules, quelle doit se rveiller et commencer la cration du monde ?
Rponse : Le sommeil et le rveil de Prakriti c'est--dire sa rabsorption et cration est comme notre jour et notre nuit. Qui donc rveille les tres vivants pour leur rappeler que leur temps de sommeil est coul et quils doivent se lever ? Tout naturellement, la nuit succde au jour. On a donn lobscurit et la lumire les noms de nuit et de jour. Par notre propre intelligence, nous avons cr les instants, les secondes, les minutes, les heures, le jour et la nuit, la semaine, les mois, lanne, lon, le Kalpa (jour de Brahman quivalant 4320 millions dannes des mortels) etcDe mme nous avons calcul la dure de la rabsorption et la dure de la recration. Sur la base de ce calcul, nos astrologues ont estim la dure dun cycle complet 12 billions dannes, cest dire : 4 billions dannes pour chacune des trois phases rabsorption, cration et conservation. Cependant, les astrologues actuels suggrent pour la cration une dure de 8 billions dannes. Suivant ce calcul, le cycle serait de 24 billions dannes. Mais, mme cette estimation moderne ne peut tre considre comme totalement correcte. Cest lge de la science. Tout doit tre scrut par lintelligence et les recherches. A lpoque prsente, mme les astrologues sont incertains sur le cycle de lunivers. Leur calcul est bas sur notre systme solaire, mais alors, il existe bien davantage 122 de systmes solaires, beaucoup plus vastes que le notre, et dautres galaxies dont la limite nous est inconnue. Il est tout fait possible que le cycle soit beaucoup plus long que mme notre estimation actuelle. Il sagit de calculs sujets lerreur, faits par des tres humains. On a mme des estimations et des valuations, et il apparait ainsi que les habitants de cette plante se sont appuys sur le soleil de notre systme et sur la valeur de notre cycle terrestre jour, nuit, comme base de calcul de la dure de la cration, de la conservation et de la rabsorption de la terre et de tous ses tres vivants. Les jours et les nuits dautres systmes solaires pourraient tre beaucoup plus longs que les ntres. Il nest pas possible de faire des estimations les concernant. Mais nos savants, daprs leurs investigations et dcouvertes sur les autres plantes et autres galaxies, suggrent que lexistence de lunivers remonterait 22 et demi billions dannes.
Nous observons lapparition et la destruction des objets du monde. Ils sont tous les volutions de Prakriti. Les univers visibles deviendront, un moment ou un autre, vieux et uss, tout fait comme les vieux difices que nous voyons maintenant. Toutes les constructions faites par nos anctres seront un jour ruines et disparatront de la surface du sol. On a observ, dans lunivers, leffondrement dtoiles. Similairement, dautres univers et notre plante deviendront vieux un jour et feront retour la cause do ils avaient pris naissance. Le processus de cration, conservation et rabsorption se constate toujours dans les choses sujettes au changement. Pour lactivit de toutes ces choses, la cause efficiente sera une entit non manifeste, intelligente. En outre, cette cause sera dpourvue dorganes, libre de toutes modifications, inactive, subtile et donc, pntrant la Prakriti.
De la mme manire, on devra accepter aussi lexistence dun Principe intelligent dans le corps humain. Quand le Principe intelligent sen va, tous les types dactivit cessent et le corps meurt. Lme intelligente, principalement par son contact, devient la cause dactivit. Durant la rabsorption, le mouvement se produit en Prakriti cause de la proximit du Brahman intelligent. Ce mouvement primordial est sous la forme du Prana. Nous avons, jusquici, propos le Prana comme tant la cause principale de mouvement en Prakriti et dans le corps humain. La signification est celle-ci : le mouvement se produit, en raison de la proximit du Principe intelligent et Omni pntrant, en Prakriti, et il en est de mme avec le Principe intelligent limit dans le corps humain. Dans ces deux cas, les transformations successives sont dues au contact avec le Principe intelligent. Prana est le rsultat de la premire transformation, c'est--dire : la Prakriti et le corps devenus actifs. Les modifications de ces deux l se produisent grce au Principe intelligent (Brahman ou Jiva), qui existe en raison de sa nature trs subtile dans les matrices de Prakriti et du corps. Cest seulement grce au Prana que laction, lactivit, les mouvements et les transformations dtat se produisent en Prakriti et dans le corps. Le Principe intelligent est la cause efficiente du Prana tandis que ses causes matrielles sont, croit-on, Prakriti et le corps. Cest seulement cause de sa proximit que le Principe intelligent est considr comme la cause efficiente. Ce nest pas d une qualit ou un agent, absents dans le Principe intelligent. Ainsi, nous voyons limportance du Prana et de Prakriti dans le corps. Le Prana est la cause principale dactivit dans les objets non intelligents. Il est aussi linstrument des plaisirs et des souffrances, comme de la libration, de la vie, de la mort, de la cration, de la conservation et de la rabsorption.
Question : Si vous considrez le Prana pour tre suprmement important partout, quelle est la ncessit du Principe intelligent ?
Rponse : Les avions, les automobiles, etcont le pouvoir de voler ou de circuler, mais ils sont incapables dagir par eux-mmes. Un conducteur est ncessaire pour leurs 123 mouvements. Dune manire analogue, Prakriti, comme le corps, sont non-intelligents, et ils ont donc besoin de lassistance, pour leur mise en action, dun principe intelligent en labsence duquel ils deviendraient inertes comme la pierre. En eux, lactivit dbute par leur contact avec le Principe intelligent.
Question : Puisque le Prana est la qualit naturelle de Prakriti et du corps, pourquoi ne peuvent-ils pas maintenir leur fonctionnement grce lui ?
Rponse : Pour lveil de cette qualit naturelle en Prakriti, un certain autre objet devra tre la cause, et cet objet ne peut pas tre vu autrement que comme le Principe intelligent. Pour le besoin de largumentation, si nous admettons, pour un moment, que lespace soit la cause du mouvement, parce que sans espace le corps ne pourrait se mouvoir et la Prakriti non plus, cela rsoudrait-il le problme ? Partout, des objets grands et subtils sont la cause de lespace. Exactement comme, dans lunivers, Akasha est plus subtil est plus grand par comparaison avec la terre, leau, le feu et lair, et quil est aussi chez eux la cause du mouvement, de la mme manire, le Brahman intelligent est plus subtil et plus grand que Prakriti. Prakriti ne peut se mouvoir que dans les limites de Brahman. Dans ce Principe Omni pntrant et intelligent, Prakriti demeure toujours active. Le contact de deux corps est la cause du mouvement. Akasha, le produit de Prakriti nest pas diffrent delle. Il en est son volution. Sil tait diffrent de Prakriti, il aurait pu tre la cause du contact, et le changement dtat ne se serait pas produit.
Si vous reconnaissez Akasha comme une entit indpendante, cette question surgit : est-il ternel ou provisoire ? Sil est provisoire quelle est sa cause matrielle ? Il nexiste pas une telle substance distincte de Prakriti. Si Akasha est ternel, est-il intelligent ou non- intelligent ? Sil est intelligent il est semblable Brahman, sil est non-intelligent il est semblable Prakriti. On ne peut dcouvrir aucun objet qui soit diffrent de la Prakriti ou de Brahman intelligent.
Question : Que penser si lon prend les Samskaras et Prana comme existants dans la matrice de Prakriti au lieu du Principe intelligent ?
Rponse : Do les Samskaras et le Prana ont-ils tir leur origine ? Sils ont pris naissance en Prakriti, cela semblerait suggrer que lon pourrait tre n dune mre sans lintervention dun pre, ce qui nest pas le cas. Il doit donc y avoir une certaine cause efficiente lorigine des Samskaras et du Prana. Elle ne peut pas tre autre chose que le Brahman Intelligent. En fait, Prakriti a t active et a progress dans son volution par lintermdiaire du Prana, mais cest la transformation spciale de Prakriti sous la forme de Samskaras et du Prana. Elle nest pas la cause efficiente. Ces Samskaras et ce Prana servent principalement faire fructifier les Karmas et atteindre la libration. Sans eux les tres humains sont incapables de faire quoi que ce soit. Ces deux choses, les Samskaras et le Prana, devraient tre conus comme les attributs et les fonctions de Prakriti. Dans chacun des trois corps ils sont importants. Ils sont bien en vue dans les changements et les transformations en Prakriti, comme dans la cration, la conservation et la rabsorption.
Question : Le Yogi peut-il percevoir directement ltat dquilibre de Prakriti ?
Rponse : Le Yogi nexiste pas dans ltat de rabsorption. Quand chacun des trois corps se seront fondus dans leur cause matrielle, de quoi pourrait-il avoir conscience ? Ce nest que dans ltat prsent quil peut, en Samadhi, prendre conscience dans le corps causal 124 de la pntration du Brahman et de lexistence de Prakriti, parce que Prakriti est prsente avant mme le Chitta, et parce quen elle se trouve la pntration du Brahman. Ces deux, Brahman et Prakriti, sont les deux entits ultimes les plus subtiles et extrmement proches. Quand on atteint une prise de conscience de la Prakriti causale, on prend du mme coup conscience de la pntration du Brahman. Le contact des deux et leur pntration mutuelle se trouvent alors directement perues. Les natures essentielles respectives des deux sont diffrentes, indescriptibles et ineffables. Mme lexprience de batitude prouve ce moment dfie toute description. On ne peut la comparer rien parce quil ny a rien de semblable elle. La batitude ne peut tre connue que dans le cur de chacun.
Question : dans luvre La Science de lme , vous avez dj dcrit lenveloppe vitale (Pranamaya Kosha), pourquoi tait-il ncessaire dcrire nouveau au sujet du Prana ?
Rponse : Dans notre uvre La Science de lme , lenveloppe vitale ntait pas considre comme le moyen principal pour atteindre la ralisation du Soi et celle de Dieu. Dans le prsent ouvrage, le Prana a t considr comme linstrument principal pour atteindre la ralisation du Soi et celle de Dieu, et il a t diffrenci en 70 catgories. Dans ma Science de lme , lenveloppe vitale dans le corps grossier a t mentionne comme cause matrielle concomitante du corps, et la science du corps a t dcrite. Dans le prsent ouvrage on a mis laccent alors que dans la Science de lme le Prana navait pas t dcrit avec tant de dtails sur son importance, tout spcialement dans le corps grossier, le corps subtil et le corps causal ainsi que dans la Prakriti. Dans tous ces corps, le Prana a t considr comme lagent principal du mouvement ou de lactivit. On a expos en dtail de trs nombreuses mthodes et techniques de ralisation du Soi par le moyen du Prana. Similairement, la ralisation du Brahman, par le moyen du Prana, a t dcrite. Lexprience du Soi et celle de Dieu par le toucher du Prana sont le trait principal du prsent ouvrage.
Question : Lme et Dieu sont-ils des substances ayant une forme, ce qui permettrait de les toucher par le Prana ?
Rponse : Vous devrez reconnaitre lexistence et le prsence de Dieu et de lme dans le Chitta, o tous deux peuvent tre raliss, aussi bien que leur relation de contact. Croyez- vous le Prana comme tant la cause dune activit particulire ou de modes dopration du Chitta ? Ou bien croyez-vous laction ou la transformation du Prana ? Son action est lie lme et aussi Dieu. A ce moment, par laction et le mouvement du Prana, il se produit aussi le contact avec Dieu sous la forme du toucher. Lme et Dieu, ces deux substances doues dexistence , y sont prsentes. Il ny a pas de non-existence. Le contact, en Samadhi, avec les transformations successives du Chitta se produit l galement. Les Samskaras, comme la connaissance, et le Prana comme action, tous deux transformations de Chitta, tablissent le contact avec lme et avec Dieu parce que le Yogi, en Samadhi, prend conscience, par son intermdiaire, de lexprience du Principe intelligent. Daprs notre exprience, la perception directe, dans cet tat du Principe intelligent prend une forme cleste ou forme indescriptible.
Il nexiste , dans le monde, aucun objet ou substance sans forme, ni aucune substance qui ne puisse tre directement perue par laction et la connaissance (Prana et Samskaras). Nous aurons donc admettre le toucher, par le Prana, du Principe intelligent et son exprience directe par les Samskaras (connaissance). Les deux, Prana et Samskaras, travaillant ensemble, rendent la ralisation possible. Prakriti, lme, Brahman et toutes les activits de Prakriti inclues par le toucher du Prana, dans cette ralisation spciale de lme et de Dieu, ont t dcrites, et leurs relations mutuelles dmontres. Prana est considr comme linstrument 125 principal dans lexprience des trois corps et le contact avec ceux-ci. Sans lui, la vie nest pas possible et ne peut tre prouve. Le Prana suscite le courant vital dans chacun des trois corps. En son absence, le corps et la Prakriti sont infirmes et totalement incapables de faire la moindre chose ; ils deviennent inactifs et inertes. Prana semble communiquer lintelligence et le mouvement. Bien que le Principe intelligent soit immobile, Prana le fait apparaitre comme sil tait mobile. Le contact entre la Prakriti non intelligente et le Brahman intelligent seffectue aussi par le Prana et, en outre, il les rvle aussi. En un sens, Prakriti et Brahman sont immobiles aussi bien que mobiles. Prana produit en chacun des deux la caractristique de laction. Pour cette raison, beaucoup de matres ont cru que Brahman est un agent (Karta), mais cest cause du Prana quil semble en tre ainsi, bien quen fait, ce ne soit pas le cas. Car, sans le Prana, la Prakriti se trouve galement dpourvue dactivit. Prana produit, chez Prakriti, les caractristiques de ltre qui jouit (Bhokta) et de lagent (Karta). Tout ceci est caus par la grandeur du Prana. Lnergie latente, en Prana, cause dans les objets la fois la nouveaut et lanciennet. En son absence, il ny a ni anciennet ni nouveaut. Il maintient actifs tous les corps et tous les objets de lunivers jusqu la rabsorption. Par la vertu de la qualit de toucher, il devient la cause du bonheur et de la douleur dans les objets intelligents et non-intelligents. Prana est linstrument de lesclavage et de la libration pour le Principe intelligent. Cest par le Prana que les tres humains atteignent limmortalit dans ce monde .
Prana est la base pour le calcul de la cration, de la conservation et de la rabsorption de lunivers, ainsi que pour ce qui concerne sa nouveaut et son anciennet. Sans Prana, chacun des trois corps, comme les objets intelligents et non-intelligents, se trouveraient privs dactivit. Cest Prana qui rvle les qualits, les fonctions et la nature essentielle des objets. De la sorte, il mrite dtre vnr, ador et invoqu par tous. Le protecteur, celui qui nourrit et la base de toutes les activits de la vie, cest ce Prana divin.
126
EPILOGUE
Dans le prsent ouvrage, Science de la Force Vitale , nous avons dcrit en dtail, sur la base de notre exprience, soixante dix catgories de Prana. Nous avons accept la possibilit dune prise de conscience de lme, de Dieu et de le Prakriti, grce au toucher du Prana. Ailleurs, dans dautres ouvrages, des discussions aussi dtailles sur le Prana ne sont pas courantes. Cest notre toute dernire recherche. Depuis la plus haute antiquit, de nombreuses techniques de ralisation du Soi par le moyen de la lumire ont t proposes, mais la ralisation du Soi par la toucher du Prana ntai pas connue. La prise de conscience du Soi, par le moyen de la lumire des yeux, se trouve dans les livres et les discours anciens, mais maintenant, mmes ceux qui sont sans yeux vont tre capables du toucher de lme par le Prana et ils auront limpression davoir ralis le but de leur vie.
Le trait distinctif du prsent ouvrage est de permettre tous les aspirants de faire directement lexprience de tous les objets intelligents et non-intelligents par le toucher du Prana. De nombreuses techniques de ralisation du Soi par le Prana ont t dcrites.
Les trente types de Prana dans le corps grossier, leur connaissance, ainsi que la ralisation, par leur intermdiaire, du corps et de lme, ont t distingus. Il nexiste aucun objet ou rgion dans le corps grossier qui ne puisse tre peru par le toucher du Prana.
Dune manire similaire, on a expliqu les trente types de Pranas dans le corps subtil, leur connaissance ainsi que la ralisation, par leur intermdiaire, du corps subtil et de lme ; ainsi galement de nombreuses techniques sur lexprience du toucher par le Prana ont t mentionnes.
On a lucid les trois types de Prana dans le corps causal, leur connaissance ainsi que la prise de conscience, par leur intermdiaire, du corps causal et de lme. Dinnombrables mthodes pour atteindre leur ralisation ont t expliques.
En outre, les six types de Prana cosmique dans les objets cosmiques ont t mentionns. Leur relation nexiste quavec le royaume de Brahman. Chacun deux peut tre ralis en Samadhi.
Qui plus est, on a dcrit aussi la prise de conscience du plus subtil de tous les Pranas, dans ltat dquilibre de Prakriti, son origine et son veil, par le moyen du contact de Prakriti avec Brahman, la discrimination entre lme et Prakriti, ainsi que le moyen datteindre la libration.
Les dvots, les aspirants, les Yogis et les lecteurs du prsent ouvrage pourront tous prendre conscience, par le toucher du Prana, de chacun des trois corps, de lme, de Brahman et de Prakriti et obtenir la dlivrance. Puisse ce livre se rvler de grand bnfice et haute valeur pour chaque tre humain, et librer celui-ci de lesclavage de ce monde.
127 APPENDICE
Le Yoga classique sappuie sur le systme Samkhya de philosophie, et les termes techniques conservs sous leur forme originelle, dans le prsent ouvrage sont emprunts principalement au systme Samkhya de Kapila. Pour la commodit des lecteurs, non familiariss avec la philosophie indienne, nous allons brivement dcrire ci-dessous ces termes :
PRANA :
Prana se traduit diversement par souffle, souffle de vie, respiration, esprit, vitalit, nergie, vigueur, puissance, etcDans le prsent ouvrage le terme est employ principalement dans le sens dnergie, puissance ou force, bien quen certains passages sa signification de souffle soir vidente.
PRAKRITI :
Le systme Samkhya est dualiste. Il reconnait deux ralits ultimes : ltre et le devenir, reprsents respectivement par Purusha (lme individuelle) et Prakriti (la matire). Purusha est intelligent, Prakriti inerte. Purusha est immuable, tandis que Prakriti est sujette au changement : lunivers manifest tout entier est lvolution et le jeu de Prakriti. Lorsque Prakriti involue, nous avons la rabsorption, Prakriti volue et nous avons la cration, Prakriti se met dans une sorte dhibernation, et nous avons ltat dquilibre ou de repos. Prakriti, bien que non-intelligente, devient intelligente par la proximit du Principe intelligent. Toutes les expriences de plaisir, de douleur ou dillusion se produisent dans les produits dvolution de Prakriti. Bien que Prakriti soit volontiers traduite par matire dans le systme Samkhya, il sagit de quelque chose de plus subtil que la matire physique. Les produits de son volution ne sont pas seulement physiques mais aussi psychiques. Le temps et la direction sont eux-mmes des volutions de Prakriti.
Prakriti est la cause, sans cause, du monde des phnomnes. Un autre terme dsignant Prakriti est Triguni , c'est--dire constitu des trois Gunas Sattwa, Rajas et Tamas.
GUNAS :
La thorie des Gunas est la contribution originale du systme Samkhya la philosophie indienne. Une substance homogne unique ne pourrait se transformer en une multiplicit de substances. Deux substances dotes de proprits contradictoires sannuleraient lune lautre. Il faut donc quil y ait au moins trois substances pour expliquer lvolution et la venue ltre du monde des phnomnes. Daprs le systme Samkhya, ces trois principes sont : Sattwa, Rajas et Tamas. On les appelle Gunas (littralement : rives), parce quils enchanent le Purusha ou me individuelle. La libration signifie la dlivrance, par lme, des chanes des Gunas.
Les mots Sattwa, Rajas et Tamas sont employs dans une varit de sens. Sattwa est intelligibilit, lumire, bont, connaissance, plaisir, etcRajas signifie activit, mouvement, changement, dynamisme, douleur, etcTamas signifie rsistance, force, tension, obscurit, mal, ignorance, illusion, etcLorsque les trois Gunas se trouvent en tat dquilibre, la Prakriti atteint ltat de repos ou dquanimit. Quand il y a agitation ou choc, lquilibre est rompu et la Prakriti se met voluer pour la cration.
128 Les penses et les ides sont incluses dans les Gunas. Lorsque nous parlons dtat Sattwique, Rajasique ou Tamasique, cela nimplique pas lexistence dun seul de ces Gunas. Cela signifie la prdominance dun Guna particulier, avec les deux autres prsents, dans des proportions mineures. Dans chaque substance, tout instant, les trois Gunas sont toujours prsents. Les volutions sont les rsultats des modifications des Gunas ou plus exactement du changement dans leurs proportions. Les Gunas sont, par eux-mmes, incapables daccomplir quelque chose. Ils ne deviennent actifs que par la prsence du Principe intelligent.
CAUSALITE :
Le systme Samkhya reconnait la causalit ou Satkaryavada , suivant laquelle leffet se trouve invariablement prsent dans la cause. Dans la cause, les proprits sont dans ltat potentiel ou non manifest. Dans leffet elles sont manifestes ou effectives.
EVOLUTION :
Beaucoup de systmes diffrents de philosophie indienne acceptent le plan de lvolution donn par le Samkhya, mais avec certaines modifications. Mme lintrieur du systme Samkhya, divers schmas sont donns, car ce systme a volu au cours dune longue histoire. Daprs lexpos donn dans le Mahabharata, il est moniste et thiste, alors quil est dualiste dans le Samkhya-Karika, et que, suivant beaucoup dauteurs, il est athe.
MAHAT :
Mahat est la premire volution de Prakriti. Le Brahman suprme est pure intelligence, tandis que Prakriti est non-intelligente. Les deux se mlangent librement pour donner Mahat, qui est non-intelligent et intelligent. Si Brahman est le sujet et Prakriti lobjet, nous avons en Mahat la combinaison sujet-objet.
CHITTA :
Le mot peut tre grossirement traduit par mental inconscient, bien quil y ait des diffrences fondamentales entre les deux. Chitta est le dpt des Samskaras, de la mmoire, etcet de lui surgissent toutes les expriences du rve et du Samadhi. Cest dans Chitta que nous faisons lexprience du plaisir et de la douleur.
AHAMKARA :
Ahamkara est diversement traduit par principe de lgo, soi-sens, principe dindividualisation. Il est responsable du sentiment de lindividualit spare. Dans toutes les activits de lindividu la cause appartient Ahamkara. Puisque Purusha ou le Soi nest ni un agent, ni un tre qui jouit, toutes les expriences qui lui sont attribues se font par lintermdiaire de Ahamkara. Ahamkara possde trois aspects. Lorsquil est Sattwique, lindividu accomplit des actes de charit et de bont. Quand il est dominante Rajasique, lindividu se complet de mauvaises actions. Lorsquil est dominante Tamasique, lindividu est indiffrent et lthargique.
129 MANAS :
La fonction principale de Manas (le mental), produit de lAhamkara Sattwique et Rajasique, est de recevoir les donnes des sens et de transmettre les ordres de la facult de dtermination (Buddhi) ou intellect. Le mental agit comme un lien entre lintellect et les organes des sens. La perception et lactivit ne sont possibles quavec son aide.
TANMATRAS :
Les Tanmatras sont les contreparties subtiles des lments grossiers terre, eau, feu, air et Akasha. Ils naissent de la condition Tamasique dAhamkara et donnent naissance aux cinq lments grossiers.
BRAHMA :
Brahma est lultime Principe Intelligent. Il nest ni un tre qui agit, ni un tre qui jouit, et pourtant Il est le Principe qui anime Prakriti. En ce sens, Il est la Super me. Il est distinct et entirement diffrent de Brahman, lun des dieux de la Trinit Hindoue.