Article: Le Concept D'association Et L'unité Politique: Étude Critique Chez Saint-Simon, Fourier Et Marx

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Olivier Perru
Philosophiques, vol. 26, n 1, 1999, p. 83-108.

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Le concept d'association et l'unit politique: tude critique chez Saint-Simon, Fourier et
Marx
PHILOSOPHIQUES 26/1 Printemps 1999, p. 83-108
Le concept dassociation et lunit
politique : tude critique chez Saint-Simon,
Fourier et Marx
OLIVIER PERRU
I.S.A.B.
Institut Catholique de Paris
1
PHILOSOPHIQUES 26/1 Printemps 1999, p. Philosophiques / Printemps 1999
RSUM. Enracin dans la philosophie politique au XVIII
e
sicle franais, le
concept dassociation occupe une place essentielle dans la philosophie de Saint-
Simon. Chez cet auteur, lassociation a pour objet la production, elle prsuppose
une organisation intgre et constitue lunit de la socit. La socit organique
de Saint-Simon volue selon un principe de complexification vers un grand but
industriel commun. Fourier place aussi lassociation comme condition de la
coopration, mais elle en est le moteur. Lorganisation de linvestissement
psychologique dans lassociation crerait continuellement la socit fouririste.
De Saint-Simon, Marx semble retenir lide dassociation crant lorganisme
productif; il emprunte Fourier la production dune socit nouvelle collectivisant
toutes les dimensions personnelles. Mais lassociation devient chez Marx le fruit
de la dialectique de lhistoire, dont le moment ngatif rend lorganisme collectif
lui-mme et lui confre une individualit nouvelle. Lassociation chez Marx
simpose comme une unit. Chacun participe ncessairement cette ralit qui
doit laffranchir des limites de sa propre individualit.
ABSTRACT. Rooted in the french philosophy of the XVIIIth french century, the
concept of association holds an essential place in the philosophy of Saint-
Simon. In this author, association concerns production, it is generated by an
integrated organization and forms unity in the society. In Saint-Simon, the
organized society evolves according to a principle of complexification towards a
great industrial aim. Fourier equally sets association before cooperation,
considering it as a real driving force. According to Fourier, psychological
commitment in association should make dynamic any cooperation. Marx
possibly deducted from Saint-Simon the idea that association should create the
collective organism. He borrowed from Fourier the production of a new society,
getting collective the whole human person. But, association in Marxs thought
becomes the result of the dialectic of history. negative phase in this dialectic
gives the collective organisme to itself back and confers on it a new individuality.
In Marx, association is essential as a unity. Each one necessary takes part in this
reality which will make him free from the limits of his own individuality.
Le concept dassociation tient une place centrale dans luvre de Saint-Simon
et de Fourier, et constitue chez ces auteurs le noyau central d'une nouvelle
forme de pense politique, qui garde cependant un enracinement dans la
philosophie du XVIII
e
sicle ( 1). En toute rigueur, si lon souhaite examiner
la signification de ce concept dans le courant socialiste franais, il faudrait
1. 32, Bd. du port, F-95094 CERGY-PONTOISE.
84 Philosophiques / Printemps 1999
aussi examiner luvre de Pierre Leroux. Parce que nous voulions regarder les
consquences ultimes des dveloppements d'une pense dialectique autour de
lassociation, il nous a paru plus intressant de mettre en perspective les deux
auteurs qui sont au fondement de ce courant socialiste franais, et certaines
positions de Marx en la matire. Mais avant de nous lancer dans cet exercice
danalyse et de critique, il faut donner les interrogations philosophiques
fondamentales sur la place de ce concept lgard de la dimension politique de
lhomme : Reflte-t-il une exprience qui permette de fonder cette dimension ?
Ou bien, faut-il plutt considrer lassociation comme consquente une
coopration finalise et sinscrivant dans la dure ? En effet, sassocier avec
dautres me semble difficilement pouvoir relever dune exprience premire
immdiate : lassociation suppose une pratique la fois pralable et durable,
elle demande de dfinir un ou des objets, elle engage vers une finalit. Ainsi, sur
un plan critique, la signification du concept dassociation implique-t-elle un
lien ncessaire avec le concept de coopration ? C'est en ce sens quil faut tre
trs attentif aux idologies socialistes nes au XIX
e
sicle, en tant quelles
semblent poser a priori lassociation universelle comme cadre de vie unique et
dans la perspective dune mise en commun des biens ncessaires la vie. Cest
notamment le cas chez Fourier. La lecture et lanalyse comparative de nos trois
auteurs pose une autre question : Lassociation humaine implique-t-elle une
structure comparable celle dun organisme ? En cas de rponse affirmative,
on comprendrait alors quau lieu dtre un milieu de vie ordonn au Bien de
chaque individu, elle devienne une totalit unifie, conditionnant absolument
toute dimension socio-politique de lindividu, et toute fin sociale. Alors, on ne
pourrait plus situer lassociation dans la ligne dune vritable exprience
humaine, la fois personnelle et sociale. Il ny aurait plus de multiples formes
dassociation, mais une seule, dont lextension serait celle de la socit. Il
faudrait rechercher lintelligibilit du concept dassociation au plan de
structures socitales quon ne choisit pas, mais qui seraient censes permettre
la coopration entre les individus.
Il dcoule de cette introduction que pour clarifier la signification du
concept dassociation chez Saint-Simon, Fourier et Marx, nous devons
prciser des liens entre trois ples de lactivit socio-politique de lhomme :
lexprience socio-politique individuelle, les structures socitales (la ou les
forme(s) de lassociation) et lunit politique. Il sagit de situer ltablissement
de lassociation par rapport la socit dans son ensemble : est-elle une
condition de lactivit dans la cit, ou un fruit de la coopration entre des
individus libres et responsables, ou encore le terme dun processus
dialectique ? En essayant de cerner lintelligibilit du concept dassociation
chez Saint-Simon, Fourier et Marx, et en tentant de comparer et de critiquer
les positions de ces auteurs, il faudra garder prsentes lesprit les questions
fondamentales de toute philosophie politique sur la nature, le rle et les
caractres dune association dans une socit humaine.
Le concept d'association et l'unit politique 85
1. Premire approche du concept d'association
Dans une position raliste qui nest videmment pas celle des auteurs que
nous allons tudier cest lexcellence de la personne qui coopre, qui fonde
une philosophie politique . Au plan socital, la dcouverte du Bien
personnel peut la fois relativiser et enrichir la participation de chacun au Bien
Commun de la cit, donc au bien commun de toutes les communauts
particulires qui la constituent. Ayant dcouvert, travers lexercice de la
volont, une finalit qui structure mon thique personnelle, je suis capable de
relativiser le Bien de la socit, et des diverses communauts humaines
auxquelles jappartiens, dans lordre des fins. Mais, je puis aussi y participer
plus activement, parce que je saisis dans la dimension communautaire, quelque
chose qui me dispose laccomplissement de ma vie thique, et qui me permet
dexprimer la richesse de celle-ci. La koinonia dAristote est donc replacer
dans la lumire de linterrogation de la finalit en matire thique et politique,
puis de la dcouverte du bien personnel comme finalisant lagir humain
2
.
Ainsi comprise, lassociation serait fonde sur lexprience de
coopration ; elle reprsenterait en quelque sorte un fruit, une consquence des
efforts de tous les associs dans la conqute du Bien Commun. Impliquant la
dimension politique de lhomme, elle serait comme une proprit de la
communaut, dans laquelle lthique de chacun assume les projets propres
communautaires. Elle serait donc situer du ct de lunit conscutive une
coopration qui permette un Bien Commun minimal. En effet, ceux qui
participent une communaut quelle quelle soit ne peuvent se dire
associs que sils ont lexprience de la coopration, sils participent
ldification du Bien Commun, et sils en reoivent les fruits. Leur unit ne se
mesure pas seulement leur efficacit, ni lexprience de leurs besoins
rciproques, mais aux liens de confiance interpersonnels, leur participation
effective lensemble des projets de la communaut
3
.
Ce sont justement ces deux rapports, dune part de la coopration
finalise qui permet de raliser lassociation, dautre part de lassociation qui
tend lunit, quil importe de bien cerner. Lunit est certes ce qui sera, a
posteriori, le caractre le plus tangible pour identifier une association ; mais, si
elle apparat comme une proprit, elle nest pas pour autant une fin en soi.
Cest chaque type dassociation de dcouvrir et de dfinir la finalit qui
lgitime son existence. Il parat donc difficile de baser toute association sur la
perspective de lunit, ou mme sur une perspective plus souple dharmonie et
dquilibre, a fortiori la socit dun pays dans son ensemble, pour autant
2. S. Vergnires crit trs justement : Les citoyens sont capables dagir, non seulement
pour subsister, mais pour vivre heureusement. La cit nest donc une communaut vritablement
politique que lorsquelle devient une communaut thique. Cest en accomplissant sa tche de
citoyen que chacun peut faire preuve de ses qualits et goter le bonheur spcifiquement humain
de la vie active . Le politique et lthique entretiennent donc une ncessaire relation rciproque.
Vergnires, S., thique et Politique chez Aristote, Paris, Essais, PUF, 1995, p. 160.
3. Ainsi, pour S. Vergnires, la communaut politique est moins une chose organise
quun acte commun (ibid., p. 159). Lunit de la cit est une consquence de lapprentissage de
cet acte commun par lducation la citoyennet (Aristote, Politique, II, 5, 1263 b 36-37).
quelle puisse tre qualifie dassociation. Si on considre lunit comme un
fruit ultime et consquent de lassociation, il n'est donc pas surprenant que
lassociation ait t vue par de nombreux auteurs au niveau de lunit
politique. Il semble, de fait, que lune des tentations les plus frquentes en
philosophie politique soit de confondre la consquence (de la vie socitale) que
nous venons dvoquer, cest dire lunit entre les membres associs, et la
forme de la communaut, cest dire, finalement, sa constitution. Ainsi, pour
Platon et pour certains Modernes, lassociation comme telle nest pas le fruit
du consentement volontaire actuel des parties en prsence. Elle nappelle pas
lexistence de diffrentes communauts ou corps intermdiaires, mais plutt
une unification de la cit politique. Que cette unification se fasse comme chez
Platon dans la lumire dune causalit exemplaire, ou quelle se fasse sous
limpulsion dune volont politique unique (idologique), elle procde souvent
de la conviction que cest le moyen ncessaire pour guider lensemble des
citoyens vers leur bien. Ce regard, o cest lunit politique qui commande
lassociation et conditionne lexercice de la vie publique et prive, nest-il pas,
de fait, une projection imaginative de la proprit dun corps politique
structur sur la finalit de la vie politique ?
Par ailleurs, de nombreux auteurs, surtout partir du XVIII
e
sicle,
comparent la socit un organisme vivant. Le philosophe politique regarderait
ainsi le caractre vital et organique de lassociation, sous la dpendance de sa fin
propre, ce qui peut paratre sduisant. Mais, il subsiste une question
dobjectivit : lunit qui sinstaure dans un vivant individuel, voire dans une
socit animale, se retrouve-t-elle analogiquement dans le domaine des socits
humaines? Quel est le rapport entre les personnes engages dans cette socit et
lunit sociale? En regardant la socit humaine dans la perspective dun
organisme, le philosophe politique risque dassimiler lassociation une
dialectique de relations interindividuelles devant tendre vers lunit.
2. Association et unit, de Rousseau et de Wolff Saint-Simon
Lunit organique de lassociation tendue lchelle de la socit, unit dont va
rver Saint-Simon (1822)
4
, et des prcdents : pour Wolff, lide dunit
universelle, pour Rousseau, la construction dun quasi-organisme social. En
1764, Wolff, dans le Jus Gentium mthodo scientifico pertractatum
5
,
recherchera une extension de lassociation, telle que les relations
internationales, soumises aux principes de la raison, concourent raliser une
unit rsultant dun quasi-accord. Vieira de Mello a pu crire : Wolff
reconnaissait donc entirement, prs de trois sicles avant notre poque,
4. Saint-Simon, 1821-22, Systme Industriel, Volume V et VI, Les uvres de Saint-
Simon et d'Enfantin, Paris, 1865-1878.
5. Wolff, C., 1764, Jus gentium mthodo scientifico pertractatum, J-D. Drake ditions,
2 volumes, Oxford, Clarendon Press, 1934.
lexistence dun ensemble de rgles qui, au niveau de la cit suprme fictive,
ordonnaient les relations entre les tats en elle associs ; mais aussi, en raison
du caractre fictif de la suprmatie de cette association, limperfection de cet
ordre, ainsi que sa fragilit drive de la persistance de ltat de nature
6
. On
peut dire que lide dunit universelle, prsente chez Wolff, va connatre des
dveloppements inesprs au cours du XIX
e
sicle. Son nonc ultime se trouve
dans luvre de F. Laurent (1879) qui, gnralisant aux tats lide de corps
social, crit: Lunit de lhumanit ne sera pas une unit de coaction, telle que
lunit de ltat ; elle reposera sur le concours volontaire du consentement ; elle
sera le rsultat du contrat, et non de la loi. En dautres termes, nous croyons que
cest par la voie de lassociation libre que lunit stablira, association qui
laissera la souverainet des nations intacte, et garantira plutt quelle
nabsorbera leur indpendance
7
. Cet nonc semble tendre au plan
international ce que Rousseau prconise dans ltat : trouver une forme
dassociation qui permette lunit du corps politique, en garantissant la libert
de lindividu. Renvoyons simplement ici la formulation du Contrat social
(I, 6) : Trouver une forme dassociation, qui dfende et protge de toute la
force commune, la personne et les biens de chaque associ, et par laquelle,
chacun sunissant tous, nobisse pourtant qu lui-mme, et reste aussi libre
quauparavant
8
. Chez Wolff comme chez Laurent, cette unit engendre par
lassociation revt une autre dimension duniversalit. Le contrat dbouche sur
un monde et une culture teints duniversalisme, dans lesquels coexistent des
souverainets autonomes.
Chez Rousseau, unit ne signifie pas pour autant universalit. La
communaut, pour lui, na d'une certaine manire rien duniversel : elle revt
un caractre individualis, et elle traite avec des individus. En prcisant (I,5) le
contenu du contrat : lalination totale de chaque associ, avec tous ses
droits, toute la communaut , Rousseau pose les bases de politiques
sauvegardant terme aussi bien lindividualisme que le socialisme. Mais,
lalination la communaut nest que laspect ngatif de la mise en commun
des personnes et des biens, sous la direction de la volont gnrale. Mettre tout
en commun implique la constitution dun nouvel organisme : le corps
politique. Deux remarques simposent alors :
1) On retrouve lunit dun organisme (tout), partir des
individualits distinctes (parties), et ce, au niveau socital. Ce nest
videmment pas sans rappeler les travaux de Buffon. Il faut toutefois noter
que lide de nature que se font les philosophes nest pas, loin sen faut
encore, celle des naturalistes de cette poque
9
. Nous devons donc viter
lamalgame ce niveau, mme si Rousseau, entre autres dans le Discours,
fait explicitement rfrence Buffon. Par ailleurs, pour Buffon, lhomme
6. Vieira de Mello, S., Civitas maxima : origines, fondements et porte philosophique
et pratique du Concept de supranationalit, thse, Universit Paris I-Sorbonne, 1985, p. 484.
7. Laurent, F., tudes sur lhistoire de lhumanit, volume I, 2 dition, Paris, Marpon
et Flammarion, 1879, p. 45.
8. Rousseau, J-J., 1761, Du contrat social, Paris, Garnier Frres, 1954, p. 243.
9. Capitan, C., La nature l'ordre du jour, 1789-1793, Paris, Kim, 1993, p. 105.
comme lanimal est naturellement sociable, cest le tout social humain qui
permet sa vie dhomme. Cest la diffrence majeure : ce tout social
organique, que Buffon considre comme naturel, Rousseau ne fait-il pas que
le dplacer dans le domaine de lartificiel ? De fait, chez Rousseau, cet
organisme est dun nouvel ordre, pure cration humaine, non naturelle.
2) Le corps moral et collectif forme une nouvelle individualit quil
appellera personne publique , impliquant comme toute individualit
une vie, une volont. ce niveau, il est trs surprenant de constater que
Rousseau considre la socit la fois comme une production de la volont
des hommes et comme un vivant organique qui est une personne publique.
Jean-Jacques Rousseau semble avoir une si haute conception de lhomme
quil confre lacte dassociation la capacit de donner la vie au corps
politique
10
, qui devient alors comme un grand vivant. Le contrat social
nest pas le seul texte de Rousseau qui affirme lexistence du corps
politique en tant que vivant et organis. Dans lEncyclopdie, larticle
conomie politique (1755), Rousseau crit : Le corps politique, pris
individuellement peut tre considr comme un corps organis, vivant et
semblable celui de lhomme [...] La vie de lun et de lautre est le moi
commun au tout, la sensibilit rciproque et la correspondance interne de
toutes les parties. Cette communication vient-elle cesser, lunit formelle
svanouir et les parties contigus nappartenir plus lune lautre que
par juxtaposition, lhomme est mort ou ltat est dissous. Le corps
politique est donc aussi un tre moral qui a une volont, et cette volont
gnrale qui tend toujours la conservation et au bien-tre du tout et de
chaque partie
11
.
Pour Saint-Simon, si lunivers est un, cette unit appelle dune part
une unit de la socit, dautre part une unit de mthodologie des
sciences. On retrouve dans cette dernire proposition une ide entrevue
la mme poque par Lamarck : Les sciences humaines doivent tre
construites limitation des autres sciences naturelles, car lhomme nest
quune partie de la nature
12
. Saint-Simon est donc linitiateur dune
10. Lambigut de la pense de Rousseau qui montre bien quelle nest pas vraiment
organiciste rside toutefois dans le fait que cest l'homme qui intervient pour crer
quelque chose qui est comme un vivant organique , mais qui nest pas un vivant organique
rel. De Bonald (1800, 146) crit ce sujet : Lhomme ne peut pas plus donner une
constitution la socit religieuse ou politique quil ne peut donner la pesanteur aux corps ou
ltendue la matire [...]. Bien loin de pouvoir constituer la socit, lhomme par son
interaction [...] ne peut que retarder le succs des efforts quelle fait pour parvenir sa
constitution naturelle. De Bonald, Essai analytique sur les lois naturelles de lordre social,
Paris, Bibliothque nationale, 1800. On retrouve donc la distinction entre ce qui est dans
lintentionnalit de lhomme et ce qui vit rellement. Pour les auteurs du XIX
e
sicle, la socit
est un organisme vivant, naturel et non artificiel.
11. Rousseau, J-J., conomie politique , in Lencyclopdie, ou dictionnaire raisonn des
sciences, des arts et des mtiers, tome V, Paris, D. Diderot et J. Le Rond dAlembert, 1755.
12. Durkheim, E., 1928, Le Socialisme, Paris, Quadrige, PUF, 1992, p. 125.
science de lorganisme social, vritable physiologie sociale , qui a pour
objet l'tude des organes du corps social, comme la physiologie animale
regarde ceux du corps individuel. Saint-Simon crit alors : Le domaine
de la physiologie envisage dune manire gnrale se compose de tous les
faits qui se passent chez les tres organiss [...]. La physiologie nest pas
seulement cette science qui, sadressant un de nos organes, exprimente
sur chacun deux [...] pour mieux dterminer les sphres dactivit [...].
Elle ne consiste pas seulement dans cette connaissance comparative qui
extrait de lexamen des plantes et des animaux des notions prcieuses sur
les fonctions des parties que nous possdons en commun avec ces
diffrentes classes dtres organiss
13
. Il existe donc une autre science,
incluse dans le vocable physiologie , qui sappuie aussi sur des faits
pour comparer des organes et dterminer des fonctions : Elle (la
physiologie sociale) plane au-dessus des individus, qui ne sont plus pour
elle que les organes du corps social dont elle doit tudier les fonctions
organiques, comme la physiologie spciale tudie celles des individus [...].
La socit nest point une simple agglomration dtres vivants dont les
actions nont d'autres causes que larbitraire des volonts individuelles, ni
dautres rsultats que les accidents phmres ou sans importance ; la
socit, au contraire, est surtout une vritable machine organise dont
toutes les parties contribuent dune manire diffrente la marche de
lensemble. La runion des hommes constitue un vritable tre dont
lexistence est plus ou moins vigoureuse ou chancelante, suivant que ses
organes sacquittent plus ou moins rgulirement des fonctions qui leur
sont confies
14
.
Ce texte nous donne une cl pour comprendre la dialectique saint-
s i moni enne. D abor d, Sai nt - Si mon s appui e s ur l a dmar che
exprimentale pour construire une sociologie. Moyennant quoi, il postule,
ce que reprendra Durkheim, lautonomie du social comme ralit vivante
et organique, objet dtude au mme titre que le corps biologique. Puis, il
est intressant de voir que, sur cette dmarche exprimentale proprement
dite, se greffent deux postulats, qui taient dj prsents chez Wolff et chez
Rousseau : dune part, la recherche de la ralisation de lunit la plus
tendue possible, dautre part, la formation dun corps organique ralisant
une nouvelle individualit. part Rousseau qui parle de corps
organis , Saint-Simon (avant Spencer), est le premier dcrire
rellement la socit comme un organisme. Ce nouvel tre social implique
13. Saint-Simon, Physiologie Sociale, Volume X, Les uvres de Saint-Simon et
dEnfantin, Paris, 1865-1878, pp. 175-176.
14. Ibid., pp. 176-177. P. Birnbaum (1975, 91) parle de lorganicisme rformiste de
Saint-Simon, pour qui la division des fonctions de lorganisme social constitue un facteur de
progrs et ne renforce pas simplement la stabilit de la socit (Birnbaum, P., La fin du
politique, Paris, Seuil, 1975). De fait, le texte de Saint-Simon montre que lefficacit de la
division des fonctions conditionne la bonne sant du corps social. Cest une vision fonctionnelle
de la socit, et non pas une vision hirarchique et formelle comme peut ltre la mme poque
lapproche de De Bonald, ou comme celle de Comte tendra le devenir.
donc une organisation qui lui soit propre. De mme que, chez Lamarck,
lorganisation donne aux tres vivants la loi interne rgissant la
possibilit mme de leur existence
15
, chez Saint-Simon, cest la loi
dorganisation sociale qui rend compte des phnomnes observs dans la
socit. Or, chez le naturaliste de la Philosophie zoologique, le concept
dorganisation appelle la dcouverte dune tendance volutive travers
l hi st oi re de l a vi e. Anal ogi quement chez Sai nt - Si mon, l a l oi
dorganisation sociale appelle un ordre de successions, une tendance au
progrs des socits. De mme que chaque individu vivant peut tre
replac dans la perspective transformiste, chaque socit peut tre
explique selon le fait du progrs , qui relie les diverses formes
socitales. (Ce fait du progrs est dailleurs hrit de Condorcet.)
Lorganisation ne semble pas tre synonyme dassociation, bien quelle
ncessite lassociation. Cest ce que Saint-Simon expose dans le Systme
industriel : Lorganisation dun systme bien ordonn exige que ses parties
soient fortement lies lensemble, et dans sa dpendance
16
. On retrouve donc
le paradigme dominant lhistoire naturelle au dbut du XIX
e
sicle. Par ailleurs,
il faut que, dans la trs grande majorit de la nation, les individus soient engags
dans les associations industrielles plus ou moins nombreuses et lies entre elles [...]
ce qui permet den former un systme gnral, en les dirigeant vers un grand but
industriel commun
17
. Chez Saint-Simon, les individus doivent tre engags dans
des associations, donc vivre une certaine exprience de coopration, certes limite
15. Jacob, F., La Logique du vivant, une histoire de lhrdit, Paris, Tel, Gallimard,
1970, p. 99. J. Schlanger crit que cette conception romantique soppose lide dun agrgat
datomes ou de rouages ou dindividus isols, dont la liaison aurait un caractre secondaire en
fait et en droit. Et lon pourrait dire que ce sont les diffrentes reprsentations romantiques du
mcanisme qui dessinent, a contrario, les principaux traits de lorganisme. Une premire contre-
valorisation du mcanisme est typifi par la mosaque[...] : pure juxtaposition dlments
interchangeables, tous semblables entre eux, indfinis dans leur nombre et dans leur
configuration densemble... de tels agrgats informes qui ne constituent pas des ensembles
rels, lorganisme soppose comme lorganisation dfinie, doue dune forme propre et par
consquent dune limite dont les contours expriment lunit morphologique. Lorganisme est
une ralit informe. (Schlanger, J., Les mtaphores de lorganisme, Paris, Vrin, 1971, pp. 7-
8) Ainsi sexprime le fait que le dbut du XIX
e
sicle voit la valorisation du vivant comme tout
unifi, mais aussi comme systme dont la corrlation interne des parties contribue la bonne
marche de lensemble. Ce vivant organis pose des actes successifs pour ragir aux multiples
changements dun milieu en devenir. Il peut prendre de nouvelles habitudes, acqurir de
nouveaux organes. Cest alors lhrdit des caractres acquis (Lamarck, Philosophie
zoologique, Paris, librairie Dentu, 1809, I, p. 235). Lorganisme peut voluer ainsi travers la
tendance la complexification. On voit ce quil peut y avoir douverture dans une telle
approche : la notion deffort et de dveloppement individuel dans une dure propre nest pas
restrictive ; elle permet dintgrer dans une mme perspective des dimensions diverses de
lindividu, notamment lesprit. Profitant de cette ouverture, Bergson reprendra sa manire
lapproche de Lamarck. Par contre, lunit vitale, pour Lamarck, c'est lindividu, sans quil se
proccupe en premier lieu de son rapport aux autres individus.
16. Saint-Simon, Systme industriel, Vol. V, p. 16.
17. Ibid., Vol. VI, p. 185.
lunivers professionnel de lindustrie. Mais, lenjeu est de construire un
systme gnral en vue dun grand but industriel commun . Le but nest
donc pas de sappuyer sur toute forme de coopration en vue du Bien Commun ;
il est en fait, dabord, de constituer une association de production qui soit
antrieure la collaboration entre les individus. Elle est perue comme un moyen
privilgi pour construire un corps social unifi sexprimant travers lactivit
industrielle. Le fait de rduire la socit lorganisme nentrane-t-il pas, chez
Saint-Simon, une rduction des fins sociales la production conomique ?
Comme il lcrit lui-mme, la politique est la science de la production
18
.
Ainsi, dans luvre de Saint-Simon, lapplication de lide dorganisation
(qui est le concept-cl en histoire naturelle au dbut du XIX
e
sicle) aux
sciences sociales semble commander toute lintelligibilit des concepts
dassociation, de division du travail social et de solidarit
19
. Au sujet de
lidologie de Saint-Simon, Durkheim crit dans Le Socialisme cette phrase
synthtique : Il faut quelle (la socit) se dbarrasse des organes parasitaires
que la force de lhabitude maintient encore, et qui absorbent une partie de la
vitalit collective, pour ne plus tre quun systme de fonctions conomiques,
une vaste association de production, et quelle sorganise en consquence
20
.
Dans le Systme industriel, Saint-Simon relativise dlibrment la libert
individuelle lassociation politique. Cette libert ne peut pas constituer une
finalit pour les associations humaines, car celles-ci ne sont possibles que grce
une interdpendance mutuelle qui diminue cette libert. On ne sassocie
18. Saint-Simon, 1816-17, LIndustrie, Vol. II, Les uvres de Saint-Simon et dEnfantin,
Paris, 1865-1878, p. 188.
19. Cest parce que Durkheim rejette cette subordination du social lhumain, et quil
veut dcouvrir la cause de la cohrence globale des relations vitales et sociales dcouvertes, quil
veut induire partir de lassociation des individus en socit, lexistence dune individualit
vivante nouvelle, et quil fait reposer cette induction sur lanalogie biologique (Durkheim, E.,
1895, Les rgles de la mthode sociologique, Paris, Champs, Flammarion, 1988, p. 195). Cette
analogie sapplique minemment aux questions de la division du travail, et de la solidarit
organique . Dans les socits o rgne une solidarit organique, et dans lesquelles le principe
de division du travail a atteint son volution optimale, chaque organe social accomplit une
fonction spcialise et dtermine, dans linterdpendance et la complmentarit. Durkheim
crit, dans La division du travail : Les lments sociaux ne sont ni juxtaposs linairement
comme les anneaux dun annel, ni embots les uns dans les autres, mais coordonns et
subordonns les uns aux autres autour dun mme organe central qui exerce sur le reste de
lorganisme une action modratrice. Cet organe lui-mme na plus le mme caractre que dans
le cas prcdent (la solidarit mcanique), car, si les autres dpendent de lui, il en dpend son
tour. Sans doute, il a bien encore une situation particulire et, si lon veut, privilgie ; mais elle
est due la nature du rle quil remplit, et non quelque cause trangre ses fonctions,
quelque force qui lui est communique du dehors. Pour Durkheim, les volutions sociales
montrent que toute socit est appele passer dune organisation politico-sociale segmentaire,
une organisation beaucoup plus volue , base sur le milieu professionnel, impliquant la
spcialisation et la division du travail, dans la coopration (Durkheim, E., 1893, La division du
travail social, Paris, Quadrige, PUF., 1991, p. 161 et 93-94). Mais, cette volution sociale
implique une tendance lorganisation dont on ne dcouvre pas la cause efficiente. De lanalyse
des faits sociaux, on retomberait (comme chez Saint-Simon, Comte ou Spencer) sur la tendance
(lamarckienne) de la vie la complexification. Or, dans le domaine socio-politique, peut-on
envisager une telle tendance, qui semble spontane, lordre et la cohsion sociale ?
20. Durkheim, E., Le Socialisme, p. 168.
point pour tre libre [...]. La vraie libert ne consiste pas rester les bras croiss
dans lassociation ; un tel penchant doit tre rprim partout o il existe ; elle
consiste, au contraire dvelopper sans entraves, et avec toute lextension
possible, une capacit temporelle ou spirituelle utile lassociation
21
.
Finalement, lassociation signifie-t-elle, pour Saint-Simon, une
association de production dtermine, ou la socit dans son ensemble,
constitue en association de production ? Comme chez Fourier, il semble que
lassociation de production soit la fin des potentialits des individus et quelle
se concrtise dans une structure relativement proche de lindividu (entreprises,
communes, etc.), tout en ayant vocation stendre lensemble de la socit.
En effet, dans le Systme industriel que projette Saint-Simon, lengagement des
individus se fait dans des associations industrielles qui sont lies entre elles au
plan professionnel, dans un systme gnral de mme nature. Cette
combinaison dassociations peut, au dpart, tre relativement lche et
correspondre des changes conomiques plutt qu une structure
collectivise. Ainsi Saint-Simon, par lassociation industrielle, et Fourier, par le
phalanstre, maintiennent encore des structures intermdiaires entre lindividu
et le systme politique, mme si le but ultime est la ralisation de lassociation
politique, pour lun, et de lunit universelle, pour lautre. Ce projet de
commencer par instaurer des associations proches de lindividu (en vue dune
intgration dans une unique organisation) nexistera plus rellement chez
Pierre Leroux : peu peu, les socialistes franais vont mettre un ordre socio-
conomique entre lindividu-partie et lorganisme-tout. Plus tard, Marx
(1844) fera de ltre social le constitutif propre de lindividu, supprimant ainsi
la distance entre lindividu et la socit, faisant de la partie la totalit dans une
unit idale. C'est probablement la diffrence la plus forte avec les socialistes
franais, pour qui lunit collective organise ne suffit pas rsumer la
participation de chaque individu.
Saint-Simon tient beaucoup ce niveau de la participation propre de
chacun lactivit du corps social. G. Ionescu crit : Saint-Simon pensait
que, par lultime acte de leur engagement dans la socit de production,
tous les producteurs pourraient, travers leur habilet, leur savoir-faire et
leur connaissance, se joindre directement aux processus de dcision et de
stratgie politique, car ils se trouveraient dsormais invitablement au
centre mme des choses. [...] Les producteurs sorganisent eux-mmes en
corporati ons, entreprises, syndi cats ou communes qui peuvent,
collectivement, offrir ou empcher leur participation la production
22
.
Ainsi, lassociation stend dorganisations cres par un groupe
dindividus toute la socit dun tat et lon ne peut tre vritablement
associ que si lon met en uvre ses capacits spcifiques : les ingalits et
21. Saint-Simon, Systme industriel, Vol. V, p. 15.
22. Ionescu, G., La pense politique de Saint-Simon, Paris, Bibliothque sociale, Aubier-
Montaigne, 1979, p. 45.
les diffrences naturelles conditionnent le bon fonctionnement des divers
organes de la socit. Une telle vision est exprime dans le manifeste saint-
simonien, cit par L. Reybaud : Le systme de communaut des biens
sentend universellement du partage gal entre tous les membres de la
socit, soit du fonds lui-mme de la production, soit du fruit du travail de
tous. Les Saint-Simoniens repoussent ce partage gal de la proprit [...]
car, ils croient lingalit naturelle de lhomme, et regardent cette ingalit
comme la base mme de lassociation, comme la condition indispensable de
lordre social. Ils repoussent le systme de la communaut des biens [...]. Ils
demandent que tous les instruments de travail, les terres et les capitaux qui
forment aujourdhui le fonds morcel des proprits particulires, soient
exploits par association et hirarchiquement, de manire ce que la tche
de chacun soit lexpression de sa capacit, et sa richesse, la mesure de ses
uvres
23
.
Nous pouvons ainsi rsumer les positions de Saint-Simon en matire
dindividualit et dassociation :
1) Il semble que le sens de ce concept soit celui dassociation de
production. Les individus, avec leurs richesses et leurs potentialits, restent
identifiables en amont et en aval de lassociation (ce qui constituerait une
similitude avec Rousseau). Leur participation effective ne fait aucun doute,
mais lexprience requise dans de nombreux crits de Saint-Simon semble
relever dun dveloppement de facults individuelles utiles lassociation
(Saint-Simon analyse par exemple, dans Lorganisateur, les consquences pour
la socit de la disparition de telle ou telle catgorie de personnes, en fonction
de leur utilit). Ainsi, lexprience en question serait situer au plan dune
dialectique entre lindividu et lassociation, mais il est peu question de la nature
des relations humaines dveloppes dans lassociation ; on peut simplement
penser quelles sont dabord dordre conomique. De plus, la finalit envisage,
le grand but industriel commun , mme sil recouvre lensemble des activits
humaines et pas seulement lindustrie au sens restreint, est sans doute
insuffisant pour le maintien dune socit culturellement homogne et solidaire,
de mme que nul ne peut affirmer quun tel but dispose tout citoyen se raliser
pleinement, cest--dire tre heureux. Non seulement, lexprience envisage
nous semble purement hypothtique, mais elle serait insuffisante pour fonder
vritablement une dimension politique de la personne humaine.
2) Du point de vue de la forme de la socit envisage, lassociation de
production impliquant lorganisation constitue la cellule de base de la socit
quimagine Saint-Simon. Elle est vue comme une condition du bon exercice de
la coopration, au lieu den tre la consquence. On ne commence pas par
collaborer, mais on commence par sorganiser en association. Cela pourrait
paratre logique, dans la mesure o une structure de droit est ncessaire, mais
souvenons-nous que Saint-Simon refuse larbitraire des volonts
individuelles , et subordonne la fonction sociale lintgration dans un cadre
23. Reybaud, L., tudes sur les rformateurs ou socialistes modernes, Saint-Simon,
Charles Fourier, Robert Owen, Paris, Guillaumin, 1849, p. 119-121.
gnral, dans le systme . Ce renversement entre lexprience socio-
politique individuelle et les structures sociales et lunit politique, semble
caractristique des mouvements socialistes : non seulement la socit en tant
quelle existe est antrieure lindividu, mais dans sa forme, elle implique une
organisation qui a son autonomie lgard des individus. Donc, chez Saint-
Simon, cest lassociation prexistante des individus qui permettra la
production en commun, et non linverse.
3) Comme chez Condorcet (et, dune autre manire, comme chez
Lamarck), la socit organique de Saint-Simon progresse et volue selon une
tendance la complexification. Cette tendance fait de la socit un grand
vivant qui est de plus en plus unifi, et implique ce que Durkheim appellera la
solidarit organique. Cette unit, toutefois, chez Saint-Simon, laisse une
grande place la vie de lindividu, lexpression de ses capacits et sa
rtribution. Ainsi, lunit de la socit saint-simonienne est peut-tre plus une
condition sine qua non pour entreprendre une uvre commune que le
caractre dune socit accomplie. Elle est donc une unit de fonctionnement
qui permet lefficacit et se mesure dans lordre de lutile, mais ne rsume pas
toute la vitalit et la richesse collective. Le progrs social accrot cette unit.
Toutefois, il semble que sil existe une fin de la socit, un grand but
industriel commun , elle nexclut pas terme lautonomie individuelle, bien
que dans lexercice social les potentialits individuelles doivent sordonner
une unit commune.
3. Fourier, le prophte de lunit universelle
Dans la Thorie de lunit universelle (1822), Charles Fourier fait figure de
prophte dun universalisme associatif, ax la fois sur la psychologie et sur
lconomie. Lassociation y est conue comme un systme et un ensemble de
mcanismes, comme une machine dont la ralisation parat conditionner
totalement le sort du genre humain
24
. Cette association utilise les
tendances affectives en vue dun Bien de la socit, qui est lui aussi plac la
fois au niveau de lconomie dune part, et de laffectivit passionnelle dautre
part. Fourier avertit ses lecteurs que linstinct les guidera dans cette tude
sduisante pour quiconque envisage le but et les fins, qui sont darriver au
triplement de fortune et la perfection de sant, pour lexercice continuel des
plaisirs et leur varit infinie
25
.
Au plan psychologique, il sagit de dvelopper les passions par sries
de groupes contrasts
26
, dutiliser les passions de chaque individu, faire
emploi de tous les caractres bons ou mauvais, rapprocher les antipathiques
24. Fourier, C., Thorie de lunit universelle, tome VI, Paris, Socit pour la propagation
et la ralisation de la thorie de Fourier, 1822, Initial, art. I.
25. Ibid., Initial, art. I.
26. Ibid., I, art. I.
27. Ibid., I, art. III, 10. Le dveloppement des passions, prconis par Fourier, et des
par utilit rciproque.
27
Fourier ne croit pas lexistence dune capacit
individuelle dordre moral assumer des responsabilits en socit, dans une
perspective de philanthropie ou dintrt gnral, indpendamment des
passions. Pour rtablir lharmonie sociale, il faut dabord rsoudre ce
problme des passions. On les utilisera pour absorber les rivalits
individuelles, et permettre lattraction passionne comme base des rapports
professionnels et sociaux. Lide dutiliser les passions au lieu de chercher
les dtruire est apparemment judicieuse, condition quon les subordonne
aux facults spcifiques de lhomme. Mais, chez Fourier, le dsir est dabord
psychologique et passionnel, la volont humaine parat entirement mue par
les passions et dpendante leur gard. La seule solution est alors de
dvelopper ces dernires et de chercher leur niveau un quilibre entre les
individus : le monde de Fourier est un monde de passions! Fourier crit :
Une plante peut tre harmonique en sa marche matrielle, et subversive en sa
marche sociale : tel est ltat de notre globe, ainsi que de toutes les jeunes plantes ;
elles sont sujettes un rgime social subversif, jusqu ce quelles aient dcouvert
les lois de lharmonie socitaire des passions ; dcouverte o elles ne peuvent
parvenir quen crant dabord les lments dassociation, la grande industrie, les
sciences et les arts ; puis en suspectant les systmes de philosophie et de contrainte,
et en tudiant par analyse et synthse de lattraction, les vues sociales de la nature,
le mcanisme des sries contrastes, qui est le seul conforme aux dispositions de
lunivers, et le seul naturel, sil y a unit de systme dans la nature
28
.
On retrouve donc ici un lien entre l'unit de la nature et lunit de la
socit
29
, lien que Saint-Simon avait dj pressenti. Si la nature est une, la socit
doit tendre la mme unit, en sinspirant du fonctionnement des vivants. Chez
Saint-Simon, ctait lanalogie de lorganisme qui dominait ; ici, ce sont les lois
physiques que Fourier tente dappliquer par analogie, dans un essai de
psychologie sociale
30
.
lettre Mirabeau, Paris, Garnier-Flammarion, 1981). Prcdents au XVIIIe sicle chez
Vauvenargues, Diderot, Helvtius. Citons simplement deux phrases de Vauvenargues, dans
Introduction la connaissance de lesprit humain, p. 200 et 404 : La force de lme est dans
le cur, cest dire dans les passions , et une vie sans passions ressemble bien la mort
(Vauvenargues, Introduction la connaissance de lesprit humain,
28. Ibid, I, art. IV.
29. Dans la Thorie de lunit universelle, outre le principe ultime de lattraction et de la justice
distributive, lUniversalit de providence et lUnit de systme sont les attributs du Dieu de
Fourier, pos comme ncessit logique et garant du systme. Il est donc principe dunit de la nature.
Lunit socitale sinscrit dans une perspective gnrale dunit de lhomme et de lunivers, de lesprit
et de la vie, du biologique et du physique. Pour synthtiser, on peut dire que Fourier voit lunit de
systme entre le naturel et le spirituel comme consquence de la loi gnrale dattraction. Dans la
Thorie des quatre mouvements, il crit : Je reconnus bientt que les lois de lattraction passionne
taient en tout point conformes celles de lattraction matrielle[...], quil y avait unit du systme de
mouvement pour le monde matriel et spirituel. Je souponnais que cette analogie pouvait stendre
des lois gnrales aux lois particulires ; que les attractions et proprits des animaux, vgtaux et
minraux taient peut-tre coordonnes au mme plan que celles de lhomme et des astres (Fourier,
C., 1808, Thorie des quatre mouvements, uvres compltes, tome I, Paris, 1842, p. 12).
30. Concernant luniversalisation des lois de la physique de Newton, C. Morilhat crit :
Fourier achve ce que Newton avait esquiss en faisant de lattraction le principe dintelligibilit
Se voulant lieu dexpression de la nature et de la vie, le monde
phalanstrien sort dlibrment dune perspective morale et dune perspective
politique classiques. Le rle dynamique des passions dans cette socit nous
semble alors juste titre infra-humain, bien proche de la vie animale ; cela
correspondrait la recherche de nouveaux modes de manifestation de
lessence mme de la vie dans les rapports sociaux. Un commentaire de P.
Bruckner (1975), dans son livre sur Fourier, fait comprendre ce que voudrait
tre cette tentative sociale : Le phalanstre ne se prsente pas comme un
projet politique classique (encore guid par des critres defficacit, de
rendement, et donc de pouvoir), mais comme un espace o vont se passer
certaines choses, o vont se ctoyer certaines intensits [...]. Pour laventure
phalanstrienne, il ny a pas dchec ou de triomphe, mais seulement un
nombre illimit dexcs, de tentatives toujours ritres, la manifestation
gratuite et exemplaire de la vie
31
. Le problme est alors de savoir si la passion
au sens que lui donne Fourier est le meilleur moyen dexprimer une nergie
vitale proprement humaine dans la socit.
Nammoins, selon Fourier, lutilisation des passions et des structures
tempramentales devrait permettre lintgration des individus dans la
phalange de sries industrielles en lien avec le dveloppement de
lindustrie, des sciences et des arts Cela permettrait de constituer un systme
conforme la nature. Lattraction lgard du travail agricole et
manufacturier
32
et lharmonie socitaire, bases sur des caractristiques
individuelles, intgres dans des structures de progrs scientifique et
technique, aboutiraient la synthse associative quest la socit fouririste.
Comme chez Saint-Simon, on y trouve les caractristiques essentielles du
socialisme franais sa naissance : association volontaire dindividus dans
un systme organique, impliquant mise en commun et solidarit, li au
dveloppement de lindustrie (mme si Fourier met le travail agricole en
valeur davantage que Saint-Simon ) et du savoir scientifique.
Toutefois, chez Fourier comme chez Saint-Simon, lassociation reste un
moyen au service de l'individu. Mais, et cest la diffrence avec Saint-Simon, la
collectivisation ne se limite pas loutil de production, mais elle atteint la vie toute
universelle, en unifiant lensemble du savoir. lauteur des Principes mathmatiques de la
philosophie naturelle, linventeur emprunte essentiellement le mot attraction . Quant au
rapport entre les tres naturels, les vivants et la socit des hommes, Fourier les saisit dans une
mme continuit. Il aurait t influenc ici par le continuisme des naturalistes du XVIII
e
sicle. De plus, rsumer comme nous lavons fait la pense saint-simonienne par le concept
dorganisme social ne signifie pas que la notion dattraction newtonnienne en soit absente. Bien
au contraire, Saint-Simon, comme Fourier, utilise cet universel au fondement de sa vision
socitale. Mais, alors que chez Saint-Simon cest lautonomie de lorganisme qui rsume le
mieux la socit (comme dailleurs le monde vivant), chez Fourier, cest la loi de lattraction qui
assure lintelligibilit de tout le rel , du matriel au passionnel (Morilhat, C., Charles
Fourier, imaginaire et critique sociale, Philosophie, Mridiens Klincksieck, 1991, p. 99 et 33).
31. Bruckner, P., Fourier, Paris, Seuil, 1975, p. 159.
32. Fourier, C., Thorie de lunit universelle, I, art III, 10.
entire, et touche les individus dans leur libert personnelle : libert dans les
relations humaines, libert dans lorganisation de son temps et de sa vie.
Lassociation au sens de Fourier requiert certes, dans sa mise en place, une volont
libre. Mais, choisit-on vraiment la srie ou le groupe dans lequel on va vivre, ou
y est-on affect par une sorte de dterminisme psychologique ? Fourier crit :
La distribution par sries contrastes, pouvant seule utiliser les passions de
chaque individu, faire emploi de tous les caractres bons ou mauvais, rapprocher
les antipathiques par utilit rciproque, ils reconnatraient que cet ordre est gage
de bonheur individuel, en ce quil assure chacun lessor des passions
33
. Si
lhomme vit au niveau dune mcanique passionnelle, comme Fourier le suppose,
le systme peut fonctionner , mais suppose labsence de toute recherche
personnelle qui soit au del du niveau psychologique. En ordonnant
lorganisation sociale au bonheur de chacun, Fourier veut faire accepter sa
dtermination par sries contrastes (reposant sur une synthse de lattraction
psychologique et de la ncessit conomique). Retenons que, comme chez Saint-
Simon, cest, au terme du processus, lintrt et le bonheur de lindividu qui sont
envisags, mme si la forme de socit envisage et son but paraissent tout fait
impropres pour permettre effectivement le bonheur de chacun.
Au del des conditions de mise en place, sur lesquelles il stend
longuement, comment Fourier voit-il cette association? Il la considre dabord
comme une sortie de ltat civilis, puisque ltat civilis nest autre chose que
lindustrie morcele et oppose au sens commun en fait dconomie . Il ne
sagit donc pas moins que dinstaller les phalanstres, partir de communauts
existantes. Un canton ou village de 300 familles naurait quun grenier ou
quune cave bien soigne, au lieu de 300 greniers et caves mal tenus ; il naurait
quune cuisine prparant en divers degrs, au lieu de 300 feux occupant 300
mnagres [...]. Enfin, il aurait lunit daction dans la haute ou la basse
industrie, dans le soin des forts, les travaux dirrigation, le rgime des chasses
[...]
34
. Dune certaine manire, les structures actuelles, en matire de
distribution, de loisirs, autant quen matire dadministration du territoire et
dconomie rgionale, ont partiellement ralis le rve de Fourier. Mais celui-
ci allait beaucoup plus loin. Il prconisait dtendre le lien socitaire aux plus
grandes masses locales, [...] dassembler des familles ingales en fortune et en
tous sens, pour assurer la varit des travaux et la coopration de chacun
divers dtails ; [...] dassocier les dites masses dans leur trois facults
industrielles, capital, travail et talent ; de trouver un moyen de rpartition
proportionnelle aux 5 facults, de manire satisfaire chaque individu,
homme femme ou enfant, dans lallocation des trois sortes de dividendes ;
doprer lassociation en passionnel comme en matriel ; de concilier les classes
antipathiques en les rendant ncessaires les unes aux autres
35
. Ce texte mrite
un examen attentif, car il propose un renouvellement, qui tient la fois du
contrat social (chacun sunit tous et n'obit qu lui-mme...) et de la
33. Ibid., I, art. III, 10.
34. Ibid., I, art. II.
35. Ibid., I, art II, note 3.
production dune nouvelle socit. terme, la famille disparat, il reste des
individus rmunrs proportionnellement leurs apports ; lassociation est
tributaire, pour sa survie, du dveloppement de ces trois fonctions
primordiales de Fourier, lexploitation, la consommation, la distribution. Le
thme de la conciliation des antipathies permet aussi la prennit de la socit.
Le premier obstacle cette conciliation, le vol et toute forme de malhonntet
(incluant aussi, finalement, la proprit prive des moyens de production), est
impossible dans le socialisme fouririste ; en effet, ce qui serait drob la
collectivit ne peut tre revendu ou rutilis officiellement, celui qui senrichit
frauduleusement ne peut qutre dcouvert et puni. Dune certaine manire, les
rgimes communistes ont utilis ce principe dans leur conomie, surveillant de
prs la collectivisation de la production et de la distribution. Mais, la
diffrence de lidologie communiste ultrieure, lutopie fouririste maintient
la cupidit individuelle, les ingalits de fortune, de rang et de lumire
36
comme moyens dorganisation de lordre socitaire dans la srie contraste. En

effet, comme chez Saint-Simon, le systme vise une rtribution satisfaisante
de chaque individu, dont, en outre, il recherche le bonheur psychologique.
Il semble que lon retrouve chez Fourier linversion entre exprience de
coopration et association plus nettement que chez Saint-Simon. Cest la mise
en association qui va dynamiser la coopration au plan productif, et non
lassociation qui va se construire peu peu partir de la coopration. La
structure sociale va ici plus loin que la constitution dun organisme productif :
el l e touche aux personnes dans l eur i ntgri t, l eurs st ructures
tempramentales. Cest une vie commune quelle envisage, et pas seulement
une mise en commun des moyens de production. De ce fait, lunit quelle vise
devient corrlative lharmonie entre les individus et leur bonheur. Ainsi, elle
est plus quune simple condition, elle est troitement lie la finalit
dpanouissement individuel et social laquelle elle tend. Par ailleurs, par
rapport Saint-Simon, cette unit nest plus de nature organique, au sens
biologique, mais de nature psychologique.
Nous pouvons maintenant conclure sur lintelligibilit du concept
dassociation chez Fourier. Comme nous lavons vu, la question de lexprience
fondatrice du social est centrale chez cet auteur. Elle veut tenir compte de tout
le donn humain dans la construction de la socit, mais est projete dans
lhypothtique. Peut-on encore parler dexprience lorsque lon nie
compltement le donn social existant ? Comment savoir si linvestissement de
la psychologie humaine dans lassociation, telle que la prconise lauteur
(mme en supprimant toutes les fantaisies arithmtiques de lorganisation du
phalanstre), permet de construire lassociation ? Parmi les expriences
inspires de Fourier au XIX
e
sicle, certaines ont russi durer quelques annes
et transformer la condition ouvrire dun secteur professionnel donn (dans
la rgion de Saint Quentin notamment) ; mais aucune na dbouch sur une
36. Ibid., I, art. II, 26.
transformation sociale long terme. Nous avons mentionn que lassociation
est une structure concrte intgrant toutes les dimensions de la vie de lindividu.
Correspondant la mise en uvre de lois naturelles, elle se constitue en
groupes lintrieur desquels les relations de travail entranent aussi bien la
coopration que la concurrence. Lassociation de Fourier est aussi un
enchanement de structures, fond sur une anthropologie et mme sur une
philosophie de la nature, et ayant vocation dboucher sur une unit socitale
universelle. Comme lcrit C. Morilhat, lassociation se substitue au
morcellement civilis
37
. Enfin, lorganisation de lassociation, base sur le
dveloppement en sries, est un emprunt la biologie plus quaux
mathmatiques. Si lon peut parler dorganicisme social chez Fourier, cest en
lien avec cette organisation naturaliste de la socit ; mais cest aussi un
organicisme psychologique. Par ailleurs, le bonheur de la personne terme
parat extrmement li lunit et lharmonie dans la socit : en cela, Fourier
annonce lassimilation marxienne de lindividu la socit. La remise en cause
de lautonomie morale de la personne est laspect le plus dramatique de
lassociation fouririste : peut-on encore parler de bonheur, ce prix ?
4. Marx, ou la communaut constituant lindividu
Un apport capital des prcurseurs du socialisme franais est lintroduction
du thme de la production dune nouvelle forme de socit, par des
structures de coopration et de participation, et par une expansion
industrielle. Toutefois, si lon prend lexemple de Fourier, la lutte des classes
nexiste pas puisque les antagonismes prexistants sont utiliss pour
dynamiser et unifier lensemble. Ainsi, laspect utopique de Fourier est rvl
par lidalisation des rapports humains dans lassociation, tout en ramenant
lhomme la psychologie des passions. Mais, pour Fourier comme pour
Marx, lassociation a pour objet immdiat la production travers une
organisation impliquant un certain degr de collectivisation. Marx a bien
saisi (Manuscrits de 1844) que le socialisme de Fourier cherche abolir un
mode particulier du travail (essence de la proprit) : Le travail nivel,
morcel, et par suite non-libre, est saisi comme la source de la nocivit de la
proprit prive, et de son existence aline lhomme
38
. Au del de
Proudhon (qui refuse le capital, mais accepte la mise en uvre de linitiative
individuelle) et de Fourier (qui refuse le morcellement du travail, des moyens
de production et de distribution, mais accepte le capital priv), Marx veut
raliser le communisme comme expression positive de la proprit prive
abolie . Pour saisir la signification de lassociation dans Les manuscrits de
1844 et dans Le Capital, il faut comprendre ce rapport de la communaut
au monde des choses quest la proprit prive ; cela ncessite au pralable
de prciser le regard de Marx sur le rapport entre lindividu et la
communaut, rapport qui se prcise dans les conceptions marxiennes de la
37. Morilhat, C., Charles Fourier, Imaginaire et critique sociale, p. 141.
38. Marx, K., 1844, Les manuscrits de 1844, Paris, ditions sociales, 1962, p. 84-85.
coopration et de la division du travail. Quelle exprience humaine et quels
processus sociaux la coopration recouvre-t-elle selon Marx ? Quel est le lien
entre la coopration et lassociation selon cet auteur ?
Dans les chapitres XIII et XIV de la quatrime section du Capital (Livre
I, 1867), Marx cherche dmontrer que la coopration tend raliser un
organisme social, qui nest pas pleinement lui-mme, qui ne constitue pas un
vritable corps avec des membres associs, tant quil est infod au mode de
production capitaliste. La coopration comme telle est essentiellement, pour
Marx, un mode de fonctionnement et de production ; elle svalue en termes
de productivit ; elle nappelle pas, chez Marx, des relations et des finalits
de nature thique. Quand plusieurs travailleurs fonctionnent ensemble en
vue dun but commun, dans le mme processus de production, ou dans des
processus connexes, leur travail prend la forme cooprative [...]. Il sagit non
seulement daugmenter les forces productives individuelles, mais de crer par
le moyen de la coopration, une force nouvelle ne fonctionnant que comme
force collective
39
. La coopration cre une nouvelle capacit de travail, non
seulement par la fusion des diverses forces individuelles, mais aussi par
lmulation due au contact social entre les divers partenaires. Pour Marx,
cette conjonction des efficacits individuelles est rellement productive dun
nouvel tre social qui relve en dernier lieu de lespce humaine. C'est l son
premier effet, avant mme luvre excute au profit du capital. En
agissant conjointement avec dautres, dans un but commun , crit encore
Marx, et d'aprs un plan concert, le travailleur efface les bornes de son
individualit, et dveloppe sa puissance comme espce
40
.
Cependant, cette coopration entre ouvriers salaris est tributaire du
commandement du capital , condition relle de la production
41
. Du
fait mme que la coopration des travailleurs cre une entit sociale encore
en puissance, cette dernire est appele devenir le cadre normal de toute
coopration. Tant que ce nest pas le cas, Marx constate quelle se traduit par
une force totalement dpendante et consquente de la direction capitaliste,
quoiquorganique : Marx introduit ici lalination. Il crit :
La coopration des ouvriers salaris nest quun simple effet du capital qui les
occupe simultanment. Le lien entre leurs fonctions individuelles et leur unit
comme corps productif se trouve en dehors deux, dans le capital, qui les runit et
les retient. [...] En tant quils cooprent, ils forment les membres dun organisme
actif, ils ne sont mme quun mode particulier dexistence du capital
42
.
La dialectique hglienne du matre et de lesclave introduit dans la
thse de lorganisme collectif, vu comme nouvelle individualit de
39. Marx, K., 1867, Le Capital, Quatrime section, Livre I, Paris, Champs, Flammarion,
1985, Ch. XIII, p. 242.
40. Ibid., Ch. XIII, p. 244.
41. Ibid., Ch. XIII, p. 245.
42. Ibid., Ch. XIII, p. 246-247.
production, lantithse de la totale dpendance lgard du capital, dans un
devenir, en amont et en aval du processus de production :
La force productive que des salaris dploient en fonctionnant comme travailleur
collectif, est par consquent, force productive du capital. Les forces sociales du
travail se dveloppent sans tre payes, ds que les ouvriers sont placs dans
certains cadres, et que le capital les y place. Parce que la force sociale du travail
ne cote rien au capital, et que, dun autre cot, le salari ne la dveloppe que
lorsque son travail appartient au capital, elle semble tre une force dont le capital
est dou par nature, une force productive qui lui est immanente
43
.
La conscience universelle de cette potentialit et de cette alination prpare
lavnement de la communaut relle. Cette interprtation dune situation sociale
montre que Marx pense avoir trouv la solution : il faut que lentit nouvelle qui
se dgage de la conscience de cette force productive se structure en communaut,
afin de librer les individus de leurs limites et des alinations quils rencontrent.
Marx et Engels maintiennent (comme Saint-Simon, et beaucoup plus que
Fourier) lanalogie entre lorganisme social et lorganisme vivant, comme
composition dindividualits lorigine distincte. Pour expliciter leffet de la
coopration simple, Marx voque les bancs normes de corail, surgissant du
fond de locan, formant des les et de la terre ferme, bien que chaque individu
qui contribue les construire soit faible, imperceptible et mprisable
44
. La
coopration produit dans ce cas une association en mme temps quune uvre
destine devenir cadre de vie. Le regard marxien sur la division du travail
sinspire encore de cette analogie, et le texte de Marx dcrivant le travailleur
collectif dans la manufacture, au chapitre XIV de la quatrime section du
Capital, nest pas sans rappeler les remarques de Milne-Edwards
45
sur la
43. Ibid., Ch. XIII, p. 247.
44. Ibid., Ch. XIII, p. 267.
45. Traitant de lorganisme, Milne-Edwards tablit clairement un processus vital entre
les actes poss par le vivant et la forme des organes dune part, et ltablissement dune plus ou
moins grande complexit organique dautre part. On peut lanalyser ainsi : chaque organe est
dou dune perfection plus ou moins grande, et dune spcialisation qui le rend distinct des
autres par la fonction et lanatomie. Au niveau de laction de chaque organe, lauteur situe alors
sa perfection et la qualit du produit qui en est le fruit. Le vivant semble agir sous limpulsion
dun principe moteur impliquant intrinsquement la division du travail. Finalement, cest
lobservation des divers organismes, du moins parfait vers le plus parfait, qui permet une sorte
dinduction de ce principe, qui semble se situer la fois dans la dure et dans limmanence des
vivants successifs.En effet, on part des divers degrs de perfectionnement des organismes, du
nombre, de la dissemblance et de la spcialisation plus ou moins grande de leurs parties, etc.
Cest partir de ces proprits que lauteur tente dinduire le principe de division du travail qui
parat connexe la tendance vitale la complexification. Toutefois, il faudrait sinterroger sur
la validit de cette induction qui suppose a priori le lien entre les organismes, dans la dure.
En fait, Milne-Edwards dveloppe lintuition de Lamarck en la dclinant dans le rapport des
organes entre eux, ce qui implique de considrer la tendance lorganisation comme tendance
la spcialisation des fonctions, mais aussi lindividu-produit et rsultat comme un ensemble
dorganes spcialiss en interdpendance mutuelle. Cest vraiment l la consquence ultime de
la pense de Milne-Edwards. Lefficience de la machine vivante cre elle-mme des fonctions, et
donc des organes, de plus en plus individualiss, mais aussi un tissu de relations et de contrles
rciproques entre ces fonctions et ces organes.
division du travail organique (1827, 1843, 1857)
46
. Cest la division du travail
qui cre lorganisme quest la manufacture ; son unit se prend dindividualits
initialement distinctes. Chaque individu lmentaire volue en organe relatif
une fonction.
Cest le travailleur collectif form par la combinaison dun grand nombre
douvriers parcellaires, qui constitue le mcanisme spcifique de la priode
manufacturire. [...] Le travailleur collectif possde maintenant toutes les
facults productives au mme degr de virtuosit, et les dpense le plus
conomiquement possible en nemployant ses organes, individualiss dans des
travailleurs ou des groupes de travailleurs spciaux, qu des fonctions
appropries leur qualit. En tant que membre du travailleur collectif, le
travailleur parcellaire devient mme dautant plus parfait quil est plus born
et plus incomplet. Lhabitude dune fonction unique le transforme en organe
infaillible et spontan de cette fonction
47
.
Lide de travailleur parcellaire est prsente chez Marx, mais sappuie sur
un texte des Fondements de la philosophie du droit de Hegel (1821) : Puisque
le but des individus est mdiatis par luniversel, qui leur apparat ainsi comme
moyen, il ne peut tre atteint par eux que dans la mesure o ils dterminent eux-
mmes leur volont et leur action de manire universelle, et se transforment en
maillon de la chane de cet ensemble
48
. Si la premire antithse de lorganisme
collectif des travailleurs tait la dpendance radicale lgard du capital, il est
galement clair que le fonctionnement mme de cet organisme implique une
deuxime alination. En effet, il repose, lpoque industrielle, sur le travail
parcellaire de ses divers organes individuels, et est donc antithtique de lindividu
intgral. Marx annonce le remplacement de lindividu morcel par l'individu
intgral, qui sache tenir tte aux exigences les plus diversifies du travail et ne
donne, dans des fonctions alternes quun libre essor la diversit de ses
capacits naturelles ou acquises
49
. partir de ces deux alinations (de
lorganisme collectif des travailleurs par le capital, et de lindividu collectif par la
division du travail), la dialectique marxienne de lhistoire cherche rtablir la
valeur dune individualit collective, par lintermdiaire de la communaut. La
suppressi on de l a premi re al i nation, c est l avnement de l a
communaut
50
. Puis, les individus suppriment la division du travail et
sidentifient la communaut. Le travailleur collectif tait une composition de
parties, la communaut sera une individualit nouvelle et organique. Il est
46. Milne-Edwards, H., 1827, Organisation , Dictionnaire classique dhistoire
naturelle, Bory de Saint Vincent et al., Beaudoin, 1822-1831 ; Milne-Edwards, H., lments de
zoologie, Paris, Masson, 1843 ; Milne-Edwards, H., Leons sur la physiologie et lanatomie
compare des hommes et des animaux, tome I, Paris, Masson, 1857.
47. Marx, K., Le Capital, Quatrime section, Livre I, Ch. XIV, p. 259.
48. Hegel, G. W., 1821, Principes de la philosophie du droit, traduction R. Derath,
Paris, Vrin, 1975, 187.
49. Marx, K., Le Capital, Quatrime section, Livre I, Ch. XV, p. 350.
50. Calvez, J-Y., La pense de Karl Marx, Paris, Esprit, Seuil, 1959, p. 513.
intressant de voir que lassociation, au sens des socialistes franais, disparat,
mais que le mot employ dans Les manuscrits de 1844 est le mot
communaut . Lassociation, mme si elle tend vers une structure sociale
unifie et dirigiste, implique des rapports entre individus. Ici, tout le but de Marx
est de faire croire quon absorbe lindividu dans un nouvel individu reprsent
provisoirement par la communaut , puis par lhumanit entire. Le sommet
de la dialectique marxienne consiste justement dans le fait que la communaut
sera lexpression la plus complte de ltre personnel de lhomme, tre social,
parce que ds le premier rapport constitutif du rel, il est tre gnrique
51
.
Curieusement, Marx fait dpendre ltre gnrique de lhomme de lactivit
vitale, par le moyen de la conscience : lhomme peut relativiser sa propre activit
vitale
52
, et la rattacher une existence proprement humaine.
Lhomme fait de son activit vitale elle-mme lobjet de sa volont et de sa
conscience. Il a une activit vitale consciente. Ce nest pas une dtermination
avec laquelle il se confond directement. Lactivit vitale consciente distingue
directement lhomme de lactivit vitale de lanimal. Cest prcisment par l, et
par l seulement, quil est un tre gnrique. Ou bien, il est seulement un tre
conscient, autrement dit sa vie propre est pour lui un objet, prcisment parce
quil est un tre gnrique. Cest pour cela que son activit est une activit libre.
53

Le travail alin renverse ce rapport de lhomme une activit libre en
rapport de dpendance. Lhomme ntant plus libre dans son activit de
transformation de la nature, il nest plus libre non plus dans la
transformation de sa propre vie. Donc, tandis que le travail alin arrache
lhomme lobjet de sa production, il lui arrache sa vie gnrique, et il
transforme lavantage que lhomme a sur lanimal en ce dsavantage que son
corps non-organique, la nature, lui est drob
54
. Lalination fait que
lhomme se heurte toutes les limites de son individualit. Tout le but de la
dialectique historique sera donc de rendre lhomme sa vie gnrique par le
moyen de la communaut qui relativise sa vie propre, et lui confre son
51. Ibid., p. 513.
52. M. Henry (1991) souligne ce fondement de lanalyse de Marx dans lactivit vitale
individuelle, la conscience, puis le passage la vie gnrique tant des tapes ultrieures. Il crit :
Tous les rapports qui se manifestent dans la socit, quils soient contradictoires ou non,
renvoient en fin de compte ce phnomne fondamental de lactivit productrice, cest dire
encore la vie. Toute luvre ultrieure de Marx avec son aboutissement dans Le Capital se
concentrera donc sur lanalyse et dabord sur la reconnaissance des proprits essentielles de la
vie comme fondatrice de lensemble des rapports conomiques (Henry, M., Marx, une
philosophie de la ralit, vol.1, Paris, Tel, Gallimard, 1991, vol.1, p. 217). M. Terestchenko
(1992) commente ainsi cette affirmation de M. Henry : Cest un travail gnalogique qui
remonte des concepts la vie, concepts qui nont aucune existence propre, aucun tre en soi en
dehors de leur ralit phnomnologique, que Marx nous convie. La philosophie de Marx est
donc, pour Michel Henry, une incessante rduction phnomnologique des catgories de
lidalit et de la pense la vie. Cest la vie des individus singuliers et uniques, la ralit humaine
pratique concrte quil s'agit de rvler par del son occultation et son objectivation
conceptuelle et thorique dans lidologie. (Terestchenko, M., Marx et lontologie de la vie
selon Michel Henry, Les tudes philosophiques n 1-1992, Paris, PUF3, 1992, 101-116, p. 102)
53. Marx, K., Les manuscrits de 1844, I, p. 63.
54. Ibid., p. 63.
humanit, dans un monde renouvel, qui tend tre le milieu de vie de
lhomme universel. La communaut devient alors le mdiateur oblig entre
lhomme et la nature, entre lhomme et le fruit de son travail, entre les
individus eux-mmes, afin de confrer chacun non seulement le fruit de son
travail, mais surtout cette humanit gnrique, universelle, dont parle Marx.
Donc, la vie productive ne consiste pas dabord produire des
marchandises, mais lautoproduction de la vie gnrique humaine
55
.
Cette identit intentionnelle de lhomme individuel et de la communaut
explique la position de Louis Dumont
56
, propos de Marx.
La position de Marx, par rapport aux socialistes franais est intressante. Tandis
que dun ct il leur doit beaucoup, et va jusqu rclamer labolition de la
proprit prive, de lautre, il ne partage pas le moins du monde leurs rserves
en ce qui concerne lindividu et leurs efforts vers une ide plus profonde de
lhomme [...]. Le socialiste Marx croit lindividu dune manire qui na pas de
prcdent chez Hobbes, Rousseau, et Hegel, et mme dirait-on, chez Locke
57
.
Mais peut-on vraiment parler de rserves des socialiste franais, en
ce qui concerne lindividu ? Nous avons vu que Saint-Simon, comme Fourier,
tout en insistant sur le caractre associatif et unifi (voire mcanique) de la
vie socio-conomique, de lactivit sociale, conservent terme les ides de
rtribution ingale et de bonheur individuel. Le bien de lindividu ne se rduit
pas chez eux lorganisation sociale quils prconisent. En ralit, Marx voit
lindividu comme appel sidentifier la socit et au genre humain tout
entier, au terme du processus dialectique. Cest probablement une des
diffrences les plus fortes avec les socialistes franais. Ds lors, il ny a plus
dautonomie de telle ou telle dimension de la personne par rapport la
socit. On ne peut plus non plus parler dassociation, mais dunit
gnrique dont la communaut est mdiatrice.
Quel est le sens de cette assimilation gnrale de lindividu une
communaut organique et vivante (Marx garde toujours, larrire-plan, les
analogies dans le domaine de la vie organique) ? Si on suit le texte du troisime
manuscrit, on peut voir le caractre tout intentionnel de cette identification, et
son achvement dans lunit. Lhomme vivant est, au terme du texte cit ci-
dessus, la totalit, mais totalit idale, existence subjective pour soi de la
socit pense et sentie . Finalement, cest l'unit de ltre social individuel
rel et de la totalit, unit de la forme vivante relle et de la conscience
universelle, que vise la dialectique marxienne. Elle est, beaucoup plus
55. Rodrigo, P., Marx et la phnomnologie, Les tudes philosophiques n1-1992, Paris,
PUF., 85-100, p. 90.
56. Dumont, L., Essais sur lindividualisme, Une perspective anthropologique sur
lidologie moderne, Paris, Esprit, Seuil, 1991, p. 130-131.
57. Les Manuscrits de 1844 sont explicites sur cette foi de Marx en lindividu comme
tre social : Ma conscience universelle nest que la forme thorique de ce dont la communaut
relle, lorganisation sociale est la forme vivante. [...] Lindividu est ltre social [...]. La vie
individuelle et la vie gnrique de lhomme ne sont pas diffrentes (1844, I, 90).
puissamment que toutes celles qui lont prcde, dialectique dunification.
ce niveau, la conception marxienne de ltat est explicitement celle dun
organisme vivant. Vieira de Mello crit :
Ltat, selon Marx est un organisme qui se donne pour but de concilier des
intrts contradictoires des diverses classes qui la constituent, autrement dit
qui se propose de lgaliser les rapports de domination ; il se place au-dessus de
la socit, et devient progressivement tranger celle-ci. Par labolition de la
socit de classes cesse lutilit dun appareil destin prserver sa survie
58
.
Lnine, commentant un passage de Engels, crit ce propos :
La socit qui rorganisera la production sur la base dune association libre et
galitaire des producteurs, relguera toute la machine de ltat l o sera dornavant
sa place : au muse des antiquits, ct du rouet et de la hache de bronze
59
.
Mme si ltat marxiste est un organisme totalitaire et unificateur, il
resterait donc chez ses promoteurs une nostalgie de la constitution dune
association libre.
Chez Marx, la coopration existe au dbut du processus dialectique, elle
constitue une exprience ncessaire qui fait prendre conscience aux ouvriers de
leur force de travailleur collectif ; mais au sens strict de collaboration
professionnelle en vue de la production, elle est appele seffacer
progressivement dans la mesure o le travailleur doit devenir polyvalent. On
ne peut pas tablir le mme genre de lien entre coopration et association que
chez les auteurs prcdents, puisque le mouvement historique de la dialectique
impose une distance de temps entre les deux. Bien plus que chez Fourier, le
processus dialectique inscrit dans le dveloppement historique, consiste
produire une communaut nouvelle, unifie parce quindividualise. Si on
interprte les textes, on voit que la communaut nouvelle qui mdiatise les
rapports sociaux nest autre que lassociation des travailleurs. Si chacun
sidentifie la communaut et en reoit son tre social, cela suppose de se
reconnatre associ et semblable aux autres, au point de former avec eux un
seul individu (cest la ngation pure et simple de la personne humaine). Si la
coopration entre individus doit subsister pour un temps, elle ne peut tre que
fortement intgre dans cette individualit nouvelle, comme les relations
dinterdpendance des organes dans lorganisme. On retrouve donc, comme
chez Saint-Simon, une forme dassociation crant lorganisme productif (et la
priorit de cet organisme dans toute activit sociale), et comme chez Fourier, la
production dune socit nouvelle, unifie, intgrant dans son fonctionnement
tous les aspects de la vie individuelle. Mais, la puissance de la dialectique
hglienne fait dcouvrir Marx ce que ni Saint-Simon ni Fourier ne pouvaient
dcouvrir : si la ngation de lalination rend lorganisme collectif lui-mme,
la ngation en lui-mme de la division du travail lidentifie chaque individu
cens devenir indfiniment adaptable et apte aux fonctions les plus diverses.
58. Vieira de Mello, S., Civitas maxima : origines, fondements et porte philosophique et
pratique du Concept de supranationalit, p. 302.
59. Lnine, 1917, Ltat et la Rvolution, Paris, Editions sociales, 1967, p. 118.
Dune certaine manire, comme dans les systmes prcdents, on retrouve
son terme lindividu. Mais, cette fois, ce nest pas un individu qui a retir de la
socit des avantages, tout en restant autre dans son tre : cest lindividu qui
ne fait quun avec la socit. Lunit, chez Marx, est dialectique, et elle est ce
niveau de synthse. Lassociation est alors assimile lorganisme social, elle
est cense tre un fruit dune volution historique qui simpose tout individu.
Cet organisme tentaculaire qui prtendait stendre lhumanit entire na
plus rien voir avec une association proche des individus qui la composent. Il
ne peut que se confondre avec lmanation dun pouvoir fort, mis en place la
suite de lmancipation violente du groupe qui se considre comme alin.
5. lments de conclusion
Parcourant les crits de Saint-Simon, Fourier et Marx, notre travail a donc
cherch chez ces auteurs une intelligibilit du concept dassociation. Chez les
deux premiers, nous avons identifi le sens de mise en commun en vue de la
production, avec une reconnaissance limite des ingalits et de la proprit.
Cette mise en commun tend stendre chez Fourier de nombreux aspects de
la vie (habitat, loisirs, ducation, culture, communication...). Chez ces deux
auteurs, lassociation prsuppose le moyen de lorganisation et devient le cadre
normal dactivits de coopration. Il est intressant de souligner quil existe
une similitude entre les biologistes prdarwiniens du XIX
e
sicle et la naissance
de la pense socialiste. Avec Dugs (1831), on passe de lassociation
dorganismes lmentaires la constitution fusionnelle dune nouvelle
individualit
60
. Le moyen terme permettant daboutir un tout au plan
biologique ou socital est la division du travail. Milne-Edwards (1857) ira plus
loin en regardant lindividu comme rsultat des divers organes et fonctions. Le
faire nest plus une proprit du vivant, mais il labore le vivant, il cre une
nouvelle structure, produit dune ralisation commune. Donc, cette activit
ralisatrice instaure une nouvelle unit organique, subordonne lconomie
animale. Les deux tapes de lhistoire de la biologie que nous venons de citer
nous semblent parallles llaboration de la pense socialiste. La constitution
fusionnelle dune nouvelle individualit, dun organisme socital par le
partage des activits et des occupations (Dugs, 1831) semblerait faire cho
aux projections de Fourier dans la Thorie des quatre mouvements (1808), ou
Le mouvement industriel et socitaire (1829)
61
. Lide de communauts
industrielles, unifies et autosuffisantes, reposant sur une saine organisation
du travail et le bon usage du dynamisme des passions, caractrise le socialisme
fouririste. Il semblerait alors que, dans les trente premires annes du dix
neuvime sicle, lhistoire de la pense oscille entre lexaltation de lindividu,
60. Dugs, A., Mmoire sur la conformit organique, Montpellier, Ricard, 1831.
61. Fourier, C., Le mouvement industriel et socitaire, Paris, Socit pour la propagation
et la ralisation de la thorie de Fourier, 1829.
capable de crer lvolution, et la tendance vers de nouvelles individualits,
organiques et socitales.
Le primat de lactivit ralisatrice, comme produisant lorganisme vivant
dans son unit et le subordonnant lconomie animale, se retrouverait
beaucoup plus dans luvre de Marx. Pour Marx, cest le travail et lchange
qui produisent lhomme, ou plutt lobjectivent en une nouvelle nature, et
laborent la socit. Au terme de la dmarche, la socit sera une nouvelle
individualit, lexpression la plus complte de ltre personnel de lhomme, de
ltre social (Manuscrits de 1844). Ainsi, le concept dassociation semblerait
pratiquement disparatre dans cette recherche didentification mutuelle entre
lindividu et la socit. Toutefois, si on interprte correctement les textes, la
communaut parat associe ou plutt fdre par les vnements historiques
qui la font sriger en mdiateur entre lhomme et son milieu de vie. Le point
sur lequel la pense de Marx diffre compltement de celle des socialistes
franais (et mme des naturalistes comme Milne-Edwards) est la division du
travail en lien avec lorganisation sociale. Essentielle selon eux pour penser
lassociation, elle doit tre supprime dans le devoir tre de la socit
communiste marxiste. La signification du concept dassociation passerait donc
du sens dengagement de lindividu dans la socit, supposant mise en commun
limite, organisation collective des productions et cration dunit politique,
lide dorganisme social constituant les citoyens dans leur individualit socio-
politique. Marx reprsente donc un moment de la pense politique o la
communaut humaine srigeant en organisme gnrique lemporterait sur
lassociation, au sens ou nous lavons dfinie. partir du moment o
lexprience de coopration libre et volontaire entre des personnes humaines
est trop relativise lexistence de structures organises et collectivistes
(Fourier) ou la formation idale dun nouveau corps social organique
(Marx), on risque fort les drives du socialisme tatique et totalitaire. Une
vritable association serait donc pleinement respectueuse de la libre
coopration et de lactivit commune des membres qui sy engagent, elle en
driverait plus quelle ne lencadrerait, le concept lui-mme impliquant toute
une srie de degrs, des corps intermdiaires structurant la socit.
Il est intressant de noter que tous les totalitarismes sont sortis de visions
politiques trop unifiantes, cest dire, insistant sur lunit entre la partie
(lindividu) et le bien du tout-un. Si la pense marxienne a connu les dviations
du totalitarisme, cest parce quidentifiant lhomme et la communaut sociale
dans lunit, elle ramenait pratiquement de faon totalitaire tout acte individuel
un acte communautaire. Karl Popper, dans The Open Society
62
, considre La
Rpublique de Platon comme la premire explicitation du totalitarisme, parce
que ce que Popper tient pour totalitaire dans la pense de Platon, cest lide
que serait juste ce qui est dans lintrt du tout, de la cit (bonne), et que la
justice, au fond, cest lingalit, la hirarchie (chacun sa place)
63
. Dans la
62. Popper, K., The Open Society, Conjectures et rfutations : la croissance du savoir
scientifique, traduction M.-I. et M.-B. de Launay, Paris, Bibliothque scientifique Payot, 1985.
63. Boyer, A., Libralisme, dmocratie et rationalit, in Lge de la science, thique et
philosophie politique , Paris, d. Odile Jacob, 1988, 105-131, p. 121.
perspective dune autosuffisance morale de lindividu, Popper verrait
lassociation comme organisation impliquant linterdpendance sociale. En ce
sens, Popper oppose aux thories unifiantes de la souverainet, un libralisme
rformiste et activiste
64
. Il reprsente une tendance de la critique
contemporaine des concepts collectifs traduisant l'unit de ltat ou d'une
classe : cest un individualisme mthodologique, qui refuse toute forme de
holisme. Un intrt, pour nous, de cette critique de Popper est que cet
pistmologue voit linterdpendance des hommes et des nations comme
compatible avec la libert daction des individus et leurs fins propres. Par
ailleurs, il reconnat que laction humaine ne se limite pas au seul cadre du
conditionnement physique et biologique. On retrouve toujours lide selon
laquelle une association humaine chappe au dterminisme biologique,
lorganicisme, parce quelle intgre un ordre des fins individuelles ou
personnelles , selon les auteurs.
Une autre critique contemporaine des structures politiques unifies est
celle de Claude Lefort : elle est de nature la fois historique et
phnomnologique. Lefort crit : Lessor du totalitarisme nous met en
demeure de rinterroger la dmocratie
65
. Comme Tocqueville opposait la
socit aristocratique la socit dmocratique
66
, Lefort oppose aussi la
socit totalitaire la socit dmocratique. la mutation politique quest le
totalitarisme, que Lefort considre comme refltant un idal radicalement
organiciste
67
, il oppose la socit dmocratique qui suppose la libert
dopinion, dexpression, dassociation. La dmocratie est la socit
historique par excellence puisquelle dpasse la dtermination organiciste de
ltat totalitaire unifi
68
. Du ct de la forme, elle accueille et prserve
lindtermination.
64. Ibid., p. 128.
65. Lefort, C., Essais sur le politique, Paris, Esprit, Seuil, 1986, p. 21.
66. Tocqueville, A., 1856, LAncien Rgime et la Rvolution, Paris, nrf, Gallimard, 1967,
p. 265.
67. Lefort, C., Essais sur le politique, p. 23.
68. Chne, J., Penser le politique, in Lge de la science, thique et philosophie
politique , 133-150, Paris, d. Odile Jacob, 1988.

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