Sie sind auf Seite 1von 7

Krise und Kritik der

Warengesellschaft
em portugus - in italiano
aus: Folha de Sao Paulo
Robert Kurz
Der doppelte Marx
Wenn Geburtstage, Todestage, Jahrestage oder
Gedenktage gefeiert werden, die sich auf einen
Zeitraum von mehr als 100 Jahren beziehen, dann ist
der Gegenstand der Erinnerung meistens schon
museal geworden, in die Artefakte der toten
Vergangenheit einsortiert und kein Grund zur
Aufregung mehr. Die Feuilletons, die kulturellen
Honoratioren und die Verwalter der Geschichte
knnen ihre events zelebrieren und sich gemtlich
ber die eingeglasten Dokumente dessen beugen,
was einstmals die Herzen schneller schlagen lie. Das
"Manifest der Kommunistischen Partei" aus dem Jahr
1848, verfat von zwei damals fast unbekannten
jungen Intellektuellen, Karl Marx und Friedrich
Engels, hat sich erstaunlich lange frisch gehalten. Ein
Text, der auch nach mehr als einem Jahrhundert
noch rasenden Ha auf sich zieht und immer wieder
verboten wird, gleichzeitig verbreitet ist wie sonst
nur noch die Bibel, mu wirklich geistigen
Sprengstoff fr ein ganzes Zeitalter enthalten.
Trotzdem kann das "Manifest" seinen 150.
Geburtstag nicht mehr als leidenschaftlich
umstrittene Gre mitten im gesellschaftlichen
Kampfgetmmel feiern. Irgendwann in den 80er
Jahren, sptestens mit der groen Wende von 1989,
ist dieses so lange glhende Dokument pltzlich kalt
und schal geworden, seine Botschaft ber Nacht
vergilbt und heute nur noch als Urkunde einer zu
Ende gegangenen Geschichte "ohne Zorn und Eifer"
zu studieren. Aber weder ist damit die Theorie von
Karl Marx erledigt, die nur zusammen mit dem
Kapitalismus sterben und historisch werden kann,
noch ist der Inhalt des "Manifests" heute deshalb
ungeniebar geworden, weil er von Anfang an ein
"Irrtum" gewesen wre. Wenn der Neoliberalismus
eine solche Behauptung aufstellt, dann schnappt er
immer noch bellend nach dem alten Gegenstand
seines Zornes, der gar keine Kritik des
fortentwickelten Kapitalismus mehr darstellen kann,
und beweist damit nur, da er selber in der alten
Epoche sitzengeblieben ist.
Um zu begreifen, warum das "Manifest" so lange eine
Wahrheit ausgesprochen hat und erst am Ende des
20. Jahrhunderts in gewisser Weise unwahr
geworden ist, mssen wir den widersprchlichen
Charakter der flschlicherweise stets als geschlossene
Einheit behandelten Marxschen Theorie erkennen. Es
gibt sozusagen einen "doppelten Marx": zwei
Theoretiker in demselben Kopf, die ganz
verschiedene Wege der Argumentation verfolgen. Der
Marx Nr. 1, das ist der allgemein bekannte
"exoterische" und positive Marx, der Abkmmling und
Dissident des Liberalismus, der sozialistische Politiker
seiner Zeit und der Mentor der Arbeiterbewegung,
die nie etwas anderes wollte als staatsbrgerliche
Rechte und einen "gerechten Lohn fr ein gerechtes
Tagewerk". Dieser Marx Nr. 1 scheint einen
ontologischen Standpunkt der "Arbeit" samt der
dazugehrigen protestantischen Ethik einzunehmen,
den "unbezahlten Mehrwert" einzuklagen und das
juristische "Privateigentum an den
Produktionsmitteln" durch das Staatseigentum
ersetzen zu wollen.
Und kein Zweifel: Das ist auch der Marx des
"Kommunistischen Manifests", auf dessen Niveau sein
Adlatus und Mitautor Engels zeitlebens verharrte. Es
ist das Manifest des "Klassenkampfs", wie er die
Entwicklung der modernen Welt zwischen 1848 und
1989 bestimmt hat. "Euer Recht", so schleudern Marx
und Engels dem selber noch jungen kapitalistischen
Brgertum entgegen, "ist nur der zum Gesetz
erhobene Wille eurer Klasse". Da gibt es zwar
sogenannte materielle Bedingungen; was aber die
Geschichte letzten Endes bestimmt und vorantreibt,
ist die ungeschmlerte Subjektivitt des bewuten
Willens von gegenstzlichen sozialen Interessen:
"Klasse gegen Klasse", ohne da genauer danach
gefragt wird, auf welche Weise diese
gesellschaftlichen Grosubjekte und ihre Interessen
eigentlich konstituiert worden sind. Ganz unbefangen
ist hier noch die Sprache der aufklrerischen
Philosophie zu hren, in der die Gesellschaft und ihre
Entwicklung sich quasi naturwissenschaftlich auf
bewute Willenshandlungen reduzieren lassen.
Dementsprechend ist das Ziel auch nur die
Umstlpung der bestehenden
Herrschaftsverhltnisse, also "die Erhebung des
Proletariats zur herrschenden Klasse"; und "das
Proletariat wird seine politische Herrschaft dazu
benutzen, der Bourgeoisie nach und nach alles
Kapital zu entreien". Der Begriff des Kapitals
bezeichnet hier pltzlich kein gesellschaftliches
Verhltnis mehr, sondern eine Ansammlung von
dinglichem Reichtum, den die eine Klasse der
anderen wegnehmen kann und dessen
gesellschaftliche Form gar nicht weiter in Betracht
kommt. Geld und Staat erscheinen somit als neutrale
Gegenstnde, die umkmpft sind und gewissermaen
als Beute der einen oder anderen Klasse zufallen,
wobei das Proletariat sich in diesem Kampf als Trger
der "Arbeit" gegenber dem parasitren "arbeitslosen
Einkommen" der Kapitalisten moralisch legitimiert.
Folgerichtig verlangt das "Manifest" als wesentliche
Maregeln die "Zentralisation des Kredits in den
Hnden des Staates" und "gleichen Arbeitszwang (!)
fr alle" sowie die "Errichtung industrieller Armeen
(!)". Adorno wute schon, was er sagte, als er dem
Marx des "Manifests" vorwarf, er habe die ganze
Gesellschaft in ein einziges Arbeitszuchthaus
verwandeln wollen. Die spteren sozialistischen
Entwicklungsdiktaturen in der Sowjetunion und in der
3. Welt trugen ja tatschlich alle Zge eines arbeits-
utopischen Kasernenkommunismus. Aber es gibt
eben noch einen ganz anderen Marx. Dieser Marx Nr.
2, das ist der bis heute dunkle und wenig bekannte
"esoterische" und negative Marx, der Entdecker des
gesellschaftlichen Fetischismus und radikale Kritiker
der "abstrakten Arbeit" samt der dazugehrigen
repressiven Ethik, wie sie das moderne
warenproduzierende System kennzeichnet. Der Marx
Nr. 2 richtet seine theoretische Analyse nicht auf die
systemimmanenten sozialen Interessen, sondern
vielmehr auf den historischen Charakter dieses
Systems selbst. Das Problem ist hier nicht mehr der
"unbezahlte Mehrwert" oder die juristische
Verfgungsgewalt des Privateigentums, sondern die
gesellschaftliche Form des Werts selber, die den
kmpfenden Klassen gemeinsam ist und berhaupt
erst die Gegenstzlichkeit ihrer Interessen
hervorbringt. Diese Form ist deswegen
"fetischistisch", weil sie eine subjektlose Struktur
"hinter dem Rcken" aller Beteiligten konstituiert, in
der sie gemeinsam dem unaufhrlichen
kybernetischen Proze einer Verwandlung abstrakter
menschlicher Energie in Geld unterworfen werden.
Auf der theoretischen Ebene des Marx Nr. 2
sind wesentliche Aussagen des "Kommunistischen
Manifests" einfach sinnlos. Das Kapital ist hier kein
Ding mehr, das man der herrschenden Klasse
wegnehmen knnte, sondern das gesellschaftliche
Verhltnis des totalisierten Geldes, das als Kapital auf
sich selbst rckgekoppelt wurde und sich deshalb in
einer gespenstischen Bewegung verselbstndigt hat,
also (wie Marx spter im "Kapital" sagt) als
"automatisches Subjekt" funktioniert. Dieses absurde
Verhltnis aufzuheben und den modernen
Fetischismus zu berwinden, kann demzufolge auch
nicht durch eine bloe Verlngerung des
systemimmanenten Interessenkampfes gelingen.
Stattdessen ist letzten Endes ein bewuter Bruch mit
der gemeinsamen Form der Interessen notwendig,
um von der verrckten Bewegung des Werts und
seiner Kategorien ("Arbeit", Ware, Geld, Markt,
Staat) zu einer emanzipatorischen
gemeinschaftlichen "Verwaltung von Sachen" zu
gelangen und die Produktivkrfte nach Kriterien
"sinnlicher Vernunft" bewut einzusetzen, statt sie
dem blinden Prozessieren einer fetischistischen
"Maschine" zu berlassen.
In welcher Beziehung stehen der "exoterische" Marx
Nr. 1 und der "esoterische" Marx Nr. 2? Der
"doppelte Marx" lt sich nicht in einen "frhen" und
in einen "spten" Marx auseinanderdividieren, denn
das Problem zieht sich als Widerspruch durch die
gesamte Marxsche Theorie. Elemente der Kritik am
Fetischismus der Wertform und an der "Arbeit" finden
sich schon vor dem "Kommunistischen Manifest" in
den Frhschriften, whrend umgekehrt Elemente der
soziologisch verkrzten Denkweise auch noch im
"Kapital" und in den Sptschriften auftauchen. Das
Problem besteht darin, da Marx zu seiner Zeit den
Widerspruch in seiner Theorie gar nicht erkennen
konnte, weil es sich nicht um einen Widerspruch nur
der Theorie, sondern der Wirklichkeit selbst handelte.
Marx entdeckte als einziger die gemeinsame Form
der gegenstzlichen Klasseninteressen und ihren
historisch begrenzten Charakter; aber diese
Entdeckung konnte nicht praktisch wirksam werden,
weil das moderne warenproduzierende System noch
einen langen Weg der Entwicklung von 150 Jahren
vor sich hatte. Fr die Arbeiterbewegung war deshalb
der Marx Nr. 2 bedeutungslos und sie konnte nur die
Lesart des "Kommunistischen Manifests" aufnehmen.
In diesem Sinne lt sich der "Klassenkampf"
ganz anders als gewhnlich verstehen: Weit davon
entfernt, auf den Sturz des Kapitalismus
hinzuarbeiten, war er vielmehr der innere
Entwicklungsmotor fr das kapitalistische System
selbst. Die auf die fetischistische Form ihrer
Interessen beschrnkte Arbeiterbewegung
reprsentierte gewissermaen immer wieder den
Fortschritt der kapitalistischen Produktionsweise
gegen den unreflektierten Konservatismus der
jeweiligen kapitalistischen Eliten. Sie setzte
Lohnerhhungen, Verkrzung der Arbeitszeit,
Koalitionsfreiheit, allgemeines Wahlrecht,
Staatsinterventionismus, Industrie- und
Arbeitsmarkt-Politik usw. als Bedingungen fr die
Entwicklung und Ausbreitung des industriellen
Kapitalismus durch. Und das "Kommunistische
Manifest" war das leuchtende Fanal dieser
historischen Bewegung innerhalb der fetischistischen
Hlle.
Wenn heute diese Bewegung zum Stillstand
gekommen ist, so deswegen, weil das kapitalistische
System selber keinen Horizont der Entwicklung mehr
vor sich hat. Der "Klassenkampf" ist zu Ende
gegangen, und damit hat auch das "Kommunistische
Manifest" seine Kraft verloren. Seine aufrttelnde
Sprache ist zum historischen Dokument erstarrt.
Dieser Text ist unwirklich geworden, weil er seine
Aufgabe erfllt hat. Gerade deswegen aber schlgt
jetzt die Stunde des "esoterischen" Marx Nr. 2: Das
gemeinsame Bezugssystem des "automatischen
Subjekts", das in der Zeit des historischen
Klassenkampfs gar nicht als distinkte Erscheinung
wahrgenommen wurde und gewissermaen
"unsichtbar" war, ist zum brennenden Problem
geworden und seine globale Krise wird das neue
Jahrhundert prgen. Jetzt mte ein anderes, neues
Manifest geschrieben werden, dessen Sprache noch
nicht gefunden ist.