Augustinus - de Diversis Quaestionibus Octoginta Tribus

Augustinus, Aurelius
Dreiundachtzig verschiedene Fragen

Paderborn 1972
64.772-6
urn:nbn:de:bvb:12-bsb00044158-8
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AURELIUS AUGUSTINUS' WERKE
IN DEUTSCHER SPRACHE
HERAUSGEGEBEN VON CARL JOHANN PERL
[>]
AURELIUS AUGUSTINUS
DREIUNDACHTZIG
VERSCHIEDENE
FRAGEN
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS
OCTOGINTA TRIBUS
Zum erstenmal in deutscher Sprache von
CARL JOHANN PERL
MCMLXXII
VERLAG FERDINAND SCHNINGH PADERBORN
Als Textvorlage diente:
SANCTI AURELII AUGUSTTNI
Hipponensis Episcopi
OPERA OMNIA
Post Lovaniensium Theologorum Recensionem
opera et studio
Monachorum Ordinis Sancti Benedicti
e congregatione S. Mauri.
Editio novissima, emendata et auctior
accurante et denuo recognoscente J.-P. Migne
Tomus sextus col. 11100
Parisiis 1887
[ Bayerische |
I Staatsbibliothek I
I Mnchen J
Alle Rechte, auch die des auszugsweisen Nachdrucks,
der fotomechanischen Wiedergabe und der bersetzung, vorbehalten
1972 by Ferdinand Schningh at Paderborn
Pnnted in Germany
VORWORT
Unter den Bchern, die wir geschrieben haben, befindet sich eine
umgreifend weitlufige Schrift, die aber als ein fr sich gestaltetes
Buch anzusehen ist. Ihr Titel lautet: DREIUNDACHTZIG VER-
SCHIEDENE FRAGEN. Diese Fragen fanden sich verstreut auf
einer groen Zahl loser Bltter. Seit der ersten Zeit nach meiner
Konversion und unserer Rckkehr nach Afrika begannen meine Mit-
brder Fragen an mich zu richten, wenn sie mich frei von Arbeit
sahen, und meine Antworten wurden eben diktiert, ohne da dabei
von mir aus eine Ordnung eingehalten werden konnte. Als ich dann
Bischof geworden war, verfgte ich, da diese verstreuten Bltter
gesammelt und zu einem Buch vereinigt werden sollten; die Fragen
waren dabei mit Nummern zu versehen, damit dem Leser die Mg-
lichkeit gegeben werde, leicht aufzufinden, was er sucht.
Mit diesen Stzen beginnt das 26. Kapitel des 1. Buches der Retrac-
tationen, mit denen Augustinus den kritischen Bericht ber sein ge-
samtes schriftstellerisches Werk der Mit- und Nachwelt gegeben hat.
So dankbar wir sein mssen, durch den Autor selbst die Entstehungs-
zeit dieses Buches zu kennen, so verzagt sehen wir uns der nachgerade
verwirrenden Flle gegenber, die diese Sammlung disparater Aus-
sagen darbietet.
Die Lebenslage, in der sich Augustinus in diesen sechs Jahren be-
fand, die er in seiner Einleitung angibt, von 389 bis 395, kennen wir.
Er ist nach fnfjhriger Abwesenheit aus Italien in seine afrikanische
Vaterstadt Thagaste zurckgekehrt, verkauft das vom Vater ererbte
Haus, behlt nur einen kleinen Anbau und richtet sich darin eine
Bleibe ein fr sich und eine Handvoll Gleichgesinnter, sozusagen eine
Kommunitt. Ihm schwebt so etwas wie eine Schule der Weisheit
vor, deren Vorsteher er sein will und in der er sich, wie er sich aus-
drckt, in Mue vergttlichen mchte. Wie weit unsere Fragen auf
dieses Urkloster zurckgehen, ist nicht festzustellen. Zwei Jahre
verbringt er dort, 391 reist er mit einer bestimmten Absicht in die
nicht weit gelegene groe Stadt Hippo Regius und wird dort unver-
sehens zum Priester geweiht. Kaum Priester geworden" so berich-
tet sein erster Biograph Possidius, der aus diesem Kloster hervorge-
gangen ist , errichtet er im Garten neben dem Hause des Bischofs
Valerius ein Kloster und fngt an mit den Dienern Gottes nach der
Weise und Regel zu leben, wie sie unter den Augen der heiligen
V
VORWORT
Apostel sich gestaltet hatte." Die 355. Predigt schildert viele Jahre
spter diesen Vorgang: Da ich mich mit dem Gedanken trug, mit
Brdern ein gemeinsames Leben im Kloster zu fhren, gab mir der
greise Valerius seligen Angedenkens jenen Garten, in welchem jetzt
das Kloster steht. Ich fing an, Brder zu sammeln, die mir gleichge-
sinnt waren, die nichts hatten, wie ich nichts hatte, und mich nach-
ahmten. Wie ich meine kleinen Armseligkeiten verkauft und den
Armen geschenkt habe, so sollten auch sie, die mit mir sein wollten,
es mir gleichtun, so da wir gemeinsam lebten und zum gemeinsamen
groen Schatz Gott selbst hatten." Niemand", fgt Possidius hinzu,
hat in dieser Genossenschaft etwas Eigenes besessen, sondern alles
war ihnen gemeinsam, und es wurde einem jeden zugeteilt, wie es ihm
ntig war. Er hatte dies selbst schon zuerst gebt, als er von den
berseeischen Gebieten zu den Seinen zurckgekehrt war."
Als gewissermaen diplomierter Lehrer der Rhetorik und engagierter
Hrer" der Manicher war der Dreiigjhrige fnf Jahre frher von
Thagaste nach Rom gesegelt, hatte zwei Jahre an der kaiserlichen
Hochschule zu Mailand forensische Redekunst vorgetragen, sich
hierauf nach Cassiciacum zurckgezogen, die Taufe in Mailand aus
der Hand des Heiligen Ambrosius empfangen und, nachdem ihm
seine Mutter, die Heilige Monica, in Ostia gestorben war, die Rck-
reise angetreten. In seinem Schiffsgepck befanden sich die Codices
von zehn groen Schriften, die Ernte dieses Jahrfnfts, die in Ab-
schriften bereits den Weg in die weite Welt angetreten hatten. Zu
ihnen gesellten sich drei weitere Schriften, die er noch in Thagaste
verfat hat, womit die Sammlung der Frhwerke" ihren Abschlu
fand. In Hippo, der neuen Wohnsttte, die Augustinus nicht melir
verlassen hat, begannen die Werke des Priesters", bis er im Jahre
395 die Kathedra bestieg. Und das ist der Zeitpunkt, den das eingangs
zitierte Datum nennt, an dem die verstreuten Bltter mit den Fragen
zu einem Buch vereinigt wurden.
Das Erste, wenn auch sicher nicht das Wichtigste, was den Leser
interessieren drfte, ist die literarische Form, die bis dahin von Augu-
stin nicht angewendet wurde. Er hat sich jedoch in der Folgezeit
mehrfach ihrer bedient: Wir besitzen neben unserm Werk weitere
acht zum Teil umfangreiche Fragensammlungen. Die vorangegange-
nen Schriften, also die Frhwerke", sind nahezu alle noch in der
Form von Dialogen verfat, einer seit der Antike bestehenden und
immer noch beliebten Literaturgattung, die Augustinus noch im Frei-
en Willen und im Lehrer, also bis 389 bevorzugte, um sie nachher
VI
VORWORT
nicht mehr zu verwenden. Die Form der Fragen und Antworten nun
war mindestens ebenso alt wie der Dialog. Jedenfalls hat Aristoteles
von ihr so sehr Gebrauch gemacht, da sein Beispiel jahrtausendelang
bis in unsre Zeit befolgt wurde. Und bereits der studierende Jngling
Augustinus hat Aristoteles kennen und kritisieren gelernt. Und wenn
es auch nicht nachzuweisen ist, da der Stagirite diese literarische
Form erfunden hat, so ist doch er es, der den Rhetoren, Sophisten
und Philosophen seither mit ihr die Darlegung und Lsung von Pro-
blemen mancher Art berantwortet und erleichtert hat. Sicher aber
war er es, der den zusammengesetzten Schlu, den wir heute Syllogis-
mus nennen, in das Lehrgebude der Logik eingefhrt hat. Ihn hat
Augustinus, wie wir sehen werden, bereitwillig aufgenommen. Was
er von griechischen und neuplatonischen Bchern in der Formgestalt
von Fragen und Antworten gelesen haben mag, ist kaum festzu-
stellen. Er ist, das hat vor allem die franzsische Forschung ergeben,
viel origineller, als man denkt. Er kopiert nie und plagiiert nie. Wenn
er zitiert, gibt er seine Quellen sorgsam an. Wir finden zwei Zitate,
von Cicero und Fonteius, der offenbar einer seiner Lehrer gewesen
ist. Die Enneaden des Plotin drfte er genau gekannt haben, Plu-
tarchs Tischreden haben ihn formal beeinflut, ebenso die Attischen
Nchte des Aulus Gellius und die Saturnalien des Theodosius Macro-
bius, der Augustins Zeitgenosse war. Alle diese Autoren haben in
mehr oder weniger gleicher Art das Genre der Fragen und Antworten
gepflegt, und allen ist gemeinsam, da sie die kurzen und lngeren
Abstze ziemlich absichtslos ohne Sorge um Zusammenhnge zu
Papier gebracht haben. Darin ist ihnen Augustinus gefolgt. Wenn
W. S. Teuf fei (Geschichte der Rmischen Literatur 1872) von einem
brieflichen Charakter unsres Werkes spricht, kann dem blo begrenzt
zugestimmt werden. Gewi trgt nur ein Teil der Abstze ein Frage-
zeichen in seinem Titel, die Mehrzahl unterschlgt gewissermaen die
Frage und bietet von sich aus in essayistischer Weise unaufgefordert
die Auskunft, aber dadurch ndert sich der Charakter der Sammlung
nicht, die als in sich geschlossener Fragenkomplex anzusehen ist.
Einen gemeinsamen Inhalt, der sich in einem Buchtitel ausdrcken
liee, bietet dieses Werk nicht. Das dokumentiert die Sptschrift der
Retractationen, indem sie mit einer sonst nicht gebten Akribie smt-
liche dreiundachtzig Stcke mit ihren Titeln anfhrt. Hier sei nur
nebenher auf die enorme Leistung hingewiesen, die in dieser kritischen
Revision aus dem letzten Jahrfnft des Lebens Augustins nieder-
gelegt ist. Der siebzigjhrige, von Arbeit berhufte Bischof mu zu
vn
VORWORT
diesem Zweck sein an die dreiigtausend Druckseiten umfaendes
Oeuvre noch einmal durchgelesen haben; denn anders htte er diese
minuzise Selbstkritik nicht bewerkstelligen knnen. Wir finden also
in diesem zu Beginn bereits zitierten 26. Kapitel der Retractationen
der Reihe nach wrtlich alle berschriften der einzelnen Stcke, die
mutmalich zu Beginn seiner bischflichen Ttigkeit von ihm selbst
redigiert und spter dort, wo es ihm ntig schien, kritisch errtert
wurden. Diese kritischen Bemerkungen findet der Leser fortlaufend
im Anmerkungsteil. Wenn diesem Leser also, wie es Augustinus be-
absichtigt, die Mglichkeit gegeben werden soll, leicht aufzufinden,
was er sucht, gilt das fr heute so, wie es zu jener Zeit gegolten hat,
als diese Sammlung zusammengestellt wurde. Gerade diese Bemerkung
zeigt deutlich, da das Buch als fr sich gestaltetes nicht nur in den
Regalen der Klosterbibliothek von Hippo figurieren sollte, sondern
einem greren Leserkreis zugedacht war. In diesen fhlen auch wir
uns heute einbezogen. Damals waren die Fragesteller seine Mitbrder,
etwa ein Dutzend wibegieriger Mnche, die mit Schreibtafel und
Stiel in der Hand die Antworten des Meisters festhielten. Heute er-
halten wir die Antworten, die sie verlangten und die ihr Flei uns
bewahrt hat.
Nach eineinhalb Jahrtausenden stehen diese Fragen vor uns und
wollen nachvollzogen werden. Ist das mglich, oder anders gesagt:
befriedigen uns heute die Antworten und Lsungen, ja interessieren
uns die Fragen an sich? Die Leser der groen und berhmten Werke
Augustins sind zahlreich in der ganzen Welt. Ein Groteil von ihnen
liest sie wohl eher in der Diagonale, ihr Autor selbst aber bleibt einer
der wenigen christlichen Denker, von dem auch die NichtChristen
wissen, da er existiert, und seine Leser sind davon berzeugt, da
sein Werk nur mit dem Christentum untergehen knnte. Sein um
einen Gott kreisendes und ganz auf Gott gerichtetes Denken, seine
verstandesmige Gottsuche, sein philosophisches Transzendieren der
irdischen Realitten und, ber alles hinaus, seine Formulierungen des
Christusgedankens im Glauben an die Offenbarung: Das bildet in
groen Zgen gesehen den Inhalt dieses Buches, in dem jedoch seiner
Entstehungszeit entsprechend, groe entscheidungsvolle Gedanken-
gruppen fehlen.
Was die Fragen als solche betrifft, sind sie bei aller Verschiedenheit,
die ja gewollt und gepflegt wurde, in einem bestimmten Sinn einheit-
lich: Sie sind ausnahmslos aus religisem Denken entstanden, ihr
Habitus, wenn man so sagen darf, ist keine Laientheologie und ihre
VIII
VORWORT
Fragwrdigkeit ist selbst dort, wo sie Naivitt verrt, legitim. Was
zum klar bezeugten Wesensstand des christlichen Glaubens gehrt,
und nur das, behandeln sie. In dem spten Traktat ber die Erbsnde
fhrt der Bischof Augustinus als Beispiele Fragen an, die dieser Be-
dingung nicht standhalten, Fragen, auf die der einfache Glubige
keine Antwort zu bekommen braucht, selbst wenn die Schrift sie
bezeugt", etwa: Wo liegt das Paradies? Warum lebten in der
Frhzeit die Menschen so viel lnger? Haben sie im Verhltnis zu dem
lngeren Lebensalter ihre Kinder erst spter zu zeugen begonnen?
Wo konnte Mathusalem gelebt haben, der sich nicht in der Arche
befand und doch, wenn man sein Lebensalter nachrechnet, die Snd-
flut berlebt haben mu? Es hat bekanntlich Jahrhunderte gegeben,
die mit der Nutzlosigkeit solcher und hnlicher Fragen bis zur Lcher-
lichkeit herumgespielt haben. Von all dem ist in unserm Werk keine
Rede. Aber nichtsdestoweniger gibt es auch unter diesen Fragen solche,
die zwar nicht fr uns berholt erscheinen, dafr aber so, wie sie ge-
stellt werden, befremden, weshalb dann auch ihre Beantwortungen
nicht befriedigen. Doch deren sind wenige. Vielmehr finden wir ge-
rade unter den kleinformatigen Abstzen Meisterstcke an intellektu-
ellem Scharfsinn, an geistreicher Dialektik und blendender Pointie-
rung, bei allen insgesamt aber den brennenden Wunsch i ach einem
direkten Erfassen der gttlichen Gedanken, das nur der Glaube er-
mglicht.
Wenn wir einigermaen versuchen wollen, eine Gruppierung der
Fragen vorzunehmen, knnen wir kaum eine arithmetische Folge
einhalten; die Grenzen bleiben ungenau, die Fragen berschneiden
sich in ihrer Thematik. Immerhin sei folgende Einteilung gewagt:
Eine erste Serie, die etwa von 1 bis 15 reicht, behandelt Fragen der
Psychologie; eine zweite, von 17 bis 28, ist theologisch orientiert;
eine dritte, von 30 bis 40, geht auf Ethik ein; eine vierte, von 41 bis
65, durchforscht sehr unterschiedliche Schriftstellen aus dem Alten
und Neuen Testament; die fnfte Serie, von 66 bis 74, bietet ausfhr-
liche Exegesen prgnanter Stellen aus den Briefen des Heiligen Paulus;
und der Rest bis 83 befat sich, jede Frage fr sich, mit Themen, die
sich keiner Einordnung fgen. Man sieht: Es herrscht hier keine syste-
matische Ordnung. Innerhalb dieser sehr beilufig angefhrten Serien
selbst stehen unerwartet manchmal Fragen aus einem ganz andern
Gebiet. So mu es dem Leser berlassen bleiben, seine Auswahl nach
den einzelnen Titeln zu richten.
Auf einige besondere Schwierigkeiten in der Lektre soll noch hinge-
I X
VORWORT
wiesen werden. So leicht sich die auf Logik und Analytik aufgebauten
Fragen lesen, die philosophische Lsungen theologischer Probleme brin-
gen, so schwierig werden die metaphysischen Errterungen empfun-
den. In den Anmerkungen findet der Leser einigermaen helfende
Hinweise. Sie versagen, mssen versagen dort, wo es um symbolische
Exegesen der Zahlen geht wie in den Fragen 55 bis 61. Hier stehen
wir heutigentags wirklich hilflos da. In unsrer Zeit, in der die
entmythologisierte Zahl eine so berragende Bedeutung gewonnen
hat, verlor sie zugleich ihre symbolische Kraft, die gerade in Augustins
Werken aller Epochen einen groen Platz eingenommen hat, zumal
er sich da auf eine bedeutende Tradition sttzen konnte. ber solche
Verlegenheiten man darf sie schon so nennen wird der Leser
getrstet durch rein symbolische Auslegungen, die oft an Dichtung
heranreichen, wie sie etwa die 64. Frage bietet. Diese Studie ber die
Johanneische Erzhlung von dem Gesprch des Erlsers mit der
Samariterin, ein Meisterstck der Seelenkunde, zeigt den heiligen
Ausleger auf einem frhen Hhepunkt seiner Kunst. Und solche weist
dieses Buch mehrere auf, so da man sagen kann, es ist fr den
Leser, der die Bekenntnisse und die groen Sptschriften Augustins
kennt, deshalb fesselnd, weil es noch vor der Zeit der Meisterwerke
des Heiligen verfat worden ist, in einer Schaffensepoche, in der
er den groen Mysterien des Christentums vorerst nur ahnungsvoll
nahestand. Trifft es hingegen auf einen Leser, der dem Kirchenvater
in seinem Schrifttum zum erstenmal begegnet, vermittelt es eine
Auslese seiner Gedanken, wie er sie an der Schwelle seiner Berufung
gedacht hat. Der Weg, den die Dreiundachtzig verschiedenen Fragen
weisen, fhrt so nach beiden Richtungen: zu den Frhen Werken, die
Augustinus als noch nicht geweihter Diener des Herrn verfate, und
deren Spuren sich allenthalben in unserm Buch zeigen, und zu den
groen Meisterwerken des Bischofs und Kirchenlehrers, die sich darin
gewissermaen skizzenhaft ankndigen.
X
INHALT
VORWORT V
DREIUNDACHTZIG VERSCHIEDENE FRAGEN . . 7
1. Existiert die Seele von sich aus? 7
2. Der freie Wille 7
3. Geht menschliche Verderbnis auf Gott zurck? . . . 7
4. Was kann der Grund sein fr menschliche Verderbnis? . 9
5. Kann ein vernunftloses Lebewesen glckselig sein? . . 9
6. ber das bel 11
7. Was im lebenden Geschpf im eigentlichen Sinn Seele"
genannt werden soll 11
8. Ob sich die Seele von sich aus bewegt? 11
9. Ermglichen die leiblichen Sinne ein Erfassen der Wahr-
heit? 13
10. Stammt der Leib von Gott? 13
11. Warum ist Christus von einem Weib geboren? . . . 15
12. Ausspruch eines Weisen (Fonteius von Karthago) . . 15
13. Wo ist der Beweis, da der Mensch das Tier berragt? . 17
14. Da der Leib Christi kein Trugbild war 17
15. ber den Intellekt 17
16. ber den Sohn Gottes 17
17. ber das Wissen Gottes 17
18. ber die Dreieinigkeit 19
19. ber Gott und die Schpfung 19
20. ber den Ort Gottes 21
21. Ist Gott nicht der Urheber alles Bsen? 21
22. Gott ist bedrfnislos 21
23. ber Vater und Sohn 23
24. Hngen Snde und Rechttun von der freien Entscheidung
des Willens ab? 25
25. ber das Kreuz Christi 25
26. Die Verschiedenheit der Snden 27
27. ber die Vorsehung 27
28. Warum hat Gott die Welt erschaffen wollen? . . . . 29
29. Gibt es im Universum ein Oben und Unten? . . . . 29
1
INHALT
30. Ist alles zum Nutzen des Menschen erschaffen worden? . 31
31. Die Theorie Ciceros von der Einteilung und Definition der
Seelentugenden 35
32. Ob einer eine Sache besser als ein andrer verstehen kann,
und ob die Mglichkeit besteht, da sich das Verstndnis
einer solchen Sache ins Unendliche ausdehnen kann? . . 41
33. ber die Furcht 41
34. Gibt es nichts andres zu begehren, als frei von Furcht zu
sein? 43
35. Was soll geliebt werden? 45
36. Liebe mu gepflegt werden 49
37. ber den von jeher Geborenen 55
38. ber die Gestaltung der Seele 55
39. Nahrung 57
40. Wenn die Natur der Seelen einheitlich ist, woher kommt
dann ein so verschiedener Wille unter den Menschen? . . 57
41. Warum hat Gott, der alle Dinge erschuf, nicht alles gleich
gemacht? 59
42. Auf welche Weise war Christus zugleich im mtterlichen
Scho und im Himmel? 59
43. Warum hat sich der Sohn Gottes als Mensch geoffenbart,
und der Heilige Geist als Taube? 59
44. Warum ist der Herr Jesus Christus so spt gekommen und
nicht gleich nach der Ursnde der Menschen? . . . . 59
45. Gegen die Mathematiker 61
46. Die Ideen 65
47. Werden wir eines Tages unsere Gedanken sehen knnen? 69
48. Was ist glaubhaft? 69
49. Warum die Kinder Israels sichtbare Tieropfer darbrachten . 71
50. ber die Gleichheit des Sohnes 71
51. Von der Erschaffung des Menschen zum Bild und Gleichnis
Gottes 71
52. ber den Ausspruch: Es reut mich, den Menschen erschaf-
fen zu haben" (Gen 6, 7) 79
53. ber den Schatz von Gold und Silber, den die Israeliten
von den gyptern mitgenommen haben (Exod 12, 35) . 81
54. ber den Vers: Mir aber tut es gut, Gott anzuhangen"
(Ps 72,28) 89
2
INHALT
55. ber den Vers: Wohl sind schon sechzig Kniginnen mir
zu eigen, achtzig Buhlerinnen, und der Mgdelein ist keine
Zahl" (Hl 6,7) 91
56. ber die sechsundvierzig Jahre des Tempelbaues . . . 93
57. Die hundertdreiundfnfzig Fische (Jo 21,11) . . . 93
58. ber Johannes den Tufer 101
59. Die Zehn Jungfrauen 107
60. Den Tag und die Stunde wei keiner, weder die Engel im
Himmel, noch der Menschensohn, sondern nur der Vater
allein" (Mt 24, 36) 117
61. ber den Bericht im Evangelium, da der Herr die Menge
auf dem Berge mit fnf Broten gesttigt hat (Jo 6, 913) . 119
62. ber die Schriftstelle: Jesus hat mehr Menschen getauft
als Johannes, obwohl er nicht selbst taufte, sondern seine
Jnger" (Jo 4, 1 f.) 131
63. Das Wort 135
64. ber die Samariterin (Jo 4,543) 135
65. Die Erweckung des Lazarus (Jo 11,145) . . . . 149
66. ber die Schriftstelle im Rmerbrief: Wit ihr nicht, Br-
der ich spreche zu gesetzeskundigen Menschen , da
das Gesetz ber den Menschen so lange Gewalt hat, als er
lebt?" bis zu der Stelle: Er wird euch eure sterblichen Lei-
ber auferwecken durch seinen Geist, der in euch wohnt"
(Rom 7, 1 bis 8, 11) 153
67. ber die Schriftstelle: Ich bin der Ansicht, da die Leiden
dieser Welt nicht zu vergleichen sind mit der knftigen
Herrlichkeit, die an uns offenbar werden soll" bis: Denn
wir sind nur durch die Hoffnung gerettet" (Rom 8, 18 bis
24) 171
68. ber die Schriftstelle: O Mensch, wer bist du, da du mit
Gott rechten willst," (Rom 9, 20) 181
69. ber die Schriftstelle: Dann wird sich auch der Sohn selbst
dem unterwerfen, der ihm alles unterstellt hat" (I Kor
15,28) 193
70. ber den Ausspruch des Apostels: Der Tod ist verschlun-
gen in den Sieg. Wo ist dein Kampf, o Tod, wo ist dein
Stachel, o Tod? Der Stachel des Todes ist die Snde. Die
Macht der Snde aber liegt im Gesetz" (I Kor 5, 5456) 209
71. ber die Schriftstelle: Einer trage des andern Last; so
werdet ihr das Gesetz Christi erfllen" (Gal 6,2) . . 211
3
INHALT
72. Was sind die ewigen Zeiten? 221
73. ber die Schriftstelle: Er ist dem Gehaben nach als
Mensch empfunden worden" (Phil 2, 7) 221
74. ber die Stelle im Kolosserbrief: Die Erlsung und Ver-
gebung der Snden haben wir in ihm, der da ist das Eben-
bild des unsichtbaren Gottes" (Kol 1,14f.) . . . . 227
75. Das Erbe Gottes 229
76. ber den Ausspruch des Apostels Jakobus: Willst du nun
einsehen, du trichter Mensch, da der Glaube ohne Werke
nutzlos ist?" (Jak 2, 20) 233
77. Ist Furcht Snde? 237
78. ber die Schnheit der heidnischen Bildwerke . . 239
79. Warum erzeugten die Magier des Pharao gleiche Wunder
wie Moses, der doch Gottes Diener war? (Exod 7 u. 8) . 241
80. Gegen die Apollinaristen 249
81. Ostern und Pfingsten 257
82. ber die Schriftstelle: Denn wen der Herr liebt, den zch-
tigt er, und er schlgt jeden, den er als Sohn anerkennt"
(Hebr 12,6) 261
83. ber die Ehe in Zusammenhang mit dem Herrenwort:
Jeder, der sein Weib entlt, es sei denn wegen Unzucht
usw. (Mt 5, 32) 267
ZUSTZLICHE ANMERKUNGEN 270
BIBLIOGRAPHIE 311
4
DREIUNDACHTZIG VERSCHIEDENE FRAGEN
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS OCTOGINTA TRIBUS
f ftyertocM I
I Staatabibliottwll 1
l Mnchen _}
DE DIVERSIS QU.ESTIONIBUS OCTOGINTA TRIBUS
I. Utrum anima a se ipsa sit.
Omne verum a veritate verum est; et omnis anima eo anima est, quo
vera anima est. Omnis igitur anima a veritate habet ut omnino
anima sit. Aliud autem anima est, aliud veritas. Nam veritas falsi-
tatem nunquam patitur, anima vero saepe fallitur. Non igitur, cum
a veritate anima est, a se ipsa est. Est autem veritas Deus: Deum
igitur habet auctorem ut sit anima.
II. De libero arbitrio
Omne quod fit, ei a quo fit par esse non potest. Alioquin justitia,
quae sua cuique tribuere debet, de rebus auferatur necesse est. Homi-
nem ergo Deus cum fecit, quanquam Optimum fecerit; non tarnen id
fecit quod erat ipse. Melior autem homo est qui voluntate, quam
qui necessitate bonus est. Voluntas igitur libera danda homini fuit.
III. Utrum Deo auctore sit homo deterior
Nullo sapiente homine auctore fit homo deterior Non enim parva
ista culpa est, imo tanta est, qua: in sapientem quemvis hominem
cadere nequeat. Est autem Deus omni homine sapiente prasstantior.
Multo minus igitur Deo auctore fit homo deterior. Multo enim
prsstantior Dei voluntas, quam hominis sapientis est. Illo autem auc-
tore cum dicitur, illo volente dicitur. Est ergo vitium voluntatis quo
est homo deterior: quod vitium si longe abest a Dei voluntate, ut
ratio docet, in quo sit quasrendum est.
6
DREIUNDACHTZIG VERSCHIEDENE FRAGEN
1. Existiert die Seele von sich aus?
Alles Wahre ist wahr durch die Wahrheit, und jede Seele ist nur in-
sofern Seele, als sie wahre Seele ist. Die Seele also bezieht ihr Sein,
damit sie berhaupt Seele ist, aus der Wahrheit. Freilich ist Seele
etwas andres als Wahrheit. Denn Wahrheit erleidet niemals einen
Irrtum, whrend die Seele oft irrt. Da die Seele also aus der Wahrheit
ist, existiert sie nicht von sich aus. Die Wahrheit aber ist Gott: daher
hat die Seele, um Seele zu sein, Gott zu ihrem Urheber.
2. Der freie Wille
Keinerlei Geschehen kann dem gleich sein, wodurch es geschieht; sonst
brauchte es keine Gerechtigkeit zu geben, die jedem das Seine zuteilen
soll. Als daher Gott den Menschen erschuf, hat er ihn zwar als den
besten gemacht, trotzdem machte er nicht das, was er selbst war. Der
Mensch, der gut sein will, ist besser als der, der es von Natur aus ist.
Daher mute dem Menschen der freie Wille gegeben werden.
3. Geht menschliche Verderbnis auf Gott zurck?
Kein weiser Mensch wird jemals einen Menschen schlechter machen.
Das wre nmlich keine kleine, sondern eine so groe Schuld, da
kein weiser Mensch ihrer fhig wre. Nun ist aber Gott jedem weisen
Menschen weit berlegen. Um so weniger also kann Gott die Ursache
sein, wenn der Mensch schlechter wird. So ist auch der Wille Gottes
dem Willen des weisen Menschen berlegen. Und wenn man von Gott
als Schpfer spricht, meint man den wollenden Gott. Es mu also ein
schuldhafter Fehler des menschlichen Willens vorliegen, durch den ein
Mensch schlechter wird. Da ein solcher Fehler, wie uns die Vernunft
lehrt, nichts mit dem Willen Gottes zu tun hat, bleibt die Frage offen,
wo er sich findet.
2 Augustinus 83 Fragen (70467)
7
DE DIVERSIS QU/ESTIONIBUS LXXXD3 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
IV. Qu<e sit causa ut sit homo deterior
Ut sit homo deterior aut in ipso causa est, aut in alio aliquo, aut in
nihilo. Si in nihilo, nulla causa est. Aut si ita accipitur in nihilo,
quod homo ex nihilo factus, vel ex iis qua: ex nihilo facta sunt;
rursum in ipso erit causa, quod ejus quasi materies est nihilum. Si in
alio aliquo, utrum in Deo, an in quolibet alio homine; an in eo
quod neque Deus, neque homo sit. Sed non in Deo; bonorum enim
Deus causa est. Si ergo in homine aut vi, aut suasione. Sed vi nullo
modo, ne sit Deo valentior. Siquidem Deus ita optime hominem fecit,
ut si vellet manere optimus, nullo resistente impediretur. Suasione
autem alterius hominis si concedimus hominem depravari, rursum
quxrendum erit, suasor ipse a quo depravatus sit. Non enim potest
pravus non esse talium suasor. Restat nescio quid, quod nee Deus, nee
homo sit: sed tarnen hoc quidquid est, aut vim intulit, aut suasit.
De vi hoc respondetur quod supra: de suasione autem quidquid est,
quia suasio non cogit invitum, ad ejusdem hominis voluntatem causa
depravationis ejus redit, sive aliquo, sive nullo suadente depravatus
sit.
V. Utrum animal irrationale beatum esse possit
Animal quod caret ratione, caret scientia. Nullum autem animal
quod scientia caret, beatum esse potest. Non igitur cadit in animalia
rationis expertia ut beata sint.
8
FRAGEN 45
4. Was kann der Grund sein fr menschliche Verderbnis?
Der Grund, weshalb ein Mensch schlechter wird, liegt entweder in ihm
selbst, oder in einem andern, oder im Nichts. Wenn im Nichts, dann
gibt es ihn nicht. Wenn freilich dieses im Nichts" in dem Sinn aufge-
fat wird, da der Mensch aus Nichts" erschaffen wurde oder aus
Elementen, die ihrerseits aus dem Nichts erschaffen sind, wird der
Grund fr eine Verschlechterung am ehesten in ihm selbst zu finden
sein, weil seine Materie, wenn man so sagen darf, das Nichts ist.
Liegt der Grund in einem andern, knnte er entweder in Gott liegen
oder in irgendeinem andern Menschen, oder in einem Wesen, das
weder Gott noch Mensch ist. In Gott keinesfalls, denn Gott ist nur der
Grund fr alles Gute. Liegt er also im Menschen, dann hat sich der
Mensch von einer Kraft oder einem schlechten Rat berwltigen
lassen. Von einer Kraft nur dann, wenn sie mchtiger wre als Gott.
Da nun der Mensch von Gott so beraus gut erschaffen wurde, kann
er, wenn er so bleiben will, durch keinen Widerstand daran gehindert
werden. Nimmt man aber als Grund den schlechten Rat eines andern
Menschen an, unter der Voraussetzung, da ein Mensch berhaupt
durch einen Rat verfhrt werden kann, so entsteht die neue Frage,
von wem der Verfhrer selbst verschlechtert worden ist. Denn wer
ihn schlecht gemacht hat, mu selbst schlecht gewesen sein. Ich wei
nicht, was noch bleibt, was weder Gott noch Mensch ist, und dennoch
etwas ist, das Gewalt ausbt oder zu berreden wei. Die Gewalt
betreffend, gilt, was wir vorher ber die Kraft gesagt haben. Denkt
man aber an berredung, wie immer sie auch sei, mu gesagt werden,
da sie niemand gegen seinen Willen zwingen kann, und das heit,
da letzten Endes der Grund, weshalb ein Mensch schlechter wird,
zurckgeht auf den Willen eben dieses Menschen, gleichviel ob er
durch einen Ratgeber verschlechtert wurde oder nicht.
5. Kann ein vernunftloses Lebewesen glckselig sein?
Das Lebewesen ohne Vernunft besitzt keine Einsicht. Ein Lebewesen
ohne Einsicht aber kann nicht glckselig sein. Daher ist vernunftlosen
Lebewesen Glckseligkeit nicht zuteil.
9
DE DIVERIS QUJESTI ONI BUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
VI. De malo
Omne quod est, aut est corporeum, aut incorporeum. Corporeum
sensibili, incorporeum autem intelligibili specie continetur. Omne
igitur quod est, sine aliqua specie non est. Ubi autem aliqua species,
necessario est aliquis modus, et modus aliquid boni est. Summum ergo
malum nulluni modum habet; caret enim omni bono. Non est igitur;
quia nulla specie continetur, totumque hoc nomen mali de speciei
privatione repertum est.
VII. Qua proprie in animante anima dicatur
Anima aliquando ita dicitur, ut cum mente intelligatur; veluti cum
dicimus hominem ex anima et corpore constare: aliquando ita, ut
excepta mente dicatur. Sed cum excepta mente dicitur, ex iis operibus
intelligitur quae habemus cum bestiis communia. Bestias namque
carent ratione, quas mentis semper est propria.
VIII. Utrum per se anima moveatur
Moveri per se animam sentit, qui sentit in se esse voluntatem. Nam si
volumus, non alius de nobis vult. Et iste motus anima: spontaneus est;
hoc enim ei tributum est a Deo: qui tarnen motus, non de loco in
locum est, tanquam corporis. Localiter enim moveri corporis proprium
est. Et cum anima voluntate, id est, illo motu qui localis non est,
corpus suum tarnen localiter movet, non ex eodem monstratur et ipsa
localiter moveri. Sicut videmus a cardine moveri aliquid per magnum
spatium loci, et tarnen ipsum cardinem non moveri loco.
10
FRAGEN 68
6. ber das bel '
Alles Seiende ist entweder krperlich oder unkrperlich. Das Krper-
liche beruht auf einer wahrnehmbaren Idee, das Unkrperliche auf
einer denkbaren Idee. Alles Seiende also existiert nicht ohne irgendeine
Idee. Wo aber eine Idee ist, da gibt es notwendigerweise auch ein
Ma, und jedes Ma ist Teil des Guten. Das Bse schlechthin besitzt
kein Ma, denn es entbehrt alles Gute. Daher existiert es nicht, weil
es auf keiner Idee beruht. Der Begriff des bels kann berhaupt nur
in der Beraubung der Idee gefunden werden.
7. Was im lebenden Geschpf im eigentlichen Sinn Seele genannt
werden soll
Man spricht manchmal von der Seele in der Weise, da sie zusammen
mit dem Geist verstanden wird, so wie wir sagen, der Mensch bestehe
aus Seele und Leib. Zuweilen spricht man von ihr, ohne da der
Geist mitgemeint ist. Spricht man aber so von ihr, indem man den
Geist ausschliet, wird sie aufgrund ihres Tuns aufgefat, das wir mit
den Tieren gemeinsam haben. Die Tiere entbehren ja der Vernunft,
die stets vom Geist ausgeht.
8. Ob sich die Seele von sich aus bewegt?
Die Vorstellung, da sich die Seele von sich aus bewegt, hat man,
wenn man in sich den Willen sprt. Denn wenn wir wollen, will nicht
ein andrer etwas von uns. Es ist das eine Bewegung der Seele, die
freiwillig ist; sie ist ihr von Gott zugestanden. Aber diese Bewegung
geht nicht von einem Ort zum andern, wie die eines Krpers, denn
rtliche Bewegung ist nur dem Krper eigentmlich. Wenn nun die
Seele durch ihren Willen, das heit durch nichtrtliche Bewegung
dennoch ihren Leib rtlich bewegt, erweist sich dadurch nicht, da
auch sie selbst rtlich bewegt wird. So sehen wir ja auch, wie sich
etwas von einem Angelpunkt aus durch eine weite Strecke bewegen
kann, whrend der Angelpunkt selbst den Platz nicht wechselt.
11
DE DIVERSIS QUvESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
IX. Utrum corporeis sensibus percipi veritas possit
Omne quod corporeus sensus attingit, quod et sensibile dicitur, sine
ulla intermissione temporis commutatur: velut cum capilli capitis
nostri crescunt, vel corpus vergit in senectutem, aut in juventam ef-
florescit, perpetuo id fit, nee omnino intermittit fieri. Quod autem
non manet, percipi non potest: illud enim percipitur quod scientia
comprehenditur. Comprehendi autem non potest quod sine intermis-
sione mutatur. Non est igitur exspeetanda sinceritas veritis a sensibus
corporis. Sed ne quis dicat esse aliqua sensibilia eodem modo semper
manentia, et quasstionem nobis de sole atque stellis afferat, in quibus
facile convinci non potest; illud certe nemo est qui non cogatur fateri,
nihil esse sensibile quod non habeat simile f also, ita oit internosci non
possit. Nam ut alia prsetermittam, omnia qua: per corpus sentimus,
etiam cum ea non adsunt sensibus, imagines tarnen eorum patimur
tanquam prorsus adsint, vel in somno, vel in furore. Quod cum pati-
mur, omnino utrum ea ipsis sensibus sentiamus, aut imagines sensibilium
sint, dicernere non valemus. Si igitur sunt imagines sensibilium falsae,
qua: discerni ipsis sensibus nequeunt, et nihil percipi potest nisi
quod a falso discernitur, non est Judicium veritatis constitutum in
sensibus. Quamobrem saluberrime admonemur averti ab hoc mundo,
qui profecto corporeus est et sensibilis, et ad Deum, id es veritatem,
qua: intellectu et interiore mente capitur, qua: semper manet et ejus-
dem modi est, qua: non habet imaginem falsi, a qua discerni non
possit, tota alacritate converti.
X. Utrum corpus a Deo sit
Omne bonum a Deo: omne speciosum bonum, in quantum speciosum
est; et omne quod species continet, speciosum est. Omne autem corpus,
ut corpus sit, specie aliqua continetur. Omne igitur corpus a Deo.
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FRAGEN 910
9. Ermglichen die leiblichen Sinne ein Erfassen der Wahrheit?
Alles, was auf die leiblichen Sinne einwirkt, was man auch sinnlich
wahrnehmbar" nennt, verndert sich ununterbrochen. So wie die
Haare unsres Kopfes wachsen, wie der Leib in der Jugend erblht,
um sich im Alter zu verbrauchen: das ergibt einen dauernden Vorgang,
der sich niemals unterbricht. Was aber nicht bleibt, lt sich nicht
erfassen, denn nur das wird erfat, was durch Wissen begriffen wird;
begriffen werden kann aber nicht, was sich ununterbrochen verndert.
Daher darf man von den leiblichen Sinnen keine echte Wahrheit er-
warten.
Soll doch nicht einer kommen und sagen, es gebe unter den sinnlich
wahrnehmbaren Objekten solche, die stets im gleichen Zustand blei-
ben, wobei er auf die Sonne und die Sterne hinweisen mchte, ber
die man ja gar nichts Bestimmtes aussagen kann. Jedenfalls gibt es
niemand, der nicht zugeben mte, da es kein sinnlich wahrnehmba-
res Objekt gibt ohne ein ihm hnliches Falschbild, das sich von ihm
kaum unterscheidet. Denn, um andres zu bergehen: alles, was wir
durch den Leib empfinden, auch wenn es sich gegenwrtig nicht an die
Sinne wendet, erfahren wir trotzdem in seinem Bild, so als ob es
durchaus vorhanden wre, sei es im Traum oder im Wahn. Bei einer
solchen Erfahrung vermgen wir nicht zu unterscheiden, ob wir sie
berhaupt durch unsere Sinne empfinden, oder ob es sich blo um
Bilder wahrnehmbarer Dinge handelt. Wenn es daher falsche Bilder
solcher Dinge gibt, die zu unterscheiden unseren Sinnen nicht mglich
ist, und wir nur erfassen knnen, was sich von falschen unterscheidet,
gibt es von Seiten der Sinne kein Urteil ber die Wahrheit. Deshalb
werden wir auf das heilsamste ermahnt, uns von dieser Welt, die
fraglos krperlich und sinnlich wahrnehmbar ist, abzuwenden und uns
mit ganzem Eifer Gott zuzuwenden, das heit der Wahrheit, die
durch Einsicht und inneren Verstand erfat wird; sie bleibt immerzu,
ist von der gleichen Art und bringt kein flschliches Bild ins Spiel,
von dem sie nicht zu unterscheiden wre.
10. Stammt der Leib von Gott?
Jedes Gut ist von Gott. Alles Schne ist ein Gut, soweit es wohlge-
staltet ist; und alles, was Schnheit besitzt, ist wohlgestaltet. Jeder
Leib aber beruht, soweit er wohlgestaltet ist, auf einer gewissen
Schnheit. Daher stammt jeder Leib von Gott.
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DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
XI . Quare Christus de femina natus sit
Deus cum liberat, non partem aliquam liberat; sed totum liberat,
quod forte in periculo est. Sapientia ergo et Virtus Dei, qui dicitur
unigenitus Filius, homine suscepto liberationem hominis indicavit.
Hominis autem liberatio in utroque sexu debuit apparere. Ergo, quia
virum oportebat suscipere, qui sexus honorabilior est, consequens
erat ut feminei sexus liberatio hinc appareret, quod ille vir de femina
natus est.
XI I . Sententia cujusdam sapientis
Agite, o, inquit, miseri mortales, hoc agite ne unquam polluat hoc
domicilium malignus Spiritus; ne sensibus immixtus incestet anima:
sanctitatem, lucemque mentis obnubilet. Serpit hoc malum per omnes
aditus sensuales ; dat se figuris, accommodat coloribus, adhseret sonis,
latet in ira, in fallacia sermonis, odoribus se subjicit, infundit sapori-
bus, ac turbidi motus illuvie tenebrosis affectibus tenebrat sensus,
quibusdam nebulis implet omnes meatus intelligentia:, per quos
expandere lumen rationis radius mentis solet. Et quia radius anherea:
lucis est, in eoque speculum divina: praesentia:: in hoc enim Deus,
in hoc voluntas innoxia, in hoc recte facti meritum relucet: Deus
ubique praesens est; tunc autem unicuique nostrum simul est, cum
mentis nostra: illibata puritas in ejus pra:sentia se esse putaverit. Ut
enim visus oculorum, si fuerit vitiatus, quidquid videre non potuerit,
adesse non put at ; frustra enim circumstat oculos praesens imago
rerum, si oculis integritas desit: ita etiam Deus qui nusquam deest,
frustra pollutis animis praesens est, quem videre mentis caxitas non
potest.
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FRAGEN 1112
11. Warum ist Christus von einem Weib geboren?
Wenn Gott erlst, dann erlst er nicht nur zum Teil, sondern er erlst
das Wesen, das sich etwa in Gefahr befindet, als ganzes. Indem die
Weisheit und die Kraft Gottes, wie der einziggeborene Sohn Gottes
genannt wird, den Menschen angenommen hat, tat sie es, um damit die
Befreiung des Menschen anzuzeigen. Aber die Befreiung des Menschen
hatte sich an beiden Geschlechtern zu erweisen. Weil Gotfalso den
Mann, als das ehrenvollere Geschlecht, annehmen sollte, war es folge-
richtig, da die Befreiung des weiblichen Geschlechtes dadurch offenbar
wurde, da dieser Mann von einer Frau geboren worden ist.
12. Ausspruch eines Weisen (Fonteius von Karthago)
Auf, sagt er, ihr unglcklichen Sterblichen, seht dazu, da der bse
Geist niemals diese Behausung beflecke, da er nicht im Bunde mit
den Sinnen die Heiligkeit der Seele schndlich entehre und das Licht
des Verstandes verdunkle. Sein Gift schleicht sich ein durch alle
ffnungen der Sinne. Er nimmt Gestalten an, legt sich Farben zu,
hlt sich an Tne, verbirgt sich hinter dem Zorn im Trug der Rede,
vereinigt sich mit den Dften, vermischt sich mit dem Geschmack,
verdunkelt mit aufgewhltem Unflat doppelsinniger Begeisterungen
die Sinne und vernebelt mit finsteren Wallungen alle Gnge der Ein-
sicht, durch welche der Geist fr gewhnlich des ausstrahlenden Lich-
tes der Vernunft teilhaftig wird. Denn dieses Licht ist ein Strahl des
himmlischen Lichtes, und in ihm spiegelt sich die gttliche Gegenwart:
in ihm strahlt der Widerschein Gottes, strahlt der unschuldige Wille
und das Verdienst des rechten Tuns. berall ist Gott gegenwrtig,
aber nur dann ist er zugleich mit jedem von uns, wenn die ungetrbte
Reinheit unsres Verstandes das glubige Bewutsein hat, in seiner
Gegenwart zu sein. Denn so wie die Sehkraft der Augen, wenn sie
verletzt wird, das Vorhandensein der Dinge nicht glaubt, weil sie
nicht zu sehen vermag vergeblich steht ja das gegenwrtige Bild
der Dinge vor den Augen, wenn sie verletzt sind : ebenso ist auch
Gott, der niemals fehlt, fr beschmutzte Geistseelen vergeblich gegen-
wrtig, denn ein erblindeter Verstand vermag ihn nicht zu sehen.
15
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXD3 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
XI I I . Quo documento constet homines bestiis antecellere
Inter multa quibus ostendi potest hominem ratione bestiis antecellere,
hoc omnibus manifestum est, quod bellua: ab hominibus domari et
mansuefieri possunt, homines a belluis nullo modo.
XIV. Non fuisse corpus Christi phantasma
Si phantasma fuit corpus Christi, fefellit Christus: et si fefellit,
veritas non est. Est autem veritas Christus. Non igitur phantasma
fuit corpus ejus.
XV. De intellectu.
Omne quod se intelligit, comprehendit se. Quod autem se comprehen-
dit, finitum est sibi. Et intellectus intelligit se. Ergo finitus est sibi.
Nee infinitus esse vult, quamvis possit; quia notus sibi esse vult, amat
enim se.
XVI. De Filio Dei
Deus omnium qua: sunt, causa est. Quod autem omnium rerum causa
est, etiam sapientia: sux causa est: nee unquam Deus sine sapientia sua.
Igitur sempiterna: suae causa est sempiterna: nee tempore prior est
quam sua sapientia. Deinde si Patrem sempiternum esse inest Deo,
nee fuit aliquando non Pater, nunquam sine Filio fuit.
XVI I . De scientia Dei
Omne pra:teritum jam non est; omne futurum nondum est: omne
igitur et praeteritum et futurum deest. Apud Deum autem nihil deest:
nee praeteritum igitur nee futurum, sed omne pra:sens est apud Deum.
16
FRAGEN 1317
13. Wo ist der Beweis, da der Mensch das Tier berragt?
Unter den vielen Beweisen, mit denen sich zeigen lt, da der
Mensch durch Vernunft die Tiere berragt, ist wohl der schlssigste
fr uns alle, da die Tiere von den Menschen gebndigt und gezhmt
werden knnen, niemals aber die Menschen von den Tieren.
14. Da der Leib Christi kein Trugbild war
Wenn der Leib Christi ein Trugbild war, hat Christus betrogen. Und
wenn er betrogen hat, war er nicht die Wahrheit. Nun ist aber Chri-
stus die Wahrheit: daher war sein Leib kein Trugbild.
15. ber den Intellekt
Alles was sich selbst versteht, begreift sich auch. Aber was sich begreift,
ist fr sich begrenzt. Der Intellekt versteht sich. Also ist er fr
sich begrenzt. Er will gar nicht unbegrenzt sein, obwohl er es knnte,
weil er sein Selbstverstndnis will, denn er liebt sich.
16. ber den Sohn Gottes
Gott ist die Ursache fr alles, was existiert. Aber als Ursache fr alles
ist er auch Ursache seiner eigenen Weisheit, und niemals ist Gott ohne
seine Weisheit. Folglich ist er die ewige Ursache seiner ewigen Weis-
heit und ist zeitlich nicht frher als seine Weisheit. Wenn es weiterhin
im Wesen Gottes liegt, der ewige Vater zu sein, und er ohne diese
Vaterschaft niemals war, dann war er auch niemals ohne Sohn.
17. ber das Wissen Gottes
Alles Vergangene ist bereits nicht mehr; alles Zuknftige ist noch
nicht: also fehlt Vergangenes und Zuknftiges in der Gegenwart. Bei
Gott aber fehlt nichts, weder Vergangenes noch Zuknftiges, sondern
vor Gott ist alles gegenwrtig.
17
XVI I I . De Trinitate.
Omne quod est, aliud est quo constat, aliud quo discernitur, aliud
quo congruit. Universa igitur creatura si et est quoquo modo, et ab
ea quod omnino nihil est plurimum distat, et suis partibus sibimet
congruit, causam quoque ejus trinam esse oportet; qua sit, qua hoc sit,
qua sibi amica sit. Creatura: autem causam, id est, auctorem Deum
dicimus. Oportet ergo esse Trinitatem qua nihil pra:stantius, intelli-
gentius et beatius invenire perfecta ratio potest. Ideoque etiam cum
veritas quxritur, plus quam tria genera qua:stionum esse non possunt;
utrum omnio sit, utrum hoc an aliud sit, utrum approbandum impro-
bandumve sit.
XI X. De Deo et creatura
Quod incommutabile est, a:ternum est: semper enim ejusdem modi
est. Quod autem commutabile est, tempori obnoxium est: non enim
semper ejusdem modi est, et ideo seternum non recte dicitur. Quod
enim mutatur, non manet: quod non manet: non est a:ternum. Idque
inter immortale et anernum interest, quod omne a:ternum immor-
tale est, non omne immortale satis subtiliter anernum dicitur: quia
etsi semper aliquid vivat, tarnen si mutabilitatem patiatur, non pro-
prie a:ternum appellatur, quia non semper ejusdem modi est; quam-
vis immortale quia semper vivit, recte dici possit. Vocatur autem
anernum interdum etiam quod immortale est. Illud vero quod et
mutationem patitur, et anima: prajsentia, cum anima non sit, vivere
dicitur, neque immortale ullo modo, et multo minus anernum intelligi
potest. In a:terno enim, cum proprie dicitur, neque quidquam pra:te-
ritum quasi transierit, neque quidquam futurum quasi nondum sit,
sed quidquid est, tantummodo est.
18
FRAGEN 1819
18. ber die Dreieinigkeit
In jedem Seienden ist die Substanz begriffen, aus der es besteht,
ebenso die Art, die es unterschiedlich macht, und schlielich die Be-
schaffenheit, mit der es bereinstimmt. Daher mu die gesamte
Schpfung, auf welche Weise immer sie besteht und auch je weiter sie
entfernt ist von der absoluten Unbestimmbarkeit und in ihren Teilen
mit sich bereinstimmt, einen dreifachen Grund haben: da sie ist,
da sie so ist und da sie in innerer Harmonie existiert. Diesen Grund
aber, das heit ihren Urheber, nennen wir Gott. So mu es also eine
Dreiheit geben, und auch die vollkommene Vernunft kann nichts aus-
findig machen, was hervorragender, vernnftiger und glcklicher wre
als sie. Wenn man Wahrheit sucht, sind daher auch nicht mehr als
diese drei Fragestellungen mglich: ob es das in Frage stehende
Objekt gibt, von welcher Art es ist, und ob es anzuerkennen oder
zurckzuweisen ist.
19. ber Gott und die Schpfung
Das Unbewegliche ist das Ewige, denn es bewahrt immer die gleiche
Seinsart. Das Bewegliche hingegen ist der Zeit anheimgegeben, es ist
nicht immer von gleicher Seinsart und wird daher nur mit Unrecht
ewig genannt. Was sich nmlich verndert, bleibt nicht, und was nicht
bleibt, ist nicht ewig. Der Unterschied zwischen Unsterblichem und
Ewigem besteht darin, da zwar alles Ewige unsterblich ist, alles
Unsterbliche ganz genau genommen aber nicht ohne weiteres ewig
genannt werden darf; denn: mag etwas auch immer leben, so ist es
doch nicht immer von gleicher Seinsart, weil es Vernderung erleidet,
und so ist es im eigentlichen Sinn nicht ewig zu nennen. Freilich nennt
man es mit gewissem Recht unsterblich, weil es immer lebt. Manchmal
wird auch Unsterbliches ewig genannt. Was aber Vernderung erleidet
und durch die Gegenwart einer Seele, ohne selbst Seele zu sein,
Leben" genannt wird, kann unter gar keinen Umstnden als un-
sterblich und noch viel weniger als ewig verstanden werden. Genau
genommen gibt es im Ewigen weder etwas Vergangenes, das gleichsam
vorber, noch etwas Zuknftiges, das gleichsam noch nicht ist, sondern
es gibt nur ein Ist", das blo ist.
19
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
XX. De loco Dei
Deus non alicubi est. Quod enim alicubi est, continetur loco: quod
continetur loco, corpus est. Deus autem non est corpus: non igitur
alicubi est. Et tarnen quia est, et in loco non est, in illo sunt potius
omnia, quam ipse alicubi. Nee tarnen illa in illo, ut ipse sit locus;
locus enim in spatio est quod longitudine et latitudine et altitudine
corporis oecupatur; nee Deus tale aliquid est. Et omnia igitur in ipso
sunt, et locus non est. Locus tarnen Dei abusive dicitur templum Dei,
non quod eo contineatur, sed quod ei praesens sit. Id autem nihil
melius quam anima munda intelligitur.
XXI . Utrum Deus auetor mali non sit
Quisquis omnium qua: sunt auetor est, et ad cujus bonitatem id tan-
tum pertinet ut sit omne quod est, non esse ad eum pertinere nullo
pacto potest. Omne autem quod deficit, ab eo quod est esse deficit,
et tendit in non esse. Esse autem et in nullo deficere bonum est, et
malum est deficere. At ille ad quem non esse non pertinet non est
causa deficiendi, id est, tendendi ad non esse; quia, ut ita dicam, es-
sendi causa est. Boni igitur tantummodo causa est: et propterea ipse
summum bonum est. Quocirca mali auetor non est, qui omnium qua:
sunt auetor est: quia in quantum sunt, in tantum bona sunt.
XXI I . Deum non pati necessitatem
Ubi nulla indigentia, nulla necessitas: ubi nullus defectus, nulla indi-
gentia. Nullus autem defectus in Deo: nulla ergo necessitas.
20
FRAGEN 2022
20. ber den Ort Gottes
Gott ist nicht irgendwo. Was irgendwo ist, wird von einem Raum
umgeben, und was rumlich umgeben wird, ist Krper. Gott aber ist
nicht Krper: daher ist er nicht irgendwo. Und dennoch, weil er ist
und in keinem Raum ist, sind in ihm alle Dinge eher, als da er selbst
irgendwo wre. Und trotzdem sind sie nicht so in ihm, da er selbst
zu einem Ort wrde, denn ein Ort existiert nur in einem Raum, der
durch Lnge, Breite und Tiefe eines Krpers eingenommen wird;
aber Gott ist nichts Derartiges. Deshalb ist alles in ihm, und dennoch
ist da kein Ort. Nichtsdestoweniger spricht man mibruchlich vom
Tempel Gottes als dem Ort Gottes, nicht weil Gott darin enthalten,
sondern weil er darin gegenwrtig ist. Das aber kann nur von einer
reinen Seele verstanden werden.
21. Ist Gott nicht der Urheber alles Bsen?
Der da der Schpfer ist von allem, was ist, und von dessen Gte es
abhngt, da alles Seiende, ohne von ihm abzuhngen, berhaupt
nicht sein knnte: von diesem kann unter gar keinen Umstnden das
Nichtsein abhngen. Alles, was schwindet, nimmt ab an Sein und
strebt zum Nichtsein. Das Sein als das Gute kennt kein Abnehmen;
das Bse aber ist Abnehmen. Doch der, fr den es kein Nichtsein gibt,
ist auch nicht die Ursache des Abnehmens, das heit des Strebens zum
Nichtsein, weil er, wie wir sagen, die Ursache des Seins ist. Er ist
also nur die Ursache des Guten. Daher ist er auch selbst das hchste
Gut. Infolgedessen ist der nicht der Urheber des Bsen, der der Urhe-
ber von allem ist: weil alles, soweit es ist, gut ist.
22. Gott ist bedrfnislos
Wo nichts fehlt, dort ist kein Bedrfnis. Wo keine Schwchung ist,
dort fehlt auch nichts. In Gott aber ist keine Schwchung: daher
auch kein Bedrfnis.
21
XXI I I . De Patre et Filio
Omne castum castitate castum est, et omne jeternum anernitate
aeternum est, et omne pulchrum pulchritudine, et omne bonum boni-
tate. Ergo et omne sapiens sapientia, et omne simile similitudine. Sed
duobus modis castum castitate dicitur: vel quod eam gignat, ut ea sit
castum castitate quam gignit, et cui principium atque causa est ut sit;
aliter autem cum participatione castitatis quidque castum est quod
potest aliquando esse non castum; atque ita de caneris intelligendum
est. Nam et anima aeternitatem vel intelligitur vel creditur consequi,
sed a:terna anernitatis participatione fit. Non autem ita a:ternus
Deus, sed quod ipsius xternitatis es auetor. Hoc et de pulchritudine et
de bonitate licet intelligi. Quamobrem cum sapiens Deus dicitur, et ea
sapientia sapiens dicitur, sine qua eum vel fuisse, aliquando, vel esse
posse nefas est credere, non participatione sapientia: sapiens dicitur,
sicuti anima, qua: et esse et non esse sapiens potest: sed quod ipse
eam genuerit, sapiens dicitur, sapientiam. Item illa qua: partici-
patione sunt vel casta, vel aeterna, vel pulchra, vel bona, vel sapien-
tia, recipiunt, ut dictum est, ut possint nee casta esse, nee anerna,
nee pulchra, nee bona, nee sapientia: at ipsa castitas, anernitas,
pulchritudo, bonitas, sapientia, nullo modo recipiunt aut corrup-
tionem, aut, ut ita dicam, temporalitatem, aut turpitudinem, aut
malitiam. Ergo etiam illa quae participatione similia sunt, recipiunt
dissimilitudinem: at ipsa similitudo nullo modo ex aliqua parte
potest esse dissimilis. Unde fit ut cum similitudo Patris Filius
dicitur, quia ejus participatione similia sunt quascumque sunt vel
inter se vel Deo similia (ipsa est enim species prima, qua sunt, ut ita
dicam, speciata, et forma qua formata sunt omnia); ex nulla parte
Patri potest esse dissimilis. Idem igitur quod Pater, ita ut iste Filius
sit, ille Pater, id est, iste similitudo, ille cujus similitudo est; iste sub-
stantia, ille substantia, ex quo una substantia. Nam si non una est,
reeipit similitudinem similitudo; quod fieri posse omnis verissima
negat ratio.
22
FRAGE 23
23. ber Vater und Sohn
Alles Reine ist durch Reinheit rein, alles Ewige ist durch Ewigkeit
ewig, alles Schne schn durch Schnheit und alles Gute gut durch
Gte. So ist auch weise alles durch Weisheit und alles hnliche durch
hnlichkeit hnlich. Aber man kann in zweierlei Sinn sagen, da das
Reine von der Reinheit herstammt: entweder weil sie es hervorbringt;
dann ist das Reine durch die Reinheit erzeugt und sie ist Anfang und
Ursache, da es existiert. Oder anders, wenn etwas rein ist durch Teil-
habe an der Reinheit, da ja etwas einmal auch nicht rein sein kann. Auf
diese Art sind auch die brigen Flle zu verstehen. So ist fr die Seele
ihre Ewigkeit durch Einsicht oder Glaube wohl zu erfassen, aber ewig
wird sie durch die Teilhabe an der Ewigkeit. Dies ist aber nicht die
Weise, in der Gott ewig ist; er ist es vielmehr, weil er der Urheber
seiner eigenen Ewigkeit ist. Dasselbe gilt auch von Schnheit und
Gte. Wenn daher Gott weise genannt wird und das aufgrund seiner
Weisheit, ohne die er niemals war wre es doch ein Frevel zu
glauben, da er jemals ohne sie sein knne , wird er nicht weise
genannt aufgrund einer Teilhabe an der Weisheit, so wie die Seele,
die sowohl weise als auch nicht weise sein kann, sondern weil er
selbst diese Weisheit gezeugt hat, durch die er weise genannt wird.
Hingegen kann, was auf Teilhabe angewiesen ist, um rein, ewig, schn
und gut zu sein und Weisheit zu empfangen, wie bereits gesagt, auch
nicht rein, nicht ewig, nicht schn, nicht gut und ohne Weisheit sein;
aber Reinheit als solche, Ewigkeit, Schnheit, Gte und Weisheit:
sie alle verfallen unter gar keinen Umstnden einer Verderbnis oder,
um es anders zu sagen, der Zeitlichkeit, der Schmach oder der Bosheit.
Auch das, was durch Teilhabe hnlich ist, wandelt sich um in Unhn-
lichkeit, aber die hnlichkeit als solche kann keinesfalls auch nur zu
einem Teil unhnlich werden.
So wird der Sohn hnlichkeit des Vaters" genannt und kann in
keinem Teil dem Vater unhnlich sein (denn die beiden sind einander
hnlich als Gott, wenn auch durch Teilhabe aneinander. Aber diese
Teilhabe ist ursprnglicher Art; ich mchte es so ausdrcken: Vater
und Sohn sind sie in der Form, nach der alles geformt ist). Er ist
also dasselbe, was der Vater ist, und zwar so, da er der Sohn, jener
der Vater ist, das heit: er ist die hnlichkeit, jener, dessen hnlich-
keit er ist; er ist Substanz und jener ist Substanz, woraus sich die eine
Substanz ergibt. Denn wre sie nicht eine, wrde die eine hnlichkeit
23
XXI V. Utrum peccatum et recte factum in libero sit voluntatis
arbitrio
Quidquid casu fit, temere fit: quidquid temere fit, non fit Providentia.
Si ergo casu aliqua fiunt in mundo, non Providentia universus mundus
administratur. Si non Providentia universus mundus administratur,
est ergo aliqua natura atque substantia qua: ad opus Providentia: non
pertineat. Omne autem quod est, in quantum est, bonum est. Summe
enim est illud bonum, cujus participatione sunt bona caetera. Et omne
quod mutabile est, non per se ipsum, sed boni immutabilis participa-
tione, in quantum est, bonum est. Porro illud bonum, cujus participa-
tione sunt bona canera quaccumque sunt, non per aliud, sed per se ipsum
bonum est, quam divinam etiam providentiam vocamus. Nihil igitur
casu fit in mundo. Hoc constituto, consequens videtur ut quidquid in
mundo geritur, partim divinitus geratur, partim nostra voluntate.
Deus enim quovis homine optimo et justissimo longe atque imcom-
parabiliter melior et justior est. Justus autem regens et gubernans
universa, nullam pcenam cuiquam sinit immerito infligi, nullum
pra:mium immerito dari. Meritum autem pcena:, peccatum; et
meritum praemii, recte factum est. Nee peccatum autem, nee recte
factum imputari cuiquam juste potest, qui nihil fecerit propria
voluntate. Est igitur et peccatum et recte factum in libero voluntatis
arbitrio.
XXV. De cruce Christi
Sapientia Dei hominem ad exemplum, quo recte viveremus, suseepit.
Pertinet autem ad vitam reetam, ea qua: non sunt metuenda non
metuere. Mors autem metuenda non est. Oportuit ergo idipsum illius
hominis quem Dei Sapientia suseepit, morte monstrari. Sunt autem
homines qui quamvis mortem ipsam non timeant, genus tarnen ali-
quod ipsius mortis horreseunt. Nihilominus autem, ut ipsa mors me-
tuenda non est, ita nullum genus mortis bene et recte viventi homini
metuendum est. Nihilominus igitur hoc quoque illius hominis cruce
24
FRAGEN 2425
die andre hnlichkeit in sich aufnehmen; ein Vorgang, der vernnfti-
gerweise negiert werden mu.
24. Hngen Snde und Rechttun von der freien Entscheidung des
Willens ab?
Alles was zufllig geschieht, geschieht ohne berlegung; was ohne
berlegung geschieht, geschieht unvorhergesehen. Wenn also die
Dinge in der Welt zufllig geschehen, wird die gesamte Welt nicht
durch Vorsehung geleitet, und dann gibt es eine Nat ur und Substanz,
die sich dem Wirken der Vorsehung entzieht. Alles was existiert, ist
so, wie es ist, gut. Das Hchste ist jenes Gut, an dem alle brigen
Gter teilhaben. Alles was sich verndert, ist nicht durch sich selbst,
sondern durch Teilhabe an dem unvernderlichen Gut, so wie es
existiert, gut. Das Gut schlielich, an dem teilzuhaben fr alle brigen
Gter zur Bedingung gehrt, ist nicht durch ein andres, sondern durch
sich selbst Gut : Dies eben nennen wir gttliche Vorsehung. Nichts in
der Welt kann aber aus Zufall geschehen. Haben wir das einmal fest-
gestellt, so scheint es folgerichtig, da, was auch immer sich in der
Welt zutrgt, teils durch gttliche Fgung, teils durch unsern Willen
geschieht. Gott ist unermelich besser und weit gerechter als der
beste und gerechteste Mensch. Er, der in seiner Gerechtigkeit das
Ganze leitet und beherrscht, lt es nicht zu, da der eine unrecht-
mige Strafe, der andre unrechtmig Lohn empfngt. Was Strafe
verdient, ist Snde, und was Lohn verdient, ist rechte Tat. Doch kann
gerechterweise weder Snde noch Rechttun demjenigen angerechnet
werden, der nichts aus eigenem Willen getan hat. Demnach liegen
Snde und Rechttun in der freien Entscheidung des Willens.
25. ber das Kreuz Christi
Die Weisheit Gottes hat das Menschsein auf sich genommen, um uns
das Beispiel zu geben, wie wir recht leben sollen. Zum rechten Leben
gehrt, sich nicht zu frchten vor jenen Dingen, die gar nicht zu
befrchten sind. Und gerade der Tod soll keine Furcht erwecken. Dies
mute daher durch den Tod dessen, den Gottes Weisheit auf sich ge-
nommen hat, gezeigt werden. Doch gibt es Menschen, die vor gewissen
Todesarten zurckschrecken, auch wenn sie den Tod an sich nicht
25
DE DIVERSIS QILESTIONTBUS LXXXDI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
ostendendum fuit. Nihil enim erat inter omnia genera mortis illo
genere exsecrabilius et formidolosius.
XXVI . De differentia peccatorum
Alia sunt peccata infirmitatis, alia imperitix, alia malitia:. Infirmitas
contraria est virtuti, imperitia contraria est sapientia:, malitia con-
traria est bonitati. Quisquis igitur novit quid sit virtus et sapientia
Dei, potest existimare qua: sint peccata venialia. Et quisquis novit
quid sit bonitas Dei, potest existimare quibus peccatis certa pcena
debeatur et hie et in futuro sxculo. Quibus bene traetatis, probabi-
liter judicari potest, qui non sint cogendi ad peenitentiam luctuosam
et lamentabilem, quamvis peccata fateantur; et quibus nulla omnino
speranda sit salus, nisi sacrificium obtulerint Deo spiritum contribu-
latum per peenitentiam.
XXVI I . De Providentia.
Fieri potest ut per malum hominem divina Providentia et puniat et
opituletur. Nam Judxorum impietas et Judxos supplantavit, et Gen-
tibus saluti fuit. Item fieri potest ut divina Providentia per hominem
bonum et damnet et adjuvet, sicut ait Apostolus: Aliis sumus odor
vitie in vitam, aliis autem odor mortis in mortem (II Cor. 2, 16).
Sed cum omnis tribulatio aut pcena impiorum sit, aut exercitatio
justorum; quia eadem tribula et paleas concidit, et frumenta paleis
exuit, unde tribulatio nomen aeeepit; rursus cum pax et quis a moles-
tiis temporalibus et bonos lucretur, et corrumpat malos: omnia hxc
divina Providentia pro meritis moderatur animarum. Sed tarnen non
sibi eligunt boni ministerium tribulationis, nee mali amant pacem.
Quare ipsi quoque, per quos id agitur quod ignorant, non justitia:
qua: refertur ad Deum, sed malevolentia: sux mercedem aeeipiunt.
Quemadmodum nee bonis imputatur, quod ipsis prodesse volentibus
nocetur alicui, sed bono animo benevolentia: prxmium tribuitur:
ita etiam caetera creatura pro meritis animarum rationalium vel
sentitur vel latet, vel molesta vel commoda est. Summo enim Deo
euneta bene administrante qua: fecit, nihil inordinatum in universo,
nihilque injustum est, sive scientibus sive nescientibus nobis. Sed in
parte offenditur anima peccatrix: tarnen quia pro meritis ibi est,
26
FRAGEN 2627
frchten. Da nun der Tod keine Furcht erwecken soll, braucht sich der
gut und recht lebende Mensch trotz allem auch vor keiner Art des
Todes zu frchten. Und das war es, was durch das Kreuz dieses einen
Menschen gezeigt werden sollte, denn unter allen Todesarten war
keine fluchwrdiger und schrecklicher als seine Kreuzigung.
26. Die Verschiedenheit der Snden
Es gibt Snden aus Schwche, aus Unerfahrenheit und aus Bsheit.
Schwche ist das Gegenteil von Kraft, Unerfahrenheit das Gegenteil
von Weisheit, Bsheit das Gegenteil von Gte. Wer von der Kraft
und Weisheit Gottes wei, der kann ermessen, welche Snden ver-
zeihlich sind. Und wer die Gte Gottes kennt, kann ermessen, welchen
Snden eine sichere Strafe gebhrt, sei es hier, sei es im knftigen
Leben. Wer das richtig betrachtet, kann wahrscheinlich beurteilen,
welche Snden keine traurige und jammervolle Reue brauchen, auch
wenn sie als Snden bekannt werden, und fr welche Snden ander-
seits berhaupt keine Heilung zu erhoffen ist, wenn nicht das Opfer
des durch Reue gequlten Geistes dargebracht wird.
27. ber die Vorsehung
Es kann vorkommen, da sich die gttliche Vorsehung eines bsen
Menschen bedient, um zugleich zu strafen und zu helfen. So hat die
Gottlosigkeit der Juden die Juden selbst zu Boden geworfen, ist
aber gleichzeitig den Heiden zum Heil geworden. Ebenso ist es mg-
lich, da die gttliche Vorsehung durch einen guten Menschen zugleich
straft und hilft, wie der Apostel sagt: Den einen sind wir ein bele-
bender Geruch des Lebens, den anderen ein tdlicher Geruch des
Todes". Alle Trbsal bedeutet entweder eine Strafe fr die Gottlosen
oder eine Prfung fr die Gerechten, so wie dieselbe Dreschmaschine
zugleich die Spreu zerstckelt, wie auch den Weizen aus der Spreu
herausschlt (woher die Trbsal ihren Namen bekam), und so wie
Friede und Ruhe von zeitlichen Beschwernissen sowohl den Guten
Gewinn bringt, als auch die Bsen verdirbt: das alles wird im Blick
auf die Verdienste der Seelen durch die gttliche Vorsehung ins Ma
gebracht. Nichtsdestoweniger whlen die Guten fr sich kaum die
dienliche Trbsal, und die Bsen lieben den Frieden nicht. Die Bsen,
27
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXDI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
ubi talem esse decet, et ea patitur qua: talem pati xquum est, Uni-
versum regnum Dei nulla sua foeditate deformat. Quamobrem, quo-
niam non omnia novimus qua: de nobis bene agit ordo divinus, in
sola bona voluntate secundum legem agimus; in caeteris autem secun-
dum legem agimus, cum lex ipsa incommutabilis maneat, et omnia
mutabilia pulcherrima gubernatione moderatur. Gloria igitur in altis-
simis Deo, et in terra pax hominibus bona voluntatis {Luc. 2, 14).
XXVIII. Quare Deus mundum facere voluerit
Qui quxrit quare voluerit Deus mundum facere, causam quacrit
voluntatis Dei. Sed omnis causa efficiens est. Omne autem efficiens
majus est quam id quod efficitur. Nihil autem majus est voluntate
Dei. Non ergo ejus causa quxrenda est.
XXIX. Utrum aliquid sit sursum aut deorsum in universo
Qua sursum sunt sapite (Col. 3, 2). Ea qua: sursum sunt sapere jube-
mur, spiritualia scilicet, qua: non locis et partibus hujus mundi sursum
esse intelligenda sunt, sed merito excellentiae sua:; ne in ejus mundi
parte figamus animum nostrum, quo universo nos debemus exuere.
Sursum autem ac deorsum in hujus mundi partibus est. Nam univer-
sus nee ipse habet sursum aut deorsum. Corporeus est enim; quia
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FRAGEN 2829
durch die etwas ohne ihren Willen geschieht, heimsen deshalb ihren
Lohn nicht von Seiten der Gerechtigkeit ein, die ja von Gott abhngt,
sondern von Seiten ihrer eigenen Bsheit. Es wird ja auch den Guten
nicht zugeschrieben, wenn trotz ihrem Willen, einen Dienst zu leisten,
einem andern Schaden erwchst, vielmehr wird der Preis des Wohl-
wollens der guten Absicht zuerkannt. Und so erweist sich auch die
brige Schpfung zum Teil als lstig, zum Teil als angemessen, je nach-
dem die Verdienste der vernnftigen Seelen empfunden werden oder
verborgen bleiben. Fr den hchsten Gott, der alles was er schuf, gut
verwaltet, gibt es nichts Ungeordnetes im All und auch nichts Unge-
rechtes, ob wir darum wissen oder nicht. Die sndige Seele freilich
kommt fr ihren Teil zu Schaden: mag sie sich, wie sie es verdient
hat, dort befinden, wo ein Wesen wie sie hingehrt, und das erleiden,
was zu erleiden ihr zukommt: das Gesamtreich Gottes wird durch
ihre Hlichkeit keineswegs entstellt. Da wir ja nicht alles wissen, was
die gttliche Ordnung fr uns Gutes tut, bringen wir blo unsern
guten Willen mit, um uns nach dem Gesetz zu richten; im brigen
aber handeln wir gem dem Gesetz, da das Gesetz selbst unvern-
dert bestehen bleibt, und alles Vernderliche durch die beste Leitung
geregelt wird. Daher singen wir: Ehre sei Gott in der Hhe, und
Friede den Menschen guten Willens".
28. Warum hat Gott die Welt erschaffen wollen?
Wer fragt, warum Gott die Welt erschaffen wollte, fragt nach der
Ursache von Gottes Willen, denn jede Wirkung bedarf einer Ursache.
Alles Bewirkende ist grer als das, was bewirkt wird. Nichts aber
ist grer als der Wille Gottes. Daher hat man nicht nach seiner
Ursache zu fragen.
29. Gibt es im Universum ein Oben und Unten?
Trachtet nach dem, was droben ist". Es wird uns befohlen, nach dem
zu trachten, was oben" ist, das heit nach den geistigen Dingen.
Diese sind aber nicht so zu verstehen, als wren sie in Teilen und
Rumen dieser Welt erhht; vielmehr macht ihre Erhabenheit die
Hhe aus. Wir sollen unsre Seele nicht an einen Teil dieser Welt
binden, denn es ist uns aufgetragen, uns von ihr in ihrer Gesamtheit
29
DE DIVERSIS QUJ ESTI ONI BUS LXXXDJ 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
omne visibile corporeum est. Nihil autem in universo corpore sursum
aut deorsum est. Cum enim in sex partes motus fieri videatur, qui
rectus dicitur, id est, qui circularis non est, in anteriora et posteriora,
in dexteriora et sinisteriora, in superiora et inferiora; nulla omnino
ratio est cur universo corpori ante ac post nihil sit, er dextera ac
lxva, sit autem sursum ac deorsum. Sed eo considerantes decipiuntur,
quod sensibus et consuetudini difficile obsistitur. Non enim tarn
facilis est nobis conversio corporis, qua: fit, si quis capite deorsum
moveri velit, quam facilis est a dextra in lxvam, vel ab anteriore in
posteriorem partem. Quamobrem remotis verbis secum ipsi animo
satagendum est, ut hoc cernere valeat.
XXX. Utrum omnia in utilitatem hominis creata sint
Ut inter honestum et utile interest, ita et inter fruendum et utendum.
Quanquam enim omne honestum utile, et omne utile honestum esse,
subtiliter defendi queat: tarnen quia magis proprie atque usitatius
honestum dicitur quod proprer seipsum expetendum est, utile autem
quod ad aliud aliquid referendum est: secundum hanc differentiam
nunc loquimur, illud sane custodientes, ut honestum et utile nullo
modo sibimet adversentur. Adversari enim hxc sibi aliquando im-
perite ac vulgariter existimantur. Frui ergo dicimur ea re de qua capi-
mus voluptatem. Utimur ea quam referimus ad id unde voluptas ca-
pienda est. Omnis itaque humana perversio est, quod etiam vitium
vocatur, fruendis uti velle, atque utendis frui. Et rursus omnis ordi-
natio, qua: virtus etiam nominatur, fruendis frui, et utendis uti.
Fruendum est autem honestis, utendum vero utilibus. Honestatem
30
FRAGE 30
zu lsen. Oben und unten gibt es nur in den Teilen dieser Welt. Das
Universum hingegen hat weder ein Oben noch ein Unten. Es ist kr-
perlich, wie alles Sichtbare krperlich ist, aber in dem Krper, den
wir Universum nennen, ist nichts oben oder unten. Eine nicht kreis-
frmige Bewegung, die also geradeaus genannt wird, kann offenbar
nach sechs Richtungen erfolgen: vorwrts und rckwrts, nach rechts
und nach links, nach der Hhe und nach der Tiefe. Es gibt berhaupt
keinen Grund, warum es fr das Universum, das kein Vorn und Hin-
ten, kein Rechts und Links kennt, ein Oben und Unten geben soll.
Aber wer sich das berlegt, luft Gefahr, getuscht zu werden, weil
man den Sinnen und der Gewohnheit schwer widersteht. Es ist nm-
lich nicht so leicht, unserm Krper die Richtung nach unten zu geben,
wenn man sich nicht etwa mit dem Kopf nach unten bewegen wollte,
whrend es leicht ist, sich von rechts nach links, oder von vorn nach
hinten zu drehen. Deshalb wollen wir es dabei bewenden lassen und
es dem Geist allein anheimgeben, zur Lsung dieser Frage zu ge-
langen.
30. Ist alles zum Nutzen des Menschen erschaffen worden?
Entsprechend der Unterscheidung von gut und ntzlich besteht auch
die von Genieen und Gebrauchen. Freilich kann man bei genauer
Betrachtung feststellen, da alles Gute ntzlich und alles Ntzliche
gut ist. Aber sinngemer und auch gebruchlicher wird als gut" das
bezeichnet, was um seiner selbst willen zu begehren ist, und ntz-
lich", was auf etwas andres bezogen werden soll. Aufgrund dieser
Unterscheidung, die wohl zu beachten ist, sagen wir hier, da sich das
Gute und das Ntzliche gegenseitig auf keinen Fall ausschlieen. Man
begegnet nmlich manchmal dieser ebenso leichtfertigen wie auf Uner-
fahrung gegrndeten Behauptung, da zwischen diesen beiden Gtern
eine Gegnerschaft bestnde. Die These lautet: Wir genieen etwas,
durch das wir Freude empfangen, und wir gebrauchen etwas, das wir
in Beziehung setzen zu dem, wodurch die Freude zu empfangen ist.
Alle menschliche Verkehrtheit jedoch, die auch als Laster zu bezeich-
nen ist, leitet sich von da her, des Genusses wegen gebrauchen zu wol-
len, und des Gebrauches wegen zu genieen. Alle Ordnung hingegen,
die als Tugend zu bezeichnen ist, verlangt, man solle des Genusses
wegen genieen und des Gebrauches wegen gebrauchen. Genieen aber
soll man das Gute, gebrauchen das Ntzliche. Unter dem Guten ver-
31
voco intelligibilem pulchritudinem, quam spiritualem nos proprie
dicimus; utilitatem autem, divinam providentiam. Quapropter quan-
quam sint multa pulchra visibilia, qua: minus proprie honesta appel-
lantur; ipsa tarnen pulchritudo, ex qua pulchra sunt quxcumque
pulchra sunt, nullo modo est visibilis. Item multa utilia visibilia; sed
ipsa utilitas, ex qua nobis prosunt quxcumque prosunt, quam divi-
nam providentiam dicimus, visibilis non est. Not um sane sit visibilium
nomine omnia corporalia contineri. Oportet ergo frui pulchris invisi-
bilibus, id est, honestis: utrum autem omnibus, alia quxstio est; quan-
quam fortasse honesta non nisi quibus fruendum est, dici deceat.
Utilibus autem utendum est omnibus, ut quoque eorum opus est. Et
frui quidem cibo et qualibet corporali voluptate non adeo absurde
existimantur et bestix: uti autem aliqua re non potest nisi animal
quod rationis est particeps. Scire namque quo quidque referendum
sit, non datum est rationis expertibus; sed neque ipsis rationalibus
stultis. Nee uti quisque potest ea re qua: quo refenda sit nescit; nee
quisquam potest scire nisi sapiens. Quare abuti rectius dici solent,
qui non bene utuntur. Non enim cuiquam prodest id quo male utitur;
et quod non prodest, non utique utile est. Utile autem quidquid est,
utendo est utile: ita nemo utitur nisi utili. Non ergo utitur, quisquis
male utitur. Perfecta igitur hominis ratio, qua: virtus vocatur, utitur
primo se ipsa ad intelligendum Deum, ut eo fruatur a quo etiam
facta est. Utitur autem exteris rationalibus animantibus ad societa-
tem, irrationalibus ad eminentiam. Vitam etiam suam ad id refert, ut
fruatur Deo: ita enim beata est. Ergo et se ipsa utitur; qua: profecto
inchoat miseriam per superbiam, si ad se ipsam, non ad Deum refera-
tur. Utitur etiam corporibus quibusdam vivificandis ad beneficentiam;
sie enim utitur suo corpore: quibusdam assumendis vel respuendis ad
valetudinem, quibusdam tolerandis ad patientiam, quibusdam ordinan-
dis ad justitiam, quibusdam considerandis ad aliquod veritatis
documentum: utitur etiam iis a quibus se abstinet, ad temperantiam.
Ita omnibus et sensis et non sensis utitur; nee aliquid tertium est.
Judicat autem de omnibus quibus utitur: de solo Deo non judicat,
quia seeundum Deum de exteris judicat; nee eo utitur, sed fruitur.
32
FRAGE 30
stehe ich Schnheit, die sich begreifen lt, das ist also geistige Schn-
heit; das Ntzliche hingegen steht unter der gttlichen Vorsehung.
Obwohl es nun viele schne sichtbare Dinge gibt, die im eigentlichen
Sinn kaum gut genannt werden, ist dennoch die Schnheit selbst,
durch die alles Schne eben schn ist, keinesfalls sichtbar. Ebenso ist
vieles Ntzliche sichtbar; aber auch die Ntzlichkeit selbst, durch die
alles Nutzbringende fr uns von Nutzen ist, und die uns von der
gttlichen Vorsehung zugeteilt wird, auch sie ist nicht sichtbar. Be-
kannt ist uns freilich, da unter dem Begriff Sichtbares" alle krper-
lichen Dinge gemeint sind. Aber nur die unsichtbaren, schnen Dinge,
das heit also die guten, sollen genossen werden. Ob das fr alle gilt,
ist eine andre Frage, obwohl es vielleicht richtiger wre, nur von sol-
chen als guten zu sprechen, die zu genieen sind. Die ntzlichen Dinge
aber sind allesamt zu bentzen, soweit man ihrer bedrftig ist. Frei-
lich besteht zu Recht die Annahme, da die Tiere Nahrung und jede
Art krperlichen Wohlbefindens genieen; denn um etwas richtig zu
gebrauchen, dazu ist nur ein vernunftbegabtes Lebewesen fhig. Dem
vernunftlosen ist das Wissen nicht gegeben, worauf sich ein Ding
bezieht, ja sogar unter den Vernunftbegabten gibt es trichte, denen
es versagt ist. Keiner kann etwas richtig gebrauchen, der nicht wei,
worauf es sich bezieht, und wissen wird das nur, wer klug ist. Deshalb
ist von Menschen, die etwas richtig gebrauchen, eher zu sagen, da sie
Mibrauch treiben. Denn keinem ntzt das, was schlecht gebraucht
wird; und was nicht ntzt, ist berhaupt unbrauchbar. Was immer
aber ntzt, ist fr den ntzlich, der es gebraucht, und so sollte jeder
nur das gebrauchen, was ntzlich ist. Wer indes schlecht gebraucht,
der gebraucht berhaupt nicht.
Die vollkommene Vernunft des Menschen, die als Tugend bezeichnet
wird, gebraucht sich selbst zu allererst, um Gott zu erkennen, damit
sie den genieen kann, von dem sie erschaffen wurde. Und sie bedient
sich der brigen vernnftigen Wesen, um sich mit ihnen (zu eben die-
sem Zweck) zu vereinen; der vernunftlosen aber bedient sie sich, um
sich ihrer eigenen berlegenheit bewut zu werden. Auch des Lebens
bedient sich die Vernunft, um Gott zu genieen, denn nur so ist sie
beglckt. Daher gebraucht sie auch sich selbst. Sobald sie sich aber
nicht auf Gott ausrichtet, sondern in erster Linie auf sich selbst, ist
dies wahrlich der Beginn fr ihr Elend durch die Hoffart. Die Ver-
nunft gebraucht auch gewisse leibliche Wesen, um sie zur Wohlttig-
keit zu erwecken, und so gebraucht sie auch den eigenen Leib; die
einen gebraucht sie, um sie sich anzueignen oder als ungesund abzu-
33
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
Neque enim ad aliquid aliud Deus referendus est. Quoniam omne
quod ad aliud referendum est, inferius est quam id ad quod referen-
dum est. Nee est aliquid Deo superius, non loco, sed excellentia sux
naturx. Omnia ergo qux facta sunt, in usum hominis facta sunt,
quia omnibus utitur judicandc ratio, qux homini data est. Et ante
lapsum quidem non utebatur tolerandis, nee post lapsum utitur nisi
conversus, et quanquam ante mortem corporis, jam tarnen quantum
potest Dei amicus, quia libenter servus.
XXXI. Sententia Ciceronis, quemadmodum virtutes animi ab illo
divisa ac definita sint
1.
Virtus est animi habitus naturae modo atque rationi consentaneus.
Quare omnibus partibus ejus cognitis, tota vis erit simplicis honestatis
considerata. Habet igitur partes quatuor: prudentiam, justitiam, for-
titudinem, temperantiam. Prudentia est rerum bonarum et malarum
neutrarumque scientia. Partes ejus, memoria, intelligentia, Providen-
tia. Memoria est per quam animus repetit illa qux fuerunt. Intelligen-
tia, per quam ea perspieit quae sunt. Providentia, per quam
futurum aliquid videtur antequam factum est. Justitia est habitus
animi, communi utilitate conservata, suam cuique tribuens dignita-
tem. Ejus initium est ab natura profectum: deinde quxdam in
consuetudinem ex utilitatis ratione venerunt: postea res et ab natura
profeetas et ab consuetudine probatas, legum metus et religio sanxit.
34
FRAGEN 3031
weisen, die anderen, um sie in Geduld zu ertragen, wieder andere,
um sie der Gerechtigkeit unterzuordnen, und solche, die sie zur Best-
tigung der Wahrheit betrachtet. Schlielich gebraucht sie auch jene,
von denen sie sich zurckhlt, um Migung zu ben. Auf diese Weise
gebraucht sie alles Sinnliche und Nichtsinnliche: ein drittes gibt es ja
nicht. Sie, die vollkommene Vernunft, beurteilt aber auch alles, was
sie gebraucht, und zwar tut sie dies im Hinblick auf Gott. ber Gott
freilich steht ihr kein Urteil zu; ihn gebraucht sie ja auch nicht, ihn
geniet sie. Denn Gott ist zu nichts in Beziehung zu setzen, da ja be-
kanntlich alles, was sich zu etwas anderm in Beziehung setzen lt,
niedriger steht als das, zu dem es in Beziehung treten soll. Und es gibt
nichts, was hher wre als Gott, wobei nicht an rtliches zu denken
ist, sondern an die Erhabenheit seiner Natur.
Es ist also alles Erschaffene zum Gebrauch des Menschen erschaffen,
weil die dem Menschen verliehene Vernunft nach ihrem Urteil von
allem Gebrauch macht. Vor seinem Fall brauchte der Mensch noch
nichts, um sich damit auseinanderzusetzen; und nach dem Fall braucht
er die Dinge nur als Bekehrter, der noch vor dem leiblichen Tod, so
weit es mglich ist, ein Freund Gottes geworden ist, da er mit freiem
Willen sein Knecht wurde.
31. Die Theorie Ciceros von der Einteilung und Definition der
Seelentugenden
1.
Tugend ist der Zustand der Geistseele, in dem sie mit Nat ur und Ver-
nunft bereinstimmt. Erst wenn man alle ihre Teile erkennt, kann
man sich von der ganzen Kraft ihrer Sittlichkeit einen Begriff machen.
Sie hat vier Teile: Klugheit, Gerechtigkeit, Starkmut und Migkeit.
Klugheit ist das Wissen um die guten, die schlechten und die wert-
freien Dinge. Sie setzt sich zusammen aus Gedchtnis, Einsicht und
Voraussicht. Durch das Gedchtnis wiederholt die Seele das Gewesene;
durch Einsicht durchschaut sie das Gegenwrtige; und durch Voraus-
sicht wird das Knftige gesehen, bevor es eingetreten ist.
Gerechtigkeit ist die Haltung der Geistseele, die unter Beobachtung
des allgemeinen Nutzens jedem seine Wrde zuteilt. Ihr Ursprung
liegt in der Nat ur; in der Folge bildete sie sich im Sinne der Nt z-
lichkeit zur Gewohnheit aus; und schlielich haben Gesetzesfurcht und
Religion, was von der Natur ausgegangen war und sich als Gewohn-
heit bewhrt hat, geheiligt. Das Naturrecht ist nicht aus einer Mei-
35
DE DIVERSIS QUJESTI ONI BUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
Natura jus est, quod non opinio genuit, sed quxdam innata vis
inseruit, ut religionem, pietatem, gratiam, vindicationem, observan-
tiam, veritatem. Religio est qux superioris cujusdam naturx, quam
divinam vocant, curam cerimoniamque affert. Pietas, per quam
sanguine conjunctis patrixque benevolens officium, et diligens
tribuitur cultus. Gratia, in qua amicitiarum et officiorum, alterius
memoria, et alterius renumerandi voluntas continetur. Vindicatio,
per quam vis aut injuria, et omnino omne quod obfuturum est, defen-
dendo aut ulciscendo propulsatur. Observantia, per quam homines
aliqua dignitate antecellentes, cultu quodam et honore dignamur. Veri-
tas per quam immutata ea qux sunt aut fuerunt aut futura sunt
dicuntur. Consuetudine autem jus est quod aut leviter a natura
tractum aluit, et majus fecit usus, ut religionem; et si quid eorum
qux ante diximus, a natura profectum, majus factum propter con-
suetudinem videmus: aut quod in morem vetustas vulgi approbatione
perduxit. Quod genus pactum est, par, lex, judicatum. Pactum est
quod inter aliquos convenit. Par, quod in omnes xquale est. Judi-
catum, de quo alicujus aut aliquorum jam sententiis constitutum est.
Lege jus est, quod in eo scripto, quod populo expositum est ut obser-
vet, continetur. Fortitudo est considerata periculum susceptio, et
laborum perpessio. Ejus partes, magnificentia, fidentia, patientia,
perseverantia. Magnificentia est rerum magnarum et excelsarum cum
animi ampla quadam et splendida propositione agitatio atque admini-
stratio. Fidentia est per quam magnis et honestis in rebus multum ipse
animus in se fiducix certa cum spe collocavit. Patientia est honestatis
aut utilitatis causa rerum arduarum ac difficilium voluntaria ac
diuturna perpessio. Perseverantia est in ratione bene considerata
stabilis et perpetua permansio. Temperantia est rationis in libidinem
atque alios non rectos impetus animi firma et moderata dominatio.
Ejus partes, continentia, dementia, modestia. Continentia, est per
quam cupiditas consilii gubernatione regitur. dement i a, per quam
animi temere in odium alicujus illecti concitatique comitate retinen-
36
FRAGE 31
nung erwachsen; eine natrliche Kraft hat es vielmehr der Seele ein-
gepflanzt, so wie Religion, Pflichtgefhl, Dankbarkeit, Anspruchs-
recht, Ehrfurcht und Wahrhaftigkeit. Religion heit, Pflege und
heilige Scheu einer hheren Natur, die man gttlich nennt, darbringen.
Pflichtgefhl erweist den Blutsverwandten und dem Vaterland wohl-
wollenden Dienst und eifrigen Kult. Dankbarkeit schliet in sich die
Erinnerung an Freundschaft und Freundesdienst und das Verlangen,
beides zu vergelten. Das Anspruchsrecht will Gewalt und Unrecht und
alles, was schdlich ist, durch Verteidigung oder Bestrafung abwenden.
Ehrfurcht will, da Menschen, die durch Wrde hervorragen, mit
Kult und Ehrung ausgezeichnet werden. Wahrhaftigkeit verbrgt die
Tatschlichkeit der Dinge, wie sie sind, wie sie waren und wie sie sein
werden. Zur Gewohnheit wird das Recht, weil es sich ohne weiteres
aus der Nat ur ergibt und dadurch grerer Gebrauch von ihm ge-
macht wird; so ist es ja auch bei der Religion und den anderen Hal -
tungen, von denen wir bereits sprachen: diese gehen ebenfalls von der
Nat ur aus und nehmen durch die Gewohnheit an Gre zu. Ein an-
drer Grund, wodurch das Recht zur Gewohnheit wird, mag darin lie-
gen, da es mit der Zeit durch Zustimmung des Volkes ein Bestandteil
der Sitte wird. In diesem Fall kommt es zu Vertrag, Gleichheit und
Urteil. Durch Vertrag wird zwischen Partnern Einvernehmen getrof-
fen. Gleichheit gewhrt aller Welt dasselbe Recht. Urteil wird durch
den Spruch eines oder mehrerer Richter geregelt. Recht wird schlie-
lich zum Gesetz, wenn es dem Volk in geschriebener Form vor Augen
gestellt wird, um ausgebt zu werden.
Starkmut ist der berlegte Entschlu, sich Gefahren entgegenzustellen
und Drangsal zu ertragen. Dazu gehren Gromut, Selbstvertrauen,
Geduld und Ausdauer. Gromut besteht in der freigebigen und leich-
ten Bereitschaft der Seele, mit der sie vielerlei groe und erhabene
Dinge berlegt und ausfhrt. Selbstvertrauen gibt der Seele den siche-
ren Mut zu sich selbst, groe und ehrenvolle Taten auszufhren.
Geduld zeigt sich im freiwilligen und anhaltenden Ertragen harter
und schwieriger Dinge um der Ehre und des Nutzens willen. Ausdauer
ist das standhafte und andauernde Beharren auf einem reiflich ber-
legten Entschlu.
Migkeit bt die feste und ruhige Herrschaft der Vernunft ber die
Begierde und alle anderen unrechten Regungen der Seele aus. Zu ihr
gehren Enthaltsamkeit, Milde und Bescheidenheit. Durch Enthalt-
samkeit wird Leidenschaft der leitenden Einsicht unterworfen. Durch
Milde wird der aufgeregten, unbesonnenen und zum Ha getriebenen
37
tur. Modestia, per quam pudor honestus claram et stabilem comparat
auctoritatem.
2.
Atque hxc omnia propter se solum, ut nihil adjungatur emolumenti,
petenda sunt. Quod ut monstretur, neque ad hoc nostrum institutum
pertinet, et a brevitate prxcipiendi remotum est. Propter se autem
vitanda sunt, non ea modo qux iis contraria sunt ut fortitudini
ignavia, et justitix injustitia; verum etiam illa quae propinqua
videntur et finitima esse, absunt autem longissime. Quod genus
fidentix contrarium est diffidentia, et ea re vitium est: audacia,
non contrarium, sed appositum ac propinquum, et tarnen vitium est.
Sic unicuique virtuti finitimum vitium reperietur, aut certo jam
nomine appellatum, ut audacia qux fidentix, pertinacia qux per-
severantix finitima est, superstitio qux religioni propinqua est; aut
sine ullo certo nomine: qux omnia item uti contraria rerum bona-
rum in rebus vitandis reponemus. Ac de eo quidem genere honestatis,
quod omni ex parte propter se petitur, satis dictum est. Nunc de eo
in qua utilitas quoque adjungitur, quod tarnen honestum vocamus,
dicendum videtur.
3.
Sunt igitur multa qux nos, cum dignitate, tum fructu quoque suo
ducunt. Quo in genere est gloria, dignitas, amplitudo, amicitia.
Gloria est frequens de aliquo fama cum laude. Dignitas, alicujus
honesta et cultu et honore et verecundia digna auctoritas. Amplitudo
est potentia, aut majestas, aut aliquarum copiarum magna abundan-
tia. Amicitia, voluntas erga aliquem rerum, bonarum, illius ipsius causa
quem diligit, cum ejus pari voluntate. Hie quia de civilibus causis
loquimur, fruetus ad amicitiam adjungimus, ut eorum quoque causa
petenda videatur, ne forte qui nos de omni amicitia dicere existima-
38
FRAGE 31
Seele das Gefhl zuvorkommenden Wohlwollens beigebracht. Durch
Bescheidenheit wird die ehrenhafte Scheu mit leuchtender und zuver-
lssiger Glaubwrdigkeit gepaart.
2.
Und alle diese Tugenden sollen um ihrer selbst willen erstrebt werden,
ohne da sich mit ihnen ein Nutzen verbndet. Dies zu beweisen,
liegt nicht in unsrer Absicht und wrde auch viel zu weit fhren.
Ihretwegen aber sind nicht nur die Laster zu vermeiden, die ihnen
entgegenstehen, wie etwa Feigheit der Tapferkeit und Ungerechtigkeit
der Gerechtigkeit; vielmehr sollen auch Fehler, die ihnen verwandt
und sehr hnlich scheinen, in Wirklichkeit sich aber weit von ihnen
abheben, vermieden werden. So ist zum Beispiel ngstlichkeit das
Gegenteil von Selbstvertrauen und dadurch ein Laster. Verwegenheit
ist sicher nicht das Gegenteil von Selbstvertrauen, liegt ihm sogar sehr
nahe, ist mit ihm verwandt und trotzdem ein Laster. Auf solche Art
findet man in der Nachbarschaft jeder Tugend ein Laster; so wie die
bereits genannte Verwegenheit an der Seite des Selbstvertrauens geht,
ist mit der Beharrlichkeit die Hartnckigkeit verschwistert; ebenso
der Aberglaube mit der Religion, man mag ihn so oder anders nennen.
All das haben wir als Gegenteil von guten Dingen anzusehen, und
ihm mssen wir ausweichen. Mit dieser Feststellung drfte alles
Ntige ber die Gattung natrlicher Sittlichkeit gesagt sein, die als
ganze um ihrer selbst willen erlangt werden soll. Jetzt scheint es
geboten, ber das zu sprechen, was mit einem ntzlichen Zweck ver-
bunden ist und dennoch von uns sittlich gut genannt wird.
3.
Es gibt ja doch eine Menge Dinge, die uns teils durch ihren innerlichen
Wert, teils durch ihren Nutzen bewegen. Hierzu gehren Ruhm,
Rang, Gre und Freundschaft. Ruhm entsteht infolge weitverbrei-
teten und mit Lob verbundenen Ansehens. Rang ist ehrenvolle Er-
hhung einer Person, die sich Huldigung, Achtung und Rcksicht ver-
dient hat. Gre ist Macht, Majestt oder bedeutender Reichtum.
Freundschaft ist der Wille, einem andern Gutes zu tun, einem, den
man um seiner selbst willen liebt und der mit gleichem Willen vergilt.
Da es sich hier um Dinge handelt, die fr das Leben in der Gemein-
schaft gelten, verbinden wir mit der Freundschaft auch ihren Gewinn
und Nutzen, so da Freundschaft auch nach dieser Richtung fr wn-
schenswert gehalten wird. Ich sage das, um nicht etwa von jenen ge-
39
DE DIVERSIS QLLESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
rint reprehendant. Quanquam sunt qui propter utilitatem modo
petendam putent amicitiam, sunt qui propter se solum, sunt qui et
propter se et propter utilitatem. Quorum quid verissime statuatur,
alius locus erit considerandi.
XXXI I . Utrum rem ullam alius alio magis intelligat, atque ita
ejusdem rei per infinitum eat intelligentia.
Quisquis ullam rem aliter quam ea res est intelligit, fallitur: et
omnis qui fallitur, id in quo fallitur non intelligit. Quisquis igitur
ullam rem aliter quam est intelligit, non eam intelligit. Non ergo
potest quidquam intelligi, nisi ut est. Nos autem aliquid non ita
ut est intelligimus, velut hoc ipsum nihil intelligi, quod non ita ut
est intelligitur. Quare non est dubitandum esse perfectam intelligen-
tiam, qua prxstantior esse non possit; et ideo non per infinitum
ire quod quxque res intelligitur, nee eam posse alium alio plus intel-
ligere.
XXXI I I . De metu
Nulli dubium est non aliam metuendi esse causam, nisi ne id quod
amamus, aut adeptum amittamus, aut non adipiscamur speratum.
Quare quisquis hoc ipsum non metuere amaverit atque habuerit, quis
metus est ne id possit amittere? Multa enim qux amamus et habemus,
metuimus amittere; ita ea custodimus metu: non metuere autem
nemo potest custodire metuendo. Item quisquis amat non metuere,
atque id nondum habet, speratque se habiturum, non eum oportet
metuere ne non adipiscatur. Hoc enim metu nihil aliud metuitur
quam idem metus. Porro metus omnis aliquid fugit, et nulla res se
40
FRAGEN 3133
schlten zu werden, die der Meinung sind, mit unsrer Definition sei
die ganze Freundschaft umrissen. Glauben doch die einen, Freund-
schaft sei nur der Ntzlichkeit wegen zu suchen, whrend die anderen
sie um ihrer selbst willen und wieder andere wohl um ihrer selbst
willen, aber auch dem Nutzen zuliebe suchen. Wozu man sich nun
wirklich entscheiden soll, mag andrer berlegung vorbehalten sein.
32. Ob einer eine Sache besser als ein andrer verstehen kann, und
ob die Mglichkeit besteht, da sich das Verstndnis einer sol-
chen Sache ins Unendliche ausdehnen kann
Wer immer sich etwas anders vorstellt als es ist, der tuscht sich; und
jeder, der sich tuscht, versteht die Sache nicht, in der er sich tuscht.
Wer sich also etwas anders vorstellt, als es ist, der versteht es nicht.
Verstanden werden kann etwas nur so, wie es ist. Wenn wir aber
etwas nicht so verstehen, wie es ist, kommt dies einem Nichtverstehen
gleich, weil wir es nicht so, wie es ist, verstehen. Es gibt daher gar
keinen Zweifel darber, da nur auf eine einzige Art vollkommen
verstanden wird; diese Art kann nicht berschritten werden, und so
ist es auch nicht mglich, da ein solches Verstehen sich ins Unendliche
ausdehnen, noch da eine so verstandene Sache von einem besser als
vom andern verstanden werden kann.
33. ber die Furcht
Zweifellos hat der Mensch keinen andern Grund zur Furcht als den,
einen geliebten Besitz zu verlieren oder einen erhofften nicht zu
erlangen. Was knnte er, wenn er etwas hat, das er liebt, andres
befrchten, als da es ihm verloren ginge? Es gibt ja so viele Dinge,
die wir besitzen und lieben, aber in gleicher Weise frchten, sie zu
verlieren; in diesem Sinn bewahren wir sie mit Furcht. Fllt aber die
eine Furcht weg, dann braucht ja auch nichts mit Furcht bewahrt zu
werden*. Liebt nun einer etwas und besitzt es noch nicht, dann hat er
keinen Grund zur Furcht; hofft er aber, es zu bekommen, bleibt ihm
nur die Furcht, es nicht zu erlangen. In diesem Fall wre Furcht
nichts andres als Furcht vor sich selbst. Doch liegt es im Wesen der
Furcht, vor etwas zu fliehen; aber vor sich selbst flieht nichts. Daher
* Text ungenau
41
ipsam fugit. Non igitur metuitur metus. Sed si quis existimat non
recte dici quod metus aliquid metuat, cum anima potius ipso metu
metuat; illud attendat, quod cognitu facile est, nullum metum esse
nisi f uturi et imminentis mali. Necesse est autem ut qui metuit, aliquid
fugiat. Quisquis itaque metuere metuit, est profecto absurdissimus,
quia fugiendo habet idipsum quod fugit. Nam quoniam non metuitur
nisi ne aliquid mali accidat, metuere ne accidat metus, nihil aliud est
nisi amplecti quod respuis. Quod si repugnans est, sicuti est, nullo
prorsus modo metuit, quisquis nihil aliud amat quam non metuere.
Et propterea nemo potest hoc solum amare, et non habere. Utrum au-
tem hoc solum amandum sit, alia quxstio est. Jam quem non exani-
mat metus, nee cupiditas eum vastat, nee xgritudo macerat, nee
Ventilat gestiens et vana Ixtitia. Si enim eupit, quia nihil aliud est
cupiditas nisi amor rerum transeuntium, metuat necesse est, ne aut
amittat eas cum adeptus fuerit, aut non adipiscatur. Non autem
metuit: non ergo eupit. Item si angitur animi dolore, necesse est etiam
metu agitetur: quoniam quorum malorum prxsentium est anxietudo,
eorum est et imminentium metus. Metu autem caret: ergo et anxietu-
dine. Item si lxtetur inaniter, de iis rebus lxtatur, quas potest amit-
tere: quare metuat necesse est ne amittat. Sed nullo modo metuit:
nullo modo igitur lxtatur inaniter.
XXXI V. Utrum non aliud amandum sit, quam metu carere.
Si vitium est non metuere, non est amandum. Sed nemo beatissimus
metuit, et nemo beatissimus in vitio est. Non est itaque vitium non
metuere. At audacia vitium est. Non ergo quisquis non metuit, audax
est; quanquam omnis qui audet, non metuat. Item cadaver omne non
metuit. Quapropter cum commune sit non metuere beatissimo et
audaci et cadaveri, sed beatissimus id habeat per tranquillitatem
42
FRAGEN 3334
kann die Furcht eigentlich nicht gefrchtet werden. Wenn anderseits
einer meint, es sei nicht richtig zu sagen, da sich die Furcht vor etwas
frchtet, denn es frchtet sich ja wohl die Seele und nicht die Furcht,
der mge beachten, da es im Grunde genommen nur eine einzige
Furcht gibt, nmlich die vor knftigem und bevorstehendem Un-
gemach, und das ist leicht verstndlich. Unvermeidlich ist aber, da
man, wovor man sich frchtet, flieht. Wer sich daher vor dem Frch-
ten frchtet, ist von letzter Unvernunft, weil er auf seiner Flucht
gerade auf das stt, was er flieht. Denn da ja nur das Eintreffen von
etwas Bsem gefrchtet wird, ist auch hier die Furcht nichts andres als
ein Frchten, da Furcht eintreffe mit anderen Worten: man um-
armt, was man zurckstt. Mag das auch widerspruchsvoll scheinen,
und das ist es in der Tat, so steht das eine jedenfalls fest: wer nichts
andres anstrebt, als sich nicht zu frchten, der kennt berhaupt keine
Furcht. Es kann also keiner die Furchtlosigkeit anstreben, ohne sie zu
haben.
Ob das nun freilich das einzig Erstrebenswerte ist, gehrt auf ein
andres Blatt. Der Mensch, den die Furcht nicht entmutigt, den be-
strmt auch keine Begierde, den entkrftet kein Kummer, den bringt
keine bermtige und eitle Frhlichkeit in Wallung. Ist er hingegen
begehrlich da ja Begehrlichkeit nichts andres ist als Liebe zu vor-
bergehenden Dingen , dann mu er frchten, Gter, die er besitzt,
zu verlieren beziehungsweise sie nicht zu erlangen. Hat er keine
Furcht, so begehrt er auch nicht. Wenn ihn anderseits Kummer qult,
wird ihn notwendigerweise auch die Furcht bewegen. Gegenwrtige
bel machen Angst, nur die bevorstehenden erzeugen Furcht. Wo
aber keine Furcht ist, fehlt auch die Angst. Und freut sich einer
tricht, dann erfreut er sich an Dingen, die er verlieren kann: deshalb
mu er frchten, sie zu verlieren. Nur wenn er der trichten Freude
entsagt, wird er auch nichts mehr zu frchten brauchen.
34. Gibt es nichts andres zu begehren, als frei von Furcht zu sein?
Wenn Furchtlosigkeit ein Laster ist, soll sie auch nicht begehrt werden.
Aber der vollkommen glckliche Mensch kennt keine Furcht und ist
doch nicht lasterhaft. Also ist Furchtlosigkeit kein Laster. Aber Ver-
wegenheit ist ein Laster. Der Furchtlose ist nicht verwegen, obwohl
jeder Verwegene furchtlos ist. Auch der Leichnam kennt keine Furcht.
Wenn also der vollkommen Glckliche, der Verwegene und der
43
animi, audax per temeritatem, cadaver quia omni sensu caret; neque
non amandum est non metuere, quoniam beati esse volumus; neque
solum amandum, quoniam audaces et inanimes esse nolumus.
XXXV. Quid amandum sit
1.
Quoniam quidquid non vivit non metuit, neque vita carendum quis-
quam persuaserit, ut metu etiam carere possimus; amandum est sinei
metu vivere. Sed rursus quia vita metu carens, etiam, si intelligentia
careat, non est appetenda; amandum est sine metu cum intellectu
vivere. Idne solum amandum? an amor quoque ipse amandus est?
Ita vero, quando sine hoc illa non amantur. Sed si propter alia
qux amanda sunt amor amatur, non recte amari dicitur. Nihil enim
aliud est amare, quam propter se ipsam rem aliquam appetere. Num
igitur propter se ipsum amor appetendus est, cum quando desit quod
amatur, ea sit indubitata miseria? Deinde cum amor motus quidam
sit, neque ullus sit motus nisi ad aliquid; cum quxrimus quid aman-
dum sit, quid sit illud ad quod moveri oporteat, quxrimus. Quare si
amandus est amor, non utique omnis amandus est. Est enim et turpis,
quo animus se ipso inferiora sectatur, qux magis proprie cupiditas
dicitur, omnium scilicet malorum radix. Et ideo non amandum est,
quod manenti et fruenti amori auferri potest. Cujus ergo rei amor
amandus est, nisi ejus qux non potest deesse dum amatur? Id autem
est, quod nihil est aliud habere quam nosse. Porro aurum et omne
corpus non hoc est habere quod nosse: non itaque amandum est. Et
quoniam potest aliquid amari, nee haberi, non solum ex his qux
amanda non sunt, ut pulchrum aliquod corpus, sed etiam eorum qux
amanda sunt, ut beata vita; et rursus potest aliquid haberi, nee
amari, ut compedes: jure quxritur utrum possit quispiam id quod
habere nihil est nisi nosse, non amare cum habeat, id est, noverit. Sed
cum videamus nonnullos non ob aliud, verbi gratia, discere numeros,
44
FRAGE 35
Leichnam sich miteinander in die Furchtlosigkeit teilen, so zwar, da
der Glcklichste sie durch Seelenruhe hat, der Verwegene durch Toll-
khnheit und der Leichnam durch Gefhllosigkeit, ist Furchtlosigkeit
gewi nicht so begehrenswert, zumal wir ja glcklich sein wollen. Und
ebensowenig ist sie als einziges anzustreben, zumal wir weder ver-
wegen und noch weniger leblos sein wollen.
35. Was soll geliebt werden?
1.
Da alles Leblose ohne Furcht ist, und uns keiner jemals raten wird,
wir sollten auf das Leben verzichten, um furchtlos sein zu knnen,
mu man wnschen, ohne Furcht zu leben. Da aber anderseits ein
furchtloses Leben ohne Verstand nicht erstrebenswert ist, mu nach
einem verstndigen Leben ohne Furcht getrachtet werden. Ist nur
dies zu lieben? Ist nicht auch die Liebe selbst zu lieben? Sicher, weil
ohne Liebe nicht geliebt wird. Wenn aber die Liebe zu dem Zweck ge-
liebt wird, um andres zu lieben, kann man nicht sagen, da die Liebe
geliebt wird. Denn Lieben heit nun einmal, etwas um seiner selbst
willen zu begehren. Soll man also die Liebe um ihrer selbst willen
begehren, da sie doch zweifellos zum Elend wird, sobald das Geliebte
fehlt? Anderseits ist Liebe eine Art von Bewegung (der Seele), und da
eine Bewegung nicht ohne eine bestimmte Richtung sein kann, fragen
wir, was zu lieben ist, das heit, wie das beschaffen ist, wohin die
Bewegung zielt. Wenn Liebe geliebt werden soll, ist damit keinesfalls
jede Art der Liebe gemeint; denn es gibt auch unwrdige Liebe, durch
die die Seele nach Dingen trachtet, die niedriger sind als sie. Eine
solche Liebe nennt man genauer Gier, die Wurzel aller bel". Was
einer Liebe, die beharren und genieen will, entzogen werden kann,
soll nicht geliebt werden. Welchem Gut also gilt die Liebe, die man
lieben soll, wenn nicht dem, was nicht schwinden kann, whrend es
geliebt wird? Das ist es allein, was man nur dann hat, wenn man es
kennt. Aber Gold und alles Krperliche kennen heit nicht zugleich,
es haben, und deshalb soll es auch nicht geliebt werden. Da nun etwas
auch geliebt werden kann, ohne da man es hat ich meine damit
nicht nur ein der Liebe eigentlich Unwrdiges, wie etwa einen schnen
Leib, sondern auch das, was geliebt werden soll, nmlich das selige
Leben , so kann man umgekehrt auch etwas haben, ohne es zu lie-
ben: krperliche Fesselung wre ein Beispiel. Da fragt man mit Recht,
45
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
nisi ut eadem disciplina pecuniosi fiant, aut hominibus placeant;
quam cum didicerint, ad eumdem finem referunt, quem sibi cum
discerent, proposuerant; neque ullam disciplinam aliud sit habere
quam nosse: fieri potest ut habeat quisque aliquid, quod habere, hoc
sit quod nosse, neque amet tarnen. Quanquam bonum quod non
amatur, nemo potest perfecte habere vel nosse. Quis enim potest
nosse quantum sit bonum, quo non fruitur? Non autem fruitur, si non
amat: nee habet igitur quod amandum est, qui non amat, etiam si
amare possit, qui non habet. Nemo igitur beatam vitam novit, et
miser est: quoniam si amanda est, sicuti est, hoc est eam nosse quod
habere.
2.
Qux cum ita sint, quid est aliud beate vivere, nisi xternum aliquid
cognoscendo habere? Êternum est enim, de quo solo recte fiditur,
quod amanti auferri non potest: idque ipsum est quod nihil sit aliud
habere quam nosse. Omnium enim rerum prxstantissimum est quod
xternum est: et propterea id habere non possumus, nisi ea re qua
prxstantiores sumus, id est mente. Quidquid autem mente habetur,
noscendo habetur; nullumque bonum perfecte noscitur, quod non
perfecte amatur. Neque ut sola mens potest cognoscere, ita et amare
sola potest. Namque amor appetitus quidam est: et videmus etiam
exteris animi partibus inesse appetitum, qui si menti rationique con-
sentiat, in tali pace et tranquillitate vacabit mente comtemplari quod
xternum est. Ergo etiam exteris suis partibus amare animus debet hoc
tarn magnum quod mente cognoscendum est. Et quoniam id quod
amatur, afficiat ex se amantem necesse est; fit ut sie amatum quod
xternum est, xternitate animum afficiat. Quocirca ea demum vita
beata, qux xterna est. Quid vero xternum est, quod xternitate
animum afficiat, nisi Deus? Amor autem rerum amandarum, charitas
vel dilectio melius dicitur. Quare omnibus cogitationis viribus con-
siderandum est saluberrimum illud prxceptum, Diliges Dominum
46
FRAGE 35
ob es nicht mglich ist, etwas zu lieben, das man nicht kennen kann,
ohne es zu haben, beziehungsweise etwas, das man haben mu, um es
zu kennen. Man sieht beispielsweise Menschen Mathematik studieren
zu keinem andern Zweck, als um Geld zu erwerben, oder um anderen
Menschen Eindruck zu machen. Haben sie sich dann das entsprechende
Wissen erworben, dient es ihnen zur Erreichung eben jenes Zieles, das
sie sich beim Studium vorgenommen haben. Ein Wissen zu haben ist
dasselbe wie die betreffende Materie zu kennen. Es ist also mglich,
etwas zu haben, ohne es zu lieben, da es gengt, es zu kennen, um es
zu haben. Und dennoch kann niemand ein Gut vollkommen haben
oder genau kennen, wenn er es nicht liebt. Wer kann denn ein Gut,
von dem er keinen Genu hat, zu wrdigen wissen? Er hat tatschlich
keinen Genu, wenn er nicht liebt; er hat ja auch nicht das, was ge-
liebt werden soll, und eben dies knnte er lieben, ohne es zu haben.
Wer das selige Leben kennt, der kann nicht unglcklich sein, denn es
zu kennen heit soviel wie es zu haben, und das selige Leben soll ja
wirklich geliebt werden.
2.
Unter dieser Voraussetzung fragen wir uns, ob glcklich leben nicht
darin besteht, durch Erkenntnis Ewiges zu besitzen. Denn nur das
Ewige ist es, von dem man wirklich glauben darf, da es dem Lieben-
den nicht genommen werden kann, und zugleich ist es das, was man
eben nur dann hat, wenn man es erkennt. Das Ewige ist das ber alle
Dinge am meisten Erhabene, und deshalb knnen wir es nur erringen,
wenn wir uns an das halten, was uns selbst erhabener macht: das ist
unser Verstand. Was einer durch den Verstand wahrnimmt, besitzt
er durch Kenntnis, aber wenn dieses Gut nicht auch geliebt wird, be-
sitzt er es nicht ganz. Der Verstand vermag nicht blo zu erkennen,
er kann auch lieben. Liebe ist ein gewisses Begehren, und auch inner-
halb der brigen Teile der Seele sehen wir ein Begehren, das in
bereinstimmung mit Verstand und Vernunft in Frieden und Ruhe
Zeit findet, um zu berlegen, was ewig ist. Die Seele soll also auch mit
ihren brigen Teilen dieses groe Gut (das Ewige) zu lieben trachten,
das durch den Verstand zu erkennen ist. Und da jedes Gut, das geliebt
wird, den Liebenden reicher macht das ist ein Gesetz der Liebe ,
kommt es dazu, da das Ewige, das auf solche Weise geliebt wird,
durch seine Ewigkeit die Seele bereichert. Da steht an erster Stelle als
seliges Leben das ewige. Was ist aber letzten Endes wahrhaftig ewig,
so da es mit Ewigkeit die Geistseele ausstattet, wenn nicht Gott?
47
Deum tuum in toto corde tuo, et in tota anima tua, et in tota mente
tua (Matth. 22, 37); et illud quod ait Dominus Jesus, Hac est autem
vita aterna, ut cognoscant te solum verum Deum, et quem misisti
Jesum Christum (Jo. 17, 3).
XXXVI . De nutrienda charitate
1.
Charitatem voco, qua amantur ea qux non sunt prx ipso amante
contemnenda: id est, quod xternum est, et quod amare ipsum xter-
num potest. Deus igitur et animus quo amatur, charitas proprie dici-
tur purgatissima et consummata, si nihil aliud amatur: hanc et dilec-
tionem dici placet. Sed cum Deus magis diligitur quam animus, ut
malit homo ejus esse quam suus, tunc vere animo summeque consuli-
tur, consequenter et corpori, nobis id non curantibus aliquo appetitu
satagente, sed tantum prompta et oblata sumentibus. Charitatis
autem venenum est, spes adipiscendorum aut retinendorum tempora-
lium. Nutrimentum ejus est imminutio cupiditatis; perfectio, nulla
cupiditas. Signum profectus ejus, imminutio timoris; signum perfec-
tionis ejus, nullus timor: quia et radix est omnium malorum cupiditas
(I Tim. 6, 10); et, consummata dilectio foras mittit timorem
(I Jo. 4, 18). Quisquis igitur eam nutrire vult, instet minuendis
cupiditatibus. Est autem cupiditas, amor adipiscendi aut obtinendi
temporalia. Hujus minuendx initium est, Deum timere, qui solus
timeri sine amore non potest. Ad sapientiam enim tenditur, et nihil
verius eo quod dictum est. Initium sapientia timor Domini (Eccl.
1, 16). Nemo est quippe qui non magis dolorem fugiat, quam appetat
voluptatem: quandoquidem videmus etiam immanissimas bestias a
maximis voluptatibus absterreri dolorum metu; quod cum in earum-
dem consuetudinem verterit, domitx et mansuetx vocantur. Qua-
propter quoniam inest homini ratio, qux cum servit cupiditati per-
48
FRAGE 36
Dagegen sollte die Liebe zu den Dingen, die wohl auch zu lieben sind,
vielleicht besser Hochschtzung oder Werthaltung genannt werden.
Jedenfalls mag unseren Seelenkrften jener Befehl als der heilvollste
geraten sein: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem
ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Ver-
stand", und das, was der Herr Jesus gesagt hat: Das ewige Leben
besteht darin, da sie dich, den allein wahren Gott, erkennen, und
den du gesandt hast, Jesum Christum".
36. Liebe mu gepflegt werden
1.
Liebe nenne ich die Seelenregung, mit der das geliebt wird, was
hher steht als der Liebende selbst, das heit: was ewig ist und das
Ewige zu lieben vermag. Gott also und die Seele, die Gott liebt: das
ist die Liebe in ihrer reinsten und ganz ausschpfenden Gestalt, wenn
nichts andres geliebt wird. Sie allein verdient den Namen Liebe.
Sobald Gott mehr geliebt wird als die Geistseele, so da der Mensch
lieber Gott angehren will als sich selbst, wird der Seele und folge-
richtig auch dem Leib der hchste Auftrag zuteil: die Dinge sollen,
wie sie sind und sich uns zeigen, hingenommen werden, ohne da der
Leib andrem Begehren ausgesetzt ist. Gift fr die Liebe ist Hoffnung
auf erreichbare oder zu bewahrende zeitliche Gter. Genhrt wird sie
durch Verminderung der Begehrlichkeit; Vollendung erlangt sie, wenn
keine Begehrlichkeit mehr vorhanden ist. Das Zeichen ihres Fort-
schritts ist Verminderung der Furcht, das Zeichen ihrer Vollendung
Fehlen jeder Furcht, denn Die Wurzel aller bel ist Begehrlichkeit"
und Vollkommene Liebe vertreibt die Furcht". Wer also die Liebe
pflegen will, der gehe mit Eifer daran, seine Begierden zu vermindern.
Begierde aber ist die Lust, zeitliche Gter zu verlangen oder an
ihnen festzuhalten. Mit der Furcht vor Gott, der als einziger ohne
Liebe nicht gefrchtet werden kann, wird die notwendige Verminde-
rung begonnen; fhrt die Furcht doch auf den Weg zur Weisheit;
nichts zeigt sich wahrer als der Satz: Der Anfang der Weisheit ist
die Gottesfurcht". Es gibt niemand, der nicht eher den Schmerz flieht,
als da er die Lust sucht. Wir sehen ja auch die wildesten Tiere aus
Furcht vor Schmerzen auf ihre hchste Lust verzichten; sobald diese
Furcht fr sie zur Gewohnheit wird, nennt man sie gebndigt und
gezhmt. Dem Menschen freilich ist Vernunft verliehen, aber wenn
49
versione miserabili, ut homines non timeantur, suggerit latere posse
commissa, et ad tegenda occulta peccata astutissimas fallacias com-
parat; eo fit ut homines quos nondum delectat pulchritudo virtutis,
nisi poenis a peccando deterreantur, qux verissime per sanctos et
divinos viros prxdicantur, et quod celant hominibus, Deo celari non
posse consentiant, difficilius domentur quam ferx. Ut autem timeatur
Deus, divina Providentia regi universa persuadendum est; non tam
rationibus, quas qui potest inire, potest jam et pulchritudinem sentire
virtutis, quam exemplis vel recentibus, si qua occurunt, vel de histo-
ria, et ea maxime qux ipsa divina Providentia procurante, sive in
Vetere, sive in Novo Testamento excellentissimam auctoritatem reli-
gionis recepit. Simul autem agendum est et de pcenis peccatorum, et
de prxmiis recte factorum.
2.
Jam vero cum aliqua non peccandi consuetudo, quod onerosum puta-
batur, facile esse persuaserit; incipiat gustari dulcedo pietatis, et com-
mendari pulchritudo virtutis, ut charitatis libertas pr x Servitute
timoris emineat. Tunc jam persuadendum est fidelibus prxcedentibus
regenerationis Sacramentis, qux necesse est plurimum moveant, quid
intersit inter duos homines, veterem et novum, exteriorem et interio-
rem, terrenum et ccelestem; id est, inter eum qui bona carnalia et
temporalia, et eum qui spiritualia et xterna sectatur: monendumque
ne peritura beneficia et transeuntia exspectentur a Deo, quibus et
improbi homines abundare possunt; sed firma et sempiterna, pro
quibus accipiendis omnia qux in hoc mundo bona putantur et mala,
penitus contemnenda sunt. Hie prxstantissimum illud et unicum
50
FRAGE 36
diese durch elende Verkehrtheit der Begehrlichkeit dient und sich die
Menschen nicht mehr frchten (und Gottesfurcht die Menschen nicht
mehr zhmt), gelingt der Vernunft die berredung, man knne be-
gangene Snden verbergen, geheime Snden verhllen, und das Er-
gebnis sind listigste Betrgereien. So kommt es, da Menschen, denen
die Schnheit der Tugend noch nicht aufgegangen ist, auch durch
Strafen vom Sndigen nicht abzuhalten sind. Da ntzt es nichts, wenn
ihnen von heiligen, gottnahen Mnnern die groe Wahrheit gepredigt
wird, da ihre Snden zwar vor den Menschen, aber nicht vor Gott
verheimlicht werden knnen: Solche Menschen sind schwerer zu
zhmen als wilde Tiere. Unerllich ist die berzeugung, da das
All durch gttliche Vorsehung geleitet wird; sonst kann Gott nicht
gefrchtet werden. Diese berzeugung wird weniger durch berle-
gungen gewonnen werden, in die sich ja nur der einlassen kann, der
bereits die Schnheit der Tugend empfindet, als vielmehr durch die
Flle an Beispielen. Diese knnen selbst mit erlebt oder durch die
Geschichte berliefert sein; vor allem aber gibt es solche, die von der
hchsten Autoritt der Religion auf das Alte wie auf das Neue
Testament zurckgefhrt werden. Diese Beispiele wurden also gewisser-
maen durch die gttliche Vorsehung selbst besorgt. Auch die Be-
strafung der Snden und die Belohnung der guten Handlungen kann
bei Gelegenheit solcher Beispiele zur Sprache kommen.
2.
Zuerst scheint es mhsam, die Snde zu meiden, doch mit der Zeit
erweist es sich als leicht; hat man es sich aber erst einmal zur Gewohn-
heit gemacht, ist auch der Anfang dafr gesetzt, um Geschmack zu
finden an der Se der Frmmigkeit. Und damit tritt die Schnheit
der Tugend in Erscheinung, wobei sich die Freiheit der Liebe ber die
Knechtschaft der Furcht durchsetzt. Nachdem die Glubigen dann
die Sakramente der Wiedergeburt empfangen haben, was sie von
Grund auf bewegen mu, soll ihnen der Unterschied beigebracht wer-
den, der zwischen den zwei Menschen besteht, dem alten und dem
neuen, dem ueren und inneren, dem irdischen und himmlischen:
das heit zwischen dem, der die fleischlichen und zeitlichen Gter, und
dem, der die geistigen und ewigen anstrebt. Die Glubigen mssen
aufgefordert werden, von Gott keine vergnglichen und vorbergehen-
den Wohltaten zu erwarten, an denen auch die bsen Menschen ber-
flu haben knnen, sondern solche, die bestndig und ewig sind;
Gter also, zu deren Erlangung alles, was in dieser Welt fr gut und
51
exemplum Dominici hominis proponendum est, qui cum se tot mira-
culis tantam rerum potestatem habere monstraret, et ea sprevit quae
magna bona, et ea sustinuit qux magna mala imperiti putant: quos
mores et disciplinam, ne tanto minus quisquam aggredi audeat,
quanto illud magis honorat, et de pollicitationibus atque hortationi-
bus ejus, et de imitantium multitudine Apostolorum, martyrum,
sanctorumque innumerabilium, quam non sint illa desperanda osten-
dendum est.
3.
At ubi fuerint carnalium voluptatum illecebrx superatx, cavendum
est ne subrepat atque succedat cupiditas placendi hominibus aut per
aliqua facta mirabilia, aut per difficilem continentiam sive patien-
tiam, aut per aliquam largitionem, aut nomine scientix vel eloquen-
t i x: in eo genere est et cupiditas honoris. Contra qux omnia profe-
rantur ea qux scripta sunt de laude charitatis, et de inanitate jac-
t ant i x; doceaturque quam sit pudendum eis placere velle, quos
nolis imitari. Aut enim boni non sunt, et nihil magnum est a maus
laudari; aut boni sunt, et eos oportet imitari. Sed qui boni sunt,
virtute boni sunt: virtus autem non appetit quod in aliorum homi-
num potestate est. Qui ergo imitatur bonos, nullius hominis appetit
laudem; qui malos, non dignus est laude. Si autem placere homini-
bus ideo vis, ut eis prosis ad diligendum Deum; non jam hoc, sed
aliud cupis. Qui autem placere eupit, necessarium adhuc habet
timorem: primum, ne oeculte peccando inter hypoeritas a Domino
computetur; deinde, si benefactis placere appetit, ne hanc mercedem
aueupans perdat quod daturus est Deus.
4.
Sed devieta ista cupiditate, cavenda superbia est. Difficile est enim ut
dignetur consociari hominibus, qui eis placere jam non desiderat, et
52
FRAGE 36
schlecht gehalten wird, gnzlich zu verachten ist. Hierfr ist jenes
berragende und einzigartige Beispiel des Gottmenschen in den
Vordergrund zu stellen, der mit so vielen Wundertaten gezeigt hat,
welch groe Macht er ber die Dinge besa; der das verachtete, was
fr die Unwissenden das groe Gut bedeutet, und sich dem unterwarf,
was sie als groes bel ansehen. Je mehr man solchen Grundstzen,
solcher Lehre Achtung entgegenbringt, um so weniger wird man
zgern, sich damit vertraut zu machen. Aber es mu der Hinweis er-
folgen auf die Verheiungen des Gottmenschen und auf seine Ermah-
nungen, gezeigt werden mu auch die groe Zahl seiner Nachahmer,
der Apostel, der Mrtyrer und der unzhligen Heiligen, damit keiner
jemals zu verzweifeln braucht.
3.
Wenn einmal erst die Verlockungen der fleischlichen Freuden ber-
wunden sein werden, mu man sich davor hten, da sich das Ver-
langen einschleicht, den Menschen gefallen zu wollen, sei es durch
wunderbare Taten, durch schmerzende Enthaltung und Geduld,
durch besondere Freigebigkeit oder den Ruf, ein Gelehrter oder Red-
ner zu sein; hierzu kommt auch noch der Ehrgeiz, wenn sich dieses
Begehren ausbreitet. All dem steht entgegen, was geschrieben ist zum
Lobe der Liebe und ber die Nichtigkeit der Prahlerei; ja, man sollte
lehren, wie schndlich es ist, Menschen gefallen zu wollen, die man
selbst nicht fr nachahmenswert hlt. Sind sie nmlich nicht gut, dann
gehrt ja nicht viel dazu, von schlechten Menschen gelobt zu werden;
sind sie aber gut, dann soll man sie auch nachahmen. Gut sind sie
durch Tugend; aber die Tugend beansprucht nichts, was anderen
Menschen zukommt. Wer also Gute nachahmt, begehrt nicht das Lob
eines andern; wer Schlechte nachahmt, verdient kein Lob. Wenn du
aber den Menschen deshalb gefallen willst, weil du ihnen helfen
mchtest, Gott zu lieben, dann willst du schon nicht mehr ihr Lob,
sondern etwas andres. Wer berhaupt gefallen mchte, mu immer
mit einer gewissen Furcht rechnen: zuerst, da er vom Herrn wegen
seiner geheimen Snden unter die Heuchler gezhlt werde, und dann,
da er, wenn er durch gute Werke gefallen mchte, um eben dieses
Preises willen das verliere, was Gott ihm geben will.
4.
Sobald dieses Begehren berwunden ist, gilt es auch noch, sich vor dem
Hochmut in acht zu nehmen. Es ist ja doch recht schwierig, sich der
53
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXffl 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
plenum se virtutibus putat. Itaque adhuc necessarius est timor, ne illud
etiam quod videtur habere, auferatur ab eo (Matth. 25, 29); et mani-
bus ac pedibus ligatis mittatur in tenebras exteriores (Matth. 22, 13).
Quapropter Dei timor non solum inchoat, sed etiam perficit sapien-
tem. Is est autem qui summe diligit Deum, et proximum tanquam se
ipsum. Qux autem in hoc itinere pericula difficultatesque metuendx
sint, et quibus remediis uti oporteat, alia quxstio est.
XXXVI I . De semper nato
Melior est semper natus, quam qui semper nascitur. Quia qui semper
nascitur, nondum est natus; et nunquam natus est aut natus erit, si
semper nascitur. Aliud est enim nasci, aliud natum esse. Ac per hoc
nunquam filius, si nunquam natus: filius autem quia natus, est semper
filius: semper igitur natus.
XXXVI I I . De conformatione anima
Cum aliud sit natura, aliud disciplina, aliud usus, et hxc in una
anima intelligantur nulla diversitate substantix: item cum aliud sit
ingenium, aliud virtus, aliud tranquillitas, similiter, unius ejusdemque
substantix: et cum anima sit alterius substantix, quam Deus, quan-
quam ab illo facta; ipse autem Deus sit sacratissima illa, et multis
verbo, re paucis cognita Trinitas: diligentissime investigandum est,
quod ait Dominus Jesus, Nemo venit ad me, nisi quem Pater attra-
xerit (Jo. 6, 44); et, Nemo venit ad Patrem, nisi per me (Jo. 14, 6);
et, Ipse vos in omnem veritatem inducet (Jo. 16, 13),
54
FRAGEN 3638
Gemeinschaft mit den Menschen wrdig zu erweisen, wenn man kei-
nen Wert mehr darauf legt, ihnen zu gefallen, und sich selbst reich an
Tugenden hlt. Hier ist also die Furcht ntig, da einem auch noch
das, was man zu haben glaubt, genommen werde, und man an Hn-
den und Fen gebunden hinausgeworfen werde in die uerste
Finsternis. Deshalb ist Gottesfurcht nicht nur der Anfang, sondern
auch die Vollendung des Weisen. Und nur der ist weise, der Gott
ber alles liebt und den Nchsten wie sich selbst. Welche Gefahren
und Schwierigkeiten auf diesem Weg zur vollkommenen Liebe zu
frchten sind und welcher Mittel es bedarf, um sie zu bannen, ist eine
andre Frage.
37. ber den von jeher Geborenen
Der von jeher Geborene berragt den, der immer geboren wird. Denn
wer immer geboren wird, ist noch nicht geboren und wurde auch nie-
mals geboren, noch wird er geboren sein, da er fortlaufend geboren
wird. Denn es ist zweierlei: geboren werden und geboren sein. Daher
wird, der niemals geboren ist, niemals Sohn sein. Aber der Sohn ist,
weil er geboren ist, von jeher Sohn: also ist er von jeher geboren.
38. ber die Gestaltung der Seele
Kat ur, Lehre und Brauch sind von dreierlei Art, aber in ihrer Sub-
stanz unterschiedslos in jeder Seele zu verstehen. Ebenso ist jeweils
Charakter, Tugend und Gemtsruhe von eigener Art und in gleicher
Weise von einundderselben Substanz. Die Seele selbst hingegen ist von
andrer Substanz als Gott, obwohl sie von ihm erschaffen ist. Gott
aber ist die hchstheilige Dreiheit, den meisten vom Wort her be-
kannt, den wenigsten in ihrer Wirklichkeit bewut. Aufs sorgfltigste
ist daher zu untersuchen, was der Herr Jesus sagt: Niemand kommt
zu mir, den der Vater nicht zieht" und: Niemand kommt zum Vater
auer durch mich" letztlich: Er wird euch in alle Wahrheit einfh-
ren".
55
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXITI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
XXXI X. De alimentis
Quid est quod accipit eam rem, quam commutat? ut animal cibum.
Quid est quod accipitur, et commutatur? ut idem cibus. Quid est
quod accipitur, et non commutatur? ut oculis lux, et sonus auribus.
Sed hxc per corpus accipit anima: quid est autem quod per se ipsam
accipit, et commutat in se? ut aliam animam, quam recipiendo in
amicitiam sui similem facit. Et quid est quod per se ipsam accipit,
et non commutat? ut veritatem. Quare cognoscendum est et quid
sit Petro dictum, Macta et manduca, (Act. 10, 13); et quid in Evan-
gelio, Et vita erat lux hominum (Jo. 1, 4).
XL. Cum animarum natura una sit, unde hominum diversa volun-
tates?
Ex diversis visis diversus appetitus animarum est, ex diverso appetitu
diversus adipiscendi successus, ex diverso successu diversa consuetudo,
ex diversa consuetudine diversa est voluntas. Diversa autem visa ordo
rerum facit: occultus quidem, sed sub divina Providentia certus
tarnen. Non itaque ob hoc putandum est diversas esse naturas anima-
rum, quia diversx sunt voluntates; cum etiam unius animx voluntas
pro temporum diversitate varietur. Siquidem alio tempore dives esse
eupit, alio tempore, contemptis divitiis sapiens esse desiderat: et in
ipso temporalium appetitu alio tempore uni homini negotiatio, et alio
tempore militia placet.
56
FRAGEN 3940
39. Nahrung
Was nimmt etwas in sich auf und wandelt es um so, wie es das Lebe-
wesen mit der Nahrung macht? Was gibt es noch, was empfangen und
umgewandelt wird so wie eben diese Nahrung? Und was ist das, was
empfangen und nicht umgewandelt wird so wie das Licht durch die
Augen und der Ton durch die Ohren? Aber das sind Empfngnisse der
Seele durch den Leib. Was jedoch empfngt sie durch sich selbst und
wandelt es in sich um? Eine andre Seele, die sie in Freundschaft auf-
nimmt und sich hnlich macht. Und was empfngt sie durch sich
selbst und wandelt es nicht um? Die Wahrheit. Das also ist zu erken-
nen, so wie auch zu Petrus gesagt wurde: Schlachte und i", und wie
es im Evangelium heit: Und das Leben war das Licht der Men-
schen" .
40. Wenn die Natur der Seelen einheitlich ist, woher kommt dann
ein so verschiedener Wille unter den Menschen?
Von verschiedenen Blickpunkten her gesehen, ergibt sich das unter-
einander verschiedene Begehren der einzelnen Seelen; aus dem ver-
schiedenen Begehren entsteht der verschiedene Erfolg ihres Strebens,
aus dem verschiedenen Erfolg die verschiedene Gewhnung, und aus
der verschiedenen Gewhnung der verschiedene Wille. Die verschie-
denen Blickpunkte aber sind das Werk der Ordnung der Dinge, die
zwar verborgen ist, nichtsdestoweniger aber unter der gttlichen
Vorsehung steht. Man braucht also hieraus nicht den Schlu zu
ziehen, die Naturen der Seelen seien verschieden, weil der Wille
jeweils verschieden ist. Es verndert sich ja der Wille einer einzigen
Seele mit der Verschiedenheit der zeitlichen Gegebenheiten; wenn zum
Beispiel jemand zu einer Zeit reich sein mchte, zu einer andern aber
auf Reichtum verzichtet, weil er sich wnscht weise zu werden; ein
andres Beispiel zeigt einen Menschen, dem im Begehren nach zeitlichen
Gtern einmal Geschft und Handel, ein andermal Militr und
Kriegsdienst wnschenswert scheinen.
57
XLI . Cum omnia Deus fecerit, quare non aqualia fecerit.
Quia non essent omnia, si essent xqualia: non enim essent multa
rerum genera, quibus conficitur universitas, primas et secundas, et
deinceps usque ad ultimas ordinatas habens creaturas: et hoc est quod
dicitur, omnia.
XLI I . Quomodo Christus et in utero matris fuerit et in ccelis.
Quomodo verbum hominis, quod etsi multi audiunt, totum audiunt
singuli.
XLI I I . Quare Filius Dei in homine apparuit, et Spiritus sanctus in
columba?
Quia ille venit, ut exemplum vivendi demonstraret hominibus; iste,
ut donum ipsum, quo bene vivendo pervenitur, significaret, appa-
ruit. Utrumque autem visibiliter factum est propter carnales, ab iis
qux oculis corporeis cernuntur, ad ea qux mente intelliguntur,
saeramentorum gradibus transferendos. Nam et verba sonant et
transeunt; nee tarnen ea qux verbis significantur, cum aliquid divinum
atque xternum loquendo exponitur, similiter transeunt.
XLIV. Quare tanto post venit Dominus Jesus Christus, et non in
prineipio peccati hominis?
Quia omne pulchrum a summa pulchritudine est, quod Deus est: tem-
poralis autem pulchritudo rebus decedentibus succedentibusque pera-
gitur. Habet autem decorem suum in singulis quibusque hominibus
singula quxque xtas ab infantia usque ad senectutem. Sicut ergo
58
FRAGEN 4144
41. Warum hat Gott, der alle Dinge erschuf, nicht alles gleich
gemacht?
Weil es nicht alles" wre, wenn alle Dinge gleich wren. Es gbe
nicht die vielen Arten von Dingen, aus denen das All gebildet ist,
das in sich Geschpfe erster und zweiter Ordnung umfat bis hin
zur allerletzten Kreatur: eben das ist es, was alles" genannt wird.
42. Auf welche Weise war Christus zugleich im mtterlichen Scho
und in den Himmeln?
Auf die Weise wie das menschliche Wort: wenn es auch viele ver-
nehmen, hren es doch nur einzelne ganz.
43. Warum hat sich der Sohn Gottes als Mensch geoffenbart, und
der Heilige Geist als Taube?
Weil jener gekommen ist, um den Menschen ein Beispiel des Lebens
vorzuleben, und weil dieser erschienen ist, um das Geschenk zu
bezeichnen, zu dem man durch das gute Leben gelangt. Beides hat
sich in sichtbarer Form zugetragen im Hinblick auf die leibhafte
Nat ur der Menschen: sie sollten nmlich auf sakramentalem Weg,
was sie mit leiblichen Augen wahrnehmen konnten, bertragen auf
das, was sie mit dem Verstand begreifen knnen. Auch Worte ertnen
und gehen vorber; was aber mit Worten sinnbildlich gesagt wird,
geht nicht auf gleiche Weise vorber, wenn es sich darum handelt,
Gttliches und Ewiges sprachlich darzustellen.
44. Warum ist der Herr Jesus Christus so spt gekommen und nicht
gleich nach der Ursnde der Menschen?
Alles Schne geht aus der hchsten Schnheit hervor, die Gott ist.
Die zeitliche Schnheit aber verwirklicht sich in vergehenden und
nachfolgenden Dingen. Von der Kindheit bis zum Greisenalter trgt
jedes Lebensalter im einzelnen Menschen seinen besonderen Schmuck.
Es wre daher abwegig, wenn der den Zeiten unterworfene Mensch
blo im Jugendalter verbleiben mchte, um auf die brigen Schn-
59
DE DIVERSIS QUJESTI ONI BUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
absurdus est, qui juvenilem tantum xtatem vellet esse in homine tem-
poribus subdito; invideret enim exteris pulchritudinibus, qux ex-
teris xtatibus suas vices atque ordinem gerunt: sie absurdus est, qui
in ipso universo genere humano unam xtatem desiderat; nam et
ipsum tanquam unus homo xtates suas agit. Nee oportuit venire
divinitus magistrum, cujus imitatione in mores optimos formaretur,
nisi tempore juventutis. Ad hoc valet quod Apostolus dicit, sub lege
tanquam sub pxdagogo parvulos custoditos (Galat. 3, 23, 24), donec
veniret cui servabatur, qui per Prophetas promissus erat. Aliud enim
est quod divina Providentia quasi privatim cum singulis agit, aliud
quod generi universo tanquam publice consulit. Nam et quicumque
singuli ad certam sapientiam pervenerunt, nonnisi eadem veritate
suarum singillatim xtatum opportunitate illustrati sunt: a qua veri-
tate, ut populus sapiens fieret, ipsius generis humani opportuna xtate
homo suseeptus est.
XLV. Adversus mathematicos
1.
Non eos appellarunt mathematicos veteres, qui nunc appellantur;
sed illos qui temporum numeros motu cceli ac siderum pervestigarunt,
de quibus rectissime dicitur in Scripturis sanetis: herum nee bis debet
ignosci. Si enim tantum potuerunt scire, ut possent astimare sacu-
lum; quomodo hujus Dominum non facilius invenerunt (Sap. 12, 8, 9)?
Mens enim humana de visibilibus judicans, potest agnoscere omni-
bus visibilibus se ipsam esse meliorem. Qux tarnen cum etiam se
propter defectum profectumque in sapientia fatetur esse, mutabilem,
in venit supra se esse incommutabilem veritatem: atque ita adhxrens
post ipsam, sicut dictum est. Adhasit anima mea post te (Psal. 62, 9);
60
FRAGEN 4445
heiten, die den anderen Lebensabschnitten aus ihren Schicksalen und
ihrer Ordnung erwachsen, zu verzichten. Nicht weniger abwegig wre
es, dem gesamten Menschengeschlecht ein einziges Zeitalter zu wn-
schen, denn wie der einzelne Mensch, so macht auch das Menschenge-
schlecht seine verschiedenen Lebensabschnitte durch. Und so sollte es
auch nicht anders sein, als da zur Jugendzeit der Menschheit der
Meister vom Himmel gekommen ist, dessen Nachahmung eine Besse-
rung der Sitten mit sich bringen sollte. Darauf zielt auch, was der
Apostel sagt, da das Menschengeschlecht unter das Gesetz gestellt
war, wie die Kinder von ihrem Lehrer in Gewahrsam gehalten wer-
den, bis endlich der gekommen ist, dem gedient werden sollte und
der durch die Propheten versprochen war. Wir mssen auseinander-
halten, was die gttliche Vorsehung gewissermaen privat mit dem
einzelnen unternimmt, und was sie anderseits gleichsam ffentlich
fr alle Menschen beschliet. Auch in der Zeit vorher hat es einzelne
Menschen gegeben, die zu einer gewissen Weisheit gelangt waren;
obwohl jeder sich den jeweiligen Gegebenheiten seines Zeitalters fgen
mute, waren sie doch alle erleuchtet durch ein und dieselbe Wahr-
heit. Damit diese Wahrheit zur Weisheit des Volkes werde, hat sie
just in dem fr das Menschengeschlecht geeigneten Zeitalter die
Menschheit angenommen.
45. Gegen die Mathematiker
1.
Fr die Alten waren die Mathematiker nicht dasselbe, was wir heute
so nennen, sondern Mnner, die mit Hilfe der Bewegung des Himmels
und der Sterne das Zeitma berechneten, und von denen es mit voller
Berechtigung in der Heiligen Schrift heit: Sie sind keineswegs zu
entschuldigen, denn wenn sie imstande waren, so viel zu erkennen,
da sie die Welt durchforschen konnten, wie kam es dann, da sie den
Herrn der Welt nicht eher fanden?" Wenn wir sagen, da der mensch-
liche Verstand an Wert alles Sichtbare bertrifft, weil er die sicht-
baren Dinge beurteilen kann, so drfen wir uns doch nicht verhehlen,
da eben diese in stndigem Auf und Ab der Vernderlichkeit unter-
worfen sind. In bezug auf die Weisheit aber findet der Verstand
ber sich die unwandelbare Wahrheit, und er bindet sich an sie, wie
es heit: Nun hat sich meine Seele ganz an dich gebunden". Er wird
beglckt, weil er auch in sich selbst den Schpfer und Herrn ber alles
61
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDEHE FRAGEN
beata efficitur, intrinsecus inveniens etiam omnium visibilium Creato-
rem atque Dominum; non quxrens extrinsecus visibilia, quamvis
ccelestia: qux aut non inveniuntur, aut cum magno labore frustra
inveniuntur, nisi ex eorum qux foris sunt pulchritudine, inveniatur
artifex qui intus est, et prius in anima superiores, deinde in corpore
inferiores pulchritudines operatur.
2.
Adversus eos autem qui nunc appellantur mathematici, volentes actus
nostros corporibus ccelestibus subdere, et nos vendere stellis, ipsum-
que pretium, quo vendimur, a nobis accipere, nihil verius et brevius
dici potest, quam eos non respondere, nisi acceptis constellationibus.
In constellationibus autem notari partes, quales trecentas sexaginta
dicunt habere signiferum circulum: motum autem cceli per unam
horam fieri in quindecim partibus, ut tanta mora quindecim partes
oriantur, quantam tenet una hora. Qux partes singulx sexaginta
minutas habere dicuntur. Minutas autem minutarum jam in constel-
lationibus, de quibus futura prxdicere se dicunt, non inveniunt;
conceptus autem geminorum quoniam uno concubitu efficitur,
attestantibus medicis, quorum disciplina multo est certior atque
manifestior, tam parvo puncto temporis contingit, ut in duas
minutas minutarum non tendatur. Unde ergo in geminis tanta
diversitas actionum, et eventuum, et voluntatum, quos necesse est
eamdem constellationem conceptionalem habere, et amborum unam
constellationem dari mathematico, tanquam unius hominis? Si autem
ad genitales constellationes se tenere voluerint, ipsis geminis exclu-
duntur, qui plerumque ita post invicem funduntur ex utero, ut hoc
temporis intervallum rursus ad minutas minutarum revertatur, quas
tractandas in constellationibus nunquam accipiunt, nee possunt trac-
tare. Cum autem multa vera eos prxdixisse dicatur, ideo fit, quia
non tenent homines memoria falsitates erroresque eorum: sed non
intenti, nisi in ea qux illorum responsis provenerint, ea qux non
provenerint obliviseuntur: et ea commemorant, qux non arte illa,
qux nulla est, sed quadam obscura rerum sorte contingunt. Quod si
62
FRAGE 45
Sichtbare findet und nicht in der Auenwelt nach Sichtbarem zu fragen
braucht, selbst wenn es am Himmel sichtbar wird, nach Dingen, die
nicht zu entdecken sind, oder nur mit groer Mhe und ohne Nutzen
gefunden werden, es sei denn, da durch ihre uere Schnheit der im
Innern waltende Knstler erkannt wird, der zunchst in der Seele die
hheren, spter erst im Leib die niederen Schnheiten verwirklicht.
2.
Die aber heutzutage Mathematiker genannt werden, wollen unsere
Handlungen Himmelskrpern unterstellen, uns an die Sterne ver-
schachern, und den Preis, um den wir verkauft werden, von uns
einstecken. Das einzige, was man der Wahrheit gem in Krze gegen
sie sagen kann, ist, da sie nur das zur Antwort geben, was sie aus
dem Stand der Gestirne entnehmen. In den Konstellationen haben sie
eine Einteilung getroffen: jede Sternkreisbahn hat dreihundertsechzig
Teile. Die Himmelsbewegung durchluft stndlich fnfzehn Teile, das
heit, da fnfzehn Zeitabschnitte zu zhlen sind, von denen jeder
eine Stunde dauert. Jeder dieser Teile hat, wie sie sagen, sechzig
Minuten. Dabei bercksichtigen sie aber die Teilung der Minuten
(in Sekunden) nicht bei den Konstellationen, von denen sie ihre Vor-
aussagungen zu beziehen behaupten. Ein Beispiel zum Beweis: Die
rzte, deren Lehre weit sicherer und handgreiflicher ist, bezeugen,
da die Empfngnis von Zwillingen aus einer einzigen Begattung er-
folgt und einen Zeitraum beansprucht, der kaum zwei Sekunden
dauert. Woher also kommt bei Zwillingen die groe Verschiedenheit
ihrer Handlungen, ihrer Geschicke und ihrer Willensregungen, wenn
sie doch notwendigerweise die gleiche Konstellation der Empfngnis
haben und den Mathematikern somit eine gemeinsame Konstellation
darbieten, so, als wre es die eines einzigen Menschen? Wenn sich die
Mathematiker aber an die Konstellation der Geburt halten wollen,
werden sie erst recht durch die Zwillinge berfhrt, denn diese
werden meistens so rasch nacheinander aus dem Mutterscho heraus
gestoen, da der zeitliche Unterschied ebenfalls nur auf Sekunden
hinausluft, was von den Mathematikern bei ihren Berechnungen
weder zur Kenntnis genommen wird, noch bercksichtigt werden
kann. Dennoch wird erklrt, da sie viel Wahres vorausgesagt htten;
das kommt wohl daher, weil die Menschen ihre Lgen und Irrtmer
nicht im Gedchtnis behalten. Einzig auf das aufmerksam gemacht,
was ihren Antworten entgegenkommt, vergessen sie, was mit diesen
nicht bereinstimmt, und merken nur das an, was sich durch irgend-
63
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXTH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
peritix illorum volunt tribuere, dicant artificiose divinare etiam
mortuas membranas scriptas quaslibet, de quibus plerumque pro
voluntate sors exit. Quod si non arte de codicibus exit sxpe versus
futura prxnuntians, quid mirum si etiam ex animo loquentis, non
arte, sed sorte exit aliqua prxdictio futurorum?
XLVI. De ideis
1.
Ideas Plato primus appellasse perhibetur: non tarnen si hoc nomen
antequam ipse institueret, non erat, ideo vel res ipsx non erant, quas
ideas vocavit vel a nullo erant intellectx; sed alios fortasse atque
alio nomine ab aliis atque aliis nuncupatx sunt. Licet enim cuique
rei incognitx, qux nullum habeat usitatum nomen, quodlibet nomen
imponere. Nam non est verisimile, sapientes aut nullos fuisse ante
Platonem; aut istas quas Plato, ut dictum est, ideas vocat, quxcum-
que res sint, non intellexisse: siquidem tanta in eis vis constituitur, ut
nisi his intellectis sapiens esse nemo possit. Credibile est etiam prxt er
Grxciam fuisse in aliis gentibus sapientes: quod etiam Plato ipse
non solum peregrinando sapientix perficiendx gratia satis testatus
est, sed etiam in libris suis commemorat. Hos ergo, si qui fuerunt, non
existimandum est ideas ignorasse, quamvis alio fortasse eas nomine
vocaverint. Sed de nomine hactenus dictum sit: rem videamus, qux
maxime consideranda atque noscenda est, in potestate constitutis
vocabulis, ut quod volet quisque, appellet rem quam cognoverit.
2.
Ideas igitur latine possumus vel formas vel species dicere, ut verbum
e verbo transferre videamur. Si autem rationes eas vocemus, ab inter-
64
FRAGEN 4546
einen geheimnisvollen Zufall ereignet, keinesfalls durch ihre Kunst,
die keine ist. Wollte man solche Vorhersage ihrer Erfahrung zu-
schreiben, mte man anderseits bei leblosen Pergamenten gttliche
Kraft anerkennen; denn aus ihren Schriftzeichen wird oft ganz will-
krlich ein Schicksal herausgelesen. Wenn es mglich ist, da aus einem
Buch ein Vers hervorgeht, der etwas von der Zukunft voraussagt,
ohne da der Schreiber dies beabsichtigt oder gar gewut htte, was
Wunder, wenn auch aus der Geistseele eines Redenden durch Zufall
und nicht durch Wissen irgendeine Vorhersage der Zukunft vernom-
men wird?
46. Die Ideen
1.
Plato soll als erster von Ideen gesprochen haben. Wenn zugegebener-
weise dieses Wort vorher auch nicht existiert hat, ist damit aber noch
nicht gesagt, da, was er Idee nannte, vorher nicht da war oder von
niemand erkannt worden ist. Vielleicht haben andere sie mit einem
andern Namen bezeichnet. Ist doch das Recht allgemein gltig, einer
bislang unbekannten Sache, die noch keinen gebruchlichen Namen
hat, einen beliebigen Namen zu geben. Denn es ist nicht wahrschein-
lich, da es vor Plato keine Philosophen gegeben haben soll, oder da
diese nicht verstanden htten, was Plato, wie gesagt, Ideen genannt
hat, worum immer es sich gehandelt haben mag; ist ihnen doch sogar
eine so groe Bedeutung beizumessen, da niemand Philosoph ge-
nannt werden kann, der sie nicht kennt. Es ist so gut wie sicher, da
es auch auerhalb von Griechenland bei anderen Vlkern Weise gege-
ben hat. Plato selbst hat sie in seinen Bchern erwhnt, brigens
wissen wir, da er Reisen unternommen hat, um sein Wissen zu ver-
vollkommnen. Es ist daher kaum anzunehmen, da diese Weisen, die
es ja gegeben haben mu, die Ideen nicht gekannt htten, wenn sie
diese auch wahrscheinlich anders genannt haben . . . So viel ber den
Namen. Schauen wir uns jetzt die Sache an. Sie vor allem soll berlegt
und erkannt werden, wobei wir jedem die Freiheit lassen, was er
kennt, zu nennen, wie er will.
2.
Ideen knnen wir in der lateinischen Sprache mit formae, Gestalten,
oder species, Arten, ausdrcken, wenn wir zeigen wollen, wie man
65
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
pretandi quidem proprietate discedimus; rationes enim grxce oyoi
appellantur, non idex: sed tamen quisquis hoc vocabulo uti voluerit,
a re ipsa non aberrabit. Sunt namque idex principales formx qux-
dam, vel rationes rerum stabiles atque incommutabiles, qux ipsx
formatx non sunt, ac per hoc xt ernx ac semper eodem modo sese
habentes, qux in divina intelligentia continentur. Et cum ipsx neque
oriantur, neque intereant; secundum eas tamen formari dicitur omne
quod oriri et interire potest, et omne quod oritur et interit. Anima
vero negatur eas intueri posse, nisi rationalis, ea sui parte qua excellit,
id est ipsa mente atque ratione, quasi quadam facie vel oculo suo
interiore atque intelligibili. Et ea quidem ipsa rationalis anima non
omnis et quxlibet, sed qux sancta et pura fuerit, hxc asseritur illi visi-
oni esse idonea: id est qux illum ipsum oculum quo videntur ista,
sanum, et sincerum, et serenum, et similem his rebus quas videre inten-
dit, habuerit. Quis autem religiosus et vera religione imbutus, quamvis
nondum possit hxc intueri, negare tamen audeat, imo non etiam pro-
fiteatur, omnia qux sunt, id est, quxcumque in suo genere propria qua-
dam natura continentur, ut sint. Deo auctore esse procreata, eoque
auctore omnia qux vivunt vivere, atque universalem rerum incolumi-
tatem, ordinemque ipsum quo ea qux mutantur, suos temporales cursus
certo moderamine celebrant, summi Dei legibus contineri et guber-
nari? Quo constituto atque concesso, quis audeat dicere Deum irratio-
nabiliter omnia condidisse? Quod si recte dici vel credi non potest,
restat ut omnia ratione sint condita. Nee eadem ratione homo, qua
equus: hoc enim absurdum est existimare. Singula igitur propriis sint
creata rationibus. Has autem rationes ubi arbitrandum est esse, nisi
in ipsa mente Creatoris? Non enim extra se quidquam positum intue-
batur, ut secundum id constitueret quod constituebat: nam hoc
opinari sacrilegum est. Quod si hx rerum omnium creandarum crea-
tarumve rationes in divina mente continentur, neque in divina mente
quidquam nisi xternum atque incommutabile potest esse; atque has
66
FRAGE 46
wrtlich bersetzt. Wenn wir sie aber rationes, Denkweisen, nennen,
weichen wir von der Eigenart der bersetzungspraxis bereits ab, denn
rationes heien im Griechischen Xoyoi, und nicht Ideen. Wenn aber
einer diesen Ausdruck vorzieht, tut er der Sache selbst keinen Ein-
trag. Die Ideen sind tatschlich Urformen oder feststehende, unver-
rckbare Sachverhalte, die an sich nicht geformt und daher in ihrer
Seinsart so wie sie sind ewig und verbleibend im gttlichen
Verstand begrndet sind. Da die Ideen weder entstehen noch ver-
gehen, erklrt man sie mit vollem Recht als Urbilder fr die Formung
alles dessen, was entstehen und vergehen kann, sowie fr alles, was
tatschlich entsteht und vergeht.
Was die Seele anlangt, spricht man ihr, so lange sie nicht vernnftig
denkt, die Mglichkeit ab, Ideen zu begreifen. Vernnftig wird sie
aber erst durch die Fhigkeit, die ihre berlegenheit ausmacht; durch
Verstand und Vernunft erhlt sie gleichsam ihr Gesicht oder ihren
inneren Blick, ihre geistige Ordnung. Allerdings gilt dies nicht fr
jede beliebige vernnftige Seele; sie mu vielmehr heilig und rein sein,
um fr eine solche Sicht befhigt zu gelten. Dann erst wird ihr jener
Blick zu eigen sein, der das alles sieht; ihr heiles, reines, klares Auge
gleicht dann den Dingen, die sie sehen mchte. Denken wir uns einen
frommen, von wahrer Religion erfllten Menschen: wrde er, auch
wenn er noch nicht zu so tiefer Anschauung gelangt ist, zu verneinen
wagen oder auch nur zu bekennen zgern, da alles, was ist, was also
in seiner Art, um zu existieren, sein bestimmtes Wesen besitzt, da
all dies von Gott, dem Schpfer hervorgebracht ist? Da alles
Lebende von diesem Schpfer sein Leben hat, da die gesamte Bewah-
rung der Dinge und die Ordnung, durch die das Wandelbare so sicher
gelenkt wird, um sich innerhalb der ihm zugemessenen Zeit zu ent-
wickeln, da dies alles von den Gesetzen des hchsten Gottes umfat
und geleitet wird? Hat man dies nun einmal festgestellt und zugege-
ben: wer wrde sich getrauen zu behaupten, Gott habe alles das ohne
Vernunft geschaffen? Nein, das wird weder gesagt, noch kann es ge-
glaubt werden, und so stellen wir auch fest, da alles mit Vernunft
erschaffen ist. Der Mensch hat nicht den gleichen Daseinsgrund wie
das Pferd; es wre abwegig, daran zu zweifeln. Alle Wesen sind nach
ihren eigenen Begrndungen erschaffen, und zwar jedes fr sich. Wo
aber sind diese Begrndungen anzunehmen, wenn nicht im Verstand
des Schpfers? Fr ihn gab es doch nichts auerhalb seiner selbst,
nach dem er, was er erschuf, erschaffen htte; so etwas zu denken,
wre reine Blasphemie. Wenn also diese Begrndungen aller erschaf-
67
rerum rationes principales appellat ideas Plato: non solum sunt idex,
sed ipsx verx sunt, quia xternx sunt, et ejusmodi atque incommu-
tabiles manent; quarum participatione fit ut sit quidquid est, quoquo-
modo est. Sed anima rationalis inter eas res qux sunt a Deo conditx,
omnia superat; et Deo proxima est, quando pura est; eique in quan-
tum charitate cohxserit, in tantum ab eo lumine illo intelligibili per-
fusa quodam modo et illustrata cernit, non per corporeos oculos, sed
per ipsius sui principale, quo excellit, id est per intelligentiam suam,
istas rationes, quarum visione fit beatissima. Quas rationes, ut dictum
est, sive ideas, sive formas, sive species, sive rationes licet vocare, et
multis conceditur appeilare quod libet, sed paucissimis videre quod
verum est.
XLVII. Utrum aliquando cogitationes nostras videre possimus
Quxri solet quomodo post resurrectionem atque immutationem corpo-
ris, qux sanctis promittitur, cogitationes nostras videre possimus.
Conjectura itaque capienda est ex ea parte corporis nostri, qux plus
habet lucis; quoniam angelica corpora, qualia nos habituros speramus,
lucidissima atque xtherea esse credendum est: si ergo multi motus
animi nostri nunc agnoscuntur in oculis, probabile est quod nullus
motus animi latebit, cum totum fuerit corpus xthereum, in cujus
comparatione isti oculi caro sunt.
XLVIII. De credibilibus
Credibilium tria sunt genera. Alia sunt qux semper creduntur, et
nunquam intelliguntur sicut est omnis historia, temporalia et humana
gesta percurrens. Alia qux mox, ut creduntur, intelliguntur: sicut
68
FRAGEN 46-48
fenen oder zu erschaffenden Dinge im gttlichen Verstand enthalten
sind und in diesem gttlichen Verstand nur Ewiges und Unvernder-
liches sein kann, und wenn Plato diese Urgrnde der Dinge Ideen"
nennt, so sind es doch nicht nur Ideen schlechthin, sondern wahre Ur-
bedingungen, die ewig sind und in gleicher Weise unvernderlich blei-
ben. Durch die Teilhabe an ihnen ergibt sich erst, da das Seiende
berhaupt existiert, was immer und wie immer es auch beschaffen ist.
Letztlich berragt unter den Dingen, die Gott gegrndet hat, die ver-
nunftbegabte Seele alle anderen. Sofern sie rein ist, ist sie Gott am
nchsten, und um so mehr heftet sie sich in Liebe an Gott, je mehr sie
von ihm mit jenem geistigen Licht erfllt ist; so erleuchtet nicht
durch krperliche Augen, sondern durch ihren eigenen Vorzug, der
sie erhht, das heit also durch ihre Einsicht , sieht sie die Ur-
grnde, deren Anblick sie beseligt. Man mag diese Grnde, wie
bereits gesagt, Ideen nennen oder Formen, Gestaltungen, Plne . . .
Alle Welt kann sie beliebig nennen, wenn es auch nur den wenigsten
vergnnt ist, sie in ihrer Tatschlichkeit zu erblicken.
47. Werden wir eines Tages unsere Gedanken sehen knnen?
Man fragt sich zuweilen, wie wir nach der Wiederauferstehung und
der Umwandlung des Leibes, wie sie den Heiligen versprochen ist,
imstande sein sollen, unsere Gedanken zu sehen. Die Vermutung liegt
nahe, da dies aus jenem Teil unsres Leibes erfolgen knnte, der das
meiste Licht besitzt, zumal der Glaube berechtigt ist, da die engelhaf-
ten Leiber, die wir einst zu besitzen hoffen, aetherisch und ganz
durchsichtig sein werden. Wenn sich also schon jetzt viele Regungen
unsrer Geistseele in unseren Augen widerspiegeln, ist es wahrschein-
lich, da uns dann keine seelische Bewegung mehr verborgen sein
wird, wenn erst der ganze Leib aetherisch geworden ist, mit dem ver-
glichen unsere Augen jetzt nur Fleisch sind.
48. Was ist glaubhaft?
Es gibt drei Arten von glaubhaften Dingen. Die einen werden immer
geglaubt, ohne da man jemals Einsicht in sie gewinnt: das ist
jederlei Geschichte, die die zeitlichen und menschlichen Ereignisse
durchluft. Die anderen werden sofort, sobald sie geglaubt werden,
69
sunt omnes rationes humanx, vel de numeris, vel de quibuslibet dis-
ciplinis. Tertium, qux primo creduntur, et postea intelliguntur:
qualia sunt ea qux de divinis rebus non possunt intelligi, nisi ab his
qui mundo sunt corde; quod fit prxceptis servatis, qux de bene
vivendo accipiuntur.
IL. Quare filii Israel sacrificabant visibiliter pecorum victimas?
Quia sunt etiam sacra spiritualia, quorum imagines carnalem populum
celebrare oportebat, ut prxfiguratio novi populi Servitute veteris
fieret. Quorum duorum populorum differentiam etiam in unoquoque
nostrum licet advertere, cum quisque ab utero matris veterem homi-
nem necesse est agat, donec veniat ad juvenilem xtatem; ubi jam
non est necesse carnaliter sapere, sed potest ad spiritualia voluntate
converti, et intrinsecus regenerari. Quod ergo in uno homine recte
educato, ordine naturx disciplinaque contingit, hoc proportione in
universo genere humano fieri per divinam providentiam, peragique
pulcherrimum est.
L. De aqualitate Filii
Deus, quem genuit, quoniam meliorem se generare non potuit (nihil
enim Deo melius), generare debuit xqualem. Si enim voluit, et non
potuit, infirmus est: si potuit, et non voluit, invidus est. Ex quo confi-
citur, xqualem genuisse Filium.
LI. De homine facto ad imaginem et similitudinem Dei
1.
Cum exteriorem et interiorem hominem divina Scriptura commemo-
ret, et in tantum eos discernat, ut ab Apostolo dictum sit, Et si
70
FRAGEN 4851
verstanden: das sind alle menschlichen Vernunftschlsse ber Zahlen
oder sonstige Wissensdinge. Die dritte Art wird zuerst geglaubt, um
nachher verstanden zu werden: solcherart sind die gttlichen Wirk-
lichkeiten, die nur von jenen verstanden werden knnen, die reinen
Herzens sind. Zu einem solchen reinen Herzen kommt man nur durch
Bewahrung der Gebote, die auf ein rechtes Leben abzielen.
49. Warum die Kinder Israels sichtbare Tieropfer darbrachten?
Weil es auch geistige Opfer gibt, die das fleischlich gesinnte Volk
bildhaft darbringen sollte, damit durch die Knechtschaft des alten
Volkes die Vorausdarstellung des neuen geschehe. Den Unterschied
dieser zwei Vlker kann man auch in jedem einzelnen von uns
beobachten, da jeder, sobald er den Mutterscho verlt, gezwungen
ist, das Leben des alten Menschen zu leben, bis er ins Jnglingsalter
eintritt, in dem er schon nicht mehr nur fleischlich empfinden mu,
sondern sich mit Willen den geistigen Dingen zuwenden und sich
innerlich erneuern kann. Was sich also in einem richtig erzogenen
Menschen nach der Ordnung der Natur und der Erziehung entwickelt,
das verwirklicht sich entsprechend in der Gesamtheit des Menschen-
geschlechtes durch die gttliche Vorsehung und findet sich zum guten
Ziel gefhrt: ein wunderbarer Vorgang.
50. ber die Gleichheit des Sohnes
Gott, der ihn gezeugt, mute ihn als gleichen zeugen, weil es keinen
hheren, als er selbst war, geben konnte, denn nichts ist hher als
Gott. Wollte er das nmlich und konnte es nicht, wre er unfhig
gewesen. Konnte er es und wollte es nicht, wre er neidisch gewesen.
Daraus ergibt sich, da er den Sohn tatschlich als gleichen gezeugt
hat.
51. Von der Erschaffung des Menschen zum Bild und Gleichnis
Gottes
1.
Die Heilige Schrift spricht vom ueren und vom inneren Menschen
und unterscheidet beide so, da der Apostel sagen kann: Wenn auch
71
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXIII 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
exterior homo noster corrumpitur, sed interior renovatur de die in
diem (II Cor. 4, 16); quxri potest utrum unus horum factus sit ad
imaginem et similitudinem Dei. Nam illud stultum est quxrere, si
unus, quis horum? Quis enim dubitat eum potius qui renovatur,
quam eum qui corrumpitur, dicere? Utrum autem ambo, magna
quxstio est. Nam si exterior homo est Adam, et interior Christus,
bene ambo intelliguntur. Sed cum Adam, sicut a Deo factus est,
bonum non manserit, et diligendo carnalia carnalis effectus sit, non
absurde videri potest, hoc ipsum ei fuisse cadere, imaginem Dei et
similitudinem amittere. Ac per hoc ipse renovatur, et ipse est inte-
rior: quomodo ergo est ipse et exterior? An secundum corpus; ut inte-
rior sit secundum animam, et interioris sit resurrectio et renovatio,
qux nunc fit secundum mortem prioris vitx, id est peccati, et secun-
dum regenerationem novx vitx, id est justitix? Quos item duos
homines sie appellat, ut unum veterem, quem debemus exuere, alterum
novum, et eum induendum commemoret (Col. 3, 9, 10): quorum
rursus illum appellat imaginem terreni hominis, quia secundum pecca-
tum primi hominis geritur, qui est Adam; alterum imaginem ccelestis
hominis (I Cor. 15, 49), quia secundum justitiam seeundi hominis
geritur, qui est Jesus Christus. Exterior autem homo, qui nunc cor-
rumpitur, futura resurrectione renovabitur, cum istam mortem per-
solverit, quam naturx debet, lege illa qux in paradiso data est.
2.
Quomodo autem non sit incongruum, quod dicitur etiam corpus fac-
tum ad similitudinem Dei, facile intelligit qui diligenter attendit
quod dictum est. Et fecit Deus omnia bona valde (Gen. 1,31).
Nemo enim dubitat quod sit ipse primitus bonus. Multis enim modis
dici res possunt similes Deo: alix secundum virtutem et sapientiam
factx, quia in ipso est virtus et sapientia non facta; alix in quan-
tum solum vivunt, quia ille summe et primitus vivit; alix in quan-
72
FRAGE 51
unser uerer Mensch verfllt, so wird doch der innere von Tag zu
Tag erneuert". Man kann sich also fragen, ob etwa einer von beiden
zum Bild und Gleichnis Gottes erschaffen worden ist. Wenn nur einer,
wre es tricht zu fragen, welcher von beiden. Denn wer wrde
zgern, eher den zu nennen, der sich erneuert, als den, der verfllt?
Aber ob es sich um beide handelt, ist die groe Frage. Wenn Adam
der uere und Christus der innere ist, kann man gut beide darunter
verstehen. Nun aber ist Adam nicht so gut verblieben, wie er von
Gott erschaffen wurde, und da er durch die Liebe zu fleischlichen Din-
gen fleischlich geworden ist, wird man nicht fehlgehen, seinen Sturz
darin zu sehen, da er Bild und Gleichnis Gottes verloren hat. Nur
durch dieses zum Bild- und Gleichnis-Werden erneuert er sich selbst
und wird auch zum inneren Menschen. Wie also sollte er auch der
uere sein? Ist das nur in bezug auf den Leib? Wre er in diesem
Sinne der innere Mensch nur in bezug auf die Seele, so da auch ihre
Wiederauferstehung und Erneuerung den inneren Menschen betrifft,
die jetzt statthat durch den Tod des vorangegangenen Lebens, das
heit der Snde, und durch die Wiedergeburt zu dem neuen Leben,
dem Leben in Gerechtigkeit? So wren es also doch diese zwei
Menschen, die der Apostel meint, indem er den einen den alten nennt,
den wir ausziehen sollen, den andern den neuen, den wir anziehen
sollen; den einen wiederum nennt er das Bild des irdischen Menschen,
weil er unter dem Einflu der Snde des ersten Menschen dasteht,
das ist Adam, den andern das Bild des himmlischen Menschen, weil er
gem der Gerechtigkeit des zweiten Menschen dasteht, der Jesus
Christus ist. Der uere Mensch aber, der hienieden verfllt, wird
durch die knftige Auferstehung erneuert werden, wenn er die Schuld
des Todes beglichen haben wird, den er der Natur zollt nach dem
Gesetz, das ihm im Paradies auferlegt worden ist.
2.
Aber wie recht es ist zu sagen, da auch der Leib zum Gleichnis
Gottes erschaffen wurde, wird leicht verstndlich, wenn man auf-
merksam den Satz betrachtet: Und Gott hat alles sehr gut erschaf-
fen". Es zweifelt ja keiner, da Gott selbst vor allem andern gut ist.
Auf viele Weise nun knnen Dinge gotthnlich genannt werden:
die einen, weil sie gem der Kraft und Weisheit Gottes erschaffen
sind, da in Gott die ungeschaffene Kraft und Weisheit ist; die ande-
ren, insofern sie blo leben, weil Gott das hchste Leben und seine
Quelle ist. Und selbst die Dinge, die nur sind, ohne zu leben und zu
73
DE DIVERSIS QILSESTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
tum sunt, quia ille summe et primitus est. Et ideo qux tantummodo
sunt, nee tamen vivunt aut sapiunt, non perfecte, sed exigue sunt ad
similitudinem ejus; quia et ipsa bona sunt in ordine suo, cum sit ille
super omnia bonus, a quo omnia bona procedunt. Omnia vero qux
vivunt et non sapiunt, paulo amplius partieipant similitudinem. Quod
enim vivit, etiam est: non autem quidquid est etiam vivit. Jam porro
qux sapiunt ita illi similitudine sunt proxima, ut in creaturis nihil
sit propinquius. Quod enim partieipat sapientix, et vivit et est:
quod autem vivit, necesse est ut sit, non necesse est ut sapiat. Quare
cum homo possit partieeps esse sapientix secundum interiorem
hominem, secundum ipsum ita est ad imaginem ut nulla interposita
formetur; et ideo nihil sit Deo conjunetius. Et sapit enim, et vivit,
et est: qua creatura nihil est melius.
3.
Quod si exterior homo vita illa accipitur, qua per corpus sentimus
quinque notissimis sensibus, quos cum pecoribus habemus communes:
nam et ipsa molestiis sensibilibus, qux persecutionibus ingeruntur,
corrumpi potest: non immerito et iste homo partieeps dicitur simili-
tudinis Dei; non solum quia vivit, quod etiam in bestiis apparet; sed
amplius quod ad mentem convertitur se regentem, quam illustrat
sapientia, quod in bestiis non potest ratione carentibus. Corpus quo-
que hominis, quia solum inter animalium terrenorum corpora, non
pronum in alvum prostratum est, cum sit visibile, sed ad intuendum
coelum erectum, quod est prineipium visibilium; quanquam non sua,
sed animx prxsentia vivere cognoscatur: tamen non modo quia est,
et in quantum est, utique bonum est: sed etiam tale est, ut ad con-
templandum coelum sit aptius magis in hoc ad imaginem et simili-
tudinem Dei, quam extera corpora animalium factum jure videri
potest. Tamen quia homo sine vita non recte appellatur; non corpus
solum homo exterior, neque sola vita qux in sensu est corporis, sed
utrumque simul rectius fortasse intelligitur.
74
FRAGE 51
erkennen, sind trotzdem nach seinem Bild, wenn auch nicht vollstn-
dig, sondern in beschrnktem Ma, weil auch sie gut sind in ihrer
Ordnung, whrend Gott gut ist ber alles hinaus und von ihm aus-
geht alles, was gut ist. Alles aber, was zwar lebt, aber keine Erkennt-
nis besitzt, nimmt schon etwas mehr teil an der hnlichkeit. Denn was
lebt, das ist auch, aber nicht alles, was ist, lebt auch. Was darber
hinaus bereits Erkenntnis besitzt, ist Gott im Gleichnis so am nchsten,
da unter den Geschpfen keines nher ist. Denn was an der Weisheit
auch nur teilhat, das lebt und ist, was aber blo lebt, mu zwar sein,
mu aber nicht erkennen. Da der Mensch, insofern er der innere
Mensch ist, teilhaben kann an der Weisheit, ist er, so wie er ist, zum
Bild erschaffen, ohne da er durch eine dazwischengesetzte Nat ur
geformt ist, und deshalb ist nichts Gott verbundener als er. Er er-
kennt, er lebt und er ist. Und deshalb gibt es keine bessere Kreatur.
3.
Wenn wir den ueren Menschen durch das Leben gekennzeichnet
sehen, das wir mit unserm Leib durch die fnf bekannten Sinne emp-
finden, Sinne, die wir mit den Tieren gemeinsam haben denn auch
ihr Leben ist durch gewisse Widrigkeiten sinnlichen Plagen unterwor-
fen und kann verdorben werden , so kann auch dieser Mensch mit
Recht am Gleichnis Gottes teilhaftig genannt werden. Er lebt ja nicht
blo, wie es bei den Tieren offenkundig ist, vielmehr steht er unter
der Leitung des Verstandes, den die Weisheit erleuchtet, was bei Tie-
ren ohne Vernunft nicht in Frage kommt. Nun zeigt sich der Leib
des Menschen als einziger unter den Leibern der irdischen Lebewesen
nicht mit seinem Bauch zum Boden geneigt, sondern emporgerichtet
zum Betrachten des Himmels, des Ursprungs aller Sichtbarkeit; mag
er auch zweifellos kein eigenes Leben haben, sondern nur durch die
Gegenwart der Seele leben, so ist er doch auf jeden Fall, nicht blo
weil er ist und insoweit er ist, gut, sondern auch, weil er allein bef-
higt ist, den Himmel denkend zu erfassen. Deshalb darf er mit Recht
in weit hherem Mae zum Bild und Gleichnis Gottes erschaffen"
angesehen werden als die Leiber der brigen Lebewesen. Da es aber
nichtsdestoweniger unrichtig wre, von einem Menschen zu sprechen
und dabei von seinem Leben abzusehen, wird man weder allein den
Leib, noch allein das Leben als sinnliche Empfindung des Leibes den
ueren Menschen" nennen drfen, sondern beide zusammen, was
vielleicht richtiger ist.
75
4.
Neque inscite distinguitur, quod aliud sit imago et similitudo Dei,
qui etiam Filius dicitur; aliud ad imaginem et similitudinem Dei, sicut
hominem factum aeeipimus. Sunt etiam qui non frustra intelligant
duo dieta esse, ad imaginem et similitudinem: cum si una res esset,
unum nomen sufficere potuisse asserunt. Sed ad imaginem mentem
faetam volunt, qux nulla interposita substantia ab ipsa veritate for-
matur, qui etiam spiritus dicitur: non ille Spiritus sanctus, qui
est ejusdem substantix, cujus et Pater et Filius, sed spiritus homi-
nis. Nam ita hos discernit Apostolus: Nemo seit quid agatur
in homine, nisi Spiritus hominis; et nemo seit quid agatur in Deo,
nisi Spiritus Dei (I Cor. 2, 11). Item de spiritu hominis dicit:
Salvum faciat spiritum vestrum, et animam et corpus (I Thess. 5, 23).
Et iste enim factus est a Deo, sicut et extera creatura. Scriptum
est enim in Proverbiis hoc modo: Scito quoniam Dominus corda ho-
minum novit; et qui finxit spiritum omnibus, ipse seit omnia (Prov.
16, 2). Ergo iste spiritus ad imaginem Dei nullo dubitante factus acci-
pitur, in quo est intelligentia veritatis: hxret enim veritati nulla
interposita creatura. Cxtera hominis ad similitudinem facta videri
volunt; quia omnis quidem imago similis est, non autem omne quod
simile est, etiam imago proprie, sed forte abusive dici potest. Sed
cavendum in talibus ne quid nimis asseverandum putetur, illa re sane
salubriter custodita, ne quoniam corpus quodlibet per localia spatia
porrectum est, aliquid tale credatur esse substantia Dei. Nam res
qux in parte minor est quam in toto, nee dignitati animx convenit;
quanto minus majestati Dei?
76
FRAGE 51
4.
Nicht von ungefhr ist zweierlei zu unterscheiden: das Bild und
Gleichnis Gottes", das auch Sohn Gottes genannt wird, und das zum
Bild und Gleichnis Gottes" Gewordensein, wie wir die Erschaffung
des Menschen verstehen. Es gibt auch Leute, die nicht ganz ungerecht-
fertigt eine Absicht in dem Gebrauch der zwei Ausdrcke: zum
Bild" und zum Gleichnis" erkennen; sie erklren, wenn es sich um
ein und dieselbe Sache handelte, htte ein Wort gengen knnen.
Sie wollen, da der Verstand zum Bild" erschaffen sei, der ohne eine
dazwischengesetzte Substanz von der Wahrheit selbst geformt wird
und der auch Geist" genannt wird; nicht jener Heilige Geist freilich,
der von der gleichen Substanz ist wie Vater und Sohn, sondern der
Geist des Menschen. Die beiden unterscheidet nmlich der Apostel,
wenn er schreibt: Keiner wei, was sich im Menschen abspielt, auer
der Geist des Menschen; und niemand wei, was in Gott vorgeht,
auer der Geist Gottes". Desgleichen sagt er vom Geist des Menschen:
Mge Gott euren Geist, eure Seele und euren Leib heil erhalten",
denn auch der ist von Gott erschaffen wie alles brige in der Schp-
fung. So heit es auch in den Sprchen": Wisse, da der Herr die
Herzen der Menschen kennt und er es ist, der den Geist bei allen ge-
formt hat; er wei alles". Dieser Geist also ist es, von dem ohne
Zweifel angenommen wird, da er zum Bilde Gottes" erschaffen
worden ist, in dem die Einsicht der Wahrheit ist, er heftet sich nm-
lich an die Wahrheit ohne vermittelnde Kreatur. Man will fr das
brige des Menschen, da es blo zum Gleichnis" erschaffen scheint,
weil zwar jedes Bild gleichnishaft ist, nicht aber alles, was gleichnishaft
ist, eigentlich auch Bild ist, sondern vielleicht nur mibruchlich so
genannt werden kann. Aber man mu sich hten, in diesen Dingen
zu viel zu behaupten. Vielmehr ist sehr genau darauf zu achten, da
vom Leib selbst, wenn er auch in seiner rumlichen Ausdehnung
emporgerichtet ist, nicht geglaubt wird, er kme an die Substanz
Gottes heran. Denn alles, was geteilt weniger ist als in seiner Gesamt-
heit, kommt nicht an die Wrde der Seele heran, um wieviel weniger
erst an die Majestt Gottes!
77
LH. De eo quod dictum est, Pcenitet me fecisse hominem (Gen.
6, 6, 7).
Divinx scripturx a terreno et humano sensu ad divinum et cceles-
tem nos erigentes, usque ad ea verba descenderunt, quibus inter se
stultissimorum etiam utitur consuetudo. Itaque earum etiam affectio-
num nomina, quas animus noster patitur, quas longissime a Deo esse
sejunctas jam qui melius sapit intelligit, non dubitaverunt illi viri per
quos loctus est Spiritus sanctus, opportunissime in libris ponere. Ut,
verbi gratia, quoniam difficillimum est ut homo aliquid vindicet sine
ira, vindictam Dei qux omnino sine ista perturbatione fit, iram tamen
vocandam judicaverunt. Item quia conjugis castitatem zelando viri
custodire consueverunt, illam Dei providentiam per quam prxcipitur
atque agitur ne anima corrumpatur, et deos alios atque alios sequens
quodam modo meretricetur, zelum Dei appellaverunt. Sic et manum
Dei, vim qua operatur; et pedes Dei, vim qua in omnia custodienda
et gubernanda pertendit; et aures Dei vel oculos Dei, vim qua omnia
percipit atque intelligit; et faciem Dei, vim qua se manifestat atque
dignoscitur, et cxtera in hunc modum, propterea scilicet quia nos ad
quos sermo fit, et manibus solemus operari, et pedibus incedere, et
quo fert animus pervenire, et auribus atque oculis cxterisque sensibus
corporis corporalia percipere, et facie innotescere; et si quid aliud ad
hanc tanquam regulam pertinet. Hoc modo igitur, quoniam mutare
cceptum aliquod et in aliud transferre non facile solemus nisi poeni-
tendo, quanquam divina Providentia serena mente intuentibus appa-
reat cuncta certissimo ordine administrare, accommodatissime tamen
ad humilem humanam intelligentiam ea qux incipiunt esse, neque
perseverant quantum perseveratura sperata sunt, quasi per peeniten-
tiam Dei dieuntur ablata.
78
FRAGE 52
52. ber den Ausspruch: Es reut mich, den Menschen erschaffen
zu haben"
Um uns vom irdischen und menschlichen Sinn zum gttlichen und
himmlischen zu erheben, sind die gttlichen Schriften bis zu der
Sprache herabgestiegen, die auch zum gewohnten Gebrauch unter den
Dmmsten dient. Daher sieht auch jeder besser Verstehende ohne wei-
teres ein, warum jene Mnner, durch die der Heilige Geist gesprochen
hat, in ihren Bchern nicht im mindesten zgerten, von Erregungen
zu sprechen, die unsre Geistseele erleidet und die doch himmelweit
von Gott entfernt sind. Da es zum Beispiel sehr schwierig ist, da
ein Mensch ohne Zorn etwas bestraft, haben sie sich entschlossen, die
Strafe Gottes, die berhaupt aus keiner Gemtsbewegung erfolgt,
dennoch Zorn zu nennen. In gleicher Weise haben sie, weil ja Ehemn-
ner mit Eifersucht die Keuschheit ihrer Frauen zu bewachen pflegen,
vom Eifer Gottes gesprochen, wenn sie die gttliche Vorsehung
meinten, die in Reden und Handlungen die Seele vor dem Verderben
bewahren sollte, wenn sie sich buhlerisch dem Kult immer wieder
neuer Gtter hingeben wollte. So nennen sie auch Hand Gottes die
Kraft, mit der er wirkt; Fe Gottes die Kraft, mit der er fr den
Schutz vorsorgt und die Leitung aller Dinge versieht; Ohren Gottes
oder Augen Gottes die Kraft, mit der er alles durchschaut und ein-
sieht; Antlitz Gottes die Kraft, durch die er sich offenbart und sich
erkennen lt; und alles brige in dieser Art, weil wir, an die sich
die Schrift ja wendet, gewohnt sind, mit Hnden zu handeln, uns
mit Fen zu bewegen, wohin uns die Geistseele weist, mit Ohren,
Augen und all den anderen Leibessinnen die krperlichen Dinge
aufzunehmen, in ihrer Gestalt zu erfassen und was sonst noch in
irgendeiner Art hierzu gehrt. So wie wir gewhnlich einen einmal
gefaten Entschlu, nicht ohne Reue dabei zu empfinden, umstoen
und durch einen andern ersetzen, so erscheint uns zwar die gttliche
Vorsehung, wenn wir sie vorurteilslos betrachten, als Verwalterin der
sichersten Ordnung fr alle Dinge; sobald sich aber eine Entwicklung
von Dingen, die in bestimmter Weise zu sein begonnen hat, nicht
unsrer Erwartung gem vollzieht, sagen wir, vom Standpunkt unsrer
bescheidenen menschlichen Fassungskraft aus, da sie eben durch eine
Art von Reue Gottes verursacht worden ist.
79
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
LIII. De auro et argento quod Israelita ab AZgyptiis acceperunt
1.
Quisquis duorum Testamentorum dispensationes pro temporum con-
gruentia, generis humani diligenter xtatibus distributas intuetur, satis,
quant um existimo, intelligit quid proprie priori xt at i generis
humani, quid posteriori conveniat. Divina enim Providentia pulchre
omnia moderante, ita universa generationum series ab Adam usque ad
finem sxculi administratur, tanquam unius hominis a pueritia usque
ad senectutem temporis sui tractum xtatis gradibus terminantis. Et
ideo virtutum etiam gradus in moribus, donec veniatur ad summam
hominis perfectamque virtutem, oportet eum distinguere, qui divinis
lectionibus pium animum intendit: ne forte cum invenerit aliquando
parvis parva, aliquando majora majoribus imperari, reputans in com-
paratione majorum peccata esse illa qux minora sunt, non arbitretur
decuisse ut talia Deus hominibus imperaret. Sed nunc de virtutum
gradibus nimis longum est disputare. Verumtamen quod ad prxsen-
tem quxstionem discutiendam satis est, quantum ad decipiendum
attinet, summa et perfecta virtus est neminem decipere, atque illud
exhibere quod dictum est, Sit in ore vestro, Est, est; Non, non
(Matth. 5, 37). Sed quia hoc eis imperatum est, quibus jam regnum
coelorum promissum est; magna autem virtus est hxc implere
majora, quibus debetur hoc prxmium; Regnum enim coelorum vim
patitur, et qui vim faciunt, diripiunt illud (Matth. 11, 12): quxren-
dum est quibus gradibus ad istam summitatem perfectionemque venia-
tur: in quibus utique gradibus inveniuntur illi, quibus adhuc terrenum
regnum promittebatur, quo promissio tanquam parvuli prxluderent,
et ab uno Deo, qui est omnium Dominus, interim terrenis gaudiis,
quibus adhuc inhiabant, impetratis, inde proficientes et spiritu
crescentes auderent etiam sperare ccelestia. Sicut ergo summa et prope
divina virtus est, neminem decipere; sie ultimum vitium est, quemlibet
decipere. Ab hoc ultimo vitio ad illam summam virtutem tendentibus
gradus est, neminem quidem vel amicum, vel ignotum, sed tamen
inimicum aliquando decipere. Unde etiam illud a poeta dictum prope
jam proverbii consuetudinem obtinuit:
80
FRAGE 53
53. ber den Schatz von Gold und Silber, den die Israeliten von den
gyptern mitgenommen haben (Exod 12,35)
1.
Jeder, der anhand der beiden Testamente die wirtschaftlichen Einrich-
tungen in der Vergangenheit, ihre Anpassungen an die Zeitverhlt-
nisse und die Zeitalter des Menschengeschlechtes selbst sorgfltig
untersucht, wird meiner Meinung nach richtig unterscheiden knnen,
was der frheren und was der spteren Epoche der Menschheit ange-
messen ist. Denn die gttliche Vorsehung, die alles aufs schnste
ordnet, verwaltet die Generationen, wie sie einander folgen, bis zum
Ende der Welt. Ebenso entwickelt sie das Weltgeschehen wie auch
das Leben jedes einzelnen Menschen von der Kindheit bis zum Grei-
senalter, indem sie die Begrenzung der Perioden bestimmt. Wenn man
in frommer Absicht an die gttlichen Lehren herangeht, zeigt sich die
Gelegenheit, auf sittlichem Gebiet die Tugenden stufenweise zu unter-
scheiden, wie sie zu ihrer hchsten Vollendung gelangen. Sobald man
berlegt, wie doch den schwachen Menschen kleinere Pflichten aufer-
legt werden, und starken grere, kann man gar nicht auf den Gedan-
ken kommen, da im Vergleich mit den greren die kleineren viel-
leicht sogar Snden seien, die Gott den Menschen vorgeschrieben
htte. Indes wrde es zu weit fhren, hier ber Tugendgrade zu
sprechen. Das Gesagte drfte zur Errterung der gegenwrtigen Frage
gengen. Es handelt sich hier nmlich um das Wesen des Betrugs. Es
ist eine sehr hohe und vollendete Tugend, niemand zu betrgen und
sich nach dem Wort zu richten: Eure Rede sei ja ja, nein nein". Nun
ist dies denen befohlen worden, denen bereits das Himmelreich ver-
sprochen war. Eine wirklich groe Tugend liegt aber erst darin, jene
greren Dinge auszufhren, denen der Preis gebhrt: Denn das
Himmelreich erleidet Gewalt, und die Gewaltttigen suchen es zu
entreien". Deshalb ist hier der Platz, die Frage zu stellen, auf wel-
chen Stufen man zu dieser Hhe und Vollendung gelangt; genauer
gesagt, auf welcher Stufe jene zu finden sind, die bis dahin nur das
Versprechen vom irdischen Reich besaen, mit dem sie sich wie
Kinder vergngten. Gott, der Herr von allen, hatte sie zunchst mit
irdischen Freuden beschenkt, wie es ihrem Trachten entsprach; darauf-
hin begannen sie, Fortschritte zu machen, und im Geiste wachsend
wagten sie, sich himmlische Freuden zu erhoffen. So wie also eine sehr
hohe und nahezu gttliche Tugend darin besteht, niemand zu tu-
schen, so ist es das uerste Laster, alle Welt zu betrgen. Wer danach
trachtet, von diesem uersten Laster zu jener hchsten Tugend zu
81
Dolus, an virtus, quis in hoste requirat?
(Alneid. lib. 2 v. 390).
Sed quoniam et ipse hostis potest plerumque injuste decipi, veluti
cum pactum aliquod fit de temporali pace, quas inducias vocant, et
non servatur fides, et cxtera talia; multo est purgatior summxque
illi virtuti propinquior, qui quanquam velit hostem decipere, non eum
tamen decipit nisi auctoritate divina. Deus enim novit vel solus, vel
certe longe excellentius quam homines atque sincerius, qua quisque
pcena prxmiove sit dignus.
2.
Quapropter Deus quidem per seipsum neminem decipit; est enim
Pater Veritatis: et Veritas, et Spiritus Veritatis: dignis tamen digna
distribuens (quoniam hoc quoque pertinet ad justitiam et veritatem),
utitur animis pro meritis et dignitatibus, qux sunt in gradibus earum,
ut si quispiam dignus est decipi, non solum per se ipsum eum non
decipiat, sed neque per talem hominem, qui jam congruenter diligit,
et custodire persistit, Sit in ore vestro, Est, est; Non, non; neque per
angelum, cui non convenit persona fallacix: sed aut per talem homi-
nem, qui nondum se hujusmodi cupiditatibus exuit; aut per talem
angelum, qui pro sux voluntatis perversitate vel ad vindictam pecca-
torum, vel ad exercitationem purgationemque eorum qui secundum
Deum renascuntur, in infimis naturx gradibus ordinatus est. Legi-
mus enim deceptum regem falso vaticinio pseudoprophetarum: et ita
legimus, ut neque sine divino judicio factum inveniamus, quoniam
dignus erat ille sie decipi; neque per eum angelum, quem deeeptionis
officium suseipere non deceret; sed per angelum erroris, qui sibi ultro
tales partes imponi cum Ixtitia postulavit (III Reg. 22, 636). Qui-
busdam enim Scripturarum locis apertius aliquid exponitur, quod
diligens et pius lector etiam in aliis locis, in quibus minus aperitur,
82
FRAGE 53
gelangen, fr den gibt es eine Zwischenstufe, auf der es heit, zwar
weder den Freund noch den Unbekannten zu betrgen, wohl aber
gegebenenfalls den Feind. Von daher kommt auch das Dichterwort,
das fast schon Sprichwort wurde: List oder Mut, wer sucht das beim
Feind?" (Aeneide II, v. 390, nach J. H. Voss) Allerdings kann es
auch unrecht sein, selbst einen Feind zu tuschen, wenn zum Beispiel
ein Vertrag ber zeitweiligen Frieden geschlossen wurde, den man
Waffenstillstand nennt, und man dieses Wort nicht hlt oder derglei-
chen mehr. Hher noch und vollkommener wird die Tugend einzu-
schtzen sein, wenn man zwar die Absicht hat, den Feind zu tuschen,
ihn nichtsdestoweniger aber nur auf gttliche Eingebung hin betrgt.
Gott allein wei nmlich, oder wei es zumindest genauer oder
sicherer als die Menschen, welcher Strafe oder Belohnung einer wrdig
ist.
2.
Man kann also sagen, da Gott niemand betrgt von sich aus; ist er
doch der Vater der Wahrheit, die Wahrheit und der Geist der Wahr-
heit. Doch was sich gebhrt, teilt er denen zu, denen es gebhrt, denn
auch das gehrt zur Gerechtigkeit und Wahrheit. Und so verteilt er
Verdienst und Rang, wie es den betreffenden Seelen auf ihren Stufen
der Vollkommenheit entspricht. Wenn also einer es verdient hat betro-
gen zu werden, wird ihn Gott freilich nicht durch sich selbst betrgen
und auch nicht durch einen Menschen, der schon dem Wort in Liebe
verhaftet ist: In eurem Munde sei ja ja, nein nein", noch durch einen
Engel, dem die Rolle der Tuschung nicht zusteht. Vielmehr bedient
sich Gott in einem solchen Falle entweder eines Menschen, der sich von
Begierden solcher Art noch nicht gelst hat, oder eines jener Engel, die
aufgrund ihres verkehrten Willens verwiesen sind auf die tiefsten
Stufen der Natur, um von da aus die Bestrafung der Snder zu besor-
gen oder die Prfung und Reinigung zu vollziehen an jenen, die in
Gott wiedergeboren werden. So lesen wir, wie ein Knig (Achab)
getuscht worden ist durch die lgnerische Voraussage falscher
Propheten, und lesen es so, da weder ein gttliches Gericht den Aus-
schlag gab, noch da ein Engel beteiligt war, der nichts mit dem
Geschft des Betrugs zu tun hatte. Vielmehr war es ein Engel der
Lge, der von sich aus und mit Freude die Rolle des Betrgers ber-
nahm. Aus solchen Stellen der Schrift entwickelt sich deutlicher noch
ein Gesichtspunkt, den ein frommer Leser allenthalben verstehen
wird, auch wo er weniger hervortritt. Unser Gott hat nmlich durch
83
intelligat. Deus enim noster sie ad salutem animarum divinos libros
Spiritu saneto moderatus est, ut non solum manifestis pascere, sed
etiam obscuris exercere nos vellet. Ex hac igitur ineffabili atque sub-
limi rerum administratione, qux fit per divinam providentiam,
quasi transcripta est naturalis lex in animam rationalem, ut in ipsa
vi t x hujus conversatione moribusque terrenis homines talium distri-
butionum imagines servent. Hinc est quod judex damnatum percutere
indignum sua persona et nefarium judicat: ejus tamen jussu hoc
facit carnifex, qui pro sua cupiditate sie ordinatus est in officio, ut
percutiat legum moderatione damnatum, qui posset etiam innocentem
sua crudelitate percutere. Nam neque per se ipsum hoc judex facit,
neque per prineipem vell advocatum, aut aliquem in officio suo, cui
tale ministerium non convenienter imponitur. Hinc est etiam quod
irrationalibus animantibus utimur ad eas res quas per homines agi
nefarium est. Nam utique dignus est fr morsu lacerari: id tamen
homo non per se ipsum agit, aut per filium, aut per domesticum, aut
etiam per famulum suum; sed per canem, quam bestiam talia facere
pro naturx sux gradibus decet. Cum igitur quosdam pati aquid
deceat, quod alios facere non deceat; ministeria quxdam sunt media,
quibus digna injunguntur officia; ut eis utens ipsa justitia, non solum
talia pati quemque imperet, qualia pati eum decet, sed etiam iis
facientibus, quos talia facere non minus decet. Quapropter cum et
jEgyptii deeeptione digni essent, et populus Israel pro illa xtate
generis humani in tali adhuc gradu morum constitutus esset, ut non
indigne hostem deeiperet; factum est ut juberet Deus, vel potius pro
illorum cupiditate permitteret, ut vasa aurea et argentea, quibus
adhuc terreni regni appetitores inhiabant, et peterent ab ./Egyptiis non
reddituri, et aeeiperent quasi reddituri (Exod. 3, 22). Quam et merce-
dem tam diuturni laboris atque operis pro talium animarum gradu
non injustam Deus esse voluit, et peenam illorum quos digne fecit
84
FRAGE 53
den Heiligen Geist die gttlichen Bcher so zum Heil unserer Seelen
verfassen lassen, da sie nicht nur durch ihre Verstndlichkeit erbauen,
sondern uns auch durch geheimnisvolles Dunkel erziehen. Durch die
Wirksamkeit dieser unaussprechlichen und erhabensten Leitung der
Dinge, die Werk der gttlichen Vorsehung ist, entstand das natrliche
Gesetz. Dies ist in gewisser Weise der vernnftigen Seele eingeprgt,
denn die Menschen sollen sich im Laufe ihres Lebens in ihren irdischen
Handlungen nach dem Vorbild dieser Einrichtungen verhalten. Von
daher kommt es, da zum Beispiel ein Richter es mit seinem Amt fr
unvereinbar hlt, einen Delinquenten totzuschlagen. Er wrde das
fr Frevel halten. Aber auf seinen Befehl hin tut es der Scharfrichter,
dessen Begierde von Amtes wegen her veranlat wird, da er nach
Magabe der Gesetze den Verurteilten totschlgt. Ja, dieser wre in
seiner Grausamkeit sogar fhig, einen Unschuldigen hinzurichten.
Das wrde ein Richter niemals mit eigener Hand tun, auch nicht
durch einen Anfhrer, Anwalt oder Diener in seinem Amt, denn
keinem von ihnen knnte ein solcher Dienst zugemutet werden. Das
ist auch der Grund, weshalb wir uns fr solche Dinge, deren Aus-
fhrung durch Menschen Frevel wre, vernunftloser Lebewesen bedie-
nen. Ein Dieb verdient unweigerlich, durch Bi zerfleischt zu werden;
trotzdem tut das kein Mensch und verlangt es auch nicht von seinem
Sohn, seinem Hausgenossen oder einem seiner Sklaven, sondern lt
es durch einen Hund besorgen, durch ein Tier also, dem solches Tun
in der natrlichen Stufenordnung zukommt. Wenn es also gilt, da
jemand eine Zchtigung verdient, die ihm ein andrer zuzufgen nicht
befugt ist, gibt es gewisse Dienststellen als Vermittler, denen die ent-
sprechenden Handlungen auferlegt werden. Ihrer bedient sich dann
die Gerechtigkeit, nicht nur damit der von ihr verurteilte Schuldige
die verdiente Strafe erleidet, sondern auch weil sie will, da solche
Handlungen nur durch ihre Werkzeuge vollbracht werden.
Weil einerseits die gypter verdient hatten getuscht zu werden,
anderseits das Volk Israel sich in einer seinem Zeitalter entsprechen-
den Sittenverfassung befand, die es ihm erlaubte, den Feind zu tu-
schen, deshalb geschah es, da Gott den Befehl gab, oder besser gesagt:
es im Hinblick auf die Habgier der Israeliten zulie, da die goldenen
und silbernen Gefe als Inbegriff irdischen Reichtums den gyptern
abverlangt wurden ohne die Absicht, sie zurckzustellen, und da sie
den Israeliten tatschlich ausgefolgt wurden so, als ob sie zurckgege-
ben werden sollten. In der Absicht Gottes lag es wohl, da dies in den
Augen der Israeliten ein durchaus gerechter Lohn fr die so lange ge-
85
DE DIVERSIS QU&STIONIBUS LXXXI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
amittere id quod reddere debuerunt. Non itaque Deus deceptor est,
quod credere nefarium et impium esse quis non intelligat? sed
meritorum et personarum justissimus distributor, faciens quxdam
per se ipsum, qux illo solo digna sunt, eique soli conveniunt; sicuti
est iiluminare animas, et se ipsum eis ad perfruendum prxbendo,
sapientes beatasque prxstare: alia per servientem sibi creaturam,
integerrimis legibus pro meritis ordinatam, quxdam eorum jubens,
quxdam permittens, usque ad passerum administrationem, sicut
Dominus in Evangelio dicit, et usque ad feni decorem, usque ad nume-
rum etiam capillorum nostrorum divina Providentia pertendente
atque veniente (Matth. 10, 29, 30 et Luc. 12, 27, 28). De qua etiam
dictum est: Pertendit a fine usque ad finem fortiter, et disponit omnia
suaviter (Sap. 8,1).
3
Quod autem per animarum ministeria suis legibus servientia Deus
puniat, et digne digna supplicia retribuat, cum ipse tranquillissimus
maneat, apertissime ita scriptum est: Ipsum quoque qui puniri non
debeat, condemnare, exterum aestimas a tua virtute. Virtus enim tua
justitia initium est; et ob hoc quod omnium Dominus es, omnibus te
parcere facis. Virtutem enim tu ostendis, qui non crederis esse in vir-
tute consummatus, sed in iis qui sciunt audaciam traducis. Tu autem
Dominus virtutem, cum tranquillitate judicas, et cum magna reve-
rentia disponis nos (Id. 12, 1518).
4.
Item quod primo in terrenis rebus fit gradus ad coelestem justitiam,
qux jam firmioribus imperatur, Dominus ostendit, cum ait: Si in
alieno fideles non fuistis, vestrum quis dabit vobis (Luc. 16, 12)? Et
quod pro suis gradibus animx doceantur, et ipse Dominus demonstrat
dicens: Multa habeo vobis dicere; sed nunc non potestis portare illa
(Jo. 16, 12). Et Apostolus, cum ait: Ego, fratres, non potui vobis
86
FRAGE 53
leistete, harte Arbeit sein sollte; zugleich konnte es auch als Strafe fr
die gypter gelten, die verdientermaen das verlieren sollten, was sie
zu geben schuldig waren. Darum ist also Gott kein Betrger; wer
she nicht ein, wie frevelhaft und gottlos es wre, so etwas
zu glauben? Vielmehr verteilt er in gerechtester Weise Verdienste
ebenso wie Rollen. Manches, was seiner allein wrdig ist und nur ihm
zukommt, bewirkt er durch sich selbst, wie zum Beispiel Seelen zu
erleuchten, sich ihnen zur genieenden Freude zu offenbaren, um sie
weise und glcklich zu machen. Andres lt er geschehen durch eine
ihm dienende Kreatur, die nach lautersten Gesetzen ihrem Verdienst
entsprechend zu seiner Verfgung steht und der er befiehlt oder ge-
stattet, was sich bis zur Sorge um einen Sperling erstrecken mag, wie
der Herr im Evangelium sagt; bis zur Schnheit eines Grashalms, ja
bis zur Zahl unserer Haare, was alles durch gttliche Vorsehung Zu-
standekommen mag. Heit es doch von ihr auch: Sie erstreckt sich
voller Macht von einem Ende zum andern und durchwaltet aufs
beste das All".
3.
Was aber Gott bestraft durch die seinen Gesetzen dienenden Seelen
und was er an verdienten Zchtigungen auferlegt, whrend er selbst
in vlliger Ruhe verharrt, ist am deutlichsten so aufgezeichnet:
(Da du gerecht bist, ordnest du auch alles mit Gerechtigkeit). Du
hltst es fr unvereinbar mit deiner Macht, den zu verdammen, der
keine Bestrafung verdient. Denn deine Macht ist die Grundlage der
Gerechtigkeit. Und weil du der Herr bist ber alles, bst du auch
Schonung gegen alle. Du zeigst nur dann deine Macht, wenn man
nicht glaubt, da du allmchtig bist, aber bei denen, die sie kennen,
strafst du den Trotz. Und dennoch richtest du als der allmchtige
Herr in aller Ruhe und herrschest ber uns mit groer Schonung".
4.
Ebenso zeigt der Herr auch, wie selbst irdische Dinge schon im An-
fang zu einem Weg fhren knnen, der nach der himmlischen Gerech-
tigkeit zielt, die fr Gereiftere bereits Pflicht wird, indem er sagt:
Wenn ihr das fremde Gut nicht treu verwaltet, wer wird euch dann
das eure geben?" Da die Seelen nur entsprechend ihrer Reife belehrt
werden sollen, zeigt der Herr mit den Worten: Noch vieles htte ich
euch zu sagen, aber ihr knnt es jetzt noch nicht ertragen". Und
hnlich spricht der Apostel: Brder, ich konnte mit euch nicht wie
S7
DE DIVERSIS QUÊSTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
loqui quasi spiritualibus, sed quasi carnalibus. Lac vobis potum dedi,
non escam; neque enim poteratis: sed neque adhuc potestis; adhuc
enim estis carnales (I Cor. 3, 1, 2). Quod enim in istis secundum gra-
dus suos actum est, hoc in universo genere humano agi cognoscimus,
ut alia carnali populo, alia spirituali, pro tempcrum congrucntia
juberentur. Non ergo mirum si hostem decipi dignum decipere jussi
sunt, qui erant adhuc digni hostem decipere. Non enim jam erant ido-
nei quibus diceretur, Diligite inimicos vestros; sed tales erant quibus
tantummodo dici oporteret. Diliges proximum tuum, et oderis inimi-
cum tuum (Matth. 5, 44, 43). Adhuc enim ille proximus quam late
intelligendus esset, non erat temporis tradere. Inchoatio ergo quxdam
facta est sub pxdagogo, ut magistro perfectio servaretur: cum tamen
idem Deus, et pxdagogum parvulis dederit, legem illam scilicet per
famulum suum; et magistrum grandioribus, id est, Evangelium per
Unicum suum.
LIV. De eo quod scriptum est, Mihi autem adhxrere Deo bonum
est (Psal. 72, 28).
Omne quod est, aut eodem modo semper est, aut non. Et omnis anima
omni corpore melior est. Melius est enim omne quod vivificat, quam
id quod vivificatur: corpus autem ab anima vivificari, non a corpore
animam, nemo ambigit. Quod autem corpus non est, et tamen aliquid
est, aut anima est aut ea melius aliquid. Deterius enim omni corpore
nihil est: quia et si materiam quis dixerit, unde ipsum corpus fit; recte,
quoniam caret omni specie, nihil dicitur. Rursus inter corpus et ani-
mam, quod melius sit corpore, deterius anima, non invenitur. Si
quid enim esset medium, aut vivificaretur ab anima, aut vivificaret
animam, aut neutrum: aut vivificaret corpus, aut vivificaretur a
SS
FRAGEN 5354
mit Geistesmenschen reden, sondern nur wie mit fleischlich Gesinn-
ten . . . Milch habe ich euch zu trinken gegeben, nicht feste Speise,
denn die vermochtet ihr noch nicht zu vertragen. Und das vermgt ihr
auch jetzt noch nicht, weil ihr ja noch immer fleischlich gesinnt seid".
So wie mit diesen in Anbetracht ihrer geistigen Reife umgegangen
wurde, so erkennen wir dasselbe Verfahren mit dem gesamten Men-
schengeschlecht: das eine wird eben dem fleischlichen Volke befohlen,
das andre dem geistigen, so wie es die zeitlichen Umstnde mit sich
bringen. Es ist also nicht verwunderlich, wenn ihnen befohlen wurde,
den Feind zu tuschen, der verdient hatte, getuscht zu werden, weil
sie damals noch so geartet waren, da ihnen erlaubt war, ihn zu
betrgen. Denn so weit waren sie zu jener Zeit noch nicht, da ihnen
gesagt werden konnte: Liebet eure Feinde". Vielmehr waren sie noch
in einer Verfassung, fr die blo das Gebot galt: Du sollst deinen
Nchsten lieben und deinen Feind hassen". Es war eben noch nicht die
Zeit gekommen, um zu zeigen, wie weitlufig dieses Wort Nchster"
zu verstehen ist. Es ist lediglich ein gewisser Anfang gemacht worden
unter Leitung des fr Knaben geeigneten Erziehers, um dem Meister
die Vollendung vorzubehalten. Aber es war ein und derselbe Gott, der
den Kindern den Pdagogen gab, nmlich das Gesetz durch seinen
Diener, und den Herangewachsenen den Lehrmeister, nmlich das
Evangelium durch seinen Einziggeborenen.
54. ber den Vers: Mir aber tut es gut, Gott anzuhangen"
(Ps 72,28)
Alles Seiende ist entweder vernderlich oder unvernderlich. Und
immer ist die Seele besser als der Leib, denn besser ist alles, was
belebt, als das, was belebt wird: der Leib aber wird von der Seele
belebt, nicht umgekehrt die Seele vom Leib; an dieser Tatsache zwei-
felt niemand. Was aber nicht Leib ist und dennoch existiert, ist ent-
weder Seele oder Besseres als sie. Geringer als der Leib ist nichts, denn
wenn man auch von einer Materie spricht, aus der der Leib entsteht,
wird man diese richtig doch nur Nichts" nennen, da sie jeder Form
entbehrt. Anderseits ist nichts zwischen Seele und Leib zu finden, was
besser wre als der Leib und schlechter als die Seele. Gbe es nmlich
etwas dazwischen, wrde es entweder von der Seele belebt werden
oder anderseits die Seele beleben; es knnte aber auch nichts davon
sein. Allerdings wre es mglich, da dieses Etwas den Leib belebte
89
DE DIVERSIS QU/ESTIONTBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
corpore, aut neutrum. At quidquid vivificatur ab anima, corpus
est: si quid autem vivificat animam, melius est quam anima. Rursum
quo vivificatur corpus, anima est: quod vivificatur a corpore, nihil
est. Neutrum vero, id est, nullius vitx indigens nullamque vitam
tribuens, aut omnino nihil est, aut aliquid et corpore et anima melius.
Sed utrum quid tale sit in rerum natura, alia quxstio est. Nunc inte-
rim ratio comperit nihil inter corpus et animam esse, quod sit corpore
melius, anima deterius. Quod autem est omni anima melius, id Deum
dicimus; cui, quisquis eum intelligit, junctus est. Quod enim intelligi-
tur verum est, nee omne quod creditur verum est. Quidquid autem
verum est, atque a sensibus et a mente sejunetum est, credi tantum,
non tamen sentiri aut intelligi postest. Deo igitur junetum est quod
intelligit Deum. Intelligit autem rationalis anima Deum. Nam intelli-
git quod semper ejusmodi est, neque ullam patitur mutationem. At et
corpus per tempus et locos, et anima ipsa rationalis, quod aliquando
sapiens, aliquando stulta est, mutationem patitur. Quod autem semper
eodem modo est, melius profecto est quam id quod non ita est. Nee
quidquam est melius rationaii anima, nisi Deus. Cum igitur intelligit
aliquid quod semper eodem modo sese habet, ipsum sine dubio intelli-
git. Hxc autem est ipsa veritas; cui quia intelligendo anima rationa-
lis jungitur, et hoc bonum est animx, recte accipitur id esse quod
dictum est. Mihi autem adharere Deo bonum est.
LV. De eo quod scriptum est, Sexaginta sunt reginx, octoginta con-
cubinx, et adolescentulx quarum non est numerus (Cant. 6, 7)
Denarius numerus potest significare universitatis scientiam. Qux si
ad interiora et intelligibilia referatur, qux senario numero significan-
tur, fit quasi decies sexies, quod est sexaginta: si ad terrena et corrup-
tibilia, qux octonario numero significari possunt, fiunt decies octies,
quod est octoginta. Reginx ergo, sunt animx regnantes in intelligibi-
libus et spiritualibus. Concubinx, qux mercedem aeeipiunt terreno-
90
FRAGEN 5455
oder vom Leib belebt wrde oder nichts dergleichen. Aber alles, was
von der Seele Leben empfngt, ist Leib, und was die Seele belebt, mu
besser sein als die Seele. Nochmals: was den Leib belebt, ist die Seele;
etwas vom Leib Belebtes gibt es nicht. Ob es aber im Reich der Natur
ein Neutrales gibt, das keines Lebens bedarf, kein Leben zuteilt, ber-
haupt nichts ist oder ein Etwas, das hher ist als Leib und Seele:
das ist eine andre Frage. Vorlufig stellt die Vernunft nur fest, da
es nichts zwischen Leib und Seele gibt, was hher wre als der Leib
und niedriger als die Seele. Was aber hher ist als jede Seele, das
nennen wir Gott. Und jeder, der diesen Gott begreift, ist verbunden
mit ihm. Nur was man begreift, ist wahr, keineswegs alles, was ge-
glaubt wird. Die hchste Wahrheit aber, die weder den Sinnen noch
dem Verstand zugnglich ist, kann nur geglaubt und weder von den
Sinnen empfunden noch vom Verstand begriffen werden. Daher ist
das Wesen, das Gott begreift, mit Gott verbunden. Die vernnftige
Seele aber begreift Gott, denn sie erfat, was dauernd unvernderlich
ist und keinen Wandel erleidet. Hingegen erleidet der Leib durch Zeit
und Raum ebenso einen Wandel wie die vernnftige Seele, weil sie
einmal weise, einmal tricht ist. Was aber dauernd unvernderlich
bleibt, ist entschieden besser als das, was nicht so ist. Und nichts
bertrifft die vernnftige Seele auer Gott. Da sie also das erfat,
was dauernd unvernderlich bleibt, erfat sie zweifellos Gott, die
Wahrheit selbst. Weil sich die vernnftige Seele mit ihm durch ihr
Erfassen vereint, und in dieser Vereinigung das Gut der Seele liegt,
wird mit Recht angenommen, da dies der Sinn des Verses ist: Mir
aber tut es gut, Gott anzuhangen".
55. ber den Vers: Wohl sind schon sechzig Kniginnen mir zu
eigen, achtzig Buhlerinnen, und der Mgdelein ist keine Zahl"
(HL 6, 7)
Die Zahl Zehn kann das allgemeine Wissen bezeichnen. Wenn sie auf
innere und intelligible Dinge angewendet wird, die mit der Zahl
Sechs bezeichnet werden, kommt man wie von selbst auf zehnmal
sechs, das ist sechzig. Auf irdische und verderbliche Dinge bezogen, die
mit der Zahl acht bezeichnet werden knnen, macht es zehnmal acht,
das ist achtzig. Die Kniginnen sind dann die Seelen, die in der
intelligiblen und geistigen Welt herrschen. ber die Buhlerinnen, die
den Lohn der Irdischen empfangen, steht geschrieben: Sie haben schon
91
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
rum, de quibus dictum est. Acceperunt mercedem suam (Matth. 6, 2).
Adolescentulx quarum non est numerus, quarum non est determinata
scientia, et diversis dogmatibus periclitari possunt; ut numerus, quod
dictum est, significet certam et indubitatam confirmationem scientix.
LVI. De annis quadraginta sex adificati templi.
Sex, novem, duodecim, decem et octo, hxc in unum fiunt quadraginta
quinque. Adde ergo ipsum unum, fiunt quadraginta sex: hoc sexies,
fiunt ducenta septuaginta sex. Dicitur autem conceptio humana sie
procedere et perfici, ut primis sex diebus quasi lactis habeat similitu-
dinem, sequentibus novem diebus convertatur in sanguinem, deinde
duodecim diebus solidetur, reliquis decem et octo diebus formetur
usque ad perfecta lineamenta omnium membrorum, et hinc jam
reliquo tempore usque ad tempus partus magnitudine augeatur. Qua-
draginta ergo quinque diebus addito uno, quod significat summam:
quia sex et novem et duodecim et decem et octo in unum coactis, fiunt
quadraginta quinque: addito ergo, ut dictum est, uno, fiunt quadra-
ginta sex. Qui cum fuerint multiplicati per ipsum senarium numerum,
qui hujus ordinationis caput tenet, fiunt ducenti septuaginta sex: id
est, novem menses et sex dies, qui computantur ab oetavo calendas
aprilis, quo die conceptus Dominus creditur, quia eodem die etiam
passus est, usque ad oetavum calendas januarias, quo die natus est.
Non ergo absurde quadraginta sex annis dicitur fabricatum esse
templum, quod corpus ejus significabat (Jo. 2, 20, 21) : ut quot anni
fuerunt in fabricatione templi, tot dies fuerint in corporis Dominici
perfectione.
LVII. De centum quinquaginta tribus piseibus
1.
Omnia vestra, vos autem Christi, Christus autem Dei (I Cor. 3, 22,23).
Si a capite numerentur, inveniuntur unum, duo, tria, quatuor. Item:
Caput mulieris vir, Caput viri Christus, caput autem Christi Deus
(I Cor. 11, 3). Si eodem modo numerentur, inveniuntur similiter unum,
92
FRAGEN 5557
ihren Lohn empfangen". Die zahllosen Mgdelein schlielich sind die
Seelen, deren Wissen unbegrenzt ist und die sich in den verschiedenen
Lehren verirren knnen. Es ist also die Zahl Zehn, wie man sagt, die
als Ausdruck dient fr die sichere und unbezweifelte Besttigung des
Wissens.
56. ber die sechsundvierzig Jahre des Tempelbaues
6, 9, 12 und 18 zusammengezhlt, ergeben 45. Fgt man eine 1 hinzu,
macht es 46. Multipliziert man das mit 6, ergibt es 276. Dem Verneh-
men nach entwickelt und vollendet sich die Empfngnis des Menschen
auf folgende Weise: Die ersten sechs Tage hat der Keim eine gewisse
hnlichkeit mit Milch; in den folgenden neun Tagen verwandelt er
sich in Blut und verfestigt sich whrend der nchsten zwlf Tage, um
in den brigen achtzehn Tagen zu den vollendeten Umrissen aller
Gliedmaen geformt zu werden; von da an nimmt er in der ver-
bleibenden Zeit bis zu der Geburt an Gre zu. Die Entwicklung
braucht also fnfundvierzig Tage plus einem Tag, was das Endergeb-
nis darstellt, weil 6 + 9 + 1 2 + 18 zusammen 45 ergeben und mit
der hinzugezhlten 1, wie gesagt, 46. Multipliziert man diese Summe
mit 6, die den Anfang dieser Reihe bildet, kommt man auf 276, das
sind neun Monate und sechs Tage, die man zhlt vom VIII der
Kaienden des April an, an welchem Tag die Empfngnis des Herrn,
wie man glaubt, erfolgt ist, weil er auch an diesem Tag gestorben ist,
bis zum VIII der Kaienden des Januar, an welchem Tag er geboren
ist. Es ist also nicht falsch gedacht, wenn von sechsundvierzig Bau-
jahren des Tempels gesprochen wird, der den Leib Christi versinnbil-
dete, so da so viele Jahre fr den Bau des Tempels ntig waren wie
Tage fr die Vollendung des Herrenleibes.
57. Die hundertdreiundfnfzig Fische (Jo 21, 11)
1.
Alles gehrt euch, ihr aber gehrt Christus, und Christus gehrt
Gott". Wenn man mit der Zahlenreihe beginnt, kommt man auf eins,
zwei, drei, vier. Desgleichen: Das Haupt fr die Frau ist der Mann,
das Haupt fr den Mann ist Christus, das Haupt fr Christus aber ist
Gott". Wenn auf gleiche Weise gezhlt wird, kommt man ebenfalls
93
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXm 83 VERSCHIEDEHE FRAGEN
duo, tria et quatuor. Porro unum et duo et tria et quatuor simul
ducta fiunt decem. Quapropter disciplinam, qux insinuat conditorem
Deum et conditam creaturam, recte significat denarius numerus. Et
cum corpus perfectum atque inexterminabile subditur animx per-
fectx atque inexterminabili, rursusque ipsa subditur Christo, et ille
Deo, non tanquam dissimilis aut alterius naturx, sed tanquam
Patri Filius, hoc totum eodem numero denario recte significatur, quod
post resurrectionem corporis speratur futurum in xternum. Et for-
tasse propterea qui conducuntur ad vineam, denarium accipiunt
mercedis nomine (Matth. 20, 2). Sicut autem unum et duo et tria et
quatuor simul decem fiunt, sie unum et duo et tria et quatuor quater
ducta quadraginta fiunt.
2.
Si autem quaternarius numerus recte corpus significat, propter quatuor
notissimas naturas, quibus constat, siccam et humidam, frigidam et
calidam; et quod progressio a puncto ad longitudinem, a longitudine
ad latitudinem, a latitudine ad altitudinem, soliditatem corporis facit,
qux rursus quaternario numero continetur: non absurde intelligitur
quadragenarius numerus temporalem dispensationem significare, qux
pro salute nostra gesta est, cum Dominus corpus assumpsit, et visibi-
liter hominibus apparere dignatus est. Unum enim et duo et tria et
quatuor, qux significant Creatorem et creaturam, quater ducta, id
est, per corpus temporaliter demonstrata, fiunt quadraginta. Nam
inter quatuor et quater hoc interest, quod quatuor in statu sunt,
quater in motu. Ergo ut quatuor referuntur ad corpus, ita quater ad
tempus: insinuaturque sacramentum corporaliter et temporaliter
gestum, propter eos qui corporum amore implicati erant, et tempori-
bus subditi. Quadragenarius ergo numerus, ut dictum est, temporalem
ipsam dispensationem non incongrue significare creditur. Et fortasse
hoc est quod quadraginta dies Dominus jejunavit (Matth. 4, 2),
sxculi hujus, quod motu corporum et temporibus agitur, ostendens
inopiam: et quadraginta dies post resurrectionem cum diseipulis fuit,
hanc ipsam Ulis, credo, dispensationem temporalem, quam pro salute
nostra gessit, insinuans. Quadragenarius autem numerus, partibus
94
FRAGE 57
auf eins, zwei, drei und vier. Ferner ist die Summe von eins, zwei,
drei und vier zusammen zehn. Deshalb wird die Lehre, die uns Gott
als den Schpfer und die Welt als Schpfung vorstellt, richtig durch
die Zahl Zehn versinnbildet. Und wenn ein vollkommener und unzer-
strbarer Leib einer vollkommenen und unzerstrbaren Seele und
diese wieder Christus und dieser Gott untergeordnet wird (und zwar
Christus nicht als unhnlich oder von verschiedener Natur, sondern
wie der Sohn dem Vater gleichend), so wird dies alles richtig durch
dieselbe Zahl Zehn bezeichnet, weil nach der Auferstehung der knf-
tige Leib als ewiger erhofft wird. Vielleicht erhielten deshalb die
Arbeiter im Weingarten als Lohn einen Denar (zehn As). So wie nun
1 und 2 und 3 und 4 zusammen 10 machen, so ergeben 1 + 2 + 3 + 4
multipliziert mit 4 die Zahl 40.
2.
Wenn nun die Zahl 4 richtig den Leib bezeichnet wegen der vier
wohlbekannten Elemente, aus denen er besteht: Trockenes, Feuchtes,
Kaltes und Heies, und weil die dimensionale Ausdehnung vom
Punkt zur Lnge, von der Lnge zur Breite und von der Breite zur
Tiefe die Dichte des Leibes ausmacht, die wiederum in der Vierzahl
enthalten ist, deshalb wird zurecht verstanden, da die Zahl 40 das
Werk in der Zeit" versinnbildet, das fr unser Heil geschehen ist,
als der Herr einen Leib annahm und sich gewrdigt hat, den Men-
schen sichtbar zu erscheinen. Denn 1 + 2 + 3 + 4 als Bezeichnung fr
Schpfer und Schpfung, multipliziert mit 4, das heit: durch den
Leib zeitlich dargestellt, ergibt 40. Denn zwischen vier" und vier-
mal" besteht der Unterschied, da vier" ein Zustand ist, und vier-
mal" eine Bewegung. So wie sich also vier" auf den Leib bezieht, so
bezieht sich viermal" auf die Zeit und stellt das krperlich und zeit-
lich geschehene Mysterium dar im Hinblick auf jene, die noch in die
Liebe zu den Leibern verstrickt und dem Zeitlichen unterworfen sind.
So drfte nicht unberechtigt die Zahl 40, wie gesagt, als Bezeichnung
fr das genannte Heilswerk in der Zeit anzusehen sein. Und vielleicht
ist das auch wirklich so, weil der Herr vierzig Tage gefastet hat,
womit er auf die Not dieser Weltzeit wies, die ebenso durch Bewe-
gung der Leiber wie durch Zeiten verluft. Er verbrachte nach der
Auferstehung auch vierzig Tage mit den Jngern, wodurch er ihnen,
wie ich glaube, erst recht sein Werk in der Zeit verstndlich machte,
das er ja zu unserm Heil vollbracht hat. Diese Zahl 40 nun erhht
sich durch Hinzuzhlung ihrer Faktoren zu der Zahl 50 und macht
95
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
suis, qux illum metiuntur, computatis, usque ad quinquagenarium
numerum pervenit, idipsum commendans; quandoquidem ipsx par-
tes, qux illum metiuntur, xquales inter se sunt: quia cum xquitate
administrata corporalis et visibilis temporaliter actio perfectionem
homini comparat. Qux perfectio, sicut dictum est, denario numero
significatur: sicut quadragenarius numerus xqualibus suis partibus in
summam redactis denarium numerum parit, quoniam ad quinqua-
genarium, sicut supra dictum est, pervenit. Unum enim quod habent
quadraginta quadragies, et duo quod habent vicies, et quatuor quod
habent decies, et quinque quod habent octies, et octo quod habent
quinquies, et decem quod habent quater, et viginti quod habent bis,
simul ducta fiunt quinquaginta. Nullus enim alius numerus meriti
per partes xquales quadragenarium numerum potest, prxter hos
quos enumeravimus, et computatos ad quinquagenarium numerum
perduximus. Peractis ergo Dominus quadraginta diebus post resurrec-
tionem cum discipulis suis, id est, commendans eis quod pro nobis
temporaliter gestum est, ascendit in coelum: et post alios decem dies
misit Spiritum sanctum (Act. I, 3, 9, et II, 14), quo perficerentur
spiritualiter ad invisibilia capienda, qui visibilibus temporalibusque
crediderant. Ipsis videlicet decem diebus post quos misit Spiritum
sanctum, eamdem perfectionem qux per Spiritum sanctum confertur
denario numero indicans, quem quadragenarius computatis xqualibus
partibus suis edit et fit quinquagenarius: sicut temporali dispensatione
cum xquitate administrata pervenitur ad perfectionem, quam dena-
rius numerus significat, qui denarius simul cum quadragenario quin-
quagenarium facit. Ergo quoniam perfectio qux fit per Spiritum
sanctum, quamdiu adhuc in carne ambulamus, quamvis non vivamus
carnaliter, cum ipsa dispensatione temporali copulatur, recte videtur
quinquagenarius numerus ad Ecclesiam pertinere, sed jam purgatam
atque perfectam, qux temporalis dispensationis fidem atque xterni-
tatis futurx spem charitate amplexatur, id est, quasi quadragenarium
numerum denario numero copulans. Hxc autem Ecclesia, ad quam
pertinet quinquagenarius numerus, sive quia ex tribus generibus
hominum eligitur, Judxis, et Gentibus, et carnalibus Christianis,
sive quia sacramento Trinitatis imbuitur, numero quo significatur ter
ducto, ad centenarium et quinquagenarium pervenit. Ouinquagenta
enim ter ducta fiunt centum quinquaginta. Quo cum addideris ipsa
tria, quia insigne et eminens debet esse quod in nomine Patris et Filii
et Spiritus sancti lavacro regenerationis abluitur (Matth. 28, 19),
fiunt centum quinquaginta tres. Qui numerus piscium invenitur, quia
96
FRAGE 57
sie bedeutungsvoll, da auch ihre Faktoren, die sie teilen, unter sich
gleich sind. Diese Summierung wird, wie bereits gesagt, durch die
Zahl 10 bezeichnet. Der Vorgang ist folgendermaen: In 40 ist die
Eins vierzigmal enthalten, die Zwei zwanzigmal, die Vier zehnmal,
die Fnf achtmal, die Acht fnfmal, die Zehn viermal und die
Zwanzig zweimal. Diese Multiplikanten (1 + 2 + 4 + 5 + 8 + 10
+ 20) zusammengezhlt ergeben 50. Keine andre Zhlung vermag
40 so genau zu teilen, wie es hier vorgenommen ist mithilfe dieser
Zahlen, die addiert zu der Zahl 50 gefhrt haben. Nachdem also der
Herr nach der Auferstehung vierzig Tage mit seinen Jngern ver-
bracht hatte, wobei er ihnen das Werk, das er fr uns in der Zeit
vollbracht hat, erklrte, stieg er zum Himmel auf und sandte nach
weiteren zehn Tagen den Heiligen Geist, durch den sie geistig instand-
gesetzt werden sollten, das Verstndnis zu erlangen fr die unsicht-
baren Dinge: hatten sie doch bis dahin nur an das Sichtbare und
Zeitliche geglaubt. Mit diesen zehn Tagen also, nach denen der Herr
den Heiligen Geist gesandt hat, ist die Vollendung erfolgt, die das
Werk des Heiligen Geistes ist: das ist die Zahl 10, mit der die 40
geformt wird, wenn sie durch Addition ihrer Faktoren zur Zahl 50
wird; so wie das Heilswerk, wenn es richtig verwaltet wird, zu der
Vollendung gelangt, die mit der Zahl 10 versinnbildet ist und als
10 zugleich mit 40 die 50 ergibt. Da also die Vollendung, die durch
den Heiligen Geist erfolgt, solange wir noch im Fleische wandeln
(wenn auch nicht mehr fleischlich leben), mit dem Heilswerk ver-
bunden ist, scheint es wohl richtig, die Zahl 50 auf die Kirche zu be-
ziehen; auf eine gereinigte und vollkommene Kirche freilich, die den
Glauben an das Heilswerk in der Zeit und die Hoffnung auf die
knftige Ewigkeit mit Liebe umfngt, das heit gewissermaen die
10 mit der 40 vereinigt. Weil sich nun diese Kirche, die sich mit der
Zahl 50 deckt, aus drei Arten von Menschen zusammensetzt, aus
Juden, Heiden und dem Fleisch verhafteten Christen, oder weil sie
vom Mysterium der Dreieinigkeit ihre Weihe empfngt, gelangt sie
durch die dreimal multiplizierte sinnbildliche Zahl 50 zu der Zahl
150, denn 50 dreimal genommen ergibt 150. Fgt man dieser Zahl die
drei Einheiten hinzu, die das bedeutsame und erhabene Mysterium
sinnbildlich darstellen, durch welches wir abgewaschen und wieder-
geboren wurden im Namen des Vaters und des Sohnes und des
Heiligen Geistes, kommt man zu der Zahl 153.
Das ist die Zahl der Fische, die man in dem Netz findet, das zur
Rechten ausgeworfen wurde. Es sind deshalb groe Fische, weil es
97
BayrHscM
S.nstabibllOtMB
Mnchen
in dexteram partem missa sunt retia; et ideo magnos (Jo. 21, 6, 11),
id est, perfectos et regno ccelorum aptos habet. Nam illa similitudo
reticuli non in dexteram missi, simul cepit bonos et malos, qui sepa-
rantur in littore (Matth. 13, 48). Nunc enim intra retia prxceptorum
et Saeramentorum Dei, in Ecclesia qux nunc est, simul boni malique
versantur. Fit autem separatio in fine sxculi, tanquam in fine maris,
id est, in littore; cum regnant justi primo temporaliter, sicut in Apo-
calypsi scriptum est, deinde in xternum in illa civitate qux ibi
describitur (Apoc. 21), ubi jam conquiescente dispensatione temporali,
qux quadragenario numero significatur, denarius remanet, quam
mercedem saneti qui operantur in vinea pereepturi sunt.
3.
Potest etiam, si numerus iste consideretur, oecurrere ad Ecclesix
sanctitatem, qux per Dominum nostrum Jesum Christum facta
est: ut quoniam septenario numero creatura constat, cum tenarius
ani mx et quaternarius corpori tribuiter, suseeptio ipsa hominis
ducatur ad tria septies: Quia et Pater misit Filium, et Pater
in Filio est, et dono Spiritus saneti de virgine natus est. Et hxc
sunt tria, Pater et Filius et Spiritus sanctus. Septies autem, ipse homo
temporali dispensatione susceptus, ut firet sempiternus. Fit ergo summa
numeri viginti unum, id est, tria septies. Hxc autem hominis sus-
eeptio ad liberationem valuit Ecclesix, cui caput est (Ephes. 5, 23);
ut ipsa Ecclesia, propter animam et corpus, in eodem septenario
numero, reparetur. Ducuntur itaque viginti unum septies, propter eos
qui per Dominicum hominem liberantur, et fiunt simul centum qua-
draginta Septem. Cui additur senarius, numerus, signum perfectionis,
quia partibus suis, qux illum metiuntur, constat, ita ut nihil minus
nihilque amplius inveniatur. Metitur quippe illum unum, quod habet
sexies; et duo, qux habet ter; et tria, qux bis habet: qux simul
ducta, unum et duo et tria, sex fiunt. Quod fortasse ad illud etiam
sacramentum pertinent, quod Deus sexta die perfecit omnia opera sua
(Gen. 2, 2). Ad centum ergo et quadraginta Septem cum sex addide-
ris, quod est signum perfectionis, fiunt centum quinquaginta tria:
qui numerus piscium invenitur, posteaquam jussu Domini in dexteram
partem missa sunt retia, ubi peccatores qui ad sinistram pertinent,
non inveniuntur.
98
FRAGE 57
sich um die vollkommenen, fr das Himmelreich geeigneten Menschen
handelt. Was das Gleichnis des nicht zur Rechten ausgeworfenen
Netzes anlangt, zeigt es an, da es zugleich gute und schlechte Fische
enthlt, deren Sonderung erst am Strand erfolgt, denn gegenwrtig
leben in der Kirche von heute in den Netzen der Gebote und Sakra-
mente Gottes die Guten und Bsen zusammen. Die Trennung aber
wird erst am Ende der Weltzeit vorgenommen werden, gleichsam am
Ende des Meeres, das heit am Gestade, wenn vorerst die Gerechten
zeitlich herrschen werden, wie es in der Apokalypse heit, und her-
nach in Ewigkeit in jener Stadt, die da beschrieben ist, wo das
irdische Heilswerk, das durch die Zahl 40 bezeichnet ist, sein Ende
findet und nur noch der Denar" brigbleibt als Lohn der Heiligen
den sie fr die Arbeit im Weinberg erhalten werden.
3.
Diese Zahl 153 kann man auch in Beziehung setzen zu der Heiligkeit
der Kirche, die das Werk unsres Herrn Jesus Christus ist: Die 7
schliet in sich die 3, die der Seele, und die 4, die dem Leib zugeschrie-
ben wird; die Inkarnation selbst drckt sich aus durch 7 mal 3, weil
der Vater den Sohn gesandt hat, der Vater im Sohne ist und durch die
Gnade des Heiligen Geistes aus der Jungfrau geboren wurde. Das
sind demnach drei: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Das Siebenmal
aber ist der im zeitlichen Heilswerk aufgenommene Mensch selbst, um
ewig zu werden. Das Produkt ist 21, nmlich 3 mal 7. Diese Union
der menschlichen Natur in der Person des Gottessohnes hat zum Ziel
gehabt die Befreiung der Kirche, deren Haupt Christus ist, damit die
Kirche selbst mit Leib und Seele in eben dieser Zahl 7 erneuert werde.
Multipliziert man nun 21 mit 7 wegen jener, die durch den Gott-
menschen befreit sind, kommt man auf die Zahl 147. Hinzu wird die
Zahl 6 addiert, Symbol der Vollendung, weil sie gleich der Summe
ihrer Faktoren ist, nicht mehr und nicht weniger, denn 1 ist in ihr
sechsmal enthalten, 2 dreimal und 3 zweimal, addiert 1 + 2 + 3
ergibt 6. Vielleicht deutet das auch auf jenes Geheimnis hin, da Gott
am sechsten Tage alle seine Werke vollbracht hat. Addiert man also
6, als Symbol der Vollendung, zu 147, kommt man auf 153, das ist
die Zahl der Fische, die sich in den Netzen befinden, die auf den
Befehl des Herrn zur rechten Seite (des Bootes) ausgeworfen werden
und in denen sich keine Snder finden, die zur linken Seite gehren.
99
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXin 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
LVIII. De Joanne Baptista
1.
Joannes Baptista, considerata scriptura qux de illo in Evangelio
legitur, multis probabilibus documentis non absurde creditur prohetix
gestare personam, et eo maxime quod de illo Dominus dicit, Plus
quam propheta (Matth. 9, 9). Hie siquidem totius prophetix, qux
ab exordio generis humani usque ad adventum Domini de Domino
facta est, imaginem gestat. Est autem Evangelii persona in ipso
Domino, qux per prophetiam prxnuntiabatur, cujus augetur prx-
dicatio per Universum orbem terrarum ab ipso Domini adventu:
prophetia autem minuitur postquam id quod prxnuntiabat. Itaque
Dominus dicit: Lex et Propheta usque ad Joannem Baptistam;
abhinc regnum Dei pradicatur (Luc. 16, 16). Et Joannes ipse: Illum,
inquit, oportet crescere me autem minui (Jo. 3, 30). Quod et
diebus quibus nati sunt, et mortibus quibus passi sunt, figuratum est.
Nascitur namque Joannes ex quo dies ineipiunt minui: nascitur Domi-
nus ex quo dies ineipiunt crescere. Capite ille minuitur, dum oeeiditur:
hie vero attollitur in cruce. Postquam ergo prophetia ipsa in Joanne
constituta digito ostendit prxsentem, quem venturum ab exordio
generis humani cecinerat, ineipit minui, atque inde crescere prx-
dicatio regni Dei. Et ideo baptizavit Joannes in peenitentiam (Matth.
3, 11); finitur enim vetus vita usque ad peenitentiam, atque inde
ineipit nova.
2.
Non autem tantum in iis qui proprie Prophetx appellati sunt, sed in
ipsa Veteris Testamenti historia prophetia non silere colligitur ab eis
qui pie quxrunt, et ad hxc investiganda divinitus adjuvantur. Maxime
tamen i 11 Is evidentioribus rerum figuris apparet: quod Abel justus a
fratre interficitur (Gen. 4, 8), et Dominus a Judxis: quod arca Noe,
tanquam in diluvio sxculi Ecclesia gubernatur (Gen. 6, 1. 1): quod
Isaac immolandus Deo ducitur, et aries pro illo in sentibus tanquam
crucifixus agnoscitur (Gen. 22, 313): quod in duobus Abrahx
100
FRAGE 58
58. ber Johannes den Tufer
1.
Wenn man die Texte des Evangeliums berdenkt, die von Johannes
dem Tufer handeln, erscheint er aufgrund der vielen einleuchtenden
Beweise wie eine Personifikation der Prophetie, und das nicht zuletzt,
weil der Herr von ihm sagt: Mehr als ein Prophet". In ihm verdich-
tet sich nmlich das Bild der ganzen Weissagung ber den Herrn, wie
sie seit dem Beginn des Menschengeschlechtes bis zur Ankunft des
Herrn prophezeit worden ist. Im Herrn selbst erscheint die durch die
Prophetie verkndete Person des Evangeliums, und ihre Verkndi-
gung geht ber den ganzen Erdkreis seit der Ankunft des Herrn. Die
Weissagung aber nimmt ab, seitdem sich das verwirklicht hat, was sie
prophezeit hatte. Deshalb sagt der Herr: Das Gesetz und die Pro-
pheten reichen bis auf Johannes den Tufer, seitdem wird das Reich
Gottes verkndet". Und Johannes selbst sagt: Er mu wachsen und
ich abnehmen". Das ist vorgebildet durch die Tage ihrer Geburten
und die Tode, die sie erlitten haben. Denn Johannes kommt zu dem
Zeitpunkt zur Welt, an dem die Tage beginnen abzunehmen; der
Herr wird geboren, wenn die Tage beginnen zuzunehmen. Jener wird
um das Haupt vermindert, als man ihn ttet; dieser wird erhht am
Kreuz. Nachdem also die in Johannes verwirklichte Prophetie mit
dem Finger auf den Gegenwrtigen zeigt, den sie seit dem Beginn des
Menschengeschlechtes als Kommenden angekndigt hat, beginnt sie
auch schon abzunehmen; und von nun an entwickelt sich die Verkn-
digung des Gottesreiches. Und deshalb taufte Johannes fr die Bue:
das alte Leben endet in der Tat mit der Bue, und damit beginnt das
neue.
2.
Fr die, die fromm zu forschen gewillt sind und hierbei auf gttliche
Hilfe rechnen knnen, beschrnkt sich indes die Prophetie nicht auf
die eigentlichen Propheten; sie hat sich vielmehr auch in der Geschichte
des Alten Testamentes als gltig erwiesen. Vor allem tritt sie in den
besonders einleuchtenden Bildern zutage: Der gerechte Abel wird von
seinem Bruder ermordet, und der Herr von den Juden. Die Arche
Noas wird wie die Kirche in der Sndflut der Welt geleitet. Isaak
wird weggefhrt, um Gott geopfert zu werden, und ein Widder tritt
gleichsam gekreuzigt in einem Dornbusch an seine Stelle. In den zwei
Shnen Abrahams, dem einen von der Magd, dem andern von der
101
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
filiis, uno de ancilla, altero de libera, duo Testamenta intelliguntur
(Galat. 4, 2224): quod duo populi in geminis, Esau scilicet et
Jacob, prxmonstrantur (Gen. 25, 23): quod Joseph a fratribus perse-
cutionem passus ab alienis honoratur (Gen. 37, 41); sicut Dominus
Judxi s persequentibus, apud Gentes clarificatus est. Longum est
commemorare singula, cum ita concludat Apostolus et dicat: Hac
autem in figura contingebant eis; scripta sunt autem propter nos, in
quos finis saculorum devenit (I Cor. 10, 1). Finis autem sxculorum
t anquam senectus veteris hominis, cum totum genus humanum tan-
quam unum hominem constitueris, sexta xtate signatur, qua Dominus
venit. Sunt enim xtates sex etiam in uno homine; infantia, pueritia,
adolescentia, Juventus, gravitas, et senectus. Prima itaque generis
humani xtas est ab Adam usque ad Noe. Secunda, a Noe ad Abra-
ham: qui articuli sunt evidentissimi et notissimi. Tertia, ab Abraham
usque ad Davi d: sie enim Matthxus evangelista partitur (Matth.
1, 17). Quarta, a David usque ad transmigrationem in Babyloniam.
Quinta, a transmigratione in Babyloniam usque ad adventum Domini.
Sexta, ab adventu Domini usque in finem sxculi speranda est: qua
exterior homo tanquam senectute corrumpitur qui etiam vetus dici-
tur, et interior renovatur de die in diem (II Cor. 4, 16). Inde requies
sempiterna est, qux significatur sabbato. Huic rei congruit quod
homo sexto die factus est ad imaginem et similitudinem Dei (Gen.
1, 27). Nemo autem ignorat hominum vitam jam aliquid administran-
tem, cognitione et actione fuleiri. Nam et actio temeraria est sine
cognitione, et sine actione ignava cognitio. Sed prima vita hominis,
cui nulla administratio recte creditur, quinque sensibus corporis
dedita est; qui sunt visus, auditus, olfactus, gustus, tactus. Et ideo
dux primx xtates generis humani denis generationibus definiuntur,
tanquam infantia et pueritia; quinario scilicet geminato, quoniam
generatio utroque sexu propagatur. Sunt ergo generationes decem ab
Adam usque ad Noe, et inde usque ad Abraham alix decem; quas
duas xtates infantiam et pueritiam generis humani esse diximus. Ado-
lescentia vero et Juventus et gravitas, id est, ad Abraham usque ad
David, et inde usque ad transmigrationem in Babyloniam, et inde
usque ad adventum Domini, quator denis generationibus figurantur;
septenario geminato ad eamdem generationem utriusque sexus, cum
102
FRAGE 58
Freien, verstehen sich die beiden Testamente. Die zwei Vlker sind
vorausgebildet in den Zwillingen Esau und Jakob. Joseph erleidet von
seinen Brdern Verfolgung und wird von den Fremden geehrt, so wie
der Herr von den Juden verfolgt wird, um bei den Heiden verklrt
zu werden. Es erbrigt sich, noch weitere Einzelheiten aufzuzhlen,
zumal der Apostel sie in die Worte zusammenfat: Dies alles, was
ihnen widerfuhr, war vorbildlich, aufgeschrieben aber wurde es fr
uns, die wir die Vollendung der Zeiten erleben".
Die Vollendung der Zeiten aber, gleichsam das Greisenalter des alten
Menschen, sofern man das gesamte Menschengeschlecht wie ein Indivi-
duum nimmt, wird durch das sechste Zeitalter gekennzeichnet, in dem
der Herr erschienen ist. Es gibt nmlich auch im Leben des einzelnen
Menschen sechs Altersstufen: Wiegenalter, Kindheit, Jnglingszeit,
Jugendalter, Reife und Greisenalter. So erstreckt sich das erste Alter
des Menschengeschlechtes von Adam bis Noe, das zweite von Noe bis
Abraham: zwei ebenso deutlich erkennbare wie wohlbekannte Zeitab-
schnitte. Das dritte geht, nach der Einteilung des Evangelisten Mat-
thus, von Abraham bis David, das vierte von David bis zur Auswan-
derung nach Babylonien, das fnfte von der Auswanderung bis zur
Ankunft des Herrn. Das sechste ist von der Ankunft des Herrn bis
zum Ende der Weltzeit zu erhoffen: whrend dieses Zeitalters siecht
gleichsam der uere Mensch, der auch der alte Mensch heit, durch
das Greisenalter dahin, whrend der innere von Tag zu Tag erneuert
wird. Darauf folgt die ewige Ruhe, die durch den Sabbat versinnbil-
det wird. Dieser Tatsache pat sich an, da der Mensch am sechsten
Tag zum Bild und Gleichnis Gottes erschaffen ist. Jedermann wei,
da sich das Leben des Menschen durch Erkenntnis und Ttigkeit auf-
recht hlt, sobald es fhig ist, sich selbst zu verwalten. Ttigkeit ohne
Erkenntnis ist bermut, und Erkenntnis ohne Ttigkeit ist fruchtlos.
Aber das erste Leben des Menschen, das sich noch nicht selbst ver-
walten kann, steht unter der Herrschaft der fnf Leibessinne:
Gesicht, Gehr, Geschmack, Geruch und Tastsinn. Deshalb werden die
zwei ersten Epochen des Menschengeschlechtes mit je zehn Generatio-
nen abgegrenzt, sozusagen Wiegenalter und Kindheit, jeweils zweimal
fnf, da sich ja jede Generation mithilfe zweier Geschlechter fort-
pflanzt. Es ergeben sich demnach zehn Generationen von Adam bis
Noe und weitere zehn bis Abraham. Diese zwei Epochen nannten wir
Wiegenalter und Kindheit des Menschengeschlechtes. Die Jnglings-
zeit, Jugendalter und Reife, das ist von Abraham ber David bis zur
babylonischen Auswanderung und von da bis zur Ankunft des Herrn,
103
DE DIVERSIS QUÊSTIONTBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
quinario qui est in sensibus corporis, actio et cognitio addita fuerit.
Senectus autem solet etiam tantum tenere temporis, quantum reliqux
omnes xtates. Nam cum a sexagesimo anno senectus dicatur incipere,
et possit humana vita usque ad centum viginti annos pervenire mani-
festum solam senectutem posse tam longam esse, quam omnes xtates
cxt erx priores sunt. Êtas igitur ultima generis humani, qux
ineipit a Domini adventu, usque in finem sxculi, quibus generationi-
bus computetur incertum est: et hoc utiliter Deus voluit latere, sicut
in Evangelio scriptum est (Matth. 24, 36), et Apostolus attestatur,
dicens diem Domini tanquam furem in nocte esse venturum
(I Thess. 5).
1
Sed tamen sexta xtate visitatum esse genus humanum humili Domini
adventu, superius distinetis generationibus edocetur. Qua visitatione
ineeepit manifestari prophetia, qux superioribus quinque xtatibus
latuit: cujus prophetix personam quoniam Joannes gestabat, ut supra
dictum est, ideo ex senibus parentibus nascitur, tanquam senescente
sexulo prophetia illa innotescere ineipiat; et quinque mensibus se
oecultat mater ejus, sicut scriptum est, Occultabat se Elisabeth men-
sibus quinque. Sexto autem mense visitatur a Maria matre Domini;
et exsultat infans in utero, tanquam primo adventu Domini quo in
humilitate apparere dignatus est, prophetia manifestari ineipiat: sed
tanquam in utero, id est, nondum tam evidenter, ut omnes sicut in
luce manifestam esse fateantur; quod futurum credimus seeundo
adventu Domini, quo in claritate venturus est; cujus adventus
prxcursor speratur Elias, sicut hujus Joannes fuit. Et ideo dicitur a
Domino: Elias jam venit, et multa ei homines fecerunt; et si vultis
scire, ipse est Joannes Baptista qui venturus est (Matth. 17, 12
et 11, 14). Quia in eodem spiritu et in eadem virtute, tanquam prx-
104
FRAGE 58
sind vorgebildet durch vierzehn Generationen, indem die Zahl Sieben,
jeweils verdoppelt in jeder Generation wegen beider Geschlechter, sich
bildet aus fnf, gleichsam den Leibessinnen, und zwei, die sich aus
Ttigkeit und Erkenntnis herleiten. Das Greisenalter nun pflegt eben-
soviel Zeit in Anspruch zu nehmen wie alle brigen Epochen zusam-
men. Man sagt ja, da das Greisenalter mit sechzig Jahren beginnt
und bis zu einhundertzwanzig Jahren gehen kann; so liegt es auf der
Hand, da das Greisenalter allein so lang dauern kann wie alle
brigen vorangegangenen Alter zusammen. Wie viele Generationen
also das letzte Zeitalter umfat, das mit der Ankunft des Herrn be-
ginnt und bis zum Ende der Weltzeit reicht, ist ungewi, und das
wollte Gott wohl zu unserm Nutzen verborgen halten, wie es im
Evangelium geschrieben steht, und wie es auch der Apostel bezeugt,
wenn er sagt, der Tag des Herrn werde kommen wie der Dieb in
der Nacht.
3.
Aber trotzdem wird uns durch die oben unterschiedenen Generationen
genau angegeben, da das Menschengeschlecht im sechsten Zeitalter
durch den in Niedrigkeit gekommenen Herrn besucht worden ist. Mit
diesem Besuch begann sich die Weissagung zu bewahrheiten, die den
fnf frheren Zeitaltern verborgen geblieben war. Da, wie oben ge-
sagt, Johannes diese Prophetie personifizierte, wurde er von betagten
Eltern geboren, und so begann erst gleichsam im greisenhaften Alter
diese Prophetie bekannt zu werden. Auch blieb fnf Monate lang
seine Mutter in Verborgenheit, wie geschrieben steht: Sie zog sich
fnf Monate zurck". Im sechsten Monat aber wird sie von Maria,
der Mutter des Herrn, besucht, und aufjubelt das Kind im Mutter-
scho als Zeichen der ersten Ankunft des Flerrn, der sich gewrdigt
hat, in Niedrigkeit zu erscheinen. Und so beginnt sich die Weissagung
zu erfllen, vorerst noch im Scho Elisabeths, das heit noch nicht so
deutlich, da alle sie wie im vollen Licht bekennen knnten. Das wird
sich erst, wie uns der Glaube sagt, zuknftig bei der zweiten Ankunft
des Herrn erweisen, wenn er in voller Glorie kommen wird, der An-
kunft, die Elias als Vorbote erhofft hat, so wie Johannes der Vorbote
dieser ersten Ankunft war. Deshalb wird vom Herrn gesagt: Elias
ist schon gekommen, und die Menschen haben ihm vieles angetan. Und
wenn ihr es wissen wollt, ist es Johannes der Tufer, der da kommen
soll", und zwar mit demselben Geist und in derselben Kraft, einem
vorangehenden Herold hnlich, der eine, der schon kam, und der
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DE DIVERSIS QUÊSTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
cedentis prxconis officio et hie jam venit, et ille venturus est. Prop-
terea et istum Joannem per spiritum quo pater ejus vates impletus est,
dicitur prxcursorem Domini futurum esse in spiritu et virtute
Elix. Peractis autem Maria cum Elisabeth mensibus tribus discedit
(Luc. 1). Quo numero mihi videtur significari fides Trinitatis,
et Baptisma in nomine Patris et Filii et Spiritus saneti, quo per humi-
lem Domini adventum genus humanum imbuitur, et futuro adventu
claritatis ejus extollitur.
LIX. De decem virginibus
1.
Inter parabolas a Domino dietas solet quxrentes multum exercere
ista, qux de decem virginibus posita est. Et multi quidem hinc multa
senserunt, qux non sunt prxter fidem: sed quomodo partibus omni-
bus ejus conveniat expositio, id elaborandum est. Legi etiam in qua-
dam scriptura, ex earum genere qux apoeryphx nominantur, non
quod sit contra catholicam fidem; sed huic loco mihi minus congruere
visa est, consideranti omnes hujus similitudinis partes. De qua tamen
expositione temere nihil audeo judicare, ne forte non ejus inconve-
nientia mihi angustias fecerit, sed mea tarditas in ea convenientiam
non invenerit. Quid autem mihi videatur non absurde hoc loco aeeipi,
quantum potero breviter et diligenter exponam.
2.
Interrogatus igitur Dominus noster secreto a diseipulis de consumma-
tione sxculi, inter multa alia qux locutus est, hoc quoque dixit:
Tunc simile astimabitur regnum ccelorum decem virginibus, qua
acceperunt lampades suas, et venerunt obviam sponso. Quinque autem
ex eis erant fatua, et quinque prudentes. Sed quinque fatua acceptis
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FRAGEN 5859
andre, der kommen soll. So heit es auch, da dieser Johannes, vom
Anhauch des prophetischen Geistes getrieben, von dem auch sein
weissagender Vater erfllt war, Vorlufer des Herrn im Geist und
der Kraft des Elias genannt werden sollte. Nachdem Maria drei
Monate bei Elisabeth zugebracht hatte, kehrte sie nach Hause zurck.
Mit dieser Zahl scheint mir die Glaubwrdigkeit der Dreieinigkeit
bezeichnet zu sein und die Taufe im Namen des Vaters und des
Sohnes und des Heiligen Geistes, mit der durch die niedrige Ankunft
des Herrn das Menschengeschlecht geweiht und durch seine knftige
Ankunft in der Glorie erhoben sein wird.
59. Die Zehn Jungfrauen
1.
Unter den vom Herrn erzhlten Parabeln beschftigt die Forscher
besonders die ber die Zehn Jungfrauen. Viele von ihnen haben zahl-
reiche Sinngebungen gefunden, die durchaus in den Grenzen des
Glaubens bleiben. Wie aber gerade dieses Gleichnis in allen seinen
Teilen auszulegen ist, mu erst dargelegt werden. Auch las ich in einer
Schrift von der Art, die man Apokryphe nennt, Gedanken, die zwar
nicht im Widerspruch zum katholischen Glauben stehen; aber die dort
versuchte Auslegung scheint mit nicht schlssig, wenn ich alle Teile des
Gleichnisses berlege. Trotzdem mchte ich nicht voreilig darber
urteilen; weniger aus Angst, die Teile des Gleichnisses knnten unter-
einander nicht bereinstimmen, woraus Schwierigkeiten erwchsen,
sondern eher, da es mir an Eindringlichkeit fehlen knnte, um in
dem Text doch die allgemeine bereinstimmung zu entdecken. Was
mir aber in diesem Text sinnvoll erscheint, will ich, so gut ich kann,
kurz und sorgfltig auslegen.
2.
Unser Herr hat also, von den Jngern geheim nach dem Ende der
Zeiten gefragt, unter vielem andern auch folgendes gesagt: Dann
wird es mit dem Himmelreiche sein wie mit zehn Jungfrauen, die
ihre Lampen nahmen und dem Brutigam entgegengingen. Fnf von
ihnen waren tricht, fnf klug. Die trichten nahmen zwar ihre Lam-
pen mit sich, aber kein l . Die klugen nahmen mit den Lampen auch
l in ihren Krgen mit. Da sich die Ankunft des Brutigams verz-
gerte, wurden alle schlfrig und schliefen ein. Um Mitternacht erscholl
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lampadibus suis, non sumpserunt oleum secum: prudentes autem acce-
perunt oleum secum in vasis suis cum lampadibus. Tardante autem
sponso, dormitaverunt omnes, et dormierunt. Media autem nocte
clamor factus est: Ecce sponsus venit, surgite obviam ei. Tunc surrex-
erunt virgines illa, et aptaverunt lampades suas. Et dixerunt illa
stulta ad sapientes: Date nobis de oleo vestro, quia lampades nostra
exstinguuntur. Responderunt autem sapientes, dicentes: Ne forte non
sufficiat nobis et vobis, ite potius ad vendentes, et emite vobis. Et
dum irent emere, venit sponsus; et qua parata erant, intraverunt
cum eo ad nuptias, et clausa est janua. Novissime autem veniunt reli-
qua virgines, dicentes: Domine, Domine, aperi nobis. At ille respon-
dens ait: Amen dico vobis, nescio vos. Vigilate ergo, quia nescitis
diem, neque horam (Matth. 25, 1, 13). Decem utique virginum quod
quinque admittuntur, quinque excluduntur, bonorum et malorum dis-
cretionem significat. Quapropter si virginitatis nomen honorabile est,
cur receptis exclusisque commune est? Deinde quid sibi vult numerus
in utraque parte quinarius? Quid autem significat oleum, mirum
videtur. Item quod sapientes petentibus non communicant: cum et
invidere fas non sit eas qux ita perfectx sunt, ut a sponso recipian-
tur quo nomine nullo dubitante Dominus noster Jesus Christus signi-
ficatur; et misericordes esse oporteat ad prxstandum ex eo quod
habent, prxscribente illa sententia ejusdem Domini dicentis, Omni
poscenti te tribue (Luc. 6, 30). Quid est autem quod possit dando non
sufficere utrisque? Hxc maxime augent quxstionis difficultatem:
quanquam et cxtera diligenter considerata, ut omnia in unam
rationem concurrant, nihilque in unam partem dicatur quod impe-
diat aliam, magna cautio adhibenda est.
3.
Videntur itaque mihi quinque virgines significare quinque partitam
continentiam a carnis illecebris. Continendus est enim animi appetitus
a voluptate oculorum, a voluptate aurium, a voluptate olfaciendi, gu-
standi, tangendi. Sed quia ista continentia partim coram Deo fit, ut illi
placeatur in interiori gaudio conscientix; partim coram hominibus tan-
tum, ut gloria humana capiatur; quinque dicuntur sapientes, et quinque
108
FRAGE 59
der Ruf: Der Brutigam kommt! Geht ihm entgegen! Da erhoben sich
alle die Jungfrauen und richteten ihre Lampen her. Die trichten aber
sprachen zu den klugen: Gebt uns von eurem l ! Unsere Lampen sind
am Erlschen. Die klugen erwiderten: Nein! Es mchte fr uns und
fr euch nicht reichen. Geht lieber zu den Hndlern und kauft es euch.
Whrend sie hingingen um zu kaufen, kam der Brutigam. Die bereit
waren, gingen mit ihm in den Hochzeitssaal, und die Tre ward ver-
schlossen. Endlich kamen auch die anderen Jungfrauen und riefen:
Herr, Herr, mach uns auf! Er aber erwiderte: Wahrlich, ich sage euch,
ich kenne euch nicht. Seid also wachsam; denn ihr kennt weder den
Tag noch die Stunde!"
Der Umstand, da von den zehn Jungfrauen fnf angenommen und
fnf ausgeschlossen werden, versinnbildet auf jeden Fall die Unter-
scheidung der Guten und Bsen. Wie kommt es aber dann, da doch
die Bezeichnung Jungfrau" etwas Ehrenhaftes ist, da sie den ange-
nommenen ebenso wie den ausgeschlossenen verliehen wird? Was be-
deutet weiterhin die Zahl fnf bei den beiden Gruppen? Was mit dem
l gemeint ist, scheint auch mysteris zu sein. Ebenso da die klugen
Jungfrauen es nicht mit denen teilen, die darum bitten. Wenn einer-
seits ein solches Verweigern nicht zu jenen pat, die so vollkommen
sind, da sie vom Brutigam aufgenommen werden, unter welchem
Namen unser Herr Jesus Christus zu verstehen ist, kme es anderseits
doch gerade ihnen zu, barmherzig zu sein und von dem, was sie
haben, herzugeben, der Lehre entsprechend, die derselbe Herr vor-
schreibt, wenn er sagt: Gib jedem, der dich bittet". Was ist es denn,
das, wenn man es austeilte, nicht fr beide gereicht htte? Die Haupt -
schwierigkeit der Frage liegt aber darin: Sobald man auch alles brige
sorgfltig berlegt, mu sich das Ganze in eine einzige Sinngebung
zusammenfassen lassen, so da in keinem Teil des Textes etwas gesagt
scheint, was das Verstndnis eines andern Teiles erschwert; und das
kann nur mit groer Vorsicht gehandhabt werden.
3.
Mir erscheinen also die fnf Jungfrauen als Sinnbilder einer fnf-
fachen Verzichtleistung auf fleischliche Verfhrung. Zu enthalten hat
sich das Begehren der Seele vor Augenlust, Ohrenlust, Geruchslust,
Gaumenlust und Berhrlust. Weil aber diese Enthaltsamkeit nur zum
Teil vor Gott gebt wird, um ihm zu gefallen in der inneren Freude
des Gewissens, zum andern Teil blo vor Menschen, damit mensch-
licher Ruhm erlangt wird, deshalb ist von fnf klugen und fnf
109
stultx: utrxque tamen virgines, quia utraque continentia est, quam-
vis diverso fomite gaudeat. Lampades autem sunt, quia manibus ge-
stantur, opera qux secundum continentiam istam fiunt. Dictum est
autem, Luceant opera vestra coram hominibus (Matth. 5, 16). Omnes
vero acceperunt lampades suas, et venerunt obviam sponso. Intelligen-
dum est ergo Christi nomine censeri de quibus agitur. Non enim pos-
sunt qui christiani non sunt, sponso Christo venire obviam. Sed quinque
fatua, acceptis lampadibus suis, non sumpserunt oleum secum. Multi
enim quamvis de Christi bonitate plurimum sperent, gaudium tamen
non habent, dum continenter vivunt, nisi in laudibus hominum. Non
ergo habent oleum secum. Nam ipsam lxtitiam oleo significari arbitror.
Propterea unxit, inquit, te deus, Deus tuus oleo exsultationis (Ps. 44,
8). Qui autem non propterea gaudet, quia Deo intrinsecus placet, non
habet oleum secum. Prudentes autem acceperunt secum oleum in vasis
suis cum lampadibus, id est, lxtitiam bonorum operum in corde
atque conscientia posuerunt, sicut Apostolus monet: Probet autem se
homo, inquit, et tunc in semetipso habebit gloriam, et non in altero
(Galat. 6, 4). Tardante vero sponso dormitaverunt omnes: quia ex
utroque genere eontinentium hominum, sive eorum qui coram Deo
exsultant, sive eorum qui in laudibus hominum aequieseunt, moriuntur
hoc intervallo temporis, donec sub adventu Domini fiat resurrectio
mortuorum. Media autem nocte, id est, nullo sciente aut sperante;
quippe cum ipse Dominus dicat, De die autem illa et hora nemo seit
(Matth. 24, 36); et Apostolus, Dies Domini tanquam fr in nocte, ita
veniet (I Thess. 5, 2): ex quo significatur eum penitus latere, cum
venerit clamor factus est, Ecce sponsus venit, surgite obviam ei in
ictu oculi et in novissima tuba omnes resurgemus (I Cor. 15, 52). Ergo
surrexerunt omnes virgines illa, et aptaverunt lampades suas, id est,
rationes redendas operum suorum. Oportet enim nos exhiberi ante
tribunal Christi, ut illic reeipiat unusquisque quod gessit in corpore,
sive bonum, sive malum (II Cor. 5, 10). Et dixerunt stulta ad
sapientes: Date nobis de oleo vestro, quia lampades nostra extingu-
untur. Quorum enim facta aliena laude fulciuntur, eodem subtracta
deficiunt; et de consuetudine id semper inquirit, unde gaudere animus
110
FRAGE 59
trichten Jungfrauen die Rede; beide trotzdem Jungfrauen, weil bei
beiden Enthaltsamkeit vorhanden ist, die allerdings auf verschiedenen
Antrieben beruht. Die Lampen nun sind, da sie in den Hnden
getragen werden, die Werke, die infolge dieser Enthaltsamkeit gesche-
hen. Es heit ja: Leuchten sollen eure Werke vor den Menschen".
Alle aber nahmen ihre Lampen und gingen dem Brutigam
entgegen". Verstanden soll das so werden, da es sich nur um solche
handelt, die sich auf Christus berufen, denn Nichtchristen knnen gar
nicht dem Brutigam Christus entgegengehen. Die fnf Trichten
nahmen zwar ihre Lampen, aber sie brachten kein l mit". Denn es
gibt viele, die sich wohl das meiste von der Gte Christi erhoffen, aber
trotzdem an ihrem enthaltsamen Leben nur dann Freude haben, wenn
es ihnen bei den Menschen Lob eintrgt. Sie haben also kein l bei sich,
denn ich glaube, da das l die Freude bedeutet; heit es doch: Dar-
um hat Gott, dein Gott, dich auch gesalbt mit Freudenl". Wer aber
keine Freude empfindet, wenn er Gott von innen her gefllt, der hat
kein l bei sich. Die Klugen nahmen mit ihren Lampen auch l in
ihren Gefen mit"; das heit: Sie trugen die Freude an den guten
Werken im Herzen und Gewissen mit, so wie der Apostel mahnt: Es
prfe jeder sich selbst, dann wird er bei sich selber und nicht bei ande-
ren seine Ehre finden". Da nun der Brutigam zgerte, schliefen sie
alle ein": beide Arten von enthaltsamen Menschen, die, die vor Gott
jubeln und die, die sich am Lob der Menschen ergtzen, sie alle sterben
in dem Zeitraum, bis unter der Ankunft des Herrn sich die Aufer-
stehung der Toten ereignen wird. Mitten in der Nacht aber", das
heit, ohne da jemand etwas wei oder erwartet, da ja der Herr
selbst sagt: ber den Tag oder die Stunde wei niemand etwas",
und der Apostel: Der Tag des Herrn kommt wie ein Dieb in der
Nacht", was anzeigt, da es ganz heimlich und verborgen ist, wann er
kommt. Mitten in der Nacht aber erschallt der Ruf: Seht, der Bru-
tigam kommt, geht ihm entgegen". In einem Augenblick, beim letzten
Posaunenschall, werden wir alle uns erheben. Da also erhoben sich
alle die Jungfrauen und richteten ihre Lampen her", das heit, sie
gaben Rechenschaft von ihren Werken. Denn es mu sein, da wir
vor dem Tribunal Christi erscheinen, damit jeder einzelne dort den
Lohn empfngt fr das, was er bei Lebzeiten Gutes oder Bses getan
hat. Und es sprachen die Trichten zu den Klugen: Gebt uns von
eurem l , denn unsere Lampen sind am Erlschen". Ihre Werke
nmlich werden nur durch fremdes Lob gefrdert; sobald das aufhrt,
schwinden auch die Werke dahin. Die Seele aber trachtet aus Gewohn-
111
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS LXXXni 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
solet. Itaque hominum qui corda non vident, testimonium volunt
habere apud Deum, qui cordis inspector est. Sed quid responderunt
sapientes? Ne forte non sufficiat nobis et vobis. Unusquisque enim
pro se rationem reddet, nee alieno testimonio quisquam adjuvatur
apud Deum, cui secreta cordis apparent; et vix sibi quisque sufficit ut
ei testimonium perhibeat conscientia sua. Quis enim gloriabitur mun-
dum se habere cor (Prov. 20, 9)? Inde est quod Apostolus ait: Mihi
autem minimum est, ut a vobis judicer, aut ab humano die; sed neque
memetipsum judico (I Cor. 4, 3). Quapropter cum de seipso quisque aut
non omnino aut vix possit veram ferre sententiam, quomodo potest de
alio judicare, cum sciat nemo quid agatur in homine, nisi spiritus
hominis (Id. 2, 11)? Ite magis ad vendentes, et emite vobis. Non
consilium dedisse putandx sunt, sed crimen earum ex obliquo comme-
morasse. Vendunt enim oleum adulatores, qui sive falsa, sive ignorata
laudando, animas in errorem mittunt, et eis vana gaudia tanquam
fatuis conciliando, aliquam de his mercedem, sive eiborum, sive
peeunix, sive honoris, sive alicujus commodi temporalis aeeipiunt,
non intelligentibus quod dictum est, Quis vos felices dicunt, in erro-
rem vos mittunt (Isai. 3, 12). Melius est autem objurgari a justo, quam
a peccatore laudari. Emendabit me, inquit, justus in misericordia, et
arguet me; oleum autem peccatoris non impinguet caput meum
(Psal. 140, 5). Ite ergo magis ad vendentes, et emite vobis: id est,
videamus nunc quid vos adjuvant, qui vobis laudes vendere consue-
verunt, et vos in errorem inducere, ut non coram Deo, sed ab homini-
bus gloriam quxreretis. Euntibus autem Ulis emere, venit sponsus;
id est, inclinantibus se illis in ea qux foris sunt et solitis gaudere
quxrentibus, quia gaudia interna non noverant, venit ille qui judicat:
et qua parata erant; id est, quibus bonum coram Deo testimonium
conscientia perhibebat, intraverunt cum eo ad nuptias; id est, ubi
munda anima puro et perfecto sempiternoque Dei Verbo fecundanda
copulatur. Et clausa est janua, id est, reeeptis illis qui sunt in angeli-
cam vitam immutati Omnes enim, inquit, resurgemus, sed non omnes
112
FRAGE 59
heit immer dorthin, wo ihr Freude winkt. Daher wollen sie neben
Gott, der in den Urgrund der Herzen sieht, auch das Zeugnis der
Menschen haben, die nur die Oberflche sehen. Aber was antworten
die Klugen? Es wrde vielleicht nicht reichen fr uns und fr euch".
Ein jeder gibt ja zuerst einmal fr sich selbst Rechenschaft ab, und
kein Urteil eines andern kann ihm etwas ntzen bei Gott, dem die
Herzensgeheimnisse offenstehen. Kaum jemals gengt sich einer selbst,
so da ihm sein eigenes Gewissen ein Zeugnis ausstellt. Wer wird
sich rhmen knnen, ein gengend reines Herz zu haben? Deshalb
sagt auch der Apostel: Mir liegt gar wenig daran, von euch oder von
einem andern menschlichen Gericht beurteilt zu werden; ich beurteile
mich nicht einmal selbst". Wenn daher einer ber sich selbst keine oder
kaum eine wahre Meinung haben kann, wie kann er dann ber einen
andern urteilen, da doch niemand wei, was im Menschen vorgeht
auer der Geist des Menschen? Geht lieber zu den Hndlern und
kauft es euch." Man mu das so verstehen, da sie nicht einen Rat
gegeben, sondern den trichten Jungfrauen verblmt ihren Fehler vor-
geworfen haben. Kriecherische Schmeichler sind es, die das l feilbie-
ten, wenn sie entweder falsch oder unwissend Lob spenden, die Seelen
in den Irrtum treiben und ihnen wie den Narren eitle Freuden an-
empfehlen, es mag sich um Speise oder Geld, um Ehre oder irgendeine
zeitliche Annehmlichkeit handeln, weil jene ja nicht verstehen, was
geschrieben steht: Die euch beglckwnschen, fhren euch in die
Irre". Ist es doch besser, vom Gerechten getadelt, als vom Snder
gelobt zu werden. Der Gerechte", heit es, soll mich durch Barm-
herzigkeit beschuldigen und bessern; das l des Snders aber benetzte
nicht mein Haupt ". Geht" also lieber zu den Hndlern und kauft
es euch". Gemeint ist: Jetzt wollen wir sehen, wie die euch helfen, die
euch immer Lob verkauften und euch in den Irrtum trieben, damit
ihr nicht vor Gott sondern vor den Menschen Ruhm fandet. Wh-
rend sie nun hingingen um zu kaufen, kam der Brutigam". Das
heit: Whrend sie sich dem ueren zuwendeten und ihr Glck in
den gewohnten Freuden suchten, weil sie ja die inneren Freuden gar
nicht kannten, kam jener, der richten sollte: Und die bereit waren",
das heit, die, denen ihr Gewissen vor Gott ein gutes Zeugnis aus-
stellte, die gingen mit ihm in den Hochzeitssaal"; dorthin, wo die
reine Seele, um befruchtet zu werden, sich mit dem reinen, vollkom-
menen und ewigen Worte Gottes vereinigt. Und die Tr ward ver-
schlossen", nmlich nach der Aufnahme derer, die verwandelt wurden
in das engelische Leben. Heit es doch: Wir werden alle auferstehen,
113
immutabimur (I Cor. 15, 51): clausus est aditus ad regnum ccelorum.
Non enim post Judicium patet precum aut meritorum locus. Novissime
autem veniunt et reliqua virgines, dicentes: Domine, Domine, aperi
nobis. Non dictum est quod emerint oleum; et ideo intelligendx sunt,
nullo jam remanente de alienis laudibus gaudio, in angustiis et magnis
afflictionibus redire ad implorationem Dei. Sed magna est ejus seve-
ritas post Judicium, cujus ante Judicium ineffabilis misericordia prx-
rogata est. Itaque respondens ait, Amen dico vobis quod nescio vos:
ex illa scilicet regula, qua non habet ars Dei, hoc est sapientia Dei,
ut intrent in gaudium ejus, qui non coram Deo, sed ut placerent
hominibus, visi sunt aliquid secundum prxcepta ejus operari. Atque
ita concludit: Vigilate ergo, quia nescitis diem neque horam. Non
modo illius ultimi temporis, quo venturus est sponsus, sed sux quis-
que diem dormitionis et horam nescit. Quisquis autem paratus est
usque ad somnum, id est, usque ad mortem qux omnibus debetur,
paratus etiam invenietur cum illa vox media nocte sonuerit, qua
omnes evigilaturi sunt.
4.
Quod vero sponso dixit obviam venire virgines sie intelligendum puto,
ut ex ipsis virginibus constet ea qux dicitur sponsa: tanquam si
omnibus Christianis in Ecclesiam coneurrentibus filii ad matrem con-
currere dicantur, cum ex ipsis filiis congregatis constet ea qux
dicitur mater. Nunc enim desponsata est Ecclesia, et virgo est ad
nuptias perducenda, id est, cum se continet a corruptione sxculari:
illo autem tempore nubet, cum universa mortalitate in ea pereunte,
immortali conjunetione fruetur. Desponsavi, inquit, vos uni uiro
virginem castam exhibere Christo (II Cor. 11, 2). Vos, inquit, virgi-
nem; a plurali ad singularem concludens. Ideo et virgines dici possunt,
et virgo. Cur autem quinque dictx sint, ut mihi videtur expositum
est. Sed videmus nunc in xnigmate, tunc autem facie ad faciem; et
nunc ex parte, tunc autem ex toto (I Cor. 13, 12). Ipsum autem in
114
FRAGE 59
aber nicht alle verwandelt werden". Damit ist der Zugang zum
Himmelreich verschlossen, denn nach dem Gericht haben Bitten und
Verdienste keinerlei Aussichten mehr. Schlielich kamen auch die
anderen Jungfrauen und riefen: Herr, Herr, mach uns auf". Nicht
gesagt ist, ob sie l gekauft haben. Und das ist so zu verstehen, da
sie nicht einmal mit einem Rest von Freude an fremdem Lob zurck-
kehren in ihre groen Schwierigkeiten und Betrbnisse, um Gott um
Hilfe anzuflehen. Aber so gro die unbeschreibliche vorauserbe-
tene Barmherzigkeit vor dem Gericht war, so gro ist jetzt nach dem
Gericht die Strenge. Deshalb gibt er zur Antwort: Wahrlich, ich sage
euch: Ich kenne euch nicht". Es entsprche wohl kaum einer Hand-
lungsweise, nach der sich das Verhalten Gottes, also Gottes Weisheit
richten wrde, wenn die aufgenommen wrden in seine Seligkeit, die
sich den Anschein gaben, nach seinen Vorschriften gehandelt zu haben,
um nicht Gott, sondern den Menschen zu gefallen. Und so schliet er
denn auch: Seid also wachsam, denn ihr kennt weder Tag noch
Stunde". Es geht nicht nur um jene letzte Zeit, da kommen wird der
Brutigam, sondern keiner wei Tag und Stunde seines Todesschlafes.
Wer sich aber bereit hlt fr diesen Schlaf, das heit fr den Tod,
dem alle Welt entgegensehen mu, der wird sich ebenso bereit finden,
wenn mitten in der Nacht die Stimme ertnen wird, die alle Menschen
erwecken soll.
4.
Der Eingangssatz des Gleichnisses, da die Jungfrauen dem Brutigam
entgegengingen, ist, glaube ich, so zu verstehen, da diese Jungfrauen
in ihrer Gesamtheit die in Rede stehende Braut darstellen, so wie man
von der in der Kirche versammelten Menge aller Christen spricht, die
sich wie Kinder um ihre Mutter scharen. Die in Rede stehende Mutter
wiederum bildet sich gewissermaen aus der Schar ihrer Kinder. Denn
jetzt ist die Kirche verlobte Braut, ist die Jungfrau, die zur Hochzeit
gefhrt werden soll, freilich nur, wenn sie sich von weltlicher Ver-
derbnis freihlt. Sobald aber die Zeit gekommen ist, heiratet sie,
whrend die ganze Sterblichkeit in ihr untergeht und sie die unsterb-
liche Vereinigung geniet. Denn ich habe euch", sagt Paulus,
einem Manne verlobt, um euch als keusche Jungfrau Christo zuzu-
fhren". Euch", sagt er, als Jungfrau", vom Plural zum Singular
bergehend. Daher kann man ebenso von Jungfrauen wie von einer
Jungfrau reden. Warum von fnf gesprochen wird, scheint mir gen-
gend erklrt. Aber wir sehen jetzt noch im Rtsel, dann aber von An-
115
xnigmate et ex parte nunc in Scripturis aliquid cernere, quod tamen
sit secundum catholicam fidem, ex illo pignore contingit, quod accepit
virgo Ecclesia humili adventu sponsi sui, qux illi ultimo adventu cum
veniet in claritate nuptura est, cum jam facie ad faciem contuebitur.
Dedit enim nobis pignus Spiritum sanctum, sicut dicit Apostolus
(II Cor. 5, 5). Et ideo ista expositio nihil certum intuetur, nisi ut
secundum fidem sit; neque aliis prxjudicat, qux nihilominus secun-
dum fidem esse potuerint.
LX. De die autem illo et hora nemo seit, neque angeli coelorum,
neque Filius hominis, nisi Pater solus (Matth. 24, 36).
Sicut scire Deus dicitur, etiam cum scientem facit sicut scriptum est,
Tentat vos Dominus Deus vester, ut sciat si diligatis eum (Deut. 13, 3).
Non enim sie dictum est hoc, quasi nesciat Deus: sed ut ipsi sciant
quantum in Domini dilectione profecerint; quod, nisi tentationibus
qux aeeidunt, non plene ab hominibus agnoscitur. Et ipsum Tentat,
pro eo positum est, quod tentari sinit. Sic et cum dicitur nescire,
aut pro eo dicitur, quod non approbat; id est, in diseiplina et doctrina
sua non agnoscit, sicut dictum est. Nescio vos (Matth. 25, 12): aut
pro eo quod utiliter nescientes facit, quod scire inutile est. Ideo bene
accipitur, id quod dictum est, solum scire Patrem, si dictum esse quia
facit Filium scire: et quod dictum est, nescire Filium, sie dictum esse
quia facit nescire homines, id est, non prodit eis quod inutiliter
scirent.
116
FRAGEN 5960
gesicht zu Angesicht, jetzt noch als Stckwerk, dereinst aber im ganzen.
Was indes jetzt in der Schrift noch im Rtsel und als Stckwerk zu er-
sehen ist und trotzdem mit dem katholischen Glauben bereinstimmt,
besteht aus dem Unterpfand, das die Jungfrau Kirche empfangen hat
bei der demtigen Ankunft ihres Brutigams. Nun erwartet sie seine
letzte Ankunft, wenn er kommen wird in Glorie und sie ihm angetraut
werden wird, da sie ihn von Angesicht zu Angesicht erblicken soll, hat
er uns doch den Heiligen Geist als das Unterpfand gegeben nach dem
Zeugnis des Apostels.
Mag so diese Auslegung auch keine letzte Sicherheit bieten bis auf
den Umstand, da sie mit dem Glauben bereinstimmt, so weist sie
denn auch andere Auslegungen nicht zurck, die trotzdem dem Glau-
ben entsprechen knnten.
60. Den Tag und die Stunde wei keiner, weder die Engel im
Himmel, noch der Menschensohn, sondern nur der Vater allein"
(Matth. 24, 36)
Man spricht von einem Wissen Gottes, auch wenn er (uns) blo
wissend macht, so wie geschrieben steht: Der Herr, euer Gott, prft
euch, um zu wissen, ob ihr ihn liebt". Damit ist nicht gesagt, da Gott
unwissend sei, sondern da die Menschen wissen sollen, wie weit sie in
der Liebe zu Gott gekommen sind, denn das kann ihnen erst durch
Prfungen, die ihnen begegnen, voll bewut werden. Auch das Er
prft euch", hat nur den Sinn, da er solche Prfung zult. Wenn es
heit, er wisse nicht oder er kenne nicht, bedeutet das, er finde es
nicht bereinstimmend mit seiner Vorschrift und Lehre. Das ist auch
der Sinn des Ausspruches: Ich kenne euch nicht"; oder es ist damit
gemeint, es sei ntzlich, die Menschen ber etwas unwissend zu lassen,
was zu wissen unntz ist. Es ist also das Schriftwort, nur der Vater
allein wisse, so aufzufassen, da er den Sohn wissend gemacht hat,
und wenn es heit, der Sohn wisse nicht, bedeutet das, da er die
Menschen im Unwissen lasse, weil es ihnen nichts ntzt, etwas Un-
ntzes zu wissen.
117
DE DIVERSIS QUÊSTIONIBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
LXI. De eo quod scriptum est in Evangelio, turbas Dominum in
monte pavisse de quinque panibus.
1.
Quinque panes hordeacei, quibus in monte Dominus turbas pavit,
significant veterem legem: sive quia nondum spiritualibus, sed adhuc
carnalibus data est, id est, quinque corporis sensibus deditis; nam et
ipsx turbx quinque millia hominum fuerunt (Jo. 6,913): sive
quia per Moysen lex ipsa data est; Moyses enim quinque libros
scripsit. Et quod hordeacei erant panes, bene significant, vel ipsam
legem, qux ita data erat, ut in ea vitale animx alimentum corpora-
libus sacramentis obtegeretur; hordei enim medulla tenacissima palea
tegitur: vel ipsum populum nondum exspoliatum carnali desiderio,
quod tanquam palea cordi ejus inhxrebat; id est, nondum corde
circumcisum, ita ut nee trituratione tribulationum, cum per deserta
quadraginta annis duceretur intellectu, revelato carnalia integumenta
deponeret sicut nee hordeum arex tritura illo paleari tegmine exui-
tur. Itaque illi populo congruenter lex talis data est.
2.
Duo autem pisces, qui saporem suavem pani dabant, duas illas perso-
nas videntur significare, quibus populus ille regebatur, ut per eas
conciliorum moderamen aeeiperet; regiam scilicet et sacerdotalem,
ad quas etiam sacrosaneta illa unetio pertinebat: quarum officium
erat procellis ac fluetibus popularibus nunquam frangi atque cor-
rumpi, et violentas turbarum contradictiones tanquam adversantes
undas sxpe disrumpere, interdum eis custodia sua integritate cedere;
prorsus more piscium tanquam in procelloso mari, sie in turbulenta
populi administratione versari. Qux tamen dux personx Dominum
nostrum prxfigurabant. Ambas enim solus ille sustinuit, et non
figurate, sed proprie solus implevit. Nam et rex noster est Dominus
Jesus Christus, qui nobis pugnandi et vincendi demonstravit exem-
plum; in carne mortali peccata nostra suseipiens, tentationibus inimici
neque illecebrosis neque terribilibus cedens: postremo exuens se carne,
118
FRAGE 61
61. ber den Bericht im Evangelium, da der Herr die Menge auf
dem Berge mit fnf Broten gesttigt hat.
1.
Die fnf Gerstenbrote, mit denen der Herr die Menge auf dem
Berge gesttigt hat, bezeichnen das alte Gesetz. Entweder weil dieses
Gesetz einem Volk gegeben war, das nicht geistig, sondern noch
fleischlich gesinnt war, unter der Herrschaft der fnf Krpersinne
stand und weil die Menge dort fnftausend Menschen betrug, oder
weil das Gesetz selbst durch Moses gegeben worden ist, und Moses
fnf Bcher geschrieben hat. Und da es Gerstenbrote waren, ist ein
passender Hinweis auf das Gesetz, weil dieses Gesetz so gegeben
wurde, da in ihm die belebende Seelennahrung unter krperhaften
Geheimnissen verdeckt war. Das Gerstenkorn wird bekanntlich
durch zhe Spreu (Grannen) verhllt: war doch das Volk noch nicht
vom fleischlichen Begehren befreit, an dem sein Herz hing. Es war
gleichsam im Herzen noch nicht beschnitten und war auch nicht durch
die Prfung der Trbsal, der vierzigjhrigen Wstenwanderung, zur
Einsicht gekommen, so da es seine Umhllung htte abstreifen
knnen, wie auch die in die Luft geschleuderte Gerste nicht von ihrer
Spreu getrennt wird. Aus diesem Grunde ist dem Volk ein solches
Gesetz gegeben worden.
2.
Die zwei Fische nun, die dem Brote einen angenehmen Geschmack
gaben, scheinen die zwei Persnlichkeiten zu bezeichnen, die an der
Spitze des Volkes standen, damit durch sie die Versammlungen ge-
lenkt wrden. Ich meine die knigliche und die priesterliche Autoritt,
denen auch die hochheilige Salbung gebhrte. Ihre Verpflichtung war
niemals aufgehoben worden und hatte standgehalten angesichts der
vom Volk ausgehenden Strme und Fluten und Gewalttaten der
Menge. An ihnen lag es, sich den gegnerischen Wellen zu widersetzen,
die entfesselten Aufwallungen der Menge zu beruhigen, manchmal
aber auch solchen der Springflut gleichenden Bewegungen des Volkes
nachzugeben, ohne ihre Pflicht aufs Spiel zu setzen: kurz die Leitung
des aufgebrachten Volkes zu behaupten, um sich nach Art der Fische
im strmischen Meer zu bewegen. Diese zwei Autoritten stellen indes
vorbildlich unsern Herrn dar, denn er hat sie beide allein auf sich
genommen, sie nicht figrlich, sondern ganz persnlich verwirklicht.
Denn der Herr Jesus Christus ist auch unser Knig. Er hat uns das
Beispiel des Kmpfens und Siegens vorgezeigt, im sterblichen Fleisch
119
principatus et potestates exspolians fiducialiter, et triumphans eas in
semetipso (Coloss. 2, 15). Itaque ipso duce ab oneribus et laboribus
hujus peregrinationis nostrx tanquam ab Êgypto liberamur, et per-
sequentia nos peccata sacramento Baptismatis nobis evadentibus obru-
untur: et quamdiu in spe sumus ejus promissionis, quam nondum
videmus, tanquam per deserta ducimur, consolante nos in sanctis
Scripturis verbo Dei, sicut illos manna de ecelo; et eodem ipso duce
in Jerusalem cxlestem, tanquam in terram promissionis introduci nos
posse prxsumimus, et in xternum ibi regente ipso et custodiente
servari. Ita Dominus noster Jesus Christus ostenditur rex noster. Ipse
est etiam sacerdos noster in xternum secundum ordinem Melchisedech
(Ps. 109, 4), qui se ipsum obtulit holocaustum pro peccatis nostris,
et ejus sacrificii similitudinem celebrandam in sux passionis memo-
riam commendavit; ut illud quod Melchisedech obtulit Deo (Gen.
14, 18), jam per totum orbem terrarum in Christi Ecclesia videamus
offerri. Ergo quoniam rex noster peccata nostra suseepit, ut nobis
pugnandi et vincendi demonstraret exemplum, eorumdem peccatorum
suseeptionem regiam que personam Matthxus evangelista significans,
generationem ejus qux est secundum carnem ab Abraham suseipiens,
qui pater est populi fidelis, et successionem prolis deorsum versus enu-
merans pervenit ad David, in quo regni stabilimentum manifestissi-
mum apparet; atque inde per Salomonem, natum de illa in qua pater
ejus peceaverat, stirpem regiam prosecutus usque ad generationem
Domini perducit (Matth. 1, 117). Lucas vero alius evangelista,
quoniam et ipse generationem Domini, qux secundum carnem est,
sed in sacerdotali persona explicandam suseepit, ad quam personam
pertinet mundatio et abolitio peccatorum, non a prineipio libri, sicut
Matthxus, sed ab illo loco ubi baptizatus est Jesus, ubi peccatorum
nostrorum mundationem prxfiguravit, ineipit parentum ejus origi-
nem gradatim prosequi; neque deorsum versus, sicut ille qui eum ad
suseeptionem peccatorum tanquam descendentem ostendebat, sed sur-
sum versus, tanquam is qui eum post abolitionem peccatorum tan-
quam ascendentem insinuabat; nee eos parentes, quos ille nominans
120
FRAGE 61
unsere Snden auf sich genommen, ohne den verlockenden und
furchterweckenden Versuchungen des Feindes nachzugeben, um sich
schlielich des Fleisches zu entuern, die Mchte und Gewalten khn
zu entwaffnen und in sich selbst ber sie zu triumphieren. Daher
werden wir unter seiner Fhrung von den Lasten und Mhen unsrer
Pilgerschaft gleichsam wie aus einem gypten befreit und entlaufen
der beharrlichen Verfolgung unserer Snden durch das Sakrament
der Taufe. Solange wir in Hoffnung sind auf seine Versprechungen,
wenn wir sie auch noch nicht sehen, werden wir gleichsam durch die
Wste gefhrt mit dem trstenden Wort Gottes in der Heiligen
Schrift, so wie jene mit dem Manna vom Himmel, geleitet vom glei-
chen Fhrer in das himmlische Jerusalem wie sie in das Land der Ver-
heiung, um uns dort fr ewig unter seiner Leitung und Behtung
niederzulassen. So zeigt sich unser Herr Jesus als unser Knig. Aber er
ist auch unser Priester in Ewigkeit nach der Ordnung des Melchise-
dech, der sich selbst zum Shneopfer fr unsere Snden dargebracht
hat und das zu feiernde Gleichnis seines Opfers dem Gedchtnis
berantwortet hat zum Andenken an sein Leiden. So sehen wir denn
auch, was Melchisedech Gott geopfert hat, bereits auf dem ganzen
Erdkreis in der Kirche Christi dargebracht. Da unser Knig unsere
Snden auf sich nahm, um uns ein Beispiel des Kmpfens und Siegens
zu geben, hat den Evangelisten Matthus bewogen, die Brde dieser
Snden im Zusammenhang mit der kniglichen Autoritt so zu deu-
ten, da er die menschliche Abstammung des Herrn von Abraham aus
nimmt, der der Vater des glubigen Volkes ist. Indem er der Reihe
nach die Nachfolgenden aufzhlt, gelangt er zu David, in dem sich
die Knigswrde in ihrem hchsten Glanz besttigt. In der Weiter-
fhrung ber Salomon, der von jener Frau geboren wurde, mit der
sein Vater gesndigt hatte, verfolgt Matthus die knigliche Ab-
stammung und gelangt bis zur Geburt des Herrn. Der andre Evange-
list hingegen, Lukas, unternimmt ebenfalls die Beschreibung der
menschlichen Abstammung des Herrn, aber als priesterliche Erschei-
nung, mit der die Reinigung und die Vernichtung der Snden zu-
sammenhngt. Er beginnt nicht mit der Abstammung sein Buch wie
Matthus, sondern fngt erst anllich der Taufe Jesu, bei der die
Reinigung von unseren Snden vorausgebildet wurde, die Zhlung
seiner aufsteigenden Verwandtschaftslinie an. Er geht also nicht ab-
wrts wie der erste Evangelist, der Christus zur bernahme der
Snden gewissermaen niedersteigend zeigte, sondern aufwrts, wie
um zu berzeugen, da er nach der Vernichtung der Snden emporge-
121
DE DIVERSIS QILESTIONHBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
(Luc. 3, 2338). Alia enim erat origo sacerdotalis, qux per unum ex
filiis David, sicuti esse solet, de tribus sacerdotali matrimonium sor-
tientem, effecerat ut Maria de utraque tribu, id est, de regia et
sacerdotali cognationem duceret. Nam et quando censiti sunt Joseph
et Maria, scriptum est eos fuisse de domo, id est de genere David
(Luc. 2, 4). Et Elisabeth, qux nihilominus cognata Marix scribitur,
erat de tribu sacerdotali (Luc. 1, 36, 5). Sicut autem Matthxus, qui
tanquam descendentem ad suscipienda peccata nostra regem Christum
insinuat, per Salomonem a David descendit; quia Salomon de illa in
qua David peccaverat, natus est; ita Lucas, qui tanquam ascendentem
post abolitionem peccatorum sacerdotem Christum insinuat, per
Nat han ascendit ad David; quia Nat han propheta missus fuerat,
cujus correptione David ipsius peccati abolitionem pcenitendo impe-
travit (II Reg. 12, 1, 13). Itaque posteaquam transiit Lucas personam
David, non dissonat a Matthxo in nominibus generatorum. Nam
eos nominat ascendens a David usque ad Abraham, quos ille des-
cendens ab Abraham usque ad David. A David enim in duas familias,
regiam et sacerdotalem, origo illa distributa est, quarum duarum
familiarum, sicut dictum est, regiam descendens Matthxus, sacerdo-
talem ascendens Lucas secutus est: ut Dominus noster Jesus Christus
rex et sacerdos noster, et cognationem duceret de stirpe sacerdotali,
et non esset tamen de tribu sacerdotali, hoc est, de tribu Levi; sed
esset de tribu Juda, hoc est de tribu David, ex qua tribu nemo inten-
dit altari. Ideo et filius David maxime dicitur secundum carnem,
quia et Lucas ascendens, et Matthxus descendens, in David sibi ob-
viam facti sunt. Oportebat enim ut evacuaturus sacrificia, qux
secundum ordinem Aaron in levitico sacerdotio fiebant, non esset de
tribu Levi, ne ad ipsam tribum, et ad ipsum sacerdotium quod tempo-
raliter umbra erat futuri, pertinere videretur mundatio peccatorum,
quam Dominus oblatione holocausti sui, quod in veteri sacerdotio
figurabatur, implevit: et holocausti ejus imaginem ad memoriam
passionis sux in Ecclesia celebrandam dedit, ut esset sacerdos in
xternum, non secundum ordinem Aaron, sed secundum ordinem
122
FRAGE 61
stiegen ist. Er nennt auch nicht dieselben Ahnen wie jener; der prie-
sterliche Stamm war in der Tat vom kniglichen verschieden: ein
Sohn Davids hatte sich dem Brauch folgend im Priesterstamm ver-
ehelicht mit dem Ergebnis, da Maria der einen und der andern
Zunft entstammt, der kniglichen und der priesterlichen. Bei der
Aufzeichnung des Joseph und der Maria steht wrtlich, sie seien aus
dem Hause", das heit aus dem Geschlecht Davids. Und Elisabeth,
die immerhin als Verwandte Marias bezeichnet wird, stammte aus
der Priesterklasse. Whrend Matthus den Knig Christus um der
bernahme unserer Snden willen gewissermaen in seinem Abstieg
zeigt und selbst von David durch Salomon herabsteigt, weil Salomon
von jener geboren wurde, mit der David gesndigt hatte: so will
Lukas den Priester Christus nach der Aufhebung der Snden als den
Aufwrtsstrebenden zeigen, der durch Nathan aufsteigt zu David,
weil der Prophet Nathan gesandt worden war, durch dessen Vorwurf
David die Aufhebung seiner Snde durch seine Reue erlangt hat. So-
bald aber Lukas bei der Person Davids angelangt ist, weicht er nicht
mehr in bezug auf die Namen der Stammvter von Matthus ab und
nennt diejenigen aufsteigend von David bis zu Abraham, die dieser
absteigend von Abraham bis David aufzhlt. Von David an teilt
sich die Abstammung in zwei Familien, die knigliche und die prie-
sterliche, und der einen, der kniglichen, folgt, wie gesagt, Matthus
in absteigender Richtung, der andern, der priesterlichen, folgt Lukas
in aufsteigender: auf da unser Herr Jesus Christus als unser Knig
und unser Priester zwar die Verwandtschaft vom Priesterstamm her
fhrte, aber dennoch nicht aus dem Priesterstamm, das heit aus dem
Stamm Levi kam, sondern vom Stamme Juda, das heit aus dem
Stamm David, aus dem kein Mitglied je den Altardienst zu versehen
hatte. Daher nennt man ihn vor allem Sohn Davids dem Fleische
nach, weil sich eben Lukas aufsteigend und Matthus absteigend in
der Person Davids begegnen. Es war nmlich der Nachweis ntig,
da Christus nicht zum Stamm Levi gehrte, da er die Opfer auf-
heben sollte, die nach der Ordnung Aarons durch das levitische
Priestertum dargebracht worden waren. Damit wurde ein fr allemal
festgehalten, da die Sndenreinigung nichts zu tun hatte mit dem
alten Stamm und dem Priestertum, das nur eine Zeitlang der Schatten
des knftigen Priestertums gewesen war; vielmehr blieb diese Snden-
reinigung zu erfllen dem Herrn vorbehalten zur Darbringung seines
eigenen Opfers, das im alten Priestertum nur bildlich zur Darstel-
lung kam. Das Bild dieses Opfers aber bergab er zur Feier des
123
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXD3 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
Melchisedech (Hebr. 6, 20) Cujus rei sacramentum diligentius adhuc
considerari potest. Sed propter duos pisces, in quibus duas personas,
regiam et sacerdotalem figuratas esse diximus, hactenus hinc traetatum
esse sufficiat.
3.
Quod autem super fenum turba illa diseubuit, significat eos qui Testa-
mentum Vetus aeeeperant; quia regnum eis temporale et Jerusalem
temporalis promittebatur, in spe carnali collocatos fuisse. Omnis enim
caro fenum, et claritas hominis ut flos feni (Is. 40, 6). Quod autem
de reliquiis fragmentorum duodecim cophini buccellarum repleti sunt,
significabat de ipsius Legis adapertione et disputatione, quam Judxi
reliquerant et deseruerant, repletos fuisse diseipulos Domini, in quibus
duodenarius numerus prineipatum tenet. Nondum enim erat scriptura
Novi Testamenti, quando Dominus, quasi frangendo et aperiendo
quod durum et clausum erat in Lege, diseipulos implevit, cum eis post
resurrectionem aperuit Scripturas veteres, ineipiens a Moyse et omni-
bus Prophetis, interpretans illis in omnibus Scripturis qux de ipso
erant. Nam et tunc eum duo illorum in panis fractione cognoverunt
(Luc. 24, 2731).
4.
Et ideo seeunda passio populi, qux de septem panibus facta est, ad
Novi Testamenti prxdicationem recte intelligitur pertinere. Non
enim ab aliquo evangelista dictum est quod isti panes hordeacei
fuerint, sicut de illi quinque dixit Joannes. Hxc ergo pastio de pani-
bus septem ad gratiam pertinet Ecclesix, qux notissima illa septena-
ria saneti Spiritus operatione refeeta cognoscitur. Et ideo non hie duo
pisces fuisse scribuntur, sicut in veteri lege, ubi duo soli unguebantur,
rex et sacerdos; sed pauci pisces, id est, qui primi Domino Jesu
Christo crediderunt, et in ejus nomine uneti sunt, et missi ad prxdi-
124
FRAGE 61
Gedchtnisses an sein Leiden der Kirche und wurde damit Priester in
Ewigkeit, nicht nach der Ordnung des Aaron, sondern nach der
Ordnung des Melchisedech. Das Geheimnis dieses Sachverhaltes
knnte noch sorgfltiger betrachtet werden. Aber es drfte soweit
gengen, um zu zeigen, wie die zwei Fische die beiden Personen, die
knigliche und die priesterliche, vorausgebildet haben.
3.
In der Erzhlung des Evangeliums heit es, die Menge habe sich im
Grase niedergelassen, was jene bezeichnet, die das Alte Testament
empfangen hatten, weil ihnen ein zeitliches Knigtum und ein zeit-
liches Jerusalem versprochen worden war; so sind sie dort nur in einer
irdischen Hoffnung zusammengekommen. Denn alles Fleisch ist
Gras, und der Glanz des Menschen ist wie die Blte des Grases".
Da aber von den Resten der fnf Gerstenbrote noch zwlf Krbe
mit Stcklein gefllt wurden, zeigt an, wie sehr die Jnger des Herrn,
unter denen die Zahl zwlf auf einen Vorrang hinweist, beschftigt
waren mit der Aufdeckung und Untersuchung des Gesetzes, das die
Juden im Stiche gelassen und preisgegeben hatten. Es war noch nicht
die Zeit gekommen, das Neue Testament zu schreiben, die Zeit,
in der der Herr die Jnger zur Erkenntnis bringen, vor ihnen, was
im Gesetz hart und verschlossen war, brechen und ffnen und ihnen
nach seiner Auferstehung die alten Schriften erschlieen sollte, begin-
nend mit Moses und allen Propheten, um ihnen auszulegen, was in
allen Schriften ber ihn zu lesen war. Denn selbst damals haben ihn
zwei von ihnen erst am Brotbrechen erkannt.
4.
Hingegen wird die zweite Sttigung der Volksmenge, diesmal mit
sieben Broten richtig nur im Zusammenhang mit der Predigt des
Neuen Testamentes verstanden. Keiner der anderen Evangelisten hat
gesagt, da es sich hier um Gerstenbrote handelte, so wie Johannes es
von den fnf gesagt hat. Diese Speisung mit sieben Broten bezieht sich
auf die Gnade der Kirche, die, wie wir wissen, gespeist wird mit der
wohlbekannten siebenfltigen Gabe des Heiligen Geistes. Und des-
halb wird auch hier nicht von zwei Fischen gesprochen, den Sinnbil-
dern der beiden Personen Knig und Priester, denen das alte Gesetz
als einzigen die Salbung vorbehalten hat, sondern von etlichen
Fischen, das heit von denen, die als erste an den Herrn Jesus Chri-
stus geglaubt haben, in seinem Namen gesalbt und ausgesandt wur-
125
candum Evangelium, et ad sustinendum turbulentum mare hujus
sxculi, ut pro ipso magno pisce, id est, pro Christo legatione funge-
rentur, sicut Paulus apostolus dicit (II Cor. 5, 20). Neque in ipsa turba
quinque millia hominum fuerunt, sicut illic, ubi carnales legem acci-
pientes, id est, quinque sensibus carnis dediti significantur; sed quatuor
millia potius, quo numero significantur spirituales, propter quatuor
animi virtutes, quibus in hac vita spiritualiter vivitur, prudentiam,
temperantiam, fortitudinem, et justitiam. Quarum prima est cognitio
rerum appetendarum et fugiendarum: secunda, refrenatio cupiditatis
ab iis qux temporaliter delectant: tertia, firmitas animi ad versus ea
qux temporaliter molesta sunt: quarta, qux per cxteras omnes
diffunditur, dilectio Dei et proximi.
5.
Sane et ibi quinque millia hominum, et hie quatuor millia exceptis
mulieribus et pueris fuisse memorantur (Matth. 15,3438): quod
mihi videtur ad hoc pertinere, ut intelligamus et in populo Veteris
Testamenti fuisse quosdam infirmos ad implendam justitiam qux
secundum legem est, in qua justitia apostolus Paulus sine querela se
conversatum esse dicit (Phil. 3, 6); fuisse item alios qui facile se-
ducerentur in cultum idolorum. Qux duo genera, id est infirmitatis et
erroris, mulierum et puerorum nominibus figurata sunt. Infirmus est
enim mulierum sexus ad actiones, et facilis ad lusum pueritia. Quid
autem lusui puerili tam simile est, quam idola colere; quando et
Apostolus ad hoc retulit hoc genus superstitionis, cum ait. Neque
idolis servientes, quemadmodum quidam eorum, sicut scriptum est,
Sedit populus manducare et bibere, et surrexerunt ludere (I Cor. 10,
7)? Mulieribus ergo similes erant, qui in laboribus exspectationis, quo
usque ad promissa Dei pervenirent, non viriliter perseverantes tenta-
verunt Deum: pueris autem, qui sederunt manducare et bibere, et
surrexerunt ludere. Non solum autem ibi, sed etiam in populo Novi
Testamenti qui non perdurant occurrere in virum perfectum (Eph.
4, 13), vel infirmitate virium, vel mentis levitate, mulieribus et pueris
comparandi sunt. Nam illis dicitur, Si tamen initium substantia ejus
usque in finem firmum retineamus (Hebr. 3, 14); illis autem, Nolite
126
FRAGE 61
den, das Evangelium zu predigen und sich gegen das strmische Meer
dieser Welt zu behaupten, um des Amtes zu walten an Christi Statt,
des groen Fisches, wie der Apostel Paulus sagt. Und diese Menge
zhlte nicht fnftausend wie dort, wo die Fleischlichen das Gesetz
empfingen, wo sie unter der Herrschaft der fnf Fleischessinne
lebten. Hier wird vielmehr von viertausend gesprochen, mit welcher
Zahl die Geistigen bezeichnet werden wegen der vier Seelentugenden,
mit denen in diesem Leben geistig gelebt wird: Klugheit, Migkeit,
Starkmut und Gerechtigkeit. Die erste von ihnen ist das Wissen um
die Dinge, die zu begehren und zu vermeiden sind, die zweite die
Zhmung der Begierde nach zeitlich ergtzlichen Dingen, die dritte die
Erstarkung der Geistseele wider das, was zeitlich lstig ist, und die
vierte, die sich auf alle brigen ausbreitet und die Gottes- und Nch-
stenliebe ist.
5.
Es wird besonders angegeben, da sowohl bei den fnftausend als
auch hier bei den viertausend Frauen und Kinder nicht mitgezhlt
wurden. Das scheint mir unserm Verstndnis dienen zu sollen, da es
auch unter dem Volk des Alten Testamentes Menschen gegeben hat,
die zu schwach waren, die Gerechtigkeit nach dem Gesetz zu ben,
jene Gerechtigkeit, in der sich der Apostel Paulus, wie er sagt, gefiel,
und da es damals ebenso andere gab, die sich nur zu leicht zum Kult
der Gtzen verfhren lieen. Diese zwei Gattungen, eine gekennzeich-
net durch Schwche, die andre durch Irrtum, finden sich als Frauen
und Kinder versinnbildlicht. Denn schwach ist das weibliche Ge-
schlecht, wenn es zu handeln hat, und das Kindesalter ist auf das
Spiel erpicht. Was aber gleicht so sehr einer kindischen Spielerei wie
der Gtzendienst? Und hat nicht auch der Apostel diese Art von
Aberglauben darauf zurckgefhrt, wenn er sagt: Werdet auch nicht
Gtzendiener wie manche von ihnen. Es steht ja geschrieben: Das
Volk lagerte sich zum Essen und zum Trinken und dann erhob es sich
zum Spiel"? Den Frauen glichen sie, als sie damals unter den Prfun-
gen der Erwartung, in den Verzgerungen der Verheiungen Gottes
sich sehr unmnnlich benahmen und Gott versuchten; und den Knaben
glichen sie, als sie sich zum Essen und Trinken lagerten, um sich gleich
darauf zum Spiel zu erheben. Das war jedoch nicht nur damals so,
sondern auch im Volk des Neuen Testamentes, dem es an Ausdauer
fehlte, um zur Mannesreife zu gelangen: zum Teil war es Schwche
der Krfte, zum Teil der Wankelmut ihres Geistes, da sie mit Wei-
127
pueri effici sensibus, sed malitia infantes estote, ut sensibus perfecti
sitis (I Cor. 14, 20). Et ideo neque in Vetere, neque in Novo Testa-
men to tales admittuntur ad numerum; sed sive ibi quinque millia sive
hie quatuor millia, exceptis mulieribus et pueris fuisse dicuntur
(Matth. 14, 21, et 15, 38).
6.
Quamvis vero et illic et hie propter ipsum Christum, qui assidue in
Scripturis mons appellatur, ut congruenter in monte uterque populus
pasceretur; hie tamen non in feno discumbitur, sed in terra. Ibi enim
celsitudo Christi propter carnales homines et Jerusalem terrenam car-
nali spe et desiderio tegitur: hie autem remota omni cupiditate car-
nali, convivas Novi Testamenti, spei permanentis firmamentum, tan-
quam ipsius montis soliditas, nulla feno interposito continebat.
7.
Et quoniam rectissime dicit Apostolus, Prius autem quam veniret
fides, sub Lege custodiebamur (Galat. 3, 23); hoc significare videtur
et Dominus, cum dicit de his quos quinque panibus pasturus erat,
Non opus habent ire; sed date illis vos manducare (Matth. 14, 16).
Sub his autem verbis figuraliter tanquam custodiendi detinentur, cum
hoc admonuissent diseipuli, ut dimitteret eos. Hujus vero turbx,
qux ad septem panes pertinet, ultro se misereri dixit, quod jam ter-
tius dies esset, ex quo ei jejuni hxsissent. In toto enim sxculo generis
humani tertium tempus est, quo fidei christianx gratia data est.
Primum est ante Legem, secundum sub Lege, tertium sub Gratia. Et
quoniam quartum adhuc restat, quo ad plenissimam pacem Jerusalem
ccelestis venturi sumus, quo tendit quisquis recte in Christum; propte-
rea se dicit turbam illam reficere Dominus, ne deficiant in via. Ista
enim dispensatio, qua nobis Dominus temporaliter et visibiliter in
128
FRAGE 61
bern und Kindern zu vergleichen sind. Denn zu den einen wird ge-
sagt: . . . sofern wir nur sein angefangenes Wesen bis zum Ende fest-
halten", und zu den anderen: Seid im Denken keine Kinder! Im
Bsen seid unmndige Kinder, im Urteil aber gereifte Mnner!" Und
deshalb werden solche Menschen weder im Alten noch im Neuen
Testament hinzugerechnet, sondern es heit lediglich, da es dort
fnftausend und hier viertausend gewesen seien, ohne die Frauen und
Kinder.
6.
Bei beiden Speisungen lagert sich das Volk auf einem Berg, und das
im Hinblick auf Christus selbst, den die Schrift gern als Berg bezeich-
net. Und so werden passenderweise beide Scharen jeweils auf einem
Berg gesttigt. Allerdings lt sich das Volk im zweiten Fall nicht im
Grase nieder, sondern auf dem nackten Boden. Im ersten geht es dar-
um, da die Erhabenheit Christi vor den fleischlichen Menschen mit
ihren Gedanken an ein irdisches Jerusalem mit fleischlichem Hoffen
und Begehren bedeckt ist, im zweiten aber, da es keine fleischliche
Begierde mehr gibt, und die Tischgenossen des Neuen Testamentes von
endgltiger Hoffnung erfllt sind und auf der Festigkeit des Erd-
bodens stehen, der keinerlei Gras bentigt.
7.
Der Apostel sagt mit vollem Recht: Bevor der Glaube kam, wurden
wir unter das Gesetz gestellt". Das scheint auch der Herr im Sinn zu
haben, wenn er von denen spricht, die er mit fnf Broten sttigen
will: Sie brauchen nicht wegzugehen, sondern gebt ihr ihnen zu
essen". Mit diesen Worten werden sie gleichnishaft, als ob sie be-
schtzt werden sollten, zurckgehalten, whrend die Jnger ihm den
Rat geben, da er sie entlassen solle. Von der andern Volksmenge
aber, die mit sieben Broten genhrt wird, sagt er obendrein, da er
sich ihrer erbarme, weil es schon der dritte Tag sei, da sie fastend bei
ihm ausharrten. Innerhalb der Gesamtdauer des Menschengeschlechtes
ist es der dritte Zeitabschnitt, in dem ihm die Gnade des christlichen
Glaubens zuteil geworden ist. Die erste Epoche liegt vor dem Gesetz,
die zweite unter dem Gesetz, die dritte unter der Gnade. Und weil die
vierte jetzt noch besteht, in der wir im Begriffe sind, zum vollkom-
menen Frieden des himmlischen Jerusalem zu kommen, zu dem jeder
strebt, der richtig an Christus glaubt, deshalb sagt der Herr, er wolle
die Menge sich erholen lassen, sonst knnten sie unterwegs erliegen".
129
homine apparere dignatus est, et dedit nobis pignus Spiritum sanctum,
cujus operatione septenaria vegetaremur, apostolica auctoritate quasi
paucorum piscium sapore conjuncto: hxc ergo dispensatio quid aliud
agit, nisi ut ad palmam supernx vocationis sine defectu virium per-
venire possimus? Per fidem enim ambulamus, et non per speciem
(II Cor. 5, 5, 7). Et ipse apostolus Paulus nondum se dicit comprehen-
disse regnum Dei, Sed ea qua retro sunt oblitus, in ea qua ante
sunt extentus, secundum intentionem sequor, inquit, ad palmam super-
na vocationis. Verumtamen in quod pervenimus, in eo ambulemus
(Phil. 3, 1316); quia tertio die Domino adhxrentes et ab illo
pasti, non deficiemus in via.
8.
Etiam hie sane perveniri ad comendendi finem non potuit, sed relictx
sunt esex. Non enim frustra de futuro dictum est. Putasne, veniens
Filius hominis invenet fidem super terram (Luc. 18, 8)? Et credo ita
futurum, propt er mulieres et pueros. Sed tamen Septem sportas
reliquix fragmentorum impleverunt, ad quas Ecclesia septiformis,
qux in Apocalypsi etiam describitur (Apoc. 1,4), pertinet, id est,
omnis qui perseveraverit usque in finem. Ille enim qui dixit, Putasne,
veniens Filius hominis inveniet fidem super terram? signifieavit quidem
in extremo convivii relinqui posse et deseri escas suas: sed quoniam
ipse item dixit, Qui perseveraverit usque in finem, hie salvus erit
(Matth. 24, 13); signifieavit non defuturam Ecclesiam, qux septena-
rio numero eosdem septem panes abundantius reeipiat, et latitudine
cordis, qux ipsam perseverantiam in sportis videtur significare, con-
tineat.
LXII. De eo quod scriptum est in Evangelio, Quia baptizabat Jesus
plures quam Joannes; quamvis ipse non baptizaret, sed dis-
cipuli ejus (Jo. 4, 1, 2).
Quxritur utrum qui baptizati sunt illo tempore quo scriptum est
Dominum per diseipulos suos baptizasse plures quam Joannes, aeeepe-
130
FRAGEN 6162
Das gehrt zu dem Heilswerk, durch das uns der Her r zeitlich und
sichtbar als Mensch zu erscheinen sich gewrdigt hat und uns als
Unterpfand den Heiligen Geist gegeben hat, mit dessen siebenfltiger
Gabe wir belebt werden. Dem fgt sich, gleichsam als Wrze der
wenigen Fische, die apostolische Autoritt bei; denn was will das
Heilswerk andres, als da wir zum Gipfel der hchsten Berufung
ohne Kraftverlust gelangen knnen? Wir wandeln ja noch im Glau-
ben und noch nicht im Schauen". Und der Apostel Paulus sagt selbst,
er habe noch nicht das Gottesreich ergriffen, sondern das, was hinter
mir liegt, habe ich vergessen und strebe nach dem, was vor mir liegt.
Das Ziel im Auge, jage ich dem Siegespreis meiner himmlischen Be-
rufung nach. Indessen wandeln wir in dem, was wir erreicht haben".
Wenn wir drei Tage lang glubig dem Herrn folgen und von ihm
gesttigt werden, werden wir unterwegs nicht erliegen.
8.
Auch hier bei der zweiten Brotvermehrung konnte nicht alles aufge-
gessen werden, und es blieben Reste zurck. Nicht umsonst spricht der
Herr von der Zukunft: Glaubst du, da der Menschensohn, wenn er
kommt, auf Erden Glauben finden wird?" Und ich glaube, da es so
sein wird, und das wegen der Frauen und Kinder. Aber dennoch
fllten die briggebliebenen Stcke sieben Krbe, die in Beziehung
stehen zu den sieben Kirchen, die auch in der Apokalypse beschrieben
werden, das heit zu jedem, der ausharren wird bis zum Ende. Denn
der die Frage stellte: Glaubst du, da der Menschensohn, wenn er
kommt, auf Erden Glauben finden wird?" hat ohne Zweifel sagen
wollen, es wre zu Ende der Mahlzeit mglich, da etwas brigbliebe
und man seine Nahrung verschmhe. Aber da er zugleich sagt: Wer
ausharrt bis ans Ende, wird gerettet werden", deutet er auf die immer-
whrende Kirche, die mit ihrer Siebenzahl die sieben Brote um so
reichlicher in die Weite ihres Herzens aufnimmt, als ihre Beharrlich-
keit sich in den Krben darzustellen scheint.
62 ber die Schriftstelle: Jesus hat mehr Menschen getauft als
Johannes, obwohl er nicht selbst taufte, sondern seine Jnger"
(Jo 4,1-2)
Es steht geschrieben, da der Herr durch seine Jnger mehr Menschen
getauft habe als Johannes. Nun fragt es sich, ob sie damals den
131
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
rint Spiritum sanctum. Alio enim loco Evangelii sie dicitur: Spiritus
enim nondum erat datus, quia Jesus nondum erat clarificatus
(Jo. 7, 39). Et facillime quidem ita respondetur, quod Dominus
Jesus, qui etiam mortuos suscitabat, poterat neminem illorum mori
sinere, donec post ejus clarificationem, id est, resurrectionem a mor-
tuis et ascensionem in coelum, aeeiperent Spiritum sanctum. Sed
occurrit animo latro ille cui dictum est, Amen dico tibi, hodie mecum
eris in paradiso; qui nee ipsum Baptismum aeeeperat. Quanquam Cor-
nelius et qui cum eo ex Gentibus crediderant, Spiritum sanctum etiam
priusquam baptizarentur acceperint (Act. 10, 44, 47): non tamen
video quomodo et ille latro sine Spiritu saneto dicere potuerit,
Memento mei, Domine, dum veneris in regnum tuum (Luc. 23, 43, 42).
Nemo enim dicit, Dominus Jesus, ait Apostolus, nisi in Spiritu saneto
(I Cor. 12, 3). Cujus fidei fruetum ipse Dominus monstravit dicens,
Amen dico tibi, hodie mecum eris in paradiso. Quomodo ergo ineffa-
bili potestate dominantis Dei atque justitia deputatum est etiam
Baptisma credenti latroni, et pro aeeepto habitum in animo libero,
quod in corpore crueifixo aeeipi non poterat sie etiam Spiritus sanctus
latenter dabatur ante Domini clarificationem; post manifestationem
autem divinitatis ejus manifestius datus est. Er hoc dictum est, Spi-
ritus autem nondum erat datus: id est, nondum sie apparuerat, ut
omnes eum datum esse faterentur. Sicut etiam Dominus nondum erat
clarificatus inter homines, sed tamen clarificatio ejus xterna nunquam
esse destitit. Sicut et adventus ejus ea ipsa dicitur demonstratio in
carne mortali. Nam illuc venit, ubi erat; quia in sua propria venit;
et, in hoc mundo erat, et mundus per ipsum factus est (Jo. 1, 11, 10).
Sicut ergo Domini adventus intelligitur demonstratio corporalis, tamen
ante hanc demonstrationem ipse in omnibus Prophetis sanetis tan-
quam Dei Verbum et Dei Sapientia locutus est: sie et adventus
Spiritus saneti demonstratio Spiritus saneti est ipsis etiam oculis
carneis, quando visus ignis divisus super eos, et eeeperunt loqui Un-
guis (Act. 2, 3, 4). Nam si non erat in hominibus Spiritus sanctus ante
Domini visibilem clarificationem, quomodo dicere potuit David, Et
Spiritum sanctum tuum ne auferas a me (Ps. 50, 13)? Aut quomodo
impleta est Elisabeth et Zacharias vir ejus ut prophetarent, et Anna,
132
FRAGE 62
Heiligen Geist empfangen haben; an einer andern Stelle des Evange-
liums heit es nmlich: Der Geist war noch nicht erteilt, weil Jesus
noch nicht verherrlicht war". Daraus ergibt sich sehr leicht die Ant-
wort, da der Herr Jesus Christus, der ja auch Tote auferweckte, die
Macht hatte, niemand von ihnen eher sterben zu lassen, bevor sie nicht
nach seiner Verklrung beziehungsweise seiner Auferstehung von den
Toten und seiner Himmelfahrt den Heiligen Geist empfangen htten.
Aber da kommt mir jener Schacher in den Sinn, zu dem gesagt wurde:
Wahrlich, ich sage dir, noch heute wirst du mit mir im Paradiese
sein". Der hatte noch nicht einmal die Taufe empfangen. Obwohl
Cornelius und die Heiden, die mit ihm geglaubt hatten, auch den
Heiligen Geist empfingen, bevor sie getauft worden sind, sehe ich
trotzdem nicht ein, wie der Schacher ohne den Heiligen Geist sagen
konnte: Gedenke meiner, Herr, wenn du in deine Knigsherrschaft
kommst", denn der Apostel sagt: Niemand sagt: Herr Jesus, wenn
nicht im Heiligen Geist". Die Frucht seines Glaubens hat ihm der
Herr selbst angezeigt, indem er sprach: Wahrlich, ich sage dir, noch
heute wirst du mit mir im Paradiese sein". Sowie also durch die un-
aussprechliche Macht und Gerechtigkeit des herrschenden Gottes dem
glubigen Schacher die Taufe geschenkt und in seiner freien Seele als
empfangen betrachtet werden kann, da sie im gekreuzigten Leib ja
nicht empfangen werden konnte: so wurde auch der Heilige Geist in
verborgener Weise noch vor der Verherrlichung des Herrn geschenkt.
Nach der Bezeugung der Gttlichkeit Christi ist er freilich noch deut-
licher geschenkt worden. Deshalb heit es: Der Geist aber war noch
nicht erteilt", das heit, er war noch nicht so erschienen, da alle ihn
als gegeben bezeugen konnten. Auch der Herr war noch nicht vor den
Menschen verherrlicht worden, aber deswegen war seine ewige Ver-
herrlichung niemals unterbrochen. So wird ja auch die Erscheinung im
sterblichen Fleisch sein Kommen genannt. Denn er ist dorthin gekom-
men, wo er bereits war, weil er in sein Eigentum gekommen ist" und
er in der Welt war, und die Welt durch ihn geworden ist". Wie also
die Ankunft des Herrn verstanden wird als leibliche Offenbarung,
so hat er trotzdem schon vor dieser Offenbarung selbst in allen heiligen
Propheten als Wort Gottes und als Weisheit Gottes gesprochen. In
gleicher Weise ist auch die Ankunft des Heiligen Geistes den fleisch-
lichen Augen als Offenbarung des Heiligen Geistes zuteil geworden,
als die Jnger das Feuer ber sich ausgeteilt sahen und sie anfingen,
in Sprachen zu reden. Ht t e nmlich der Heilige Geist nicht schon vor
der sichtbaren Verherrlichung des Herrn in den Menschen gewohnt,
133
et Simeon, de quibus omnibus scriptum est quod impleti Spiritu
saneto, illa qux in Evangelio legimus dixerint (Luc. 1,4145,
6079), et 2, 2538)? Ut autem quxdam latenter, quxdam vero
per creaturam visibilem visibiliter Deus operatur pertinet ad guberna-
tionem providentix, qua omnes divinx actiones locorum temporum-
que ordine ac distinetione pulcherrima peraguntur, cum ipsa divini-
tas nee teneatur nee migret locis, nee tendatur varieturve temporibus.
Quomodo autem ipse Dominus secum habebat utique Spiritum sanc-
tum in ipso homine quem gerebat, quando ut baptizaretur venit ad
Joannem, et tamen posteaquam baptizatus est, descendere in eum
Spiritus sanctus visus est in columbx specie (Matth. 3, 1316):
sie intelligendum est et ante manifestum et visibilem adventum Spiri-
tus saneti quoscumque homines sanetos eum latenter habere potuisse.
Ita sane hoc diximus, ut intelligamus etiam ista ipsa visibili demon-
stratione Spiritus saneti, qui adventus ejus dicitur, ineffabili modo
largius in hominum corda vel etiam incogitabili plenitudinem ejus
infusam.
LXIII. De Verbo
In prineipio erat Verbum (Jo. 1, 1) Quod grxce Xoyoc, dicitur,
latine et rationem et verbum significat. Sed hoc loco melius verbum
interpretamur, ut significetur non solum ad Patrem respectus, sed ad
illa etiam qux per Verbum facta sunt operativa potentia. Ratio
autem, etsi nihil per illam fiat, recte ratio dicitur.
LXIV. De muliere Samaritana
1.
Evangelica sacramenta in Domini nostri Jesu Christi dictis factisque
signata non omnibus patent, et ea nonnulli minus diligenter minusque
sobrie interpretando, afferunt plerumque pro salute perniciem, et pro
134
FRAGEN 6264
wie htte David sagen knnen: Nimm deinen Heiligen Geist nicht
fort von mir"? Oder wovon sonst htten Elisabeth und ihr Mann
Zacharias erfllt sein knnen, so da sie prophezeiten, und Anna
und Simeon, von denen allen geschrieben steht, da sie erfllt vom
Heiligen Geist" das sagen konnten, was wir im Evangelium lesen?
Da Gott manches verborgen, andres hingegen mit Hilfe eines sicht-
baren Geschpfes sichtbar vollfhrt, gehrt zum Wesen der Vorse-
hung, durch die alle gttlichen Handlungen nach Ordnung und
schnster Mannigfaltigkeit durchgefhrt werden. Die Gttlichkeit
selbst hingegen ist weder an Orte gefesselt, noch geht sie ein und aus;
sie wird weder zeitlich vergrert, noch durch Zeiten verndert.
Wie aber der Herr jedenfalls den Heiligen Geist in sich hatte,
als er in seiner angenommenen Menschengestalt vor Johannes hintrat
um getauft zu werden, und man dennoch nach seinem Taufempfang
den Heiligen Geist in Gestalt einer Taube herniedersteigen sah: so
mu auch verstanden werden, da bereits vor der offenbaren, sicht-
baren Ankunft des Heiligen Geistes smtliche heilige Menschen ihn
verborgen besitzen konnten. Das alles mute gesagt werden zum
Verstndnis, da erst durch die sichtbare Erscheinung des Heiligen
Geistes, die man sein Kommen nennt, der ganze Reichtum in unaus-
sprechlicher Weise, ja in geradezu undenkbarer Flle in die Herzen
der Menschen ausgegossen wurde.
63 Das Wort
Im Anfang war das Wort". Das griechische Wort Xoyoc; bezeichnet
zugleich Vernunft und Wort. Aber an dieser Stelle bersetzen wir
besser Wort", damit nicht nur die Beziehung zum Vater bezeichnet
wird, sondern auch zu der schpferischen Macht, die alles durch das
Wort erschaffen hat. Die Vernunft hingegen wird, zumal nichts durch
sie allein geschieht, stets Vernunft genannt werden.
64 ber die Samariterin (Jo 4, 543)
1.
Die evangelischen Mysterien, die sich in Worten und Taten unsres
Herrn Jesus Christus ausdrcken, sind nicht fr alle Menschen falich,
und so manche, die sie nicht sorgfltig und besonnen genug auslegen
135
cognitione veritatis errorem: inter qux illud est sacramentum, quod
scriptum est, Dominum hora diei sexta venisse ad puteum Jacob, fes-
sumque ab itinere sedisse, et a muliere Samaritana potum petisse, et
cxtera qux in eodem Scripturarum loco discutienda et pertractanda
dicuntur. De qua re id primo tenendum est, quod in omnibus Scriptu-
ris summa vigilantia custodiri oportet, ut secundum fidem sit sacra-
menti divini expositio.
2.
Hora igitur diei sexta venit ad puteum Dominus noster. Video in puteo
tenebrosam profunditatem. Admoneor ergo intelligere mundi hujus in-
fimas partes, id est, terrenas, quo venit Dominus Jesus hora sexta, id
est, sexta xtate generis humani, tanquam in senectute veteris hominis,
quo jubemur exui, ut induamur novo, qui secundum Deum creatus est
(Eph. 4,2224). Nam sexta xtas senectus est quoniam prima,
infantia; secunda, pueritia; tertia, adolescentia; quarta, Juventus;
quinta, gravitas. Veteris itaque hominis vita, qux secundum carnem
temporali conditione peragitur, sexta xtate senectute concluditur.
Qua senectute, ut dixi, humani generis Dominus noster et creator
nobis et reparator advenit; ut moriente scilicet vetere homine,
novum in se constitueret, quem exutum labe terrena in coelestia regna
transferret. Ergo nunc puteus, ut dictum est, mundi hujus terrenum
laborem et errorem tenebrosa profunditate significat. Et quoniam ex-
terior est homo vetus, et novus interior; dictum est enim ab Apostolo,
Et si exterior homo noster corrumpitur, sed interior renovatur de die
in diem: rectissime omnino (quoniam omnia visibilia ad exteriorem
hominem pertinent, quibus christiana disciplina renuntiatur) hora
sexta venit Dominus ad puteum, id est, medio die, unde jam ineipit
sol iste visibilis declinare in occasum; quoniam et nobis vocatis a
Christo visibilium delectatio minuitur, ut invisibilium amore homo
interior recreatus, ad interiorem lucem qux nunquam oeeidit, rever-
tatur, secundum apostolicam diseiplinam, non quxrens qua videntur,
sed qua non videntur: qua enim videntur, temporalia sunt; qua
autem non videntur, aterna sunt (II Cor. 4, 16, 18).
136
FRAGE 64
wollten, haben eher Schaden fr das Heil und Irrtum bei der Wahr-
heitsfindung bewirkt. Zu diesen Geheimnissen zhlt der Schrifttext,
da der Herr zur sechsten Stunde des Tages zum Jakobsbrunnen
gekommen ist, vom Wege ermdet sich gesetzt und von einer Sama-
riterin zu trinken begehrt hat. Das und alles brige in derselben
Schriftstelle wre zu besprechen und durchzuarbeiten. Hierzu mu
vorerst festgehalten werden, da es bei allen heiligen Schriften uer-
ster Wachsamkeit bedarf, damit die Auslegung des gttlichen Geheim-
nisses dem Glauben entsprechend erfolgt.
2.
Zur sechsten Stunde also kommt unser Herr zum Brunnen. Ich sehe
den Brunnen als einen finsteren Abgrund. Ich werde mir gewahr, ihn
als den tiefsten Teil dieser Welt zu verstehen, als die Erde, auf die
der Herr Jesus zur sechsten Stunde gekommen ist, das heit im
sechsten Zeitalter des Menschengeschlechts, gleichsam im Greisenalter
des alten Menschen, aus dem auszutreten uns befohlen wird, um den
neuen Menschen anzuziehen, der nach Gott geschaffen ist. Denn die
sechste Epoche ist das Greisenalter, da ja die erste das Wiegenalter ist,
die zweite die Kindheit, die dritte das Knabenalter, die vierte die
Jugend, und die fnfte die Reife. So wird das Leben des alten Men-
schen, das nach dem Fleisch unter zeitlicher Bedingung verluft, im
sechsten Abschnitt mit dem Greisenalter abgeschlossen. In diesem
Greisenalter des Menschengeschlechts ist, wie gesagt, unser Herr als
der Schpfer und Wiederhersteller fr uns angekommen, um offenbar
durch das Sterben des alten Menschen in sich den neuen zu begrnden
und ihn, des irdischen Schandflecks entledigt, in das himmlische Reich
zu berfhren. So stellt jetzt der Brunnen, wie gesagt, mit seiner fin-
steren Tiefe die irdische Mhe und den Irrtum dieser Welt dar. Und
da der alte Mensch der uere und der neue der innere ist, wie es beim
Apostel heit: Mag auch unser uerer Mensch aufgerieben werden,
unser innerer erneuert sich Tag fr Tag", war es jedenfalls am rich-
tigsten (da ja alles Sichtbare zum ueren Menschen gehrt, auf das
nach christlicher Lehre verzichtet werden soll), da der Herr zur
sechsten Stunde zum Brunnen kam, also zu Mittag, wenn die sichtbare
Sonne beginnt, gen Abend zu sinken. Denn auch uns, den von Chri-
stus Berufenen, vermindert sich der Genu des Sichtbaren, und der
innere Mensch, gekrftigt in der Liebe zum Unsichtbaren, wendet
sich hin zu dem inneren Licht, das nie erlischt. Er folgt der apostoli-
schen Lehre, nicht nach dem Sichtbaren, sondern nach dem Unsicht-
137
3.
Quod autem fatigatus venit ad puteum, infirmitatem carnis signi-
ficat; quod sedit, humilitatem: quia et imbecillitatem carnis pro nobis
suseepit, et homo hominibus tam humiliter apparere dignatus est. De
hac infirmitate carnis propheta dicit; Homo in plaga positus, et
sciens ferre imbecillitatem (Is. 53, 3). De humilitate vero Apostolus
loquitur dicens: Humiliavit se, factus subditus usque ad mortem
(Phil. 2, 8). Quanquam illud quod sedit, quoniam solent sedere
doctores, possit alio intellectu non humilitatis modestiam, sed magistri
demostrare personam.
4.
Sed quxri potest quare a muliere Samaritana, qux hydrix aqua
implendx gratia venerat, bibere postulaverit, cum ipsa postea spiri-
tualis fontis affluentiam se petentibus dare posse prxdicaverit? Sed
scilicet sitiebat Dominus mulieris illius fidem, qux quoniam Samari-
tana erat, et solet Samaria idololatrix imaginem sustinere: ipsi enim
separati a populo Judxorum, simulacris mutorum animalium, id est,
vaccis aureis animarum suarum decus addixerant: venerat autem
Dominus noster Jesus, ut gentium multitudinem, qux simulacris ser-
viebat; ad munimentum fidei christianx et incorruptx religionis
adduceret. Non est enim, inquit, opus sanis medicus, sed male haben-
tibus (Matth. 9, 12). Eorum ergo fidem sitit, pro quibus sanguinem
fudit. Dixit ergo ad eam Jesus: Mulier da mihi bibere. Et ut noveris
quid sitiebat Dominus noster, post paululum veniunt diseipuli ejus,
qui perrexerant in civitatem ut eibos emerent, et dicunt ei: Rabbi,
manduca. Ille autem dixit eis: Ego habeo escam manducare, quam
vos nescitis. Dicunt ergo diseipuli ejus ad alterutrum: Numquid ali-
quis attulit ei manducare? Dixit eis Jesus: Cibus meus est ut faciam
ejus voluntatem qui me misit, et ut perficiam opus ejus. Numquid hie
intelligitur alia voluntas Patris, qui eum misit, et opus ejus quod se
138
FRAGE 64
baren zu suchen, denn was man sieht, ist vergnglich, nur das Un-
sichtbare ist ewig".
3.
Da Jesus ermdet zum Brunnen gekommen ist, deutet hin auf die
Hinflligkeit des Fleisches, da er niedersitzt, auf die Erniedrigung;
hat er doch auch die Ohnmacht des Fleisches fr uns auf sich genom-
men und sich gewrdigt, als Mensch so verdemtigt vor den Menschen
zu erscheinen. ber diese Fleischesschwche sagt der Prophet: Ein
Mann der Schmerzen, mit Leiden vertraut". ber die Erniedrigung
aber spricht sich der Apostel so aus: Er erniedrigte sich und ward
gehorsam bis zum Tode". Der Umstand freilich, da er sich setzte,
da ja die Gelehrten zu sitzen pflegen, knnte auch einen andern Sinn
haben und nicht die Bescheidenheit der Demut, sondern die Autoritt
des Lehrers darstellen.
4.
Aber man kann sich fragen, warum er von der Samariterin zu trinken
verlangt, die gekommen war, um Wasser zu schpfen, da er doch
selbst gleich hernach erklrt, er knne jedem, der ihn bittet, einen
berflu des geistigen Quells geben. Aber es ist leicht einzusehen, da
es den Herrn nach dem Glauben dieser Frau drstete. Sie war ja
Samariterin, und Samaria zeigt sich heute noch unter dem Bilde des
Gtzenkults. Die Samariter lebten abgetrennt vom Volke der Juden
und berlieen den Kult ihrer Seelen den Trugbildern stummer Tiere
wie goldenen Khen. Unser Herr Jesus aber war gekommen, um die
Menge der Heiden, die Gtzen dienten, zu der Feste des christlichen
Glaubens und der unverdorbenen Religion hinzufhren. Denn",
sagt er, nicht die Gesunden bedrfen des Arztes sondern die Kran-
ken". Nach ihrem Glauben also drstet ihn, fr die er sein Blut ver-
gieen sollte. Zu der Frau sagt Jesus also: Frau, gib mir zu trinken".
Und damit wir wissen, wonach unsern Herrn drstete, kommen im
nchsten Augenblick seine Jnger, die in die Stadt gegangen waren,
um Essen einzukaufen, und sagen zu ihm: Meister, i". Er aber ent-
gegnete: Ich habe eine Speise, die ihr nicht kennt". Da fragten die
Jnger sich untereinander, ob ihm schon jemand zu essen gebracht,
worauf ihnen Jesus erklrt: Meine Speise ist es, den Willen dessen zu
tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden". Ob in dieser
Entgegnung der Wille des Vaters, der ihn gesandt, und sein Werk, das
er vollenden will, anders zu verstehen ist, als da er uns bekehren
139
perficere velle respondit, nisi ut nos ad fidem suam a pernicioso mundi
errore converteret? Qualis est ergo cibus ejus, talis et potus. Quaprop-
ter hoc in illa muliere sitiebat, ut faceret in ea voluntatem Patris, et
perficeret opus ejus. Sed carnaliter intelligens respondit: Tu cum sis
Judaus, quomodo a me bibere petis, cum sim mulier Samaritana?
Non enim coutuntur Judai Samaritanis. Cui Dominus noster dixit:
Si scires donum Dei, et quis est qui dicit tibi, Da mihi bibere; tu magis
petisses ab eo, et dedisset ibi aquam vivam: ut hinc ei ostenderet,
non se talem aquam petisse, qualem ipsa intellexerat; sed quia ipse
sitiebat fidem ejus, eidemque sitienti Spiritum sanctum dare cupiebat,
Hanc enim recte intelligimus aquam vivam, quod est donum Dei,
sicut ipse ait. Si scires donum Dei. Et sicut idem Joannes evangelista
testatur alio loco dicens: quod stabat Jesus, et clamabat, Si quis sitit,
veniat et bibat: qui credit in me, sicut dicit Scriptura, flumina de
ventre ejus fluent aqua viva. Consequenter omnino. Qui credit,
inquit, in me, flumina de ventre ejus fluent aqua viva: quia primo
credimus, ut hxc dona mereamur. Hxc ergo flumina aqux vi vx
qux illi mulieri volebat dare, merces est fidei quam prius in illa sitie-
bat. Cujus aqux vivx interpretationem ita subjicit: Hoc autem,
inquit, dicebat de Spiritu quem accepturi erant hi qui in eum credituri
erant. Nondum autem erat Spiritus datus, quia Jesus nondum fuerat
clarificatus (Jo. 7, 3739). Hoc itaque donum Spiritus saneti est,
quod post suam clarificationem dedit Ecclesix, sicut alia Scriptura
dicit; Ascendens in altum captivam duxit captivitatem; dedit dona
hominibus (Ps. 67, 19; Eph. 4, 8).
5.
Sed adhuc illa mulier carnaliter sapit; sie enim respondit: Domine,
neque hauritorium habes, et puteus altus est; unde mihi habes dare
aquam vivam? Numquid tu major es patre nostro Jacob, qui dedit
nobis hunc puteum, et ipse ex eo bibit, et filii ejus, et pecora ejus?
Nunc vero jam Dominus exponit quid dixerit. Omnis, inquit, qui bibe-
rit de aqua ista, sitiet iterum: qui autem biberit de aqua quam ego
140
FRAGE 64
wollte vom schdlichen Irrtum der Welt zum Glauben an ihn? Wie
also seine Speise, so auch der Trank. Das war der Grund fr seinen
Durst bei der Frau, damit er an ihr den Willen des Vaters tue und
sein Werk vollende. Sie aber verstand nur den fleischlichen Sinn und
gab zur Antwort: Wie? Du, ein Jude, bittest mich, eine Samariterin,
um einen Trunk? Juden gehen doch nicht mit Samaritern um". Darauf
unser Herr: Wenn du die Gabe Gottes kenntest und wtest, wer zu
dir sagt: Gib mir zu trinken, wrdest du viel eher ihn bitten, er mge
dir lebendiges Wasser geben"; und das, um ihr zu zeigen, da er sie
nicht um ein solches Wasser bat, wie sie es verstand, sondern weil ihn
nach ihrem Glauben drstete und weil er wnschte, dieser Drstenden
den Heiligen Geist zu geben. Denn richtig verstehen wir unter leben-
digem Wasser die Gabe Gottes, wie er selbst sagt: Wenn du die
Gabe Gottes kenntest". Das bezeugt auch derselbe Evangelist Johan-
nes an einer andern Stelle: Jesus stand da und rief laut: Wen drstet,
der komme zu mir und trinke; wer an mich glaubt, aus dessen Herzen
werden, wie die Schrift sagt, Strme lebendigen Wassers flieen".
Das ist die unbedingte Folge. Er sagt: Wer an mich glaubt, aus des-
sen Herzen werden Stme lebendigen Wassers flieen", weil wir, um
diese Gaben zu verdienen, zuerst glauben mssen. Diese Strme leben-
digen Wassers, die er der Frau geben will, sind also der Lohn ihres
Glaubens, nach dem ihn vorher gedrstet hat. An die Auslegung dieses
lebendigen Wassers fgt Johannes den Satz: Damit meinte Jesus den
Heiligen Geist, den die empfangen sollten, die an ihn glaubten. Denn
der Heilige Geist war noch nicht da, weil Jesus noch nicht verherrlicht
war". Es handelt sich hier also um die Gabe des Heiligen Geistes, die
er nach seiner Verherrlichung der Kirche bermittelt hat, so wie die
Heilige Schrift an einer andern Stelle sagt: Er stieg zur Hhe hinauf,
fhrte Gefangene mit sich und teilte den Menschen Gaben aus".
5.
Aber bisher hat diese Frau alles nur im fleischlichen Sinn aufgefat;
so gibt sie zur Antwort: Herr, du hast keinen Eimer, und der Brun-
nen ist tief. Woher willst du mir lebendiges Wasser geben? Bist du
denn grer als unser Vater Jakob, der uns diesen Brunnen gegeben
und selbst daraus getrunken hat mitsamt seinen Shnen und seinen
Herden?" Diesmal aber erklrt der Herr seine Worte: Jeden", sagt
er, der von diesem Wasser trinkt, wird wieder drsten. Wer aber von
dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, den wird in Ewigkeit
nicht drsten. Vielmehr wird das Wasser, das ich ihm gebe, zu einem
141
dedero, non sitiet in sempiteruum; sed aqua illa quam dedero, fiet in
eo fons aqua salientis in vitam aternam. Sed adhuc mulier pruden-
tiam carnis amplectitur. Quid enim respondit? Domine, da mihi hanc
aquam, ut neque sitiam, neque veniam huc haurire. Dicit ei Jesus:
Vade, voca virum tuum, et veni huc. Cum sciret eam virum non
habere, cur hoc dixerit, quxritur. Namque cum mulier dixisset, Non
habeo virum; dicit ei Jesus, Bene dixisti non habere te virum: quinque
enim viros habuisti, et nunc quem habes non est tuus vir; hoc verum
dixisti. Sed non sunt hxc carnaliter accipienda, ne huic ipsi adhuc
mulieri Samaritanx similes esse videamur. Sed de illo dono Dei si
aliquid jam gustavimus, spiritualiter ista tractemus.
6.
Quinque viros, quinque libros qui per Moysen ministrati sunt, non-
nulli accipiunt. Quod autem dictum est. Et nunc quem habes non est
tuus vir; de se ipso Dominum dixisse intelligunt, ut iste sit sensus:
Primo quinque libris Moysi, quasi quinque viris servisti; nunc autem
quem habes, id est, quem audis, qui loquitur tecum, non est tuus vir,
quia nondum in eum credidisti. Sed quoniam nondum credens Christo,
adhuc utique illorum quinque virorum, id est quinque librorum
copulatione tenebatur, potest movere quomodo dici potuerit, Quinque
viros habuisti, quasi nunc eos jam non haberet, cum adhuc utique
ipsis subdita viveret. Deinde cum quinque libri Moysi nihil aliud
quam Christum prxdicent, sicut ipse ait, Si crederetis Moysi, credere-
tis forsitan et mihi; ille enim de me scripsit (Jo. 5, 46); quomodo
potest intelligi a quinque illis libris recedere hominem, ut ad Christum
transeat, cum ille qui credit in Christum, non relinquendos quinque
illos libros, sed spiritualiter intelligendos, multo avidius amplectatur?
142
FRAGE 64
Quell werden, der fortstrmt ins ewige Leben". Was gibt ihm die
Frau, die immer noch in der Klugheit des Fleischlichen befangen ist,
zur Antwort? Herr, gib mir dieses Wasser, damit ich nicht mehr
drste und nicht mehr hierher zu kommen brauche, um Wasser zu
schpfen". Darauf sagt Jesus zu ihr: Geh, rufe deinen Mann und
komm wieder her". Da er doch wute, da sie keinen Mann hatte,
fragt man sich, warum er das gesagt hat. Die Frau erklrt: Ich habe
keinen Mann", worauf Jesus entgegnet: Du hast recht, wenn du
sagst, du habest keinen Mann, denn du hast fnf Mnner gehabt, und
den du jetzt hast, der ist nicht dein Mann. Damit hast du die Wahr-
heit gesagt". Aber das darf nicht im fleischlichen Sinn aufgefat
werden, damit nicht auch wir noch der Samariterin gleich erscheinen.
Wenn wir indes von jener Gabe Gottes etwas zu spren bekommen
haben, wollen wir es auch geistig zu erfassen trachten.
6.
Nach gewissen Exegeten werden in den fnf Mnnern die fnf Bcher
angenommen, die durch Moses besorgt worden sind. Was aber den
Ausspruch anlangt: Der Mann, den du jetzt hast, ist nicht dein
Gatte", verstehen sie ihn so, als habe der Herr mit ihm sich selbst ge-
meint. Der Sinn wre dann dieser: Du hast dich zuerst der fnf
Bcher Mosis wie der fnf Mnner bedient, aber der Mann, den du
jetzt hast, den du hrst, der mit dir spricht, ist nicht dein Gatte, weil
du noch nicht an ihn glaubst. Aber weil sie noch nicht an Christus
glaubte, war sie jedenfalls bis dahin an diese fnf Mnner gebunden.
Man kann sich also nur wundern, wieso gesagt werden konnte; Du
hast fnf Mnner gehabt", als ob sie sie jetzt nicht mehr htte, da sie
doch bis dahin jedenfalls in der Abhngigkeit von ihnen gelebt hat.
Da berdies die fnf Bcher Mosis nichts andres zum Ziel haben, als
Christus vorauszusagen, wie er ja selbst sagt: Wenn ihr Moses glaub-
tet, wrdet ihr vielleicht auch mir glauben, denn er hat von mir ge-
schrieben": wie wre es dann denkbar, da sich ein Mensch von diesen
fnf Bchern abwendet, um zu Christus berzugehen, da gerade der,
der an Christus glaubt, gar nicht daran denken wird, sich von den
fnf Bchern zu trennen, sondern sich um so leidenschaftlicher mit
ihnen beschftigen wird, damit er ihren geistigen Sinn verstehen
lernt?
143
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
7.
Est ergo alius intellectus, ut quinque viri intelligantur quinque corporis
sensus: unus qui ad oculos pertinet, quo lucem istam visibilem et quos-
libet colores formasque corporum cernimus; alter aurium, quo vocum
et omnium sonorum momenta sentimus; tertius narium, quo varia
odorum suavitate delectamur; quartus in ore gustus, qui dulcia et
amara sentit, et omnium saporum habet examen; quintus per totum
corpus tangendo dijudicat calida et frigida, mollia et dura, levia et
aspera, et quidquid aliud est quod tangendo sentimus. Istis itaque
carnalibus quinque sensibus prima hominis xtas imbuitur necessitate
naturx mortalis qua ita post peccatum primi hominis nati sumus, ut
nondum reddita luce mentis, carnalibus sensibus subditi, carnalem
vitam sine ulla veritatis intelligentia transeamus. Tales necesse est
esse infantes et parvulos pueros, qui nondum possunt accipere ratio-
nem. Et quia naturales sunt isti sensus, qui primam xtatem regunt,
et Deo artifice nobis tributi sunt, recte dicuntur viri, id est mariti,
tanquam legitimi; quoniam non eos error vitio proprio, sed Dei arti-
ficio natura contribuit. Cum autem quisque venerit ad eam xtatem,
ut jam possit capax esse rationis, si veritatem statim comprehendere
potuerit, non jam illis sensibus rectoribus utetur; sed habebit virum,
spiritum rationalem, cui sensus illos in famulatum redigat, servituti
subjiciens corpus suum: cum anima non jam quinque viris, id est,
quinque corporis sensibus subdita est, sed Verbum divinum habet
legitimum virum, cui copulata et inhxrens, cum et ipse spiritus homi-
nis hxserit Christo, quia caput viri Christus est (I Cor. 11, 3), am-
plexu spirituali xterna vita sine ullo separationis timore perfruitur.
Quis nos enim separare poterit a charitate Christi (Rom. 8, 35)?
Sed quoniam illa mulier errore tenebatur qui significabat multi-
tudinem sxculi vanis superstitionibus subjugati, post tempora illa
quinque carnalium sensuum, quibus prima xtas, ut diximus, regitur,
non eam Verbum Dei acceperat in conjugium, sed complexu adul-
terino diabolus obtinebat. Itaque illi Dominus dicit, videns eam esse
carnalem, id est, carnaliter sapere: Vade, voca virum tuum, et veni
144
FRAGE 64
7.
Es gibt also noch eine Sinngebung, die in den fnf Mnnern die fnf
Leibessinne sieht. Der erste hat seinen Sitz in den Augen; mit ihm er-
blicken wir das sichtbare Licht und alle Farben und Formen der Ge-
stalten. Der zweite ist das Gehr, womit wir den Eindruck der Stim-
men und aller Tne empfinden. Der dritte ist der Geruch, der uns
mit der Sigkeit der Dfte erquickt. Der vierte ist das Kosten im
Mund, das Ses und Bitteres sprt und die Prfung jeden
Geschmacks vornimmt. Der fnfte schlielich ist der Tastsinn, der sich
ber den ganzen Krper erstreckt und beurteilt, was warm und kalt,
weich und hart, leicht und schwer ist und was immer wir durch Be-
rhrung empfinden. Mit diesen fnf fleischlichen Sinnen wird das
erste Alter des Menschen vertraut gemacht; das ist das Gebot der
sterblichen Natur, in die wir nach dem Sndenfall des ersten Men-
schen so hineingeboren sind, da wir, solange uns noch nicht das Licht
des Verstandes zugeteilt ist, von den fleischlichen Sinnen abhngig
sind und ohne jedes Verstndnis der Wahrheit durch das fleischliche
Leben hindurchgehen. Das ist die unvermeidliche Verfassung des
Wiegenalters und der frhen Kindheit, die noch ohne Vernunft sind.
Und weil diese naturgegebenen Sinne, mit denen uns die Schpfer-
kraft Gottes ausgestattet hat, das erste Lebensalter beherrschen, nennt
man sie mit Recht Ehemnner, als ob sie legitime Gatten wren. Sie
sind uns ja nicht zugeteilt aus dem Irrtum eines eigenen Fehlers, son-
dern sind das natrliche Ergebnis der Schpfertat Gottes. Sobald der
Mensch aber in das Alter kommt, in dem er sich bereits der Vernunft
bedienen kann und zugleich das Verstndnis fr die Wahrheit be-
kommt, macht er sich von der Fhrerschaft dieser Sinne frei. Jetzt
wird er als Gatten den vernnftigen Geist haben, der den Sinnen
befiehlt und seinen Leib dem Geist knechtlich unterwirft. Dann ist die
Seele nicht mehr den fnf Leibessinnen unterworfen, sondern hat das
gttliche Wort zum legitimen Gatten, dem sie sich verbindet und dem
sie anhangt, so wie auch der Geist des Menschen Christo anhangt, weil
Christus das Haupt des Mannes ist. Und so wird sie sich in einer
geistigen Umarmung dem Genu des ewigen Lebens ohne jede Furcht
vor einer Trennung hingeben. Denn wer knnte uns trennen von der
Liebe Christi? Aber die Samariterin war eben noch ganz die Beute
ihres Irrtums, war ausgeliefert dem vielfltigen aberglubischen Wahn
ihrer Umwelt, und wenn sie auch nicht mehr unter der Herrschaft der
fnf Sinne stand, die, wie gesagt, das erste Lebensalter bestimmen,
so hatte sie doch keineswegs das Wort Gottes in ihren Ehebund auf-
145
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXX1H 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
huc; id est remove te ab affectione carnali, in qua nunc constituta es,
unde non potes intelligere qux loquor: et voca virum tuum, id est,
spiritu intelligentix prxsens esto. Est enim animx quasi maritus
quodam modo spiritus hominis, qui animalem affectionem tanquam
conjugem regit. Non ille Spiritus sanctus, qui cum Patre et Filio in-
commutabilis manet, et dignis animis incommutabiliter datur: sed
spiritus hominis, de quo Apostolus dicit, Nemo seit qua sunt in
homine, nisi spiritus hominis. Nam ille Spiritus sanctus, Spiritus Dei
est; de quo iterum dicit sie: Et qua Dei sunt nemo seit, nisi Spiritus
Dei (I Cor. 2, 11). Hie ergo spiritus hominis cum prxsens est, id est,
internus, et se pietate subjicit Deo, intelligit homo qux spiritualiter
dicuntur. Cum autem diaboli error, tanquam absente intellectu, in
anima dominatur, adulter est. Voca ergo, inquit, virum tuum, id est,
spiritum qui in te est, quo potest homo intelligere spiritualia, si eum
lux veritatis illustret; ipse adsit, cum loquor tibi, ut spiritualem possis
aeeipere aquam. Et eum illa diceret, Non habeo virum; Bene, inquit,
dixisti: Quinque enim viros habuisti, id est quinque sensus carnis, qui
te in prima xtate rexerunt; et nunc quem habes, non est tuus vir,
quia non est in te spiritus qui intelligit Deum, cum quo legitimum
possis habere connubium; sed error diaboli potius dominatur, qui te
adulterina contaminatione corrumpit.
Et fortasse ut intelligentibus indicaret, quinque memoratos corporis
sensus quinque virorum nomine significari, post quinque responsiones
carnales ista mulier sexta responsione nominat Christum. Nam prima
ejus responsio est, Tu cum sis Judaus, quomodo a me bibere petis?
Secunda, Domine, neque hauritorium habes, et puteus altus est. Tertia,
Domine, da mihi hanc aquam, ut neque sitiam, neque veniam huc
146
FRAGE 64
genommen, sondern den Teufel in ehebrecherischer Umarmung. Daher
sagt der Herr, wohlwissend, da sie noch fleischlich ist, das heit
fleischlich denkt: Geh, ruf deinen Mann und komm hierher", das
heit: Entsage der fleischlichen Verfassung, in der du dich jetzt
noch befindest, weshalb du meine Worte nicht verstehen kannst:
Und ruf deinen Mann", das heit: Komm hierher zurck, aber mit
dem Geiste der Erkenntnis. Dieser Geist des Menschen ist in gewisser
Weise der Gatte der Seele, der die animalische Verfassung als die
Gattin beherrscht. Gemeint ist hier nicht der Heilige Geist, der mit
dem Vater und dem Sohne unvernderlich besteht und ebenso unver-
nderlich den seiner wrdigen Seelen gegeben wird, sondern es ist der
Geist des Menschen, ber den der Apostel sagt: Niemand kennt das
Innere des Menschen auer der Geist des Menschen". Denn vom Hei-
ligen Geist, dem Geiste Gottes, sagt er: Und was Gottes ist, wei nie-
mand auer der Geist Gottes". Wenn also dieser Geist des Menschen
zur Stelle ist, das heit aufmerksam, und sich in frommer Liebe Gott
unterwirft, dann versteht der Mensch, was geistig gesprochen wird.
Wenn aber der Irrtum des Teufels, gleichsam in Abwesenheit des
Verstandes, in der Seele herrscht, wird der Mensch zum Ehebrecher.
Ruf also", sagt er, deinen Mann", das heit den Geist, der in dir
ist, durch den der Mensch Geistiges verstehen kann, wenn ihn das
Licht der Wahrheit erleuchtet; er sei zur Stelle, wenn ich zu dir
spreche, damit du das geistige Wasser annehmen kannst. Und als sie
sagt: Ich habe keinen Mann", erwidert er: Du hast recht, denn du
hast fnf gehabt", das heit die fnf Sinne des Fleisches, die dich im
ersten Lebensalter beherrscht haben, und der, den du jetzt hast, der
ist nicht dein Mann", weil in dir nicht der Geist ist, der Gott ver-
steht, mit dem du den gesetzlichen Ehebund schlieen knntest, son-
dern es beherrscht dich noch immer der Irrtum des Teufels, der dich mit
ehebrecherischer Befleckung zugrunde richtet.
8.
Vielleicht wird ein vernnftiger Mensch noch besser verstehen, da
diese fnf Mnner die fnf genannten Krpersinne versinnbilden sol-
len, wenn er zur Kenntnis nimmt, da die Samariterin nach fnf so-
zusagen fleischlichen Antworten mit der sechsten Antwort Christus
beim Namen nennt. Denn ihre erste Antwort lautet: Wie? Du, ein
Jude, bittest mich um einen Trunk?" Die zweite: Herr, du hast kei-
nen Eimer, und der Brunnen ist tief." Die dritte: Herr, gib mir dieses
Wasser, damit ich nicht mehr drste und nicht mehr hierher zu kom-
147
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS LXXXni 83 VERSCHIEDEHE FRAGEN
haurire. Quarta, Non habeo virum. Quinta, Video quia propheta es:
patres nostri in monte hoc adoraverunt. Nam et ista responsio car-
nalis est. Carnalibus enim datus fuerat locus terrenus, ubi orarent: spi-
rituales autem in spiritu et veritate oraturos Dominus dixit. Quod
posteaquam locutus est, sexta mulieris responsio Christum fatetur
omnium istorum esse doctorem: dicit enim, Scio quia Messias veniet,
qui dicitur Christus: Cum venerit, ipse nobis annuntiabit omnia. Sed
adhuc errat, quia eum quem venturum sperat, venisse non videt.
Verumtamen misericordia Domini nunc error iste tanquam adulter
expellitur. Dicit enim ei Jesus: Ego sum qui tecum loquor. Quo audito
illa non respondit, sed statim relicta hydria sua abiit in civitatem
festinans, ut Evangelium et Domini adventum, non tantum crederet,
sed etiam prxdicaret. Nee hoc quod relicta hydria discessit, negli-
genter prxtereundum est. Hydria enim fortasse amorem sxculi hujus
significat, id est, cupiditatem, qua sibi homines de tenebrosa profun-
ditate, cujus imaginem puteus gerit, hoc est, de terrena conversatione
hauriunt voluptatem: qua pereepta iterum in ejus appetitum inar-
descant, sicut de aqua illa qui biberit, inquit, sitiet iterum (lo. 4,
534). Oportebat autem ut Christo credens sxculo renuntiaret, et
relicta hydria cupiditatem sxcularem se reliquisse monstraret; non
solum corde credens ad justitiam, sed etiam ad salutem ore confessura
et prxdicatura quod credidit (Rom. 10, 10).
LXV. De resurrectione Lazari (Jo. 11, 145)
Quanquam secundum evangelicam historiam resuscitatum Lazarum
plena fide teneamus; tamen et in allegoria significare aliquid non
dubito. Neque cum res factx allegorizantur, gestx rei fidem amit-
tunt. Sicut duorum filiorum Abrahx allegoriam Paulus exponit duo
esse Testamenta (Gal. 4, 2224); numquid ideo, aut Abraham non
148
FRAGE 65
men brauche, um Wasser zu schpfen." Die vierte: Ich habe keinen
Mann". Die fnfte: Ich sehe, du bist ein Prophet. Unsere Vter
haben auf dem Berge dort angebetet". Denn auch diese Antwort ist
noch fleischlich. Den Fleischlichen nmlich wurde ein irdischer Ort an-
gegeben, wo sie anbeten sollten; die Geistigen aber, sagt der Herr,
werden im Geist und der Wahrheit anbeten. Auf die Worte, die
darauf von Christus gesprochen werden, gibt sie die sechste Antwort,
mit der sie bekennt, da Christus der Lehrer all der vorherigen ist;
sie sagt nmlich: Ich wei, da der Messias kommt, der Christus
heit. Wenn er kommt, wird er uns alles knden." Aber auch hier
irrt sie noch, weil sie hofft, da er kommen wird, und nicht sieht, da
er bereits gekommen ist. Gleichwohl vertreibt die Barmherzigkeit des
Herrn jetzt ihren Irrtum, als wre dieser ein Ehebrecher. Jesus sagt
zu ihr: Ich bin es, der mit dir redet." Auf dieses Wort erwidert
sie nichts mehr, sondern lt ihren Wasserkrug stehen und eilt sofort
in die Stadt, um die Frohbotschaft und die Ankunft des Herrn nicht
nur zu glauben, sondern auch zu verknden. Da sie davongeht und
ihren Krug zurcklt, ist nicht ohne weiteres zu bergehen. Denn der
Krug kann vielleicht die Liebe zu dieser Welt bedeuten, das heit die
Begierde, mit der die Menschen aus der dunklen Tiefe, deren Bild der
Brunnen darstellt, also aus dem irdischen Umgang, Freude schpfen;
eine Freude, die, sobald sie genossen, in ihnen neues Verlangen ent-
brennen lt, so wie unser Herr sagt: Wer von diesem Wasser trinkt,
den wird wieder drsten." Es mute ja so sein, da sie, da sie an
Christus glaubte, auf die Welt verzichtete. Und indem sie den Krug
zurcklie, zeigte sie an, da sie die irdische Begierde verlassen hatte.
Sie glaubte nicht blo mit dem Herzen an ihre Rechtfertigung, son-
dern sie sollte auch mit dem Munde das Heil bekennen und das, was
sie glaubte, verknden.
65. Die Erweckung des Lazarus (Jo 11,145)
Obzwar wir an der evangelischen Geschichte des wiedererweckten
Lazarus mit vollem Glauben festhalten, zweifle ich doch nicht, da sie
auch einen allegorischen Sinn hat. Indem man Tatsachen allegorisiert,
verlieren sie nicht ihre geglaubte Wirklichkeit. Paulus sieht die zwei
Shne Abrahams allegorisch als die zwei Testamente: Hat deshalb
etwa Abraham nicht gelebt, oder hat er diese Shne nicht gehabt.''
Deshalb sehen wir auch Lazarus im Grabe allegorisch als die mit irdi-
schen Snden berhufte Seele, das heit als das ganze Menschenge-
149
fuit, aut illos filios non habuit? Ergo et in allegoria accipiamus
Lazarum in monumento, animam terrenis peccatis obrut am, id
est, omne humanum genus: quam alio loco Dominus per ovem
perditam significat, propter quam liberandam relictis nonaginta
novem in montibus, descendisse se dicit (Luc. 15, 4). Quod autem
interrogat dicens, Ubi eum posuistis? vocationem nostram qux fit in
occulto, arbitror significare. Prxdestinatio enim vocationis nostrx
occulta est: cujus secreti signum est interrogatio Domini quasi nescien-
tis, cum ipsi nesciamus; sicut dicit Apostolus. Ut cognoscam, sicut et
cognitus sum (I Cor. 13, 12). Vel quod ignorare se peccatores alio
loco Dominus ostendit dicens, non novi vos (Matth. 7, 23) : quod
significabat Lazarus sepultus, quia in disciplina et prxceptis ejus
non sunt peccata. Huic interrogationi simile est illud in Genesi, Adam
ubi es (Gen. 3, 9)? Quoniam peccaverat, et se absconderat a facie Dei.
Quam occultationem hie sepultura significat: ut peccantis habeat
similitudinem moriens; sepultus, absconditi a facie Dei. Auferte
autem lapidem, quod ait, illos puto significare, qui venientibus ad
Ecclesiam ex Gentibus onus circumeisionis imponere volebant; contra
quos multipliciter scribit Apostolus (Gal. 2): vel eos qui in Ecclesia
corrupte vivunt, et offensioni sunt credere volentibus. Dicit illi
Martha: Domine, jam quarta dies est, et putet. Ultimum quatuor ele-
mentorum terra est: significat ergo putorem terrenorum peccatorum,
id est cupiditatum carnalium. Terra es, inquit Adx Dominus, cum
peccasset, et in terram ibis (Gal. 3, 19). Et sublato lapide exiit de
monumento involutus manibus et pedibus, et facies ejus tecta erat
sudario. Quod autem exiit de monumento, animam significat receden-
tem a carnalibus vitiis. Quod vero institis obvolutus, hoc est, quod
etiam a carnalibus recedentes et mente servientes legi Dei, adhuc
tamen in corpore constituti alieni a molestiis carnis esse non possu-
mus, dicente Apostolo, Mente servio legi Dei, carne autem legi peccati
(Rom. 7, 25). Quod autem facies ejus sudario tecta erat, hoc est, quod
in hac vita plenam cognitionem habere non possumus sicut Apostolus
dicit: Nunc videmus per speculum in anigmate, postea autem facie
ad faciem (I Cor. 13, 12). Et dixit Jesus: Solvite eum, et sinite ire
150
FRAGE 65
sehen Snden berhufte Seele, das heit als das ganze Menschenge-
schlecht. Es ist dies dieselbe Seele, die der Herr an einer andern
Stelle als das verlorene Schaf bezeichnet; wie er sagt, ist er herabge-
stiegen, um dieses zu retten, whrend er die brigen neunundneunzig
im Gebirge zurcklt. Die Frage des Herrn: Wo habt ihr ihn hin-
gelegt?" bezieht sich meiner Meinung nach auf unsre Berufung, die im
geheimen erfolgt. Die Vorherbestimmung unsrer Berufung ist nmlich
geheim: das Zeichen dieses Geheimnisses ist die Frage des Herrn, als
ob er es nicht wte, whrend wir selbst es nicht wissen, so wie der
Apostel sagt: . . . damit ich erkenne, wie ich selbst erkannt bin". Auf
hnliche Weise erklrt der Herr auch, da er die Snder nicht kenne,
so wie er an einer andern Stelle sagt: Ich kenne euch nicht". Darin
liegt die Bedeutung des begrabenen Lazarus, weil in Lehre und Vor-
schrift des Herrn keine Snden Platz haben. Die Frage: Wo habt ihr
ihn hingelegt?" hnelt der Frage in der Genesis: Adam, wo bist
du?", da er ja gesndigt und sich verborgen hatte vor dem Angesichte
Gottes. Das Verbergen hier ist analog dem Begrbnis dort, so wie der
Sndige hnlichkeit mit dem Sterbenden hat. Als Begrabener ist er
vor dem Angesichte Gottes der Verborgene. Mit den Worten:
Hebt den Stein weg" will der Herr, glaube ich, auf jene hinweisen,
die den aus den Heiden zur Kirche Kommenden die Last der
Beschneidung auferlegen wollten, wogegen der Apostel mehrmals Ein-
spruch erhebt; oder es sind die gemeint, die in der Kirche verderbt
leben und den willigen Glubigen ein Ansto sind. Martha sagt zu
ihm: Herr, er liegt bereits vier Tage und er riecht schon". Das letzte
der vier Elemente ist die Erde und sie bezeichnet die Fulnis der irdi-
schen Snden, das heit der fleischlichen Begierden. Erde bist du",
sagt der Herr zu Adam, nachdem er gesndigt hat, und zur Erde
wirst du wiederkehren". Und als der Stein weggehoben war, trat
Lazarus aus dem Grabgewlbe, an Hnden und Fen umwickelt, das
Antlitz mit dem Schweituch bedeckt. Dies aus dem Grab Hervor-
kommen deutet hin auf die Seele, die sich lossagt von den fleischlichen
Lastern. Noch mit den Binden Umwickeltsein heit, da auch wir, die
wir uns von fleischlichen Dingen losgesagt haben und mit dem Ver-
stand dem Gesetz Gottes dienen, trotzdem immer noch als im Leib-
lichen Gegrndete uns nicht befreien knnen von den leiblichen rger-
nissen, wie der Apostel sagt: Ich diene mit dem Geiste dem Gesetz
Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Snde". Und da sein
Antlitz mit dem Schweituch bedeckt war, bedeutet, da wir in die-
sem Leben nicht die volle Erkenntnis haben knnen, wie der Apostel
151
DE DIVERSIS QUJ ESTI ONI BUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
(Io. 11, 44); hoc est, quod post hanc vitam auferentur omnia
velamenta, ut facie ad faciem videamus. Quant um autem intersit
inter hominem quem Dei Sapientia gestabat, per quem liberati sumus,
et cxteros homines, hinc intelligitur, quod Lazarus nisi exiens de
monumento non solvitur; id est, etiam renata anima nisi resolutione
corporis libera ab omni peccato et ignorantia esse non potest, quam-
diu per speculum et in xnigmate videt Dominum: illius autem lin-
teamina et sudarium qui peccatum non fecit, et nihil ignoravit, in
monumento inventa sunt (Jo. 20, 7). Ipse enim solus in carne non
tantum monumento non est oppressus, ut aliquod peccatum in eo
inveniretur (Is. 53, 9), sec nee linteis implicatus, ut eum aliquid
lateret, aut ab itinere retardaret.
/
LXVI. De eo quod scriptum est, An ignoratis, fratres (scientibus
enim Legem loquor), quia Lex dominatur homini, in quantum
tempus vivit? usque ad eum locum in quo scriptum est, Vivi-
ficabit et mortalia corpora vestra per inhabitantem Spiritum
ejus in vobis (Rom. 78,11).
1.
Apostolus in hac similitudine, in qua de viro et muliere loquitur, quo-
niam mulier tenetur lege viri, tria quxdam consideranda commendat;
mulierem, virum et legem: mulierem scilicet subjugatam viro per
vinculum legis, quo vineulo mort e viri liberatur, ut cui vult
nubat. Sic enim dicit: Mulier enim sub viro, vivo marito juneta
est legi: si autem mortuus fuerit vir ejus, evacuata est a lege viri.
Igitur vivente viro vocabitur adultera, si fuerit cum alio viro:
si autem mortuus fuerit vir ejus, liberata est a lege, ut non sit
adultera, si fuerit cum alio viro. Huc usque similitudo est. Deinde
ineipit rem loqui, cui explanandx ac probandx similitudinem in-
duxit. In qua etiam re tria similiter attendenda sunt; homo, pecca-
tum, lex. Tamdiu enim dicit sub lege esse hominem, quamdiu vivit
152
FRAGEN 6566
sagt: Jetzt schauen wir durch einen Spiegel, unklar, dann spter aber
von Angesicht zu Angesicht". Und Jesus sagt: Machet ihn los und
lat ihn gehen". Das heit, da nach diesem Leben alle Schleier fallen,
so da wir von Angesicht zu Angesicht sehen werden. Hier knnen
wir ermessen, wie gro der Unterschied ist zwischen unserm Erlser,
dem Menschen, den die Weisheit Gottes trug, und den brigen Men-
schen; Lazarus wird erst losgemacht, wenn er aus dem Grab hervor-
geht. Das heit, da auch die wiedergeborene Seele nur befreit wer-
den kann von jeder Snde und Unwissenheit durch die Auflsung des
Leibes, denn bis dahin sieht sie den Herrn nur im Widerschein und im
Rtsel. Der Gottmensch hingegen, der keine Snde getan und keiner
Unwissenheit unterworfen ist, lt Leintcher und Schweituch im
Grabe zurck, wo man sie gefunden hat. Seinem Leib allein konnte
die Gruft nichts anhaben, denn an ihm wurde ja keine Snde ge-
funden. Vielmehr konnte er, da nichts in ihm zu verbergen war, un-
behelligt von Linnentchern den Weg aus dem Grab nehmen.
66. ber die Schriftstelle im Rmerbrief: Wit ihr nicht, Brder
ich spreche zu gesetzeskundigen Menschen , da das
Gesetz ber den Menschen so lange Gewalt hat, als er lebt?"
bis zu der Stelle: Er wird auch eure sterblichen Leiber aufer-
wecken durch seinen Geist, der in euch wohnt" (Rom 7, 18, 11)
1.
Der Apostel stellt hier einen Vergleich an zwischen Mann und Frau,
indem er sagt, die Frau werde unter dem Gesetz des Mannes gehalten,
und er empfiehlt uns, dreierlei Elemente zu berlegen; die Frau, den
Mann und das Gesetz. Die Frau ist dem Manne unterworfen durch
das gesetzliche Band, von welchem sie erst durch den Tod des Mannes
befreit wird, so da sie heiraten kann, wen sie will. Wrtlich sagt er:
So ist eine verheiratete Frau durch das Gesetz nur so lange an den
Mann gebunden, als er lebt. Stirbt der Mann, ist sie gesetzlich nicht
mehr an ihn gebunden. Wollte sie bei Lebzeiten ihres Mannes einem
andern Manne angehren, so hiee sie eine Ehebrecherin. Ist aber ihr
Mann gestorben, ist sie gesetzlich frei und darum keine Ehebrecherin,
wenn sie einem andern angehrt". So weit geht der Vergleich. Hier-
auf beginnt er zur Sache zu reden, zu deren Erklrung und Prfung er
den Vergleich an die Spitze gestellt hat. Auch hier gibt es gleicher-
maen dreierlei zu berlegen: den Mann, die Snde und das Gesetz.
Er sagt nmlich, der Mann befinde sich unter dem Gesetz, solange er
153
peccato; quemadmodum tamdiu mulier sub lege viri est, quam-
diu vivit vir. Hoc autem peccatum hie intelligendum est, quod acces-
sit per legem. Quod peccatum dicit supra modum esse; quoniam eum
jam appareat esse peccatum, fit tamen, et adjuneta prxvaricatione
cumulatur. Ubi enim non est lex, nee pravaricatio (Rom. 4, 15). Et
hoc est quod dicit, Ut fiat supra modum peccator, aut peccatum per
mandatum. Quapropter legem, quamvis a peccando prohibeat, non
tamen sie dicit datam, ut liberaret a peccato; sed ut demonstraret
peccatum, cui serviens anima debet se ad gratiam Liberatoris conver-
tere, ut a peccato liberetur. Per legem enim cognitio peccati (Rom. 3,
21). Et alio loco dicit: Sed peccatum, ut appareat peccatum, per
bonum operatum est mihi mortem. Ubi ergo non est gratia Libera-
toris, uget peccandi desiderium prohibitio peccatorum. Quod quidem
ad hoc utile est, ut sentiat anima se ipsam non sibi sufficere ad extra-
hendum se de Servitute peccati; atque hoc modo detumescente atque
exstineta omni superbia, subdatur Liberatori suo, sinceriterque homo
dicat, Adhasit anima mea post te (Ps. 62, 9): quod est jam non esse
sub lege peccati, sed in lege justitix. Lex autem peccati dicitur, non
quia lex ipsa peccatum est, sed quia peccatoribus imponitur. Ideo
etiam lex mortis, quia Stipendium peccati, mors (Rom. 6, 23);
aculeus mortis, peccatum; virtus autem peccati, lex (I Cor. 15, 56).
Peccando enim ad mortem labimur. Vehementius enim peccamus lege
prohibente, quam si nulla lege prohiberemur. Accedente autem gra-
tia, idipsum quod lex onerose jusserat, jam sine onere ac libentissime
implemus. Lex ergo peccati et mortis, id est, qux imposita est peccan-
tibus atque morientibus, jubet tantum ne coneupiscamus, et tamen
coneupiseimus. Lex autem spiritus vitae, qux pertinet ad gratiam, et
liberat a lege peccati et mortis, facit ut non coneupiscamus, et implea-
mus jussa legis non jam servi legis per timorem, sed amici per chari-
tatem, et servi justitix unde illa lex promulgata est. Justitix autem
non serviliter, sed liberaliter serviendum est, id est, charitate potius
154
FRAGE 66
in der Snde lebt, sowie die Frau so lange unter dem Gesetz des
Mannes steht, solange der Mann lebt. Unter Snde aber ist hier zu
verstehen, was durch das Gesetz bestimmt ist. Und diese Snde, sagt
er, geht ber diese Bestimmung hinaus, denn sobald sie als Snde er-
kannt und trotzdem begangen wird, vergrert sie sich, da sich die
bertretung anschliet: Denn wo kein Gesetz ist, gibt es auch keine
bertretung". Und deshalb sagt der Apostel: So geht der Snder
ber die Bestimmung hinaus, oder die Snde entsteht durch das
Gebot". Er sagt, da das Gebot, obwohl es die Snde verbietet,
trotzdem nicht so gegeben ist, da es von der Snde befreit, sondern
um sie ins Bewutsein zu bringen, damit die ihr versklavte Seele sich
umkehren soll zur Gnade des Erlsers, um von der Snde befreit zu
werden. Durch das Gesetz erwacht erst die Erkenntnis der Snde".
Und an unsrer Stelle sagt er: Die Snde sollte sich dadurch als Snde
enthllen, da sie mit durch das Gute den Tod brachte". Da, wo also
nicht die Gnade des Erlsers waltet, vermehrt das Verbot der Snden
nur die Begierde zu sndigen. Der Nutzen freilich des Gesetzes besteht
darin, da die Seele merkt, wie sie allein auerstande ist, sich der
Knechtschaft der Snde zu entziehen. Und auf diese Weise schwellt
der Hochmut ab, ja wird getilgt, und der Mensch unterwirft sich
seinem Erlser und spricht in Aufrichtigkeit zu ihm: Nun hat sich
meine Seele ganz an dich gebunden", denn jetzt steht sie schon nicht
mehr unter dem Gesetz der Snde, sondern im Gesetz der Gerechtig-
keit. Gesetz der Snde aber heit es, nicht weil das Gesetz selbst
Snde ist, sondern weil es den Sndern auferlegt wird. Man nennt es
auch Gesetz des Todes, weil der Snde Sold der Tod ist", weil der
Stachel des Todes die Snde ist, die Macht der Snde aber liegt im
Gesetz". Denn durch Sndigen fallen wir in den Tod. Heftiger sndi-
gen wir nmlich durch ein Verbotsgesetz, als wenn wir durch kein
Gesetz daran verhindert werden. Aber durch Hinzutritt der Gnade
erfllen wir das, was das Gesetz mhevoll befiehlt, und erfllen es
bereits mhelos und ganz freiwillig. Das Gesetz der Snde und des
Todes, das heit, was den Sndern und Sterblichen auferlegt ist,
befiehlt blo, nicht zu begehren, und trotzdem begehren wir. Aber das
Gesetz des Lebensgeistes, das zur Gnade gehrt und vom Gesetz der
Snde und des Todes befreit, bewirkt, da wir nicht mehr begehren
und da wir die Gebote des Gesetzes erfllen, nicht mehr als Sklaven
des Gesetzes aus Furcht, sondern als Freunde aus Liebe und als Diener
der Gerechtigkeit, von der jenes Gesetz ausgegangen ist. Der Gerech-
tigkeit aber soll nicht knechtisch sondern freiwillig gedient werden,
155
quam timore. Ideoque verissime dictum est, Legem ergo evacuamus
per fidem? Absit: sed legem statuimus (Rom. 3, 31). Hoc enim efficit
fides, quod lex jubet. Statuitur ergo lex per fidem: quae fides si non
sit, jubet tantum lex, et non implentes jussa, reos tenet, ut eos gemen-
tes et non valentes implere quae jussa sunt, ad gratiam Liberatoris
aliquando convertat.
2.
Cum ergo tria quxdam in illa similitudine videamus, mulierem, virum,
et legem; et rursum in hac re propter quam similitudo adhibita est,
tria, animam, peccatum, et legem peccati: hoc solum hie diversum est,
quod in illa similitudine vir moritur, ut nubat mulier cui volet, et a lege
viri solvatur; hie autem ipsa anima moritur peccato, ut nubat Chri-
sto; cum autem moritur peccato, moritur etiam legi peccati. Itaque,
ait, fratres mei, et vos mortui estis legi per corpus Christi, ut sitis
alterius qui ex mortuis resurrexit, ut fruetificemus Deo. Cum enim
essemus in carne, inquit, id est, carnalibus desideriis obstricti tenere-
mur, passiones peccatorum qua per legem sunt, operabantur in
membris nostris, ut fruetum ferrent morti. Aucta coneupiscentia,
quam lex prohibet, ubi non erat fides, et ad cumulum peccatorum
prxvaricationis crimen est adjeetum: quia ubi non est lex, nee pra-
varicatio. Has dicit passiones, qux per legem sunt, operatas in mem-
bris nostris, ut fruetum ferrent morti. Sub istis passionibus, tanquam
sub viro dominante, agebat anima antequam veniret gratia per fidem.
His ergo passionibus moritur, qui jam servit mente legi Dei; quamvis
ipsx passiones nondum mortux sint, quamdiu carne servit legi pec-
cati. Restat ergo adhuc aliquid ei qui est sub gratia, quod eum non
vincat, nee captivum ducat, donec mortificetur totum quod consuetu-
dine prava roboratum est et unde corpus etiam nunc mortuum esse
156
FRAGE 66
das heit mehr mit Liebe als mit Furcht. Deshalb heit es auch beson-
ders wahr: Stoen wir etwa das Gesetz durch den Glauben um?
Keineswegs. Im Gegenteil: wir halten das Gesetz aufrecht". Was das
Gesetz befiehlt, das bewirkt der Glaube. So wird also durch den
Glauben das Gesetz befestigt. Fehlt dieser Glaube, dann befiehlt das
Gesetz allein und berfhrt die, die es nicht erfllen und unter ihrer
Schuld und ihrem Unvermgen seufzen, weil sie den Befehlen nicht
gehorchen knnen und so nicht zur Gnade des Erlsers gelangen.
2.
Wir erblicken also drei Elemente in unserm Beispiel: die Frau, den
Mann und das Gesetz, und sehen zugleich abermals dreierlei, weshalb
dieser Vergleich angestellt wurde: die Seele, die Snde und das Gesetz
der Snde. Das einzige, was sich hier unterscheidet, ist, da in unserm
Vergleich der Mann stirbt, so da die Frau heiraten kann, wen sie
will" und vom Gesetz des Mannes gelst wird. Dort aber nimmt die
Seele Abschied von der Snde, um sich Christo zu vermhlen, und
whrend sie der Snde stirbt, stirbt sie auch dem Gesetz der Snde.
So, meine Brder", sagt er, seid auch ihr durch Christi Leib tot
fr das Gesetz. Ihr gehrt nun einem andern an, nmlich dem, der
von den Toten auferstanden ist, damit wir Frucht bringen fr Gott.
Solange wir noch fleischlich lebten", fhrt er fort, das heit, solange
wir noch gefesselt waren durch die Ketten fleischlicher Begierden,
wirkten sich die durch das Gesetz geweckten sndhaften Leiden-
schaften in unseren Gliedern aus, so da wir Frucht brachten fr den
Tod". Die Begehrlichkeit, die das Gesetz verbietet, vermehrte sich, wo
kein Glaube war, und zu der Masse der Snde ist das Verbrechen
der berschreitung hinzugetreten, weil wo kein Gesetz ist, gibt es
auch keine bertretung". Die Leidenschaften, sagt der Apostel, die
durch das Gesetz hervorgerufen werden, arbeiten in unseren Glie-
dern, um Frchte des Todes hervorzubringen. Unter den Leidenschaf-
ten war unsre Seele wie die Frau unter der Herrschaft des Gatten,
bevor sie zu der Gnade durch den Glauben gekommen ist. Diesen
Leidenschaften stirbt also der ab, der sich bereits von innen her dem
Gesetz Gottes unterwirft, wenn auch die Leidenschaften selbst noch
nicht abgestorben sind, solange er mit dem Fleisch dem Gesetz der
Snde dient. So bleibt dem Menschen, der unter der Gnade ist, bis
dahin immer noch etwas an Begehrlichkeit, das ihn in Ketten legt und
ihn besiegt, solange bis das Ganze abgettet ist, was durch ble Ge-
whnung gekrftigt wurde, und woher auch jetzt noch der Leib als tot
157
dicitur, quamdiu non perfecte servit spiritui. Continget autem ut
perfecte serviat, cum fuerit et ipsum mortale corpus vivificatum.
3.
Ex quo comprehendimus quatuor esse differentias etiam in uno
homine, quibus gradatim peractis in vita xterna manebitur. Quia
enim oportebat atque id justum erat, ut posteaquam natura nostra
peccavit, amissa beatitudine spirituali, qux paradisi nomine significa-
tur, animales carnalesque nasceremur; prima est actio ante Legem,
seeunda sub Lege, tertia sub gratia, quarta in pace. Ante Legem actio
est, cum peccatum ignoramus, et sequimur carnales coneupiscentias.
Sub Lege est actio, cum jam prohibemur a peccato, et tamen con-
suetudine ejus victi peccamus, quoniam nos nondum adjuvat fides.
Tertia actio est, quando jam plenissime credimus Liberatori nostro,
nee meritis nostris aliquid tribuimus, sed ejus misericordiam diligendo,
jam non vineimur delectatione consuetudinis malx, cum ad peccatum
nos ducere nititur; sed tamen adhuc eam interpellantem patimur,
quamvis ei non tradamur. Quart a est actio, cum omnino nihil est in
homine quod resistat spiritui, sed omnia sibimet concorditer juneta et
connexa unum aliquid firma pace custodiunt: quod fiet mortali cor-
pore vivificato, cum corruptibile hoc induerit incorruptionem, et mor-
tale hoc induerit immortalitatem (I Cor. 15, 54).
4.
Ad primam actionem demonstrandam ista testimonia interim oecur-
runt: Per unum hominem peccatum in hunc mundum intravit, et per
peccatum mors; et sie per omnes homines pertransiit, in quo omnes
homines peceaverunt. Usque ad legem enim peccatum in hoc mundo
fuit. Peccatum autem non deputabatur, cum lex non esset (Rom. 5,
12, 13). Et iterum: Sine lege enim peccatum mortuum est; ego autem
vivebam aliquando sine lege. Quod enim hie dicit, mortuum est; hoc
158
FRAGE 66
bezeichnet wird, solange er nicht vllig dem Geiste dient. Erst dann
wird diese Unterwerfung vollkommen sein, wenn unser sterblicher
Leib wieder verlebendigt sein wird.
3.
Das macht es verstndlich, da jeder Mensch durch vier fortschrei-
tende Akte gehen mu, bis sich sein ewiges Leben in einen bleibenden
Zustand befestigt. Nachdem unsre Nat ur gesndigt und ihre geistige
Seligkeit eingebt hatte, die als das Paradies bezeichnet wird,
muten wir, was nur gerecht war, in animalischer und fleischlicher
Verfassung geboren werden. Der erste Akt liegt vor dem Gesetz, der
zweite unter dem Gesetz, der dritte unter der Gnade, der vierte im
Frieden. Bei unserm Tun vor dem Gesetz kennen wir keine Snde und
folgen nur fleischlichen Begierden. Unter dem Gesetz ist uns bereits
die Snde verboten, aber wir sndigen trotzdem unter dem Zwang
der Gewohnheit, weil uns noch nicht der Glaube hilft. Im dritten Zu-
stand glauben wir bereits im vollem Umfang unserm Erlser und
schreiben nichts mehr unseren eigenen Verdiensten zu, sondern ver-
trauen in Liebe seiner Barmherzigkeit; die Annehmlichkeit der blen
Gewohnheit berwltigt uns nicht mehr, die uns zur Snde zu fhren
sucht. Und dennoch erleiden wir immer noch ihre Bestrmung, obwohl
wir uns ihr nicht mehr berlassen. Im vierten Zustand ist berhaupt
nichts mehr im Menschen, was dem Geiste widersteht, sondern alles
verbindet sich eintrchtig und bewahrt sich in einem einzigen sicheren
Frieden: das wird sich verwirklichen lassen, wenn unser sterblicher
Leib wiederbelebt sein wird, wenn das Verwesliche die Unverweslich-
keit angezogen hat, das Sterbliche bekleidet sein wird mit der Un-
sterblichkeit.
4.
Auf den ersten Zustand weisen die folgenden Zeugnisse hin: Durch
einen einzigen Menschen ist die Snde in die Welt eingetreten und
durch die Snde der Tod, und so ist der Tod auf alle Menschen ber-
gegangen, weil alle gesndigt haben. Bis zum Gesetz gab es wohl
auch Snde in der Welt, aber wo kein Gesetz war, wurde die Snde
nicht angerechnet". Und dann: Wo kein Gesetz ist, da ist die Snde
tot. Ich aber lebte einst ohne Gesetz". Was er nmlich hier ist tot"
nennt, ist dasselbe wie das frhere wurde nicht angerechnet", das
heit: es blieb unbemerkt. Das ist genauer ausgefhrt in dem Folgen-
159
DE DIVERSIS QUJESTI ONI BUS LXXX1H 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
est quod superius dicit, non deputabatur, id est, latebat. Quod mani-
festat in consequentibus dicens, Sed peccatum, ut appareat peccatum,
per bonum operatum est mihi mortem: id est, per legem; quia bona
est lex, si quis ea legitime utatur (1 Tim. 1, 8). Sie ergo hie ait, ut
appareat peccatum; manifestum est quod superius ideo dicebat mor-
tuum et non deputari, quia non apparebat, antequam lege prohibente
ostenderetur.
5.
Ad seeundam actionem ista testimonia conveniunt: Lex autem subin-
travit, ut abundaret delictum (Rom. 5, 20). Accessit enim et prxvari-
catio, qux non erat. Et illud quod jam commemoratum est: Cum
essemus enim in carne, passiones peccatorum. qua per legem sunt,
operabantur in membris nostris, ut fruetum ferrent morti. Et illud:
Quid ergo dicemus? Lex peccatum est? Absit: sed peccatum non
cognovi nisi per legem. Nam coneupiscentiam nesciebam, nisi lex
diceret, Non coneupisces. Occasione autem aeeepta, peccatum per
mandatum operatum est in me omnem coneupiscentiam. Et paulo
post: Adveniente, inquit, mandato peccatum revixit. Ego autem
mortuus sum, et inventum est mihi mandatum quod erat ad vitam,
hoc esse ad mortem. Peccatum enim occasione aeeepta per manda-
tum, fefellit me, et per illud oeeidit. Quod ergo ait, Mortuus sum;
vult intelligi, mortuum me esse cognovi: quia jam etiam prxvari-
catione peccat, qui videt per legem quid facere non debeat, et tamen
facit. Quod autem ait, Fefellit me peccatum, occasione aeeepta per
mandatum: sive quia suasio delectationis ad peccatum vehemen-
tior est, cum adest prohibitio; sive quia etiam si quid homo fecerit
secundum jussa legis, si adhuc non sit fides, qux in gratia est, vult
sibi hoc tribuere, non Deo, et superbiendo plus peccat. Sequitur ergo,
et dicit: Itaque lex quidem saneta, et mandatum sanctum, et justum,
et bonum. Quod ergo bonum est, mihi factum est mors? Absit: sed
peccatum ut appareat peccatum, per bonum operatum est mihi mor-
tem, ut fiat supra modum peccator, aut peccatum delinquens per
mandatum. Seimus autem quia lex spiritualis est, ego autem carnalis
160
FRAGE 66
den: Aber die Snde sollte sich dadurch als Snde enthllen, da sie
mir durch das Gute den Tod brachte". Das heit: durch das Gesetz,
denn das Gesetz ist gut, wenn man es recht verwendet. Wenn er also
hier sagt: Sie sollte sich als Snde enthllen", ist damit der frhere
Gedanke geklrt, da sie tot ist und nicht angerechnet wird, weil
eben die Snde nicht in Erscheinung trat, bevor sie sich durch gesetz-
liches Verbot als solche erwiesen hat.
5.
Auf den zweiten Zustand beziehen sich die folgenden Zeugnisse: Das
Gesetz kam noch hinzu, damit die Snde noch mehr zunhme". Hi n-
zu trat nmlich auch die bertretung, die es vorher nicht gegeben
hatte. Und was schon einmal zitiert wurde: Solange wir noch fleisch-
lich lebten, wirkten sich die durch das Gesetz geweckten sndhaften
Leidenschaften in unseren Gliedern aus, so da wir Frucht brachten
fr den Tod". Und weiterhin: Was werden wir nun sagen? Da das
Gesetz Snde sei? Auf keinen Fall. Allerdings habe ich die Snde
erst durch das Gesetz kennengelernt. Denn ich wte von der Begehr-
lichkeit nichts, wenn nicht das Gesetz sagte: Du sollst nicht begehren.
Gerade das Gebot diente ja der Snde zum Anla, alle Begierde in
mir zu erregen". Und kurz nachher schreibt er: Sobald das Gebot
kam, lebte die Snde wieder auf. Ich aber verfiel dem Tode. So erwies
sich das Gebot, das zum Leben fhren sollte, als todbringend. Denn
die Snde wurde durch das Gebot erst recht rege, hinterging mich und
brachte mir dadurch den Tod". Wenn er also sagt: Ich verfiel dem
Tode", will das so verstanden sein, da er den Zustand seines Todes
erkannt hat, weil er durch das Gesetz ersah, was er nicht tun sollte
und trotzdem tat. Nun sagt er aber: Die Snde hinterging mich und
brachte mir dadurch den Tod". Damit meint er, da entweder die
berredung zum Genu des Snde heftiger wird, sobald ein Ver-
bot vorhanden ist, oder er will, um nicht noch hochmtiger und
schwerer zu sndigen, es sich und nicht Gott zuschreiben, wenn er
als Mensch etwas gem dem befehlenden Gesetz tut, wenn auch bis
dahin noch kein Glaube da ist, der in der Gnade besteht. Er fhrt fort
und sagt: Das Gesetz ist also heilig, und das Gebot ist heilig, gerecht
und gut. Wre also das Gute fr mich die Ursache des Todes? Keines-
falls. Vielmehr war es die Snde. Die sollte dadurch sich als Snde
enthllen, da sie mir durch das Gute den Tod brachte. So sollte sich
die Snde durch das Gebot in ihrer grenzenlosen Sndhaftigkeit zei-
gen. Indes wissen wir, da das Gesetz geistig ist. Ich aber bin fleisch-
161
sum, id est, carni consentio, nondum spirituali gratia liberatus:
venumdatus sub peccato, id est, peccans pretio temporalium volup-
tatum. Quod enim operor, ignoro: id est, non agnosco esse in prx-
ceptis veritatis ubi est vera scientia. Secundum hanc locutionem dicit
Dominus peccatoribus, Non novi vos. Non enim eum aliquid latet, sed
quia peccata non inveniuntur in regulis prxceptorum, quas habet
veritas, ideo ipsa Veritas peccatoribus dicit, Non novi vos. Sicut enim
tenebrx oculis non videndo, ita peccata mente ignorando sentiuntur.
Ex ista locutione dictum arbitror in Psalmis, Delicta quis intelligit
(Ps. 18, 13)? Non enim quod volo, hoc ago; sed quod odi, illud facio.
Si autem quod nolo, hoc ago, consentio legi quoniam bona est. Nunc
autem jam non ego operor illud, sed id quod in me habitat peccatum.
Scio enim quia non habitat in me, hoc est in carne mea, bonum. Velle
enim adjacet mihi, perficere autem bonum non invenio. Non enim
quod volo, facio bonum; sed quod nolo malum, hoc ago. Si autem
quod nolo, hoc facio; jam non ego operor illud, sed id quod habitat in
me peccatum. Invenio ergo legem mihi volenti facere bonum, quo-
niam malum mihi adjacet. Condelector enim legi Dei secundum
interiorem hominem; video autem aliam legem in membris meis, repu-
gnantem legi mentis mea, et captivantem me in lege peccati, qua est
in membris meis. Huc usque sunt verba hominis sub lege constituti,
nondum sub gratia; qui etiamsi nolit peccare, vincitur a peccato.
Invaluit enim consuetudo carnalis et naturale vinculum mortalitatis,
quo de Adam propagati sumus. Imploret ergo auxilium, qui sie posi-
tus est, et noverit suum fuisse quod cecidit, non suum esse quod surgit.
Jam enim liberatus agnoscens gratiam Liberatoris sui dicit: Miser
ego homo, quis me liberabit de corpore mortis hujus? Gratia Dei per
Jesum Christum Dominum nostrum.
162
FRAGE 66
lieh". Das heit, ich stimme dem Fleisch zu, bin noch nicht durch die
geistige Gnade befreit, bin an die Snde verkauft", das heit, ich
sndige um den Preis zeitlicher Freuden. Ich wei nicht, was ich tue",
das heit, ich bin mir nicht bewut, wie ich nach den Vorschriften der
Wahrheit zu existieren habe, in denen das wahre Wissen liegt. Es ist
die hnliche Sprechweise, in der der Herr zu den Sndern sagt: Ich
kenne euch nicht". Es geht hier nicht darum, da dem Herrn etwas
verborgen sei, sondern in den Regeln der Vorschriften, wie sie die
Wahrheit besitzt, sind keine Snden anzutreffen. Deshalb sagt die
Wahrheit selbst zu den Sndern: Ich kenne euch nicht". So wie die
Finsternis gerade dadurch den Augen fhlbar wird, da sie nicht zu
sehen ist, so werden die Snden vom Verstand, der sie nicht kennt,
empfunden. Meiner Meinung nach geht es auch in der Psalmstelle um
den gleichen Gedanken: Wer versteht sein eigenes Vergehen?" . . .
Ich tue nicht, was ich will, sondern ich tue das, was ich hasse. Wenn
ich aber tue, was ich nicht will, stimme ich dem Gesetz bei, da es gut
ist. Dann aber handle nicht mehr ich, sondern die Snde, die in mir
wohnt. Ich wei ja, da in mir, das heit in meinem Fleische, nicht das
Gute wohnt. Der Wille zum Guten ist zwar da, aber ich finde nicht
die Kraft, es zu vollbringen. Ich tue eben nicht das Gute, das ich will,
sondern das Bse, das ich nicht will. Wenn ich aber tue, was ich nicht
will, so vollbringe schon nicht mehr ich es, sondern die Snde, die in
mir wohnt. Und so finde ich das Gesetz vor: Wenn ich das Gute will,
begegnet mir das Bse. Dem inneren Menschen nach habe ich zwar
Freude am Gesetze Gottes; aber ich empfinde in meinen Gliedern ein
andres Gesetz, das im Streit liegt mit dem Gesetz meines Geistes. Es
macht mich zum Gefangenen unter dem Gesetz, das in meinen Glie-
dern herrscht". Bis hierher sind das Worte des Menschen, der unter
das Gesetz und noch nicht unter die Gnade gestellt ist, der, auch wenn
er nicht sndigen will, doch von der Snde besiegt wird. Zur Geltung
gelangt ist nmlich die fleischliche Gewhnung und die natrliche Fes-
selung der Sterblichkeit, unter der wir seit Adam uns fortgepflanzt
haben. Der Mensch in dieser Lage mge um Hilfe bitten und mge
erkennen, da er es gewesen ist, der gefallen ist und nicht er seine Er-
hebung bewerkstelligt hat. Bereits erlst, erkennt er die Gnade seines
Erlsers und spricht: Ich unglckseliger Mensch, wer wird mich von
diesem todgeweihten Leibe erlsen? Die Gnade Gottes durch Jesus
Christus, unsern Herrn".
163
6.
Et ineipiunt jam verba dici hominis sub gratia constituti, in actione
quam tertiam demonstravimus, qux habet quidem reluctantem mor-
talitatem carnis, sed non vincentem atque captivantem ad consensio-
nem peccandi. Sic enim dicit: Igitur ipse ego mente servio legi Dei,
carne autem legi peccati. Nulla ergo condemnatio est nunc his qui
sunt in Christo Jesu. Lex enim spiritus vita in Christo Jesu, liberavit
me a lege peccati et mortis. Quod enim impossibile erat legi, in quo
infirmabatur per carnem, id est, per desideria carnalia: ideo enim non
implebatur lex, quia ipsius justitix nondum erat charitas, qux
interiore delectatione teneret mentem, ne ad peccatum delectatione
rerum temporalium traheretur. Ergo infirmabatur lex per carnem, id
est, non efficiebat justos deditos carni. Sed Deus Filium suum misit in
similitudinem carnis peccati. Non enim caro peccati erat, qux non
de carnali delectatione nata erat; sed tamen inerat ei similitudo carnis
peccati, quia mortalis caro erat: mortem autem non meruit Adam nisi
peccando. Sed quid fecit Dominus? De peccato damnavit peccatum
in carne: id est, suscipiendo carnem hominis peccatoris, et docendo
quemadmodum viveremus, peccatum in ipsa carne damnavit, ut
xternorum charitate spiritus flagrans non duceretur captivus in
consensionem libidinis. Ut justitia, inquit, legis impleretur in nobis.
Qui non secundum carnem ambulamus, sed secundum spiritum. Itaque
prxcepta legis per charitatem impleta sunt, qux per timorem non
poterant. Qui enim secundum carnem sunt, qua carnis sunt sapiunt:
id est, carnalia bona pro summis bonis coneupiseunt. Qui autem
secundum spiritum, qua sunt spiritus sentiunt. Prudentia enim carnis
mors est: prudentia autem spiritus vita et pax. Quia prudentia carnis
inimica est in Deum. Ipse ostendit quid dixerit, inimica: ne quis puta-
ret ex adverso aliud venire prineipium. Subjungit enim et dicit, Legi
enim Dei non est subjeeta; nee enim potest. Ergo facere contra legem,
164
FRAGE 66
6.
Und da beginnt schon die Sprache des unter die Gnade gestellten
Menschen. Wir sprachen von seinem dritten Zustand, wo sich das
sterbliche Fleisch zwar noch gegen das Gute strubt, aber nicht mehr
gefangen und besiegt wird, um der Snde zuzustimmen. Er sagt nm-
lich so: Somit diene ich fr mich dem Geiste nach dem Gesetze
Gottes, dem Fleische nach aber dem Gesetz der Snde. Daher findet
sich in denen, die in Christus Jesus sind, nichts Verdammungswrdiges
mehr. Denn das Gesetz des Geistes, der das Leben in Christus gibt,
hat mich vom Gesetz der Snde und des Todes befreit. Was nmlich
das Gesetz nicht vermochte, weil es infolge des Fleisches zu schwach
war", das heit infolge der fleischlichen Wnsche. Das Gesetz wurde
nmlich deshalb nicht erfllt, weil der Gerechtigkeit noch nicht die
Liebe innewohnte, die die Seelen erfllen sollte mit der innerlichen
Freude, damit sie nicht durch den Genu zeitlicher Dinge zur Snde
gefhrt werden. So fand sich das Gesetz durch das Fleisch geschwcht:
es bewirkte nicht die Rechtfertigung der vom Fleische Versklavten.
Aber Gott hat seinen Sohn in der Gestalt des sndigen Fleisches
gesandt". An sich war das kein sndiges Fleisch, das nicht aus fleisch-
licher Lust geboren war, sondern in ihm wohnte blo die Gestalt des
sndigen Fleisches, weil es sterbliches Fleisch war; Adam aber hatte
nur durch die Snde den Tod verdient. Was tat der Herr jedoch?
Um der Snde willen hat er die Snde an seinem Fleische verurteilt",
denn indem er das Fleisch des sndigen Menschen annahm und uns
lehrte, wie wir leben sollen, hat er die Snde in seinem eigenen Fleisch
verdammt, damit der Geist, entflammt vor Liebe zu den ewigen
Gtern, sich nicht mehr wie ein Gefangener den Launen der Leiden-
schaft ausgesetzt sehe. So wollte", fhrt der Apostel fort, die Vor-
schrift des Gesetzes an uns erfllt werden, die wir nicht mehr nach
dem Fleische wandeln, sondern nach dem Geiste". So werden die Vor-
schriften des Gesetzes erfllt, was durch die Furcht nicht gelungen
war. Die aber nach dem Fleisch leben, sinnen auf das, was das
Fleisch will": Sie sehen in den fleischlichen Gtern das hchste Gut.
Die aber nach dem Geiste leben, sinnen auf das, was der Geist will.
Denn die Klugheit des Fleisches ist der Tod; die Klugheit des Geistes
aber ist Leben und Friede, whrend die Klugheit des Fleisches gott-
feindlich ist". Um dem Einwand vorzubeugen, da hier etwa von
einem entgegengesetzten Prinzip die Rede sein knnte, gibt der Apo-
stel selbst genau an, was er unter feindlich" versteht, indem er hin-
zufgt: Denn sie (die Klugheit des Fleisches) ordnet sich dem Gesetze
165
hoc est inimicum esse in Deum: non quia Deo aliquid nocere potest,
sed sibi nocet quisquis resistit voluntati Dei: hoc est enim adversus
stimulum calces mittere, ut Paulo apostolo, cum adhuc Ecclesiam
persequeretur, divinitus dictum est (Act. 9, 5). Sic est autem dictum,
Legi enim Dei non est subjecta; nee enim potest: tanquam si dicere-
tur, Nix non caiefacit; nee enim potest. Quamdiu enim nix est, non
calefacit: sed resolvi potest et fervere, ut calefaciat; sed cum hoc
facit, jam nix non est. Sic et prudentia carnis dicitur, cum anima pro
magnis bonis temporalia bona coneupiscit. Quamdiu enim appetitus
talis inest animx, legi Dei subjecta esse non potest; id est, non potest
implere qux lex jubet. Sed cum spiritualia bona desiderare eeeperit,
et temporalia contemnere desinet esse carnis prudentia, et spiritui non
resistet. Eadem namque anima cum inferiora appetit, prudentiam
carnis habere dicitur; cum superiora, prudentiam spiritus: non quia
prudentia carnis substantia est, qua induitur anima vel exuitur;
sed ipsius animx affectio est, qux omnino esse desinet, cum se totam
ad superna converterit. Qui autem in carne sunt, inquit, Deo placere
non possunt: id est, qui voluptatibus carnis aequieseunt. Ne quis
enim de his dictum putaret, qui de hac vita nondum excesserunt,
opportunissime subjunxit: Vos autem non estis in carne, sed in spi-
ritu. Utique adhuc in hac vita constitutis loquitur. In spiritu enim
erant, quia in fide et spe et charitate spiritualium rerum acquiescebant.
Si tamen, inquit, Spiritus Dei habitat in vobis. Sie quis autem spiritum
Christi non habet, hie non est ejus. Si autem christus in vobis, corpus
quidem mortuum est propter peccatum, spiritus autem vita est propter
justitiam. Mortuum corpus dicit, quamdiu tale est, ut indigentia rerum
corporalium molestet animam, et quibusdam motibus ex ipsa indigen-
tia venientibus, ad appetenda terrena sollicitet. Quibus tamen quam-
vis existentibus mens ad illicita facienda non consentit, qux jam
servit legi Dei, et sub gratia constituta est. Ad hoc enim valet quod
166
FRAGE 66
Gottes nicht unter und vermag es auch nicht". Also gottfeindlich sein
ist ein Handeln gegen das Gesetz, nicht weil irgendetwas Gott schaden
knnte, sondern weil sich einer, der dem Willen Gottes widersteht,
selbst schadet. Das ist nmlich das wider den Stachel ausschlagen",
wie vom Himmel her dem Apostel Paulus gesagt worden ist, als er
bis dahin die Kirche verfolgte. Der Satz: Denn sie ordnet sich dem
Gesetz nicht unter und vermag es auch nicht" ist so zu verstehen, als
ob man sagen wrde: Der Schnee wrmt nicht und kann auch nicht
wrmen. Solange er Schnee ist, erwrmt er nicht, aber er kann
schmelzen und sich erhitzen, dann wrmt er; aber wenn er das tut,
ist er kein Schnee mehr. So spricht man auch von der Klugheit des
Fleisches, wenn die Seele zeitliche Gter begehrt, als seien es hohe.
Solange ein solcher Drang der Seele innewohnt, kann sie nicht dem
Gesetz Gottes unterworfen sein, kann sie nicht erfllen, was das
Gesetz befiehlt. Aber sobald sie beginnt, die geistigen Gter anzu-
streben und die zeitlichen zu verachten, ist es aus mit der Klugheit des
Fleisches, und sie leistet dem Geist keinen Widerstand mehr. Man
sagt in der Tat, da die Seele die Klugheit des Fleisches hat, wenn sie
Niedriges begehrt, und spricht von der Klugheit des Geistes, wenn sie
nach Hherem strebt. Nicht weil die Klugheit des Fleisches eine kon-
krete Substanz wre, mit der sich die Seele bekleidet oder der sie sich
entuert, sondern weil sie eine Regung der Seele ist, die vollkommen
entschwindet, sobald sie sich ganz dem Hohen zuwendet. Die aber
dem Fleische leben", fhrt der Apostel fort, knnen Gott nicht gefal-
len". Gemeint sind, die sich mit fleischlichen Genssen zufrieden
geben. Damit man nicht glaube, das sei von denen gesagt, die dieses
Leben noch nicht aufgegeben haben, fgt er sehr passend hinzu: Ihr
jedoch lebt nicht dem Fleische, sondern dem Geiste". Jedenfalls spricht
er zu denen, die noch in diesem Leben stehen. Sie lebten ja dem Geiste,
weil sie in Glaube, Hoffnung und Liebe ihr Glck in den geistigen
Dingen fanden. Wenn", sagt er, wirklich der Geist Gottes in euch
wohnt. Hat einer freilich den Geist Christi nicht, so gehrt er ihm
auch nicht an. Ist aber Christus in euch, so ist zwar der Leib dem
Tode verfallen wegen der Snde, der Geist aber lebt um der Recht-
fertigung willen". Er nennt den Leib dem Tode verfallen, solange er
so ist, da das Bedrfnis nach materiellen Dingen die Seele belstigt,
und sie mit gewissen, aus diesem Bedrfnis kommenden Regungen
nach irdischen Wnschen trachtet. Trotzdem stimmt auch bei Men-
schen in dieser Lage der Verstand unerlaubten Handlungen nicht bei,
weil er schon dem Gesetze Gottes dient und unter der Leitung der
167
supra dictum est, Mente servio legi Dei, carne autem legi peccati.
Et ille homo nunc describitur esse sub gratia, qui nondum habet per-
fectam pacem, qux corporis resurrectione et immutatione est futura.
7.
Restat ergo ut de ipsa pace dicat resurrectionis corporis, qux quarta
est actio; si tamen eam actionem dici oportet, qux summa requies
est. Sequitur enim, et dicit: Si ergo Spiritus ejus qui suscitavit Jesum
a mortuis, habitat in vobis; qui suscitavit Jesum a mortuis, vivificabit
et mortalia corpora vestra per inhabitantem Spiritum ejus in vobis
(Rom. 78, 11). Hie et de resurrectione corporis evidentissimum
testimonium est, et satis apparet quamdiu in hac vita sumus, non
deesse molestias per mortalem carnem, neque titillationes quasdam
delectationum carnalium. Quamvis enim non cedat, qui sub gratia
constitutus mente servit legi Dei, tamen carne servit legi peccati.
His gradibus homine perfecto, nulla substantia invenitur malum:
neque Lex mala est, qux ostendit homini in quibus peccatorum vin-
culis jaceat, ut per fidem implorato Liberatoris auxilio, et solvi, et
erigi, ei firmissime constitui mereatur. In prima ergo actione, qux est
ante Legem, nulla pugna est cum voluptatibus hujus sxculi: in
seeunda, qux sub. Lege est, pugnamus, sed vineimur: in tertia pugna-
mus et vincimus: in quarta non pugnamus, sed perfecta et xterna
pace requieseimus. Subditur enim nobis quod inferius nostrum est,
quod propterea non subdebatur, quia superiorem nobis deserueramus
Deum.
168
FRAGE 66
Gnade steht. Darauf bezieht sich auch der frhere Ausspruch des
Apostels: Mit dem Geist diene ich dem Gesetze Gottes, mit dem
Fleisch aber dem Gesetze der Snde". So also wird der Mensch unter
der Gnade umschrieben, der noch nicht den ganzen Frieden hat, denn
dieser wird sich erst ergeben durch die Auferweckung und Umwand-
lung des Leibes.
7.
Es bleibt also, noch von diesem Frieden in der leiblichen Auferwek-
kung zu sprechen, die den vierten Akt bildet, wenn man das ber-
haupt einen Akt nennen soll, der die hchste Ruhe ist. Der Apostel
sagt nmlich fortfahrend: Wohnt also in euch der Geist dessen, der
Jesum von den Toten auferweckt hat, so wird er, der Jesum von den
Toten auferweckt hat, auch eure sterblichen Leiber zum Leben auf-
erwecken durch seinen Geist, der in euch wohnt". Das ist wohl das
deutlichste Zeugnis von der Auferstehung des Leibes und lt ge-
ngend erkennen, wie, solange wir in diesem Leben stehen, weder die
Mhseligkeiten durch das sterbliche Fleisch, noch die bekannten An-
reize der fleischlichen Freuden fehlen werden. Der Mensch, der unter
der Gnade steht und mit dem Verstand dem Gesetze Gottes dient,
wird solchen Empfindungen gewi nicht nachgeben, aber er wird
trotzdem mit dem Fleisch dem Gesetz der Snde dienen. Auf diesen
verschiedenen Stufen wird der Mensch immer vollkommener, und das
Bse verliert seine Wirklichkeit. Auch das Gesetz ist nicht mehr bse,
das dem Menschen zeigt, in welchen Sndenfesseln er darniederliegt,
auf da er mit der erflehten Hilfe des Erlsers durch den Glauben
verdient, gelst und aufgerichtet in seiner ganzen Festigkeit hergestellt
zu werden. Im ersten Zustand also, der vor dem Gesetz liegt, hat man
noch keinen Kampf zu bestehen mit den Genssen dieser Weltzeit.
Im zweiten, der unter dem Gesetz steht, kmpfen wir, aber unter-
liegen. Im dritten ist unser Kampf siegreich. Im vierten wird nicht
mehr gekmpft, da ruhen wir aus im vollkommenen und ewigwhren-
den Frieden. Denn nun ist unser geringeres Sein uns unterworfen, was
uns bis dahin versagt war, weil wir uns Gott, unserm Oberhaupt ent-
zogen hatten.
169
DE DIVERIS QILESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
LXVII. De eo quod scriptum est, Existimo enim quod non sint
condignx passiones hujus temporis ad futuram gloriam qux
revelabitur in nobis; usque ad id quod dictum est, Spe enim
salvi facti sumus (Rom. 8, 1824).
1.
Hoc capitulum obscurum est, quia non satis hie apparet quam nunc
vocet creaturam. Dicitur autem secundum catholicam diseiplinam
creatura, quidquid fecit et condidit Deus Pater per unigenitum
Filium, in unitate Spiritus saneti. Ergo non solum corpora, sed etiam
animx nostrx ac spiritus creaturx nomine continentur. Sic autem
dictum est, Ipsa creatura liberabitur a Servitute interitus, in liber-
tatem gloria filiorum Dei: quasi nos non simus creatura, sed filii
Dei, in quorum glorix libertatem liberabitur a Servitute creatura.
Item dicit, Seimus enim quia omnis creatura congemiscit et dolet
usque adhuc; non solum autem illa, sed et nos ipsi: tanquam aliud
simus nos, aliud omnis creatura. Totum ergo capitulum particulatim
considerandum est.
2.
Existimo enim, inquit, quod indigna sint passiones hujus temporis
ad futuram gloriam, qua revelabitur in nobis: hoc manifestum est.
Dixerat enim superius, Si autem spiritu facta carnis mortifieaveritis,
vivetis. Quod fieri non potest sine molestia cui patientia necessaria est.
Quo pertinet et quod paulo ante ait, Si tamen compatimur, ut et
conglorificemur (Rom. 8, 17). Quod itaque ait, Nam exspeetatio
creatura revelationem filiorum Dei exspeetat; hoc eum puto dicere.
Nam et hoc ipsum quod in nobis dolet, cum facta carnis mortificamus,
id est, cum esurimus aut sitimus per abstinentiam, dum frenamus
delectationem coneubitus per castitatem, dum injuriarum lacerationes
et contumeliarum aculeos per patientiam sustinemus, dum neglectis
atque rejeetis voluptatibus nostris pro fruetu matris Ecclesix labo-
ramus; quidquid in nobis in hac atque hujusmodi attritione dolet,
creatura est. Dolet enim corpus et anima, qux utique creatura est,
et exspeetat revelationem filiorum Dei; id est, exspeetat quando
appareat quod vocatum est in ea gloria ad quam vocatum est. Quia
170
FRAGE 67
67. ber die Schriftstelle: Ich bin der Ansicht, da die Leiden die-
ser Zeit nicht zu vergleichen sind mit der knftigen Herrlichkeit,
die an uns offenbar werden soll" bis: Denn wir sind nur durch
die Hoffnung gerettet" (Rom 8,1824)
1.
Dieses Kapitel ist dunkel, weil darin nicht gengend klar wird, was
der Apostel unter Schpfung" versteht. Aber nach katholischer Lehre
wird Schpfung alles genannt, was Gott-Vater durch den einziggebo-
renen Sohn in der Einheit des Heiligen Geistes erschaffen und gegrn-
det hat. Also sind in dem Wort Schpfung" nicht nur die Leiber,
sondern auch unsere Seelen und Geister enthalten. Es heit aber so:
Diese Schpfung wird von der Knechtschaft der Vergnglichkeit
befreit und zugelassen werden zu der herrlichen Freiheit der Kinder
Gottes", als ob wir nicht Schpfung wren, sondern Kinder Gottes,
whrend die Schpfung aus ihrer Knechtschaft in unsre Freiheit der
Herrlichkeit bergehen soll. Ebenso sagt er: Wir wissen ja, wie sich
durch alle Schpfung ein einziges Seufzen zieht; sie leidet bis zur
Stunde, und sie nicht allein, sondern wir auch, als ob wir eines wren
und alle Schpfung etwas andres. Daher mu das Kapitel Satz fr
Satz berlegt werden.
2.
Ich bin der Ansicht", heit es, da die Leiden dieser Zeit nicht zu
vergleichen sind mit der knftigen Herrlichkeit, die an uns offenbar
werden soll". Das liegt klar auf der Hand. Vorher sagte er nmlich:
Wenn ihr aber durch den Geist die Triebe des Fleisches erttet,
werdet ihr leben". Das ist nicht mglich ohne Beschwerlichkeit und
braucht Geduld. Darauf bezieht sich, was er kurz vorher sagt: Nur
mssen wir trotzdem mit ihm (Christus) leiden, um auch verherrlicht
zu werden". Deshalb sagt er auch: Denn die Erwartung der Schp-
fung ist ein einziges Harren auf die Offenbarung der Kinder Gottes".
Ich glaube, er meint das so: Alles, was in uns leidet, wenn wir die
Triebe des Fleisches ertten, wenn wir uns durch Enthaltsamkeit
Hunger und Durst auferlegen, die Freude des Beischlafes durch
Keuschheit bezhmen, die Peinigungen der Ungerechtigkeiten, die
Stacheln der Krnkungen geduldig ertragen; wenn wir zugunsten der
Mutter Kirche uns bemhen, all unsere Gensse geringzuachten und sie
zurckweisen: all das, was in uns an solchem oder hnlichem
Schmerz leidet, ist Schpfung. Es leiden nmlich Leib und Seele, und
das sind jedenfalls Geschpfe, die die Offenbarung der Kinder Gottes
171
enim Filius Dei unigenitus non potest appellari creatura, quando-
quidem per ipsum facta sunt omnia quxcumque Deus fecit, distincte
etiam nos vocamur creatura ante illam evidentiam glorix, et dis-
tincte vocamur filii Dei, quamvis hoc adoptione mereamur: nam
ille unigenitus natura Filius est. Ergo exspectatio creatura, id est,
exspectatio nostra, revelationem filiorum Dei exspeetat; id est,
exspeetat quando appareat quod promissum est, quando re ipsa mani-
festum sit quod nunc spe sumus. Filii enim Dei sumus, et nondum
apparuit quid erimus. Seimus autem quoniam cum apparuerit, similes
ei erimus, quoniam videbimus eum sicuti est (I Jo. 3, 2). Ipsa est
revelatio filiorum Dei, quam nunc exspeetat exspectatio creaturx:
non quod creatura revelationem exspectet alterius nat urx, qux non
sit creatura; sed ipsa qualis nunc est, exspeetat quando sit qualis
futura est: tanquam si diceretur, Operante pictore subjeetis sibi
coloribus et ad opus ejus paratis, exspectatio colorum manifestationem
imaginis exspeetat: non quia tunc sunt alii, et alii erunt; sed tantum
quod aliam dignitatem habebunt.
3.
Vanitati enim, inquit, creatura subjecta est. Hoc est illud: Vanitas
vanitantium, et omnia vanitas. Qua abundantia est homini in omni
labore suo, quem ipse laborat sub sole (Eccle. 1,23)? Cui dictum
est, In labore manducabis panem tuum (Gen. 3, 19). Vanitati ergo
creatura subjecta est, non sponte. Bene additum est, non sponte.
Homo quippe sponte peceavit, sed non sponte damnatus est. Peccatum
itaque fuit spontaneum, contra prxceptum facere veritatis: peccati
autem pcena, subjici fallacix. Non ergo sponte creatura est vanitati:
sed propter eum qui subjeeit eam in spe; id est, propter ejus justitiam
atque clementiam, qui neque impunitum reliquit peccatum, neque
insanabilem voluit esse peccantem.
172
FRAGE 67
erwarten. Diese Erwartung gilt der Stunde, die die Berufung in
Herrlichkeit bringen soll, zu der die Schpfung berufen ist. Weil der
einziggeborene Sohn Gottes nicht Geschpf genannt werden kann,
da ja durch ihn alles geschaffen ist, was immer Gott erschuf, werden
wir ausdrcklich noch vor jener Offenbarung der Herrlichkeit bereits
die Schpfung" genannt, und ebenso deutlich heien wir Kinder
Gottes", obgleich wir das nur durch Adoption verdienen, whrend er es
als der einziggeborene Sohn von Nat ur aus ist. So ist die Erwartung
der Schpfung" unsre Erwartung, die Erwartung der Offenbarung
der Kinder Gottes", die harrt, bis erscheint, was versprochen ist, bis
in Wirklichkeit eintrifft, was wir jetzt noch als Hoffnung haben.
Denn: Jetzt sind wir Kinder Gottes, aber was wir einmal sein wer-
den, ist noch nicht offenbar. Wir wissen aber, da wir bei seiner Er-
scheinung ihm hnlich sein werden, denn wir werden ihn schauen, wie
er ist". Das ist die Offenbarung der Kinder Gottes, die jetzt die
harrende Schpfung erwartet. Nicht da die Schpfung die Offenba-
rung einer andern Nat ur erwartet, die nicht Geschpf wre, son-
dern wie sie jetzt ist, wartet sie darauf, welcher Art sie knftig
sein wird, wenn es so weit ist, so wie man vergleichsweise von der
Arbeit des Malers spricht, dem die Farben zu seinem Werk zur Ver-
fgung stehen, und der nun mit seinen Farben die Ausfhrung des
Gemldes erwartet. Die Farben werden dann nicht anders sein und
anders werden, oder berhaupt nicht mehr diese Farben sein; sie wer-
den nur einen neuen Wert bekommen.
3.
Die Schpfung", sagt der Apostel, ist der Nichtigkeit unterworfen".
So heit es auch: Nichtigkeit ber Nichtigkeit, und alles ist Nichtig-
keit. Was fruchtet dem Menschen all seine Mhe, womit er sich plagt
unter der Sonne? Zu ihm ist gesagt worden: In Mhsal wirst du dein
Brot verzehren". Der Nichtigkeit" also ist die Schpfung unterwor-
fen, und nicht nach eigenem Willen". Die Hinzufgung nicht nach
eigenem Willen" ist sehr richtig, denn der Mensch hat mit Willen ge-
sndigt, ist aber gegen seinen Willen verdammt worden. Eine freiwil-
lige Snde also war es, gegen das Gebot der Wahrheit zu handeln;
die Bestrafung der Snde aber bestand darin, der Betrgerei ausge-
setzt zu sein. Nicht also ist die Schpfung freiwillig der Nichtigkeit
unterworfen worden, sondern durch den, der sie in der Hoffnung
unterwarf", das heit aufgrund der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit
173
4.
Quia et ipsa creatura, id est, ipse homo, cum jam signaculo imaginis
propter peccatum amisso remansit tantummodo creatura: et ipsa
itaque creatura, id est, et ipsa qux nondum vocatur filiorum forma
perfecta, sed tantum vocatur creatura, liberabitur a Servitute interitus.
Quod itaque ait, et ipsa liberabitur, facit intelligi, er ipsa, quemad-
modum et nos, id est, et de ipsis non est desperandum, qui nondum
vocantur filii Dei, quia nondum crediderunt, sed tantum creatura:
quia et ipsi credituri sunt, et liberabuntur a Servitute interitus, quem-
admodum nos qui jam filii Dei sumus, quamvis nondum apparuerit
quid erimus. Liberabuntur ergo a Servitute interitus, in libertatem
gloria filiorum Dei; id est, et ipsis erunt et servis liberi, et ex mor-
tuis gloriosi in vita perfecta, quam habebunt filii Dei.
5.
Seimus enim quia omnis creatura congemiscit et dolet usque adhuc.
Omnis creatura in homine numeratur, non quod in eo sint omnes
Angeli, et supereminentes Virtutes ac Potestates, aut coelum et terra
et mare et omnia qux in eis sunt; sed quia omnis creatura partim
spiritualis est, partim animalis, partim corporalis. Quod ut ab
inferioribus consideremus corporalis creatura per loca tenditur; ani-
malis autem vivificat corporalem; spiritualis animalem regit, et tunc
bene regit, cum ipsa regendam se subjicit Deo: cum autem transgre-
ditur prxcepta ejus, laboribus et xrumnis per eadem ipsa qux
regere poterat implicatur. Qui ergo vivit ex corpore, carnalis homo
vel animalis vocatur: carnalis, quia carnalia sectatur; animalis autem,
quia fertur dissoluta laseivia animx sux, quam non regit spiritus,
neque coercet intra metas naturalis ordinis; quia et ipse se non subdit
regendum Deo. Qui autem spiritu animam regit, et per animam
corpus (quod facere non potest, nisi Deum habeat et ipse rectorum,
quoniam sicut caput mulieris vir ita caput viri Christus est [I Cor.
11, 3]), vocatur spiritualis. Qux vita cum aliqua molestia nunc
agitur, post autem nullam patietur. Et quoniam summi Angeli spiri-
174
FRAGE 67
Gottes, der weder eine Snde ungestraft lt, noch den Snder ohne
Heilung lassen will.
4.
Denn auch die Schpfung selbst", das heit der Mensch, der einst
durch die Snde das Geprge des gttlichen Bildnisses verloren hat
und nur noch Geschpf geblieben ist, die Schpfung selbst also, die
noch nicht die vollkommene Gestalt der Kinder hat, sondern nur
Kreatur heit, wird befreit werden von der Knechtschaft der Ver-
gnglichkeit". Deshalb sagt er: Auch sie selbst wird befreit werden"
und lt damit verstehen, da sie so wie wir befreit wird, da also
jene nicht zu verzweifeln brauchen, die noch nicht Kinder Gottes
heien, weil sie noch nicht geglaubt haben und nur Kreatur sind.
Aber sie werden zum Glauben kommen und befreit werden von der
Knechtschaft der Vergnglichkeit zu der Freiheit der Herrlichkeit
der Kinder Gottes". Das heit: Auch sie werden aus Sklaven Freie
werden und aus Toten Verherrlichte in dem Leben der Vollkommen-
heit, das die Kinder Gottes besitzen.
5.
Wir wissen ja, wie sich durch alle Schpfung ein Seufzen zieht; sie
leidet bis zur Stunde". Alle Schpfung wiederholt sich im Menschen,
nicht weil in ihm die Gesamtheit der Engel ist und die Transzendenz
der Krfte und Mchte, der Himmel, die Erde, das Meer und alles,
was sie umfassen, sondern weil alle Schpfung teils geistig ist, teils
animalisch, teils krperlich. Wir wollen beim Niedrigen zu berlegen
beginnen: Die krperliche Nat ur west im Raum, die animalische be-
lebt die krperliche, die geistige leitet die animalische und leitet sie
gut, wenn sie selbst sich der Leitung Gottes unterwirft. berschreitet
sie aber seine Gebote, verstrickt sie sich in die Mhen und Plackereien
durch jene Kreaturen, die sie htte leiten knnen. Wer nur aus dem
Krper lebt, wird der fleischliche oder animalische Mensch genannt;
fleischlich, weil er nach Fleischlichem trachtet, animalisch, weil er den
leichtfertigen Ausschweifungen seiner Seele nachgibt, die nicht der
Geist regiert, sich entweder in den Grenzen der Naturordnung hlt,
noch sich der Leitung Gottes berlt. Wer hingegen seine Seele durch
den Geist leiten lt und durch die Seele den Leib was nur mg-
lich ist, wenn er Gott als seinen Fhrer hat, da ja, wie der Mann das
Haupt des Weibes, Christus das Haupt des Mannes ist , der wird
geistig genannt. Ein solches Leben mag fr jetzt beschwerlich sein,
175
DE DIVERSIS QUÊSTIONTBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
taliter vivunt, infimi autem animaliter, bestix vero et omnia pecora
carnaliter, corpus autem non vivit, sed vivificatur; omnis creatura
in homine est, quia et intelligit spiritu, et sentit anima, et localiter cor-
pore movetur. Omnis itaque creatura in homine congemiscit et dolet.
Non enim totam, sed omnem dixit: tanquam si quis dicat, quod
solem omnes homines vident qui sunt incolumes, sed non toti vident,
quia tantum oculis vident: ita in homine omnis creatura est, quia et
intelligit et vivit et corpus habet; sed non tota creatura in ipso est,
quia sunt prxter ipsum et Angeli, qui intelligant et vivant et sint,
et pecora qux vivant et sint, et corpora qux tantummodo sint; cum
ipsum vivere magis sit, quam non vivere, et ipsum intelligere magis sit,
quam sine intellectu vivere. Cum ergo miser homo congemiscit et
dolet, omnis creatura congemiscit et dolet usque adhuc. Usque adhuc
autem recte dixit: quia etiam si sint aliqui jam in sinu Abrahx (Luc.
16, 23), et latro ille cum Domino in paradiso constitutus (Luc. 23, 43),
illo die quo credidit, dolere destiterit; tamen usque adhuc omnis
creatura congemiscit et dolet, quia in iis nondum liberati sunt, omnis
est, propter spiritum et animam et corpus.
6.
Non solum autem, inquit, omnis creatura congemiscit et dolet, sed et
nos ipsi: id est, non solum in homine corpus et anima et spiritus simul
dolent ex difficultatibus corporis, sed et nos ipsi, exceptis corporibus,
in nobis ipsis congemiscimus, primitias habentes spiritus. Et bene dixit,
primitias habentes spiritus: id est, quorum jam spiritus tanquam sacri-
ficium oblati sunt Deo, et divino charitatis igne comprehensi
sunt. Hx sunt primitix hominis; quia veritas primum spiritum
nostrum obtinet, ut per hunc cxtera comprehendantur. Jam ergo
habet primitias oblatas Deo, qui dicit: Mente servio legi Dei,
carne autem legi peccati (Rom. 7,25). Et qui dicit: Deus cui servio
in spiritu meo (Rom. 1, 9). Et de quo dicitur: Spiritus quidem promp-
tus est, caro autem infirma (Matth. 26, 41). Sed quoniam adhuc dicit,
Infelix ego homo, quis me liberabit de corpore mortis hujus (Rom. 7,
176
FRAGE 67
spter aber wird es davon nichts zu leiden haben. Die hheren Engel
leben geistig, die niederen animalisch, die wilden Tiere und die ganze
brige Tierwelt leben fleischlich, der Leib aber lebt nicht (von selbst),
sondern wird belebt. Im Menschen nun ist alle Schpfung enthalten,
weil er durch den Geist erkennt, durch die Seele empfindet und einen
Leib besitzt, der sich im Raum bewegt. Daher seufzt und leidet auch
alle Schpfung im Menschen. Er sagt nicht: die ganze, sondern alle;
so wie einer sagt, da alle Menschen, soweit sie heile Augen haben,
die Sonne sehen: sie sehen sie nicht als ganze Menschen, sondern blo
mit den Augen. So lebt im Menschen alle Schpfung, weil er erkennt,
lebt und einen Leib hat. Aber in ihm ist nicht die ganze Schpfung,
weil es auer ihm auch noch die Engel gibt, die erkennen, leben und
sind, und Tiere, die leben und sind, schlielich Krper, die nur sind;
denn leben selbst ist mehr als nicht leben, und erkennen mehr als ohne
Erkenntnis leben. Wenn also der arme Mensch seufzt und leidet, dann
seufzt und leidet alle Schpfung bis zur Stunde. Mit Recht sagt er:
bis zur Stunde". Denn wenn auch einige schon in Abrahams Scho
sind und auch jener Schacher mit dem Herrn ins Paradies gesetzt ist
und an dem Tag, da er geglaubt hat, aufgehrt hat zu leiden, seufzt
und leidet trotzdem alle Schpfung bis zur Stunde, weil in denen,
die noch nicht erlst sind, alles" ist, in ihrem Geist, ihrer Seele und
ihrem Leib.
6.
Aber nicht allein sie", sagt er, seufzen und leiden, sondern auch
wir". Das heit, da im Menschen nicht nur Leib, Seele und Geist
zugleich leiden aus krperlichen Schwierigkeiten, sondern da auch
wir, vom Krperlichen abgesehen, seufzen in unserm Inneren, wir,
die wir die Erstlingsgaben des Geistes besitzen". Mit Recht spricht er
von Erstlingsgaben des Geistes", womit er diejenigen bezeichnen
will, deren Geister bereits als heiliges Opfer Gott dargebracht sind,
erfat vom gttlichen Feuer der Liebe. Solcherart sind die Erstlings-
gaben des Menschen: Zuerst mu Wahrheit unsern Geist bezwingen,
damit durch ihn alles brige erfat wird. Derjenige hat also bereits
Gott die Erstlingsgaben dargebracht, der sagen kann: Ich diene dem
Geiste nach dem Gesetze Gottes, dem Fleische nach aber dem Gesetz
der Snde", und: Gott, dem ich mit meinem Geiste diene", und von
dem gesagt wird: Der Geist ist zwar willig, aber das Fleisch ist
schwach". Aber da er vorlufig sagt: Ich unglckseliger Mensch, wer
erlst mich von diesem todgeweihten Leib?", wird zu solchen auch
177
DE DIVERSIS QUjESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
24)? et adhuc talibus dicitur, Vivificabit et mortalia corpora vestra
propter Spiritum manentem in vobis (Rom. 8, 11); nondum est holo-
caustum: erit autem, cum absorbebitur mors in victoriam; cum ei
dicetur, Ubi est, mors, contentio tua? ubi est, mors, aculeus tuus
(I Cor. 15, 5455)? Nunc ergo, inquit, non solum omnis creatura, id
est, cum corpore, sed etiam nos ipsi primitias habentes spiritus: id est,
nos animx, quae jam primitias mentes nostras obtulimus Deo, in
nobis ipsis congemiscimus id est, prxter corpus: adoptionem exspec-
tantes, redemptionem corporis nostri, id est, ut et ipsum corpus acci-
piens beneficium adoptionis filiorum, qua vocati sumus, totos nos
liberatos, transactis omnibus molestiis, ex omni parte Dei filios esse
manifestet. Spe enim salvi facti sumus: spes autem qua videtur, non
est spes. Tunc ergo erit res qux nunc spes est, cum apparuerit quid
erimus; id est, similes illi, quoniam videbimus eum sicuti est.
7.
Hoc capitulum si hoc modo, ut traetatum est, aperiatur, non ineidi-
mus in illas molestias, quibus plerique homines dicere coguntur, omnes
Angelos sublimesque Virtutes in dolore et gemitibus esse, antequam
nos penitus liberemur, quoniam dictum est, Omnis creatura congemis-
cit et dolet. Quamvis enim adjuvent nos pro sua sublimitate, dum
obtemperant Deo, qui pro nobis etiam unicum Filium suum dignatus
est mittere; tamen sine gemitu et doloribus id facere credendi sunt,
ne miseri existimentur, feliciorque sit de numero nostro Lazarus ille
qui jam in Abrahx sinu requiescit. Prxsertim quia dixit, eamdem
creaturam qux congemiscit et dolet, vanitati esse subjeetam; quod
de summis et excellentibus Virtutum Potestatumque creaturis nefas
est credere. Deinde liberandam eam dixit a Servitute interitus; quo
illos cecidisse, qui in coelis agunt vitam beatissimam, non possumus
credere. Tamen nihil temere confirmandum est, sed pia diligentia
178
FRAGE 67
gesagt: Er wird eure sterblichen Leiber zum Leben auf erwecken
durch seinen Geist, der in euch wohnt". Das ist noch kein Rauchopfer,
wird es aber, sobald der Tod verschlungen sein wird im Sieg und zu
ihm gesagt wird: Wo ist dein Sieg, o Tod? Wo ist dein Stachel, o
Tod?" Jetzt also, sagt der Apostel, ist es nicht nur alle Schpfung mit-
samt dem Leib, sondern auch wir, die wir die Erstlingsgabe des
Geistes bereits besitzen", das heit: Unsere Seelen sind es, die wir
als unsere Gaben Gott dargebracht haben, wir seufzen in unserm
Inneren", das heit ber das Leibliche hinaus, und harren auf die
Gotteskindschaft und Erlsung unsres Leibes". Gemeint ist, da dann
schlielich auch der Leib das Gnadengeschenk der Adoption empfan-
gen wird, zu der wir berufen sind. Dann wird sich erweisen, wie wir
als ganze erlst sein werden und nach berwindung aller Mhselig-
keiten ganz und gar zu Shnen Gottes geworden sind. Denn in der
Hoffnung sind wir gerettet; die Hoffnung aber, die gesehen wird, ist
keine Hoffnung". Dann aber wird zur Wirklichkeit werden, was jetzt
noch Hoffnung ist, wenn in Erscheinung treten wird, was wir sein
werden", nmlich da wir ihm hnlich sein werden. Denn wir wer-
den ihn schauen, wie er ist".
7.
Wenn wir dies Kapitel in der Weise wie bisher verdeutlichen, vermei-
den wir die Schwierigkeiten, durch welche die meisten Menschen zu
der Aussage gezwungen werden, da alle Engel und berirdischen
Mchte in Leiden und Seufzen seien, solange wir nicht vollstndig er-
lst wren, weil es ja heit: Durch alle Schpfung zieht sich ein
Seufzen und sie liegt in Wehen". Zweifellos kommen uns die Engel
zuhilfe mit ihrer ganzen berlegenheit, whrend sie Gott gehorchen,
der sich gewrdigt hat, fr uns sogar seinen einzigen Sohn zu senden.
Trotzdem mu angenommen werden, da sie das ohne Seufzen und
Schmerzen tun, so da man sie nicht fr elend halten darf und fr
weniger glcklich als einen von uns wie den armen Lazarus, der schon
in Abrahams Scho ruht. Zumal der Apostel sagt, diese Schpfung,
die in Seufzen und Wehen liegt, sei der Nichtigkeit unterworfen.
Solches von den hchsten und berlegensten Geschpfen der Krfte
und Mchte zu glauben, wre geradezu frevelhaft. Auerdem sagt er,
die Schpfung werde erlst werden von der Knechtschaft der Ver-
derbnis, und wir knnen einfach nicht glauben, da sie, die in den
Himmeln das seligste Leben verbringen, jemals in einen solchen
Zustand gefallen sein knnten. Trotzdem soll nichts unbesonnen be-
179
DE DIVERSIS QU^SSTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
etiam atque etiam verba divina tractanda sunt; ne forte qux conge-
miscit et dolet et vanitati subjecta est, possit aliquo modo alio intel-
ligi, ut de summis angelis, quamdiu nostrx infirmitati jussu Domini
nostri opitulantur, non impie possit existimari. Sed sive illa quam
exsecuti sumus, sive alia aliqua hujus capituli expositio proferatur;
id tantum cavendum est, ne violet aut vulneret catholicam fidem.
Scio enim vanos hxreticos de hoc capitulo multa impia et inepta
jactasse.
LXVIII. De eo quod scriptum est: O homo, tu quis es, qui respon-
deas Deo (Rom. 9, 20)?
1.
Cum videatur Apostolus corripuisse curiosos, dicendo, O homo, tu qui
es, qui respondeas Deo? de hoc ipso illi quxstionem movent, et in
ea sententia non desinunt esse curiosi, qua objurgata est ipsa curiosi-
tas: et impii quidem cum contumelia, ut dicant Apostolum in sol-
venda quxstione defecisse, et objurgasse quxrentes, quia non poterat
quod quxrebatur exponere. Nonnulli autem hxretici quia non
decipiunt, nisi cum scientiam quam non exhibent pollicentur, et
adversantes Legi et Prophetis, quxcumque de illis Apostolus sermoni
suo inseruit, falsa et a corruptoribus immissa esse criminantur, etiam
hoc inter ipsa qux interpolata dicunt, numerare maluerunt, et negare
Paulum dixisse, O homo, tu quis es, qui respondeas Deo? Quoniam si
ipsis dicatur ad decipiendos homines calumniantibus, procul dubio
tacebunt, nee audebunt ullam de voluntate omnipotentis Dei imperitis
quos decipere cupiunt, scientiam polliceri. Quidam autem bona et
pia mente Scripturas legentes quxrunt quid hie possit vel maledicenti-
bus vel calumniantibus responderi. Sed nos et auetoritati apostolicx
salubriter inhxrentes, et libros quos catholica disciplina custodit
falsatos esse nequaquam existimantes, sentiamus quod verum est,
indignos et infirmos esse, ad intelligentia divina secreta quibus ista
180
FRAGEN 6768
hauptet werden, vielmehr sind die gttlichen Worte mit frommem
Eifer noch und noch zu berdenken, so da nicht dies Seufzen und
Leiden und der Nichtigkeit Unterworfensein auf falsche Weise ver-
standen werden knnte, damit nicht etwa ber die hchsten Engel, die
doch auf Befehl unsres Herrn uns in unsrer Schwche helfen, ein gott-
loses Urteil gefllt werde . . . Ob man sich nun unsrer Meinung an-
schliet oder eine andre Auslegung dieses Kapitels bevorzugt: das eine
mu wenigstens verhtet werden, da der katholische Glaube verletzt
oder verwundet wird. Ich kenne nmlich prahlerische Hretiker
genug, die gerade ber dieses Kapitel viel Gottloses und Albernes
zusammengeschwtzt haben.
68. ber die Schriftstelle: O Mensch, wer bist du, da du mit Gott
rechten willst?" (Rom 9, 20)
1.
Da der Apostel anscheinend die Vorwitzigen schelten wollte, als er
sagte: O Mensch, wer bist du, da du mit Gott rechten willst?",
machen sie selbst eine Frage daraus und zeigen sich durch diesen
Satz um so aufgebrachter, da er ja gerade ihren Vorwitz schilt. Als
Frevler gehen sie sogar so weit zu erklren, der Apostel habe die
Frage fehlerhaft gelst und fragende Menschen gescholten, weil er
selbst nicht imstande gewesen sei, die Frage richtig auszulegen. Manche
Hretiker, die Wissen vortuschen, ohne es beweisen zu knnen, und
Gegner von Gesetz und Propheten sind, sprechen sogar den Verdacht
aus, da an so und so vielen Stellen, an denen der Apostel die Pro-
pheten zitiert, Flschungen und Entstellungen vorgenommen wurden.
Unter diese angeblich interpolierten Texte mchten sie am liebsten
auch unsre Stelle zhlen und glatt verneinen, Paulus habe gesagt:
O Mensch, wer bist du, da du mit Gott rechten willst?" Sollten
aber diese Verleumder, die die Menschen blo betrgen, das auf sich
beziehen, wrden sie zweifellos schweigen und nicht wagen, den Un-
wissenden, die sie betrgen wollen, irgendein Wissen ber den Willen
des allmchtigen Gottes zu versprechen. Aber schlielich gibt es Men-
schen, die mit gutem frommem Sinn die Schrift lesen und fragen,
was man solchen Lsterern und Verleumdern antworten knnte. Wir
nun, die wir zu unserm Heil an der apostolischen Autoritt festhalten
und keineswegs annehmen, die Bcher seien geflscht, die die katho-
lische Lehre bewahrt, wir fhlen, was wahr ist, selbst wenn wir un-
wrdig und zu schwach sein sollten, um die gttlichen Geheimnisse
181
clauduntur: et eis murmurantibus et indignantibus quod consilia Dei
non discunt, cum dicere cceperint, Ergo cujus vult miseretur, et quem
vult obdurat. Quid adhuc conqueritur? nam voluntati ejus quis resi-
stit (Rom. 18, 19)? cum his ergo verbis aut calumniari Scripturas, aut
latebram peccatorum suorum quxrere cceperint, ut prxcepta con-
temnant, quibus ad vitam bonam pervenitur, respondeamus fidentis-
sime, O homo, tu quis es qui respondeas Deo? Nee eos reveriti sanc-
tum canibus demus, aut projiciamus margaritas nostras ante porcos
(Matth. 7, 6): si tamen jam ipsi canes et porci non sumus, et de meritis
animarum revelante Spiritu saneto, sublime aliquid et a vulgari con-
jeetura remotissimum, vel ex parte atque in xnigmate suspicemur.
2.
Non enim Apostolus hoc loco sanetos prohibuit a quxrendo, sed eos
qui nondum sunt in charitate radicati et fundati, ut possint com-
prehendere cum omnibus sanetis latitudinem, longitudinem, alti-
tudinem et profundum, et cxtera qux in eodem loco exsequitur
(Eph. 3, 18, 19). Non ergo prohibuit a quxrendo, qui dicit, Spri-
ritualis autem omnia judicat; ipse autem a nemine judicatur: et
illud prxcipue, Nos autem non spiritum hujus mundi aeeepimus,
sed spiritum qui ex Deo est, ut sciamus qua a Deo donata sunt nobis
(I Cor. 2, 15, 12). Quos ergo prohibuit, nisi luteos atque terrenos,
qui nondum intrinsecus regenerati atque nutriti, imaginem illius
hominis portant, qui primus factus est de terra terrenus (I Cor. 15,
4749)? Et quia ei a quo factus est, noluit obtemperare, in id lapsus
est unde factus est, meruitque post peccatum audire, Terra es, et in
terram ibis (Gen. 3, 19). Talibus igitur hominibus dicit Apostolus:
O homo, tu quis es, qui respondeas Deo? Numquid dicit figmentum
ei qui se finxit, Quare me sie fecisti? Quamdiu ergo figmentum es,
nondum perfectus filius quia nondum hausisti plenissimam gratiam
qua nobis data est potestas filios Dei fieri (Io. 1, 12), quo possis
audire, Jam non dicam vos servos, sed amicos (Io. 15, 15); tu quis es,
182
FRAGE 68
ganz zu verstehen, mit denen sie verschlossen sind. Wenn jedoch die
Murrenden und Entrsteten, die Gottes Beschlsse nicht erfahren, zu
zitieren beginnen: So erbarmt er sich, wessen er will, und lt ver-
stockt sein, wen er will. Was beklagt er sich dann noch, wo doch kei-
ner seinem Willen widerstehen kann?"; wenn, sage ich, sie mit solchen
Worten die Schrift bekritteln oder ihre Snden entschuldigen wollen,
whrend sie die Gebote verachten, mit denen man zum guten Leben
gelangt, denen werden wir voll Glubigkeit die Antwort erteilen:
O Mensch, wer bist du, da du mit Gott rechten willst?" Mit nichten
lassen wir uns von ihnen beeindrucken und wir wollen weder das
Heilige den Hunden preisgeben, noch unsere Perlen vor die Schweine
werfen, sofern wir selbst nicht Hunde und Schweine sind und uns
nicht die Eingieung des Heiligen Geistes ber die Verdienste der
Seelen irgendeine erhabene, die gewhnlichen Theorien bersteigende
Idee vermittelt, mag sie auch nur teilweise und in ein Rtsel gehllt
sein.
2.
Aber es geht hier nicht die Heiligen an, denen der Apostel das Fragen
verbietet, sondern diejenigen, die noch nicht verwurzelt und befestigt
sind in der Liebe, auf da sie mit allen Heiligen die Breite und
Lnge, die Hhe und Tiefe und alles brige erfassen knnen, was an
dieser Stelle ausgefhrt wird. Zu fragen also verbietet der nicht, der
so spricht: Der Geistmensch beurteilt alles, wird aber selbst von
niemand beurteilt", und der vor allem sagt: Wir haben nicht den
Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott stammt,
um zu erkennen, was uns von Gott geschenkt ist". Wem anders also
galt das Verbot als den unreinen, irdischen Menschen, die noch nicht
innerlich wiedergeboren und ernhrt sind, sondern noch das Bild jenes
Menschen zeigen, der als erster Irdischer aus Erde erschaffen worden
ist. Weil dieser seinem Schpfer den Gehorsam verweigerte, ist er da-
hin gefallen, woraus er gemacht worden ist, und sollte nach seinem
Sndenfall zu hren bekommen: Erde bist du und zur Erde sollst
du wieder gehen". Zu solchen Menschen also sagt der Apostel: O
Mensch, wer bist du, da du mit Gott rechten willst? Darf das
Gebilde zum Bildner sagen: Warum hast du mich so gemacht?" So-
lange du Gebilde bist und noch nicht das vollendete Kind, hast du
auch nicht die vollkommene Gnade geschpft, mit der uns die Macht
gegeben wird, Kinder Gottes zu werden; die Gnade, sage ich, mit der
du hren kannst: Nicht mehr Knechte nenne ich euch, sondern
183
qui respondeas Deo, et velis Dei nosse consilium? qui si hominis tibi
xqualis nosse voluisses, impudenter faceres, nisi prius in amicitiam
recipereris. Sicut ergo portavimus imaginem terreni, portemus et
imaginem coelestis (I Cor. 15, 49), exuentes nos veterem hominem
et induentes novum (Col. 3, 910), ut non dicatur nobis quasi luteo
figmento: Numquid dicit figmentum ei qui se finxit, Quare me sie
fecisti?
3.
Et ut manifestum sit, non sanctificato spiritui, sed carnali luto ista
dici, vide quid sequitur: Aut non habet potestatem figulus luti ex
eadem conspersione facere aliud quidem vas in honorem, aliud in
contumeliam (Rom. 9,21)? Ex quo ergo in paradiso natura nostra
peceavit, ab eadem divina Providentia, non secundum ccelum, sed
secundum terram, id est non secundum spiritum, sed secundum carnem
mortali generatione formamur, et omnes una massi luti facti sumus,
quod est massa peccati. Cum ergo meritum peccandi amiserimus, et
misericordia Dei remota nihil aliud peccantibus nisi xterna dam-
natio debeatur, quid sibi vult homo de hac massa, ut Deo respondeat
et dicat, Quare me sie fecisti? Si vis ista cognoscere, noli esse lutum,
sed efficere filius Dei per illius misericordiam, qui dedit potestatem
filios Dei fieri credentibus, in nomine ejus; non autem, quod tu cupis,
antequam credant, divina nosse cupientibus. Merces enim cognitionis
meritis redditur; credendo autem meritum comparatur. Ipsa autem
gratia qux data est per fidem, nullis nostris meritis prxcedentibus
data est. Quod est enim meritum peccatoris et impii? Christus autem
pro impiis et peccatoribus mortuus est (Rom. 5, 6), ut ad credendum
non merito, sed gratia vocaremur, credendo autem etiam meritum
collocaremus. Peccatores igitur credere jubentur, ut a peccatis cre-
dendo purgentur. Nesciunt enim quid recte vivendo visuri sint. Qua-
propter cum videre non possint, nisi recte vivant, nee recte vivere
valeant, nisi credant; manifestum est a fide ineipiendum, ut prx-
184
FRAGE 68
Freunde". Ja, wer bist du denn, da du mit Gott rechten und Gottes
Ratschlu kennen willst? Unklug wrdest du handeln, wenn du der-
gleichen von einem Menschen wissen wolltest, der dir gleich ist, bevor
du ihn nicht zum Freund gewonnen httest. Wie wir das Bild des irdi-
schen Menschen getragen haben, so werden wir auch das Bild des
himmlischen an uns tragen, ausziehend unsern alten Menschen und an-
ziehend den neuen, damit uns nicht wie dem Tongef gesagt werde:
Darf das Gebilde zu seinem Bildner sagen: Warum hast du mich so
gemacht?".
3.
Und damit es ganz deutlich wird, da sich Worte wie diese nicht an
die geheiligte Seele sondern an den fleischlichen Lehm richten, beachte
man das folgende: Fiat der Tpfer nicht Macht ber den Lehm und
kann er nicht aus derselben Masse edle und unedle Gefe formen?"
Seitdem unsre Natur im Paradies gesndigt hat, werden wir von der-
selben Vorsehung nicht nach himmlischem Ma, sondern nach irdi-
schem geformt, das heit nicht dem Geist entsprechend, sondern dem
Fleisch, und das in sterblicher Verfassung und allesamt aus ein und
derselben Masse Lehm erschaffen, der Masse der Snde. Da wir also
durch unser Sndigen jedwedes Verdienst verloren haben und, abge-
sehen von der Barmherzigkeit Gottes, als Snder nichts andres zu er-
warten haben als die ewige Verdammnis: was will da der Mensch aus
dieser Masse, da er mit Gott rechtet und fragt: Warum hast du
mich so erschaffen?" Wenn du das erkennen willst, hre auf, nur ein
Gef aus Lehm zu sein, und werde zum Kinde Gottes durch die
Barmherzigkeit dessen, der die Macht, Kinder Gottes zu werden,
denen gegeben hat, die da glauben an seinen Namen", nicht aber
denen, die so wie du die gttlichen Dinge durchdringen mchten, be-
vor sie an sie glauben. Die Erkenntnis ist ein Lohn des Verdienstes,
und das Verdienst ist die Frucht des Glaubens. Die Gnade aber, die
gegeben wird durch den Glauben, wird uns durch kein vorangegan-
genes Verdienst gegeben. Was htte denn ein Snder und Gottloser
auch fr ein Verdienst? Christus aber ist fr die Gottlosen und Sn-
der gestorben, damit wir berufen werden zum Glauben, nicht nach
Verdienst sondern durch Gnade; im Glauben aber erwerben wir auch
das Verdienst. Den Sndern wird daher Glaube befohlen, damit sie
durch Glauben von den Snden gereinigt werden. Sie wissen ja nicht,
was sie durch ein heiliges Leben zu sehen bekommen werden. Da sie
nun nicht sehen knnen, wenn sie nicht heilig leben, vermgen sie auch
185
DE DIVERSIS QtLESTIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
cepta quibus credentes, a sxculo hoc avertuntur, cor mundum faciant,
ubi videri Deus possit. Beati enim mundo corde, quia ipsi Deum vide-
bunt (Matth. 5, 8): et per prophetiam canitur, In simplicitate cordis
quarite illum (Sap. 1, 1). Quapropter recte dicitur hominibus in
vetustate vitx manentibus, et propterea tenebrosum oculum animx
gerentibus: O homo, tu quis es, qui respondeas Deo? Numquid
dicit figmentum ei qui se finxit, Quare me sie fecisti? Aut non habet
potestatem figulus luti ex eadem conspersione facere aliud quidem
vas in honorem, aliud in contumeliam? Expurga vetus fermentum,
ut sis nova conspersio (I Cor. 5, 7), et in ea ipsa non adhuc parvulus
in Christo ut lacte potandus sis (I Cor. 3, 2); sed perveni ad virum
perfectum, ut sis inter illos de quibus dicitur, Sapientiam loquimur
inter perfectos (I Cor. 2, 6). Tum demum recte et non prxpostere
audies, si qua sunt de animarum oecultissimis meritis, et de gratia vel
justitia, secreta omnipotentis Dei.
4.
Nam de Pharaone facile respondetur, prioribus meritis quibus afflixit
in regno suo peregrinos, dignum effectum cui obduraretur cor, ut nee
manifestissimis signis jubentis Dei crederet. Ex eadem ergo massa,
id est, peccatorum, et vasa misericordix protulit, quibus subveniret,
cum eum deprecarentur filii Israel; et vasa irx, quorum supplicio illos
erudiret, id est, Pharaonem et populum ejus: quia quamvis essent
utrique peccatores, et propterea ad unam massam pertinerent, aliter
tamen traetandi erant qui uni Deo ingemuerant. Pertulit ergo in multa
patientia vasa ira, qua perfecta sunt in perditionem. Et eo ipso quo
ait, in multa patientia, satis signifieavit priora eorum peccata, in
quibus eos pertulit; ut opportune tunc vindicaret, quando de illorum
vindicta subveniendum erat his qui liberabantur. Et ut notas faceret
divitias gloria sua in vasa misericordia, qua praparavit in glo-
riam. Hie fortasse conturbatus ad illam quxstionem redis, Cujus vult
miseretur, et quem vult obdurat. Quid adhuc conqueritur? voluntati
186
FRAGE 68
nicht heilig zu leben, wenn sie nicht glauben. So versteht es sich von
selbst, da sie mit dem Glauben anfangen mssen, damit die Gebote,
mit denen sie als Glubige sich von dieser Welt abwenden, ihre Her-
zen rein machen, auf da sie Gott zu erblicken vermgen. Denn
selig sind die reinen Herzens sind, denn sie sind es, die Gott schauen
werden", und die Prophetie singt: Sucht ihn in der Einfalt des Her-
zens". So wird mit Recht zu den Menschen gesagt, die in ihrer alten
Lebensweise verbleiben wollen und deshalb ihr Seelenauge beschattet
haben: O Mensch, wer bist du, da du rechten willst mit Gott?
Darf das Gebilde zu seinem Bildner sagen: Warum hast du mich so
gemacht? Hat der Tpfer nicht Macht ber den Lehm und kann er
nicht aus derselben Mae edle und unedle Gefe formen?" Fege den
alten Sauerteig aus, damit du ein neuer Teig werdest. Darin sollst du
nicht mehr wie ein unmndiges Kind in Christo getrnkt werden,
sondern zum vollkommenen Mann erwachsen, damit du unter denen
seist, von denen gesagt ist: Weisheit verknden wir nur vor den
Vollkommenen". Dann erst werden sich vor seinen Augen die richti-
gen Zusammenhnge enthllen zwischen den verborgensten Verdien-
sten der Seelen und der geheimen Gnade und Gerechtigkeit des all-
mchtigen Gottes.
4.
Wenn wir freilich den Fall des Pharao betrachten, fllt die Antwort
leicht. Mit den vorangegangenen Taten, mit denen er die Fremden in
seinem Reich bedrckt hatte, war die Verhrtung seines Herzens
Hand in Hand gegangen, so da er auch den deutlichsten Zeichen des
befehlenden Gottes keinen Glauben schenken mochte. Aus derselben
Masse, der der Snder nmlich, hat Gott sowohl Gefe des Erbar-
mens hervorgebracht, die Shne Israels, denen er zuhilfe kam, wenn
sie zu ihm riefen, als auch Gefe des Zornes, wie Pharao und sein
Volk, deren Zchtigung die Israeliten belehren sollte. Und obwohl
die einen wie die anderen Snder waren und daher zu der gleichen
Masse gehrten, waren trotzdem jene, die zu dem einen Gott auf-
seufzten, ganz anders zu behandeln: Er ertrug mit vieler Langmut die
Gefe des Zornes, die dem Verderben ausgeliefert waren". Mit den
Worten: mit vieler Langmut" ist deutlich genug auf ihre Snden von
frher hingewiesen, die Gott ertragen hat, um den Zeitpunkt der Ver-
geltung kommen zu lassen, an dem er sie von ihren Bedrckern be-
freien sollte: und damit er an den Gefen des Erbarmens, die er
fr die Herrlichkeit vorausbestimmt hat, den Reichtum seiner Gnade
187
enim ejus quis resistit (Rom. 9, 1823)? Prorsus cujus vul t mise-
retur, et quem vult obdurat; sed hxc voluntas Dei injusta esse
non potest. Venit enim de occultissimis meritis; quia et ipsi
peccatores cum propter generale peccatum unam massam fecerint,
non tamen nulla est inter illos diversitas. Prxcedit ergo aliquid in
peccatoribus, quo quamvis nondum sint justificati, digni efficiantur
justificatione; et item prxcedit in aliis peccatoribus quo digni sint
obtusione. Habes eumdem apostolum alibi dicentem, Quoniam non
probaverunt Deum habere in notitia, dedit illos Deus in reprobum
sensum (Rom. 1, 28). Quod eos dedit in reprobum sensum, hoc est,
quod induravit cor Pharaonis (Ex. 4, 21): quod autem illi non proba-
verunt Deum habere in notitia, hoc est, quod digni exstiterunt qui
darentur in reprobum sensum.
5.
Tamen verum est quia non volentis neque currentis, sed miserentis est
Dei (Rom. 9, 16). Quia etiamsi levioribus quisque peccatis, aut certe
quamvis gravioribus et multis, tamen magno gemitu et dolore pceni-
tenti, misericordia Dei dignus fuerit, non ipsius est, qui si relinquere-
tur, interiret, sed miserentis Dei, qui ejus precibus doloribusque sub-
venit. Parum est enim velle, nisi Deus miseratur; sed Deus non mise-
retur, qui ad pacem vocat, nisi voluntas prxcesserit; quia in terra pax
hominibus bonx voluntatis (Luc. 2, 14). Et quoniam nee velle quis-
quam potest, nisi admonitus et vocatus, sive intrinsecus, ubi nullus
hominum videt, sive extrinsecus per sermonem sonantem, aut per
aliqua signa visibilia; efficitur ut etiam ipsum velle Deus operetur in
nobis (Phil. 2, 13). Ad illam enim ccenam, quam Dominus dicit in
Evangelio prxparatam, nee omnes qui vocati sunt, venire voluerunt;
neque illi qui venerum, venire possent, nisi vocarentur (Luc. 14,
1626). Itaque nee illi debent sibi tribuere qui venerunt; quia vocati
venerunt: nee illi qui noluerunt venire, debent alteri tribuere, sed
tantum sibi; quoniam ut venirent, vocati erant in libera voluntate.
188
FRAGE 68
zeigen will". Hierdurch magst du vielleicht verwirrt sein und kehrst
zu jener Frage zurck: So erbarmt er sich, wessen er will, und lt
verstockt sein, wen er will. Was tadelt er dann noch? Wer vermag
denn dann seinem Willen zu widerstehen?" Wessen immer also er sich
erbarmen will und wen immer er verstockt lassen will: dieser Wille
Gottes kann nicht ungerecht sein. Er grndet sich auf die geheimsten
Verdienste, aber die Snder selbst, die wegen der allgemeinen Snde
eine einzige Masse gebildet haben, werden trotzdem unterschiedlich
behandelt. Es geht also etwas der Behandlung der Snder voraus, das,
noch bevor sie gerechtfertigt sind, sie der Rechtfertigung wrdig
macht, whrend bei anderen Sndern etwas vorausgeht, wodurch sie
die Verstocktheit verdienen. Derselbe Apostel spricht sich auch anders-
wo darber aus: Weil sie es verschmhten, Gott anzuerkennen, gab
sie Gott ihrer verworfenen Gesinnung preis". Da er sie der ver-
worfenen Gesinnung preisgab, heit, da er das Herz des Pharao ver-
hrtete; da sie es aber verschmhten, Gott anzuerkennen, heit, da
sie verdienten, der verworfenen Gesinnung preisgegeben zu werden.
5.
Trotzdem ist es wahr, da es beim Heil nicht auf das eigene Wollen
oder Laufen ankommt, sondern auf Gottes Erbarmen". Wenn selbst
ein Mensch nach leichten, ja auch nach zahlreichen schwereren Snden
mit tiefem Seufzen und reuigem Schmerz des gttlichen Erbarmens ge-
wrdigt wird, whrend er, wenn er verstockt bliebe, unterging, so ist
das mit nichten ihm zuzuschreiben, sondern dem erbarmenden Gott,
der seinen Bitten und Schmerzen zuhilfe kommt. Es ist nmlich zu
wenig, nur zu wollen, wenn sich Gott nicht erbarmt. Aber Gott, der
zum Frieden ruft, erbarmt sich nicht, wenn nicht der Wille zum Frie-
den vorangegangen ist, weil der Friede auf Erden nur den Menschen
guten Willens beschieden ist. Keiner kann ja von selbst wollen; er
braucht Antrieb und Berufung, sei es innerlich, wo es keiner der Men-
schen sieht, sei es uerlich durch eine hrbare Predigt oder irgend-
welche sichtbare Zeichen. Hieraus ergibt sich, da Gott auch dieses
Wollen in uns bewirkt. Zu dem bekannten groen Gastmahl, von dem
der Herr im Evangelium sagt, es sei bereitet, wollten nicht alle Gela-
denen kommen, und die gekommen waren, htten nicht kommen
knnen, wren sie nicht eingeladen worden. Daher sollen die
Gekommenen es nicht sich zuschreiben, weil sie als Eingeladene
kamen, und die nicht kommen wollten, sollen es keinem andern zu-
schreiben als nur sich, da es ja in ihrem freien Willen lag, ob sie der
s
189
Vocatio ergo ante meritum voluntatem operatur. Propterea et si
quisquam sibi tribuit quod venit vocatus, non sibi potest tribuere
quod vocatus est. Qui autem vocatus non venit, sicut non habuit meri-
tum prxmii ut vocaretur, sie inchoat meritum supplicii cum vocatus
venire neglexerit. Ita erunt duo illa: Misericordiam et Judicium can-
tabo tibi, Domine (Psal. 100, 1). Ad misericordiam pertinet vocatio:
ad Judicium pertinet beatitudo eorum qui venerunt vocati, et suppli-
cium eorum qui venire noluerunt. Numquid ergo latebat Pharaonem
quantum boni conseeutx fuerint t errx illx per adventum Joseph
(Gen. 41)? Illius ergo rei gestx cognitio, vocatio ejus fuit, ut popu-
lum Israel misericorditer tractans non esset ingratus. Quod autem huic
vocationi obtemperare noluit, sed exereuit. crudelitatem in eis quibus
humanitas et misericordia debebatur, meruit peenam, ut induraretur
illi cor, et tantam excitatem mentis pateretur, ut tot et tantis tamque
manifestis Dei signis non crederet; quo posset ejus supplicio, sive
obdurationis, sive ultimx visibilis submersionis, erudiri populus, cujus
afflictione ille, et oecultx obtusionis, et manifestx submersionis meri-
tum sibi compararet (Ex. 5, 14).
6.
Hxc autem vocatio, qux sive in singulis hominibus, sive in populis,
atque in ipso genere humano per temporum opportunitates operatur,
altx et profundx ordinationis est. Quo pertinet etiam illud, In utero
sanetifieavi te (ler. 1, 5); et, Cum esse in renibus patris tui, vidi te;
et, Jacob dilexi, Esau autem odio habui (Mal. 1, 2, 3) : cum dictum
sit antequam nascerentur. Nee comprehendi potest, nisi forte ab eis
qui diligunt Deum ex toto corde et ex tota anima et ex tota mente sua,
et diligunt proximos suos tanquam se ipsos (Matth. 22, 3739). Tanta
enim charitate fundati, possunt jam fortasse cum sanetis comprehen-
dere longitudinem, latitudinem, altitudinem et profundum (Eph. 3,
18). Illud tamen constantissima fide retinendum, neque quidquam
Deum injuste facere, neque ullam esse naturam qux non Deo debeat
id quod est: quia Deo debetur omne decus et pulchritudo et con-
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FRAGE 68
Einladung folgen wollten oder nicht. Der Anruf also ist es, der vor
dem Verdienst den Willen auslst. Mag sich nun einer zuschreiben,
da er der Einladung folgte, so kann er sich doch nicht zuschreiben,
da er eingeladen wurde. Wer aber als Eingeladener nicht gekommen
ist, obwohl er die Einladung gar nicht verdient hatte, beginnt be-
reits, sich die Bestrafung zuzuziehen, da er als Eingeladener zu kom-
men verschmhte. Auf diese zwei Gehaben bezieht sich der Psalmvers:
Die Gnade und Gerechtigkeit will ich besingen, Herr". Zur Gnade
gehrt eHe Einladung; zur Gerechtigkeit gehrt die Glckseligkeit
derer, die als Geladene gekommen sind, und die Bestrafung derer,
die nicht kommen wollten. Blieb es nicht dem Pharao verborgen,
wie viele Wohltaten dem Land gypten aus der Ankunft des Joseph
zuteil geworden sind? Dieses Ereignis zu erkennen, wre fr ihn die
Einladung gewesen, seine Dankbarkeit zu zeigen und mit Gte das
Volk Israel zu behandeln. Weil er jedoch dieser Einladung nicht
folgen wollte, sondern nur grausam mit denen verfuhr, denen er
Menschlichkeit und Erbarmen schuldete, verdient er Bestrafung; sein
Herz verhrtete sich und sein Geist wurde mit Blindheit geschlagen,
so da er den vielen groen und so deutlichen Zeichen Gottes nicht
glaubte. Seine Zchtigung aber sollte dem Volk zur Lehre dienen, das
zuerst seine Verhrtung zu spren bekam, um schlielich seinen sicht-
baren Untergang zu erleben, den er sich durch seine Tyrannei ver-
dient hatte.
6
Eine Einladung wie diese, mag sie an einzelne Menschen ergehen oder
an Vlker, ja an das ganze Menschengeschlecht je nach den geeigneten
Zeitumstnden, ist einer ebenso tiefen wie erhabenen Vorsehung
unterworfen. Hierzu gehren auch solche Aussprche: Im Mutter-
leibe schon habe ich dich geheiligt" und: Als du noch in den Lenden
deines Vaters warst, habe ich dich schon gesehen" und: Jakob habe
ich geliebt, Esau aber gehat", lauter Aussagen, bevor noch die Be-
treffenden geboren wurden. Verstanden knnen sie nur werden von
solchen, die Gott lieben aus ganzem Herzen, aus ganzer Seele und aus
ganzem Gemte und ihre Nchsten lieben wie sich selbst. In so groer
Liebe gegrndet, knnen sie vielleicht schon mit den Heiligen die
Lnge und Breite, Hhe und Tiefe erfassen. Trotzdem ist mit uner-
schtterlichstem Glauben festzuhalten: Gott tut weder jemals etwas
ungerecht, noch gibt es irgendeine Kreatur, die nicht das, was sie ist,
Gott schuldet. Denn man schuldet Gott jeden Schmuck, alle Schnheit
191
gruentia partium; quam si penitus persecutus fueris, et usque ad
omnes reliquias de rebus detraxeris, remanet nihil.
LXI X. De eo quod scriptum est: Tunc et ipse Filius subjectus erit ei
qui illi subjecit omnia (1 Cor. 15, 28).
1.
Qui Filium Dei Patri xqualem non esse contendunt, solent usurpare
familiarius hoc testimonium, ubi ait Apostolus, Cum autem ei omnia
subjecta fuerint, tunc et ipse Filius subjectus erit ei qui illis subjecit
omnia, ut sit Deus omnia in omnibus. Non enim posset eis error obo-
riri palliatus nomine christiano, nisi de Scripturis non intellectis.
Dicunt enim, Si xqualis est, quomodo subjectus erit ei? Quod utique
simile est illi evangelicx quxstioni, Si xqualis est, quomodo major
est Pater? Ipse enim Dominus ait, Quoniam Pater major me est
(Io. 14, 28). Regula autem catholicx fidei sie se habet, ut cum aliqua
in Scripturis dicunter de Filio, quod sit minor Patre, secundum suseep-
tionem hominis intelligantur: cum vero ea dicuntur quibus demonstra-
tur xqualis, secundum id quod Deus est aeeipiantur. Apparet ergo
quemadmodum dictum sit, Pater major me est; et, Ego et Pater
unum sumus (Io. 9, 30): et, Deus erat Verbum; et, Verbum caro
factum est (Io. 1, 1, 14): et, Non rapinam arbitratus est esse aqualis
Deo, sed semetipsum exinanivit formam servi aeeipiens (Phil. 2, 67).
Sed quoniam multa etiam secundum proprietatem personx, excepto
quod attinet ad suseeptionem hominis, de illo ita dicuntur, ut Patrem
non aliud quam Patrem, et Filium non aliud quam Filium intelligi
oporteat, putant hxretici, in iis qux ita dicuntur atque intelligun-
tur, xqualitatem esse non posse. Scriptum est enim, Omnia per ipsum
facta sunt (Io. 1, 5), utique per Filium, hoc est, per Verbum Dei: a
quo, nisi a Patre? Nusquam autem scriptum est quod Filius per
Patrem aliquam creaturam operatus sit. Item scriptum est quod imago
Patris sit Filius (Col. 1, 15); nusquam autem scriptum est quod imago
Filii sit Pater. Deinde quod ille genitor, ille genitus; et cxtera hujus-
cemodi, qux non ad xqualitatem substantix, sed ad proprietatem
192
FRAGE 69
und die ganze bereinstimmung der Teile untereinander. Sobald man
aber an diese bereinstimmung Hand anlegt und nur noch die ber-
bleibsel der Dinge gelten lt, bleibt nichts mehr brig.
69. ber die Schriftstelle: Dann wird sich auch der Sohn selbst dem
unterwerfen, der ihm alles unterstellt hat" (I Kor 15, 28)
1.
Die da behaupten, der Sohn Gottes sei nicht gleich dem Vater, beru-
fen sich gewhnlich auf den Ausspruch des Apostels: Wenn ihm erst
alles unterworfen sein wird, dann wird sich auch der Sohn selbst dem
unterwerfen, der ihm alles unterstellt hat, damit Gott alles in allem
ist". Dieser christlich maskierte Irrtum entsteht bei ihnen einzig und
allein aus einem Miverstehen der Schriften. Sie fragen nmlich:
Wenn er gleich ist, wie wre er Ihm dann unterworfen? Der Einwand
gleicht der durch das Evangelium nahegelegten Frage: Wenn er gleich
ist, wie ist dann der Vater grer? Sagt doch der Herr selbst: Denn
der Vater ist grer als ich". Die Regel des katholischen Glaubens
aber verlangt: Wenn auf irgendeine Weise in den Schriften vom Sohn
gesagt wird, er sei geringer als der Vater, mu das von der angenom-
menen Menschheit her verstanden werden. Wenn andere Texte zeigen,
da er ihm gleich ist, mssen sie auf seine Gttlichkeit bezogen wer-
den. Hieraus ergibt sich, in welchem Sinn es jeweils heit: Der
Vater ist grer als ich", Ich und der Vater sind eins", Das Wort
war Gott", Das Wort ist Fleisch geworden" und: Sein gottgleiches
Sein erachtete er nicht fr einen Raub, sondern er entuerte sich und
nahm Knechtsgestalt an". Da jedoch vieles, mit Ausnahme dessen, was
die Fleischwerdung betrifft, auch aufgrund der Eigentmlichkeit der
Person so von ihm gesagt wird, da Vater nicht anders als Vater,
und Sohn nicht anders als Sohn verstanden werden soll, erklren die
Hretiker in all dem, was da genannt und verstanden wird, keine
Gleichheit erkennen zu knnen; heie es doch: Alles ist durch ihn
gemacht worden", also jedenfalls durch den Sohn, das heit durch
das Wort Gottes; von wem also, wenn nicht vom Vater? Nirgends
aber stehe geschrieben, da der Sohn durch den Vater irgend ein
Geschpf erschaffen habe. Ebenso sei geschrieben, da der Sohn das
Ebenbild des Vaters sei, und nirgends heie es, da der Vater das
Ebenbild des Sohnes sei. Weiterhin erklrt man, jener sei Erzeuger,
dieser Erzeugter, und noch mancherlei dieser Art, was nicht die
Gleichheit der Substanz beweise, sondern gerade die Eigenart der
193
pertinent personarum: in quibus illi xqualitatem cum dicunt esse non
posse, quoniam ad hxc penetranda crassiores mentes adhibent, pon-
dere auctoritatis urgendi sunt. Si enim in his non posset intelligi
xqualitas ejus per quem facta sunt omnia et ejus a quo facta sunt,
imaginis et ejus imago est, geniti et genitoris; nullo modo Apostolus
contentiosorum hominum ora concludens ipsum etiam verbum pone-
ret, dicens: Non rapinam arbitratus est esse aqualis Deo.
2.
Cum ergo ea qux ad distinctionem Patris et Filii scripta sunt, partim
propter personarum proprietates, partim propter suspectionem homi-
nis, ita scripta sint; dum tamen divinx substantix Patris et Filii
deitas et unitas et xqualitas maneat: recte quxritur in hoc loco,
utrum secundum personarum proprietates, an secundum hominis
suseeptionem Apostolus dixerit, Tunc et ipse Filius subjectus erit ei
qui illi subjecit omnia. Solet circumstantia Scripturx illuminare sen-
tentiam, cum ea qux circa scripta sunt, prxsentem quxstionem con-
tingentia, diligenti discussione t raet ant ur. Invenimus itaque ita
ventum esse ad hunc locum, ut supra diceret, Nunc autem Christus
surrexit a mortuis, primitia dormientium. Agebat enim de resur-
rectione mort uorum, quod in Domi no secundum suseeptionem
hominis factum est; quanquam apertissime sequatur et dicat: Quo-
niam quidem per hominem mors, et per hominem resurrectio mortuo-
rum. Sicut enim in Adam omnes moriuntur, sie et in Christo omnis
vivificabuntur. Unusquisque autem in suo ordine: initium Christus;
deinde ii qui sunt Christi, in prasentia (7t<xpoucna) ejus; deinde finis
cum tradiderit regnum Deo et Patri: cum evacuaverit omnem prinei-
patum et omnem potestatem et virtutem. Oportet enim illum regnare,
donec ponat omnes inimicos suos sub pedibus suis. Novissima inimica
destruetur mors. Omnia enim subjecit sub pedibus ejus. Cum autem
dixerit quod omnia subjecta sunt, manifestum est quia prater eum
qui subjecit illi omnia. Cum autem ei omnia subjecta fuerint, tunc et
194
FRAGE 69
Personen kennzeichne. Da diese Leute behaupten, eine Gleichheit sei
unter diesen Umstnden unmglich, weil ihr Geist zu einer solchen
Auslegung zu grob ist, mssen sie durch das Gewicht der Autoritt
zum Schweigen gebracht werden. Knnte nmlich keine Gleichheit
erkannt werden dessen, durch den alles gemacht worden ist, mit dem,
von dem es gemacht wurde, die Gleichheit des Bildes mit dem, dessen
Bild er ist, die Gleichheit des Gezeugten mit dem, der ihn gezeugt:
dann htte der Apostel keinesfalls, um den Mund der rechthaberischen
Menschen zu stopfen, das bezeichnende Wort gewhlt und gesagt:
Nicht als Raub hat er sein gottgleiches Sein erachtet".
2.
Was zur Unterscheidung von Vater und Sohn geschrieben ist, mag
zum Teil wegen der Eigentmlichkeiten der Personen, zum Teil wegen
der Menschwerdung gesagt worden sein: Die gttlichen Substanzen
von Vater und Sohn, ihre Einheit und Gleichheit berhrt es nicht. Mit
Recht stellt sich fr unsern Gegenstand die Frage, ob nun der
Apostel die Eigentmlichkeiten der Personen oder die Menschwerdung
im Auge hatte, als er sagte: Dann wird sich auch der Sohn selbst
dem unterwerfen, der ihm alles unterstellt hat". Fr gewhnlich ver-
mag in der Heiligen Schrift der Kontext eine Aussage zu erhellen,
wenn sich das, was ringsum geschrieben ist, mit der betreffenden
Frage befat, und man dies einer sorgfltigen Analyse unterwirft.
Wir knnen feststellen, da unser Satz durch die vorangegangene
Erklrung eingefhrt ist: Nun aber ist Christus von den Toten auf-
erstanden als Erstling der Entschlafenen". Es handelt sich also um
die Wiederauferstehung der Toten, was sich im Herrn verwirklicht
hat, insofern er den Menschen angenommen hatte, obwohl es sehr
deutlich in der Folge heit: So wie durch einen Menschen der Tod
gekommen ist, so kommt auch durch einen Menschen die Auferste-
hung der Toten. Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Chri-
stus alle belebt werden, aber ein jeder nach seiner Ordnung. Christus
macht den Anfang; hernach kommen die, die bei seiner Wiederkunft
(7tapouaia) zu Christus gehren. Hierauf kommt das Ende, wenn er
das Herrschertum Gott und dem Vater bergeben wird, nachdem er
zuvor alle andre Herrschaft, Macht und Gewalt zunichte gemacht hat.
Er mu ja herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Fe gelegt
hat. Als letzter Feind wird der Tod vernichtet werden, denn Gott hat
alles seinen Fen unterworfen. Wenn es aber heit, alles sei ihm
unterworfen, so ist es offenbar, da derjenige ausgenommen ist, der
195
ipse Filius subjectus erit ei qui illi subjecit omnia, ut sit Deus omnia in
omnibus (I Cor. 15,2028). Manifestum est ergo hoc secundum
suseeptionem hominis dictum.
3.
Sed alia in hoc capitulo, cujus totum textum commemoravi, solent
habere quxstionem: primo quod dictum est, Cum tradiderit regnum
Deo et Patri; quasi nunc non teneat regnum Pater. Deinde quod
dictum est, Oportet enim illum regnare, donee ponat omnes inimicos
suos sub pedibus suis; quasi postea non sit regnaturus, ed ad hoc
valeat quod supra dictum est, Deinde finis. Quod sacrilega opione
sie accipiunt, quasi finem dixerit consummationem regni ejus; cum
scriptum sit in Evangelio, Et regni ejus non erit finis (Luc. 1, 33).
Postremo quod dictum est, Cum autem ei omnia subjecta fuerint,
tunc et ipse Filius subjectus erit ei qui illi subjecit omnia; sie volunt
intelligi, quasi nunc aut aliquid Filio non sit subjeetum, aut Patri non
sit ipse subjectus.
4.
Genere igitur locutionis solvitur quxstio. Sic enim plerumque Scrip-
tura loquitur, ut quod semper est: tunc fieri dicatur in aliquo, cum
in eo cognosci debuerit. Ita enim dicimus in oratione, Sanctificetur
nomen tuum (Matth. 6, 9); quasi aliquando sanctum non sit. Ergo
sicut sanctificetur, est sanctum esse innotescat; ita quoque, Cum
tradiderit regnum Deo et Patri, id est, cum Patrem regnare mon-
straverit, ut per speciem manifestationemque clarescat, quod nunc
a fidelibus creditur et ab infidelibus non putatur. Evacuabit autem
omnem prineipatum et potestatem, manifestando utique regnum
Patris, ut omnibus notum sit, nullum prineipium et potestatum, sive
coelestium, sive terrestrium, per se habuisse aliquid principatus et
potestatis, sed ab illo ex quo sunt omnia, non solum ut sint, verum
etiam ut ordinata sint. In illa enim manifestatione nulli spes aliqua
remanebit in quoquam principe, aut in quoquam homine. Quod etiam
196
FRAGE 69
ihm alles unterworfen hat. Wenn ihm aber alles unterworfen sein
wird, dann wird sich auch der Sohn selbst dem unterwerfen, der ihm
alles unterstellt hat". Es besteht also kein Zweifel, da sich diese
Stelle auf den Gottessohn als Mensch bezieht.
3.
Aber es gibt in diesem Kapitel, dessen ganzen Text ich zitiert habe,
noch andere strittige Fragen. Erstens die Stelle: Wenn er das Herr-
schertum Gott und dem Vater bergeben wird", als ob der Vater
nicht auch jetzt die Herrschaft innehtte. Weiters der Satz: Er mu
ja herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Fe gelegt hat", als
ob er nachher nicht mehr herrschen sollte, worauf auch das Vergan-
gene abzielt: Hierauf kommt das Ende", ein Satz, den sie in blas-
phemischer Auslegung so auffassen, als ob dieses Ende" die Austil-
gung seiner Herrschaft bedeutete, whrend es doch im Evangelium
heit: Und seines Reiches wird kein Ende sein". Schlielich die
Stelle: Wenn ihm aber alles unterworfen sein wird, dann wird sich
auch der Sohn selbst dem unterwerfen, der ihm alles unterstellt hat";
das wollen sie so verstehen, als sei jetzt etwas dem Sohn nicht unter-
worfen, oder er selbst sei nicht dem Vater unterstellt.
4.
Die Frage lst sich durch die Sprachweise. Sehr oft spricht nmlich
die Heilige Schrift von immerwhrenden Dingen so, als wrden sie
erst in dem Zeitpunkt entstehen, in dem sie beginnen erkannt zu
werden. So sagen wir im Herrengebet: Geheiligt werde dein Name",
als ob er irgendwann nicht heilig wre. Dieses geheiligt werde" will
also heien, da er als heilig erkannt werden soll. So heit auch
Wenn er das Herrschertum Gott und dem Vater bergeben wird":
wenn er den Vater als Herrscher zeigen wird, so da er durch Er-
scheinung und Anblick erstrahlt, was jetzt von den Glubigen wohl
geglaubt, von den Unglubigen nicht einmal vermutet wird. Entkrf-
ten wird er jeden Vorrang und jede Macht, indem er das unbedingte
Herrschertum des Vaters aufzeigt, damit es allen bewut wird: es
gibt keinen Frsten und keine Macht, weder himmlische noch irdische,
die irgendeinen Vorrang oder eine Macht von sich aus htte; alles ist
nur von ihm, aus dem es ist; und zwar ist es nicht nur, sondern es ist
auch geordnet. Bei dieser Offenbarung wird keiner seine Hoffnung
auf irgendeinen menschlichen Machthaber setzen knnen. So singt
man auch jetzt noch in prophetischer Weise: Viel besser ist's, zum
197
nunc prophetice canitur: Bonum est sperare in Domino, quam sperare
in homine; bonum est sperare in Domino, quam sperare in principibus
(Psal. 117, 8, 9): ut ista meditatione anima jam in regnum Patris
assurgat, nee cujusquam potestatem prxter illum magni faciens, nee
sua sibi ipsi perniciosissime blandiens. Tradet ergo regnum Deo et
Patri, cum per illum per speciem cognoscetur Pater. Regnum enim ejus
sunt in quibus nunc regnat per fidem. Aliter enim dicitur regnum
Christi secundum potestatem divinitatis, secundum quod ei euneta
creatura subjecta est; et aliter regnum ejus dicitur Ecclesia, secundum
proprietatem fidei qux in illo est, secundum quod orat qui dicit,
Posside nos (Is. 26, 13, sec. 70). Neque enim non ipse possidet
omnia. Secundum quod dicitur etiam illud: Cum servi essetis peccati,
liberi eratis justitia (Rom. 6,20). Evacuabit ergo omnem prinei-
patum et omnem potestatem et virtutem, ut nulli Patrem intuenti
per Filium opus sit aut libeat in cujusquam creaturx vel in sua con-
quiescere potestate.
5.
Oportet enim eum regnare, donee ponat omnes inimicos suos sub pedi-
bus suis: id est, oportet regnum ejus in tantum manifestari, donee
omnes inimici ejus ipsum regnare fateantur. Hoc enim intelligitur, sub
pedibus ejus futuros inimicos. Quod si de justis aeeeperimus, ideo
dictum est, inimicos, quia ex injustis justificantur, et ei credendo sub-
duntur. De injustis autem qui ad justorum beatitudinem futuram non
pertinent, sie aeeipiendum est, quoniam et ipsi eum regnare ipsa
regni ejus manifestatione confusi fatebuntur. Ergo, Oportet eum
regnare, donee ponat omnes inimicos sub pedibus suis, non ita dictum
est, quasi cum posuerit inimicos suos sub pedibus suis, non sit postea
regnaturus: sed, Oportet eum regnare, donee ponat omnes inimicos
suos sub pedibus suis; oportet eum, inquit, ad tantam evidentiam
regnum suum perducere, donee inimici ejus nullo modo audeant
negare quod regnet. Nam scriptum est, Ita oculi nostri ad Dominum
Deum nostrum, donee misereatur nostri (Psal. 122, 2): nee ideo tamen,
cum misertus nostri fuerit, oculos ab eo debemus avertere. In tantum
198
FRAGE 69
Herrn zu flchten, als auf den Menschen zu vertrauen; viel besser
ist's, zum Herrn zu flchten, als sich auf Frsten zu verlassen",
damit durch solche Besinnung die Seele sich zum Knigreich des
Vaters erhebt, um weder irgendeine Macht auer der seinen wichtig
zu nehmen, noch sich der eigenen zu schmeicheln, was mehr als schd-
lich wre. Christus wird also das Herrschertum Gott und dem
Vater bergeben; dadurch soll der Vater sichtbar erkannt werden.
Sein Knigreich sind nmlich die, in denen er jetzt schon durch den
Glauben herrscht. Denn anders spricht man vom Reiche Christi in
bezug auf seine gttliche Macht, derzufolge ihm alle Kreatur unter-
worfen ist; und anders wird sein Reich Kirche genannt, insofern man
ihr angehrt durch den Glauben an ihn. Das ist der Sinn des Gebetes
dessen, der sagt: Besitze uns". Zweifellos gibt es nichts, was er nicht
besitzt. Das ist auch der Sinn dieser Stelle: Solange ihr noch Knechte
der Snde wart, da wart ihr der Gerechtigkeit bar". Er wird also jede
Herrschaft, jede Macht und jede Gewalt vernichten, damit keiner,
der den Vater durch den Sohn erblickt, Notwendigkeit oder Lust ver-
sprt, sich unter die Macht irgendeines Geschpfes zu bergen, ge-
schweige denn selbst herrschen zu wollen.
5.
Er mu ja herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Fe gelegt
hat". Das heit, sein Reich mu sich so weit offenbaren, bis alle seine
Feinde gestehen, da er herrscht. Das ist so zu verstehen, da seine
knftigen Feinde unter seinen Fen sein werden. Wenn wir hierbei
an die Gerechten denken, wird deshalb von Feinden" gesprochen,
weil aus den Ungerechten Gerechte werden und sich ihm durch den
Glauben unterwerfen. Denken wir aber an die Ungerechten, die nicht
teilnehmen werden an der knftigen Seligkeit der Gerechten, ist das
in dem Sinn zu verstehen, da auch sie anerkennen werden, da er
herrscht, verwirrt durch den Anblick seines sich offenbarenden Rei-
ches. Infolgedessen ist dieser Satz: Er mu herrschen, bis er alle
Feinde unter seine Fe gelegt hat" nicht so gesagt, als ob er nach
der Unterwerfung seiner Feinde nicht mehr herrschen werde, sondern
er meint in diesem Satz: Er mu sein Knigtum zu so sichtbarem
Glanz fhren, bis seine Feinde berhaupt nicht mehr wagen, sein
Herrschertum zu verneinen. Denn es steht geschrieben: So suchen
unsere Augen unsern Herrn, bis da er unser sich erbarmt". Das will
nicht besagen, da wir unsere Augen von ihm abwenden drften, so-
bald er sich einmal unser erbarmt hat, denn unsre Seligkeit hat ihr
199
enim est beatitudo nostra, in quantum ejus contemplatione perfruimur.
Sic ergo et hoc dictum est. Oculorum nostrorum intentio ad Dominum
non porrigitur, nisi usque ad impetrationem misericordix ipsius, non
ut postea inde avertatur, sed ut nihil ind~ amplius requirat. Donee
ergo pro eo positum est, ut non amplius, intelligas. Quo enim
amplius, id est, usque ad quam majorem manifestationem manifesta-
bitur regnum Christi, nisi quousque omnes inimici eum regnare
fateantur? Aliud est ergo non amplius manifestari, aliud non amplius
permanere. Non amplius manifestari, est non fieri manfestius: non
amplius permanere, non fieri perseverantius. Quando autem mani-
festius erit regnum Christi, quam cum omnibus claruerit inimicis?
6.
Novissima inimica destruetur mors. Non enim erit aliud quod destrua-
tur, posteaquam morale hoc induerit immortalitatem. Omnia enim
subjecit sub pedibus ejus: hoc est, ut etiam mortem destruat. Cum
autem dixerit quia omnia subjecta sunt (dixit utique propheta in
Psalmis (Psal. 8, 8), manifestum est quia prater eum qui subjecit illi
omnia: Patrem vult intelligi omnia Filio subjeeisse, sicut multis locis
idem Dominus in Evangelio commendat et prxdicat, non solum
propter formam servi, sed etiam propter prineipium de quo est, et
quo xqualis est ei de quo est. Amat enim ad unum prineipium referre
omnia, tanquam imago ejus, sed in quo inhabitat omnis plenitudo
divinitatis (Col. 2, 9).
7.
Cum autem ei omnia subjecta fuerint, tunc et ipse Filius subjectus
erit ei qui illi subjecit omnia. Non quasi modo non ita sit, sed tunc
manifestum erit, secundum locutionem superius traetatam. Ut si Deus
omnia in omnibus. Ipse est finis, quem superius commemoravit, cum
totum primo breviter vellet concludere, deinde quasi membratim
explicare et exponere. Loquebatur enim de resurrectione, ubi ait,
Initium Christus; deinde ii qui sunt, Christi in prasentia ejus; deinde
200
FRAGE 69
Ma am Erfreuen seiner Betrachtung. Der Sinn dieser Stelle ist der:
Das Verlangen unserer Augen erstreckt sich nur auf den Herrn bis zur
Erlangung seines Erbarmens, nicht um nachher sich von ihm abzuwen-
den, sondern um nichts andres mehr zu verlangen. Dieses bis da"
soll also wie nicht mehr" verstanden werden. Sobald erst das
Knigtum Christi zu seinem hellsten Glanz gelangt sein wird, werden
dann nicht alle Feinde gestehen mssen, da er herrscht? Nicht mehr
lnger geoffenbart zu werden, ist nicht dasselbe wie nicht lnger be-
stehen zu bleiben. Nicht weiter offenbart zu werden, heit nicht
mehr offenbar werden; nicht lnger bestehen zu bleiben, bedeutet
nicht ausdauernder zu werden. Wann aber wird das Reich Christi
seine glanzvollste Offenbarung besitzen, wenn nicht dann, bis es
allen Feinden erstrahlen wird?
6.
Als letzter Feind wird der Tod vernichtet werden". Denn nichts
andres wird es mehr zu vernichten geben, nachdem unser sterblicher
Leib die Unsterblichkeit angezogen haben wird. Denn er hat alles
seinen Fen unterworfen", was in sich schliet, da er auch den
Tod vernichtet hat. Da aber die Schrift sagt, da alles ihm unter-
worfen ist" (so sagt es jedenfalls der Prophet im Buch der Psalmen),
ist es feststehend, da er ihm alles auer sich selbst unterworfen
hat". Die Schrift will zu verstehen geben, da der Vater alles dem
Sohn unterworfen hat, so wie der Herr selbst an vielen Stellen im
Evangelium lehrt und predigt, da er nicht in der Knechtsgestalt,
sondern infolge seines Ursprungs dem gleich ist, der ihn gezeugt. Er
liebt es nmlich, alles auf den einen Ursprung zurckzufhren und sich
als sein Abbild verstehen zu geben, in dem die ganze Flle der Gott-
heit wohnt.
7.
Wenn ihm aber alles untergeordnet ist, wird sich auch der Sohn selbst
dem unterwerfen, der ihm alles unterstellt hat". Nicht als ob es nicht
auch jetzt so sei, sondern dann wird es offenbar werden gem der
oben errterten Sprachweise. Auf da Gott alles in allem sei": Das
ist das Ende, von dem er vorher sprach, als er alles kurz zusammen-
fassen wollte, um es erst nachher gleichsam Schritt fr Schritt zu ent-
wickeln und auszulegen. Er sprach nmlich von der Auferstehung, als
er sagte: Christus macht den Anfang; darauf kommen die, die bei
seiner Wiederkunft zu Christus gehren; dann kommt das Ende". Das
201
DE DIVERSIS QUiESTIONIBUS LXXXTfl 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
finis. Ipse scilicet finis est, ut sit Deus omnia in omnibus. Aliter enim
dicitur finis qui pertinet ad consummationem, aliter qui pertinet ad
consumptionem. Aliter enim finitur tunica texendo, aliter cibus come-
dendo. Deus autem omnia in omnibus dicitur ut nemo eorum qui ei
cohxrent, amet adversus eum suam propriam voluntatem, mani-
festumque sit omnibus quod idem Apostolus alio loco dicit, Quid
autem habes quod non accepisti (I Cor. 4, 7)?
8.
Sunt item qui intelligant hunc locum, Oportet eum regnare, donee
ponat omnes inimicos suos sub pedibus suis, ut sub alia significatione
positum hie dicant regnare; non sub ea qua positum est, regnum de
quo ait, Cum tradiderit regnum Deo et Patri: ut illud sie appellaverit,
regnum, quo universam creaturam Deus regit; hoc autem sie appel-
laverit, regnare, ut intelligatur tanquam adversus hostem exercitum
ducere, vel defendere civitatem: ut ideo dixerit, Oportet eum regnare,
donee ponat omnes inimicos suos sub pedibus suis; quia talis regni,
qule habent prineipes armatorum, nulla erit causa hoste ita subjeeto
ut rebellare non possit. Nam utique dictum est in Evangelio, Et regni
ejus non erit finis, secundum quod regnat in xternum: secundum
autem id quod adversus diabolum sub eo militatur; tamdiu erit utique
ista militia, donee ponat omnes inimicos suos sub pedibus suis; postea
vero non erit, cum pace perpetua perfruemur.
9.
Hxc autem ita dieta sint, ut noverimus diligentius etiam illud
considerari oportere, secundum quid regnet nunc Dominus despen-
satione sacramenti sui per incarnationem atque passionem. Nam
secundum id quod Verbum Dei est, tam sine fine quam sine initio et
sine intermissione est regnum ejus. Secundum id autem quod Verbum
caro factum est (Io. 1, 14), coepit regnare in credentibus per fidem
202
FRAGE 69
heit, das Ende besteht darin, da Gott alles in allem ist". Anders
spricht man nmlich vom Ende, wenn man Vollendung meint, und
anders, wenn es sich um Vernichtung handelt. Anders wird das
Weben einer Tunica beendet als das Verzehren einer Speise. Gott
aber wird alles in allem genannt, damit keiner von denen, die ihm
anhangen, ihm zum Trotz seinen eigenen Willen liebt, und damit es
allen klar wird, was derselbe Apostel an andrer Stelle sagt: Was
aber besitzest du, was du nicht empfangen httest?"
8.
Es gibt auch Leute, die die Textstelle: Er mu herrschen, bis er alle
seine Feinde unter seine Fe gelegt hat" so auslegen, da der Sinn
verndert wird; unter herrschen" wollen sie nicht verstehen, was mit
Herrschertum gemeint ist, wenn von ihm gesagt wird: Wenn er das
Herrschertum Gott und dem Vater bergibt". Sie behaupten, der
Apostel habe mit Herrschertum" das bezeichnet, womit Gott die ge-
samte Schpfung beherrscht; hier aber spreche er von Herrschen so,
wie einer gegen einen Feind ein Heer befehligt oder eine Stadt ver-
teidigt, so msse man das Wort verstehen. Der Satz also: Er mu
herrschen, bis er alle seine Feinde unter seine Fe gelegt hat" sei in
dem Sinn aufzufassen wie das Herrschertum jener, die Anfhrer von
Heeren sind; sobald der Feind so unterworfen ist, da er sich nicht
mehr zur Rebellion versteht, gibt es keinen eigentlichen Grund mehr
fr das Herrschen". Im Evangelium heit es jedenfalls: Und seines
Reiches (seiner Herrschaft) wird kein Ende sein", und das aufgrund
dessen, da er in Ewigkeit herrscht. Was aber den Kampf betrifft,
der unter ihm gegen den Teufel gefhrt wird, mu dieser Kriegsdienst
gewi so lange aufrecht erhalten bleiben, bis er alle seine Feinde unter
seine Fe gelegt hat. Nachher aber wird es keine Feinde mehr geben,
wenn wir uns am ewigen Frieden erfreuen werden.
9.
Das sollte deshalb gesagt werden, damit wir sorgfltiger betrachten
und erkennen, worin das gegenwrtige Herrschertum des Herrn durch
seine Fleischwerdung und sein Leiden im Heilswerk seines Sakramentes
besteht. Denn so wie er das Wort Gottes ist, so sehr ist sein Herrscher-
tum ohne Ende, wie es auch ohne Anfang und ohne Unterbrechung ist.
Insofern aber das Wort Fleisch geworden ist, beginnt er in den Glu-
bigen zu herrschen durch den Glauben an seine Fleischwerdung. Von
daher versteht sich auch der Psalmvers: Der Herr hat durch das
203
DE DIVERSIS QUJ ESTI ONI BUS LXXXm 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
incarnationis sux. Unde est etiam illud: Dominus regnavit a ligno
(Psal. 95, 10). Hinc autem evacuavit omnem prineipatum et omnem
potestatem et virtutem, dum non per claritatem ejus, sed per humili-
tatem salvi fiunt credentes in eum. Hoc est absconditum a sapientibus
et prudentibus, et revelatum parvulis (Matth. 11, 25); quoniam pla-
cuit Deo per stultitiam prxdicationis salvos facere credentes (I Cor.
1,21). Neque quidquam se inter parvulos scire dicit Apostolus, nisi
Jesum Christum, et hunc crueifixum (I Cor. 2, 2). Qua prxdicatione
tamdiu opus est, donee ponantur omnes inimici sub pedibus ejus: id
est: ipsi humilitati ejus, quam pedum nomine significari arbitror,
cedat atque subdatur omnis superbia sxcularis; sicut ex maxima
parte jam factum est, et quotidie fieri videmus. Sed quo fine ista
fiunt? Ut tradat regnum Deo et Patri, id est, ut nutritos fide incarna-
tionis sux, perducat ad speciem qua xqualis est Patri. Jam enim
eis qui crediderant, loquebatur, cum diceret: Si manseritis in verbo
meo, vere diseipuli mei estis; et cognoscetis veritatem, et veritas libe-
rabit vos (Io. 8, 3132). Regnum enim tradet Patri, cum per id
regnabit in contemplantibus veritatem, quo xqualis est Patri, et per se
unigenitum per speciem faciet videri Patrem. Nunc enim per hoc
regnat in credentibus, quo se ipsum exinanivit, formam servi acci-
piens (Phil. 2, 7). Tunc autem tradet regnum Deo et Patri, cum eva-
cuaverit omnem prineipatum, et potestatem, et virtutem. Unde
evacuabit, nisi humilitate, et patientia, et infirmitate? Quis enim
principatus non evacuetur, cum Filius Dei propterea regnat in creden-
tibus, quia eum prineipes sxculi judieaverunt? Qux potestas non
evacuetur, cum ipse per quem facta sunt omnia, propterea regnat in
credentibus, quia ita subjectus est potestatibus, ut diceret homini,
Non haberes in me potestatem nisi data tibi esset desuper (Io. 19, 11)?
Qux virtus non evacuetur, cum ipse per quem cceli solidati sunt,
ideo regnat in credentibus, qui usque ad crucem mortemque infirmatus
est? Hoc autem modo Filius proprie regnat in fide credentium. Non
enim Pater dici aut credi potest vel incarnatus, vel judicatus, vel
204
FRAGE 69
Hol z geherrscht". Durch die Kraft dieses Holzes hat er entkrftet
jeden Vorrang, jede Macht und jede Kraft, whrend die an ihn Glau-
benden nicht durch seine Glorie, sondern durch seine Erniedrigung
gerettet werden. Das ist das Vor den Weisen und Klugen Verborgene
und den Kleinen Enthllte", da es ja Gott gefiel, durch die Torheit
der Botschaft die zu retten, die an ihn glauben. Der Apostel gesellt
sich zu den Kleinen und will nichts andres wissen als Jesus Christus
den Gekreuzigten. Diese Botschaft wird so lange bestehen bleiben
mssen, bis alle Feinde unter seine Fe gelegt sind, das heit als die
von ihm Gedemtigten. Dies, glaube ich, will der Ausdruck unter
seine Fe" besagen: bis aller Hochmut der Welt gewichen und unter-
worfen sein wird, so wie es zum grten Teil schon geschehen ist und
unter unseren Augen Tag fr Tag geschieht. Allein zu welchem Zweck
geschieht das? Damit er das Herrschertum Gott und dem Vater ber-
gibt, das heit, da er, die durch den Glauben an seine Menschwer-
dung erstarkt sind, hinfhre zu der Gestalt, in der er dem Vater gleich
ist. Er wandte sich nmlich bereits an die, die geglaubt hatten, als er
sagte: Wenn ihr in meiner Lehre verharrt, seid ihr wahrhaft meine
Jnger; dann werdet ihr die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit
wird euch frei machen". Er wird also erst dann das Herrschertum dem
Vater bergeben, wenn er es in denen ausgebt haben wird, die zur
Wahrheit seiner Gleichheit mit dem Vater vorgedrungen sind; denen
bringt er den Vater zur Anschauung durch sich, den Eingeborenen.
Jetzt herrscht er in den Glaubenden, ja noch durch das, womit er sich
selbst entuert hat, indem er Knechtsgestalt angenommen hat. Dann
aber wird er das Herrschertum dem Vater bergeben, wenn er allen
Vorrang, alle Macht und Gewalt entkrftet haben wird. Wodurch
wird er sie entkrften, wenn nicht durch Erniedrigung, Geduld und
Schwche? Welcher Vorrang wrde nicht entkrftet, da der Gottessohn
deshalb in den Glaubenden herrscht, weil ihn die Frsten der Welt
verurteilt haben? Welche Macht wrde nicht entkrftet, da der, durch
den alles gemacht wurde, deshalb in den Glaubenden herrscht, weil er
tatschlich den Mchten unterworfen war; konnte er doch zu einem
Menschen sagen: Du httest keine Macht ber mich, wenn sie dir
nicht von oben gegeben wre"? Welche Gewalt schlielich wrde nicht
entkrftet, da derjenige, durch den die Himmel befestigt wurden, des-
halb in den Glaubenden herrscht, weil er selbst bis zum Kreuz und
Tod entkrftet worden ist? Auf diese Weise herrscht im eigentlichen
Sinn nur der Gottessohn im Glauben der Glubigen. Denn vom Vater
kann man nicht sagen oder glauben, da er Fleisch geworden oder
205
DE DIVERSIS QU^STIONIBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDEHE FRAGEN
crucifixus. Per speciem autem, qux xqualis est Patri, cum Patre
regnat in contemplantibus veritatem. Quod autem tradet regnum
Deo et Patri, a fide incarnationis sux ad speciem deitatis perducens
eos qui sibi nunc credunt, non ipse amittit, sed uterque se unum ad
fruendum contemplantibus prxbet. Tamdiu autem opus est ut in
hominibus nondum valentibus xqualitatem Patris et Filii perspicua
mentis luce contueri, per hoc regnet Christus, quod tales capere
possunt, et quod proprie ipse suseepit, id est, incarnationis humili-
tatem, donee ponat omnes inimicos sub pedibus suis: id est, donee
omnis superbia sxcularis incarnationis ejus humilitati subdatur.
10.
Sane quod dictum est, Tunc et ipse Filius subjectus erit ei qui illi
subjecit omnia; quamvis secundum suseeptionem hominis dicatur, quia
inde est quxstio nata, cum ageret de resurrectione mortuorum:
tamen recte quxritur utrum secundum ipsum tantum dictum sit,
quod est caput Ecclesix (Eph. 5,23); an secundum Universum Chri-
stum, annumerato corpore et membris ejus. Cum enim ait ad Galatas,
Non dicit, Et seminibus, tanquam in multis; sed tanquam in uno,
Et semini tuo, quod est Christus; ne ipsum hoc loco solum intelligere-
mus Christum, qui de Maria virgine est natus, postea dicit, Omnes
enim vos unum estis in Christo Jesu. Si autem vos Christi, ergo
Abraha semen estis (Gal. 3,16, 28, 29). Et ad Corinthios cum de
charitate diceret, de membris corporis similitudinem ducens: Sicut
enim corpus unum est, inquit, et membra habet multa, omnia autem
membra corporis cum sint multa, unum est corpus; ita et Christus. Non
dicit, ita et Christi; sed, ita et Christus, ostendens Christum recte
appellari etiam Universum, hoc est, caput cum corpore suo, quod est
Ecclesia. Et multis Scripturarum locis invenimus Christum etiam hoc
modo appellari, ut cum omnibus suis membris intelligatur, quibus dic-
tum est, Vos estis corpus Christi et membra (I Cor. 12, 12, 27). Non
ergo absurde sie intelligimus. Tunc et ipse Filius subjectus erit ei qui
illi subjecit omnia; ut Filium non solum caput Ecclesix, sed et omnes
cum eo sanetos intelligamus, qui sunt unum in Christo, unum semen
206
FRAGE 69
verurteilt oder gekreuzigt worden ist. Aber durch die Wesensgestalt,
die dem Vater gleich ist, herrscht der Sohn mit dem Vater in denen,
die die Wahrheit betrachten. Dadurch aber, da er das Herrschertum
Gott und dem Vater bergibt, fhrt er die, die jetzt schon an ihn
glauben, vom Glauben an seine Menschwerdung hin bis zu der Vision
der Gottheit und verliert selbst nichts, sondern offenbart, den Be-
trachtern zu ihrer Freude, den Vater und sich selbst in der Einheit.
Solange es aber Menschen gibt, die noch nicht die Gleichheit von
Vater und Sohn im durchdringenden Licht des Verstandes zu betrach-
ten vermgen, mu Christus durch das herrschen, was solche Menschen
zu fassen imstande sind und was er eigens selbst unternimmt: Das ist
die Erniedrigung der Fleischwerdung, bis er alle Feinde unter seine
Fe gelegt hat, mit anderen Worten: bis aller irdischer Stolz sich vor
der Demtigung seiner Fleischwerdung gebeugt hat.
10.
Wenn es nun heit: Dann wird sich auch der Sohn selbst dem unter-
werfen, der ihm alles unterstellt hat", ist das zwar in bezug auf die
Aufnahme des Menschen gesagt, weil hier der Ausgangspunkt der
Frage nach der Auferstehung der Toten liegt, aber man fragt sich
mit Recht, ob das blo bezglich Christus gesagt ist als des Hauptes
der Kirche, oder bezglich des ganzen Christus, der als Leib mitsamt
seinen Gliedern zu verstehen ist. Der Apostel schreibt an die Galater:
Die Schrift sagt nicht: den Nachkommen in der Mehrzahl, sondern:
deinem Nachkommen in der Einzahl, das ist Christus." Und damit
wir an dieser Stelle nicht nur den Christus verstehen, der von der
Jungfrau Maria geboren ist, sagt er nachher: Denn ihr seid alle einer
in Christus Jesus. Gehrt ihr aber Christus an, so seid ihr auch Abra-
hams Nachkommen". Und an die Korinther schreibt er ber die
Liebe und zieht zum Gleichnis die Glieder des Leibes heran: So wie
nmlich der Leib eins ist und viele Glieder hat, alle Glieder aber zu-
sammen einen Leib bilden, so auch Christus". Er sagt nicht: so auch
Glieder Christi, sondern: So auch Christus". Damit zeigt er, da
man richtig auch Christus als ganzen nennen kann, das heit das
Haupt mit seinem Leib, das ist die Kirche. So finden wir an vielen
Stellen Christus auf diese Weise genannt, da er mit allen seinen
Gliedern verstanden wird, von denen es heit: Ihr seid der Leib
Christi und seine Glieder". Es ist also nicht abwegig, wenn wir den
Satz: Dann wird sich auch der Sohn selbst dem unterwerfen, der ihm
alles unterstellt hat", so verstehen, da wir den Sohn nicht nur als
207
Abrahx: subjectum autem secundum contemplationem sempiternx
veritatis, ad obtinendam beatitudinem, nullo motu animi, nulla parte
corporis resistente; ut in illa vita nemine amante propriam potesta-
tem, sit Deus omnia in omnibus.
LXX. De eo quod Apostolus dicit: Absorpta est mors in victoriam.
Ubi est, mors, contentio tua? ubi est mors, aculeus tuus?
Aculeus autem mortis peccatum, virtus vero peccati lex
(I Cor. 15, 5456). i
Morte significari arbitror hoc loco carnalem consuetudinem, qux
resistit bonx voluntati delectatione temporalium fruendorum. Non
enim diceretur, Ubi est, mors, contentio tua? si non restitisset et repu-
gnasset. Ipsius contentio etiam illo loco describitur: Caro coneupiscit
adversus spiritum, et spiritus adversus carnem. Hac enim invicem
sibi resistunt et adversantur, ut non qua vultis illa faciatis (Gal. 5,
17). Fit ergo per sanetificationem perfeetam, ut omnis carnalis
appetitus spiritui nostro illuminato et vivificato, id est, bonx volun-
tati subjiciatur. Et sicut nunc videmus multis puerilibus delectationi-
bus nos carere, qux nos pueros, sie denegarentur, acerrime crucia-
bant: ita credendum est de omni carnali delectatione futurum esse,
cum perfecta sanetitas totum hominem reparaverit. Nunc autem
quamdiu est in nobis quod resistat bonx voluntati, auxilio Dei per
bonos homines et bonos Angelos indigemus, ut donee sanetur, vulnus
nostrum, non ita molestet, ut perimat etiam bonam voluntatem. Hanc
autem mortem peccato meruimus, quod peccatum erat ante omni
modo in libero arbitrio, cum in paradiso nullus dolor denegatx
delectationis voluntati bonx hominis resistebat, sicuti nunc. Verbi
gratia, si quisquam existat quem nunquam delectavit venatio, omni
modo ber est utrum venari velit an nolit, nee eum cruciat quisquis
hoc prohibet. At si ista bertte male usus, venatus fuerit contra
prohibentis imperium, paulatim subrepens delectatio mortificat ani-
208
FRAGE 70
Haupt der Kirche auffassen, sondern mit ihm alle Heiligen, die eins
sind in Christus, ein Samen Abrahams; unterworfen der Betrachtung
der ewigen Wahrheit zur Erlangung der Seligkeit, mit keiner Seelen-
regung, keinem Leibesteil der Forderung widerstrebend, da in diesem
Leben keiner seine eigene Macht lieben soll. So erst wird Gott alles in
allem sein".
70. ber den Ausspruch des Apostels: Verschlungen ist der Tod in
den Sieg. Wo ist dein Kampf, o Tod, wo ist dein Stachel o Tod?
Der Stachel des Todes ist die Snde. Die Macht der Snde aber
liegt im Gesetz" (I Kor 15, 5456)
Mit Tod" wird, so glaube ich, an dieser Stelle die fleischliche Gewalt
bezeichnet, die dem guten Willen widersteht durch Freude an zeit-
lichen Genssen. Denn es knnte nicht gesagt werden: Wo ist dein
Kampf, o Tod", wenn es nicht Widerstand und Widerspruch gbe.
Sein Kampf wird an andrer Stelle so beschrieben: Das Fleisch be-
gehrt wider den Geist, und der Geist wider das Fleisch. Die beiden
sind einander entgegen und widersetzen sich. So tut ihr nicht, was ihr
wollt". Erst durch vollendete Heiligung geschieht es, da alles fleisch-
liche Begehren unserm belebten und erleuchteten, das heit dem guten
Willen untergeordnet sein wird. Und so wie wir jetzt (in unserm
Alter) sehen, da wir uns die vielen kindischen Freuden versagen
knnen, deren Verzicht uns, als wir jung waren, so bitter geqult hat,
so ist zu glauben, da es eines Tages mit jeder fleischlichen Freude
sein Bewenden haben wird, wenn erst die vollendete Heiligung den
ganzen Menschen erneuert haben wird. Fr jetzt aber, solange in uns
noch etwas ist, was dem guten Willen widerstrebt, bedrfen wir der
Hilfe Gottes durch gute Menschen und gute Engel, damit unsre
Wunde, bis sie erst verheilt ist, uns nicht gar so sehr qult, wenn sie
den guten Willen unterdrckt. Den Tod aber haben wir durch die
Snde verdient, die von vorne herein im freien Willen bestanden hat,
als im Paradies noch keine schmerzhaft verweigerte Freude dem guten
Willen des Menschen so wie jetzt widerstrebte. Wenn es zum Beispiel
einen Menschen gibt, der niemals Freude an der Jagd hatte, dem es
in jeder Weise freigestellt ist, ob er jagen will oder nicht, den wird
es kaum qulen, wenn man ihm das Jagen verbietet. Wenn er aber
diese Freiheit mibraucht und gegen ein etwaiges Verbot zur Jagd
geht, wird sich nach und nach das Vergngen an einem solchen
Gesetzesbruch einstellen und ihm seine Seele ruinieren. Will er sich
209
mam, ut si se abstinere velit absque molestia et sine angore non
possit, cum id ante tota sanitate non ageret. Ergo aculeus mortis
peccatum est: quia peccato facta est delectatio qux jam possit resi-
stere bonx voluntati, et cum dolore cohiberi. Quam delectationem,
quia in defectu est animx deterioris effectx, jure mortem vocamus.
Virtus autem peccati lex est; quia multo sceleratius et flagitiosius qux
lex prohibet committuntur, quam si nulla lege prohiberentur. Tunc
itaque absorpta erit mors in victoriam, cum per sanctificationem in
omni parte hominis perfecta delectatione spiritualium delectatio
carnalis obruetur.
LXXI. De eo quod scriptum est: Invicem onera vestra portale, et
sie adimplebitis legem Christi (Gal. 6, 2).
1.
Quia Veteris Testamenti custodia timorem habebat, non potuit aper-
tius significari Novi Testamenti donum esse charitatem, quam hoc
loco, ubi Apostolus dicit, Invicem onera vestra portate, et sie adim-
plebitis legem Christi. Hanc enim Christi legem dicere intelligitur,
qua ipse Dominus prxcepit ut nos invicem digamus, tantum in
ea sententia prxcepti pondus constituens, ut diceret: In hoc cognos-
cetur quoniam diseipuli mei estis, si vos invicem diligatis (Io. 13,
3435). Hujus autem dilectionis officium est, invicem onera nostra
portare. Sed hoc officium, quod sempiternum non est, perducet sane ad
beatitudinem xternam, in qua nulla erunt nostra onera, qux
invicem portare jubeamur. Nunc vero cum in hac vita, id est, in hac
via sumus, onera invicem nostra portemus, ut ad eam vitam qux
caret omni onere pervenire possimus. Sicut enim de cervis nonnulli
talium cognitionum Studiosi scripserunt, cum fretum ad insulam
transeunt paseuorum gratia, sie se ordinant, ut onera capitum suorum
qux gestant in cornibus super invicem portent, ita ut posterior super
anteriorem cervice projeeta caput collocet. Et quia necesse est unum
esse qui cxteros prxcedens, non ante se habeat cui caput inclinet,
vieibus id agere dicuntur; ut lassatus sui capitis onere ille qui pr x-
cedit, post omnes recedat, et ei succedat cujus ferebat caput, cum ipse
210
FRAGEN 7071
vom Jagen zurckhalten, wird das nicht ohne Mivergngen und
Beklemmung mglich sein, whrend es ihn vorher nicht im geringsten
aus der Ruhe gebracht htte. So also ist der Stachel des Todes die
Snde", weil durch Snde jene Ergtzung hervorgerufen wird, die
allein schon dem guten Willen widerstehen kann und nur mit Schmerz
unterdrckt wird. Solche Ergtzung nennen wir mit Recht Tod",
weil sie einen Abfall der verderbten Seele darstellt. Die Macht der
Snde aber ist das Gesetz", weil es viel ruchloser und schndlicher
ist, etwas zu begehen, was das Gesetz verbietet, als wenn es nicht
gesetzlich verboten ist. Dereinst wird daher der Tod in den Sieg
verschlungen sein, wenn durch die Heiligung in jedem Teil des Men-
schen die vollkommene Ergtzung an den geistigen Dingen die fleisch-
liche Ergtzung vernichtet haben wird.
71. ber die Schriftstelle: Einer trage des andern Last; so werdet
ihr das Gesetz Christi erfllen" (Gal 6, 2)
1.
Die Beobachtung des Alten Testaments bestand in der Furcht. Da
aber das Geschenk des Neuen Testaments die Liebe ist, konnte durch
nichts deutlicher gezeigt werden als durch diesen Ausspruch des Apo-
stels: Einer trage des andern Last; so werdet ihr das Gesetz Christi
erfllen". Da es sich in der Tat um ein Gesetz Christi handelt, mit
dem der Herr selbst vorschreibt, da wir uns untereinander lieben
sollen, zeigt sich in dem Gewicht, das er auf seine Vorschrift legt,
indem er sagt: Daran sollen alle erkennen, da ihr meine Jnger
seid, wenn ihr einander liebet". Diese Liebe zeigt sich in der Tat, da
wir gegenseitig unsere Lasten tragen. Aber dieses Geschft ist kein
ewig dauerndes, sondern nur der Weg zu der ewigen Glckseligkeit,
in der es fr uns keine Lasten mehr geben wird, die gegenseitig zu
tragen uns befohlen wird. Jetzt aber, da wir noch in diesem Leben,
das heit auf diesem Wege sind, tragen wir gegenseitig unsere Lasten,
um zu dem Leben kommen zu knnen, das frei von jeder Last ist.
Mit der Naturwissenschaft vertraute Gelehrte haben uns berichtet, wie
Hirsche, wenn sie auf der Suche nach Weideland auf einer Insel ber
einen Wasserstreifen wechseln mssen, sich so hintereinander ordnen,
da jeweils ein Tier seinen Kopf mit dem schweren Geweih durch
Vorstrecken des Halses dem vorangehenden Tier auflegt. Da nun der
als erster gehende Hirchs keinen vor sich hat, berlt er, sobald er
ermdet, den Vortritt dem zweiten, dessen Kopf er getragen, und
211
prxiret. Ita invicem onera sua portantes, fretum transeunt, donee
veniant ad terrx stabilitatem (Plin. lib. 8, cap. 32). Istam fortasse
cervorum naturam intenderat Salomon, cum ait, Cervus amicitia et
pullus gratiarum tuarum colloquantur tecum (Prov. 5, 19 sec. 70).
Nihil enim sie probat amicum, quemadmodum oneris amici portatio.
2.
Nee tamen invicem onera nostra portaremus, si unum tempus esset
infirmatis amborum, qui onera sua sustinent, aut unum infirmitatis
genus: sed diversa tempora et diversa genera infirmitatis faciunt ut
onera nostra portare invicem valeamus. Verbi gratia, iram fratris
tui tunc portabis, cum tu adversus eum non irasceris; ut rursus eo
tempore quo te ira prxoccupaverit, ille te lenitate et tranquillitate
sua supportet. Hoc exemplum ad id pertinet, cum diversa sunt tem-
pora portantium onera sua, quamvis ipsa diversa non sit infirmitas:
in ambobus enim ab invicem ira portatur. Ad diversum autem infir-
mitatis genus aliud exemplum videndum est: veluti se quis loquaci-
tatem in se vicerit, et pertinaciam nondum vicerit, alius vero adhuc
loquax, sed jam pertinax non sit; debet ille hujus loquacitatem et
iste illius pertinaciam, donee illud in illo et hoc in isto sanetur, chari-
tate portare. Par quippe infirmitas in duobus si uno accidat tempore,
tolerare se invicem non valent, cum adversum se intenditur. Nam
adversus aquem tertium, et duo irati sibi conveniunt, et se tolerant:
quamquam nee tolerare se invicem dicendi sunt, sed potius se invicem
consolari. Sicut et tristes de re una, magis se portant et quasi ineum-
bunt sibi, quam si unus tristes esset et alius gauderet: si autem
adversus se tristes sint, prorsus se tolerare non possunt. Et ideo
in hujusmodi affectionibus suseipienda est aliquantulum ipsa xgri-
tudo, de qua vis aum per te liberari; et sie suseipienda, ut ad
auxilium, non ad xqualitatem miserix valeat: quemadmodum se
inclinat, qui manum jacenti porrigit. Non enim se projicit, ut ambo
jaceant; sed ineurvat tantum, ut jacentem erigat.
212
FRAGE 71
schliet sich als letzter der Reihe an. Auf diese Art gegenseitig ihre
Lasten tragend, berschreiten sie die Furt, bis sie auf festen Boden
gelangen. Vielleicht hat Salomon an diesen Naturtrieb der Hirsche ge-
dacht, als er sagte: Da dein Umgang sei wie die Freundschaft der
Hirsche und wie die Gunst des Jungrehs". Denn nichts erprobt so gut
die Freundschaft wie das Tragen der Last eines Freundes.
2.
Freilich tragen wir unsere Lasten gegenseitig dann kaum, wenn wir
zur gleichen Zeit hinfllig sind oder das gleiche Elend erleiden. Sind
aber Zeiten und Elend verschieden, vermgen wir doch wechselweise
unsere Lasten zu tragen. Du wirst zum Beispiel dann den Zorn deines
Bruders tragen, wenn du selbst ihm nicht zrnst, so wie wiederum zur
gleichen Zeit, da dich der Zorn beherrscht, er dich mit seiner Milde
und Gelassenheit ertragen wird. Ein solcher Fall ergibt sich bei ein
und derselben Schwche bei beiden, die aber nicht gleichzeitig auftritt;
da werden sie abwechselnd ihren Zorn tragen knnen. Ist aber die
Schwche von verschiedener Art, lt sich das durch ein andres Bei-
spiel beleuchten: Einer besiegt in sich seine Schwatzhaftigkeit, lt
aber von seiner Hartnckigkeit nicht ab, whrend der andre zwar
noch schwatzhaft ist, aber nicht mehr hartnckig. Da soll der eine die
Schwatzhaftigkeit des andern, der andre die Hartnckigkeit des einen
in Liebe tragen, bis das eine im andern und das andre im einen ge-
heilt sein wird. Die gleiche Schwche bei beiden, wenn sie zu gleicher
Zeit auftritt, vermgen sie nicht gegenseitig zu tragen, weil sie sich in
einem solchen Fall nur steigert. Aber in Gegnerschaft zu einem drit-
ten ertragen sich auch zwei Zornige und kommen miteinander aus.
Nur kann man da eigentlich nicht mehr sagen, da sie sich gegenseitig
ertragen; viel eher trsten sie sich gegenseitig. Sind sie ber ein und
dieselbe Sache traurig, ertragen sie sich eher und wirken gleichsam so
aufeinander ein, als wenn nur einer traurig wre und der andre frh-
lich; wenn sie aber gegeneinander verdrielich sind, werden sie sich
berhaupt nicht ertragen knnen. In einer solchen Art der Gemtsstim-
mung mu man eben ein wenig Kmmernis in Kauf nehmen, von der
man den andern durch sich befreien will; und sie mu so bernommen
werden, da sie hilfreich wirkt und nicht fr beide zum Elend wird,
so wie man sich niederbeugt, um einen auf dem Boden Liegenden mit
der Hand aufzuhelfen: Man lt sich selbst nicht fallen denn
dann wrden ja beide liegen , sondern man bckt sich blo, um den
Liegenden aufzuheben.
213
3.
Neque ulla res officiosum istum laborem ad portanda onera aliorum
facit benter impendi, nisi cum cogitamus quanta pro nobis pertule-
rit Dominus. Hinc enim admonens Apostolus ait: Hoc sentite in vobis,
quod et in Christo Jesu, qui cum in forma Dei esset, non rapinam
arbitratus est esse aqualis Deo; sed semetipsum examinavit formam
servi accipiens, in similitudinem hominum factus, et habitu inventus
ut homo: humiliavit semetipsum factus obediens usque ad mortem,
mortem autem crucis. Superius enim dixerat, Non qua sua sunt
unusquisque intendens, sed ea qua aliorum (Phil. 2, 48). Huic senten-
tix contexuit quod dictum est; nam ita sequitur: Hoc sentite in
vobis, quod et in Christo Jesu. Ad hoc duntaxat, ut quemadmodum
ille in eo quod Verbum caro factum est, et habitavit in nobis (Io. 1,
14), et sine peccato cum esset, peccata nostra suseepit, non attendit
sua, sed nostra; ita et nos benter, ad ejus imitationem, invicem onera
nostra portemus.
4.
Huic cogitationi accedit etiam illa cogitatio, quia ille suseepit
hominem, nos autem homines sumus: et considerare debemus quod
xgritudinem sive animi, sive corporis, quam in alio homine videmus,
etiam nos habere potuimus, aut possumus. Hoc ergo exhibeamus illi
cujus infirmitatem portare volumus, quod ab illo nobis vellemus
exhiberi, si forte nos in ea essemus, et ipse non esset. Ad hoc pertinet
quod ipse Apostolus ait, Omnibus omnia factus sum, ut omnes
lucrifacerem (I Cor. 4, 22): cogitando scilicet in eo vitio etiam se esse
potuisse, unde cupiebat alium liberare. Compatiendo enim potius id
agebat, non mentiendo, sicut quidam suspicantur, et hi maxime qui
suis mendaeiis defendendis, qux negare non possunt, alicujus magni
exemp patrocinium quxrunt.
5.
Deinde etiam illud cogitandum, nullum esse hominem qui non possit
habere aliquod bonum quod tu nondum habes, etiamsi lateat, in quo
sine dubio possit te esse superior. Qux cogitatio ad contundendam
214
FRAGE 71
3.
Nichts kann uns zur Erfllung dieses Liebesgebotes, die Lasten ande-
rer zu ertragen, so sehr bewegen, wie der Gedanke an all das viele,
das der Herr fr uns ertragen hat. Daran erinnert der Apostel, wenn
er sagt: Habt die Gesinnung in euch, die in Christus Jesus war. Er,
der in Gottes Gestalt war, erachtete sein gottgleiches Sein nicht fr
einen Raub, den er mit Gewalt festhalten sollte. Vielmehr entuerte
er sich, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich.
Er erschien im Gehaben als Mensch, erniedrigte sich und ward gehor-
sam bis zum Tode, ja bis zum Tode am Kreuze". Vorher hatte er
nmlich gesagt: Keiner sei blo auf sein Wohl bedacht, sondern auf
das der anderen". An diese Mahnung knpft sich der erwhnte Text,
der so lautet: Habt die Gesinnung in euch, die in Christus Jesus
war." Damit ist zumindest gemeint, da er als das fleischgewordene
Wort, das unter uns gewohnt hat und ohne Snde gewesen ist, unsere
Snden auf sich genommen hat, nicht auf das Seine bedacht war,
sondern auf das Unsre, auf da auch wir in seiner Nachahmung frei-
willig gegenseitig unsere Lasten tragen sollen.
4.
An diese berlegung knpft sich eine zweite: Christus hat den Men-
schen angenommen, whrend wir ja Menschen sind und daran denken
sollen, da auch wir eine Krankheit der Seele oder des Leibes, die wir
bei einem andern Menschen sehen, selbst haben knnten oder schon
haben. So erweisen wir dem, dessen Schwche wir tragen wollen, was
wir von ihm uns erwiesen haben mchten, wenn einmal wir von einer
solchen Schwche befallen sein sollten, und er nicht. Darauf bezieht
sich, was auch der Apostel sagt: Allen bin ich alles geworden, um alle
zu erretten", in der Erwgung, auch er knnte sich einmal in einer
solchen Schwierigkeit befunden haben, aus der er den andern zu be-
freien wnschte. Er handelte eher aus Mitleid, nicht aus Heuchelei,
wie manche ihn verdchtigen, besonders jene, die nach dem Schutz
eines berhmten Beispiels Ausschau halten, weil sie ihre Lgen, die
sie nicht leugnen knnen, verteidigen mchten.
5.
Weiterhin mu beachtet werden, da es kaum einen Menschen gibt,
der nicht irgendeinen Vorzug haben knnte, den du noch nicht hast,
mit dem er, auch wenn dieser verborgen ist, dir zweifellos berlegen
wre. Solches zu erwgen, taugt zum Beugen und Bndigen des Hoch-
215
edomandamque superbiam valet, ne arbitreris quoniam tua qux-
dam bona eminent et apparent, ideo alterum nulla habere qux
lateant, et fortassis majoris ponderis bona quibus te superat nescien-
tem. Non enim fa'li nos
>
aut adulatiore potius uti, Apostolus jubet,
cum dicit, Nihil per contentionem neque per inanem gloriam, sed in
humilitate mentis alter alterum existimantes superiorem sibi (Phil. 2,
3). Non hoc ita debemus existimare, ut non existimemus, sed nos exi-
stimare fingamus; sed vere existimemus aliquid occultum esse posse
in alio, quo nobis superior sit, etiamsi bonum nostrum, quo illo vide-
mur superiores esse, non sit occultum. Istx cogitationes deprimentes
superbiam, et acuentes charitatem, faciunt onera fraterna invicem,
non solum xquo animo, sed etiam libentissime sustineri. Nullo modo
autem de quoquam homine incognito ferenda sententia est: et nemo
nisi per amicitiam cognoscitur. Et ideo amicorum mala firmius
sustinemus, quia bona eorum nos delectant et tenent.
6.
Nullius itaque repudianda est amicitia sese ingerentis ad amicitiam
copulandam; non ut statim recipiatur, sed ut recipiendus optetur,
atque ita tractetur, ut recipi possit. Illum enim receptum in amicitiam
possumus dicere, cui omnia consilia nostra refundere audeamus. Et si
quisquam est qui se non audet ingerere ad amicitiam faciendam, cum
aliquo nostro temporali honore aut dignitate revocetur, descendendum
est ad eum, et offerendum illi quadam comitate et submissione animi,
quod petere per se ipse non audet. Sane quamvis rarius, tamen ali-
quoties accidit ut ejus quem volumus in amicitiam recipere, prius
nobis innotescant mala quam bona, quibus offensi et quodam modo
repercussi relinquimus eum, et ad bonorum ejus, qux forte occultiora
sunt, indagationem non pervenimus. Admonet itaque Dominus Jesus
Christus, qui nos vult effici imitatores suos, ut ejus infirma toleremus,
ut ad quxdam sana, in quorum delectatione acquiescamus, per chari-
tatis tolerantiam perducamur. Ait enim: Non est opus sanis medicus,
sed agrotantibus (Matth. 9, 12). Ideoque, si propter Christi chari-
tatem etiam eum qui omni ex parte fortassis xgrotat, repellere ab
216
FRAGE 71
muts, damit du dir nicht einbildest, da ja so manche deiner Vorzge
sichtbar hervorragen, da der andre keine habe, die verborgen und
vielleicht sogar gewichtigere Vorzge sind, mit denen er dich berragt,
ohne da du es weit. Damit wir uns nicht tuschen oder besser: uns
nicht schmeicheln, befiehlt der Apostel: Tut nichts aus Streitsucht
oder eitler Ruhmsucht. In Demut achte jeder den andern hher als sich
selbst". Darauf sollen wir nicht nur blindlings achten oder so tun,
als ob wir es beachteten, sondern wirklich annehmen, da im andern
etwas verborgen sein kann, wodurch er uns berragt, auch wenn unser
Vorzug, durch den wir ihn zu berragen scheinen, nicht verborgen
wre. Solche berlegungen dmpfen den Hochmut, spornen die Liebe
an und lassen uns in brderlicher Gesinnung, nicht nur mit Gleichmut,
sondern auch mit hoher Freude gemeinsam die Lasten tragen. Niemals
sollen wir ber einen unbekannten Menschen ein Urteil fllen, und
keiner wird ohne Liebe erkannt. Deshalb ertragen wir die Fehler
unserer Freunde um so leichter, als ihre Vorzge uns beglcken und
fesseln.
6.
Wenn daher einer die Absicht zu einer freundschaftlichen Verbindung
zeigt, darf sie nicht zurckgewiesen werden; nicht da sie auf der
Stelle erwidert wird, sondern damit ihre Erwiderung wnschenswert
erscheint und sich so behandeln lt, da sie erwidert werden kann.
Hier kann man geradezu von einer Verpflichtung zur Freundschaft
sprechen, die das Wagnis lohnt, ihr alle unsere Absichten zu unter-
stellen. Und wenn da einer ist, der es nicht wagt, sich um unsre
Freundschaft zu bewerben, weil ihn unsre Stellung oder Wrde
zgern lt, mu man eben zu ihm herabsteigen und ihm mit Zuvor-
kommen und ohne Stolz anbieten, was er von sich aus zu erbitten
nicht wagen wrde. Freilich kommt es, wenn auch seltener, doch
manchmal vor, da uns von einem, den wir in Freundschaft auf-
nehmen wollen, frher als seine Vorzge Fehler bekannt werden,
durch die wir verletzt und irgendwie abgestoen sind; wir sehen ein-
fach keine Gelegenheit, seine Vorzge zu erforschen, die in ihm viel-
leicht verborgen sind. Da ermahnt uns der Herr Jesus Christus, der
uns zu seinen Nachahmern machen mchte, da wir die Schwchen
eines solchen Menschen hinnehmen sollen, um mit Geduld der Liebe zu
jenem Heil zu gelangen, dessen Genu uns Ruhe schenkt. Sagt er
doch: Nicht die Gesunden bedrfen des Arztes, sondern die Kran-
ken". Wenn wir also wegen der Liebe Christi auch einen, der vielleicht
217
animo non debemus, quoniam sanari potest per Verbum Dei; quanto
minus eum qui propterea nobis videri potest totus xgrotus, quia
quxdam ejus saucia in primo ingressu amicitx non potuimus susti-
nere, et quod est gravius, cum offcnsione animi de tote homine ausi
sumus temerariam prxjudicii ferre sententiam, non timentes quod
dictum est, Nolite judicare, ut non judicemini; et, In qua mensura
mensi fueritis, in eamdem remetietur vobis (Matth. 7, 1, 2). Sxpe autem
illa qux bona sunt, prius apparent: in quibus etiam temerarium
benevolentix Judicium cavendum est, ne cum totum bonum putaveris,
ea qux postea mala apparuerint, securum et imparatum te inveniant,
et gravius offendant; eum quem temere dilexeras acerbius oderis,
quod nefas est. Quia etiamsi nulla ejus bona prxcederent, et hxc
qux postea apparuerunt mala, prius, eminerent, toleranda tamen
erant, donee omnia cum illo ageres, quibus talia sanari solent: quanto
magis cum ea bona prxcesserunt, qux tanquam pignora nos debent
ad posteriora toleranda constringere?
7.
Ipsa est ergo lex Christi, ut invicem onera nostra portemus. Christum
autem diligendo, facile sustinemus infirmitatem alterius, etiam quem
nondum propter bona sua diligimus. Cogitamus enim quia ille quem
diligimus, Dominus propter eum mortuus est. Quam charitatem
apostolus Paulus nobis ingessit, cum diceret: Et peribit infirmus in
tua scientia frater, propter quem Christus mortuus est (I Cor. 8, 11)!
Ut si illum infirmum propter vitium quo infirmus est, minus diligimus,
illum in eo consideremus, qui mortuus est propter illum. Christum
autem non digere, non infirmitas, sed mors est. Quapropter ingenti
cura et implorata Dei misericordia cogitandum est, ne Christum
negligamus propter infirmum, cum infirmum debeamus diligere prop-
ter Christum.
218
FRAGE 71
durch und durch krank ist, nicht von unsrer Seele weisen drfen, zu-
mal er durch das Wort Gottes geheilt werden kann, um wie viel weni-
ger soll einer abgewiesen werden, der uns nur deshalb als Schwer-
kranker scheinen mag, weil wir im Anfang der Freundschaft gewisse
Fehler an ihm nicht ertragen konnten und, was noch schlimmer ist,
weil wir seine Seele verletzen, indem wir ber den ganzen Menschen
ein Urteil wagen, ohne uns vor den Worten zu frchten: Richtet
nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet" und: Mit dem Mae, mit
dem ihr met, wird euch gemessen werden". Oft aber zeigen sich
bei einem Menschen schon frher die guten Seiten. Da mu man sich
wieder vor einem allzu wohlwollendem Urteil hten; falls sich spter
etwas als bs herausstellt, was zuerst als gut vermutet wurde, sollen
wir nicht arglos und unvorbereitet sein und uns dadurch verletzen las-
sen, so da wir den, den wir voreilig geliebt hatten, nun um so hefti-
ger hassen; das wre unrecht. Wenn sich also auch im Anfang keine
Vorzge einstellen und erst nachher auftretende Fehler ihre Schatten
vorauswerfen, sollen sie trotzdem erduldet werden, bis all das unter-
nommen wird, womit derartiges geheilt zu werden pflegt; um wieviel
mehr, wenn sich solche Vorzge schon vorher offenbaren sollten, die
uns gleichsam zum Unterpfand dienen mgen, um das Sptere zu er-
tragen!
So also lautet das Gesetz Christi, da wir gegenseitig unsere Lasten
tragen sollen. Lieben wir aber Christus, so erdulden wir leicht die
Schwche des Nchsten, auch wenn wir ihn um seiner Vorzge willen
noch nicht lieben. Wir sagen uns nmlich, da seinetwegen der Herr,
den wir lieben, gestorben ist. Diese Liebe hat uns der Apostel Paulus
eingegossen, als er sagte: Und so wird der Schwache durch deine
Erkenntnis ins Verderben gerissen, der Bruder, fr den Christus ge-
storben ist!" Wenn wir daher diesen Schwachen wegen des Fehlers, der
seine Schwche ist, weniger lieben, sollen wir ihn in dem betrachten,
der seinetwegen gestorben ist. Christus aber nicht zu lieben, ist keine
Schwche, sondern der Tod. Deshalb soll es unsre grte Sorge sein,
wenn wir uns um die Barmehrzigkeit Gottes bemhen, da wir Chri-
stus niemals vernachlssigen mgen wegen eines schwachen Menschen,
da wir gerade den Schwachen um Christi willen lieben sollen.
219
LXXII. De temporibus aternis.
Quxri potest quomodo ab ipso apostolo Paulo dictum sit, Ante
tempora aterna (Tit. 1, 2). Si enim tempora, quomodo xterna?
Nisi forte ante omnia tempora intelligi voluit. Quia si dixisset,
ante tempora, neque addidisset, aterna; posset accipi, ante qux-
dam tempora, qux ante se haberent alia tempora. Êterna autem
maluit dicere quam omnia, fortassis ideo, quia tempus non ccepit ex
tempore. An tempora xterna xvum signifieavit; inter quod et tempus,
hoc distat, quod illud stabile est, tempus autem mutabile?
LXXI I I . De eo quod scriptum est: Et habitu inventus ut homo
(Phil. 2, 7).
1.
Multis modis habitum dicimus: vel habitum animi, sicut est cujus-
cumque diseiplinx pereeptio, usu roborata atque firmata; vel habi-
tum corporis, secundum quem dicimus alium alio esse sueculentiorem
et validiorem, qux magis proprie habitudo dici solet; vel habitum
eorum qux membris nostris aecommodantur extrinsecus, secundum
quem dicimus vestitum, calceatum, armatum, et si quod ejusmodi est.
In quibus omnibus generibus (si quidem nomen hoc duetum est ab
illo verbo, quod est habere) manifestum est in ea re dici habitum, qux
aceidit alicui, ita ut eam possit etiam non habere. Nam et doctrina
aceidit animo, et suecus ac robur corpori; et vestis atque arma non
dubium est quin accidant membris nostris: ita ut et imperitus possit
esse animus, si ei doctrina non accideret; et exile atque languidum
corpus, sine sueco viscerum et robore; et nudus sine veste, et inermis
sine armis, et pede nudo sine calceamentis esse homo potest. Habitus
ergo in ea re dicitur, qux nobis ut habeatur aceidit. Verumtamen
hoc interest, quod quxdam eorum qux aeeidunt nobis, ut habitum
faciant, non mutantur a nobis, sed ipsa nos mutant in se, ipsa integra
et inconcussa manentia: sicuti sapientia, cum aceidit homini, non ipsa
220
FRAGEN 7273
72. Was sind die ewigen Zeiten?
Man kann sich fragen, was sich der Apostel Paulus vorgestellt hat,
als er sagte: Vor ewigen Zeiten". Wenn es sich um Zeiten handelt,
wie sind sie dann ewig? Oder wollte er vielleicht darunter verstehen:
Vor allen Zeiten? Ht t e er gesagt: Vor den Zeiten und nicht: Vor
ewigen Zeiten, knnte man annehmen: Vor bestimmten Zeiten, die
vor sich andere gehabt haben. Er wollte aber lieber ewige als alle
sagen, deshalb vielleicht, weil die Zeit nicht aus einer andern Zeit
hervorgeht. Ob er mit ewigen Zeiten nicht einfach die Ewigkeit be-
zeichnet hat, da zwischen Ewigkeit und Zeit der Unterschied besteht,
da Ewigkeit unwandelbar feststeht, Zeit aber wandelbar ist?
73. ber die Schriftsteller: Er ist dem Gehaben nach als Mensch
empfunden worden" (Phil 2, 7)
1.
Wir gebrauchen das Wort habitus in vielerlei Bedeutung: bald als
Eigentmlichkeit des Geistes, mit der die Erkenntnis irgendeines
Wissens angedeutet wird, die durch Gebrauch gekrftigt und befestigt
wird, bald als einen Zustand des Leibes, wenn wir sagen wollen,
einer sei krftiger und rstiger als ein andrer (was freilich fr ge-
whnlich eher mit habitudo bezeichnet wird); bald heit habitus, was
sich von auen her unseren Gliedmaen anpat, wenn wir von Klei-
dung, Schuhwerk oder Bewaffnung sprechen. Bei all diesen Bedeutun-
gen (da ja habitus von dem Verbum habere abgeleitet ist) liegt es auf
der Hand, da es sich bei habitus um etwas handelt, was einem so
widerfhrt, da man es auch nicht haben knnte. Auch das Wissen
stt der Seele zu, so wie Saft und Kraft dem Leib, und Kleidung
und Bewaffnung fgen sich zweifellos unseren Gliedern an. Freilich
kann der Geist auch unwissend bleiben, wenn ihm nicht das Wissen
begegnet, und der Leib wird mager und schlaff werden, wenn es ihm
an Saft im Inneren und an Kraft gebricht; der Mensch wird ohne
Kleidung nackt, ohne Waffen unbewehrt, ohne Schuhwerk blofig
sein knnen. Habitus gilt also fr einen Zustand, in den man gert,
so da er gehabt wird. Allerdings mu man unterscheiden, da ge-
wisse Dinge, die uns zustoen, um ein Gehaben (eben jenen Habitus)
zu erzeugen, nicht von uns verwandelt werden, sondern uns in sich
verwandeln und dabei selbst unberhrt und unerschtterlich bleiben,
so wie etwa die Weisheit, wenn sie den Menschen berkommt, sich
221
LXXII. De temporibus aternis.
Quxri potest quomodo ab ipso apostolo Paulo dictum sit, Ante
tempora aterna (Tit. 1, 2). Si enim tempora, quomodo xterna?
Nisi forte ante omnia tempora intelligi voluit. Quia si dixisset,
ante tempora, neque addidisset, aterna; posset accipi, ante qux-
dam tempora, qux ante se haberent aa tempora. jEterna autem
maluit dicere quam omnia, fortassis ideo, quia tempus non coepit ex
tempore. An tempora xterna xvum signifieavit; inter quod et tempus,
hoc distat, quod illud stabile est, tempus autem mutabile?
LXXI I I . De eo quod scriptum est: Et habitu inventus ut homo
(Phil. 2, 7).
1.
Multis modis habitum dicimus: vel habitum animi, sicut est cujus-
cumque diseiplinx pereeptio, usu roborata atque firmata; vel habi-
tum corporis, secundum quem dicimus aum alio esse sueculentiorem
et validiorem, qux magis proprie habitudo dici solet; vel habitum
eorum qux membris nostris accommodantur extrinsecus, secundum
quem dicimus vestitum, calceatum, armatum, et si quod ejusmodi est.
In quibus omnibus generibus (si quidem nomen hoc duetum est ab
illo verbo, quod est habere) manifestum est in ea re dici habitum, qux
aceidit alicui, ita ut eam possit etiam non habere. Nam et doctrina
aceidit animo, et suecus ac robur corpori; et vestis atque arma non
dubium est quin accidant membris nostris: ita ut et imperitus possit
esse animus, si ei doctrina non accideret; et exile atque languidum
corpus, sine sueco viscerum et robore; et nudus sine veste, et inermis
sine armis, et pede nudo sine calceamentis esse homo potest. Habitus
ergo in ea re dicitur, qux nobis ut habeatur aceidit. Verumtamen
hoc interest, quod quxdam eorum qux accidunt nobis, ut habitum
faciant, non mutantur a nobis, sed ipsa nos mutant in se, ipsa integra
et inconcussa manentia: sicuti sapientia, cum aceidit homini, non ipsa
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FRAGEN 7273
72. Was sind die ewigen Zeiten?
Man kann sich fragen, was sich der Apostel Paulus vorgestellt hat,
als er sagte: Vor ewigen Zeiten". Wenn es sich um Zeiten handelt,
wie sind sie dann ewig? Oder wollte er vielleicht darunter verstehen:
Vor allen Zeiten? Ht t e er gesagt: Vor den Zeiten und nicht: Vor
ewigen Zeiten, knnte man annehmen: Vor bestimmten Zeiten, die
vor sich andere gehabt haben. Er wollte aber lieber ewige als alle
sagen, deshalb vielleicht, weil die Zeit nicht aus einer andern Zeit
hervorgeht. Ob er mit ewigen Zeiten nicht einfach die Ewigkeit be-
zeichnet hat, da zwischen Ewigkeit und Zeit der Unterschied besteht,
da Ewigkeit unwandelbar feststeht, Zeit aber wandelbar ist?
73. ber die Schriftsteller: Er ist dem Gehaben nach als Mensch
empfunden worden" (Phil 2, 7)
1.
Wir gebrauchen das Wort habitus in vielerlei Bedeutung: bald als
Eigentmlichkeit des Geistes, mit der die Erkenntnis irgendeines
Wissens angedeutet wird, die durch Gebrauch gekrftigt und befestigt
wird, bald als einen Zustand des Leibes, wenn wir sagen wollen,
einer sei krftiger und rstiger als ein andrer (was freilich fr ge-
whnlich eher mit habitudo bezeichnet wird); bald heit habitus, was
sich von auen her unseren Gliedmaen anpat, wenn wir von Klei-
dung, Schuhwerk oder Bewaffnung sprechen. Bei all diesen Bedeutun-
gen (da ja habitus von dem Verbum habere abgeleitet ist) liegt es auf
der Hand, da es sich bei habitus um etwas handelt, was einem so
widerfhrt, da man es auch nicht haben knnte. Auch das Wissen
stt der Seele zu, so wie Saft und Kraft dem Leib, und Kleidung
und Bewaffnung fgen sich zweifellos unseren Gliedern an. Freilich
kann der Geist auch unwissend bleiben, wenn ihm nicht das Wissen
begegnet, und der Leib wird mager und schlaff werden, wenn es ihm
an Saft im Inneren und an Kraft gebricht; der Mensch wird ohne
Kleidung nackt, ohne Waffen unbewehrt, ohne Schuhwerk blofig
sein knnen. Habitus gilt also fr einen Zustand, in den man gert,
so da er gehabt wird. Allerdings mu man unterscheiden, da ge-
wisse Dinge, die uns zustoen, um ein Gehaben (eben jenen Habitus)
zu erzeugen, nicht von uns verwandelt werden, sondern uns in sich
verwandeln und dabei selbst unberhrt und unerschtterlich bleiben,
so wie etwa die Weisheit, wenn sie den Menschen berkommt, sich
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mutatur, sed hominem mutat, quem de stulto sapientem facit. Qux-
dam vero sie accidunt, ut et mutent et mutentur: sicuti cibus ipse
amittens speciem suam, in corpus nostrum vertitur; et nos refecti eibo,
ab exitate atque languore in robur atque valentiam commutamur.
Tertium vero genus est, cum ipsa qux accidunt, mutantur ut habi-
tum faciant, et quodam modo formantur ab eis quibus habitum
faciunt, sicuti est vestis: nam cum reposita vel projeeta est, non habet
eam formam, quam sumit cum induitur atque inducitur membris. Ergo
induta accipit formam quam non habeat exuta; cum ipsa membra, et
cum exuuntur, et cum induuntur, in suo statu maneant. Potest esse
et quartum genus, cum ea qux accidunt, ad faciendum habitum, nee
ea mutant quibus addidunt, nee ab eis ipsa mutantur: sicuti annulus
digito, si non nimis subtiliter attendatur. Verumtamen hoc genus
aut nullum est, si diligenter discutias, aut omnino rarissimum.
2.
Cum ergo Apostolus de unigenito Dei Filio loqueretur, quantum
pertinet ad ejus divinitatem, secundum id quod verissimus Deus est,
qualem dixit esse Patri, quod non ei fuit tanquam rapinam, id est,
quasi alienum appetere, si semper manens in ea xqualitate, nollet
homine indui, et hominibus ut homo apparere: sed semetipsum exi-
nanivit, non formam suam mutans, sed formam servi accipiens; neque
conversus aut transmutatus in hominem, amissa incommutabi stabi-
tate, sed quanquam verum hominem suscipiendo, ipse suseeptor, in
similitudinem hominum factus, non sibi, sed eis quidem in homine
apparuit, habitu inventus est ut homo (Phil. II, 6, 7); id est, habendo
hominem, inventus est ut homo. Non enim poterat inveniri Deus ab
iis qui cor immundum habebant, et Verbum apud Patrem videre non
poterant, nisi hoc suscipiendo quod possent videre, et per quod ad illud
222
FRAGE 73
nicht selbst verndert, sondern den Menschen verndert, den sie aus
einem Toren zu einem Weisen macht. Gewisse Dinge aber begegnen
uns so, da sie sowohl verndern als auch verndert werden, wie zum
Beispiel die Speise, die bei Verlust ihrer Gestalt in unserm Leib umge-
wandelt wird; wir werden durch sie erquickt und aus unserer Mager-
keit und Schlaffheit umgewandelt in Kraft und Gesundheit. Nun
gibt es noch eine dritte Art, wenn das, was hinzutritt, um das Ge-
haben zu erzeugen, auch auf eine gewisse Art von dem geformt wird,
dessen Gehaben es erzeugt, wie etwa die Kleidung. Wird sie abge-
legt oder fortgeworfen, verliert sie die Form, die sie annimmt, wenn
sie angelegt und den Gliedern angepat wird. Angelegt, empfing sie
eine Form, die ihr nicht bleibt, wenn sie abgelegt wird; aber unsere
Glieder, ob sie nun bekleidet sind oder nicht, verbleiben in ihrem
Stand. Es kann aber auch noch eine vierte Art geben, wenn das, was
ein Gehaben herbeifhrt, weder den verndert, an den es herantritt,
noch von ihm selbst verndert wird, wie zum Beispiel ein Ring in
seinem Verhltnis zum Finger, falls er nicht etwa zu eng geraten ist.
Doch diese Art zhlt berhaupt nicht, wenn man genau darber
spricht, oder ist zumindest hchst selten.
2.
Wenn der Apostel vom eingeborenen Sohne Gottes spricht, soweit es
sich um seine Gttlichkeit handelt, derzufolge er im wahrsten Sinn
des Wortes Gott ist, sagt er, da er gleich dem Vater" ist. Diese
Gleichheit nun war fr ihn kein Raub", nicht die Aneignung frem-
den Besitzes, in dem er immer hat verbleiben wollen, ohne sich mit
der Menschheit zu bekleiden und den Menschen wie ein Mensch vorzu-
kommen. Vielmehr hat er sich selbst entuert", ohne seine Gestalt
zu verndern, aber um Knechtgestalt" anzunehmen. Nicht da er
in sich gewechselt oder sich in einen Menschen vertauscht htte, indem
er das unvernderliche Sein dahingab, sondern er nahm den wahren
Menschen an und wurde mit dieser bernahme den Menschen
gleich", nicht fr sich, sondern fr die, denen er als Mensch erschienen
und dem Gehaben nach wie ein Mensch empfunden" worden ist, das
heit: im Gehaben als Mensch ist er wie ein Mensch empfunden wor-
den. Er konnte ja nicht als Gott empfunden werden von Menschen,
die ein unreines Herz hatten und das Wort beim Vater nicht zu sehen
vermochten, es sei denn, sie nahmen etwas auf, was sie sehen konnten,
durch das sie zu jener inneren Erleuchtung gefhrt wurden. Aber die-
ses Gehaben (Christi) ist nicht von jener (oben beschriebenen) ersten
223
lumen interius ducerentur. Iste autem habitus non est ex primo
genere; non enim manens in se natura hominis naturam Dei commu-
tavit: neque ex secundo; non enim et mutavit homo Deum, et muta-
tus est ab illo: neque ex quarto; non enim sie assumptus est homo,
ut neque ipse mutaret Deum, nee ab illo mutaretur: sed potius ex
tertio; sie enim assumptus est, ut commutaretur in melius, et ab eo
formaretur ineffabiliter excellentius atque conjunetius quam vestis,
cum ab homine induitur. Hoc ergo habitus nomine satis signifieavit
Apostolus quemadmodum dixerit, in similitudinem hominum factus;
qua non transfiguratione in hominem sed habitu factus est, cum
indutus est homine, quem sibi uniens quodam modo atque confor-
mans, immortatati xternitatique sociaret. Sed illum habitum, qui
est in pereeptione sapientix et diseiplinx, Grxci zîc, vocant:
hunc autem, secundum quem dicimus vestitum vel armatum avyjjxa
potius vocant. Ex quo intelligitur de isto genere habitus locutum
Apostolum; quandoquidem in grxcis exemplaribus o"V7]u.aTi scriptum
est, quod nos in latinis habitu habemus. Quo nomine oportet intelligi
non mutatum esse Verbum susceptione hominis, sicuti nee membra
veste induta mutantur: quanquam illa suseeptio ineffabiliter suseep-
tum suseipienti copulaverit: sed quantum verba humana rebus inef-
fabilibus coaptari possunt, ne mutatus intelligatur Deus humanae
fragitatis assumptione, electum est ut grxce cry9ju,a et latine dice-
retur habitus illa suseeptio.
224
t
FRAGE 73
Art, denn die in sich verbleibende Menschennatur hat die Natur Gottes
nicht umgewandelt. Und auch nicht von der zweiten Art, denn der
Mensch (in Christus) hat weder Gott verwandelt, noch ist er von Gott
verwandelt worden. Es ist auch nicht von der vierten Art, denn der
Mensch ist nicht so angenommen worden, da er selbst Gott verwan-
delt htte oder von Gott verwandelt worden wre. Vielmehr ist das
Gehaben von der dritten Art, denn die Menschheit ist (von Christus)
so angenommen worden, da sie in ein Besseres umgewandelt wurde
und von Christus in unaussprechlich hervorragenderer und passenderer
Weise, als es je ein Kleid sein kann, angezogen wurde. Dieses
Gehaben also hat der Apostel mit dem Wort habitus ausrei-
chend bezeichnet, so wie er sagte: Er wurde den Menschen gleich",
weil nicht eine Umformung in einen Menschen stattgefunden hat,
sondern ein Gehaben entstand, als er sich mit dem Menschen beklei-
dete, sich in einer bestimmten Weise mit ihm vereinigte, ihn sich an-
pate und ihn mit Unsterblichkeit und Ewigkeit verband. Dieses
Gehaben, das auf der Erkenntnis der Weisheit und des Wissens (der
Lehre) grndet, nennen die Griechen ecjic, (Beschaffenheit, Zustand);
das andre Gehaben, das sich auf Kleidung oder Bewaffnung bezieht,
heit bei ihnen eher Gyrata. (Haltung, Gestalt, uere Erscheinung,
Form). Hieraus schliet man, da der Apostel diese zweite Art von
Gehaben gemeint hat, zumal in griechischen Handschriften ayy\\xa.xi
steht, was wir im Lateinischen mit habitus bezeichnen. Unter diesem
Ausdruck mu verstanden werden, da das Wort" durch die Mensch-
werdung nicht verwandelt worden ist, so wie auch die Glieder
durch Bekleidung nicht verndert werden, obwohl doch bei jener
Annahme des Menschen in unaussprechlicher Weise die Vereinigung
des Angenommenen mit dem Annehmenden stattgefunden hat. Aber
soweit sich menschliche Sprache berhaupt unaussprechlichen Dingen
anzupassen vermag, ist fr dieses Mysterium der Menschwerdung das
griechische Wort cx^fi. und das lateinische Wort habitus gewhlt
worden. So sollte deutlich gemacht werden, da Gott durch die An-
nahme menschlicher Gebrechlichkeit in keiner Weise eine Vernderung
erfahren hat.
225
LXXIV. De eo quod scriptum est in Epistola Pauli ad Colossenses:
In quo habemus redemptionem et remissionem peccatorum,
qui est imago Dei invisibis (Col. 1, 14, 15).
Imago et xqualitas et similitudo distinguenda sunt. Quia ubi imago,
continuo similitudo, non continuo xqualitas: ubi xqualitas, continuo
similitudo, non continuo imago: ubi similitudo, non continuo imago,
non continuo xqualitas. Ubi imago, continuo similitudo, non conti-
nuo xqualitas: ut in speculo est imago hominis, quia de illo expressa
est; est etiam necessario similitudo, non tamen xqualitas, quia multa
desunt imagini, qux tamen insunt illi rei de qua expressa est. Ubi
xqualitas, continuo similitudo, non continuo imago; velut in duobus
Ovis paribus, quia inest xqualitas, inest et similitudo; quxcumque
enim adsunt uni, adsunt et alteri; imago tamen non est, quia neutrum
de altero expressum est. Ubi similitudo, non continuo imago, non
continuo xqualitas: omne quippe ovum omni ovo, in quantum Ovum
est, simile est; sed ovum perdicis, quamvis in quantum ovum est,
simile sit ovo galnx, nee imago tamen ejus est, quia de illo expres-
sum non est; nee xquale, quia brevius est, et alterius generis ani-
mantium. Sed ubi dicitur, Non continuo, utique intelligitur quia esse
aliquando potest. Potest ergo esse aliqua imago in qua sit etiam
xqualitas: ut in parentibus et filiis inveniretur imago et xqualitas
et similitudo, si intervallum temporis defuisset; nam et de parente
expressa est similitudo filii, ut recte dicatur imago, et potest esse tanta,
ut recte etiam dicatur xqualitas, nisi quod parens tempore prxcessit.
Ex quo intelligitur et aliquando xqualitatem non solum similitudi-
nem habere, sed etiam imaginem quod in superiori exemplo mani-
festum est. Potest etiam aliquando similitudo esse et xqualitas,
quamvis non sit imago; ut de duobus Ovis paribus dictum est. Potest
etiam similitudo et imago esse, quamvis non sit xqualitas; ut in spe-
culo et ostendimus. Potest, et similitudo esse, ubi et xqualitas et
226
FRAGE 74
74. ber die Stelle im Kolosserbrief: Die Erlsung und Vergebung
der Snden haben wir in Ihm, der da ist das Ebenbild Gottes"
(Kol. 1,14 f.)
Man hat zu unterscheiden zwischen Ebenbild, Gleichheit und hnlich-
keit. Wo ein Ebenbild ist, ist unmittelbar hnlichkeit vorhanden, aber
nicht auch Gleichheit. Wo Gleichheit ist, ergibt sich unmittelbar
hnlichkeit, aber kein Ebenbild. Wo hnlichkeit ist, gibt es unmittel-
bar weder ein Ebenbild noch eine Gleichheit. Das Ebenbild geht un-
mittelbar auf hnlichkeit, wenn auch nicht auf Gleichheit zurck.
So erscheint auch im Spiegel das Bild des Menschen, der vor ihm steht,
und zeigt selbstverstndlich hnlichkeit, aber trotzdem keine Gleich-
heit, weil diesem Bilde zuviel fehlt, was dem Objekt, das es spiegelt,
innewohnt. Wo Gleichheit ist, da ist unmittelbar hnlichkeit vor-
handen, aber noch kein Ebenbild. So besteht zwischen zwei Eiern,
da Gleichheit da ist, auch hnlichkeit, denn was in dem einen ist,
findet sich auch in dem andern. Trotzdem ergibt sich kein Bild, weil
keines von beiden das andre wiedergibt. Wo hnlichkeit ist, ergibt
sich unmittelbar weder Bild noch Gleichheit, denn in dem Falle der
zwei Eier ist eines dem andern zwar hnlich, aber das Ei eines Reb-
huhns etwa ist als Ei dem Hhnerei wohl hnlich, aber trotzdem nicht
sein Ebenbild, weil es nicht sein Ausdruck ist; und es ist ihm auch
nicht gleich, weil es kleiner ist und einer andern Gattung von Lebe-
wesen angehrt. Dort wo gesagt wird: nicht unmittelbar, unterstellt
man jedenfalls, da es irgendeinmal immerhin zutreffen kann. Es
kann also ein Ebenbild geben, in dem auch Gleichheit ist, sowie sich
bei Eltern und ihren Kindern Ebenbild, Gleichheit und hnlichkeit
finden lieen, wenn es den Zeitabstand nicht gbe, denn die hnlich-
keit des Sohnes ist von den Eltern geprgt, so da man hier mit
Recht von Ebenbild sprechen kann; ja sie kann so weit gehen, da
man sogar von einer Gleichheit sprechen knnte, wenn es sich eben
zeitlich nicht um zwei Generationen handelte. So ist es zu verstehen,
da manchmal auch eine Gleichheit nicht nur hnlichkeit sondern
auch Ebenbildlichkeit haben kann, wie das vorangegangene Beispiel
gezeigt hat. Auch hnlichkeit kann manchmal bis zur Gleichheit wer-
den, obzwar sie nicht bis zu Ebenbildlichkeit wird, wie das von den
sich gleichenden zwei Eiern gesagt wurde. Und es kann auch hnlich-
keit und Ebenbild geben ohne Gleichheit, wie das Beispiel des Spiegels
gezeigt hat. Und schlielich kann es auch eine hnlichkeit geben, in
der Gleichheit und Ebenbild bestehen, wie wir es bei den Kindern
227
DE DIVERIS QUJESTI ONI BUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
imago sit; sicut de filiis commemoravimus, excepto tempore, quo
prxcedent parentes. Si enim xqualem syllabam syllabx dicimus;
quamvis altera prxcedat, altera subsequatur. In Deo autem, quia
conditio temporis vacat; non enim potest recte videri in tempore
generasse Filium, per quem condidit tempora: consequens est ut non
solum sit imago ejus, quia de illo est, et similitudo, quia imago
(Col. 1, 15); sed etiam xqualitas tanta, nee temporis quidam inter-
vallum impedimento sit.
LXXV. De hareditate Dei
1.
Sicut Apostolus ad Hebrxos dicit, Testamentum testatoris morte
firmatur (Hebr. 9, 17); propterea mortuo pro nobis Christo, Novum
Testamentum firmatum esse asserit: cujus similitudo Vetus Testamen-
tum erat, in qua mors testatoris per victimam prxfigurabatur. Si
ergo quxratur quomodo simus, secundum ejusdem Apostoli verba,
coharedes Christi et filii atque haredes Dei (Rom. 8, 17); cum
etiam hxreditas morte decessoris firma teneatur, nee ullo alio modo
possit hxreditas intelligi: respondetur, ipso quidem mortuo factos nos
esse hxredes, quoniam filii ejus etiam dicti sumus. Non jejunant,
inquit, filii sponsi, quamdiu cum illis est sponsus (Matth. 9, 15).
Hxredes ergo ejus dicimur, quia requit nobis pacis ecclesiasticx
possessionem per fidem temporalis dispensationis, quam in hac vita
possidemus, quod testatus est dicens, Pacem meam do vobis, pacem
relinquo vobis (Jo. 16, 27). Cohxredes autem ejus efficiemur cum
in fine sxculi mors absorbebitur in victoriam (I Cor. 15, 54).
Tunc enim similes ei erimus, quando videbimus eum sicuti est
(I Jo. 3,2). Quam hxreditatem non ejus Patris morte adipisci-
mus, qui mori non potest; quandoquidem ipse fit hxreditas nostra,
secundum illud quod scriptum est Dominus pars hareditatis mea
(Psal. 15,5): sed quoniam, cum vocati sumus adhuc parvu, et ad
spiritualia contemplanda minus idonei, usque ad humillimas nostras
cogitationes se divina miseratio porrexit, ut quomodocumque cernere
228
FRAGE 75
wahrgenommen haben. So sprechen wir von der Gleichheit zweier
Silben, obwohl die eine vorangeht und die andre nachfolgt.
Bei Gott aber fllt jede Zeitbedingung fort, und man kann sich ein-
fach nicht vorstellen, da Gott in einer (bestimmten) Zeit den Sohn
gezeugt haben soll, durch den ER die Zeiten erschaffen hat. Hieraus
folgt, da der Sohn nicht nur sein Ebenbild ist, weil er aus ihm
(hervorgegangen) ist, und die hnlichkeit mit Gott besitzt, weil er
eben das Ebenbild ist, sondern auch, da er die vollkommene Gleich-
heit hat, die durch keinen wie immer gearteten Zeitabstand in Frage
gestellt wird.
75. Das Erbe Gottes
1.
Im Brief an die Hebrer schreibt der Apostel: Ein Testament tritt
erst nach dem Tode des Erblassers in Kraft". Hieraus ergibt sich, da
erst durch den fr uns gestorbenen Christus das Neue Testament in
Kraft getreten ist. Im Alten Testament war durch das Tieropfer der
Tod des Erblassers gleichnishaft vorausgebildet. Wenn also gefragt
wird, auf welche Weise wir nach dem Apostelwort Miterben Christi
und Kinder und Erben Gottes" sind, da doch auch die Erbschaft selbst
an den Tod des Erblassers gebunden ist und auf keine andre Weise als
solche verstanden werden kann, ist zu antworten, da wir eben erst
durch seinen Tod zu Erben gemacht worden sind, da wir ja auch seine
Kinder genannt werden. Nicht zu fasten", sagt der Herr, brauchen
die Kinder des Brutigams, solange der Brutigam bei ihnen weilt".
Seine Erben also heien wir, weil er uns den Besitz des kirchlichen
Friedens durch den Glauben an das Heilswerk in der Zeit hinterlassen
hat, das wir in diesem Leben genieen und das er bezeugt hat mit den
Worten: Meinen Frieden gebe ich euch, den Frieden hinterlasse ich
euch". Als seine Miterben aber werden wir uns durchsetzen, wenn am
Ende der Zeiten der Tod in den Sieg verschlungen sein wird. Dann
nmlich werden wir ihm hnlich sein, wenn wir ihn sehen werden, wie
er ist. Diese Erbschaft erlangen wir nicht durch den Tod seines Vaters,
der ja nicht sterben kann, weil dieser Vater selbst ja unser Erbe dar-
stellt gem dem Schriftwort: Mein Erbteil ist der Herr". Diese Be-
rufung ergeht an uns noch als Kinder, die zu solcher geistiger Betrach-
tung kaum imstande sind, weshalb sich das gttliche Erbarmen zu
unseren demtigsten Gedanken herabgelassen hat, damit wir auf jede
229
niteremur, quod non evidenter atque perspicue cernebamus, idipsum
moritur quod in xnigmate cernebamus, cum facie ad faciem cernere
cceperimus. Convenienter ergo dicitur moriturum esse quod aufere-
tur: Cum autem venerit quod perfectum est auferetur quod ex parte
est (I Cor. 13, 10). Ita nobis quodam modo moritur Pater in
xnigmate, et idem ipse fit hxreditas, cum facie ad faciem videtur;
non quia ipse moritur, sed imperfecta in eum nostra visio perfecta
visione perimitur: et tamen nisi illa prior nutriret, ad aliam plenissi-
nam et evidentissimam non efficeremur idonei.
2.
Quod si etiam de Domino Jesu Christo, non secundum Verbum in
principio Deum apud Deum (Jo. 1, 1), sed secundum puerum, qui
proficiebat xtate ac sapientia (Luc. 2, 40), pius intellectus admittit
propria illa susceptione servata, qux communis ei cum exteris
hominibus non est, cujus tanquam morte possideat hxreditatem,
manifestum est. Non enim nos cohxredes ejus esse possumus, nisi et
ipse hxres sit. Si autem pietas hoc non admittit, ut primo ex parte
videret homo Dominicus, deinde ex toto quanquam in sapientia profi-
cere dictus sit; in corpore suo intelligatur hxres, id est Ecclesia,
cujus cohxredes sumus: quemadmodum filii ejus matris dicimur,
quamvis ex nobis constet.
3.
Sed rursum quxri potest, cujus morte facti simus etiam nos hxredi-
tas Dei, secundum illud, Dabo tibi gentes hareditatem tuam (Psal.
2, 8): nisi forte hujus mundi, quo prius tanquam dominante tene-
bamur. Post autem cum dicimus, Mihi mundus crucifixus est, et ego
mundo (Gal. 6, 14); possidet nos Christus, mort uo illo qui nos
possidebat: cum ei renus morimur illi, et ipse nobis.
230
FRAGE 75
mgliche Weise zu erkennen suchen, was wir klar und deutlich bisher
eben nicht erkannten. Beginnen wir aber erst, von Angesicht zu Ange-
sicht zu sehen, stirbt das dahin, was wir allein im Rtsel sahen. Zu-
treffend also heit es, da, was sich vollendet, sterben mu: Kommt
aber die Vollendung, hrt das Stckwerk auf". So stirbt fr uns ge-
wissermaen der Vater im Rtsel und wird selbst das Erbe, wenn er
von Angesicht zu Angesicht gesehen wird; nicht weil er in Wirklich-
keit stirbt, sondern weil in ihm unsre unvollkommene Sicht, die wir
von ihm haben, durch die vollkommene Sicht vernichtet wird. Trotz-
dem wrden wir, wenn nicht jene uns zuerst nhrte, nicht imstande
sein, zu der andern zu gelangen, die die vollstndigste und klarste ist.
2.
Wenn auch der fromme Verstand vom Herrn Jesus Christus annimmt,
da er sich durch die ihm allein vorbehaltcne Menschwerdung von
allen brigen Menschen unterscheidet, und zwar nicht als das Wort,
das im Anfang Gott bei Gott war, sondern als Mensch, der in seiner
Jugend an Alter und Weisheit zunahm, so stellt dieser Verstand doch
fest, da dieser Mensch erst durch seinen Tod in gewisser Weise die
Erbschaft besitzt. Wir knnten nmlich nicht seine Miterben sein,
sofern er nicht selbst auch Erbe wre. Wenn sich aber der fromme
Sinn damit nicht zufrieden gibt, da der Gottmensch (zum Beispiel)
zuerst nur teilweise sieht und erst spter ganz, weil es heit, er habe
an Weisheit zugenommen, mu er als Erbe in seinem Leib verstanden
werden, das ist die Kirche, deren Miterben wir sind in gleicher Weise,
wie man uns die Kinder dieser Mutter nennt, obwohl sie aus uns
besteht.
3.
Aber man kann weiterhin fragen, durch wessen Tod wir eigentlich
auch die Erbschaft Gottes geworden sind, dem Wort entsprechend:
Ich will dir die Vlker als dein Erbteil geben." Vielleicht ist damit
der Tod dieser Welt gemeint, die uns frher gleichsam unter ihrer
Herrschaft gehalten hat. Da wir aber nachher sagen: Die Welt ist
mir (durch ihn) gekreuzigt worden, und ich der Welt", besitzt uns
Christus, der einmal Gestorbene, der uns besa: Wenn wir auf die
Welt verzichten, sterben wir fr ihn, und er fr uns.
231
LXXVI . De eo quod apostolus Jacobus dicit: Vis autem scire, o
homo inanis, quia fides sine operibus otiosa est (lac. 2, 20)?
1.
Quoniam Paulus apostolus prxdicans justificari hominem per fidem
sine operibus, non bene intellectus est ab eis qui sie acceperunt dictum,
ut putarent, cum semel in Christum credidissent, etiamsi male
operarentur, et facinorose flagitioseque viverent, salvos se esse posse
per fidem: locus iste hujus Epistolx eumdem sensum Pauli apostoli,
quomodo sit intelligendus, exponit (lac. 2, 1724). Ideoque magis
Abrahx ut i t ur exemplo, vacuam esse fidem si non bene opere-
tur; quoniam Abrahx exemplo etiam Paulus apostolus usus est, ut
probaret justificari hominem per fidem sine operibus Legis (Rom. 4, 2).
Cum enim bona opera commemorat Abrahx, qux ejus fidem comi-
tata sunt, satis ostendit Paulum apostolum non ita per Abraham
docere justificari hominem per fidem sine operibus, ut si quis credi-
derit, non ad eum pertineat bene operari; sed ad hoc potius, ut nemo
meritis priorum operum arbitretur se pervenisse ad donum justificatio-
nis, qux est in fide. In hoc enim se Gentibus in Christum credentibus
Judxi prxferre cupiebant, quod dicebant se meritis bonorum ope-
rum qux in Lege sunt, ad evangecam gratiam pervenisse: ideoque
scandalizabantur multi, qui ex eis crediderant, quod incircumcisis
Gentibus Christi gratia traderetur. Unde apostolus Paulus dicit posse
hominem sine operibus, sed prxcedentibus justificari per fidem. Nam
justificatus per fidem quomodo potest nisi juste deineeps operari,
quamvis antea nihil operatus juste, ad fidei justificationem pervenerit,
non merito bonorum operum, sed gratia Dei, qux in illo jam vacua
esse non potest cum jam per dilectionem bene operatur? Quod si cum
crediderit, mox de hac vita decesserit, justificatio fidei manet cum illo,
nee prxcedentibus bonis operibus, quia non merito ad illam, sed
232
FRAGE 76
76. ber den Ausspruch des Apostels Jakobus: Willst du nun ein-
sehen, du trichter Mensch, da der Glaube ohne Werke nutz-
los ist?" (Jak 2,20)
1.
Der Ausspruch des Apostels Paulus, da der Mensch gerechtfertigt
werde durch den Glauben ohne Werke, ist von denen falsch ver-
standen worden, die der Meinung waren, sie knnten sich, wenn sie
erst einmal an Christus glaubten, durch den Glauben retten, auch
wenn sie sich schlecht auffhrten und schndlich und verkehrt lebten.
Die Stelle in unserm Brief des Apostels Jakobus legt dar, in welchem
Sinn der Apostel Paulus verstanden werden soll. Zu diesem Zweck
wird auch von ihm mehrmals an dem Beispiel Abrahams die Nut zl o-
sigkeit des Glaubens gezeigt, den kein gutes Werk begleitet. Und das
um so mehr, als auch der Apostel Paulus sich des Beispiels Abrahams
bedient, um festzustellen, da der Mensch sehr wohl durch den
Glauben ohne Gesetzeswerke gerechtfertigt werde. Wenn freilich
Jakobus die guten Werke Abrahams neben seinem Glauben anfhrt,
zeigt das bereits deutlich genug, da der Apostel Paulus sich keines-
wegs so auf Abraham beruft, um zu lehren, der Mensch werde ge-
rechtfertigt durch den Glauben ohne Werke, so da einer, sobald er
glaubt, es nicht ntig hat, gut zu handeln, sondern vielmehr hierzu,
da niemand glaube, durch die Verdienste frherer Werke zu dem
Geschenk der Rechtfertigung zu kommen, die an den Glauben gebun-
den ist. Das war es ja, worin die Juden den Vorrang beanspruchten
vor den an Christus glaubenden Heiden, wenn sie erklrten, sie seien
durch die Verdienste ihrer guten Werke, die das Gesetz vorschrieb, zu
der Gnade des Evangeliums gelangt. Deshalb nahmen ja so viele von
ihnen, die geglaubt hatten, Ansto daran, da die Gnade Christi den
unbeschnittenen Heiden zugeteilt wurde. Deshalb sagt der Apostel
Paulus, der Mensch knne ohne Werke, nmlich ohne vorangegangene
Werke, durch den Glauben gerechtfertigt werden. Denn wie kann
einer durch den Glauben gerechtfertigt werden, wenn er nicht auch
weiterhin gerecht handelt, mag er auch vorher nicht gerecht gehandelt
haben? Er ist doch zu der Rechtfertigung des Glaubens nicht durch das
Verdienst von guten Werken, sondern durch die Gnade Gottes ge-
langt, die an ihm schon nicht mehr unwirksam sein kann, da er ja
bereits durch Liebe gut handelt. Sollte der Mensch, nachdem er den
Glauben empfangen hat, unmittelbar danach aus dem Leben scheiden,
wird ihm die Rechtfertigung des Glaubens erhalten bleiben, und das
nicht dank vorangegangener guter Werke, weil er nicht durch Ver-
233
gratia pervenit; nee consequentibus, quia in hac vita esse non sini-
tur. Unde manifestum est, quod Paulus apostolus dicit, Arbitramur
enim hominem justificari per fidem sine operibus (Rom. 3, 28), non
ita intelgendum esse, ut aeeepta fide, si vixerit, dicamus eum justum,
etiamsi male vixerit. Ideo exemplo Abrahx et apostolus Paulus uti-
tur, quia sine operibus legis, quam non aeeeperat, per fidem justifica-
tus est; et Jacobus, quia fidem ipsius Abrahx opera bona consecuta
esse demonstrat, ostendens quemadmodum intelgendum sit quod
Paulus apostolus prxdicavit.
2.
Nam qui putant istam Jacobi apostoli sententiam contrariam esse illi
Pauli apostoli sententix possunt arbitrari etiam ipsum Paulum sibi
esse contrarium, quia dicit alio loco: Non enim auditores legis justi
sunt apud Deum, sed factores legis justificabuntur (Rom. 2, 13). Et
alio loco: Sed fides qua per dilectionem operatur (Gal. 5, 6). Et
iterum: Si enim secundum carnem vixeritis, moriemini; si autem spi-
ritu facta carnis mortifieaveritis, vivetis (Rom. 8, 13). Qux sint
autem facta carnis, qux operibus spiritualibus mortificanda sunt,
alio loco demonstrat, dicens: Manifesta autem sunt opera carnis
qua sunt fornicationes, immunditix, impudicitia, idolorum servitus,
veneficia, inimicitia, contentiones, amulationes animositates, dis-
sensiones, hareses, invidia, ebrietates, commessationes, et his similia;
qua pradico vobis, sicut pradixi, quoniam qui talia agunt, regnum
Dei non possidebunt (Gal. 5, 1921). Et ad Corinthios ait: Nolite
errare; neque fornicatores, neque idolis servientes, neque adulteri,
neque molles, neque masculorum concubitores, neque fures, neque
avari, neque ebriosi, neque maledici, neque rapaces regnum Dei possi-
debunt. Et hac quidem fuistis; sed abluti estis, sed sanetificati estis,
sed justificati estis in nomine Domini nostri Jesu Christi, et in Spiritu
Dei nostri (I Cor. 6, 911). Quibus sententiis manifestissime docet
non eos prxterito bono opere ad fidei justificationem pervenisse; nee
meritis eorum istam gratiam datam, quando dicit, Et hac quidem
fuistis: sed cum dicit, Qui talia agunt, regnum Dei non possidebunt;
234
FRAGE 76
dienst sondern durch Gnade zur Rechtfertigung gelangt ist, und
ebensowenig dank nachfolgender guter Werke, zu denen er in diesem
Leben nicht mehr Gelegenheit hatte. Wenn also der Apostel Paulus
sagt: Wir sind nmlich berzeugt, da der Mensch durch den Glau-
ben ohne Werke gerechtfertigt wird", ist das auf gar keinen Fall so zu
verstehen, da er nach empfangenem Glauben, wenn er am Leben
bleibt, als Gerechter gelten soll, auch wenn er schlecht leben wrde.
So dient das Beispiel Abrahams sowohl dem Apostel Paulus, weil
jener ohne Werke des Gesetzes, das er gar nicht empfangen hat, durch
den Glauben gerechtfertigt worden ist, als auch dem Jakobus, der den
Beweis erbringt, da gerade aus dem Glauben Abrahams die guten
Werke entstanden sind, womit er deutlich macht, wie die Lehre des
Apostels Paulus zu verstehen ist.
2.
Wer im brigen der Meinung ist, der Ausspruch des Jakobus wider-
spreche dem Ausspruch des Paulus, der kann auch meinen, da sie
Paulus selbst widerspreche, der an einer Stelle sagt: Denn nicht die
sind vor Gott gerecht, die das Gesetz nur hren, sondern die werden
fr gerecht erklrt, die es auch erfllen"; und an andrer Stelle: Denn
wenn ihr nach dem Fleische lebt, werdet ihr sterben; wenn ihr aber
durch den Geist die Triebe des Fleisches erttet, werdet ihr leben".
Was aber die Triebe des Fleisches sind, die durch die geistigen
Werke erttet werden sollen, erklrt er an einer andern Stelle mit
den Worten: Die Triebe (Werke) des Fleisches sind altbekannt: Un-
zucht, Unkeuschheit, Wollust, Gtzendienst, Zauberei, Feindschaft,
Streit, Eifersucht, Zorn, Zwietracht, Spaltungen, Parteiungen, Trunk-
sucht, Schwelgerei und dergleichen mehr. Was ich euch vorausgesagt
habe, das wiederhole ich: Die solches treiben, werden das Reich
Gottes nicht besitzen". Und an die Korinther schreibt er: Gebt euch
keiner Tuschung hin: Unzchtige, Gtzendiener, Ehebrecher, Lst-
linge, Knabenschnder, Diebe, Habschtige, Trunkenbolde, Lsterer,
Ruber werden das Reich Gottes nicht besitzen. Und das wart ihr
eben noch; aber jetzt seid ihr abgewaschen, seid geheiligt, seid gerecht-
fertigt im Namen unsres Herrn Jesus Christus und durch den Geist
unsres Gottes". Mit diesen Stzen lehrt er in klarster Weise, da die
Menschen zur Rechtfertigung des Glaubens nicht durch ein vorange-
gangenes gutes Werk gelangt sind, und da es nicht ihren Verdiensten
zuzuschreiben ist, wenn sie dieser Gnade teilhaftig wurden, indem er
sagt: Und das wart ihr eben noch". Mit den Worten aber: Die
235
LXXVIII. De pulchritudine simulacrorum
Ars illa summa omnipotentis Dei, per quam ex nihilo facta sunt
omnia, qux etiam sapientia ejus dicitur, ipsa operatur etiam per arti-
fices, ut pulchra atque congruentia faciant; quamvis non de nihilo, sed
de aliqua materia operentur, velut ligno, aut marmore, aut ebore, et si
quod aliud materix genus manibus artificis subditur. Sed ideo isti
non possunt de nihilo aliquid fabricare, quia per corpus operantur;
cum tamen eos numeros, et lineamentorum convenientiam, qux per
corpus corpori imprimunt, in animo accipiant ab illa summa sapi-
entia, qux ipsos numeros et ipsam convenientiam longe artificiosius
universo mundi corpori impressit, quod de nihilo fabricatum est: in
quo sunt etiam corpora animalium, qux jam de aliquo, id est, de
elementis mundi fabricantur; sed longe potentius excellentiusque,
quam cum artifices homines easdem figuras corporum et formas in
suis operibus imitantur. Non enim omnis numerositas humani corporis
invenitur in statua; sed tamen quxcumque ibi invenitur, ab illa
sapientia per artificis manum tajicitur, qux ipsum corpus humanum
naturaliter fabricat. Nee ideo tamen pro magno habendi sunt, qui
talia opera fabricant, aut diligunt; quia minoribus rebus interna anima,
quas per corpus corporater facit, minus inhxret ipsi summx sapi-
entix, unde istas potentias habet; quibus male utitur, dum foris eas
exercet; illa enim in quibus eas exercet, diligens, interiorem earum
formam stabilem negligit, et inanior infirmiorque efficitur. Qui vero
talia opera etiam coluerunt, quantum deviaverint a veritate, hinc
intelligi potest, quia se ipsa animalium corpora colerent, qux multo
excellentius fabricata sunt, et quorum sunt illa imitamenta, quid eis
infecius diceremus?
238
FRAGE 78
78. Die Schnheit der heidnischen Bildwerke
Die hchste Kunst des allmchtigen Gottes, die auch seine Weisheit
genannt wird und durch die alles aus dem Nichts erschaffen ist, sie
wirkt auch durch die Hand der Knstler, so da sie Schnes und
Wohlgestaltetes erzeugen. Freilich erschaffen sie es nicht aus dem
Nichts, sondern aus irgendeinem Stoff, sei es Hol z, Marmor, Elfen-
bein, oder aus einer andern Materie, wie sie knstlerischen Hnden
zu Gebote steht. Aus nichts etwas zu verfertigen, sind sie nicht im-
stande, weil sie krperlich arbeiten mssen. Trotzdem empfangen sie
in ihrer Seele die Zahlenverhltnisse und die Harmonie der ueren
Umrisse, die sie durch ihre Hnde einem Krper einprgen, von jener
hchsten Weisheit, die sowohl die Zahlen als auch die Harmonie dem
ganzen Weltkrper, der aus dem Nichts verfertigt wurde, weit
kunstreicher eingeprgt hat. Darin befinden sich auch die Leiber der
Lebewesen, sie bereits aus etwas, nmlich aus den irdischen Elementen
verfertigt sind, aber viel mchtiger und ausgezeichneter, als wenn die
menschlichen Knstler mit ihren Werken dieselben Krpergestalten
und Formen nachzuahmen versuchen. Indes wird in einem Bildwerk
lngst nicht das ganze Zahlenverhltnis des menschlichen Krpers an-
zutreffen sein; was aber hiervon darin gefunden wird, ist durch die
Knstlerhand aus jener Weisheit bezogen, die den menschlichen Kr-
per auf natrliche Weise verfertigt. Trotzdem ist es mit den Bildnern
oder Liebhabern solcher Werke nicht so weit her, weil ihre Seele nur
auf die geringeren Dinge bedacht ist, die sie mit den Hnden krper-
lich herstellt und sich weniger um die hchste Weisheit kmmert, von
der sie ihre Fhigkeiten hat. Denn sie bedient sich ihrer schlecht, so-
bald sie sie nur uerlich ausbt. Verliebt in das, was sie erzeugt, ver-
nachlssigt sie die innere und festgefgte Form und liefert blo ein
leeres, schwaches Abbild. Da es aber Menschen gab, die solche Werke
auch noch kultisch verehrten, kann nur verstndlich machen, wie weit
sie von der Wahrheit abgewichen sind. Mssen wir sie nicht fr noch
bedauernswerter halten, als wenn sie die echten Leiber der Wesen
verehrt htten, die noch viel hervorragender verfertigt sind und von
denen ihre Werke nur die Nachahmungen sind?
239
LXXI X. Quare magi Pharaonis fecerunt quadam miracula sicut
Moyses famulus Dei (Ex. 7, 8)?
1.
Omnis anima partim privati cujusdam juris sui potestatem gerit, par-
tim universitatis legibus sicut publicis coercetur et regitur. Quia ergo
unaquxque res visibilis in hoc mundo habet potestatem angelicam
sibi prxpositam, sicut, aliquot locis divina Scriptura testatur, de ea
re cui prxposita est, aliter quasi privato jure agit, aliter tanquam
publice agere eogitur. Potentior est enim parte universitas; quoniam
illud quod ibi privatim agit, tantum agere sinitur, quantum lex uni-
versitatis sinit. Sed unaquxque anima tanto est pietate purgatior,
quanto privato suo minus delectata, legem universitatis intuetur, eique
devote ac benter obtemperat. Est enim lex universitatis divina sapi-
entia. Quant o autem amplius privato suo gaudet, et neglecto Deo,
qui omnibus animis utiliter ac salubriter prxsidet, ipsa vel aliis qui-
bus potuerit, vult esse pro Deo, suam potius in se vel in alios, quam
illius in omnes diligens potestatem, tanto est sordidior, tantoque magis
pcenaliter divinis legibus, tanquam publicis servire eogitur Quanto
igitur etiam humana anima deserto Deo, suis honoribus vel sua potes-
tate fuerit delectata, tanto magis subditur talibus potestatibus, qux
privato suo gaudent, et honorari ab hominibus sicut dii cupiunt:
quibus divina lege sxpe conceditur, ut eis quos sibi secundum eorum
merita subjugaverint, privato illo jure etiam miraculorum aliquid
prxstent, in his rebus exhibendorum, quibus sunt infimo, sed tamen
ordinatissimo potestatum gradu prxpositx. Sed ubi divina tan-
quam publica lex jubet, vincit utique privatam centiam: quanquam
et ipsa privata centia, nisi universalis potestatis divinx permissione,
nulla esset. Ideoque fit ut saneti Dei servi, quando hoc donum eos
habere utile est, secundum pubcam et quodammodo imperialem le-
gem, hoc est, summi Dei potestatem imperent infimis potestatibus ad
auxdam visibilia miracula facienda: in illis enim Deus ipse imperat,
240
FRAGE 79
79. Warum vermochten die Magier des Pharao gewisse Wunder wie
Moses zu vollbringen, der doch ein Diener Gottes war? (Exod
7,8)
1.
Jede Seele besitzt zum Teil die Macht ber ein gewisses Eigenrecht,
zum Teil steht sie unter der Leitung ffentlicher Gesetze der Allge-
meinheit. Weil nun jede sichtbare Sache in dieser Welt eine Engel-
macht zur Voraussetzung hat, wie die gttliche Schrift an vielen
Stellen bezeugt, so handelt diese Macht in einer ihr anvertrauten
Sache das eine Mal gewissermaen nach ihrem Eigenrecht, das andre
Mal wird sie gentigt, ffentlich zu handeln. Mchtiger ist jedenfalls
ein Ganzes als ein Teil, und so wird ihr, was sie in einem bestimmten
Fall auf eigene Weise tut, nur insoweit zu tun gestattet, als das
Gesetz der Allgemeinheit erlaubt. Jede Seele besitzt eine um so rei-
nere Fhigkeit der Hingabe, je weniger sie sich in ihrem eigenen
Wesen gefllt, je mehr sie das Gesetz der Allgemeinheit betrachtet und
ihm ergeben und freiwillig gehorcht. Das Gesetz der Allgemeinheit
ist nmlich die gttliche Weisheit. Je mehr sich aber die Seele an ihrem
eigenen Sein erfreut und Gott dabei hintansetzt, der allen Seelen zu
ihrem Nutzen und Heil voransteht, beansprucht sie fr sich selbst und
womglich auch fr andere den Platz Gottes einzunehmen. Indem
sie vorzieht, ber sich und die anderen zu herrschen, statt die Herr-
schermacht Gottes anzuerkennen, erniedrigt sie sich und erleidet als
ihre Zchtigung, da sie gewaltsam zur Beobachtung der gttlichen
Gesetze in Gestalt der ffentlichen zurckgefhrt wird. Je mehr sich
also auch die menschliche Seele, nachdem sie Gott verlassen hat, an
ihren Ehrungen oder ihrer Macht ergtzt, um so mehr wird sie solchen
Mchten unterworfen, die sich an ihrem eigenen Selbst erfreuen und
dennoch trachten, wie Gtter von den Menschen verehrt zu werden
Oft wird ihnen durch gttliches Gesetz erlaubt, vor den Augen der
Menschen, die sie sich, so wie sie es verdienten, unterjochten, im
Rahmen ihres beschrnkten Gesichtskreises auch Wunder zu voll-
bringen, die, wenn auch von niedrigstem Grad, so doch in ihrer
Ordnung ihre Macht beweisen. Dort aber, wo das gttliche Gesetz als
ffentliches Recht befiehlt, besiegt es unbedingt jede persnliche Will-
kr, um so mehr als gerade sie nicht ohne Erlaubnis der allgemeinen
gttlichen Macht bestehen kann. So kommt es, da die heiligen Diener
Gottes, wenn es fr sie von Nutzen ist, Gewalt besitzen ber
niedrigste Mchte, um gewisse sichtbare Wunder zu vollbringen; und
das aufgrund eines allgemeinen und irgendwie herrscherlichen Rechtes,
241
cujus templum sunt, et quem contempta sua privata potestate arden-
tissime diligunt. In magicis autem imprecationibus, ad illecebram
deceptionis, ut sibi subjugent eos quibus talia concedunt, prxstant
effectum precibus et ministeriis eorum, privato illo juro largientes,
quod sibi licet largiri honorantibus se, sibique servientibus, et qux-
dam secum in sacramentis suis pacta servantibus. Et quando videntur
imperare magi, per submiorum nomina inferiores terrent; et non-
nulla visibilia, qux propter infirmitatem carnis magna videntur
hominibus non valentibus xterna contueri, qux per seipsum prx-
stat dilectoribus suis verus Deus, mirantibus exhibent. Hxc autem
permittit Deus juste omnia moderans, ut pro cupiditatibus et electio-
nibus suis Servitutes eorum bertatesque distribuat. Et si quando in
vocatione summi Dei, aliquid pro suis maus cupiditatibus impetrant,
vindicta est illa, non gratia. Non enim frustra dicit Apostolus, Tradi-
dit illos Deus in desideria cordis eorum (Rom. 1, 26), Quorumdam
enim peccatorum perpetrandorum facilitas pcena est aliorum prxce-
dentium.
2.
Quod autem Dominus dicit, Non potest satanas satanam exeludere
(Marc. 3, 23): ne forte quisquam utens nominibus aquarum infima-
rum potestatum cum dxmonium excluserit, falsam putet esse istam
Domini sententiam: ad hoc intelligat dictum, quia hoc modo satanas,
etiamsi corpori aut corporis sensibus parcit, ideo parcit, ut ipsius
hominis voluntati per impietatis errorem triumpho majore dominetur.
Hoc autem modo non exit satanas, sed potius in intima ingreditur,
ut in eo sie operetur, quemadmodum dicit Apostolus: Secundum
principem potestatis aeris hujus, qui nunc operatur in filiis diffidentia
(Eph. 2, 2). Non enim sensus corporis eorum turbabat atque torque-
bat, aut eorum corpora collidebat, sed in eorum voluntate, vel potius
cupiditate regnabat.
242
FRAGE 79
das nichts andres ist als die Macht des hchsten Gottes. In ihnen
herrscht nmlich Gott selbst, dessen Tempel sie sind und den sie unter
Verzicht auf ihre eigene Macht mit Inbrunst lieben. So kommt es zu
den magischen Beschwrungen mit ihren trgerischen Verlockungen,
die den Magiern zugestanden werden, um sie zugleich sich auch zu
unterwerfen. Ihren Gebeten und Diensten wird Erfllung gewhrt
innerhalb des eigenen Rechtes, soweit es denen zu gewhren erlaubt
ist, die den heiligen Dienern Gottes Ehre erweisen, ihnen zu Diensten
sind und sich an solche Verbindlichkeiten halten, die sie mit ihnen in
ihren Mysterien abgeschlossen haben. Sobald nun die Magier scheinbar
zur Herrschaft gelangen, erschrecken sie ihre Untergebenen durch
Namen Hherer, und allerlei Sichtbares bietet sich den staunenden
Augen dar, das infolge der fleischlichen Schwche den Menschen gro
erscheint, die nicht imstande sind, die ewigen Dinge zu schauen, die
der wahre Gott durch sich selbst seinen Liebhabern darbietet. Und das
alles erlaubt Gott, der es gerecht leitet, und teilt Magiern je nach
Begierden und Wnschen Knechtschaften und Freiheiten zu. Und
wenn ihnen dann auf Anruf des hchsten Gottes etwas gelingt, das
ihre bsen Begierden erfllt, ist das Strafe, nicht Gnade. Denn nicht
umsonst sagt der Apostel: Gott gab sie den Leidenschaften ihrer
Herzen preis". Denn die Leichtigkeit, gewisse Snden zu begehen, ist
die Strafe fr andere vorausgegangen.
2.
Nun gibt es ein Wort des Herrn: Der Satan kann den Satan nicht
austreiben". Sollte einer etwa einen Dmon ausgetrieben haben, nach-
dem er die Namen irgendwelcher niedriger Mchte beschworen hat,
so mge er nicht glauben, jener Ausspruch des Herrn sei falsch. Er
ist vielmehr so zu verstehen, da Satan auf diese Weise, auch wenn er
Leib oder Leibessinne verschont, sie deshalb verschont, damit er ber
den Willen des betreffenden Menschen durch den Irrtum der Gott-
losigkeit um so triumphaler herrsche. Auf solche Art lt Satan nicht
locker, sondern dringt in das Innere des Menschen ein, um darin
so zu wirken, wie der Apostel sagt: Ihr gehorchtet dem Machthaber
dieser Welt, der jetzt noch in den Kindern des Ungehorsams wirksam
ist". Nicht da er ihre Leibessinne verwirrte und qulte oder ihre
Leiber zusammenschlug, sondern er bemchtigte sich ihres Willens
oder, mehr noch, machte sich zum Leiter ihrer Begierden.
243
3.
Quod autem dicit pseudoprophetas multa signa et prodigia facturos,
ita ut fallant etiam, si fieri potest, electos (Matth. 24, 24); admonet
utique ut intelligamus quxdam miracula etiam sceleratos homines
facere, qualia saneti facere non possunt: nee tamen ideo potioris loci
apud Deum esse arbitrandi sunt. Non enim aeeeptiores erant Deo,
quam populus Israel, magi ./Egyptiorum, quia non poterat ille popu-
lus facere quod illi faciebant; quamvis Moyses in virtute Dei majora
potuerit (Ex. 712). Sed ideo non omnibus sanetis ista tribuuntur,
ne perniciosissimo errore deeipiantur infirmi, existimantes in talibus
factis majora dona esse, quam in operibus justitix, quibus xterna
vita comparatur. Propterea Dominus prohibet hinc gaudere diseipu-
los, cum ait: Nolite in hoc gaudere, quoniam spiritus vobis subjiciun-
tur: Sed in hoc gaudete, quoniam nomina vestra scripta sunt in ccelis
(Luc. 10, 20).
4.
Cum ergo talia faciunt magi qualia nonnunquam saneta faciunt, talia
quidem visibiliter esse apparent, sed et diverso fine et diverso jure
fiunt. Illi enim faciunt quxrentes gloriam suam, isti quxrentes gloriam
Dei: illi faciunt per quxdam potestatibus concessa in ordine suo,
quasi privata commercia vel veneficia; isti autem publica administra-
tione, jussu ejus cui euneta creatura subjecta est. Aliter enim eogitur
possessor equum dare miti, aliter eum tradit emptori, vel euilibet
donat aut commodat. Et quemadmodum plerique mali milites quos
imperialis disciplina condemnat, signis imperatoris sui nonnullos
possessores territant, et ab eis aquid, quod publice non jubetur, extor-
quent: ita nonnunquam mali Christani, vel schismatici, vel hxretici
per nomen Christi aut verba aut sacramenta christiana exigunt aliquid
a potestatibus, quibus honori Christi cedere indictum est. Cum autem
maus jubentibus cedunt, voluntate ad seducendos homines cedunt,
quorum errore lxtantur. Quapropter aliter magi faciunt miracula,
aliter boni christiani, ater mali christiani: magi per privatos contrac-
244
FRAGE 79
3.
Wenn der Herr aber sagt, die Pseudopropheten wrden so viele
Zeichen und Wunder vollbringen, da sie, wenn das berhaupt mg-
lich wre, sogar die Auserwhlten irrefhrten, bedeutet das jedenfalls
eine Mahnung. Wir sollen verstehen, da auch verruchte Menschen
gewisse Wunder vollbringen, wie es heiligen nicht gelingt, wir aber
trotzdem nicht glauben drfen, sie seien vor Gott deshalb besser ge-
stellt. Denn die Magier der gypter waren Gott nicht angenehmer als
das Volk Israel, wenn auch dieses Volk nicht das machen konnte, was
sie machten, whrend aber Moses in der Kraft Gottes weit Greres
vollbrachte. Aber deshalb wird nicht allen Heiligen ein solches Tun
erlaubt, damit die Schwachen nicht von dem so gefhrlichen Irrtum
betrogen werden und glauben, in solchen Taten zeigten sich grere
Gnadengaben als in den Werken der Gerechtigkeit, mit denen man das
ewige Leben gewinnt. Deshalb verbietet der Herr den Jngern die
Freude darber, indem er sagt: Nicht darber sollt ihr euch freuen,
da Geister euch untenan sind; freut euch vielmehr darber, da eure
Namen in den Himmeln geschrieben sind".
4.
Wenn die Magier also Wunder vollbringen, wie sie manchmal auch
von den Heiligen vollbracht werden, treten die zwar sichtbar in
Erscheinung, entstehen aber in andrer Absicht und unter anderm
Recht. Sie vollfhren sie nmlich, indem sie nach ihrem eigenen Ruhm
trachten, die Heiligen hingegen suchen den Ruhm Gottes. Jene vollfh-
ren sie in bereinstimmung mit Mchten, die ihnen in ihrer eigenen
Sphre freie Hand lassen, und erzielen gewissermaen auf eigene
Rechnung ihre Gewinne oder Zauberwirkungen; die Heiligen unterste-
hen der ffentlichen Leitung und gehorchen dem Befehl dessen, dem die
gesamte Schpfung unterstellt ist. So wie einer gezwungen werden
kann, sein Pferd einem Soldaten zu berlassen, so verkauft der andre
es einem Hndler, verleiht es oder schenkt es her. Und dann gibt es
manchmal Schurken unter den Soldaten, wie sie die kaiserliche Zucht
verurteilt, die unter Mibrauch ihrer Abzeichen besitzenden Leuten
Schrecken einjagen und von ihnen ohne ffentlichen Befehl etwas
erpressen. Ebenso kommt es oft vor, da schlechte Christen, Schismati-
ker oder Hretiker mit der Nennung Christi, mit christlichen Formeln
oder Sakramenten etwas von Mchten verlangen, die doch gezwungen
sind, sich der Wrde Christi zu unterwerfen. Sie geben den blen
Forderungen nach, sind bereit, die Menschen zu verfhren und froh-
245
DE DIVERSIS QILESTIONTBUS LXXXHI 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
tus, boni christiani per pubcam justitiam, mali christiani per signa
publicx justitix. Nee mirum est quod hxc signa valent, cum ab eis
adhibentur; quando etiam cum usurpantur ab extraneis, qui omnino
suum nomen ad istam mitiam non dederunt, propter honorem tamen
excellentissimi Imperatoris valent. Ex quibus fuit ille, de quo disei-
puli Domino nuntiaverunt, quod in nomine ejus ejiceret dxmonia
quamvis cum eis eum non sequeretur (Luc. 9, 49). Cum autem non
cedunt his signis hujusmodi potestas, Deus ipse prohibet oecultis
modis, cum id justum atque utile judicat. Nam nullo modo ulli spiri-
tus audent hxc signa contemnere: contremiseunt enim hxc, ubicum-
que illa conspexerint. Sed nescientibus hominibus aliud jubetur divini-
tus, vel ad confundendos malos, cum eos oportet confundi; sicut de
Scevx filiis in Actibus Apostolorum legimus, quibus ait immundus
spiritus. Jesum nescio, et Paulum novi: vos autem, qui estis (Act. 19,
14, 15)? vel ad admonendos bonos, ut proficiant in fide, atque ista
non jaetanter, sed utiliter possint: vel ad discernenda dona membro-
rum Ecclesix; sicut Apostolus ait, Numquid omnes virtutes? num-
quid omnes habent dona curationum (I Cor. 12, 30)? Propter has
igitur causas plerumque, ut dictum est, nescientibus hominibus jubetur
divinitus, id est, ut his signis adhibitis hujusmodi potestates voluntati
hominum non obtemperent.
5.
Ut autem mali bonis sxpe temporaliter noceant, potestatem in eos
accipiunt, ad majorem bonorum utilitatem, propter exercitationem
patientix. Itaque anima christiana semper invigilet in tribulationibus
suis sequi voluntatem Domini sui, ne ordinationi Dei resistendo acqui-
rat sibi gravius Judicium. Quod enim ipse Dominus agens hominem
Pontio Pilato dicit, hoc et Job diabolo posset dicere: Non haberes in
me potestatem, nisi data esset tibi desuper (Jo. 19, 11). Non ergo
246
FRAGE 79
locken ber deren Irrtum. Deshalb vollbringen die Magier ihre Wun-
der auf die eine Art, die guten Christen auf eine andre und die schlech-
ten Christen auf eine dritte: die Magier mit Hilfe ihrer persnlichen
Beziehungen, die guten Christen mit der allgemeinen Gerechtigkeit, die
schlechten, indem sie die Zeichen dieser Gerechtigkeit mibrauchen.
Es ist kaum verwunderlich, wenn diese Zeichen so wirksam sind, selbst
wenn sie von den Bsen angewandt werden, ja wenn sie sogar von
Auenstehenden in Gebrauch genommen werden, die noch nicht ein-
mal ihre Namen in die Liste der Streiter Christi eingetragen haben,
denn sie behalten trotzdem ihren Wert infolge der Wrde ihres er-
habensten Gebieters. Das zeigt sich auch im Falle jenes Mannes, von
dem die Jnger dem Herrn berichteten, da er in seinem Namen die
Dmonen austrieb, obwohl er nicht zum Jngerkreis gehrte. Die
bsen Mchte weichen aber vor diesen Zeichen nicht zurck, deshalb
hat Gott selbst sich mit geheimen Mitteln eingeschaltet und sie gerecht
und ntzlich verurteilt. Es wagen solche Geister nicht, Zeichen dieser
Art zu verkennen: sie zittern vor ihnen, wo immer sie sie erblicken.
Ohne da die Menschen es verstehen, ist die gttliche Entscheidung
jeweils eine andre: einmal um die Bsen zu vernichten, wenn es ntig
ist, so wie wir von den Shnen des Skevas in der Apostelgeschichte
lesen, zu denen der unreine Geist sagt: Jesus kenne ich, auch Paulus
ist mir bekannt: wer aber seid ihr?" Ein andres Mal geht es darum,
die Guten zu ermahnen, im Glauben fortzuschreiten und die Macht
nicht prahlerisch sondern ntzlich anzuwenden. Und das, um die
Gnadengeschenke unter die Glieder der Kirche zu verteilen, wie der
Apostel sagt: Sind das alles Wundertter, haben sie alle die Gabe
der Heilung?" Fr gewhnlich sind das die Grnde, da Gott, wie
gesagt, ohne da es die Menschen wissen, seine Befehle erteilt. In
solchen Fllen gehorchen die niederen Mchte trotz Anwendung der
heiligen Zeichen dem menschlichen Willen nicht.
5.
Oft aber erhalten diese bsen Geister die Macht, den Guten whrend
des zeitlichen Lebens Schaden zuzufgen und sie bringen sie dadurch
zu immer hherer Vollendung, vor allem zur bung der Geduld.
Daher soll auch die christliche Seele in ihren Heimsuchungen stets dar-
auf bedacht sein, dem Willen ihres Herrn zu folgen, um sich nicht
durch Widerstand gegen gttliche Verordnung eine hrteres Urteil zu
erwirken. Was nmlich der Herr selbst als Mensch zu Pontius Pilatus
gesagt hat, das htte auch Job dem Teufel sagen knnen: Du httest
247
ejus voluntas cujus malitix potestas in bonos datur, sed ejus voluntas
a quo hxc potestas datur, debet nobis esse charissima. Quoniam
tribulatio patientiam operatur, patientia probationem, probatio vero
spem, spes autem non confundit; quia charitas Dei diffusa est in
cordibus nostris per Spiritum sanctum qui datus est nobis (Rom. 5,
3- 5) .
LXXX. Adversus Apollinaristas
1.
Cum quidem hxretici, qui Apollinaristx ex Apollinari quodam auc-
tore suo dicti esse perhibentur, assererent Dominum nostrum Jesum
Christum, in quantum homo fieri dignatus est, non habuisse humanam
mentem, inhxrentes eis nonnul, et eos studiose audientes, delectati
sunt quidem ea perversitate, quia ille hominem in Deo minuebat,
dicens eum non habuisse mentem, hoc est rationalem animam, qua
homo a pecoribus secundum animum differt. Sed cum secum ipsi
cogitarent, latendum esse, si ita est, ut unigenitus Dei Filius, Sapientia
et Verbum Patris, per quod facta sunt omnia, belluam quamdam cum
figura humani corporis suscepisse credatur; displicuerunt sibi, non
tamen ad correctionem, ut redirent ad veritatis viam, totumque homi-
nem a Sapientia Dei susceptum esse confiterentur, nulla diminutione
nat urx: sed ampliore usi audacia, ipsam etiam animam totumque
utile hominis alienantes ab eo, solam carnem humanam eum suscepisse
dixerunt, adhibentes etiam testimonium ex Evangelio; imo illam
sententiam non intelgendo, perversi confgere audent adversus
catholicam veritatem, dicentes scriptum esse, Verbum caro factum
est, et habitavit in nobis (Jo. 1, 14). Sub his enim verbis ita Verbum
volunt carni esse copulatum atque concretum, ut nulla ibi non solum
mens, sed nee anima humana intersistat.
248
FRAGEN 7980
keine Gewalt ber mich, wre sie dir nicht von oben gegeben wor-
den". Es ist also nicht der Wille dessen, dem die Gewalt der Bosheit
zugestanden wird, den Guten zu schaden; vielmehr soll uns der Wille
dessen, von dem diese Gewalt gegeben wird, der teuerste sein. Da
ja die Trbsal die Geduld bewirkt, die Geduld die Bewhrung, die
Bewhrung die Hoffnung; und die Hoffnung ist kein Wahn, weil
die Liebe Gottes in unsere Herzen ausgegossen ist durch den Heiligen
Geist, der uns verliehen wurde".
80. Gegen die Apollinaristen
1.
Gewisse Hretiker, Apollinaristen, vermutlich nach ihrem Grnder
namens Apolnaris genannt, haben behauptet, unser Herr Jesus
Christus habe, insofern er sich gewrdigt hat, Mensch zu werden,
keinen menschlichen Verstand besessen. Nicht wenige ihre Anhnger
und ihre fleiigen Hrer haben sich an dieser Verkehrtheit ergtzt,
die den Menschen in Gott verkleinern will, indem sie sagt, Christus
habe keinen Verstand gehabt, das heit keine vernnftige Seele, durch
die sich der Mensch seelisch von den Tieren unterscheidet. Unter
solchen berlegungen jedoch muten sie zugeben, da der einziggebo-
rene Sohn Gottes die Weisheit und das Wort Gottes, durch das
alles erschaffen ist mit der Gestalt eines Menschenleibes eine
gewisse Art animalischen Wesens aufgenommen haben mu. Das
schien ihnen aber nicht ausreichend, fhrte sie nicht dahin, sich zu
verbessern, um auf den Weg der Wahrheit zurckzukehren und zuzu-
geben, da von der Weisheit Gottes ein ganzer Mensch aufgenommen
worden ist, ganz, ohne irgendeine Verminderung in seiner Nat ur.
Ihre Khnheit hat sie vielmehr noch weiter getrieben: Sie versagten
dem Sohne Gottes die Seele und all das, was Kennzeichen des Men-
schen ist, und erklrten, er habe lediglich menschliches Fleisch ange-
nommen, wobei sie sich auch noch auf das Zeugnis des Evangeliums
beriefen. Indem sie den bekannten Satz nicht verstanden: Das Wort
ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt", wagten sie, mit
ihm die katholische Wahrheit zu bekmpfen. In ihrer Verkehrtheit
behaupten sie, da nach diesen Worten das Wort" so mit dem Fleisch
sich vereinigt habe, mit ihm so zusammengewachsen sei, da hier
weder fr den Verstand noch fr die menschliche Seele Platz sei.
249
2.
Quibus primo respondendum est, ideo sie esse illud in Evangelio posi-
t um, quia usque ad visibilem carnem assumptio illa humanx
nat urx a Domino facta est, atque in tota illa unitate suseeptionis
principaliter Verbum est, extrema autem atque ultima caro. Volens
itaque Evangelista commendare pro nobis dejeetionem humilitatis
Dei, qui sese humiaverit, et quosque humiliaverit exprimens, Ver-
bum carnemque nominavit, prxtermittens animx naturam, qux
Verbo inferior est, carne vero prxstantior. Magis enim commendat
humilitatem, quia dictum est, Verbum caro factum est; quam si
diceretur, Verbum homo factum est. Nam si nimis hxc intuentur
verba, potest alius non minus perversus ex istis verbis ita calumniari
fidei nostrx, ut dicat ipsum Verbum conversum et commutatum esse
in carnem, et Verbum esse destitisse; quia scriptum est, Verbum caro
factum est: sicut caro humana, cum fit cinis, non est caro et cinis, sed
ex carne cinis. Et secundum loquendi modum consuetudinemque cele-
briorem, quidquid fit quod non erat, desinit esse quod erat. Nee tamen
ita hxc verba intelligimus; sed etiam ipsi nobiscum ita intelligunt, ut
manente Verbo quod est, ex eo quod accepit formam servi, non ex eo
quod in illam formam aliqua mutatione conversum est, dictum sit.
Verbum caro factum est. Deinde si ubicumque caro fuerit nominata
et anima tacita, sie intelgendum est ut anima ibi non esse credatur,
nee illi habebunt animam, de quibus dictum est, Et videbit omnis caro
salutare Dei (Is. 40, 5; Luc. 3, 6); et illud in Psalmo, Exaudi preces
meas; ad te omnis caro veniet (Psal. 64, 3); et illud in Evangelio,
Sicut dedisti ei potestatem omnis carnis, ut omne quod dedisti ei, non
pereat, sed habeat vitam aternam (Jo. 17,2). Unde intelligitur,
solere homines per nominationem solius carnis significari, ut secundum
hanc locutionem etiam illud possit intelligi; ut quod dictum est,
Verbum caro factum est, nihil sit dictum, nisi, Verbum homo factum
est. Sicut enim a parte totum plerumque nominata sola anima homo
250
FRAGE 80
2.
Ihnen ist zuerst zu erwidern, da sich das Evangelium deshalb so
ausdrckt, weil diese Aufnahme der menschlichen Nat ur vom Herrn
bis zur Sichtbarkeit des Fleisches verfgt worden ist, und in dieser
ganzen Einheit der Inkarnation das Wort" an erster Stelle steht,
das Fleisch" aber an letzter und niedrigster. Um uns das berma
der Verdemtigung Gottes nher zu bringen, der sich selbst er-
niedrigt hat, und um auszudrcken, wie weit diese Erniedrigung ge-
gangen ist, hat der Evangelist Wort und Fleisch beim Namen genannt,
die Nat ur der Seele aber unerwhnt gelassen, die weniger als das
Wort, mehr aber als das Fleisch ist. Strker betont er die Erniedri-
gung, weil er sagt: Das Wort ist Fleisch geworden", als wenn es
hiee: Das Wort ist Mensch geworden. Wenn man ber diese Worte
anfinge zu grbeln, knnte man nicht weniger boshaft unsern Glau-
ben verunstalten und sagen, das Wort als solches sei umgewandelt und
vertauscht worden in Fleisch, es hrte auf, Wort zu sein, weil geschrie-
ben steht: Das Wort ist Fleisch geworden", so etwa wie das mensch-
liche Fleisch, wenn es zu Asche wird, nicht mehr Fleisch und Asche ist,
sondern zu Asche gewordenes Fleisch. Und gem dem Sprachge-
brauch und nach der gebruchlicheren Tradition wird eine Sache das,
was sie nicht war, indem sie aufhrt zu sein, was sie war. So aber
verstehen wir trotzdem diese Worte nicht, und sogar unsere Gegner
sind mit uns der gleichen Meinung, da das Wort geblieben ist, was es
war, und da der Satz: Das Wort ist Fleisch geworden" aus dem
Grunde seine Gltigkeit hat, weil das Wort die Knechtsgestalt ange-
nommen hat und nicht weil es durch irgendeine Vernderung in diese
Gestalt umgewandelt wurde. Und wenn im brigen immer wieder
vom Fleisch die Rede ist, ohne da die Seele genannt wird, ist das so
zu verstehen, da die Seele bei diesem Vorgang auer Betrachtung
bleiben soll, so wie auch jene keine Seele mehr haben werden, von
denen gesagt wird: Und alles Fleisch wird schauen das Heil
Gottes"; dasselbe gilt von dem Psalmvers: Erhre mein Gebet: zu
dir kommt alles Fleisch", und von der Evangelienstelle: Du hast ihm
ja Macht verliehen ber alles Fleisch, damit alles, was du ihm gegeben
hast, nicht zugrundegehe, sondern das ewige Leben habe". Man sieht
hieraus, da es Brauch ist, die Menschen lediglich mit dem Wort
Fleisch" zu bezeichnen, so da nach dieser Sprachweise der Satz
Das Wort ist Fleisch geworden" keinen andern Sinn zult, als da
das Wort Mensch geworden ist. So wie nmlich oft das Ganze durch
einen Teil benannt wird, kann der Mensch unter der Bezeichnung der
251
intelligitur, sicut est illud, Tot anima descenderunt in AZgyptum
(Gen. 46, 22, 27): sie rursus a parte totum, etiam nominata sola carne
homo intelligitur sicut sunt ista qux posuimus.
3.
Proinde, quemadmodum nos huic objeetioni eorum, quam ex Evange-
lio proponunt, ita respondemus, ut nullus hominum ita desipiat, ut
putet nos per hxc verba cogi ad credendum et confitendum, quod
Mediator Dei et hominum homo Christus Jesus (I Tim. 2, 5) animam
humanam non habuit; sie quxro quomodo ipsi respondeant tam
manifestis objeetionibus nostris, quibus ostendimus per innumerabiles
locos evangelicx Scripturx narratum de illo ab Evangelistis, quod in
his affectionibus fuerit, qux sine anima esse non possunt. Non enim
ea profero, qux ipse Dominus tam multa commemorat: Tristis est
anima mea usque ad mortem (Matth. 26, 38); et, Potestatem habeo
ponendi animam meam, et iterum sumendi eam (Jo. 10, 18); et,
Majorem dilectionem nemo habet, quam ut animam suam ponat quis
pro amicis suis (Jo. 15, 13): qux mihi pervicax contradictor potest
dicere figurate a Domino dieta; sicut multa in parabolis eum locutum
esse manifestum est. Nam etsi ista non ita sunt, non tamen opus est
pugnaciter agere, ubi habemus Evangelistarum narrationes, per quas
eum et natum de Maria virgine cognovimus, et comprehensum a
Judxis, et flagellatum, et crueifixum atque interfectum, et sepultum
in monumento; qux omnia sine corpore intelligere facta nemo potest.
Nee ficte aut figurate aeeipienda quisquam vel dementissimus dixerit;
cum dieta sint ab eis qui res gestas, ut meminerant, narraverunt.
Sicut ergo ista corpus eum habuisse testantur, sie eum indieant habuisse
animam affectiones illx, qux non possunt esse nisi in anima: quas
nihilominus eisdem Evangelistis narrantibus legimus. Et miratus est
Jesus (Matth. 8, 10), et iratus (Jo. 11, 15), et contristatus (Marc. 3,
5), et exhilaratus (Jo. 11, 15), et multa talia innumerabia. Sicut
etiam illa qux conjuneta simul officia et corporis et animx osten-
dunt : sicut sunt quod esurivit (Matth. 4, 2), quod dormivit (Matth. 8,
24), quod fatigatus ab itinere sedit (Jo. 4, 6), et alia hujuscemodi.
Non enim possunt dicere, etiam in veteribus Libris dictam esse iram
Dei et lxtitiam, et nonnullos hujus generis motus, nee ideo tamen
252
FRAGE 80
Seele allein verstanden werden, zum Beispiel: Die Gesamtzahl der
Seelen, die nach gypten kamen . . ." Auf gleiche Weise wieder kann
der Mensch als Ganzes durch einen Teil benannt verstanden werden,
wenn man ihn blo Fleisch nennt, wie aus den von uns gebrachten
Beispielen hervorgeht.
3.
Nach dieser unsrer Widerlegung des Einwandes, den sie aus dem
Evangelium vorbringen, drfte wohl kein vernnftiger Mensch an-
nehmen, da wir durch jene Textstelle zu glauben und zu bekennen
gezwungen seien, der Mittler zwischen Gott und den Menschen, der
Mensch Jesus Christus habe keine menschliche Seele gehabt. So frage
jetzt ich nach ihrer Antwort auf unsere so handgreiflichen Einwnde,
mit denen wir die zahllosen Stellen aus den evangelischen Schriften
anfhren, in denen die Evangelisten von Gefhlsregungen bei ihm
erzhlen, die ohne Seele nicht mglich sind. Ich mchte gar nicht
nher auf die vielen persnlichen uerungen des Herrn eingehen,
wie etwa: Meine Seele ist betrbt bis zum Tode", oder: Ich habe
die Macht, meine Seele hinzugeben, und die Macht, sie wieder zu ge-
winnen", und: Eine grere Liebe hat niemand, als wer seine Seele
hingibt fr seine Freunde", uerungen also, von denen mir nur ein
hartnckiger Widersacher sagen knnte, sie seien vom Herrn bildlich
gesprochen, so wie er ja bekanntlich vieles in Parabeln gesagt hat.
Denn wenn das auch hier nicht der Fall ist, ist es trotzdem nicht
ntig, sich darber zu streiten, da wir ja die Berichte der Evangelisten
besitzen, durch die wir wissen, da er geboren ist von der Jungfrau
Maria, festgenommen wurde von den Juden, gegeielt, gekreuzigt,
gettet und in einem Grab bestattet, was alles ohne Leib geschehen
niemand begreifen knnte. Und keiner, und wre er der unsinnigste
Narr, wird diese Geschichte fr eine Erdichtung oder ein Gleichnis
ausgeben. Denn es ist gesagt von denen, die Zeugen waren bei diesen
Ereignissen, die sie erzhlen, wie sie sich an sie erinnern. So wie also
diese Berichte beweisen, da er einen Leib gehabt hat, ebenso zeigen
jene Empfindungen, die nur in der Seele sein knnen, da er eine
Seele gehabt hat; und von ihnen lesen wir bei den erzhlenden Evan-
gelisten: Jesus wunderte sich, war erzrnt, betrbt, erfreut und vieles
Derartiges ohne Zahl. Und ebenso vieles, was den Zusammenhang
zwischen Leib und Seele zeigt: da ihn hungerte, da er schlief, sich
von der Wanderung ermdet setzte, und andres dieser Art. Es geht
nicht an zu sagen, da auch in den Alten Bchern vom Zorn Gottes
253
esse consequens ut Deum habuisse animam credendum sit. Dieta sunt
enim illa propheticis imaginationibus, non narratoria manifestatione.
Nam et membra Dei dieta sunt, et manus, et pedes, et oculi, et facies,
et similia: et quemadmodum ista non indieant eum habere corpus,
sie nee illa animam. Quem admodum autem narratum aliquid, ubi
nominata sunt manus Christi et caput, et cxtera qux indieant ejus
corpus; ita etiam qux de animx affectionibus eodem narrationis
tenore nominata sunt, indieant ejus animam. Stultum est autem cre-
dere narrant i evangelistx quod mandueaverit, et non ei credere
quod esurierit. Etsi enim non est consequens ut omnis qui man-
ducat esuriat; nam et angelum legimus manducasse (Gen. 18, 8,
9, et Tob. 12, 9), sed esurisse non legimus: neque ut omnis qui
esurit manducet, si aut officio aliquo se cohibeat, aut desit ei cibus
facultasque manducandi: tamen cum utrumque narrat evangelista
(Matth. 4, 2, et 9, 11), utrumque credendum est; quia utrumque sicut
rerum gestarum indes factum gestumque conscripsit. Sicut autem quia
mandueavit sine corpore intelligi non potest; sie quia esurivit, sine
anima fieri non potuit.
4.
Nee illa nos terret inanis atque inepta calumnia, qua invidiose resis-
tentes aiunt: Ergo sub necessitate positus fuit, si has affectiones animi
veras habuit. Facile quippe respondemus: Ergo sub necessitate positus
fuit, quia comprehensus, flagellatus, crucifixus et mortuus est: ut tan-
dem sine pertinacia, si volunt, intelligant sie eum passiones animi,
hoc est affectiones, voluntate dispensationes, veras tamen, ut placuit,
suscepisse, quemadmodum passiones corporis eadem dispensationis
voluntate sine ulla necesssitate suseepit. Quemadmodum nos non
voluntate morimur, sie et non voluntate naseimur: ille autem volun-
tate utrumque, ut oportebat, exhibuit, et tamen verissime exhibuit.
Sicut ergo necessitatis nomine nee nos nee illos quisquam avellit a
fide verissimx passionis, per quam corpus ejus ostenditur: sie et nos
ipso nomine necessitatis nemo deterret a fide verissimx affectionis,
per quam animam ejus agnoseimus; nee ipsos debet deterrere a consen-
254
FRAGE 80
und seiner Freude und von vielen Erregungen dieser Art gesprochen
werde, und da es deshalb trotzdem nicht folgerichtig sei zu glauben,
Gott htte eine Seele gehabt. Aussagen wie diese gehren der prophe-
tischen Vorstellungswelt an und sind nicht Erzhlungen auf geschicht-
licher Grundlage. Spricht man doch auch von den Gliedmaen Gottes,
seinen Hnden, Fen, Augen, seinem Angesicht und hnlichem. Und
so wie all das nicht anzeigt, da er einen Leib htte, ebensowenig be-
weisen die brigen Angaben seine Seele. Nun wre es aber tricht,
dem erzhlenden Evangelisten zu glauben, da Christus gegessen hat,
ihm aber nicht zu glauben, da ihn gehungert hat. Ohne Zweifel kann
einer essen, auch wenn er keinen Hunger hat. Denn auch von einem
Engel lesen wir, da er gegessen hat, aber da ihn gehungert hat,
davon lesen wir nichts; und nicht jeder, den hungert, der it auch,
wenn er sich etwa wegen irgendeiner Pflicht der Speise enthlt oder
ihm Speise oder Essensfhigkeit fehlen. Trotzdem ist, wenn der Evan-
gelist beides erzhlt, auch beides zu glauben, weil er beides wie ein
Berichterstatter als wirkliches Ereignis und Verhalten schriftlich auf-
gezeichnet hat. So wie aber ein Essen ohne einen Leib nicht denkbar
ist, so ist auch ein Hungern ohne Seele Ding der Unmglichkeit.
4.
Auch die zweite ebenso unsinnige wie trichte Verleumdung kann uns
nicht erschrecken, wenn sie (die Apollinaristen) behaupten: Also ist
Christus unter Zwang gestellt worden, wenn er wirklich solche
seelischen Empfindungen erlitten hat. Unsre Antwort ist leicht: Ja,
er war unter Zwang gestellt, als er ergriffen, gegeielt, gekreuzigt
und gestorben ist. Aber sie sollten endlich, wenn sie sich nicht mehr
struben wollten, einsehen, da er Leiden der Geistseele, also wahre
Empfindungen, freiwillig mit dem gleichen Willen zum Heilswerk auf
sich genommen hat, mit dem er auch das krperliche Leiden ohne
irgendeinen Zwang erlitten hat. Wir Menschen freilich sterben ohne
unsern Willen, so wie wir ja auch ohne Willen geboren werden. Er
aber hat beides, wie es sein sollte, mit Willen im wahrsten Sinn des
Wortes ber sich ergehen lassen. Weder unsere Gegner noch uns wird
also jemand mit dem Einwand des Zwanges von dem Glauben abbrin-
gen, da es ein wirkliches Leiden war, durch das der Leib Christi be-
zeugt worden ist. Und ebensowenig wird uns der gleiche Einwand an
dem Glauben irremachen, da es sich um eine wirkliche Empfindung
handelte, durch die wir die Seele Christi erkennen. Unsere Gegner
htten daher keinen Grund, der sie daran hinderte, dem katholischen
255
DE DIVERSIS QILESTIONTBUS LXXXIH 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
tiendo catholicx fidei, si non eos deterret exitiabilis pudor mutandx,
quamvis falsx, diu tamen et cum temeritate defensx sententix.
LXXXI . De Quadragesima et Quinquagesima
1.
Omnis sapientix disciplina, qux ad homines erudiendos pertinet,
est Creatorum creaturamque dignoscere, et illum colere dominantem,
istam subjectam fateri. Est autem creator Deus, ex quo omnia, per
quem omnia, in quo omnia (Rom. 11, 36), et ideo Trinitas, Pater et
Filius et Spiritus sanctus. Creatura vero partim est invisibilis, sicut
anima; partim visibilis sicut corpus. Invisibili ternarius numerus tri-
buitur; quare diligere Deum tripliciter jubemur, ex toto corde, ex tota
anima, et ex tota mente (Matth. 22, 37): corpori quaternarius nume-
rus, propter evidentissimam naturam ejus, id est, calidam et frigidam,
humidam et siccam. Universx ergo creaturx tribuitur septenarius.
Quapropter omnis disciplina dignoscens et discernens Creatorem
atque creaturam, denario numero insinuatur: qux disciplina, quam-
diu corporeis motibus temporaliter significatur, credendo constat, et
rerum gestarum venientium atque transeuntium auctoritate quasi lacte
parvulos nutrit; ut idoneos faciat contemplationi, qux non venit et
transit, sed semper manet: in qua quisque narratis sibi rebus divinitus
temporaliter pro salute hominum gestis, sive gerendis qux adhuc
futura prxdicantur, si permanserit in fide et promissa speraverit, et
qux divina auctoritas prxcipit infatigabili charitate implere curave-
rit, recte aget vitam hujus necessitatis et temporis qux numero qua-
dragenario commendatur. Quoniam denarius numerus, qui totam insi-
nuat disciplinam, quater ductus id est, numero qui corpori tribuitur
multiplicatus, quia per motum corporalis administratio geritur, qua
dictum est fidem constare, quadragenarium numerum conficit. Ita
impetrat etiam stabilem et nullius temporis indigentem sapientiam,
qux denario numero commendatur, ut ad quadraginta addantur
decem; quia et partes xquales quadragenarii numeri simul ductx ad
quinquaginta perveniunt. Partes autem xquales habet quadragena-
rius numerus, primo quadraginta in singus, deinde viginti in binis,
256
FRAGE 81
Glauben beizustimmen, wenn sie sich nicht schmten von ihren un-
glckseligen Auffassungen abzulassen, die, so irrig sie sind, seit so
langer Zeit und mit solcher Verwegenheit verteidigt werden.
81. ber Ostern und Pfingsten
1.
Jede Weisheitslehre, deren Ziel die Unterrichtung der Menschen ist,
betont die Unterscheidung zwischen Schpfer und Kreatur, um den
Schpfer als Herrscher zu ehren und die Unterworfenheit der Kreatur
zu bekennen. Der Schpfer Gott ist es, aus dem alles, durch den alles, in
dem alles ist. Daher seine Dreieinigkeit: Vater, Sohn und Heiliger
Geist. Kreatur ist teils unsichtbar wie die Seele, teils sichtbar wie der
Leib. Dem Unsichtbaren wird die Zahl 3 zugesdirieben, und es wird
uns befohlen, Gott auf dreifache Art zu lieben aus ganzem Herzen,
ganzer Seele und ganzem Verstand". Dem Leib entspricht die Zahl 4
wegen seiner wohlbekannten Natur, die da ist warm und kalt, feucht
und trocken. Der Schpfung insgesamt entspricht somit die Zahl 7. Des-
halb ruht jede Lehre, die Schpfer und Kreatur unterscheidet und ab-
grenzt, auf der Zahl 10. Solange diese Lehre hienieden in Beziehung
steht zu krperlichen Bewegungen, besteht sie im Glauben und nhrt
gleichsam die Menschen wie Kinder mit Milch, indem sie ihnen Bescheid
gibt ber das Kommen und Gehen der Ereignisse. Damit befhigt sie
die Menschen zu einer Betrachtungsweise, die nicht kommt und
geht, sondern immer bleibt. Wer mit ihr die erzhlten Dinge erfat,
der erkennt all das, was der menschgewordene Gott in der Zeit fr
das Heil der Menschen getan hat, und was als Zukunft schon voraus-
verkndet wird, wenn eben der Mensch im Glauben verharrt, sich die
Hoffnung auf die Verheiungen bewahrt und sich mit unfehlbarer
Liebe um das bemht, was der gttliche Wille anordnet. Auf solche
Weise wird er in rechter Art ein Leben, das der Notwendigkeit und
Zeit unterworfen ist, erfllen; das Leben, das durch die Zahl 40 dar-
gestellt wird. Wie oben gesagt, schliet die Zahl 10 die Lehre in ihrer
Gesamtheit in sich. Nimmt man sie viermal, das heit: multipliziert
man sie mit der Zahl, die dem Leib zugeordnet ist wegen der Lebens-
bewegung, zu der eben der Glaube ntig ist, ergibt sich die Zahl
40. Der Mensch gelangt ja zur vollkommenen Weisheit, die festste-
hend und unabhngig von der Zeit ist, dargestellt durch die Zahl 10,
indem 10 zu 40 hinzugefgt wird; auch die Summe aller Faktoren
257
decem in quaternis, octo in quinis, quinque in octonis, quatuor in
denis, duas in vicenis. Unum ergo et duo et quatuor et quinque et
octo et decem et viginti simul ducta efficiunt quinquaginta. Quaprop-
ter sicut quadragenarius numerus xqualibus suis partibus computatis
parit amplius denarium, et fit quinquagenarius: sie tempus fidei rerum
pro salute nostra gestarum et gerendarum cum xquitate vitx actum
impetrat intellectum stabilis sapientix; ut non solum credendo, sed
etiam intelligendo disciplina firmetur.
2.
Et ideo ea qux nunc est Ecclesia, quamvis filii Dei simus, ante tamen
quam appareat quid erimus, in laboribus et afflictionibus agit, et in
ea justus ex fide vivit (Rom. 1, 17). Nisi enim credideritis, inquit,
non intelligetis (Is. 7, 9). Et hoc est tempus quo ingemiscimus et
dolemus, exspectantes redemptionem corporis nostri (Rom. 8, 23),
quod Quadragesima celebratur. Seimus autem quoniam cum apparue-
rit, similes ei erimus, quoniam videbimus eum sicuti est (I Jo. 3, 2):
cum addetur denarius quadragenario, ut non solum credere qux per-
tinent ad finem, sed etiam perspicuam veritatem intelligere merea-
mur. Talis Ecclesia, in qua nullus erit meeror, nulla permixtio malo-
rum hominum, nulla iniquitas, sed Ixtitia et pax et gaudium. Quin-
quagesimx celebratione prxfiguratur. Propterea, posteaquam Domi-
nus noster resurrexit a mortuis, quadraginta diebus peractis cum disci-
pulis suis, eadem ipsa scilicet per hunc numerum insinuata temporali
dispensatione, qux ad fidem pertinet, ascendit in coelum (Act. 1, 3,
9), et decem aliis diebus peractis misit Spiritum sanctum (Act. 2, 1
4): id est, ut non ad humana et temporalia, sed ad divina et xterna
contuenda quodam amoris et charitatis spiramento et incendio, qua-
dragenario denarius adderetur. Et ideo jam hoc totum, id est, quin-
quagenarius numerus dierum, lxtitix celebratione, signandus est.
3.
Hxc autem duo tempora, id est, unum laboris et sollicitudinis, alte-
rum gaudii et securitatis, etiam retibus missis in mare Dominus noster
significat. Nam ante passionem de reticulo dicitur misso in mare, quia
258
FRAGE 81
von 40 ergibt 50: 1 vierzigmal, 2 zwanzigmal, 4 zehnmal, 5 achtmal,
8 fnfmal, 10 viermal und 20 zweimal. Die Summe von 1 + 2 + 4
+ 5 + 8 + 10 + 20 macht 50. So wie also die 40 durch Addition
ihrer Teiler sich mit 10 erhht auf 50, ebenso erlangt das zeitliche
Leben, das sich auf den Glauben an all das sttzt, was geschehen ist
und noch geschehen wird zum Heil der Menschen, indem es sich
gem dieser Glubigkeit einrichtet, die Einsicht der unbeweglichen
Weisheit. Auf diese Art wird die Lehre selbst nicht nur durch den
Glauben sondern auch durch den Verstand beglaubigt.
2.
Obwohl wir Kinder Gottes sind, und noch nicht bekannt ist, was wir
einmal sein werden, findet sich die Kirche von heute Mhen und
Plagen ausgesetzt, und der Gerechte lebt in ihr nur aus dem Glauben.
Denn wenn ihr nicht glaubt", heit es, werdet ihr nicht verstehen".
Und das ist die Zeit fr uns, um zu seufzen und zu trauern in der
Erwartung des Loskaufes unsres Leibes; ist die Zeit, die in der
Quadragesima (den vierzig Tagen Fasten) feierlich zugebracht wird.
Wir wissen nur, da wir bei seiner Erscheinung ihm hnlich sein wer-
den, denn wir werden ihn schauen, wie er ist". Das wird sein, sobald
sich zu der 40 die 10 hinzufgt, und wir verdienen werden, nicht nur
zu glauben, was zum Glauben gehrt, sondern auch die klare Wahr-
heit zu verstehen. Das wird die Kirche sein, in der es keine Trauer
geben wird, keine Vermischung mit schlechten Menschen, keine Bosheit
mehr, aber dafr Freude, Friede und Frohsinn. Das Symbol hierfr
ist die Feier der Quinquagesima (der Pfingsten). Nachdem unser Herr
von den Toten wiedererstanden war und vierzig Tage mit seinen
Jngern verbracht hatte, das heit durch diese Zahl das Heilswerk in
der Zeit aufgezeigt hat, das zum Glauben gehrt, ist er zum Himmel
aufgestiegen und hat nach zehn weiteren Tagen den Heiligen Geist
gesandt. Diese Zugabe von zehn Tagen zu den vierzig sollte dazu
dienen, nicht Menschliches und Zeitliches, sondern Gttliches und
Ewiges zu betrachten und Atem und Feuer der Liebe zu entfachen.
So sollte die Summe des Ganzen, die Zahl der 50 Tage, zum Zeichen
werden fr eine Freudenfeier.
3.
Die zwei Zeiten, die eine der Mhe und des Kummers, die andre der
Freude und der Sicherheit, hat unser Herr auch mit den in das
Meer ausgeworfenen Netzen bezeichnet. Vor dem Leiden wird von
259
tantum piscium ceperunt, ut vix ad littus trahendo perducerent, et ut
retia rumperentur (Luc. 5, 67). Non enim missa sunt in dexteram
partem; habet enim muks malos Ecclesia hujus temporis: neque in
sinistram; habet enim etiam bonos: sed passim ut permixtionem bono-
rum malorumque significaret. Quod autem rupta sunt retia, charitate
violata multas hxreses exiisse significat. Post resurrectionem vero,
cum vellet Ecclesiam futuri temporis prxmonstrare, ubi omnes per-
fecti atque saneti futuri sunt, jussit mitti retia in dexteram partem, et
capti sunt ingentes pisces centum quinquaginta tres, mirantibus dis-
cipulis quod cum tam magni essent, retia non sunt disrupta (Jo. 21,
6, 11). Horum magnitudo magnitudinem sapientix justitixque signi-
ficat; numerus vero, ipsam disciplinam et temporali dispensatione et
xterna regeneratione perfeetam, quam diximus quinquagenario
numero commendari. Quia enim tunc non erit opus corporabus ad-
jumentis, et animo continebitur fides atque sapientia; quia animo ter-
narium numerum tributum diximus, quinquaginta dueimus ter, et
fiunt centum quinquaginta: cui numero trinitas additur, quia omnis
illa perfectio in nomine Patris et Filii et Spiritus saneti consecrata est:
ita fiunt centum quinquaginta tres, qui numerus piscium ad dexteram
partem captorum invenitur.
LXXXI I . De eo quod scriptum est: Quem enim diligit Dominus,
corripit; flagellat autem omnem filium quem reeipit
(Hebr. 12, 6).
1.
Multi murmurantes sub disciplina Dei, quxstionem movent, cum
vident justos sxpe graves molestias secundum hanc vitam pati:
quasi propterea nihil eis prosit quod Deo serviunt, quia vel com-
munes labores, atque indifferenter corporum atque damnorum
et contumearum exterorumque omnium, qux mala mortales putant,
vel etiam exteris ampliores patiuntur propter verbum Dei atque
justitiam, qux onerosa peccantibus in ejus prxdicatores tumultuosas
260
FRAGEN 8182
einem kleinen Netz erzhlt, mit dem so viele Fische gefangen wurden,
da man sie kaum ans Ufer bringen konnte und die Netze zu reien
drohten. Sie waren nicht zur Rechten ausgeworfen worden, denn die
Kirche jener Zeit hatte viele Schlechte, und auch nicht zur Linken,
denn sie hatte auch Gute. Vielmehr wurden die Netze zu beiden
Seiten ausgeworfen, um die Vermischung von Guten und Schlechten
anzuzeigen. Da schlielich die Netze rissen, deutet auf die durch
die vielen Hresien verletzte Liebe hin. Nach der Auferstehung aber
hat der Herr in der Absicht, die Kirche der kommenden Zeit zu weis-
sagen, in der es nur Vollkommene und Heilige geben wird, befohlen,
die Netze zur Rechten auszuwerfen. Und gefangen wurden die enor-
men 153 Fische unter dem Staunen der Jnger, zumal sie so gro
waren, ohne da die Netze rissen. Ihre Gre deutet die Gre der
Weisheit und Gerechtigkeit an, die Zahl aber weist hin auf die Lehre,
die vervollstndigt wurde durch das Heilswerk in der Zeit und die
ewige Wiedergeburt, die, wie wir sagten, durch die Zahl 50 ausge-
drckt wird. Denn zuknftig wird es keiner krperlichen Hilfsmittel
mehr bedrfen, und im Geist werden Glaube und Weisheit wohnen.
Und da wir sagten, da der Geistseele die Zahl 3 entspricht, nehmen
wir die 50 dreimal und gelangen zu 150. Dieser Zahl wird die Drei-
einigkeit zugeteilt, weil diese ganze Vollkommenheit im Namen des
Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes geweiht ist. Das
macht zusammen 153: die Zahl der Fische, die zur Rechten gefangen
wurden.
82. ber die Schriftstelle: Wen der Herr liebt, den zchtigt er, und
er schlgt jeden, den er als Sohn anerkennt" (Hebr 12,6)
1.
Viele murren unter der Zucht Gottes, die ihnen fragwrdig erscheint,
wenn sie zusehen mssen, wie gerade die Gerechten oft schwere Mh-
sal in ihrem Leben zu erleiden haben. Sie fragen sich, was es ihnen
ntzen soll, da sie Gott dienen, wenn sie so wie die anderen unter-
schiedslos Schdigungen, Mihandlungen und all die Verluste erdul-
den mssen, die von den Sterblichen fr bel gehalten werden, und
das womglich noch in hherem Ma als die anderen, sobald es um
das Wort Gottes und die Gerechtigkeit geht, die den Sndern unwill-
kommen ist und gegen ihre Verknder strmische Emprungen, hin-
terhltige Verfolgungen und Ha hervorruft. Ihnen wird erwidert,
261
seditiones aut insidias aut odia concitat. Quibus respondetur, quia si
vita ista sola esset hominum, aut nihil prodesse, aut etiam nocere
justa vita non usquequaque absurde videretur. Quanquam non
defuerint qui justitix suavitatem et internum ejus gaudium cum
corporalibus omnibus laboribus et molestiis, quas genus humanum
pro conditione sux mortatatis patitur, cum omnibus etiam qux
propter ipsam justitiam in eos qui juste vivunt, injuriosissime cogitan-
tur, ita compensarent, ut sequestrata spe futurx vitx jucundius et
lxtius prx amore veritatis torquerentur, quam luxuriosi pr x cupidi-
tate ebrietatis epulentur.
2.
Sed iis tamen qui putant injustum Deum, cum justos in doloribus et
laboribus vident, aut certe si non audent injustum Deum dicere, vel
res humanas non curare arbitrantur, vel semel statuisse necessitates
fatorum, contra quas nee ipse aliquid facit, ne ordinem rerum a se
dispositum inconstantia turbare credatur; aut aliquid aliud opinantur,
quod Deus in aliquo invalidus non possit a justis ista mala prohibere:
dicendum est nullam fuisse futuram justitiam in hominibus, si res
humanas non curaret Deus. Quia omnis ista hominum justititia, quam
et tenere animus humanus recte faciendo potest, et peccando amittere,
non imprimeretur animx, nisi esset aliqua incommutabilis justitia, qux
integra inveniretur a justis, cum ad eam converterentur; integra relin-
querentur a peccantibus, cum ab ejus lumini averterentur. Qux
justitia incommutabilis utique Dei est, nee eam porrigeret ad illustran-
dos ad se conversos, si res humanas non curaret. Si vero propterea
gravia perpeti justos sineret, quia contra ordinem rerum a se dispo-
situm nollet venire, nee ipse justus esset; non quia dispositionem suam
servare vult, sed quia ita disposuit ipsum ordinem rerum, ut immeritis
pcenis justi affligantur. In aliquo autem Deum esse invalidum ad
repellenda mala qux justi patiuntur, quisquis opinatur, ideo desipit
262
FRAGE 82
sie htten scheinbar recht, wenn es nur ein einziges Leben fr die
Menschen gbe, denn in diesem Falle wre ein gerechtes Leben zu fh-
ren in der Tat nutzlos, ja unter Umstnden sogar schdlich. Immerhin
gibt es Menschen genug, die die Se und innere Freude der Gerech-
tigkeit zu vergleichen wissen mit allen krperlichen Mhen und Pla-
gen, die das Menschengeschlecht in seiner Sterblichkeit erduldet; Men-
schen, die auch das hinnehmen, was ihnen gerade wegen der Gerech-
tigkeit, in der sie leben, aufs ungerechteste verdacht wird. Sie sind
es, die auch ohne die Hoffnung auf das knftige Leben mehr Freude
und Glck empfinden, wenn sie fr die Liebe zur Wahrheit Unge-
mach erleiden, als den Prassern Wohlbehagen gegnnt ist, die sich an
der Begierde ihrer Trunkenheit ergtzen.
2.
Trotzdem mu denen geancwoitet werden, die Gott fr ungerecht
halten, wenn sie die Gerechten in Schmerzen und Mhen sehen, oder
es zumindest nicht wagen, Gott ungerecht zu nennen, sondern meinen,
er kmmere sich nicht um die Dinge der Menschen oder habe ein fr
alle Mal den Zwang des Schicksals festgelegt, gegen das er nun selbst
nichts unternehme. So glauben sie, da Gott die von ihm angelegte
Ordnung der Dinge nicht durch Vernderung zu stren vermchte,
oder sie vermuten gar, da er nicht die Allmacht besitze, um den
Gerechten solche bel zu ersparen. Darauf ist zu erwidern, da in
diesem Fall fr die Menschen berhaupt an keine Gerechtigkeit zu
denken wre, wenn sich Gott nicht um ihre Dinge kmmerte. Denn
die ganze Gerechtigkeit der Menschen, die die menschliche Geistseele
durch rechtes Handein aufrecht halten und durch Sndigen verlieren
kann, wre der Menschenseele nicht eingeprgt, wenn es nicht eine
unvernderliche Gerechtigkeit gbe, die in ihrer Unberhrbarkeit von
den Gerechten gefunden wird, sobald sie sich zu ihr gewendet haben,
und die unbeschdigt in sich verharrt, wenn sich die Snder von ihrem
Lichte abgewendet haben. Diese unvernderliche Gerechtigkeit gehrt
unbedingt zu Gott, und er wrde sie nicht den ihm zugewandten
Menschen zu ihrer Erleuchtung gewhren, kmmerte er sich nicht um
ihre Dinge. Liee er freilich nur deshalb die Gerechten ihr schweres
Schicksal durchmachen, weil er nicht gegen die von ihm gesetzte
Ordnung angehen mchte, wre er selbst nicht gerecht. Mit nichten
will Gott seine Anordnung bewahren, sondern er hat die Ordnung der
Dinge so bestellt, da die Gerechten auch mit unverdienten Strafen
gezchtigt werden. Wer indes meint, Gott habe nicht die Macht, den
263
DE DIVERSIS QUJESTI ONI BUS LXXXIH 83 VERSCHIEDEHE FRAGEN
quia non intelligit, sicut nefas est injustum Deum dicere, ita nefas esse
omnipotentem negare.
3.
Quibus pro tempore suspectx quxstionis breviter constitutis, quia
et ipsum Deum et justum atque omnipotentem esse, perniciosissimx
iniquitatis est dubitare; nulla causa probabilior occurrit, cur justi
homines laborent plerumque in hac vita, nisi quia hoc eis expedit.
Alia est enim qux nunc est justitia hominum ad recipiendam sempi-
ternam salutem, alia tunc in paradiso constituti hominis esse debuit
ad retinendam et non amittendam eamdem sempiternam salutem.
Sicut enim justitia Dei est utilia prxcipere, et inobedientibus pcenas,
obedientibus autem prxmia distribuere; ita justitia est hominis, prx-
ceptis utibus obedire. Sed quoniam sie est in animo beatitudo, ut in
corpore sanitas: quemadmodum in ipso corpore alia prxcipitur
medicina, ne bona valetudo amittatur, alia vero, ut amissa recupere-
tur; sie in toto statu hominis, alia tunc prxcepta data sunt, ne amit-
teret immortalitatem, alia nunc prxcipiuntur, ut eam reeipiat. Et
sicut in valetudine corporis, si quis prxceptis medici, quibus eadem
bona valetudo custodienda est, non obtemperando in aquem mor-
bum ineiderit, accipit alia prxcepta ut sanari possit; qux sxpe non
sufficiunt, si talis est morbus, nisi adhibeantur a medico quxdam
adjutoria, plerumque aspera et dolores importantia qux tamen
valent ad recuperandam salutem; unde fit ut homo, quamvis jam
obtemperans medico, patiatur tamen adhuc dolores, non solum de
ipso morbo nondum sanato, verum etiam de adjutorio medicinx: ita
homo per peccatum lapsus in hujus vitx morbidam et calamitosam
mortatatem, quia primo prxcepto obtemperare noluit, quo sempi-
ternam custodiret ac teneret salutem, seeunda prxcepta xger accepit,
264
FRAGE 82
beln Einhalt zu gebieten, unter denen die Gerechten leiden, der ist
im Irrtum, weil er nicht einsieht, wie frevelhaft es wre, Gott unge-
recht zu nennen, und nicht weniger Frevel, seine Allmacht zu ver-
einen.
3.
Wir wollen es bei diesen kurzen Feststellungen bewenden lassen, da
es der verderblichste Frevel wre zu zweifeln, da Gott gerecht und
allmchtig ist. Es gibt wohl keine wahrscheinlichere Begrndung,
warum sich gerechte Menschen so oft in diesem Leben qulen mssen,
als die, da es zu ihrem Nutzen ist. Der heutige Mensch braucht die
Gerechtigkeit zur Erlangung des ewigen Heils. Fr den einstmals in
das Paradies gesetzten Menschen war sie zur Bedingung geworden,
um sich dasselbe ewige Heil zu bewahren und es nicht zu verlieren.
Die Gerechtigkeit Gottes ist es, die uns das Ntige zu unserm Heil
angibt, die den Unfolgsamen Strafen, den Gehorsamen Belohnungen
erteilt, whrend die Gerechtigkeit des Menschen darin besteht, den
ntigen Vorschriften zu gehorchen. Fr die Seele ist der Glckszu-
stand dasselbe wie die Gesundheit fr den Leib. Und ebenso wie fr
den Leib eine Medizin vorgeschrieben wird, damit er sein Wohlbefin-
den nicht verliert, so erhlt er eine andre, damit er die verlorene
Gesundheit wieder erlangt. Das gleiche sehen wir, wenn wir die
Menschheit als ganze betrachten: einst sind ihr Vorschriften gegeben
worden, damit sie die Unsterblichkeit nicht verliere, heute erhlt sie
Vorschriften, um die Unsterblichkeit wieder zu erlangen. So wie der
eine, der den Vorschriften des Arztes, die ihm seine leibliche Gesund-
heit erhalten sollen, nicht gehorcht, in Krankheit fllt, so empfngt
der Kranke, damit er geheilt werden kann, wieder andere Vorschrif-
ten. Sie mgen oft nicht ausreichen, wenn es sich um eine Krankheit
handelt, die bestimmte rztliche Hilfsmittel braucht. Und enthalten
sie manchmal auch strenge und schmerzhafte Anforderungen, so sind
sie trotzdem zur Wiedererlangung der Gesundheit ntig. So kann es
vorkommen, da ein Mensch, selbst wenn er bereits dem Arzte folgt,
trotzdem noch Schmerzen erleidet, die nicht nur durch die vorlufig
noch nicht ausgeheilte Krankheit fortbestehen, sondern auch durch die
medizinische Behandlung verursacht werden. So ist der Mensch durch
die Snde in die kranke, verderbliche Sterblichkeit dieses Lebens ge-
fallen, weil er der ersten Vorschrift nicht gehorchen wollte, durch die
er das ewige Heil bewahren und behalten sollte. Als Kranker empfing
er dann die zweite Vorschrift. Ihr zu gehorchen heit wohl mit ande-
265
quibus obtemperans jam quidem non absurde dicitur juste vivere, sed
tamen molestias quas patitur, vel de ipso morbo nondum sanato
patitur, vel de adjutorio medicinx. Cui adjutorio deputatur quod
scriptum est, Quem enim diligit Dominius, corripit; flagellat autem
omnem filium quem recipit. Qui vero non obtemperantes prxceptis
saluberrimis inique vivunt, augent etiam atque etiam morbus suos:
et aut ex ipsis patiuntur innumerabiles mise-iarum labores doloresque
etiam in hac vita; aut pcenis quoque adhibitis, ut quod sanum non
est, tangatur, et doleat, in quo malo sint, misericorditer admonentur,
ut ad medicinam conversi per gratiam Dei sani fiant. Qux omnia si
contempserint, id est prxcepta verborum et dolorum, justam post
hanc vitam sempiternam damnationem merebuntur. Ideoque ille
potest dicere injuste ista fieri, qui solam vitam mortalem, quam nunc
agimus, esse existimans, qux divinitus prxdicta sunt futura non
credit, pensurus gravissima supplicia perseverantix peccatorum atque
infidelitatis sux.
LXXXHI . De conjugio, in eo quod Dominus ait: Si quis dimiserit
uxorem suam, excepta causa fornicationis, etc. (Matth.
5, 32).
Si Dominus dimittendx conjugis solam causam fornicationis admittit,
et paganum conjugium dimitti non prohibet, consequens est ut paga-
nismus fornicatio deputetur. Solam autem fornicationis causam excep-
tam facere Dominum, cum dedimittenda conjuge loquitur in Evangelio,
manifestum est. Paganum vero conjugium hinc non prohibetur dimitti,
quia cum Apostolus de hac re consilium daret, ut fidelis volentem
secum esse conjugem infidelem, non dimittat, ait, Ego dico, non
Dominus: ut Dominus intelligatur, non quidem jubere ut dimittatur,
ne contra jussum ejus consilium dare videatur Apostolus, sed tamen
permittere; ut nemo in ea re jussionis necessitate teneatur, sed consilii
voluntate bere faciat. Verumtamen si quisquam asserat solam illam
266
FRAGEN 8283
ren Worten gerecht zu leben, was aber trotzdem die Beschwerden
nicht ausschliet, die durch die noch nicht ausgeheilte Krankheit oder
durch die rztliche Hilfe zu erleiden sind. Diese Hilfe ist es, auf die
das Schriftwort zutrifft: Denn wen der Herr liebt, den zchtigt er
auch, und er schlgt jeden, den er als Sohn anerkennt". Die sich je-
doch den heilsamen Vorschriften nicht fgen und im Unrecht weiter
leben, werden nur immer krnker werden. Sie werden nicht nur die
unzhlbaren Mhen und Schmerzen ihrer Krankheit und das ganze
Elend ihres Lebens durchzumachen haben, sondern ihnen begegnen
auch noch besondere Zchtigungen, die sie den unglcklichen Zustand,
in dem sie sich befinden, fhlbar machen. In dieser Verfassung kann
sie nur die Barmherzigkeit dazu bringen, das Heilmittel anzunehmen,
um sich umzuwandeln und geheilt zu werden durch die Gnade Gottes.
Verachten sie all das, verschmhen sie die Vorschriften und Heilmittel,
dann verdienen sie nichts andres nach diesem Leben als die ewige Ver-
dammnis. Nur der kann dieses groe Elend ungerecht nennen, der
blo das sterbliche Leben kennt, das wir hienieden leben, nicht aber
an die knftige Wirklichkeit glaubt, die uns von der Gottheit her
gepriesen wird. Ihm steht die schwerste Bestrafung fr sein Verharren
in Snde und seinen Unglauben bevor.
83. ber die Ehe im Zusammenhang mit dem Herrenwort: Jeder,
der sein Weib entlt, es sei denn wegen Unzucht usw."
(Mt 5,32)
Wenn der Herr als einzigen Grund, die Gattin zu entlassen, die Un-
zucht gelten lt und nicht verbietet, die heidnische Ehe zu lsen,
folgt daraus, da das Heidentum nicht als Unzucht angesehen wird.
Feststeht, da der Herr, wenn er im Evangelium von der Entlassung
der Gattin spricht, als einzigen Grund die Unzucht annimmt. Die
heidnische Ehe zu scheiden, wird aber dadurch nicht verboten, da der
Apostel in diesem Falle den Rat gibt, der glubige Mann solle die
unglubige Frau, die mit ihm zusammenleben will, nicht entlassen;
er sagt: Das sage ich, nicht der Herr", was so zu verstehen ist, da
der Herr keineswegs befiehlt, die unglubige Gattin zu entlassen,
sondern gerade eine solche Ehe erlaubt. So wird nicht der Anschein
erweckt, als habe der Apostel gegen den Befehl des Herrn den Rat
gegeben. Dadurch wird niemand in dieser Sache unter den Zwang
eines Befehls gestellt, sondern kann mit freiem Willen den Rat befol-
267
DE DIVERSIS QILESTIONIBUS LXXXffl 83 VERSCHIEDENE FRAGEN
fornicationem Dominum admittere ad causam relinquendx conjugis,
qux vulgo dicitur fornicatio, id est qux concubitu illicito perpetratur:
hoc potest dicere, Dominum, cum de hac re loqueretur, de utroque
fideli dixisse et marito et uxore, ut sie ambo fideles sint, neutri ceat
alterum relinquere, nisi causa fornicationis; ubi non potest paganismus
intelligi, quia uterque fidelis est. Sic enim et Apostolus videtur distin-
guere, cum ait: His autem qui in conjugio sunt pracipio, non ego, sed
Dominus, uxorem a viro non discedere; quod recesserit, manere innup-
tam, aut viro suo reconciliari. Ubi etiam intelligitur quod si una illa
causa, qua sola relectio conjugii permittitur, mulier a viro recesserit,
innupta perseverare debet: aut si se non continet, viro potius recon-
ciliari vel correcto vel certe tolerando, quam alteri nubere. Sequitur
autem, et dicit, Et vir uxorem non dimittat: breviter eamdem formam
intimans in viro, quam prxcipiebat in femina. Quibus ex prxcepto
Domini insinuatis ita sequitur: Cateris autem ego dico, non Dominus,
Si quis frater habet uxorem infidelem, et hac consentit habitare
cum illo, non dimittat illam: et mulier si habet virum infidelem, et
hie consentit habitare cum illa, non dimittat virum (I Cor. 7, 1013).
Ubi dat intelligi Dominum de his locutum, ut neuter alterum dimitte-
ret, si fideles ambo essent.
268
FRAGE 83
gen. Wenn nichtsdestoweniger behauptet wird, der Herr erlaube als
einzigen Grund, die Gattin zu verlassen, die Unzucht, wie sie gemein-
hin genannt wird, nmlich den Vollzug des unerlaubten Beischlafs,
dann kann gesagt werden, da der Herr, wenn er ber diese
Sache redet, von beiden als Glubigen gesprochen hat, vom Gatten
und der Gattin, so da, da beide glubig sind, jedem von beiden nur
wegen Unzucht gestattet ist, den andern zu verlassen. Hier kann von
Heidentum keine Rede sein, denn es handelt sich um ein glubiges
Paar. So nmlich scheint auch der Apostel zu unterscheiden, wenn er
sagt: Den Verheirateten gebiete nicht ich sondern der Herr, da sich
die Frau nicht von ihrem Manne trennen darf. Hat sie sich aber doch
getrennt, so mu sie unverheiratet bleiben oder sich mit ihrem Manne
wieder ausshnen". Das will auch sagen, da wenn aus jenem einen
Grund, durch den allein die Trennung der Gatten erlaubt ist, die
Frau den Mann verlassen hat, sie unverheiratet zu bleiben hat, oder,
wenn sie sich nicht enthalten kann, sich eher mit dem Mann ausshnen
soll, sei es da er sich bessert, oder sie ihn ertrgt, statt einen andern
zu heiraten. Der Apostel fhrt aber fort und sagt: Ebenso darf der
Mann seine Frau nicht entlassen", und formt damit kurz dieselbe Ver-
pflichtung fr den Mann, die er fr die Frau gestellt hat. Aus diesen
Verpflichtungen gem dem Gebot des Herrn ergibt sich folgendes:
Den brigen sage ich, nicht der Herr: Wenn ein Bruder eine
unglubige Frau hat, die mit ihm zusammenleben will, soll er sie nicht
entlassen. Und wenn eine (glubige) Frau einen unglubigen Mann
hat, der mit ihr zusammenleben will, soll sie ihren Mann nicht ent-
lassen". Das macht verstehen, was der Herr von ihnen beiden gesagt
hat, da keins das andre entlassen soll, wenn beide glubig sind.
269
ZUSTZLI CHE ANMERKUNGEN
1.
Der Eingangssatz dieser knapp und przisiert gestalteten Frage kon-
frontiert die Seele mit der Wahrheit. ber die Herkunft, den sozusa-
gen spekulativen Ursprung der Seele geben zahlreiche Schriften
Augustins sehr unterschiedliche Ausknfte, und mehr als einmal er-
klrt er, da die Seele ihr Werden einem Schpfungsakt Gottes ver-
danke. In unserm Text aber vibriert der Gedanke Piatons, der die
Dinge wie auch die Seele durch die ewig bestehenden Ideen
existieren lt. Augustinus jedoch geht direkt zurck auf die Wahrheit
und kommt vom Wahren zum Wirklichen; wobei darauf hingewiesen
sei, wie scharf er wahr von Wahrheit trennt.
2.
In einer andern Ausdrucksweise knnte man sagen: Es wre absurd,
Ursache und Wirkung auf die gleiche Ebene zu stellen, wre Verzicht-
leistung ohne jede Logik. Gewi kann der Mensch nicht die Voll-
kommenheit Gottes besitzen, aber besser als der Rest der Geschpfe
ist er sicher; ja, er kann besser sein, als sein natrlicher Bestand
es erwarten lt, und das ist der Grund, weshalb er den freien Willen
bekam. Der Gedankengang fhrt hier einen Weg, der in der Schrift
Der Freie Wille nicht beschritten wurde.
3.
In ihrem Ansatz ist die Frage ein Beitrag zur Theodizee, in ihrem
Ausgang aber mndet sie in ein Nichtwissen, das in der gesamten
christlichen Philosophie als mysterium iniquitatis keine Lsung des
Problems zult. Auch noch im Sptwerk Gottesstaat (XII, 6) heit
es: Wenn nach der bewirkenden Ursache des bsen Willens gefragt
wird, findet sich nichts . . . Das Befragen danach ist dasselbe, wie
wenn jemand das Dunkle sehen oder das Schweigen hren wollte.
4.
Die 3. Frage findet hier ihre Fortsetzung. In dem Dialogwerk Der
Freie Wille, das um dieselbe Zeit verfat worden sein drfte, werden
270
ANMERKUNGEN ZU DEN FRAGEN 57
diese zwei Fragen errtert, und da heit es (I, 35), es liege die Be-
frchtung nahe, da Gott eben doch als Urheber unserer beltaten
angesehen werde. Sie wird allerdings radikal berwunden. Der
Nachweis, da der Ursprung des Bsen (das Hauptmotiv jenes gran-
diosen Buches), im freien Willen zu suchen sei, ist in unsrer Frage
zumindest eingeleitet.
5.
In Augustinischer Sicht, inspiriert von Plato, Aristoteles, den Alexan-
drinern und vor allem der Stoa, die ihn zu der christlichen Speku-
lation fhrt, da das ewige Leben in der Erkenntnis des wahren und
alleinigen Gottes besteht: in dieser Sicht fragt Augustinus rhetorisch:
Kann es berhaupt ein glckseliges Leben geben, wenn man nicht
durch Erkenntnis ein ewiges Gut besitzt? Dieser Besitz setzt Einsicht
(Intelligenz) voraus. Der hier angewendete Syllogismus wirkt allzu
kra.
6.
Mit der saubersten Technik der Logik und analytischer Schrfe wird
das von Geheimnis umwitterte Problem des bels angegangen. Die
hier formulierte These klammert den Menschen und seinen Willen,
somit das ethisch-moralische bel, aus, um mit dem Bsen abstrakt zu
operieren. Augustinus ist im Zeitpunkt dieser Untersuchung noch weit
davon entfernt, an ein Ende der Macht des Bsen, wie es Christus ver-
kndet, zu glauben. Eine Stufe weiter gedacht, aber auf dem gleichen
Wege, erhlt die These in den Bekenntnissen (III, 7, 12) diese Fas-
sung: Das Bse ist nichts andres als Verringerung des Guten, eine Ver-
ringerung, deren letzte Stufe das gnzliche Nichts ist.
7.
Nur andeutungsweise sei hier auf die Unterscheidung von anima
und animus hingewiesen, eine Terminologie, die bei Augustinus
schwankend ist. Im allgemeinen kann man sagen, da die vernnftige
Seele, das ist die Seele des Menschen, bei Augustinus immer der
mnnliche animus ist, whrend die weibliche anima das belebende
Prinzip smtlicher Lebewesen darstellt. Vermischt mit der mens, als
dem oberen Teil der vernnftigen Seele, ermglicht sich erst aus dem
271
Nebeneinander von Seele und Leib eine konkrete Definition des
Menschen.
8.
Die Annahme, da diese Frage zur selben Zeit Ende 387 oder
Anfang 388 behandelt wurde, als Augustinus die Gre der Seele
verfate, wird dadurch untersttzt, da sich der abschlieende Ge-
danke in der Frage fast wrtlich in Gre der Seele (14, 23) wieder-
findet, wo es heit: Kein Wunder, da die Seele unkrperlich ist und
trotzdem so viel im Leib vermag, da sie gleichsam der Angelpunkt ist,
nach dem sich die Handlungen smtlicher Krperbewegungen zu
richten haben.
9.
Es ist die erste Frage, zu der sich die Retractationen kritisch uern.
Dieses erstaunliche und in seiner Weise einzigartige Werk der Revision
ist im letzten Jahrfnft vor Augustins Tod verfat worden. Wenn
man die ungeheure Entwicklung des Augustinischen Gesamtwerks in
Rechnung zieht, begreift man unschwer, da sich im Laufe seines lan-
gen Lebens Anschauungen wandeln konnten. Manche Kritiken, Kor-
rekturen und Verbesserungen, wie sie uns von Fall zu Fall begegnen
werden, zeugen von einer Unbestechlichkeit, ja pedantischer Genauig-
keit, die ebenso berraschend wie bewundernswert sind, und sie ge-
whren unvermutet Einblicke in die geistige Werkstatt eines Autors,
der von sich sagen konnte, da er keineswegs in allem sich selbst
gleichgeblieben sei. Es bestehe, wie er sagt, ein Unterschied, wie gro
ein Irrtum ist und worin man irrt, und ferner, wie gern man sich
verbessert oder wie hartnckig man seinen Irrtum zu verteidigen
sucht . . . Um einen Irrtum geht es auch hier, und zwar um einen, ber
den der Leser ohne weiteres hinweglesen drfte, der aber dem unbarm-
herzigen Selbstkritiker bedeutsam genug erschien, um mit kurzen
Worten verbessert zu werden. Die Frage bietet einen wesentlichen
Beitrag zur Erkenntnislehre. Da alles vernderbare Sein nur einer
niedrigen Erkenntnis unterliegt, hat Plato deutlich gemacht, und erst
seit ihm spricht man von einer Erkenntnis der intelligiblen Welt, die
Augustinus, so weit er konnte, erforscht hat. Je erleuchteter er dieser
Erkenntnis nahte, um so kritischer wurde er, sobald die sinnliche Emp-
findung in den Vordergrund trat, um so pessimistischer blickte er auf
272
die Gefahr, die allem sinnlich Wahrnehmbaren droht, weil jedem
sinnlich wahrnehmbaren Objekt ein ihm hnliches Falschbild an die
Seite treten kann.
Retractation:
In der Neunten Frage schrieb ich: Alles, was auf die leiblichen
Sinne einwirkt, was man auch sinnlich wahrnehmbar" nennt, ver-
ndert sich ununterbrochen". Das trifft zweifellos nicht zu bei den
unvererblichen Krpern der Wiederauferstehung. In der Gegenwart
aber berhrt kein Sinn unsres Krpers das Unverderbliche, es sei
denn, da vielleicht vom Himmel etwas Derartiges geoffenbart wird.
10.
Fr das vieldeutige Wort species wird hier, dem Verstndnis zuliebe,
Schnheit gesetzt, so wie in der 6. Frage Idee gebraucht wird, was
dem Platonischen Ideenbegriff nher kommt. Hi nt er dieser so kurz
beantworteten Frage stehen immerhin sehr widersprchliche Ansichten
wie etwa hellenistische Leibvergtterung und die manichische Leib-
feindlichkeit. Die nchstliegende Ant wort wre wohl die biblische
aus der Genesis gewesen; das war aber in jenem Zeitpunkt nicht mg-
lich. Aus der gleichzeitigen Korrespondenz mit seinem Freunde
Nebridius erfahren wir, wie sehr Augustinus um die Wende des Jahres
388 an philosophischen Problemen oder besser gesagt: an philoso-
phischen Lsungen theologischer Probleme interessiert war. Die
intensive Beschftigung mit dem Alten Testament setzte erst nach
und nach ein, und die Polemik gegen die bibelfeindlichen Manicher,
seit langem in Gang, mute sich eines Rckgriffs auf die Bibel ent-
halten. Da blieb als bester Ausweg der hier wieder verwendete
Syllogismus.
11.
In dem nur wenige Jahre spter verfaten Werk Der christliche
Kampf wird diese eher naiv anmutende Frage noch genauer und
befriedigender beantwortet. Weil, heit es dort (22, 24), durch ein
Weib der Tod ber uns gekommen ist, wird uns durch ein Weib das
Leben geboren, damit durch beide Naturen, die weibliche und die
mnnliche, der besiegte Teufel gepeinigt wrde, weil dieser einst ber
den Sturz der beiden frohlockte. Die Gedankenverbindung, durch
die die Jungfrau und Gottesmutter Maria in die Ordnung des Heils-
273
planes gestellt wird, liegt hier offen zutage. Ihre Mitwirkung beim
Erlsungswerk ist allerdings erst in unsrer Zeit theologisch, das heit
dogmatisch anerkannt worden. Aber die Parallele Maria - Eva war fr
Augustin bereits ein groes Sakrament".
12.
ber die Herkunft dieses Textes geben die Retractationen genaue
Auskunft. Ht t e nicht Augustinus selbst Namen des Autors und Titel
des zitierten Buches genannt: man wrde kaum auf den Gedanken
kommen, da es sich hier um Aussprche eines Heiden handelt. Es ist
mehr als begreiflich, da Augustinus diesen Text mit aufnehmen lie,
der als Bedingung fr eine Gottessicht" geistige Reinheit fordert,
ein Motiv, das im Schrifttum Augustins unzhlige Male wiederkehrt.
Er belohnt denn auch den Autor mit dem Titel eines Weisen, von dem
im brigen nichts weiteres bekannt geworden ist.
Retractation:
Die Zwlfte Frage ist nicht von mir. Aber ich war es, der sie
einigen Mitbrdern bekannt machte, weil sie mich mit besonderem
Eifer darber befragten. Und da sie ihnen so gefiel, wollten sie sie
unter meine Antworten schreiben. Sie hat als Verfasser einen gewissen
Fonteius aus Karthago und handelt von der Notwendigkeit der
Reinigung des Geistes, um Gott sehen zu knnen. Als er dies schrieb,
war er noch Heide, ist aber als getaufter Christ gestorben.
13.
Die vielen Beweise" verlieren zum grten Teil ihre Kraft, wenn
man sie kritisch prft, zumal es eine Unzahl von Eigenschaften gibt,
die bei den unvernnftigen Tieren weitgehend ausgeprgter sind als
beim vernnftigen Menschen. Und selbst, wenn man zugibt, da der
handelnde Mensch beim Tier in die Lehre gehen kann, das Tier in
gewissem Sinn nachahmen will oder gar der tierischen Gewalt unter-
liegt, bleibt doch als schlssiger Beweis" fr das menschliche berra-
gen die Beobachtung, da das Tier den Menschen zwar gefhrden
und vernichten, niemals aber ihn bndigen und zhmen kann.
274
14.
Da die Grundfrage der Christologie nur mit einem Syllogismus
beantwortet wird, ist symptomatisch fr die damalige Situation des
Autors. Einer wirkungskrftigen Widerlegung des Irrglaubens vom
Scheinleib Christi, der beim Volk besonderen Anklang fand, war
Augustinus um jene Zeit noch nicht gewachsen, denn die Schwierigkei-
ten, die sich da entgegenstellten, waren zu gro. Er gesteht in den
Bekenntnissen (VIII, 19, 25), wie lange es nach seiner Konversion
gedauert hat, bis er sich gegenber den Manichern, Apollinaristen
und dem weiteren Dutzend von Irrlehren zu der katholischen Lehre
durchringen konnte.
15.
Alles Begreifliche ist in sich begrenzt. Nur das Unbegreifliche ist
grenzenlos: Das scheint die Absicht dieser These. Wie weit hier ein
Wortspiel vorliegt, das Subjekt und Objekt gleichsetzen will, bleibt
offen. Das Selbstverstndnis des Intellekts als Subjekt, das sich
liebt", sieht in seiner Begrenztheit die Daseinsberechtigung. Unaus-
gesprochen bleibt, da nur Gott sich begreift und zugleich unbe-
grenzt, das heit: unendlich bleibt.
16.
Diese Aussage, die durch ihre ganz reine, vernunftmige Beweis-
fhrung fr sich spricht, gibt einen Teilaspekt von den groen
christologischen Kmpfen der Zeit, in der sich der Begriff der Trinitt
zu bilden hatte. Die Identifikation von Gottessohn und Weisheit war
schon bei den ersten Vtern gelufig; aber die Gleichsetzung mit dem
Wort (Logos) ist, wenn man so sagen darf, eine sptere Errungen-
schaft. Doch sind beide Thesen Ausdruck trinitarischer Bezeugung.
Da Gott niemals ohne seine Weisheit ist und als Vater, der er ewig-
lich ist, immer einen Sohn hat: aus diesem in eins verschmelzenden
Tatbestand ergibt sich die Gleichewigkeit des Sohnes.
17.
Der kurze Text knnte eine Marginalie, eine Randbemerkung zu der
berhmten Meditation ber die Zeit sein, die das Elfte Buch der
Bekenntnisse zu einem Hhepunkt der abendlndischen Philosophie
275
gemacht hat. Dort heit es, da Gott allem Vergangenen vorausgeht
in der Hoheit einer immer gegenwrtigen Ewigkeit und alles Zuknf-
tige berragt, weil er immer derselbe bleibt, und seine Jahre nie
enden. Sein Heute ist die Ewigkeit.
18.
Wir haben hier einen Vorausgriff auf das etwa zwlf Jahre spter
begonnene Haupt werk Dreieinigkeit, das fast achtzehn Jahre bis zu
seiner Vollendung gebraucht hat. Es geht um das Grundgeheimnis des
Christentums von der einen Nat ur und den drei Wesenheiten in Gott.
Da Augustinus schon so frh diesem mysterium absolutum, vor-
erst freilich nur im kosmologischem Bereich, nachspren konnte, ge-
hrt zu den nicht enthllbaren, aber immerhin aus der griechischen
Philosophie entnommenen Erkenntnissen.
19.
Es ist ein ungeheuer khner Gedankengang, der hier den Begriff des
Ewigen in die Jetztzeit projiziert. Mit den in den Frhen Schriften
Augustins erprobten Mitteln der Dialektik wird die sprachliche Unter-
suchung gefhrt, um das Phnomen der Ewigkeit griff-fest zu
machen, in der nichts vorbergeht, sondern alles gegenwrtig bleibt.
Die dichterische Erhhung dieser metaphysischen Erfahrung bringen
die Bekenntnisse im Elften Buch ( XI I I , 16): Deine Jahre sind ein Tag,
und Dein Tag ist nicht tglich, sondern heute, weil Dein heutiger Tag
weder dem gestrigen folgt, noch dem morgigen weicht. Dein Heute ist
die Ewigkeit; so hast Du den Gleichewigen gezeugt, zu dem Du sag-
test: Heute hab Ich dich gezeugt.
20.
Der eine Satz: Gott aber ist nicht Krper, ist das Endergebnis der
im Siebenten Buch der Bekenntnisse geradezu qualvoll betriebenen
Untersuchungen, die Gott vom Materialismus getrennt und seine
totale Immateriatt enthllt haben. Die Neuplatoniker haben hier-
zu viel Hilfe geleistet und nicht weniger Cicero, den Augustinus ber
Gebhr schtzte. Bei ihm las er in der Natur der Gtter (I, 37, 103):
Gott soll das Bild des Menschen sein und dessen Gestalt haben? Wo
wohnt er dann? Wo ist sein Aufenthalt? An welchem Ort? Wie
276
verlebt er seine Zeit? . . . Die Einwohnung" Gottes in der mensch-
lichen Seele wird nicht nher errtert. Dieses Geheimnis bleibt der
reinen Seele" vorbehalten.
21.
Dem Problem des Bsen, das bereits in der Sechsten Frage zur Dis-
kussion gestellt wurde, wird hier von einer andern Seite nachgegan-
gen. War dort das Ma das Vergleichsobjekt, so ist es hier das Sein.
Die beiden Fragen, zu denen als dritte noch die Siebenundzwanzigste
Frage treten wird, ergnzen sich. Als Rest, der nie ganz zu erforschen
sein wird, bleibt das tiefe Geheimnis, warum Gott, Ursache des
Guten", den einen Menschen zum Guten ruft und berzeugt, den
andern aber nicht. Diese entscheidende Frage, die sich wohl bei jeder
Diskussion ber das Bse ergibt, stellt sich Augustinus noch im Spt-
werk Geist und Buchstabe aus dem Jahre 412 und beantwortet sie
fr den Augenblick" nur mit zwei Schriftworten: O Tiefe des
Reichtums, und: Ist etwa Ungerechtigkeit bei Gott? Wem diese Ant-
wort mifllt, der mag sich Leute suchen, die gescheiter sind als ich.
Er sei aber auf der Hut : er knnte auf fragwrdiges Gerede herein-
fallen".
Retractation:
In der Einundzwanzigsten Frage ist achtzugeben, da nicht falsch
verstanden wird, wenn ich sage: Der ist nicht der Urheber des
Bsen, der der Urheber von allem ist: weil alles, soweit es ist, gut
ist". Man soll nicht glauben, da die Bestrafung der Bsen nicht von
Gott komme. Sicher ist sie fr die Bestraften ein bel. Aber das habe
ich in dem Sinn gesagt, wie es heit: Gott hat nicht den Tod ge-
macht" (Weish 1, 13), whrend an andrer Stelle geschrieben steht:
Tod und Leben kommen von Gott, dem Herrn" (Eccli 11, 14).
Die Bestrafung der Bsen, die von Gott kommt, ist freilich fr die
Bsen etwas Bses. Aber sie zhlt zu den guten Werken Gottes, weil
es gerecht ist, da Bse bestraft werden. Und alles, was gerecht ist,
ist jedenfalls gut.
22.
Die knapp formulierte These schliet sich in einem gewissen Sinn den
Fragen 19, 20 und 21 an, die alle auf irgendeine Weise Beitrge zur
Theodizee darstellen. Hier wie dort geht es um die glubige berzeu-
gung der Existenz eines heiligen, unendlich vollkommenen und guten
Gottes.
277
23.
An den Satz: Weil er selbst diese Weisheit gezeugt hat, durch die er
weise genannt wird", knpft Augustinus in den Retractationen die
Bemerkung, er habe diese Frage in Dreieinigkeit besser errtert. Und
wenn man diese Stelle (Dreieinigkeit 6, 2) heranzieht, erkennt man,
da es sich weniger um einen formalen Irrtum handelt, als um eine
noch nicht ganz przisierte Ausdrucksweise: So wird, wie es dort
heit, der Sohn auch mit dem Vater weise genannt, dessen Weisheit
er selbst ist, so wie der Vater weise mit dem Sohn genannt wird, weil
er durch die Weisheit, die er gezeugt hat, weise ist. Was immer also
von ihnen ausgesagt wird, gilt nicht fr den einen ohne den andern;
mit anderen Worten: jede Eigenschaft, die sich auf ihre Substanz be-
zieht, gilt fr beide. So ist Gott niemals Vater ohne den Sohn, und
der Gottessohn niemals Sohn ohne den Vater, sondern beide sind mit-
einander Gott . . . In unsrer Frage ist diese erst so viel spter formu-
lierte These nur im Keim offenbar; sie lautet: Vater und Sohn sind
jeder fr sich weise und beide zusammen bilden nur eine Weisheit. Der
Vater ist also nicht weise durch die Weisheit, die er gezeugt hat,
sondern durch die Weisheit, die seine Substanz ist. Die sich an-
schlieende Errterung dient nur dem Beweis der Existenz Gottes.
Diese Frage hat eine erschpfende Interpretation erhalten durch
Rudolf Berlinger in Augustins dialogische Metaphysik (1961).
24.
Worauf es Augustin offenbar ankommt und was er hier mit Hilfe
seiner dialogischen Metaphysik in einem Kettenbeweis logisch ent-
wickelt, ist die berzeugung von der Rolle der gttlichen Gnade,
durch die der Mensch erlst werden mu, um mit freiem Willen recht
zu handeln, und der er sich, allerdings auch in freiem Willensent-
schlu, entziehen kann, um zu sndigen. Mit dieser berzeugung be-
waffnet, geht Augustinus Jahrzehnte spter in den Kampf gegen die
Irrlehre des Pelagius (um 422). Vorerst aber stellt er der gttlichen
Fgung, die er hier Vorsehung nennt, den freien Willen des Menschen
gegenber, in dessen Entscheidung es liegt, ob er sndigt oder rechttut.
Retractation:
Das ist alles vollkommen richtig. Um aber zum Rechttun frei zu
sein, mu man durch die Gnade Gottes befreit sein.
278
25.
Die im Rom des Vierten Jahrhunderts, vor allem im Patriziat, am
meisten verbreitete Lebensauffassung war die damals schon sehr be-
jahrte Stoa, die als philosophische Schule eine Art Religionsersatz
darstellte und sich besonders in der Ethik auswirkte. Seneca, Epiktet,
Marc Aurel und bis zu einem gewissen Grade auch Cicero waren
Stoiker. Das Ideal war der Weise, der naturgem lebt, das Leiden
ertrgt und den Tod nicht frchtet. Vermutlich hat Augustinus die
Selbstbetrachtungen des Marc Aurel gekannt, des Philosophen auf
dem Kaiserthron (121180 n.Chr.), wo im II. Buch zu lesen steht:
Wir wollen in allen Lagen den Tod guten Mutes erwarten, in der
berzeugung, da er nichts andres ist als eine Auflsung der Elemente,
aus denen jedes Wesen aufgebaut ist. Wenn aber fr die Elemente
selber nichts Schlimmes darin liegt, da jedes einzelne von ihnen
stndig in ein andres bergeht, warum sollte es einem da vor der
Umwandlung und Auflsung aller grauen? Geschieht sie doch nach
dem Lauf der Natur; nach dem Lauf der Natur aber geschieht nichts
Schlimmes.
26.
Die Moraltheologie macht im Rahmen der christlichen Lehre einen
stndigen Wandel durch, und ihre Praktizierung ist einer dynami-
schen Entwicklung unterworfen. Im Gegensatz zu der Meinung der
Stoiker, fr die alle Snden gleich waren, haben die christlichen
Moralisten schon vor Augustin die kategoriellen Unterschiede der
Snden aufgezeigt. Er selbst weist in diesem abgeklrten Passus,
einem der schnsten in unserm Buch, auf die Ungleichheit der Snden
hin, deren Verzeihung der ermessen kann, der die Gte Gottes kennt.
27.
Der Gedanke der nicht zu trbenden harmonischen Weltordnung geht
quer durch Augustins Werk, angefangen von der Ordnung (II, 12)
bis zum Gottesstaat, wo im 5. Buch mit sprachlicher Meisterschaft die
Vorsehung Gottes gepriesen wird. Zu dem Gleichnis mit der Dresch-
maschine, das sich deutsch nicht wiedergeben lt: tribula = Dresch-
maschine, tribulatio = Trbsal, Not, Drangsal. Wir begegnen bri-
gens hier dem ersten Schriftzitat: II Kor 2, 16.
279
19('/) Augustinus 83 Fragen (70467)
28.
Die Frage nach der Ursache des Willens Gottes gehrt, wie auch die
vorhergegangene, in die Kategorie der Theodizee. Ihre Beantwortung
mte auf der natrlichen, philosophischen und glubigen berzeu-
gung von der Existenz eines heiligen, unendlich vollkommenen und
guten Schpfers basieren. Auf diese Weise hat sie denn auch der spte
Augustinus konzipiert und im Gottesstaat (XI, 21) gelst: Wenn wir
also fragen, wer hat erschaffen? Gott. Womit hat er erschaffen? Er
sprach: Es werde, und es ward. Warum hat er erschaffen? Damit es
gut ist. Und warum ist nicht nach der Ursache des gttlichen Willens
zu fragen? Deshalb, weil der Wille die Ursache seiner selbst ist. Die
Einheit von Wille und Macht ist die reine Urschlichkeit.
29.
Hi er wird eine Relativierung vorgenommen, die der Naivitt der
Frage entspricht. Aber gleichzeitig schwingt in dem belehrenwollenden
Passus die metaphysische Absicht mit, unsere innerplanetarischen"
Erfahrungen gehrig abzugrenzen.
30.
Augustinus bedient sich des vieldeutigen Wortes honestum in ber-
tragenem oder besser gesagt: in einschrnkendem Sinn, was sich in
der bersetzung als das Gute" zu verstehen gibt. (Bei Sallust heit
es noch bonum honestumque). Warum freilich Augustinus nicht das
eindeutigere bonum verwendet, bleibt problematisch. Die hier przi-
sierte Unterscheidung von Gebrauch und Genu ist als uti et frui
wie ein Schlagwort in die Betrachtung des Augustinischen Gedanken-
bereichs und seiner Wertphilosophie bernommen worden. Er hat
diese Doktrin als erster zur Sprache gebracht, und sie hat sich in der
Folgezeit entwickelt und durchgesetzt, bis sie als nicht mizuverste-
hendes Detail der Askese die Form erhielt: Gott allein geniet man
um seiner selbst willen, alles andre gebraucht man fr sich selbst im
Hinblick auf den Genu Gottes.
31.
Die Vorliebe Augustins fr Marcus Tullius Cicero (10643 v. Chr.)
datiert aus der ersten Zeit seines philosophischen Studiums, in der
280
er als Neunzehnjhriger, dem noch kein Hal t gegeben war, an den
Hortensius des Cicero geriet. Wie dieser seine geistige Haltung ver-
wandelt hat, schreibt er in den Bekenntnissen (III, 4, 7). Die Schrift
De inventione, deren zweitem Buch (53) unsre Frage (in nicht ganz
exaktem Wortlaut) entnommen ist, wird als frher Jugendversuch
Ciceros gewertet; nach Kommentarien seiner rhetorischen Lehrer ver-
fat, war er ursprnglich kaum zur Verffentlichung bestimmt. Die
schematische Aufzhlung entbehrt in der Trockenheit ihrer nicht ein-
mal systematischen Darstellung all die Vorzge der geistig reichbe-
gabten Nat ur, die Augustinus an Cicero zeit seines Lebens bewun-
dert hat. Man kann nicht sagen, da er die philosophische Bedeutung
Ciceros berschtzt habe, denn Augustinus sah dessen Lebensberuf in
seiner groartigen Rednerttigkeit. Sie war es, die ihn mit Augustin
verband; als Philosoph hat er ihn in reiferen Jahren nicht mehr ernst
genommen.
Retractation:
Die Einunddreiigste Frage ist nicht von mir, sondern von Cicero
(De inventione II, 53, 159 sq). Wahr ist nur, da ich auch sie den
Mitbrdern bekannt gemacht habe. Sie haben sie in die Sammlung
aufgenommen, weil sie erfahren wollten, in welcher Weise die Tugen-
den der Geistseele von Cicero eingeteilt und definiert worden sind.
32.
Das Problem der Gewiheit, um das es hier unausgesprochen geht,
greift Augustinus in fast allen seinen Schriften von den verschie-
densten Anstzen her auf. Hier freilich, wo die eben erst berwun-
dene Skepsis der Akademiker noch deutlich nachschwingt, liegt ihm,
jenseits des Problems der Selbstvergewisserung, an der unumstlichen
Feststellung, da kein wirkliches Verstehen steigerungsfhig ist; eine
Feststellung, die in keinem Falle relativiert werden kann.
33.
Diese berlegungen, die ihren stoischen Hintergrund nicht verbergen,
sind ebenso spitzfindig wie subtil. Im allgemeinen wird der Begriff
Furcht in doppelter Bedeutung gebraucht, als Sich-Frchten und als
Befrchtung. Ein Sich-Frchten bezieht sich immer auf das Hier und
Jetzt, whrend Befrchtung auf die Zukunft bezogen ist. Psycholo-
gisch gesehen, ist es aber richtig, da in der Hoffnung auch die Furcht
281
Platz haben kann, und ebenso richtig ist, da der Mensch vor dem
Objekt der Furcht flieht. Die Abwesenheit der Furcht, die Furcht-
losigkeit und dieser Gedanke ist nicht mehr nur stoisch, sondern
enthlt schon einen Ansatz zur christlichen Moraltheologie ist
bereits ein Zeichen der Begierdelosigkeit. Das drckt der Satz aus:
Hat der Mensch keine Furcht, so begehrt er auch nicht.
34.
Der Syllogismus der ersten drei Stze will nicht darber hinweg-
tuschen, da der abstrakte Gedankengang der vorhergehenden Frage
eine Konkretisierung verlangt. Ob Begierdelosigkeit zu erstreben sei,
wird nicht errtert, aber da Furchtlosigkeit fr ein glckliches
Leben ntig sein soll, wird der Stoa zum Trotz mit ebenso
guten wie originellen Begrndungen in Abrede gestellt.
35.
Das Motiv der Furchtlosigkeit aus den vorausgegangenen berlegun-
gen der Furcht dient als berleitung zu dieser schnen Analyse der
Liebe. Im Vergleich mit den bisherigen Fragen, die dem Wesen der
Seele, der Existenz Gottes, der Nat ur und Herkunft des Bsen und
dem freien Willen galten, stehen wir hier zum erstenmal vor einer
uerung Augustins, die in einer ganz neuen Tonart komponiert ist.
Anstelle mehr oder weniger unpersnlicher Abstraktionen tritt hier
der Philosoph mit einer intellektualistischen Doktrin hervor, die seine
ganz persnliche Lebensanschauung offenbart, seine Auffassung der
Liebe als amor, dilectio und Caritas, seine Ahnung von der Ewigkeit,
ja seine Gotteserkenntnis. Das Ineinander von Verstand, Erkenntnis
und Liebe ist fr ihn ein wechselseitiges Durchdringen, und ihre
Funktionen sind, wenn sie sich untereinander ganz kennen und ganz
lieben, die gleichen, wenn auch jedes einzelne in sich selbst ist: dann
ist alles in allen. Dann liebt der Verstand, dann liebt die Erkenntnis
und dann liebt die Liebe. Das Objekt dieser dreifltigen einfachen
Liebe aber ist das selige, ewige Leben, das darin besteht, den allein
wahren Gott zu erkennen . . . So spitzt sich die These zu: Das
hchste Gut ist die Glckseligkeit, die erkannt wird, um geliebt zu
werden. Die zwei Korrekturen, die Augustinus vornimmt, wollen nur
der Genauigkeit dienen, ndern aber nicht im geringsten den Sinn der
These.
282
Retractation:
In der Fnfunddreiigsten Frage sage ich: Das allein ist zu lieben,
was man nur dann hat, wenn man es erkennt". Ich stimme dem nicht
ganz zu. Denn die, zu denen gesagt wurde: Wisset ihr nicht, da ihr
der Tempel Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt?"
(I Kor 3, 16): die hatten" Gott auf jeden Fall und erkannten ihn
trotzdem nicht, oder kannten ihn zumindest nicht so, wie er erkannt
werden sollte. Ebenda sage ich: Wer das selige Leben kennt, der
kann nicht unglcklich sein". Dieses kennt" heit so viel wie: so
wie es gekannt werden soll". Die ihre Vernunft schon richtig gebrau-
chen, wissen, da sie glckselig sein wollen; wer von diesen sollte
dann das selige Leben nicht kennen?
36.
Der philosophische Elan der vorangegangenen Frage hat einer nch-
tern wirkenden Sachlichkeit Platz gemacht, die dem trockenen Stil
Ciceros in der 31. Frage gleicht. Der Hauptgedanke dieser etwas in die
Breite gegangenen moralpdagogischen Abhandlung, die fast das
Ausma eines Traktates hat, ist die Liebe und zwar die Liebe zu
Gott, die mit Gottesfurcht und Verminderung der Begehrlichkeit be-
ginnt und nach etwas schulmig dargestellten Richtlinien gepflegt,
oder wie es wrtlich heit, gefrdert und genhrt" werden soll.
Schnheit auf dem Gebiet der Frmmigkeit und die Verlockungen des
Tugendlebens sollen mithelfen, die Seelen zur Gottesliebe zu erziehen.
Hochmut, Begehrlichkeit und andere Widerstnde in der Umwelt
mssen berwunden, und der Weisheit soll der Zugang zur Mensch-
heit verbreitert werden. Eine Flle von Rezepten, die der Beweis fr
das frhe Datum dieser Abhandlung sind, denn die zwei groen Er-
ziehungswerke Die christliche Lehre und Unterweisung der Unwissen-
den aus den Jahren 397 und 400 werfen hier kaum ihre Schatten vor-
aus. Um so willkommener wird die Korrektur in den Retractationen
empfunden, in der die erst fr die Sptzeit Augustins charakteristische
Vorliebe zur Transzendierung auffllt.
Retractation:
In der Sechsunddreiigsten Frage sage ich: Gott also und die
Seele, die Gott liebt: das ist die Liebe in ihrer reinsten und ganz
ausschpfenden Gestalt, wenn nichts andres geliebt wird". Wenn das
wahr ist, wie kann dann der Apostel sagen: Niemand hat jemals
sein eigenes Fleisch gehat" (Eph 5, 29)? Und er ermahnt aus diesem
Grunde die Gatten, ihre Frauen zu lieben. Aber ich sage ja deshalb:
Das ist die Liebe", weil freilich das Fleisch geliebt wird, wenn auch
283
nicht eigentlich, sondern wegen der Seele, der es zum Gebrauch dient.
Denn wenn es auch scheinbar um seiner selbst willen geliebt wird,
weil wir es nicht entstellt sehen wollen, soll sich sein Schmuck doch
auf andres beziehen: auf den, von dem aller Schmuck herstammt.
37.
Man trifft in allen Epochen der Augustinischen Schriftstellerttigkeit
auf semantische Experimente, die meist berraschende Pointen erzeu-
gen. So auch hier, wo weder Wortspielerei noch Syllogismus vorliegt,
sondern ein Kabinettstck produktiver Wertphilosophie.
38.
Die Fragestellung als solche, das heit der Titel des Abschnittes
findet im Text selbst keine Entsprechung. Die substanzielle Verschie-
denheit von Seele und Gott ein damals bereits berwundener
Streitpunkt der Gnosis wird festgestellt, aber es bleibt offen, was
mit den drei Zitaten aus Johannes bezweckt wird, es sei denn, die
in ihnen ausgedrckte Trinitt Gottes mit den zwei Ternaren der
Seele zu vergleichen. Dann hiee das den Weg anzuzeigen, den die
Seelen vermge der Anziehungskraft Gottes nehmen sollen. All das
aber drckt der Text nicht aus.
39.
Ein Bndel von Fragen bleibt ungelst; handelt es sich doch um Emp-
fangen der Seele durch den Leib, und dafr gbe es neben Licht und
Ton noch zahllose Beispiele, die aber nicht erwhnenswert sind.
Anders steht es um spirituelles Empfangen, und da gengt je ein
Beispiel: Die in Freundschaft aufgenommene Seele wird analog der
leiblichen Nahrung umgewandelt, angeglichen, gewissermaen assimi-
liert, was dem Wesen der Liebe entspricht. Und im Gegensatz hierzu
erfhrt die Wahrheit, die angenommen wird, keine wie immer gear-
tete Umwandlung, was ebenfalls ihrem Wesen, ihrer Unwandelbar-
keit entspricht. Der Zusammenhang mit den beiden Schriftzitaten ist
unklar.
284
ANMERKUNGEN ZU DEN FRAGEN 40-^2
40.
Die Vorstellung, alle Menschen knnten dasselbe wollen, ist ebenso
grotesk wie beklemmend. In der von der gttlichen Vorsehung gelei-
teten Ordnung der Dinge ist die Kausalitt von Begehren, Erfolg,
Gewhnung und Wille, wenn diese Reihenfolge auch verwirren mag,
eingerechnet. An der Nat ur der Seele ndert es nichts, wenn ihre
Regungen verschieden sind, und ihre Einheitlichkeit postuliert in
keiner Weise die Aufhebung des freien Willens. Der Naivitt der
Frage entspricht die Primitivitt der angefhrten Beispiele. Dabei
versteht es sich von selbst, da zeitliche Gegenstze nicht der einzige
Grund fr Willensvernderung sind, denn der Wille an sich hat seine
eigene Gesetzlichkeit, ist autonom.
41.
Die Frage gehrt in das Gebiet der Theodizee und ist nicht so naiv
wie sie klingt. Sie berhrt die Wertphilosophie und die Aesthetik. Wir
sprechen von einer Rangordnung der Natur, die selbstherrlich ist, und
von einer Bewertung, mit der der Mensch in Hinsicht auf seinen
Gebrauch in der Welt der Dinge seine Auswahl trifft. Gott als der
beste Schpfer ist auch der gerechteste Ordner alles dessen, was er
schuf. Er wute nicht nur um die einzelnen Arten, sondern auch, wie
sie gegenstzlich einander gegenbertreten. Im All, das alles" um-
greift, bewundern wir die Synthese und fragen nicht mehr nach dem
Warum und halten uns an das Weil (nach Goethe), das Gottes Wille
ist.
42.
Die lakonische Antwort befriedigt kaum. Aber die Analogie mit dem
Wort rhrt an das Geheimnis der Inkarnation. In der 119. Predigt
(7, 7) sagt Augustinus: Das Wort Gottes war beim Vater und er-
schien im Fleisch. Knnte ich das mit meinem Wort machen, was
Christus mit seinem Fleisch gemacht hat? Ich kann mein flchtiges
Wort nicht festhalten; er hat sein Fleisch nicht nur festgehalten, da
es geboren wurde, lebte und handelte, sondern hat es auch als sterb-
liches aufgenommen, hat es zu uns gebracht und zum Vater emporge-
hoben. So ist das Wort Gottes allen sichtbar geworden und hat nicht
aufgehrt, beim Vater zu sein. Was er in seinem Fleisch gezeigt hat,
sollst du in deinem Fleisch erhoffen. Das ist Glaube. Halte, was du
285
noch nicht siehst. Ntig ist, da du in dem, was du nicht siehst, im
Glauben verbleibst, damit du, wenn du es einmal siehst, nicht vor
Scham errtest.
43.
Hier ist klar und eindeutig der gedankliche Vorgang beschrieben, der
die Umwechslung, Transferierung leiblicher Erfahrung in verstandes-
mige Erkenntnis bewerkstelligt. Die Taube war der einzige Vogel,
der im Alten Testament geopfert werden durfte. Nach Augustin wird
das Geheimnis des Geistesmenschen in der Taube vorgebildet. Zum
Sinnbild der dritten gttlichen Person ist die Taube erst bei Matthus
3, 16 geworden.
44.
ber die Lebensabschnitte des Menschengeschlechtes finden sich bei
Augustin viele Spekulationen, und die Analogie mit dem normalen
Lebensablauf des einzelnen Menschen hat ihn zu sehr geistreichen
Beobachtungen veranlat. Der Zeitpunkt des ersten Kommens Christi
wird in unsrer Frage in die Jugendzeit der Menschheit gesetzt. Der
Gegensatz zu der spteren Auffassung, da Christus sozusagen im
Greisenalter der Menschheit gekommen ist, wird in den Retractatio-
nen kritisch errtert. Die Meinung Augustins darber schwankt, hat
aber am ehesten dahin tendiert, da Christus am Ende der Zeiten"
in Menschengestalt gekommen ist.
Retractation:
Dort, wo ich in der Vierundvierzigsten Frage die Epochen des
Menschengeschlechtes den Lebensaltern des einzelnen Menschen gegen-
berstelle, sage ich: Und so sollte es auch nicht anders sein, als da
zur Jugendzeit der Menschheit der Meister vom Himmel gekommen
ist, dessen Nachahmung eine Besserung der Sitten mit sich bringen
sollte." Und ich fgte hinzu, was der Apostel zum Beweis dieses
Gedankens gesagt hat, da das Menschengeschlecht unter das Gesetz
gestellt war, wie die Kinder von ihrem Lehrer in Gewahrsam gehal-
ten werden. Aber man kann fragen, warum wir an einer andern
Stelle (Gen contra Manichos I 23, 40) gesagt haben, Christus sei im
sechsten Zeitalter, gleichsam im Greisenalter des Menschengeschlechtes
gekommen. Die Anspielung auf die Jugendzeit bezieht sich auf die
Kraft und das Feuer des Glaubens, der durch Liebe wirkt (Gal 5, 6),
whrend der Hinweis auf das Greisenalter die Zahl der Jahre be-
286
trifft. Man kann beides zusammen verstehen, wenn es sich um die
Gesamtheit der Menschen handelt, nicht um die Lebensalter der
einzelnen. Im Leib kann man nicht zugleich Jugend und Alter haben,
im Geist aber schon, weil in ihm zu derselben Zeit Glut und Bedenk-
lichkeit wirken knnen.
45.
Wir haben hier zum erstenmal eine Probe polemischer Essayistik
Augustins. Seine frhzeitige Beschftigung mit den mathematischen
und astronomischen Wissenschaften hat ihn auch in die Nhe der
Astrologen gebracht, und er gibt hier eine Reihe wichtiger Details
ber das Vorgehen der Astrologen, die nicht nur bei den Heiden, son-
dern auch in christlichen Kreisen groe Anhngerschaft hatten. Die
dem antiken Menschen gelufige Auffassung von den geheimnisvollen
Gesetzen, denen Gestirne und Menschen insgemein unterworfen sein
sollen, hat ihn in jungen Jahren stark gefesselt, und die Bekenntnisse
(VII, 810) berichten, wie er sich erst langsam, unter dem Einflu
von Freunden, von den betrgerischen Weissagungen und den gott-
losen Schwtzereien der Sterndeuter" losgemacht hat. Unser Text zeigt
stilistisch und strukturell eine erstaunliche Reife. Was hier in knapper
Form gegen Astrologie und Schicksalsglauben gesagt wird, die kontrr
zum christlichen Denken stehen, wird in spteren Werken ausfhrlich
verhandelt, ohne aber die Ursprnglichkeit und Sachlichkeit unsres
Textes zu berbieten.
46.
Die Frage gehrt zu den wichtigsten in unsrer Sammlung. Mit ihr
wurde die Platonische Ideenlehre fr immer der christlichen Philo-
sophie eingegliedert. Die abschlieenden Stze gelten als der klassische
Ort der Augustinischen Ideenlehre. Der Grundgedanke der Platoni-
schen Ideenlehre gilt, aufs krzeste gefat, der selbstndigen, ber-
weltlichen Wirklichkeit der Ideen oder Urformen. Piatons Glaube
an die vllig unpersnliche Seinsmacht der ungeschaffenen Ideen, die
unvernderlich in der bersinnlichen Welt beheimatet sind, hat ihn
vermocht, dieser intelligiblen Welt die Sinnenwelt des Vernderlichen,
Persnlichen, Materiellen und Wandelbaren gegenberzustellen. Die
Augustinische These depossediert nicht die Ewigkeit und Mchtigkeit
der Ideen, entzieht ihnen aber ihre Autonomie: Sie sind von Ewigkeit
her als Urgedanken enthalten im Verstnde Gottes. Damit ist Gott
287
als das alleinige schpferische Prinzip der Welt besttigt. Mit der
Verlegung der Ideenwelt in Gott ist das Objektive der Platonischen
Anschauung ins Subjektive transferiert worden: Der Mensch besitzt
eine Ideenschau, die ihm durch Erleuchtung seines Geistes von Seiten
Gottes gewhrt wird. Unter Ideen aber sind die Urbilder zu verste-
hen, nach denen der gttliche Geist die Realitten formt. Die Zahl der
gelehrten Untersuchungen vieler Historikergenerationen, die sich an
die in dieser Frage ausgesprochenen Gedanken knpfen, ist unabseh-
bar; sie bilden eine umfangreiche Bibliographie, die zum Teil ange-
fhrt wird in dem von /. A. Beckaert verfaten Anmerkungsteil des
10. Bandes der CEvres de Saint Augustin (Bibliotheque Augusti-
nienne, Paris 1952). Besonders hingewiesen sei aber auf die hervor-
ragende Studie Des heiligen Augustinus Quaestio de ideis" von
M. Grabmann im Philosophischen Jahrbuch 43, 1950, die die inhalt-
liche und geschichtliche Bedeutung der 46. Frage ausfhrlich darstellt.
47.
Eine przise Auskunft ber Wesen, krperloses Leben und Fhigkei-
ten der Engel gibt uns Augustinus nicht. Er schreibt an vielen
Stellen ber die Engel, da sie den Frieden Gottes, der jedes Begrei-
fen bersteigt, kennen und da sie was uns rtselhaft ist von Ange-
sicht zu Angesicht" sehen. Und so wie sie, oder hnlich, werden wir
sehen, wenn unsere Augen die wesentlich andre Kraft besitzen, mit
der die unkrperliche Natur gesehen wird. Im Gottesstaat, den
Augustinus in den Retractationen erwhnt, ist das umfangreiche
29. Kapitel des 22. Buches diesen Gedanken nachgegangen. Dort
heit es, da uns auch in den heiligen Schriften keine eindeutige Aus-
kunft begegnet, nichts wirklich Beglaubigtes zu Hilfe kommt. Da uns
alle Erfahrung fehlt, sei es unausweichlich, da es uns so geht, wie
das Buch der Weisheit sagt: Die Gedanken der Sterblichen sind
ngstlich, und ungewi sind unsere Voraussichten. Aber im selben
Kapitel steht der lapidare Satz, der ein Menschenalter zuvor die
berschrift zu unsrer Frage bildete: Auch unsere Gedanken werden
uns gegenseitig offen zutage liegen.
Retractation:
In der 47. Frage sage ich: Der Glaube ist berechtigt, da die engel-
haften Leiber, die wir einst zu besitzen hoffen, aetherisch und ganz
durchsichtig sein werden". Sollte ich hier an Leiber gedacht haben
288
ANMERKUNGEN ZU DEN FRAGEN 47^49
ohne gewohnte Glieder und ohne die zwar unverderbliche, aber
doch als fleischlich zu betrachtende Substanz, so ist das ein Irrtum.
Im brigen ist diese Frage weit besser im Gottesstaat (22, 29) behan-
delt, wo ich mich frage, ob wir unsere Gedanken sehen werden.
48.
Klarer und knapper vom damaligen Standpunkt aus ist der allge-
meine Glaubensbegriff kaum zu umreien. Diese in wenigen Zeilen
betriebene analytische Spekulation ber dreierlei Glaubenshaltungen
steht ziemlich isoliert zwischen den apologetischen Schriften wie etwa
Nutzen des Glaubens oder Die zwei Seelen. Der Vorzug dieses Epi-
gramms denn um nichts andres handelt es sich besteht darin,
da es eine bemerkenswerte Selbstndigkeit zeigt, die weder aus der
Neuplatonik noch aus Cicero, sondern ganz aus der eigenen Lebens-
erfahrung schpft.
49.
Die Gegenberstellung von altem und neuem Volk und die Analogie
von Menschheitsgeschichte und Geschichte des einzelnen Individuums
stehen in der voraugustinischen Tradition. In der Frage 44 wird der
Gedanke der Besonderheit der Zeitalter sprbar, und auf den epochal
bedingten Unterschied zwischen fleischlicher und geistiger Opferpraxis
kommt Augustinus spter mehrmals zurck. Im Gottesstaat (X, 5)
heit es z. B. : Da von den alten Vlkern blutige Tieropfer darge-
bracht wurden, von denen das Volk Gottes heutzutage nur noch liest,
ohne sie zu wiederholen, ist lediglich so aufzufassen, da durch solche
Handlungen Vorgnge in unserm Innern ausgedrckt wurden, die der
Verbindung mit Gott gelten und unserm Nchsten zu demselben Ziel
verhelfen wollen. Das sichtbare Opfer also ist Sakrament, soll heien
heiliges Zeugnis des unsichtbaren Opfers. Der schon einmal erwhnte
geistvolle Kommentator / . A. Beckaert geht auf das Jnglingsalter
nher ein, das in unserm Text das Ende des fleischlichen Empfindens,
den Beginn der inneren Erneuerung bedeuten soll. Beckaert sagt, es
sei zeitlich schwer zu bestimmen: In den Retractationen sage Augusti-
nus, er sei, als er zu schreiben begann, noch ein juvenis, ein Jngling
gewesen und war damals immerhin 32 Jahre alt. Anderseits schreibe
Augustinus im 174. Brief, er sei, als er Dreieinigkeit begann, noch
juvenis gewesen, und das war im Jahre 399, da er 45 war. Manch-
mal wieder setze er zwischen Jugend und Greisenalter, das mit 60
289
beginne, die gravitas das ist das gemessene Alter, als Zwischenzeit,
manchmal auch nicht.
50.
Mit einem sozusagen umschriebenen Syllogismus wird hier ein gra-
vierender Lehrsatz der Christologie im voraus formuliert, wie er
kirchengeschichtlich erst im Konzil von Chalkedon, also 21 Jahre
nach Augustins Tod, festgelegt wurde. Stellt man diese kurzgefate
Aussage in die Reihe der vorangegangenen Fragen 11, 14, 16, 23, 25,
37, 42 und 43, so zeigt sich ein erstaunlicher Zusammenhang, der
nahezu eine Summa" der Christologie ergibt. Wie mit einer Hand-
bewegung werden die zahlreichen Fehlmeinungen der Hretiker ber-
gangen, unter denen vor allem die Gottgleichheit Christi geleugnet
wurde, und es wird, der Offenbarung gem, begrndet, da eben
der Sohn es ist, in dem Gott eine andre Wirklichkeit, als er je schon
ist, annimmt und diese zur Erscheinung seiner wirklich sich zeigenden
Gegenwart werden lt (Karl Rahner).
51.
Mit dieser Frage, die in das Gebiet der theologischen Anthropologie
vorstt, beginnt eine Serie von sechs Auseinandersetzungen mit mar-
kanten Textstellen des Alten Testamentes, die nachgewiesenermaen
aus den Jahren 391 bis 395 stammen. Den sehr sorgfltig angelegten
Reflexionen, die ein Problem nach dem andern untersuchen, ist einiges
hinzuzufgen. Das zuerst errterte stellt sich, sobald der Sprachge-
brauch die Przision vermissen lt. Daher kommt es Augustin darauf
an, das Bild Gottes, das allein der Gottessohn trgt, abzuheben von
dem Menschen, der nach dem Bild oder zum Bild Gottes erschaffen ist.
Unter den anderen Problemen, mit denen sich im brigen schon vor
Augustin Origines, Irenus, Clemens von Alexandria und Methodius
von Olympia eingehend befat haben, gehrt das Wort Gleichnis",
das trotz dem Nebeneinander vom Bild" unterschieden werden mu.
Die Retractation bemht sich um sprachliche Details, korrigiert aber
auch eine Unklarheit im Text. Erwhnt sei noch, da die Beobachtung
der Aufrechterhaltung des menschlichen Krpers, im Grunde stoisches
Gedankengut, von Augustin bei Cicero gefunden sein drfte. In De
natura deorum (II, 56, 140) ist nmlich zu lesen: Fr die sorgfl-
tige und kunstvolle Vorsicht der Natur kann noch vieles angefhrt
290
werden, woraus sich ergibt, welch groe und herrrliche Dinge den
Menschen von den Gttern gewhrt worden sind. Zuerst haben sie
dieselben von dem Boden aufgerichtet, damit sie hoch und erhaben
bei dem Anblick des Himmels die Erkenntnis der Gtter erlangen
knnen. Denn die Menschen sind nicht nur Einwohner und Bewohner
der Erde, sondern auch Besucher der hohen und himmlischen Dinge.
Dieses Schauspiel ist fr keine andere Gattung der lebenden Wesen
eingerichtet.
Retractation:
Statt in der Einundfnfzigsten Frage zu sagen: Es wre unrichtig,
von einem Menschen zu sprechen und dabei von seinem Leben ab-
zusehen", als ob unter Mensch auch der menschliche Leichnam gemeint
wre, htte ich wenigstens sagen sollen: nicht eigentlich richtig. Dort
sage ich auch: Nicht ôn ungefhr ist zweierlei zu unterscheiden:
das Bild und Gleichnis Gottes" und das zum Bild und Gleichnis
Gottes Gewordensein", wie wir die Erschaffung des Menschen ver-
stehen". Das ist nicht so zu verstehen, als ob der Mensch nicht Bild
Gottes wre, zumal der Apostel sagt: Der Mann soll nicht sein
Haupt verhllen, denn er ist das Bild und der Abglanz Gottes"
(I Kor 11, 7). Aber man sagt auch, er sei zum Bilde Gottes erschaffen,
weil er ja nicht jener Einziggeborene genannt wird, der allein das
Bild" und nicht zum Bild erschaffen" ist.
52.
Die Anwendung menschlicher Verhaltensweisen fr die Beschreibung
der Wirklichkeit Gottes, die man Anthropomorphismus nennt, begegnet
uns im Alten Testament sehr hufig. Sie wurde nicht nur in der
patristischen Epoche von den Exegeten sehr verschieden ausgelegt, und
Augustinus versucht in dieser Frage die gttliche Wirkungsweise in
ein Analogieverhltnis zu menschlichen Empfindungsuerungen zu
bringen, um sie metaphorisch ihres buchstblichen Sinnes zu entklei-
den. In abgeklrter Sprache sagt er im Gottesstaat (XIV, 11): Gott
wute, wie bse der Mensch werden wrde . . . und was er Gutes aus
ihm machen werde. Denn wenn man auch sagt, Gott habe einen
Beschlu abgendert in der Bibelsprache der Heiligen Schrift liest
man sogar, da Gott Reue empfunden habe , so bezieht sich das
stets nur auf etwas, das anders gekommen ist, als der Mensch erwartet
oder die Ordnung natrlicher Ursachen mit sich gebracht htte, und
es betrifft nicht das gttliche Tun, das der Allmchtige vorausge-
wut . . . Und etwas spter (XV, 25) heit es noch deutlicher: Gottes
291
Nachdenken und berlegen ist unwandelbare Anordnung wandelbarer
Dinge. Nicht wie den Menschen reut Gott irgend eine seiner Taten,
denn ber alle Dinge steht seine Meinung ebenso fest wie sein Vor-
wissen gewi ist.
53.
Die These Augustins auf krzeste Formel gebracht, lautet: Moral-
gesetze unterliegen Zeiten, Mentalitten und Relativitten. Es geht
nicht nur um wandelbare zeitbedingte Anschauungen und um mehr
oder weniger entwickelte Geisteskrfte und um Ntzlichkeitserwgun-
gen, ob eine Tat fr gut oder bse gehalten wird. Im Mittelpunkt
der uerung, die keine Fragebeantwortung mehr, sondern bereits
ein lehrhafter und weit ausgreifender Traktat ist, steht das Wesen
des Betruges". Augustinus begngt sich nicht mit jener Spitzfindig-
keit, mit der er zum Beispiel in einer der Predigten den Betrug
Jakobs mystisch verteidigt, mit dem dieser seinen Bruder Esau benach-
teiligt hat. Vielmehr bietet er mit dem Blick auf die undurchschaubare
Vorsehung Gottes eine Anatomie des in Rede stehenden Betrugs der
Israeliten, die diese an sich verwerfliche Tat rechtfertigt. So wie es
hier in logischer Methode dargestellt wird, ist die Tuschung der
gypter von Seiten der Israeliten gttlich approbiert, ja von Gott
befohlen, weil die gypter sie verdient hatten.
54.
Der Psalmvers, der den Titel dieser Frage bildet, steht nicht zur Dis-
kussion. Er liefert lediglich den Vorwand zu der erkenntnistheore-
tischen Untersuchung des Daseins Gottes. Sie wird stufenweise unter-
nommen. Die berzeugung von der Unvollkommenheit der mensch-
lichen Vernunft drngt gebieterisch nach einer zu erfassenden unend-
lich vollkommenen und unwandelbaren Realitt. Damit ist die erste
Stufe bezeichnet. Die nchste ist das Bewutsein, da die hchste
Wahrheit, um die es geht, weder krperlich noch verstandesmig
begriffen, sondern nur geglaubt werden kann. Da es aber dennoch
ein Begreifen Gottes gibt, ist die Folgerung des Satzes, da die Seele
die Wahrheit als Abstraktum nicht glauben kann, wenn sie nicht
Gott als ihren alleinigen Urheber erkennt; denn Gott allein ist die
Synthese der hchsten Ideen und der unvernderlichen Wahrheit.
Das Dasein Gottes offenbart sich in dieser Sicht dem sogenannten
292
Augustinischen Gottesbeweis in dem Moment, da gezeigt wird,
da es ein Sein gibt, das ber der Vernunft steht, die sich anschickt,
sich mit Gott zu vereinen: was zu der Aussage hinleitet, die der
Psalmvers ausdrckt.
Retractation:
Wo ich in der Vierundfnfzigsten Frage sage: Was aber hher ist
als jede Seele, das nennen wir Gott", wre besser gewesen zu sagen:
Was hher ist als jeder erschaffene Geist.
55.
Mit dieser Frage beginnen die symbolischen Exegesen der Zahlen.
Sie sind mit ihrem mystischen Grundton nur ein Teilgebiet der eben-
so umfangreichen wie vielfltigen Zahlentheorie, die sich durch Augu-
stins Gesamtwerk zieht und die berhaupt in der Vterzeit bis
weit in das hohe Mittelalter hinein sehr intensiv praktiziert wurde.
Wir lesen heute mit Genu in den Frhwerken Musik und Freier
Wille die beraus geistvollen Errterungen und nahezu hymnischen
Lobreden Augustins, die er dem Wesen der Zahl und ihren Geheimnis-
sen widmet, knnen aber diese Beschftigung kaum mehr nachvoll-
ziehen. Sie mutet uns vielmehr als mige und konstruierte, ja
spitzfindige Spielerei an, die weder philosophisch noch theologisch
gewinnbringend erscheint.
56.
Nichtsdestoweniger enthlt jede dieser Fragen eine Reihe von Beob-
achtungen, die durchaus fesselnd, ja berraschend sind. Sie fuen zu-
meist auf traditionellen berlieferungen, auf die man sonst kaum
trifft, und bieten manchmal Auslegungen von Schriftzitaten, auf die
man nicht gefat war.
57.
Zu der sehr ausfhrlich geratenen Frage wre zu bemerken, da
dieser Johanneische Bericht ber die geheimnisvollen 153 Fische mehr-
mals von Augustin und nicht nur von ihm allein ausgelegt worden
ist. Die Beschftigung mit dieser mystischen Zahl mu im Mittelalter
intensiv fortgesetzt worden sein. Beweis hierfr ist die kleine roma-
293
nische Kirche in Zillis im Schweizer Kanton Graubnden mit ihren
ergreifenden Deckenbildern, die, 153 an der Zahl, das wunderbare
Fangergebnis des Simon Petrus im See Genesareth darstellen. Das
berhmte Kunstwerk, von der Wissenschaft als Wunder von Zillis"
sehr hoch bewertet, ist um 1170 geschaffen und blieb unwahrschein-
lich gut erhalten.
58.
Im Mittelpunkt dieser wie eine Studie abgefaten Errterung der
Prophetengestalt des Tufers Johannes steht die historische Abfolge
der sechs Zeitalter des Menschengeschlechtes. Auch hier wird ausgiebig
Zahlenmystik betrieben, wichtiger ist aber, wie Augustinus hier die
Parallelen sichtbar macht, in deren Bahnen Altes und Neues Testa-
ment verlaufen. Was die Divergenz betrifft, die die Fleischwerdung
Christi einmal in die Jugendzeit der Menschheit, ein andermal in das
Greisenalter der Welt verlegt, bespricht Augustinus in der Retrac-
tation zu der 44. Frage.
59.
Die hier angestellte Exegese des Gleichnisses von den zehn Jungfrauen
erschpft sich nicht mit der Erklrung der Zahl Fnf. Die Idee zum
Beispiel, da das Licht, das aus den Lampen leuchtet, Zeugenschaft
ablegen soll vom guten Gewissen, findet sich bereits bei Hilarius von
Poitiers (315367). Sie weist nicht als einzige auf Zusammenhnge,
die gerade in dieser Frage deutlich werden. Genauere Forschung hat
lngst mit der Ansicht Schlu gemacht, Augustinus habe die stliche
Theologie wenig gekannt. Die mystischen Anspielungen hier deuten
auf stliches Gedankengut, wie es der Lateiner Hilarius aus der grie-
chischen Theologie eingefhrt hat. Ein bisher noch nicht benutzter
Aufwand an Schriftstellen aus den Evangelien und Paulinen beweist,
mit welcher Sorgfalt diese schwierige Parabel von Augustin erklrt
wird, in der es nicht nur um den Gegensatz von echter Hingabe an
Gott und eitler Gefallsucht vor den Menschen geht, sondern, verhllt
zwar, aber dennoch sprbar, um das Mysterium der Kirche.
294
60.
Hier wird, wenn man sich dieses neuzeitlichen Ausdrucks, trotz seiner
Belastung, bedienen darf, so etwas wie Sprachregelung betrieben.
An einer Reihe von Beispielen wird, in einer freilich nicht ganz ber-
zeugenden Art, eine im Alten und Neuen Testament oft anzutref-
fende Redeweise errtert, in der gttliches Gehaben so dargestellt
wird, als sei es menschlichem Ma unterworfen. Es geht um eine Art
von Richtigstellung, mit der der Leser vertraut gemacht werden soll,
wenn er auf Redewendungen stt, die etwas von Gott aussagen,
was wrtlich genommen nicht auf Gott zutreffen kann.
61.
Es empfiehlt sich, diese umfangreiche Untersuchung zuerst einmal in
ihrer weitlufigen Gesamtheit ohne Unterbrechung durchzulesen und
sich erst nach der Lektre die Frage zu stellen, was ihr eigentliches
Thema ist. Das meiste Staunen kommt den Leser an ber die Menge
von Einzelerklrungen, von sich immer mehr steigernden Hinweisen
auf die Analogien von Altem und Neuem Testament. Vergleiche und
Gleichnisse berstrzen sich fast, die angebliche Titelfrage tritt zeit-
weise in den Hintergrund, und immer deutlicher zeichnet sich das
Thema ab, um dessentwillen diese komplizierte und so beklemmend
genau belegte Studie unternommen wird, in der nicht eine, sondern
zwei Dutzend Fragen zur Diskussion gestellt werden. Das Thema lau-
tet nmlich: Christus in seiner Doppelfunktion als Priester und Knig.
Fr diese Doppelfunktion sind von jeher die beiden Evangelisten
Matthus und Lukas als Zeugen angesehen worden. Eine groe Zahl
christologischer und ekklesiologischer Fragen tritt aber hinzu. Nahezu
jedes Einzelwort der Textstelle, die immer wieder auftaucht, wird
metaphysisch, mystisch und allegorisch ausgelegt. Im ganzen gesehen,
sprengt diese 61. Frage den Rahmen der Sammlung. Sie birgt aber
derart viele neue belehrende und aufklrende Gedanken, da man die
sich durch lngere Perioden hinziehenden und ermdenden Exkurse
hinnimmt. Hingewiesen sei auerdem auf die Bemerkung ber die
vier stoischen Tugenden, in der Augustinus, nicht zum erstenmal, die
Gerechtigkeit mit der Liebe identifiziert. ber die zwei Korrekturen
der Retractation ist zu sagen, da die eine minimal ist, die zweite
aber einem Miverstndnis vorbeugen will, was sich sogar noch ein-
mal (in De consensu Evang II, 4, 12) wiederholt.
295
Retractation:
In der 61. Frage sage ich: Die zwei Fische bezeichnen die zwei
Personen, die knigliche und die priesterliche, denen auch die hochhei-
lige Salbung gebhrte". Es wre richtiger gewesen zu sagen: denen
sie vornehmlich vorbehalten war; denn wir lesen, da manchmal auch
Propheten die Salbung empfangen haben. Auch sage ich da: So
will Lukas den Priester Christus nach der Aufhebung der Snden
als den Aufwrtssteigenden zeigen, der durch Nathan aufsteigt zu
David, weil der Prophet Nathan genannt worden war, durch dessen
Vorwurf David die Aufhebung seiner Snde durch seine Reue er-
langt hat". Das ist nicht so zu verstehen, als sei der Prophet Nathan
ein Sohn Davids gewesen, denn diesen Sohn Nathan habe ich nicht
Prophet genannt, sondern: weil der Prophet Nathan gesandt worden
war", damit das Mysterium nicht in dem gleichen Menschen, aber
unter dem gleichen Namen verstanden werde.
62.
Es geht hier um das Theologoumenon der Wirkmchtigkeit Gottes,
aus der sich die Existenz des Heiligen Geistes ergibt, ohne da er sich
bereits als Person" der gttlichen Dreifaltigkeit deutlich erkennen
liee. Seitdem die auf die Offenbarung gegrndete Trinittslehre
gefestigt ist, an der dem spten Augustin der magebende Anteil zu-
gesprochen werden mu, sind Fragen wie die hier aufgeworfenen
nicht mehr relevant. Augustins Reflexionen, angeregt durch die Stelle
bei Johannes, auf die er gar nicht mehr zurckkommt, sind aber so
geistvoll und berzeugend, da aus ihnen bereits das eigentliche
Mysterium des Heiligen Geistes, isoliert von der Trinitt, plastisch
und tragend hervorgeht. Die Antithetik, die Augustinus aus den ver-
schiedenen Schriftstellen konstruiert, ist meisterhaft und macht ver-
gessen, da das ganze Problem fr uns heute kaum mehr spruchreif
ist. Aber man versteht, da es zur Zeit Augustins die Geister der
besten Kirchenlehrer bewegt haben mu.
Retractation:
In der Zweiundsechzigsten Frage sage ich: Jener Schacher, zu dem
gesagt wurde: Wahrlich ich sage dir, noch heute wirst du mit mir
im Paradiese sein, hatte noch nicht einmal die Taufe empfangen".
Wir konnten feststellen, da auch vor uns schon andere Leiter der
heiligen Kirche (Cyprianus, Ambrosius und Hilarius) diese Ansicht in
ihren Schriften niedergelegt haben. Dennoch wei ich nicht, aufgrund
welcher Dokumente man beweisen kann, da dieser Schacher nicht
getauft worden ist. ber diese Sache ist in gewissen frheren Schrif-
ten von mir sorgfltiger disputiert worden, vor allem in dem Traktat
an Vincentius Victor Vom Ursprung der Seele (III 9, 12).
296
63.
Dieses hier beschworene WORT als die Weise der gegenstndlichen
analogen Gegebenheit Gottes (nach Karl Rahner), besorgt die Selbst-
mitteilung Gottes. Es drckt aus, was Gott dem Menschen sagen will:
das ist seine Beziehung zum Vater. Es ist wirksam: durch es ist und
wird alles erschaffen. Es ist selbst schaffender Gott und ist zugleich
konstitutives Element im sakramentalen Leben.
64.
Die Riesensammlung der Homilien ber das Johannes-Evangelium
(Tractatus CXXIV) ist 416 in einem Arbeitszug entstanden, etwa
25 Jahre spter als unsre Fragensammlung, in der sich die zwei
Themen aus Johannes finden: ber die Samariterin und Die Er-
weckung des Lazarus. Sie schildern beide besonders markante Bege-
benheiten und werden dementsprechend auch im Kommentar selbst
breit ausgefhrt. Es wre nun sehr reizvoll zu untersuchen, wie
Augustinus hier seinen Fragestellern als belehrender Ausleger, dort
seinen Dizesanen als Prediger dieselben Textstellen nahebringt, da in
der Zwischenzeit eine bedeutsame Entwicklung des biblischen Exege-
ten liegt. Auch das Stilmoment wrde eine interessante Implikation
ergeben: das eine Mal diktiert der meditierende Ausleger, das andre
Mal predigt von der Kathedra aus der Bischof, der den ehemaligen
Rhetor nicht verleugnen kann. Jedoch soll dieser Hinweis als solcher
gengen, denn es wrde viel zu weit fhren, Vergleiche anzustellen,
zumal sich die beiden Fassungen in ihren Grundhaltungen decken. Das
Erlebnis am Jakobsbrunnen ist von rhrender Innigkeit, und die Art,
wie Augustinus seinen Mitbrdern das erwachende Bewutwerden
des Glaubensgeheimnisses bei der ahnenden Samariterin schildert,
gehrt zu den menschlich ergreifendsten Stcken unsrer Fragensamm-
lung. Die Flle der Allegorien, die in dieser Frage wie kaum in einer
andern auftreten, ist erstaunlich. Und sie sind nie geqult oder ge-
pret, sondern ergeben sich mit einer natrlichen Sinngebung, die
geheimste Regungen in der Seele dieser Frau erklrt. Man hat gesagt,
diese Frage sei wie ein erster Entwurf des groen Kommentars. Sie
ist mehr noch, in ihr atmet der Johanneische Geist, den Augustinus
der Heilige zu empfangen gewrdigt worden ist, und in dessen Licht
er die Geheimnisse des schwierigsten unter den Evangelien zu deuten
vermocht hat.
297
65.
War in der vorangegangenen Frage der Allegorisierung zwar ein be-
deutendes Feld eingerumt, so erschien sie dort doch immer nur als
Begleiterin der Exegese und diente dazu, der historischen Erzhlung
psychologischer Vorgnge symbolischen Sinn zu geben. Hier, in der
Lazarusfrage, liegt der ganze Akzent der Auslegung auf der allegori-
schen Methode. Augustinus hat, wie er selbst zugibt, zum ersten Male
Ehrfurcht vor der Heiligen Schrift gewonnen, als er in Mailand Zeuge
war, wie Ambrosius den Bibeltext allegorisch auslegte. Und ihm, der
seinerseits die fast zur Kunst gewordene Allegorese von Origines
gelernt hat, ist Augustinus ein gelehriger Schler geworden, der er bis
in seine Meisterjahre geblieben ist. Erst spt gab er dieser Methode
radikal den Abschied, um dies in dem Groen Genesiskommentar zu
dokumentieren, der die Heilige Schrift ad litteram, nach ihrem Wort-
laut auslegt. Wir wissen, da gerade seine mystischen Gegenberstel-
lungen und seine tiefsinnigen Variationen ber das Johannes-Evange-
lium das Kirchenvolk in Hippo wie in Karthago oder Utica im
5. Jahrhundert am meisten angesprochen haben. Dieses intellektua-
stische Rsonnieren auf nichtintellektualistischer Basis" (F. van der
Meer), ein Rest antiker Geistigkeit, vermag jedoch heute kaum mehr
zu fesseln. Aber eine bung des Geistes bedeutet die Allegorese
immerhin fr uns und gleicht so einer Hilfswissenschaft, die letzten
Endes auch dem Verstndnis der Heiligen Schrift dient.
66.
Mit dieser Frage setzt die Exegese der Paulinen ein, die neun Fragen
ausfllt. Sie geben mehr oder weniger parallel mit den Spezialunter-
suchungen Auslegung bestimmter Themen aus dem Rmerbrief, Aus-
legung des Galaterbriefes und Unvollendete Auslegung des Rmer-
briefes. Der ganze Komplex ist auf die Jahre 394 und 395 verteilt.
(Im Jahre 395 wird Augustinus Bischof von Hippo). Das Lexikon
fr Theologie und Kirche (1964) nennt den in unsrer Frage behandel-
ten Text des siebenten und teilweise achten Kapitels des Rmerbriefes
einen schwierigen anthropologischen Exkurs ber das Verhltnis
zwischen Gesetz, Sndenmacht und Fleisch (Sarx). Die Sndenmacht,
die in der Sarx ihren Sitz hat, hat sich gerade des Gesetzes bemch-
tigt, um im Menschen jegliche Begierde zu wecken. Diesem heillosen
und unentrinnbaren Zustand des alten Menschen stellt das achte Kapi-
tel den herrlichen Zustand des Christen gegenber, der durch das
298
Gesetz des Lebenspneumas in Christus Jesus vom Gesetz der Snden-
macht und des Todes erlst ist". Augustins Traktat, zu dem diese
66. Frage angewachsen ist, verlangt einen bereiten Leser, der die zwei
der Auslegung unterzogenen Kapitel des Rmerbriefes sorgfltig
liest. Dann wird er dem Hauptgedanken, um den es Augustin geht,
folgen knnen: Das Gesetz, dem der gefallene Mensch unterworfen
ist, verkauft ihn an die Snde, solange er sich Gott entzieht. Erst
durch die Gnade wird das Gesetz ein Objekt der Liebe, und zwar der
Liebe zu Gott und zu seiner Gerechtigkeit. Und diese Liebe haucht
dem Menschen eben die Gnade ein, so da er von da an spontan
Freude und Genu an dem findet, was bis dahin gegen ihn kmpfte.
Retractation:
Wo ich das Wort des Apostels auslegen wollte: Wir wissen, da das
Gesetz geistig ist, ich aber bin fleischlich", schrieb ich: Das heit, ich
stimme dem Fleisch zu, bin noch nicht durch die geistige Gnade be-
freit". Das ist nicht so aufzufassen, als ob der schon unter die Gnade
gestellte geistige Mensch ber sich selbst nicht auch so sprechen knnte,
wie er es tut bis zum Ende der hier angefhrten Stelle: Ich unglck-
seliger Mensch, wer wird mich von diesem todgeweihten Leibe er-
lsen?" Ich habe das erst spter richtig verstanden, wie ich (in
Retractationen 1, 23, 2) zugegeben habe. Weiter wiederum, bei der
Auslegung der Apostelstelle Der Leib ist zwar dem Tode verfallen
wegen der Snde" sage ich: Er nennt den Leib dem Tode verfallen,
solange er so ist, da das Bedrfnis nach materiellen- Dingen die
Seele belstigt". In spteren Schriften (Die Verdienste der Sndenver-
gebung, Dreieinigkeit, Psalmenkommentar) schien es mir besser zu
sagen, der Leib werde deshalb todverfallen genannt, weil ihm der
Zwang des Sterbens bereits auferlegt ist, den er vor der Snde nicht
gekannt hat.
67.
Dieser metaphysisch strukturierten Reflexion ber die Erwartung der
knftigen Herrlichkeit der Kinder Gottes ist nur wenig hinzuzufgen.
Sie beweist im brigen, auf welch hohem geistigen Niveau die dama-
ligen Mitbrder Augustins bereits gestanden haben mssen, denen
dieses dunkle" Kapitel erhellt werden sollte. Ein doktrinrer Zug
geht durch die ganze Abhandlung, in der der Zentralgedanke das
Festhalten an der Gotthnlichkeit sein drfte, die auch in der gefalle-
nen Schpfung bestehen blieb, worauf sich auch eine wichtige Kor-
rektur in der Retractation bezieht. Ein wesentlicher Punkt scheint uns,
heut zumal, der Gedanke einer metaphysischen Solidaritt zwischen
299
Menschhei t und Umwel t . Gr andi os gesehen ist die phnomenol ogi sche
Brei t e der Schpfung, die ei ner I dent i f i zi er ung von Par usi e mi t dem
Punkt Ome ga " des Teilhard de Chardin nahekommt . De r Passus
ber die Engel wi r d i n der Retractation behandel t .
Retractation:
Bei der Erklrung der Stelle: Auch die Schpfung selbst wird be-
freit werden von der Knechtschaft der Vergnglichkeit" habe ich
gesagt: Auch die Schpfung selbst, das heit der Mensch, der
einst durch die Snde das Geprge des gttlichen Bildes verloren
hat und nur noch Geschpf geblieben ist". Das darf nicht so verstanden
werden, als htte der Mensch all das verloren, was er vom Bilde
Gottes besessen hat. Ht t e er nmlich berhaupt nichts verloren, dann
htte der Apostel keinen Grund zu sagen: Gestaltet euch um durch
Erneuerung eures Sinnes" (Rom 12,2), und: Wir werden zu dem
gleichen Bilde umgestaltet" (II Kor 3, 18). Wrde er aber alles
verloren haben, wre nichts bestehen geblieben, und der Psalmist
htte nicht sagen knnen: Geht auch der Mensch nur als ein Schat-
tenbild einher, macht er sich ganz vergeblich Sorgen" (Psal. 38, 7).
Weiter unten sage ich: Die hheren Engel leben geistig, die niederen
animalisch". Ich rede da von niedrigen" Engeln mit mehr Khnheit,
als die Heilige Schrift und die Tatsachen selbst erlauben. Diese meine
Behauptung zu beweisen, wrde auf groe Schwierigkeiten stoen.
68.
Mi t der Retractation zu dieser Fr age beschliet August i nus seine kr i -
tische Revi si on der 83 verschiedenen Fragen. Sie umr ei t mi t weni gen
Wor t en die Qui nt essenz der ganzen Fr age: Das Er bar men Got t es ist
vom menschlichen Dasei n ber haupt nicht zu t r ennen. Got t es Anruf,
seine Ei nl adung erst reckt sich auf den ersten Anf ang menschlicher
Exi st enz, und alle Refl exi on ber die gehei mni svol l en, ja rt sel haft en
Zus ammenhnge von Ver di enst , Schul d, freier Wille, Selbstgerechtig-
kei t , Sndenst r af e und Ver gebung wi r d berspi el t von dem unabdi ng-
bar en Gl auben an die Gna de und Gerecht i gkei t des al l mcht i gen
Got t es. Di e Frage, die vielleicht am st rkst en Geist und He r z des
gl ubi gen Menschen beunr uhi gt , ist die Frage, war um Got t dem einen
Gna de gewhr t und sie dem ander n vor ent hl t . Di e Beschftigung
mi t diesem echten Pr obl em, das sich in der Lehre von der Ungeschul -
det hei t und Gnadenhaf t i gkei t der Recht fert i gung gewi ssermaen kr i -
stallisiert, geht durch das ganze Wer k August i ns, spi t zt sich i m
spt eren Verl auf im Ka mpf mi t Pel agi us bis zu der omi nsen Dok-
t r i n der Pr aedest i nat i on zu, mndet aber in dem demt i gen Ges t nd-
300
nis Augustins, das Geheimnis der Gnadenwahl Gottes in seiner letzten
Konsequenz doch nicht zu begreifen. 428, zwei Jahre vor seinem Tod
noch, schreibt er in Geschenk der Beharrlichkeit (14,37): Sollte deshalb
geleugnet werden, was nach christlicher Lehre offenbar ist, weil es
nicht begriffen werden kann? Sollten wir deshalb sagen, es sei nicht
so, wovon wir einsehen, da es so ist, nur weil wir nicht begreifen,
warum oder wie es so ist?
Retractation:
In der Achtundseobzigsten Frage sage ich: Wenn selbst ein Mensch
nach leichten, ja auch nach zahlreichen schwereren Snden mit
tiefem Seufzen und reuigem Schmerz des gttlichen Erbarmens ge-
wrdigt wird, whrend er, wenn er verstockt bliebe, unterging, so
ist das mit nichten ihm zuzuschreiben, sondern dem erbarmenden
Gott, der seinen Bitten und Schmerzen zuhilfekommt. Es ist nmlich
zuwenig, nur zu wollen, wenn sich Gott nicht erbarmt. Aber Gott,
der zum Frieden ruft, erbarmt sich nicht, wenn nicht der Wille zum
Frieden vorangegangen ist". Das gilt fr die Zeit, die auf die Reue
folgt. Denn das Erbarmen Gottes geht auch dem Willen voran.
Fehlt es, wird der Wille nicht vom Herrn instandgesetzt" (Spr
8,35 nach Sept.). Von diesem Erbarmen ist auch die Berufung selbst
abhngig, die ihrerseits wieder dem Glauben vorangeht. Etwas
spter spreche ich ber diese Berufung und sage: Eine Einladung
wie diese, mag sie an einzelne Menschen ergehen oder an ganze
Vlker, ja an das gesamte Menschengeschlecht je nach den besonderen
Zeitumstnden, ist einer ebenso tiefen wie erhabenen Vorsehung
unterworfen. Darauf beziehen sich auch solche Aussprche: Im
Mutterleibe schon habe ich dich geheiligt", und: Als du noch in den
Lenden deines Vaters warst, habe ich dich schon gesehen", und:
Jakob habe ich geliebt, Esau aber gehat" usw. Wo mir in der
Heiligen Schrift allerdings der Satz begegnet ist: Als du noch in den
Lenden deines Vaters warst, habe ich dich schon gesehen", wei ich
nicht.
69.
Eine Rechtfertigung des Glaubenssatzes von der Gleichheit von
Gottvater und Gottsohn in Anlehnung an das Athanasianische Glau-
bensbekenntnis entgegen den gezielten Irrmeinungen der Hretiker,
unter denen vorab die Arianer gemeint sind. Eigentlich geht es um die
Richtigstellung einer Fehlinterpretation eines einzelnen Satzes aus
dem Ersten Korintherbrief. Da hierzu von Augustin diese Flle von
Schriftstellen herangezogen wird, wobei jede von ihnen sorgfltiger
Exegese unterworfen wird, zeigt, welche Wichtigkeit er der Kontro-
301
verse beimit. Und in der Tat : Es handelt sich in dieser weitausgrei-
fenden Studie um mehr als eine bloe Widerlegung einer hretischen
Aussage ber das seinsmige Verhltnis von Gottvater und Gott-
sohn, eine Widerlegung, die innerhalb der massenhaften Glaubens-
kmpfe und Spaltungen der Zeit Augustins hufig und bedeutungs-
voll war, fr uns heute aber nur untergeordnete und hchstens histo-
rische Wichtigkeit hat. Vielmehr erffnet diese polemische Exegese
eines einzigen Satzes den Aspekt auf die ganze Christusgestalt, auf
den ganzen Christus, das corpus mysticum, auf den ber alle Zeiten
und Zweifel erhabenen Reprsentanten der Menschheit, der als Herr-
scher innerhalb der trinitarischen Substanz sein Reich, unser Christen-
tum, bis an das Ende der Zeiten", das heit in der Parusie vertritt.
Das immer wieder erstaunliche Charakteristikum dieser christolo-
gischen Debatten denn um eine Debatte handelt es sich in dieser
Frage , bei denen dialogisch Argument gegen Argument gesetzt
wird, ist die logische Verve und Spitzfindigkeit des Partners, die ge-
wissermaen die Stichworte abgibt fr die autoritativen Lehrstze des
Fundamentaltheologen, der Augustinus hier ist. Und wie sich gegen
den Schlu hin die christologische Studie zu ekklesiologischer Re-
flexion wendet, ist von weit vorausdenkender Bedeutung, die fr uns
heute, da sich der Kirchenbegriff wandeln soll, besondere Bedeutung
hat.
70.
Es ist nicht das erste Mal, da Augustinus ein Schriftwort ungenau
zitiert. Der berlieferte Wortlaut des 55. Verses heit: Ubi est mors
victoria tua, und nicht: contentio tua, also: Wo ist dein Sieg", und
nicht: Wo ist dein Kampf". Auch im Griechischen (Der Brief ist
griechisch geschrieben) heit es: 7ro CTOU, 8-avars, TO vi'xoc,, also
Sieg". Und ebenso ist es nicht vereinzelt, da gerade aus einer ge-
wollten oder nicht beabsichtigten Wortnderung bei Augustin ein
Ergebnis erzielt wird, das ganz andere Perspektiven erffnet, als der
intakte Wortlaut eines Textes erwarten liee. So operiert hier Augu-
stinus in seiner Exegese der eschatologischen Schau des Heiligen
Paulus statt mit dem Sieg" mit dem Kampf" und gibt damit zu
verstehen, da die ironische Frage an den Tod eines Tages" eben
dem ausgefochtenen Kampf gelten wird, der fr den vollendet gehei-
ligten Menschen in den Sieg verschlungen sein wird wie der Tod samt
seinem Stachel. Sehr typisch fr Augustin ist ja hier die Deutung des
302
Todes als fleischliche Gewalt, was freilich auch nur im Sinne jenes
Kampfes zu verstehen ist. Im Hintergrund dieser sehr bedeutsamen
Reflexion steht wie so oft bei Augustin sein persnliches Erlebnis,
als wir jung waren". Die fleischliche Ergtzung, deren Erinnerung
ihn wie eine unverheilte Wunde qult, wird erst dereinst" der
geistigen Ergtzung Platz machen; dann wird der Kampf zwischen
Fleisch und Geist zuende sein.
71.
Die ganz dem Humanen gewidmete Studie lt alles Doktrinre
hinter sich. Ein hnlicher Appell an die Nchstenliebe begegnet uns
fter in einem oder dem andern Brief Augustins. Mit dem Hinweis
auf die unendliche Liebe, die Jesus Christus fr die gesamte Mensch-
heit durch sein Leben und Sterben gewirkt hat, legt der Seelsorger
Augustinus uns das Gesetz Christi ans Herz. Das schne Beispiel aus
der Tierwelt, das er bei Plinius dem lteren in seiner Naturalis
Historia (8, 32) gefunden hat, und die mannigfaltige Beobachtung
menschlicher Schwchen bauen eine Analyse des Lebens in der Ge-
meinschaft auf, das als seinen Ordnungsfaktor die echte Liebe zum
Nchsten anerkennt. Aus ihr, die auch das Unverzeihlichste verzeiht,
entsteht die echte Freundschaft unter Menschen, die immer ein gegen-
seitiges Geben und Empfangen und vor allem Nachsicht und Verge-
bung sein wird.
72.
Die Beschftigung Augustins mit dem Zeitproblem ist in die Ge-
schichte der abendlndischen Philosophie eingegangen, und die Bezie-
hung zwischen Zeit und Ewigkeit hat er in reifen Jahren mit philo-
sophischer Sorgfalt, dichterischer Kraft und theologischer Genauigkeit
analysiert und zu klren versucht. Von all dem ist hier noch keine
Rede, und deshalb schliet auch dieser knappe Essay mit einem Frage-
zeichnen. Der Begriff der Ewigkeit ist wahrscheinlich ohne die Ein-
beziehung Gottes berhaupt nicht fabar, so wie der Anfang der
Welt zumindest im Rahmen des christlichen Glaubens nur mit
der Ewigkeit Gottes vereinbar ist. Nur ein Zitat, das fr die viel-
fltige Bemhung Augustins um das Problem charakteristisch ist, sei
wiederholt: Deine (Gottes) Jahre sind ein Tag, und dein Tag ist nicht
tglich, sondern heute, weil dein heutiger Tag weder dem gestrigen
303
folgt, noch dem morgigen weicht. Dein Heute ist die Ewigkeit . . .
(Bekenntnisse 11, 16)
73.
Die vom Sohne Gottes, vom Wort" angenommene Menschheit, mit
der er sich bekleidet" hat so lautet offenbar die These hat ihn
nicht verwandelt oder verndert. Um diese jenseits der Logik und
Kausalitt gelegene These zu sttzen, die ein Element der sogenann-
ten Hypostatischen Union bildet, geht Augustinus eine Reihe von
Phnomenen durch, die das Gehaben, den Habitus, zur Erscheinung
bringen wollen. Er tut dies mit philologischer Genauigkeit, um die
christologische Bedeutung der Menschwerdung zu festigen, die zu
seiner Zeit, nicht nur durch Nestorius, in Frage gestellt wurde. Der
Zentralpunkt dieser bewundernswerten Reflexion liegt ungefhr im
letzten Drittel, wo es heit, es habe keine Umformung in einen Men-
schen stattgefunden, sondern es sei ein Gehaben entstanden. Das ab-
grundtiefe Mysterium der Menschwerdung Gottes steht vor Augustins
Geist. Es ausdrcken zu wollen, sofern sich menschliche Sprache ber-
haupt dafr geeignet zeigt, ginge ber unsre Kraft. Der Satz von
Ludwig Wittgenstein: Wovon man nicht reden kann, darber mu
man schweigen" (Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus) gilt
hier im wahrsten Sinn.
74.
Wir haben hier ein zu bewunderndes Beispiel, wie tief Augustinus,
wenn es ihm darauf ankommt, zu berlegen wei. (Er tut das in
diesem Werk nicht immer, dann, wenn es ihm eben nicht darauf an-
kommt; wenn so manche Frage seicht ist, bleibt eben auch seine ber-
legung an der Oberflche.) Seine berlegung hier, die auf die Eben-
bildlichkeit des Sohnes mit dem Vater abzielt, will vorerst eine exakte
Begriffsreinigung vornehmen, und so kommt es zu dieser hchst
fesselnden Gegenberstellung von Ebenbild, Gleichheit und hnlich-
keit. Sie ist als logische und analytische Untersuchung ein philosophi-
sches Meisterstck von strengster konomie. Erst nachdem dieses
reizvolle Exerzitium" zuende gebracht ist, wird der allein aus der
Offenbarung erhobene Begriff der Gottebenbildlichkeit Jesu Christi
als einzig in der Welt dastehendes Phnomen, als Verhltnis zwischen
Gottvater und Gottsohn statuiert, um die bildhafte Aussage ber den
304
Gottmenschen erklrlich zu machen, der sich mit seiner Ebenbildlich-
keit als Unerschaffener von allem Geschaffenen unterscheidet.
75.
Es ist ein weiter Weg, den der Begriff Erbe" zurcklegen mute,
bis er als der Erbanteil der Stmme Israels, als ihr Erbland die
eschatologische Bedeutung erlangte, die nicht mehr den irdischen Erb-
besitz meinte, sondern auf die kommenden Heilsgter anzuwenden
war. Wie Augustinus in seinem Fragen zu der Einheit von Wort,
Bild und Begriff fortschreitet, bis eine Sache in ihrer Realitt gleich-
sam leibhaftig erscheint, ist hier unbertrefflich zum Ausdruck ge-
kommen. Das Selbstopfer Jesu Christi, das der fromme Verstand" in
seinem alttestamentlichen Schattenbild als Tieropfer hchstens ahnen
konnte, wird in diesem kunstvoll gegliederten Text in einzigartiger
Weise geklrt. Es spricht hier eine ebenso freie wie mhelose Sprache,
die in einem einzigen Flu dahingleitet, bedacht ihre Zitate whlt
und das an sich Unergrndliche der gttlichen Heilstat Christi aus-
zuloten versucht.
76.
Die Konfrontation, die mit zwei anscheinend sich widersprechenden
Aussagen die beiden Apostel Jakobus und Paulus gegenberstellt,
umgreift ein groes Gebiet der Glaubenslehre. Und zwar ist das Er-
staunliche dieser in beispielhafter Gelassenheit vorgetragenen Exe-
gese der Stelle aus dem Jakobusbrief, da sie gerade den klassischen
Ort (Jak 2, 17) bergeht, wo Jakobus sagt: Wenn der Glaube keine
Werke hat, ist er fr sich allein tot." Ungefhr fnfundzwanzig
Jahre nach der Zusammenstellung unsrer Fragensammlung hat der
inzwischen zum Bischof von Hippo erhobene Lehrer Augustinus das
hier errterte Thema mit der ihm zugemessenen Autoritt ausfhrlich
behandelt und die umfangreiche Schrift ber den Glauben und die
Werke herausgegeben (deutsch in dem Band der Deutschen Augusti-
nus-Ausgabe, der Drei Bcher ber den Glauben umfat). Hier wie
dort steht im Vordergrund das Problem der Heilsgewiheit in dem
umfassenden Verhltnis von Glaube und Werken; ein Problem, das in
der reformatorischen Theologie auch heute noch, vor allem in seiner
eschatologischen Ausrichtung, kontrovers genannt werden darf.
305
77.
Hier haben wir nun einmal eine echte Frage, die mit dialektischem
Scharfsinn beantwortet wird. Der Duktus der einzelnen Stze lt
darauf schlieen, da ein Gesprch ber das Thema mit Rede und
Gegenrede stattgefunden hat. Aber es berhrt merkwrdig, da kein
Zusammenhang mit den Fragen 33 und 34 angedeutet wird, die
immerhin dem gleichen Gebiet angehren.
78.
Es ist oftmals festgestellt worden, wie neutral Augustinus das mensch-
liche Bemhen um die Kunst beurteilt. Wenn man von der Tonkunst
absieht, der seine groe Liebe gehrte und der er unvergngliche
Seiten widmete, sucht man im Gesamtwerk des philosophierenden
Heiligen vergeblich nach uerungen ber Werke der bildenden
Kunst. Ja, es fehlt nicht an Beweisen, da ihn, den Lobredner der
Schnheit, die menschliche Anstrengung um die Schnheit, die Kunst
genannt wird, kalt lt. Nur nebenbei: Das Rom seiner Zeit mit
seinem berflu an Knsten war fr ihn hchstens die Stadt der
Theater, Arenen und Zirkusse. Es ist hnlich mit seiner Wertung der
sichtbaren Natur, die er allerdings den Werken der Kunst vorzieht,
die fr ihn lediglich Nachahmungen sind. Der ganze Komplex: Kunst,
knstlerisches Vergngen (und Naturerlebnis) ist hchstens eine Leiter
zu den unsichtbaren und unerfhlbaren Wirklichkeiten der Ewigkeit,
die als einzige der Bewunderung wert sind. Augustinus findet in der
menschlichen Kunst (immer mit Ausschlu der Musik) zu viel Lge des
Sinnlichen, und die Darstellungen aus menschlicher Hand sind in
seinen Augen nur Phantome unserer Trume.
79.
Den Hintergrund fr diese Studie, die mit der Frage 53 stofflich ver-
wandt ist, bildet die gro angelegte biblische Erzhlung von den Zehn
Plagen in gypten, die im Buche Exodus die Kapitel 7 bis 11 um-
fat. Nur der Beginn des Berichtes sei hier angefhrt: Der Herr
sagte zu Moses: Siehe, ich mache dich dem Pharao gegenber mchtig
wie Gott . . . Wenn der Pharao euch auffordert, ein Wunder zu
wirken, so sage zu Aaron: Nimm deinen Stab und wirf ihn vor den
Pharao hin! Dann wird er zu einer Schlange werden . . . Und Aaron
warf seinen Stab vor den Pharao und seine Diener hin, und er ver-
306
wandelte sich in eine Schlange. Der Pharao lie nun die Weisen und
Zauberer kommen, und die gyptischen Zauberknstler machten es
vermge ihrer geheimen Knste ebenso . . . " Der ganze umfangreiche
Bericht der realen Vorgnge ist von nchterner Sachlichkeit. Und das
scheint der Anla fr Augustin gewesen zu sein, ihn einer transzen-
denten Deutung zu unterziehen. Diese 79. Frage ist ein Beitrag zur
Dmonologie, die freilich zur Zeit Augustins im Bewutsein der
Christen eine tiefere und realistischere Bedeutung hatte, als ihr heute
zugebilligt wird. Aber angesichts des Ernstes der Heilsgeschichte wre
es untheologischer Unernst" (Karl Rahner), im Teufel und den
Dmonen (fr die hier die Magier des Pharao stehen) eine Art
Spukgeister zu sehen. Sie gelten auch heute noch in gewisser Weise als
Mchte der Welt, insofern diese Welt eine Verweigerung gegenber
Gott und eine Versuchung fr den Menschen ist. Letzten Endes bleibt
es der gttlichen Entscheidung berlassen, zu welchem Zweck den
bsen Geistern" die Macht zugebilligt wird, den Guten in diesem
Leben Schaden oder Nutzen zu bringen.
80.
Wir haben hier ein Musterbeispiel exakter Apologie vor uns. Unter
Apologie verstand man und versteht heute noch (Lexikon fr Theolo-
gie und Kirche, 1957) die Beantwortung der Einwnde, welche gegen
einzelne Stze der katholischen Lehre beziehungsweise gegen ihre
philosophischen und profanwissenschaftlichen Voraussetzungen er-
hoben werden. Apollinaris (oder Apollinarios) von Laodikeia, zum
Unterschied von seinem Vater der Jngere" genannt, war ein Zeit-
genosse Augustins, und die nach ihm genannte Sekte hat groen
Einflu erlangt, um nach mancher inneren Spaltung um 420/430
zu verschwinden. Er selbst starb 390 hochbetagt in Laodikeia. Seine
Lehre ging schlielich im Monophysitismus auf. Augustinus hat sich
396 im Christlichen Kampf (deutsch 1948) rein sachlich mit der Irr-
lehre der Apollinaristen befat und ihren Grnder selbst, der eine der
interessantesten Erscheinungen in der Geschichte der Hresien ist, nicht
persnlich angeprochen. Und so auch hier, wohlwissend, da Apolli-
naris, der damals noch lebte, im Grunde aus einem echten religisen
Anliegen eigentlich die Dogmen des Konzils von Nikaia (325) sttzen
wollte und erst im Verlauf seines Streites mit den Arianern bis zur
Leugnung der menschlichen Nat ur Christi gelangt ist, um eben die
gttliche zu verteidigen. Dieser Umstand macht fr uns diese so
307
sauber gearbeitete Studie zu einem wertvollen Beitrag christologischer
Meditation, in der sowohl Dialektik wie fundamentales Geistesgut
von zeitloser Gltigkeit den Glauben an die gttliche und menschliche
Nat ur Jesu Christi befestigen.
81.
Sooft Augustinus auf die erzieherische Bedeutung der Weisheitslehre
zu sprechen kommt, wie hier so in der Frage 9, erscheint, gewisser-
maen verschleiert, die Gestalt Piatons, was weder der Gre noch
der Ursprnglichkeit des Augustinischen Denkens Eintrag tut. Ihn
trotzdem Platoniker zu nennen, ist darin begrndet, da er das
endliche Wissen, das fr Plato Sklavin" war, durch das ursprngliche
weit hhere Wissen um die Unendlichkeit ersetzen will. Sobald der
Heilige aber den Offenbarungsglauben heranzieht, weicht er von der
Sphre der freien Philosophie ab und trennt die Wirklichkeit des
Geistigen, in der sich das Heilswerk in der Zeit des Gottmenschen
abspielt, rigoros von der sichtbaren Schpfung, um Schpfer und
Kreatur zu unterscheiden. So kommt es auch, da Augustinus sorglos
auf verschiedenen Ebenen denkt; es handelt sich da, wie Karl Jaspers
sagt, um Hhenunterschiede der Ebenen. Auf einer dieser Ebenen
bewegt sich unsre Frage, die noch einmal im Spiegel der Zaghaft i g-
keit die gegebene Welt betrachtet, die einzusehen nicht allein des
Glaubens bedarf, sondern auch des Verstandes. Mag auch diese Ver-
schlungenheit von unbeseelter Arithmetik mit Mythologie, Allegorie
und Prophetie befremden, der versteckte Mystizismus peinlich an-
muten, so vershnt mit diesen scheinbaren Verschattungen der Reali-
tt doch die geniale, ganz auch fr Augustin neue Deutung des
legendren Fischfanges, die dieses Wunder zum Sinnbild der zwei
Zeiten deklariert: der Zeit des Kummers in der Gegenwart und der
Zeit der Freude in der Zukunft.
82.
Hier haben wir den Fall, der in unserm Buch selten in Erscheinung
tritt: nmlich ein Problem". Der Glaubensberzeugung, die einen
liebenden, gerechten Gott erkennen will, steht die enorme, erschrek-
kende Tatsache gegenber, da dieser selbe Gott den recht lebenden
Menschen, also den Gerechten zchtigt und schlgt. Die erste Ent-
gegnung befriedigt nur teilweise und lst das Problem" mit nichten:
308
sie weist darauf hin, da es nicht nur ein einziges Leben fr den
Menschen gibt. Auch die zweite Antwort ist nicht durchschlagend:
Es gebe Menschen, die auch ohne die Hoffnung auf ihr knftiges
Leben, aus reiner Opferbereitschaft fr ihre Liebe zur Wahrheit freu-
dig Leiden hinnehmen. Die dritte Antwort beschrnkt sich darauf, es
frevelhaft zu nennen, wenn man Gott Ungerechtigkeit vorwerfe.
Die unsrer Frage als Titel dienende Stelle aus dem Brief des Apostels
Paulus an die Hebrer ist selbst ein Zitat aus dem Buch der
Sprche", und Paulus fgt von sich aus einen zureichenden Kommen-
tar hinzu und spricht von der friedlichen Frucht der Gerechtigkeit."
Was bleibt da noch fr Augustin, der sich seinen fragenden Brdern
gegenber sieht? Was er sagt, ist echte Trstung, sonst nichts. Jahr-
zehnte spter, Bischof geworden, predigt er sehr schn und volkstm-
lich und weitaus reifer in der Enarratio zum 91. Psalm: Wie tief
sind deine Gedanken! In der Tat ist kein Meer so tief, wie der Ge-
danke Gottes, da es den Bsen gut und den Guten schlecht geht."
In unsrer Frage beziehungsweise in ihrer Antwort kommt es nur zu
dem lapidaren Satz, da es den gerechten Menschen zu ihrem Nut zen
gereicht, wenn sie sich zu qulen haben. Damit ist auch jeder Relati-
vitt der Boden entzogen. All die Erwgungen, die zur Sprache
kommen, der historische Rckblick, die Erfahrungen, die ein Kranker
durchmacht, der den Hnden der rzte ausgeliefert ist, das alles
mndet in den Aufblick zu der Gnade Gottes und seiner Barmherzig-
keit. Und dieser Aufblick ist einzig und allein im Glauben zu voll-
ziehen. Nur der Glaube hlt dem Problem" stand; lsen kann auch
er es nicht.
83.
Nur dem Umstand, da in den Jahren 393 bis 401 drei nicht gerade
kleine Schriften um das Thema Ehe entstanden, drfte es zuzuschrei-
ben sein, wenn wir diesen Essay als letzte der Fragen antreffen.
Wie so viele der Fragen in einer gewissen Parallelitt zu den zu glei-
cher Zeit verfaten Bchern stehen, woraus sich fr die Forschung
Richtlinien fr die Chronologie der Fragen ergeben, so zeigt sich das
hier besonders deutlich. Mit dem Eintritt in die priesterliche Laufbahn
hat der 37jhrige Presbyter Aurelius Augustinus nicht nur das klein-
stdtische Leben in Thagaste mit dem der Grostadt Hippo Regius
zu vertauschen gehabt, sondern er drfte auch sofort in die offenbar
damals besonders heftig gefhrte Debatte ber die Ehe eingeschaltet
309
ANMERKUNGEN ZU DER 83. FRAGE
worden sein. Es war im brigen auch eine sehr breit gefhrte Debatte,
die nicht nur in Hippo Regius die Gemter erhitzte. Die drei genann-
ten Schriften sind Die Bergpredigt, Gegen Adimantus und Das Gut der
Ehe. Der Titel unsrer Frage, der die Evangelienstelle wiedergibt, be-
schrnkt sich auf das scharf umgrenzte Teilgebiet des Ehebruches,
das bereits im Freien Willen frher (388) und in Glaube und Werke
(413) und in den Ehebrecherischen Verbindungen spter (419) aus-
fhrlich diskutiert wird. Hier wie dort wird mit dem Begriff Un-
zucht" operiert, einer hchst schwierigen Frage, sofern man sie auf-
grund der Heiligen Schrift lsen will, zumal unter fornicatio auch
Unglaube, Gtzendienst und jede bertretung des Gesetzes durch un-
erlaubte Begierde verstanden wurde. Unserm Text, der sich durch
Klarheit und juristische Genauigkeit auszeichnet, ist nichts hinzuzuf-
gen, und es darf lediglich bemerkt werden, da die eigene Speku-
lation und die mavolle Dialektik das Hauptgewicht vor der Schrift-
auslegung beanspruchen, womit der so verschiedenartigen Fragen-
sammlung ein fr Augustin charakteristischer Abschlu gegeben wor-
den ist.
Bayrische
StaatabiblkrtheK
Mnchen
310
BI BLI OGRAPHI E
Handschriften
Die Benediktiner von Saint-Maur fhren fnfzehn Handschriften an; die
Mehrzahl stammt aus dem 12. Jahrhundert.
Drucke
Opus quaestionum divi Augustini, edit. per Jodocus Badius, Lyon, Jean
Trechsel 1497
Libri divi Aurelii Augustini, Amorbach, Basel 15051517;
Erasmus, Basel 1528
Opera omnia, Lyon 1561
Edition der Benediktiner von Saint-Maur 1700
Edition der Benediktinsr von Lwen (Migne) 1887
bersetzungen
Oeuvres completes de saint Augustin, par Devoille, Bar-le-Duc 1867
Oeuvres completes de Saint Augustin, ed Vives, Paris 1869
Oeuvres de Saint Augustin, par J.-A. Beckaert, Bibliotheque Augustinienne,
Paris 1952
Zur Forschung
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l' Ecriture sainte, Paris 1933
Berlinger, R., Augustins dialogische Metaphysik, Frankfurt 1962
Bindemann, O, Der heilige Augustinus, Berlin, Leipzig, Greifswald 1844,
1855, 1869
Boyer, C, L'idee de verite dans la philosophie de saint Augustin, Paris 1921
Cayre, F., La contemplation augustinienne, Paris 1927
L' Initiation a la philosophie de saint Augustin, Paris 1947
Frui et uti, Paris 1949
Cicero, M. T., De inventione
Drei Bcher ber die Natur der Gtter, Berlin 1874
Comeau, M., Saint Augustin exegete du quatrieme Evangelie, Paris 1930
Gilson, E., Introduction a l'6tude de saint Augustin, Paris 1929
Grabmann, M., Des hl. Augustinus Quaestio de ideis, 1950
Guitton, J., Le temps et l'Cternite' chez Plotin et saint Augustin, Paris 1933
Hofmann, F., Der Kirchenbegriff des hl. Augustinus, Mnchen 1933
Hultgren, G., Le commendement d' amour chez Saint Augustin, Paris 1939
Jolivet, R., Dieu soleil des esprits, Paris 1934
Le probleme du mal d'apres saint Augustin, Paris 1936
Krappitsch, A., Sanctus Augustinus, Zahlensymbolik, Graz 1905
Marcus Aurelius, Selbstbetrachtungen, Bern 1947
311
BIBLIOGRAPHIE
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der Stoa, Mnchen 1933
312

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