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LA PALABRA DE LA GENTE DE UITIBOC. Memorias del encuentro sobre conocimiento tradicional en el

LA PALABRA DE LA GENTE DE UITIBOC.

LA PALABRA DE LA GENTE DE UITIBOC. Memorias del encuentro sobre conocimiento tradicional en el Cabildo

Memorias del encuentro sobre conocimiento tradicional en el Cabildo de Alto Cardozo del resguardo Uitiboc.

26 de julio de 2012.

Tarapacá, Amazonas.

conocimiento tradicional en el Cabildo de Alto Cardozo del resguardo Uitiboc. 26 de julio de 2012.
* Encuentro realizado en el marco del proyecto “Incorporación del conocimiento tradicional asociado a la

*Encuentro realizado en el marco del proyecto “Incorporación del conocimiento tradicional asociado a la agrobiodiversidad en agroecosistemas colombianos”.

a la agrobiodiversidad en agroecosistemas colombianos”. Asistentes : Bajo Cardozo (Tikuna) : Alirio Sánchez, Jesús

Asistentes:

en agroecosistemas colombianos”. Asistentes : Bajo Cardozo (Tikuna) : Alirio Sánchez, Jesús Marín,
en agroecosistemas colombianos”. Asistentes : Bajo Cardozo (Tikuna) : Alirio Sánchez, Jesús Marín,
en agroecosistemas colombianos”. Asistentes : Bajo Cardozo (Tikuna) : Alirio Sánchez, Jesús Marín,

Bajo Cardozo (Tikuna): Alirio Sánchez, Jesús Marín, Jesús Ferreira, Joaquín Hernández, Nora Del Aguila, Centro Cardozo (Cocacama): Octavio Falcón, Israel Falcón. Alto Cardozo (Uitoto): Teófilo Seita, Alba Tabares, Clemente Palmas, Harold Rincón, Jaime Yagenes, Weimar Seita, Fausto Borraez, Wilmar Ferreira, Jair Rincón. Peña Blanca (Bora): Andrés Churai, Rosa Gomez, Jesús Carvajal, Dalila Isidio. Centro Tarapacá: Cornelio Gabino, Alci Gabino, Berlandi Gabino, Zulemir Acosta. Alphatum Sacha (Ingano): Rosalvina Becerra, Omar Calderon. Quininayacu (Tikuna): Horacio Barrios, Ricaurte Barrios.

Sinchi: Sonia Uruburu, Ivan Ramirez, Juan David Velásquez, Angélica Trujillo

MADS: Anny Tapullima

Transcripción: Pablo De La Cruz

Uruburu, Ivan Ramirez, Juan David Velásquez, Angélica Trujillo MADS: Anny Tapullima Transcripción : Pablo De La
… dice la palabra que hay que ser muy responsables, ser cumplido a esa palabra,

dice la palabra que hay que ser muy responsables, ser cumplido a esa palabra, ella nos recompensa si cumplimos, y si no, ella misma nos sanciona, hay está el conocimiento que se ha manifestado, y esa es la búsqueda del hombre hoy en día.

Teófilo.

hay que construir una chagra por el don de uno mismo, por el querer de uno mismo, para poder enseñar a nuestros hijos.

Fausto

Teófilo: A todos los indígenas que han venido, para que nuestro Padre Creador nos de ese espíritu, nos inunde en este momento, ilumine nuestra mente, para hablar de nuestra forma de gobierno de cada pueblo, por eso decimos que multiplique las bendiciones para cada uno que estamos acá, y que nuestras familias que están en las casas también cuide nuestro Padre Creador, nos está librando de todos los peligros, de todos los malos

caminos, y entonces compañeros les digo en la casa que es de todos, bienvenidos a los ancianos, colegas, de diferentes pueblos que están reunidos acá. De una u otra forma a los compañeros que fueron participes de este proyecto en las chagras, a las mujeres, que entre todos, en esta noche, podamos decir referentes a los puntos que están estipulados y que vamos a desarrollar hoy, que Él nos ilumine para poder fortalecernos entre nosotros

y así poder seguir en ese pensamiento, de seguir conociendo nuestras culturas y

valorando, compañeros bienvenidos, acá tenemos la bebida que nosotros ofrecemos, a base de nuestra cultura, me alegro de las personas que han llegado a este lugar que Dios Todopoderoso nos guíe y podamos desarrollar nuestro trabajo.

Harold: Hay diferentes tipos de conocimiento porque hay un conocimiento que es tradicional u otro que no es tradicional, es necesario hacer este ejercicio para que todos sepamos a que hacemos referencia cuando hacemos referencia a conocimiento tradicional, que está pensando un abuelo Uitoto, un abuelo Tikuna, un abuelo Cocama, Inga, frente a lo que se denomina comúnmente como conocimiento tradicional, entonces aquí hablando con los dos viejos que nos acompañan, que es el abuelo Churai y el abuelo Teófilo, dicen que sería bueno primero escuchar a la antropóloga Sonia que aquí nos acompaña, y con base en eso empezar lo que es el mambeo entre todos, dándole la participación a cada uno de los ancianos, y si hay espacio los que quieran opinar.

Sonia: Para nosotros el conocimiento tradicional abarca la cultura de una etnia particular,

o sea cada etnia, cada pueblo tiene una cultura, que entendemos nosotros por cultura,

cultura, es una forma de vida, una forma de pensar, organizarse, producir, es el todo de una comunidad o de una etnia o de un pueblo, entonces el conocimiento tradicional tiene que ver con el conocimiento de la propia cultura, que pasa con el conocimiento tradicional, lógico que la cultura va cambiando, no es una cosa estacionada, es un proceso, la cultura está inmersa en la historia, la cultura va cambiando poco a poco pero responde a una estructura originaria, que tiene que ver con los mitos de creación, con los héroes

culturales desde donde se explica cómo nace determinado pueblo. Conocimiento tradicional lo podemos dividir en

culturales desde donde se explica cómo nace determinado pueblo. Conocimiento tradicional lo podemos dividir en la estructura mítica, organización social, modos de producción, en este caso, los modos de producción de la chagra, lo podemos definir también como la estructura política, realmente el conocimiento tradicional es el todo que se identifica como un pueblo. También tiene que ver con los elementos artísticos, con las formas de expresión, con los bailes, con los encuentros con las relaciones con las otras etnias, con la lengua, muchos de nuestros pueblos han perdido la lengua y creo que uno de los elementos que marca la cultura es la lengua de un pueblo, entre más tradicional es, más sabe hablar en su propia lengua, pero también eso se puede recuperar si se ha perdido, tiene que ver también con todo un proceso histórico, un porque se ha perdido, también lo podemos volver a adquirir, una forma de vestir, una forma de actuar, de hablar, con la producción artesanal, con las danzas, cantos, historia oral, realmente la cultura es un todo que identifica a un pueblo y lo diferencia a otro, tiene que ver con la alteridad, como me diferencio? Por todas las cosas que hemos nombrado.

Churai: Yo entiendo conocimiento tradicional, lo que yo entiendo voy a decir, sino es eso cualquiera me corrige, para mi seria…lo que dice profesora por ahí me voy, para fortalecer medicina de indígena, eso ya hemos perdido por ahí una parte, algunos compañeros todavía entienden, pero hoy en día ni paisano mismo ya no hace caso a medico indígena sino se va de una al hospital, claro si hay una enfermedad sana por occidental, hay otra enfermedad no se sana con medicina, otra enfermedad sale con pura oración, ese ya hemos perdido, algunos abuelos que están aquí presentes entienden oración, por ejemplo, compañero Octavio dolor de cabeza eso te puede curar, otro, cualquier anciana que está aquí presente sabe, o sea, son parteras también, de una vez se va al hospital, si no puede le raja la piel, si, y le aumenta dolor, antiguamente no era así, indígena cuando una muchacha tenia primer periodo ya curaba, cuando se casaba ya como orinar sacaba un niño allá detrás de maloca, estaba llorando ya sin sufrir nada, hoy en día a donde vamos a control y eso ya hemos perdido compañero, para mi seria para fortalecer esa medicina, donde esta lo nuestro, con eso nuestros abuelos nos han criado, hasta me han criado a mí, y aquí estoy viviendo, en mi tiempo no había ni mejoral, ni ampolla ni nada, pura medicina, yo era desobediente por eso estoy sin muelas porque yo no hacia dieta, todavía digo, antiguamente los abuelos morían con sus dientes completos, hoy día parece como gurrie ya, por qué? Porque ya no hacemos caso a nuestro abuelo, hoy día ya no hay ni juventud, donde esta? Abuelo ya no, mas bien televisión, hay es novela, eso, si, pero tenemos que fortalecer eso lo que éramos antes, yo entiendo así una parte. Segundo, de la chagra hmmm la chagra pa hablar podemos amanecer, pero voy a hablar punto a punto, la chagra hay mucho requisito yo digo, como abuelo hacia hoy día ya no hacemos nada, pero siempre, medio medio, nosotros parte de Bora voy a hablar hacemos chagra, yo entiendo primeramente cuando uno va hacer chagra, uno mira el terreno, hay tierra que no da yuca, hay tierra que no da piña, plátano, hay tierra que parece acolchonada, hay no se puede hacer, y lo otro, necesitamos primero mirar ese punto pa hacer chagra, tenemos que reunir hablar, según dice que tierra madre es tierra madre, toca pedir a ella, esto es esto, nosotros no vamos a tumbar y dejar botado pa que remonte no, tenemos que recuperar ese monte que quemamos digo yo, hay tumbamos caimo, bejuco guamo, coco bueno etc, esa es alimentación de los animales, esos son dueños y nosotros tumbamos, pero tenemos que reemplazar, sembramos caimo del propio, tumbamos guamo, guamo sembramos, tumbamos coco sembramos chontaduro, a veces hay monte de piña, quemamos, sembramos piña, quemamos bejuco reemplazamos ñame, etc., ese es la parte de nosotros, después quemamos, con que pensamiento? Hay que pensar, que va hacer, uno antes de trabajo uno ya piensa, mujeres también que va a sembrar, que va a sembrar nosotros hombre, la base principal, hombre tiene que sembrar

tabaco y coca, eso es cultura de nosotros, mujeres yuca dulce, ñame, bueno etc, etc.,

tabaco y coca, eso es cultura de nosotros, mujeres yuca dulce, ñame, bueno etc, etc., los que hacemos cultura, con ese fin uno trabaja y nosotros cogemos una chagra cuatro veces, tres veces, con cuatro queda rastrojo y hay frutas pero limpiamos, todo el año tenemos frutales, nunca no fallamos. Lo otro, tercero, hoy día, hasta yo mismo no voy a ofender a nadie, hijos de nosotros ya no hablan la lengua materna, verdad, ninguno y mis hijos también, la culpa no tenemos, yo siempre me acuerdo, la culpa la tienen los curas,

yo digo en Chorrera, uno hablaba así 1 con la hermana, y de una bueno que, que, que

hermano. En ese tiempo no había bienestar, ponían un palo así a los que hablaban porque hablaban la lengua, si compañero, cada lado lo tiraba encima de gravilla, quien aguanta eso, por ese motivo hijos dejan de hablar idioma, la culpa no tenían sino los blancos digo yo, los curas yo digo, de ahí empezó hasta ahora, es difícil para volver pero vamos hacer, vamos a fortalecer, nuestra niñez enseñar siquiera como digo “buenos días”, como se dice “uno” en idioma, como dice “tío”, “abuelo”, hay que enseñarlo, pero tenemos que llegar a ese punto todavía, eso no más yo puedo decir lo que yo entiendo.

Rosa: En ese sentido, yo como mujer del anciano, nosotras las mujeres después de que

el hombre haga chagra pues nosotras verdaderamente sembramos las frutas lo que es de la cultura, si pero ahora en este tiempo sembramos lo que es occidental, pero eso no es

de cultura, nuestra cultura sembramos caimo, caña, piña, maraca, guamo, uva, ñame,

especialmente para uno manejar una maloca, ñame, mafafa, maní, especialmente yuca dulce, ese es tradicional de nosotros, sembramos después de que el hombre hace la chagra, y tenemos cada uno las maticas, tienen nombre y sembramos, ese le cuidamos nosotros lo que es parte de Bora, yo no puedo inventar mas otras cosas porque no es así

la cultura de nosotros lo que es de la cultura, yo no puedo decir que yo siembro mango porque ni otras cosas porque eso son occidentales, yo no manejo eso, solo lo que me criaron, eso estoy manejando como Bora, esa no mas mi parte gracias.

Rosalvina: Por conocimiento ancestral yo entiendo, que los ancestros son los primeros

educadores, ellos nos transmitieron a nosotros, eso yo entiendo, en el caso de nosotros

yo me acuerdo que mi abuela me contaba que cuando usted va a sembrar una chagra

primeramente tiene que buscar el suelo donde se dé, o sea la tierra que este como negrita, ahí es donde es especialmente para sembrar la comida, por eso por ejemplo hay tres fases, primero el suelo, luego tenemos que seleccionar la semilla y todo eso, cuando

mi abuelo me contaba cuando usted vaya a sembrar la chagra primeramente viene la

quema, después tiene que recoger los palos que quedan por ahí y luego hay si viene la siembra por decir el palo de yuca, entonces ella me decía, el palo de yuca tiene que seleccionar, ojala que sea fresco, y luego usted le pica y le hace un montoncito, y le tapa

con una hoja de plátano, entonces cuando la semilla de palo de yuca este bien con los retoñitos, así usted ya empieza a sembrar, eso es con el fin de que no se vaya a perder ni una mata y luego el colino de plátano de igual manera, me decía se saca, se amontona, ahí trabaja el hombre y la mujer, el hombre va haciendo los huecos y la mujer va enterrando los colinos de plátano, pero el colino de plátano nos contaba ella que no puede

enterrar así derechito, porque ella va creciendo el colino, se va saliendo, entonces tenía que enterrar el colino, así como de ladito, y así nosotros sembramos pues con mi marido, y el palo de yuca se siembra de a dos matas, dos palitos y todos de a dos, o de tres maticas, si se muere la una que dé a dos maticas y luego en cuanto a la chagra, también

se siembran las plantas medicinales, lo que es la malva, el limoncillo, el chunduro, el

descansel que es para la fiebre, y como árboles frutales el caimo, la guama, la piña, chontaduro, ñame, batata etc., y toda esa semilla seleccionamos, en tiempo de carnaval

1 En el propio idioma, en este caso Bora.

se elige una reina y esa reina se encarga de llevar todas las semillas de

se elige una reina y esa reina se encarga de llevar todas las semillas de palo de yuca, colino de plátano, maíz, todo y luego se pone una mesa, y sobre la mesa se tiende un mantel verde, es con el fin de dar el homenaje a Dios para que así mismo pues que nos de buenos frutos.

Cornelio: Yo he perdido todo, hasta la cultura, pero yo conozco unas maticas hasta el día que en paz descanse mi mamá me habían dicho eso, que eso servía para cuantas clases de enfermedad, nunca le he preparado, pero si lo sé, nunca he curado a una persona, y de ese punto yo he perdido muchas cosas de la cultura indígena, porque yo cuando yo era pequeño yo era muy andariego, nunca amanecía al lado de mi familia, estaba en parte occidental, y yo no tenía con quien conversar, y peor la señora que tengo ella es brasilera, ella no entiende la cultura mía, pero yo siempre lo que ha dicho mi mamá, llevaba esa idea que mi mamá me había puesto, me decía, cuando usted va a conseguir una mujer, en primer lugar tiene que hacer su chagra, hacer su casa, yo no hablo de mi papa, porque yo no lo distingo hasta que estuve muy pequeño, mi papá se había fallecido, entonces mi mamá fue la que me dio una parte de su cultura de siembra de chagra, así como está diciendo don Churai, doña Rosa, tenemos que conseguir…bueno yo no sé, en primer lugar tenemos que encontrar tierra buena, pa sembrar la yuca, frutales, después de eso uno lo rosa, pica, quema… la chagra no es de dos días de trabajo la chagra le esclaviza a uno y mi mamá me decía vea hijo trabaje de esta manera, ponga montones de palos y parte que este con hojas metiendo palos, ñame, batatas, uva y asi sucesivamente,…yo ando es perdido en la cultura, pero así mismo voy remolcado por los compañeros, trabajo con mis hijos, con la señora, sembramos yuca pero no la calificamos, porque a la hora de la verdad la señora no es muy práctica ella me ha ayudado bastante, y yo le he enseñado como se prepara esto, porque yo lo he visto como lo preparaba mi mamá, y así sucesivamente yo voy viendo a los otros trabajar y la voy cogiendo al ritmo que vamos, yo soy de la etnia Uitoto de Chorrera, pero acá en esta zona baja he visto aquí hay mucha clase de yuca y en mi tierra no había mucha clase de yuca, máximo hay tres clases de yuca la dulce, y la brava, que llamamos sal de mandioca, y tampoco puedo decir de la coca porque tampoco manejo coca, ni se preparar tabaco tampoco, hemos sembrado, pero eso se nos perdió porque a la hora de la verdad no puse empeño, hay muchas cosas de hablar, para hablar de una chagra, médicos tradicionales, esto es muy largo, entonces como dice el dicho hasta aquí cierro la audición.

Alirio: Lo que me enseñaron el abuelo cuando nosotros éramos pequeños como uno se trabaja la chagra, la chagra cuando uno se trabaja y cuando uno la siembra, no se siembra en cualquier día, esa se siembra cuando la luna está bien hecha pa que le dé la yuca y no le coja el gusano a la mata de plátano, lo que el abuelo de nosotros nos enseñó a sembrar ese tiene que cuidar mucho los plátanos, pa que no se engusane, pa que no le caigan a la yuca, nosotros sembramos la chagra como siembra cualquiera aquí, la yuca más que todo para hacer masato, nosotros Tikuna nos gusta masato mas que todo, nosotros sembramos yuca, plátano, piña, la uva, eso es lo que nosotros sembramos tradicionales Tikuna y eso es todo.

Jesús Ferreira: Es muy importante hablar de nuestra cultura, quiero decir la cultura indígena Tikuna es tan grande, es muy importante, nosotros en la cultura tenemos muchas formas de vivir en nuestra comunidad, en los bailes típicos que muchas veces no presentamos porque son muy diferentes. Nosotros cuando hacemos baile, tenemos que tener muchos disfraces, vestimenta típica, pero a poco nosotros vamos a realizar, y algún día vamos nosotros a hacer una fiesta en lo que se refiere a nuestra cultura, hay es cuando vamos a mirar como es la cultura indígena Tikuna. El indígena Tikuna ve pal

futuro, de pronto estamos acá, mañana nosotros podemos ver otra forma de vida, buscar un

futuro, de pronto estamos acá, mañana nosotros podemos ver otra forma de vida, buscar un progreso, solucionar nuestros problemas culturales, porque nosotros los indígenas Tikuna no nos vamos a quedar aquí no mas en este sentido, nosotros tenemos que avanzar, buscar otra forma de vida mejor que lo que estamos aca. Lo que se refiere a los medicamentos tradicionales nosotros los Tikuna tenemos muchos, desgraciadamente no tenemos una persona que maneje esa parte de los medicamentos tradicionales, pero alla en Puerto Nariño, de donde vienen los Tikuna, allá si se ven los médicos tradicionales que curan como decía don Churai, otros curan con oraciones, otros con tabaco, soplando, otros solo con tocarle a uno se sana de diferentes enfermedades, entonces para nosotros también es muy importante la medicina tradicional y los pocos que estamos en el corregimiento de Tarapacá pues estamos a medias, no estamos muy bien. Lo que se refiere a la recuperación de la lengua materna, pues muchos de nosotros la hablamos y muchos no la hablamos, porque hemos perdido en ese medio, pero ya nosotros vamos a formalizar y buscar salir adelante con este medio de vivir en la lengua materna, entonces yo pienso mucho en ese sentido de que todos nosotros que estamos acá los compañeros de otra etnia tenemos que volver a recuperar esto, tenemos que levantarnos, tenemos que buscar un progreso más adelante, para todos los que estamos acá, mas que todo sobre la niñez, hoy en día se pierde todas esas cosas porque desgraciadamente nosotros no tenemos lo que se decía más anterior en los años pasados, en el internado había unos profesores bilingües y yo no sé qué paso con eso. En lo que se refiere a la chagra también es cosa muy importante, porque primeramente el indígena Tikuna tiene que buscar el terreno donde hacer la chagra, si la tiene es buena para toda siembra, por ejemplo, para los boras dicen que no se da la yuca, pero el indígena tiene que descubrir, que ser muy inteligente, el hombre tiene que descubrir la sabiduría pues de pronto si en esa tierra mala no se da la yuca de pronto si va a dar la piña o el chontaduro, entonces se busca que clase de semillas se va a sembrar en ese terreno. Si no me da la yuca, entonces yo tengo que sembrar la piña y el chontaduro, entonces nunca digamos que las tierras son malas, todas las tierras son buenas, pero hay que saber vivir con ellas. En la chagra de nosotros sembramos la yuca, el plátano y muchas cosas mas que nos da para alimentarnos, y que hay que hacer? Cuando uno siembra la chagra la persona debe tener visita cada 15, 8 o 10 días, porque la gente siembra la chagra y no vuelve hasta el mes, que pasa en ese lapso de tiempo? y pues como le va a dar la semilla si uno no le va a estar cuidando, entonces lo importante entre nosotros los Tikuna es que somos muy gentiles en ese trabajo, nosotros visitamos la chagra cada 10 u 8 días, pa cuidar de los gusanos, de los grillos, de las hormigas, todas esas cosas, entonces si nosotros cuidamos la chagra pues lógico nos va a dar las plantas, nos va a rendir ese trabajo, si nosotros no le cuidamos pues no se va a dar, porque la primera mata que sembró, cuando ya está pa echar la fruta, ya el gusano se le está comiendo, entonces ya que va a dar, no va a dar nada, en ese caso nosotros los Tikuna somos muy cuidadoso en ese sentido. Entonces esa es la ideología de nosotros los Tikuna, porque nosotros vamos a vivir y el vivir de nosotros es descubrir algo más adelante para superar esta clase de trabajos que de pronto decimos son trabajos mal realizados, entonces yo quiero decirles, a todos los que estamos presentes, seamos cuidadosos en nuestras cosas, unidos, el Uitoto, el Bora el Tikuna, etc., vivir juntos tratarnos como hermanos, estar más cerca entre nosotros, en todo sentido, hermanos trabajemos juntos, busquemos un progreso, un futuro, pero de pronto no se ha realizado todo porque no hay ánimo, los indígenas debemos descubrir muchas cosas, antiguamente nuestros antepasados aquel tiempo cuando no se conocía un machete o cosas así, como ellos trabajaban a base de la sabiduría, y la sabiduría quien le daba a ellos era un dios, el dios de nosotros de los Tikuna es Yoi y Ipi, esos dos hermanos trabajaron para nosotros, ellos vivieron con nosotros, nos criaron, al final descubrimos hoy en día quien era esos señores, esos señores eran lo que llamamos el

Dios nuestro Señor Jesucristo, cuando se desaparecieron esos dos señores, hoy nosotros les conjuramos a

Dios nuestro Señor Jesucristo, cuando se desaparecieron esos dos señores, hoy nosotros les conjuramos a ellos como el Dios del universo, ellos fueron los que nos dieron la vida, nosotros nacimos de esos dos señores, la cultura indígena Tikuna es tan grande que de pronto mas adelante podremos relatar mas cosas, gracias.

Falcón: Conocimiento tradicional para mi es el conocimiento propio que tenemos las diferentes culturas de acuerdo a su origen, a su principio, teniendo en cuenta que todo viene de una raíz, ese conocimiento que la mayor parte hemos perdido, pero aun conservamos algunas cosas básicas, como son las formas de nuestros bailes, comidas, bebidas, nosotros como ASOAINTAM, somos diferentes pueblos, digo yo los contactos sociales en que vivimos y nos obliga a aprender de todos, porque en la cultura de nosotros nuestros abuelos decían hay que compartir, hay que recibir, porque cuando a uno le comparten y a uno le brindan lo están haciendo de buena fe, esa es una parte que nosotros manejamos en el pueblo Cocama, el compartir, lo que tenemos los pocos conocimientos que aun mantenemos, para que eso se vuelva como un grupo de fuerza que fortalece nuestro proceso como organización indígena. Entonces el conocimiento tradicional está basado en el principio de cada pueblo, a mi concepto y a mi manera de pensar, en eso incluye muchas cosas, medicina, educación, hay muchas plantas que son de uso propio del pueblo Cocama, para diferentes enfermedades, plantas para curar la pereza, para curar a los hombres celosos, y así sucesivamente, como se maneja en diferentes pueblos. Un día yo le contaba al compañero Fausto el cuento del hombre celoso, mucho cuidado si aquí hay hombres celosos, ese es mi aporte, muchas gracias.

Alci: Con respecto al concepto del conocimiento tradicional, a mi modo de vivir, a las enseñanzas de diferentes ancianos, y con base a la manera de vivir en la que estamos actualmente, de igual manera recopilando la información de todos los ancianos que hablaron, saqué un pequeño concepto, para mi, conocimiento tradicional es como la práctica de todos los usos y costumbres de cada pueblo, principalmente en la convivencia que cada comunidad, tribu o etnia, tengan en el desarrollo de las actividades que realizan. Siempre es bueno debatir estos puntos, porque ahí es donde nos estamos apropiando de lo nuestro, de nuestra cultura, de nuestros usos y costumbres que son la manera, dijo el otro, del progreso de los pueblos indígenas de ASOAINTAM. Como somos varios pueblos dentro del resguardo, una de las bases fundamentales es el compartir, cuando hablamos de conocimiento tradicional es cuando no solo nos encerramos nosotros con nuestras ideas o nuestro pensamiento, sino que lo enseñamos a los demás para así, ir fortaleciéndonos y fortalecer a los demás también. Por otro lado, pienso que es como una necesidad en estos momentos la recuperación de lo que ya hemos perdido, viéndolo de distintos puntos de vista es necesario apoderarnos de lo nuestro, de todas maneras estamos constituidos como pueblos indígenas, es importante llevar a la práctica por medio de la experiencia la cuestión de lo que es conocimiento tradicional incluyendo todas las actividades que realizamos dentro y fuera de nuestro territorio. Muchas gracias.

Teófilo: Siempre estamos en esa búsqueda del conocimiento tradicional nosotros decimos, pues se habla de esa forma hoy en día, entonces nosotros decimos, pero no podemos dar conclusión de lo que es concepto de conocimiento propio de una cultura, como pueblo Uitoto, nosotros miramos que el conocimiento no es de nosotros, de ese conocimiento hay otro conocimiento, es un Conocimiento 2 de conocimientos, y cuando encontramos que hay un conocimiento porque hay un Conocimiento existe todo lo que

2 Diferenciamos en este escrito conocimiento de Conocimiento de acuerdo al valor místico y filosófico que cobra dentro del dialogo del abuelo Teófilo.

nos rodea, existe todo lo que existe, y por eso también estamos nosotros, porque hay

nos rodea, existe todo lo que existe, y por eso también estamos nosotros, porque hay un Conocimiento, conocimiento verdadero y sabio, y nuestros ancestros por eso hablan de que no sabemos nada , y no soy nada sin ese conocimiento que ya está puesto, y no se lo ve, pero esta manifestado para poder encontrarlo, por eso nuestros abuelos desde un principio lucharon, buscaron ese Conocimiento, como es ese Conocimiento, como son las cosas, como funciona cada cosa, como son las funciones de todos los seres vivientes, todo lo que existe, hay es lo más duro, el trabajo más duro, para poder encontrar ese conocimiento. El conocimiento, como dice en nuestro reglamento interno, se manifiesta a través de tabaco y coca, es el gobierno que ha sido dado a nosotros, para gobernar un pueblo, por eso dice la palabra que hay que ser muy responsables, ser cumplido a esa palabra, ella nos recompensa si cumplimos, y si no, ella misma nos sanciona, ahí está el conocimiento que se ha manifestado y esa es la búsqueda del hombre hoy en día, nuestros abuelos decían estamos buscando eso, los abuelos también hablaban de sus abuelos como sus abuelos decían a estos, como organizaban un trabajo, como es que ellos manejaban la medicina, como curaron diferentes enfermedades, como trabajaban unidos, no había necesidad, no había hambre, entonces decían como ellos hacían eso, así como nosotros hoy en día hablamos también. Hoy decimos somos huérfanos, así también decían nuestros abuelos, somos huérfanos a la verdad, así también hablamos, tal vez cosa que no es cierto, andamos como quien dice inquietos, necios, pero entonces hay esa palabra que nuestros abuelos también tuvieron esa dificultad en búsqueda de un conocimiento, entonces cuando hablamos como gobernaron a su pueblo, y cuando hablamos de un gobierno es que estamos hablando de una cultura de un pueblo, y la cultura de un pueblo, poniendo el ejemplo del país Colombia, es el español, así cada pueblo también tiene su propio gobierno, cultura, lengua, dentro de eso hay una ley de origen para poder garantizar la convivencia de un pueblo, para poder garantizar el derecho a la vida de todos los seres de ese pueblo, por ahí pasa todo, entonces de ahí viene cuando nos preguntan pero entonces como ellos garantizaron la salud, la vida, como ellos también, decía mi abuela, iban y hablaban en el corazón de cada uno y decían para poder respetarnos los unos a los otros, para ser obediente, obedecer la palabra, entonces es donde viene la parte de esa búsqueda, desde nuestros abuelos, ellos también hablaban esto como estamos hablando, los abuelos decían antes mi abuelo decía tal cosa y tumbaba un animal y solo con estirar el brazo ya caía la pava, como si le hubieran pegado un tiro, pero como le hacían pues? esa era la pregunta, entonces es ahí donde uno analiza de que hay un conocimiento un dominio sobre todo para poder dominar todo lo que existe, para poder gobernar todo lo que existe, por eso se basa en la palabra en la cultura de nosotros, en la palabra de tabaco y coca. Palabra de tabaco nos enseñó como dice el respeto a la unidad, ser responsables, lo que decía don Cornelio, decía bueno ya hay que hacer esto, hay que trabajar, primero hay que hacer esto y esto para pensar, responder a una mujer, y lo mismo decía la mujer también, hay que aprender hacer todo, la comida, sembrar, la responsabilidad. Pero entonces eso no es de nosotros, eso enseño la palabra, eso exigió, obligó pa poder garantizar la vida, la forma de convivencia de cada pueblo, de toda la persona, entonces cuando hablamos en búsqueda de ese conocimiento es que decimos todo viene desde allá, no es de nosotros, a través de la palabra es que se mueve todo, sobre todo es nuestro Padre Creador, en nuestra lengua llamamos mobuinayma, Dios Padre Todopoderoso, Omnisciente, Omnipotente, eso quiere decir la palabra mobuinayma, que Él está en toda parte, y todo lo puede y todo lo sabe, y que todo existe porque Él ha sido esa persona, tuvo esa palabra, tuvo ese conocimiento, esa autoridad, esa sabiduría por eso existe todo, por eso le dijo al hombre, todo está hecho, todo ha sido dado tienes que buscar eso, tienes que administrar todo el territorio, todo lo que existe, hay esta todo, búsquelo. Cuando usted llega en esa búsqueda vas a lograr muchas cosas, entonces ese es trabajo, dice la palabra de

nosotros que como es oral, no es dibujado, viene la palabra como quien dice, es

nosotros que como es oral, no es dibujado, viene la palabra como quien dice, es el que nos enseña, esa palabra se manifiesta a través de nosotros a partir de tabaco, esa fuerza, ese espíritu, a través de la palabra de coca y la dirección y el control de la yuca dulce, ahí es como nombra la palabra, como dice la palabra eiñonaimekebuinaima, bareka para poder controlar, nuestros abuelos decían esta es la búsqueda para poder gobernar, conocer esa parte, es fortalecer su forma de gobierno, a través de esto, y cuando un pueblo no esta llenando esos requisitos, dando esos pasos, es donde nos encontramos débiles en la parte de salud, lo que hablamos con los compañeros, no llegamos a entender, no llegamos a conocer, los manejos de las medicinas, para controlar todo, compañero Falcón decía era pa curar la pereza, la verdad es que eso es una enfermedad, y demás cosas que pueden haber en un uno son enfermedades, eso todo tiene curación, tiene control, hay viene la pregunta como hacían nuestros abuelos, la respuesta hay que buscarla, a través de esa búsqueda, de ese conocimiento, de los pasos, de las capacidades, encontrando todo eso, iba como dice formándose un pueblo, formándose la niñez, por eso decimos que primero es la palabra, la palabra manifestada a través de tabaco, coca y yuca dulce, y esa palabra es la búsqueda de las personas para llegar a ese manejo, ahí es donde se va a ver fortalecido la parte de nuestro gobierno en educación, en salud, vivienda, va haber chagras, alimentación, conocimiento de la medicina, controlar las epidemias, las enfermedades, cuando haya esa búsqueda de esa fortaleza es que va a estar un pueblo bien, cuando no hay eso entonces va haber lamento, desorden, hambre, enfermedades, entonces ese es el trabajo que nosotros hacemos a diario, como es eso, tal vez la palabra viendo como estoy, si mi comunidad no está bien entonces no está bien esa palabra, ahí es la búsqueda, la pregunta, las peticiones, hay que pedir, enséñeme, oriénteme, ustedes que manejaron esto, ustedes que son dueños de esa palabra. Entonces compañeros por eso digo nosotros estamos buscando ese conocimiento, no es conocimiento de nosotros, es conocimiento que lo demuestra en realidad en obras, de todo lo que dice que nos rodea, de todas las cosas que movieron nuestros ancestros. Nosotros seguimos en la tarea de buscar ese conocimiento, ellos nos recomendaron eso también, después de que no exista, ya ellos son los que van a buscar eso también, sino nos lo hubieran dicho y no nos interesaría. Hay una responsabilidad, hay es que hablamos de tradición, de una enseñanza a otra, una recomendación que nos da una obligación pa seguir de aquí pa lante, y como la palabra de tabaco dice hay que ser responsable, tenemos que cumplirlo, que hacerlo, que eso no es fácil, que eso es muy trabajoso, entonces nosotros decimos el conocimiento ya está ahí, todo está como dice a base del conocimiento, pues así digo yo, ya está viniendo.

Clemente (Pipo): Al concepto de conocimiento tradicional es algo hay que agregarlo conocimiento tradicional indígena, para que se apropie más a la cuestión indígena, miramos en esta parte de que hay conocimiento, y cuando vemos de que se habla de cultura y tradición, es un conocimiento que es muy cuidadoso, hay que mantenerlo, y hay que recuperar la mayor parte de aquel conocimiento que se ha perdido, porque digo yo esto, por la cuestión de la juventud, andamos en dos conocimientos, más nos pegamos al conocimiento tradicional occidental más que todo, cuando miramos que la necesidad de nuestros niños y jóvenes es conocer la historia para que se tenga el conocimiento, un conocimiento que decía aquí el anciano Teófilo que no es nuestro, porque son partes que nuestros abuelos han llevado, han enseñado, han manejado de esa manera, y ellos han dejado a sus hijos a sus nietos, han entregado ese conocimiento, antes de partir, y si vemos ahora en el siglo XXI donde nos encontramos, pues ya estamos perdiendo el conocimiento como se dice, entonces esa es la lucha indígena de día tras día, recuperar todo y todo parte desde la raíz, conocer su origen, conocer de dónde venimos, cual es el pensamiento, cual es el ideal, cual es el futuro como pueblos indígenas, yo me acojo en

esta cuestión del conocimiento tradicional, estamos buscando esto, que no seamos los adultos los que

esta cuestión del conocimiento tradicional, estamos buscando esto, que no seamos los adultos los que conocemos esto, la historia, sino que parta desde allá desde nuestros niños, porque desde ahí viene. En aquel tiempo no había escuelas para nuestros abuelos, pero había una educación muy concreta, había una educación donde te decía el abuelo, hombre no puede salir, porque el abuelo ya sabía que iba a pasar algo, entonces cuando uno desobedece esa palabra vienen los fracasos. las enfermedades, en este tiempo se mira que ya no hay ese consejo, ya no hay esa obediencia que existía en aquel tiempo, entonces que decimos nosotros, hay que trabajar, trasnocharnos para mirar cómo hacemos para acomodar todas estas cuestiones que se nos están hiendo de la mano, yo le agradezco a los compañeros del Sinchi que nos acompañan, pues que hay que dar un fruto a estas cuestiones de este proyecto, que nos beneficiemos ustedes y nosotros como pueblos indígenas, que miremos un resultado de aquí más adelante, que a la vuelta de unos años uno diga, vea, los niños conocen su historia, de allá parte esto, los niños saben sus cantos, volvieron a sus malocas a escuchar el consejo de sus ancianos, eso es lo que se busca, y esto es lo que yo quiero que a partir de las cinco comunidades que existen dentro de ASOAINTAM, que esta es la lucha, y tenemos de la mano ese apoyo del gobierno para entrar de lleno a recuperar la cuestión del conocimiento tradicional indígena. Muchas gracias.

Harold: Con el permiso de los aquí presentes, ancianos que nos acompañan, este es un espacio de dialogo, la invitación es para dialogar sobre dos temas puntuales: el porqué de las chagras, y hablar de su importancia para los pueblos indígenas. En términos generales uno puede decir que las chagras son para mitigar el hambre, para tener abundancia, para compartir, para hacer fiesta, estar alegre, pero todo es trabajo dice la palabra, en mi experiencia he escuchado que se habla de tres cosas: pensamiento, palabra y obra, y la búsqueda del conocimiento se remite en obra, en las actividades que cada uno realiza a diario: el pescador con su arte de pescar, el cazador con su arte de cazar, el mambeador, con el arte, con la ciencia de la mambeologia dijo un abuelo por allá afuera, los cocamas con su manejo de plantas sagradas que es el yagé, igualmente los inganos que son conocedores de esa liana sagrada, y también he aprendido que el objetivo en esta tierra el ser humano es la búsqueda del conocimiento, de la sabiduría. Constantemente cuando nos reunimos acá sale a colación la historia de ese rey sabio, del rey Salomón que le pidió al Padre Creador sabiduría, y fue un gran sabio y tuvo muchas riquezas y no pidió riquezas, pidió sabiduría, por medio de la sabiduría le llego muchas cosas, y ese es el mandato que ha dejado el Padre Creador, llámese como se llame de acuerdo a cada cultura, la búsqueda del conocimiento, el conocimiento para tener orden, equilibrio en un territorio especifico en tiempo real. Dentro del proceso que lleva ASOAINTAM, ustedes empezaron primero organizándose como asociación y después haciendo el ejercicio de apoderarse de un territorio, y la pregunta que nos hacemos es porque queremos un territorio cuando ya se ha constituido un resguardo, la respuesta es muy sencilla dicen los viejos, es para mantener el territorio, para conservarlo, y otra pregunta que surge es, que es el territorio, y en términos generales uno escucha decir a muchos abuelos que el territorio es vida, porque ahí está todo, del territorio es que se sale el alimento, la medicina, el manejo espiritual, del que han hablado muchos abuelos acá. Pero dice Teófilo, que siempre recalca, que la parte más dura es el trabajo, por eso es que se habla de pensamiento, palabra y obra, pensar, decirlo, y después hacerlo, y eso es lo más duro, y así es, verdad, hay remedio que trae Falcón pa curar la pereza, entonces nosotros decimos de cómo vamos a empezar este proyecto de conocimiento tradicional, nosotros decimos recordando las palabras del viejo Churai, es que toda cosa tiene su origen, toda cosa tiene su historia, su orden, y para hacer un proyecto de conocimiento tradicional, primero tenemos que hablar sobre que es conocimiento tradicional, o si no

sobre que vamos a estar hablando, y este es el espacio para hablar de eso,

sobre que vamos a estar hablando, y este es el espacio para hablar de eso, ya muchos han dado sus aportes, pero yo soy de los que piensa en lo personal que no tenemos que pensar en este escenario que existen diferencias de conocimiento, para mí, en lo personal, el conocimiento es uno solo y es tradicional, por más que venga una persona de Europa o Estados Unidos, él tiene su conocimiento y no podemos decir que no tiene su conocimiento tradicional, es conocimiento tradicional, porque todo el conocimiento que el tiene está sentado sobre una historia, pero es la historia de ellos, no es nuestra, pero ese es el conocimiento tradicional que él tiene, el conocimiento de las matemáticas, del

español, también es conocimiento tradicional porque también está sustentado sobre una historia, entonces todo conocimiento es tradicional porque esta sustentado sobre una historia, el conocimiento de la cultura Uitoto y Bora sobre tabaco y coca, y yuca dulce esta sentado sobre la historia de esas plantas, y sobre todo las recomendaciones que le dejo el Padre Creador a esa cultura, y es el conocimiento tradicional del pueblo Uitoto y Bora, porque asi lo han manejado, y a eso se le llama conocimiento tradicional, la profesora Sonia decía que es todo, y la cultura se hereda de generación en generación, y se aprende también por medio de la educación, y nosotros aquí decíamos que hay diferentes métodos de educar, y diferentes herramientas que se tienen, y esas diferencias son de acuerdo al manejo cultural que tiene cada pueblo de ciertas plantas sagradas, y esas plantas sagradas dice Teófilo, dicen los viejos, son los abuelos los que aconsejan, los que enseñan, la buena utilidad de esas plantas son las que enseñan, alguna vez hacíamos la reflexión de porque Colombia esta así con el problema del narcotráfico y decían porque están usando la coca por donde no se debe utilizar, no le están dando un uso adecuado a

la coca, por eso es que hay guerra, crímenes, violación de los derechos humanos, porque

se está usando mal una planta sagrada que no es pa eso de sacar pasta y hacer cocaína, es para otra cosa, es para hacer cumplir al pie de la letra todo el mandato que ustedes conocen, que es el buen vivir. Entonces el conocimiento tradicional compañeros, son aquellas pautas, son aquellas manifestaciones sustentadas bajo una historia, yo por eso

le pregunto a los compañeros que se sientan a mambear, ustedes creen en la historia que

están contando los viejos, o como interpretan esa historia, o lo creen solo como mitos, yo digo que no son mitos, que son cosas que se dieron anteriormente, y que se han narrado de generación en generación, para educar, para enseñar, y no son cosas que se inventaron, sino hechos que se dieron hace mucho tiempo, y esa es la tradición, y la tradición es lo que se enseña por medio del conocimiento tradicional, esa es la herencia

que se da de generación en generación. Entonces es muy importante que dialoguemos sobre esto, y más porque nuestro contexto es indígena, donde hay que valorar las pautas, que manda el funcionamiento que hace cada uno de los pueblos que hace parte de ASOAINTAM, como los antepasados, organizaron y manejaron un territorio, bajo que principios, bajo que palabra, bajo que plantas, como hicieron, y muy bien el cacique Teófilo decía que eso se da por medio de la experiencia, por medio de la búsqueda, alguna vez escuchábamos la historia como hizo el primer hombre para escuchar el tabaco

y la coca, y resulta que no lo encontró de una, tuvieron que buscarlo mucho tiempo, y

probaron muchas clases de coca y muchas de tabaco hasta que por fin dieron con el verdadero tabaco y la verdadera coca, y fue un trabajo para buscar eso, y así se fue construyendo lo que nosotros llamamos conocimiento tradicional, a través de una historia. Compañero Pipo decía, que el objetivo es conocer la historia propia de cada pueblo, y también dicen los viejos conocer a historia es tener poder, porque en la historia está la oración, la curación, yo soy uno de los que piensa que el conocimiento tradicional es el conocimiento de la historia, desde el principio, dijo Teófilo, desde el asiento del mundo hasta el ocaso del sol, es conocer esa historia, y ese es el ejercicio que tenemos que hacer, y obviamente esto se mide en términos de proceso, porque es un proceso larguísimo, no es que de aquí a diez años nosotros vamos a conocer toda la historia, pero

como eso no acaba dice la palabra, y las futuras generaciones tienen que continuar en

como eso no acaba dice la palabra, y las futuras generaciones tienen que continuar en la misma búsqueda, y fortaleciendo bajo los principios que manda cada cultura, cada planta sagrada, cada ley de origen.

Fausto: Mirando ciertas palabras que manifestaron los compañeros, yo siempre sigo

diciendo que es la esencia de la historia, de lo antiguo y lo nuevo, si nosotros como hoy en día que estamos aquí sentados pensando en ese conocimiento tradicional, ancestral, que hemos conseguido a través de la historia, por eso a veces que da como temor hablar de conocimiento tradicional, ver más allá. Muchos compañeros ya hablaron de diferentes plantas, si conocemos la historia ya es otra cosa, si conocemos la historia podemos utilizarla con mucha sabiduría, y poder sanar y arreglar todo lo que pueda suceder en un momento, si conocemos la historia podemos practicar, podemos danzar, podemos hacer

la chicha de cada cultura como es, la chagra con su debido proceso, esa chagra no se va

a enfermar, la persona tampoco. Es lo mismo cuando construimos una maloca, si se

conoce la historia y hacemos bien las cosas pues todo va salir bien, no hay que hablar

con necedad, hay que hablar bien para que no venga cosa ajena que entorpezca el trabajo que estamos haciendo, entonces, miro de que el conocimiento tradicional ya en nosotros es la práctica que podemos mostrar hoy, visto nosotros, la otra práctica confunde

a muchos porque no se mira. Yo demuestro mi conocimiento tradicional es en el hecho de

vivirlo hoy en día, si hablamos de un grupo étnico es de mostrar su cultura, sus diferentes prácticas como lo manejan de acuerdo a sus usos, de acuerdo a sus pensamientos, pero para que logre todo eso debe haber la unidad de pensamiento de los diferentes pueblos, para defender su territorio, para poder gobernar y tener autonomía, y tener sabiduría, tenemos que estar seguros todos de que así es, así dejo el mandato el Dios Padre Creador, que lo manifestaron más de uno, entonces no tengamos miedo compañeros porque va a llover en este momento, es también conocimiento tradicional, no todo es malo, hay algo bueno también, en la medida que vamos conociendo la historia vamos descubriendo el camino como se va a guiar a nuestros hijos a nuestros nietos, en esa medida nuestros hijos se van a ir educando, desde cuando nosotros orientemos desde el conocimiento de cada pueblo, para que ese niño algún día pueda manifestar eso que hoy en día nosotros podemos manifestar, lo que hemos podido coger mínimamente de la historia. Entonces compañeros hay que seguir profundizando más, hay que seguir hablando de conocimiento tradicional para poder hallar decía el cacique, para poder conocer, como herramienta de seguridad de vida para nosotros, para seguir siendo pueblos indígenas, pero demostrando nuestra propia cultura como lo explicaban los compañeros que hablaron desde el origen de cada pueblo, el ejercicio de la chagra desde todo el procedimiento que se pueda dar con buenas prácticas de conocimiento, así vamos a tener elementos, y de ese conocimiento espiritual se curaran todas las cosas malas que van a llegar a esas chagras, por eso es muy importante seguir conociendo, seguir hablando con Dios Padre Creador, porque ahí está todo, pero nosotros tenemos que esforzarnos un poquito más de poder atenderlo también a él, y poder aceptar la información que él nos da para transmitirla hacia todos, el conocimiento tradicional no solamente se habla porque hubo un proyecto, o porque alguien lo invitó, en todo momento se habla, está en cada lugar. Hay que explorar, como cuando se mete a un computador con internet, que contiene ese aparato, que orientaciones nos da para poder curar ese plátano que el gusano va a comer, para limpiar, para que la mujer de Churai no se caiga más por ese camino, para quitar la pereza, la envidia, el egoísmo, todo eso es cuando existe el conocimiento tradicional, y está penetrando hacia un ser, afecta el ser, y se obra mediante otras circunstancias, conlleva a caerse, a desmayarse, por eso compañeros indígenas nosotros decimos, es que el indígena trabaja todo el día y toda la noche, otros duermen de noche y solo trabajan de día, hay esta la ventaja del indígena que traspasa

en un momento dado y esta adelantado su conocimiento tradicional, para que su pensamiento se

en un momento dado y esta adelantado su conocimiento tradicional, para que su pensamiento se convierta en obra, entonces está trabajando constantemente, por eso nosotros los indígenas nos convertimos muy constantemente como en cara de viejo y estilo de viejo, por eso es que nos dicen hasta maduros muchas veces ya, pero se están engañando, porque así nos miran no más, pero nosotros estamos jóvenes, con todo, podemos hacer muchas cosas que hace un joven. Entonces compañeros recomendaciones, que la chagra es muy importante porque hay esta todo el conocimiento, toda la sabiduría, empezar a conocer nuestra historia de origen y que vayamos practicando al mediano tiempo, para que los pueblos indígenas sigamos hablando como pueblos con territorio, con una cultura propia, sin eso es un temor para nosotros los pueblos indígenas que nos puedan respetar hoy nuestro territorio, que tanto lo hemos luchado, póderlo cuidar, eso es lo que quería aportar frente a este tema del conocimiento tradicional, ya escampó, entonces yo también descanso.

Clemente (Pipo): Retomando las palabras del compañero Fausto sobre la cuestión de la chagra, todo eso hace parte del conocimiento tradicional, la creación de la chagra tiene su historia, y cuando se habla prácticamente de conocimiento tradicional estamos hablando desde hacer un canasto, cazar, se esta hablando de pescar, mantener la cuestión ambiental, todo esto hacían nuestros ancestros, cosas que nosotros no conocemos, y en mi, yo creo que el conocimiento tiene que ser compartido, tanto con el uno como con el otro para fortalecer. Ya que estamos aquí la mayor parte de los ancianos de ASOAINTAM que hacen parte de este trabajo, se trata es de compartir nuestras ideas, la historia del pueblo Tikuna, Inga, Bora todo tiene que ser compartido, para nosotros como asociación, como comunidades indígenas, que no solo el Uitoto conozca su historia, sino que el Uitoto también pueda conocer la historia de las comunidades que hacen parte de ASOAINTAM, hasta ahí no más.

Berlandy: En acompañamiento de este proyecto, y no solo este sino del buen vivir que se habla aquí en este recinto que es un lugar sagrado, como dicen los políticos cuando hacen sus campañas, dicen que la juventud también aporta, colabora, y yo también puedo decir en esta noche que este no es solo un lugar para los mayores sino también para nosotros los jóvenes. Soy un joven y hablando de estas cosas he llegado a entender muchas cosas de las que no tenía conocimiento, yo me atrevo a decir que el conocimiento tradicional es algo propio, es conocer el Conocimiento, la historia, como hablaban muchos de nuestros compañeros, de los ancianos, los maduros, como dice Fausto, entonces es superar este conocimiento, y tener algo bien claro que me quedo sonando de lo que decía Teófilo y Fausto, de que tener un conocimiento viene a la palabra, y de la palabra a la obra, y nosotros como jóvenes, niños, adolescentes, en toda edad que estamos en un crecimiento, no seamos simplemente oidores, como quien dice sacar información a nuestros viejos, ancestros y padres, sino también ser hacedores de esa palabra. Yo puedo hablar en mi caso, visitando cada chagra con las diversas formas que tiene cada persona, cada paisano, de cómo manejar su chagra, entonces yo de cada idea de esas, me disculpa pero es la verdad, yo le estoy robando ese poquito de conocimiento, pues no le estoy robando para mal sino para mi edificación, entonces yo allá en mi casa, pues también estoy haciendo mi siembra, alrededor de la casa, allá donde los Uitotos siembran yo la estoy sembrando así, y yo sé que más adelante voy a ver este resultado de este conocimiento que me estoy apropiando en estos momentos, y no solo en el día de hoy sino en el transcurso de todo este tiempo. Este proyecto llegará un tiempo en el que se acabará, pero este conocimiento no se va a acabar, no debe, como decía el compañero Teófilo de aquí al día de mañana no está, Dios no quiera, entonces hasta ahí llegará este conocimiento? No puede llegar hasta ahí, para eso estamos nosotros los jóvenes, los

niños, que estamos en esta noche en este lugar reunidos, apropiándonos de este conocimiento, no

niños, que estamos en esta noche en este lugar reunidos, apropiándonos de este conocimiento, no simplemente ser oidores, sino conocedores de esa palabra, de ese conocimiento, de ese buen vivir y así nosotros también ir educando a nuestros hijos. Salimos de acá y también tenemos que seguir hablando nuestro conocimiento tradicional, de nuestra forma de vivir, de nuestra costumbre, como dice mi papá uno de joven se equivoca muchas veces, y para eso ellos están, para corregirnos, se dice también que uno tiene que tener casa y chagra para conseguir mujer, y a veces uno de joven por ser necio se adelanta, por eso hoy en día es que yo pago arriendo, por no oír a mi padre, por no oír esas palabras que venían, que eran tan certeras, él no lo decía por decir, sino porque sabía a donde iba a llegar, entonces yo me ponía a analizar, con razón que pago arriendo, pero si hubiera escuchado esa palabra créame que tuviera mi casa, mi chagra, estuviera manejando todo lo de mi cultura, porque yo soy Uitoto, entonces hay si estuviera pensando en una familia, en un hogar, porque ya tengo la base, el fundamento, pero uno se adelanta y a veces está pasando necesidades, uno dice que es perezoso, porque muchas veces somos oidores olvidadizos, no somos oidores que retienen, ni hacedores. Por eso también a los jóvenes en esta noche es nuestro lugar también, es nuestro espacio, y nosotros nos reuníamos y decíamos de que de pronto da animo que nosotros que estamos liderando esto, también empecemos. Hace rato quería hablar pero tenía miedo, ya se me quitó el miedo, por eso es que nosotros tenemos que estar preparados en todo momento, en todo tiempo, para poder seguir avanzando, llevando este conocimiento, llevando esta cultura de generación en generación, así como lo han hecho nuestros ancestros, por la necedad hemos perdido ese conocimiento, esa base, esa roca puedo decir, ese tronco, por eso esta noche digo que ya es hora de que también nos concienticemos, yo hablo por mí, cada quien en su pensamiento le está dando vueltas, cada uno de nosotros también tiene que pensar en ese avance, en esa trayectoria de conocimiento. La idea es hacer un buen trabajo, no solo para nosotros, otros dirán esto quedará para el Sinchi, este conocimiento quedará primeramente en nuestra memoria y segundo es como un archivo en nuestra organización, de nuestro resguardo que siempre lo ha luchado, será como esa recopilación de información para nuestros hijos, para nosotros mismos, para leer, toda esta información se ha venido recogiendo y esperamos hacer un buen trabajo y nos guste a todos, esa es la invitación que yo como joven puedo hacer esta noche, apropiarnos, ser hacedores de esta palabra, de este buen vivir, si yo seguiría esos consejos seguramente yo no seguiría así con este pantalón y esta camisa, sino estaría vestido de otra forma, como es mi cultura, porque lo importante no es solo oírlo, sino hacerlo también, hasta ahí dejo no más.

Teófilo: Nosotros hablamos de la historia, conocer la historia es descubrir el conocimiento, cada persona tiene su forma de analizar, de las cosas como va pensando o analiza su cultura, los grandes hombres de su cultura que han hecho muchas cosas, y contamos una historia del manejo de la chagra, del manejo de la medicina, pues ahí se van a encontrar grandes personajes que han dominado esa parte, entonces no es simplemente saber la historia y con eso ya es todo. Ya tenemos el conocimiento, y claro si, lo tenemos, pero simplemente de la historia, así lo hizo tal fulano así lo hizo tal abuelo, entonces lo que hay que hacer es revivir esa historia, hacer funcionar, el trabajo es buscar como funciona, como le hizo funcionar él, como él hacia las cosas, se sabe que hacia así y asi, se sabe pero no funciona, entonces a base de eso saber la historia es como quien dice una orientación, un fundamento. Entonces lo que uno debe aspirar es hacer su historia, y desde allí, haciendo funcionar, encontrar el manejo de tal cosa, entonces la generación que viene, la recomendación que va a dar el padre a su hijo o a su nieto, él habla historia, etapa de la historia que va a quedar ahí, y no la parte de la experiencia que él ha hecho, como funcionó, como él lo hizo, la práctica de él, la realidad dijo el

compañero Chucho, esa experiencia vivida es la que va a transmitir a su sucesor, esa

compañero Chucho, esa experiencia vivida es la que va a transmitir a su sucesor, esa es la recomendación, de eso es lo que se va a hablar, esa es la historia, si yo digo lo que decía él, pues simplemente estoy repitiendo las palabras de ese personaje, y yo no tengo que repetir sino hacer eso, para decirle en verdad que si funciona, ya doy garantía de eso, de que es verdad y por eso lo estoy transmitiendo, porque yo no puedo transmitir algo que yo lo he escuchado simplemente, porque me lo contaron desde antes mis abuelos, lo que tengo es como dice, preparar esto así y así, y es verdad va salir color verde o negro. Entonces yo también lo digo así, verdad salió color negro, o lo preparé así y esto quedó amargo, y hago el experimento y verdad me quedó amargo. Entonces puedo decir a otro son así las cosas, y los que vienen atrás no van a decir ya que en la historia no va a hablar de jitoma, que no va a hablar de juma, de otros grandes hombres que dijeron muchas cosas, sino entonces van a nombrar tal fulano, que mi abuelo, que el abuelo Harold, que el abuelo no se quien, decían así, que ellos hicieron estas cosas, eso es crear su propia historia, ser hacedor, experimentar, garantizar lo que uno ha experimentado, y dejar eso recomendado para que los sigan haciendo. Hablando entre nosotros y como siempre hemos hablado la dificultad que existe en la parte de la lengua, que los hijos de uno ya no le gusta la chagra, o que ya no le gusta escuchar el dialogo que hablan los que se sientan en la maloca o en donde sea, ese es el problema que vemos nosotros, simplemente nos quejamos de eso, nos lamentamos, y algunos decimos que fue por la culpa de los blancos, de los curas, y con eso justificamos, que esa es la culpa, que ese es el problema, pero si hoy vemos bien como ciudadanos de nuestro pueblo, como ciudadanos colombianos indígenas, tenemos unos derechos, libertad de conciencia, entonces tenemos que mirar ese problema, que tenemos que hacer frente a eso, los abuelos que tenemos que hacer, los padres que tenemos que hacer para poder subsanar eso, para poder curar eso, solucionar ese problema. Que no sea simplemente una lamentación, que de aquí al otro año digamos que seguimos en la misma lamentación de la perdida de la cultura, la perdida de todo, sino que de nosotros nazca el que hacer por eso, busquemos que hacer por eso, nosotros hablábamos la otra vez que hoy en día le tiramos todo a los jóvenes, que ellos son esto, lo otro, pero nosotros nos quedamos limpios, la otra vez hablábamos que los jóvenes solo van a la coca cola, decíamos que no hay otra forma de nosotros que ellos puedan mirar y puedan meterse a eso, y ya puedan decir que si hay tal evento en tal maloca ya ellos puedan decir vamos porque es fin de semana y es para recrearnos nosotros, y así se va metiendo esa gana, y se vaya olvidando lo otro, o no olvidar, sino tener ese aprecio a lo propio. Yo siempre pongo el ejemplo porque las personas asistimos a un centro deportivo, porque alguien organiza eso, crea un medio para hacer ese deporte, sino hubiera ese medio nadie se va a practicar el deporte, nadie se acerca allá, si van a un campeonato es porque alguien dijo vamos hacer un campeonato y listo, así va hacer y todos asisten a eso. En medio de un pueblo debe haber alguien, poder convidar a nuestros jóvenes y buscar la estrategia para hablar de esto, como hacerles la demostración, contar la historia como decía, de donde nacimos, de dónde venimos, cual es nuestra forma de gobierno, nuestros hombres fueron grandes hombres en la historia, que conozcan eso, nuestros bailes eran así, y eso lo vamos hacer para que usted lo vea, lo practique, quien anima la fiesta, pues los que la integran son los que participan bailando, animando los unos a los otros, vamos a aprender cantos, pero debe haber una motivación, de lo contrario siempre vamos a estar con esa lamentación. Entonces siempre se siente uno preocupado para hacer todo eso, pero para hacer todo eso debe nacer de uno, preocuparse uno porque se siente ese problema, y que tiene que buscarle solución, sino seria como dice, una historia de la perdida y de todo. La palabra no es únicamente para los Uitoto, sino para toda criatura, pa que todos lo escuchen, ahí no está poniendo limitaciones que tiene que ser con cierta persona, hay que hablar la palabra, el que escucha pues escucha, el que obedece pues obedece, el

que lo necesita lo acoge, y el que no, simplemente lo escucha. Por eso decimos

que lo necesita lo acoge, y el que no, simplemente lo escucha. Por eso decimos nuestros

abuelos utilizaron otras cosas, porque no vivieron como hoy nosotros vivimos, pero lo importante de nosotros es conocer lo que somos nosotros, valorar nuestra cultura, nuestra forma de gobierno, fortalecerlo, y nosotros no lo vamos a hacer solos, sino la dirección de esa autoridad, que es correcto es perfecto, no falla, él es el direccionador de nosotros, jamás nosotros vamos hacer las cosas solos, a nuestra propia fuerza, por eso nosotros decimos Padre Creador, todo fue creado por Él, nosotros fuimos creados por Él, y Él nos dio todas las cosas para nosotros poder vivir, sino que nosotros por desobedientes sufrimos muchas cosas de las que nos pasan, por desobedientes es que no sabemos, fracasamos, que sabio dice la palabra, pero para que usted obtenga la sabiduría debe ser obediente, cumplir, dietar. Pero esa parte que es tan dura es porque la fuerza del cuerpo es muy dura, domina toda la parte, es lo que está mal de la parte espiritual, la carne domina cuando está débil el espíritu, entonces ahí está el problema. Para poder sanar el problema es que debemos sanar nuestro propio problema personal, porque eso es algo pues como increíble, algunos lo creen y otros no lo creen, yo en este momento estaré hablando estas cosas pero mi corazón puede estar en otra, y en vez de dar ánimo, motivar, concientizar voy a crear más rebeldía, desinterés, porque no he podido solucionar mi problema. Entonces toda palabra que hablamos va alimentar o a contaminar

a todos, esa parte cultural es delicada, nuestro pensamiento para curar estas cosas y

buscarle solución debe ser limpio, eso es lo que habla la palabra, si en mi corazón hay envidia, hay egoísmo no va hacer efecto esa palabra sino que va aumentar ese problema, entonces eso es lo que no queremos, eso es para nosotros analizar , si yo quiero que los menores se porten bien pero yo soy rebelde, entonces no quiero escuchar lo que dicen los otros, sino lo que yo digo, no vamos a llegar a ese entendimiento, todas esas cosas hacen parte de ese trabajo para poder ver el resultado de las cosas, de lo contrario va seguir siendo lamentación, cada día peor, pero no es que por eso vamos a quedar tristes, dice la palabra no solo hay que escuchar al viejo, sino a todos, porque dice la palabra se manifiesta, la palabra del Padre manifiesta por medio de cualquier persona, del joven, del viejo, de la mujer. Yo digo compañeros que hagamos algo de lo que hemos comentado, no nos quedemos con eso no más, busquemos las estrategias. Hoy ya estamos reuniéndonos, algunos saben las historias de nosotros, entonces no nos quedemos con que es solo un problema y que no tiene solución, no hay que quedarse quieto, todos son causas o problemas en el camino que nosotros llevamos, el camino de la vida, y decimos que la principal herramienta que Dios Padre Creador nos dejo es la planta para poder gobernar, por historia, hoy en día siempre hablamos que la palabra pone el ejemplo de la

yuca, tal vez en la actualidad en este lugar ya estaba perdido, estaba enrastrojado, de una

u otra forma y alguien nuevamente socaló, tumbo esa chagra y lo quemó, no tenía

semilla, no había semilla de yuca de ciertas especies, ya se había perdido, pero cuando él socaló tumbó y quemó, a los tantos años de ese rastrojo, llega el día que brota esa semilla, brotan nuevamente semillitas que estaban hace cuánto hay enterradas debajo del monte. Por eso compañeros no hay que perder las esperanzas, la palabra está ahí, sino que hay que hacer la limpieza y va a brotar nuevamente eso, y vamos a conocer la tal yuca, ah esto era lo que me hablaban, entonces la palabra está ahí compañeros sino que hay que hacer algo por eso, hay que destaparlo, por eso los abuelos dijeron yo me voy a

ir pero hay queda la palabra, ahí está el canasto, aquí está enterrado, búsquela como

nosotros manejamos esto, de la cultura de nosotros decimos a través de tabaco y coca, con eso nosotros hablamos eso, con eso hay que hablar, entonces nosotros plantamos eso, con eso hay que buscar, a base de nuestra forma, a nuestra capacidad él mismo nos va ir dando la orientación, los del medio van mostrando para poder ir conociendo esto, la palabra está ahí, pero nosotros no le ponemos interés a eso, no podemos decir compañeros que nosotros no sabemos, no puedo decir que yo no puedo, todos pueden,

saben. Por eso Dios le dio a uno las capacidades, le dio sentido, inteligencia, hay

saben. Por eso Dios le dio a uno las capacidades, le dio sentido, inteligencia, hay es que trabajar. Cuando hacemos esos trabajos entonces decimos que vamos a solucionar eso, las necesidades o problemas que tengamos, el problema está ahí porque nosotros lo estamos permitiendo, pues eso yo digo compañeros como necio no, hay aquí abuelos mayores que me disculpan, pero así habla el necio, y algunos dicen pero no ha llegado todavía mi tiempo, porque toda cosa tiene su tiempo, su día, hay que estar pendiente. Abuelos, yo quiero escucharlos compañeros tikunas, cocamas, inganos, boras, queremos escuchar, construir, animarnos los unos a los otros como dice la palabra.

Jesús Marín: Numae pachawene, esta charla le hace como reflexionar a uno, era hora ya de sentarnos así como hermanos a discutir sobre esto, conocimiento tradicional que estamos debatiendo aquí, yo como joven todavía, ya tengo hijos, este conocimiento tradicional, como estamos viéndole enfocado a la agrobiodiversidad, que trata sobre la chagra más que todo, es un punto que a muchos nos da por pensar, y a mí me gusta decirles como compañero, me siento muy animado, para apropiarme de más conocimiento de cada pueblo, saber que hay más allá, yo soy Tikuna, vengo acá, charlo con compañero Uitoto, si van allá son bienvenidos, no hay ignorancia en los diferentes sentaderos, es bueno charlar así, cuando yo digo que el conocimiento tradicional para mí es como una sabiduría, de lo que uno anhela que va a hacer, un ejemplo, un conocimiento que uno como hombre cuando va a hacer un hijo, uno sabe porque lo está haciendo, entonces el conocimiento tiene mucho significado, estoy hablando como viejo ya. Lo que estamos buscando ahorita, ya que estamos tres jóvenes frente a esto, es de armonizar entre grupos, sentarnos con los abuelos, dialogar de cuentos, mitos, historias todo eso, esto armoniza, más adelante ver a nuestros hijos que nacen, y como un día nos sentamos acá a dialogar que será de ellos donde se mueran estos viejos, serian como esa dormida ronda yo creo, andan locas porque ellas no saben que ruta van a coger, si es pal occidente si es pal noroeste. Tenemos muchas metodologías de trabajo con los ancianos, jóvenes y niños, conocimiento de la chagra o el territorio donde quiere uno hacer, es que el territorio es la vida porque de ahí nace todo, la educación, la salud, lo que uno practica, como uno va a realizar de ella, que es lo que ella nos da a nosotros, entonces pues, todo lo que estamos charlando aquí es muy importante para nosotros. Cuando yo era joven a mí no me gustaba casi esto, que pasó, pues, cuando tengo mi madre que practica la cultura de ella, ya está anciana, pues aquí estoy, sacando cara por ella, por los viejos, eso yo le quería decir, hay muchos espacios más, para dialogar, dijo mi compañero, al anciano y al curaca que nos motivemos un día le vamos a invitar a ustedes en nuestro propio territorio, ya en la maloca de nosotros bien como debe ser, una fiesta, eso no más yo le quería decir.

Alci: Yo lo he tomado así, es importante porque ancestralmente es un patrimonio, digo yo, que desde nuestros ancestros se ha venido dando, entonces ahí es, vuelvo y retomo las palabras de muchos, donde está la sabiduría, el conocimiento, ahí es donde está el fundamento de los pueblos indígenas de conservar y mantener su cultura, su tradición. Digo que es un patrimonio porque es lo que tenemos, es propio de nosotros, entonces es demasiado importante fortalecernos en ese sentido, de ahí depende la existencia de todos los pueblos indígenas, de nuestras familias, incluso de gente ajena a nosotros. Para nosotros es más estratégico y es la sabiduría, el desarrollo de las practicas que conservamos, de nuestros ancestros, abuelos, padres, que por medio de ellos se vino propagando esa educación, sin ellos que sería de nosotros, no sabríamos hacer una chagra, ni mantenernos, esa es la importancia y el fin de tener una chagra, para la existencia, y más adelante para los que vienen, el fututo de nosotros está ahí, eso yo quería fortalecer.

Harold : Frente a este asunto, y mirando la connotación que tiene el ejercicio de

Harold: Frente a este asunto, y mirando la connotación que tiene el ejercicio de la chagra visto desde afuera, y mi referente es el contexto del pueblo de Tarapacá, y como la gente del ASOAINTAM mira la chagra, resulta cuando a uno lo mandan a las escuelas y le dicen, es que usted tiene que estudiar para que no sea como yo, ese es el principio de la educación y por eso nuestros papas nos mandan a las escuelas, para que usted no sea pescador como yo, para que usted no sea un bruto como yo, dicen. Entonces desde pequeños los mismos padres le están diciendo a los hijos que el trabajo de la chagra es un trabajo denigrante, y el que trabaja chagra es porque es un bruto, y porque no ha tenido educación, y yo no estoy diciendo mentiras compañero, usted sabe que esto es así, y ese es el problema fundamental de porque hay recelo de parte de la juventud frente

al ejercicio de la chagra, porque los mismos papas están diciendo a sus hijos que hay que

estudiar para no trabajar en chagra. Decía Teófilo alguna vez en uno de sus conversatorios, que más bonito que usted cultivar sus propios alimentos, alimentos sanos del sudor, de su fuerza de su trabajo, y una de las cosas que identifica y diferencia a los

pueblos indígenas de otras manifestaciones culturales es el arte de la chagra, el manejo propio que tienen de la chagra. Y seguramente crea sorpresa esa situación cuando llegan analistas o investigadores de otros escenarios, porque hay tantas cosas dentro de una chagra, porque se encuentra de todo un poquito, y no lo hacen como en otras partes que todo es un solo producto, utilizan cinco o seis hectáreas para un solo producto. Pero eso tiene toda una connotación cultural también, que porque la gente que cultiva caña por allá en el valle del cauca hace sus derrumbes de tierra y solo siembran caña, y utilizan toda su tierra para solo caña, porque no siembran también yuca, plátano, ñame, banano, maní,

coca, tabaco, porque toda es una connotación cultural muy diferente a la que manejan los pueblos indígenas. Yo vuelvo y recalco que una de las manifestaciones que comprueba que aún existen pueblos indígenas es el hecho de que haya chagra, porque detrás de todo el ejercicio de la chagra hay una connotación cultural, toda una filosofía y un estilo de vida. Inicialmente el viejo Churai dijo esa parte filosófica de la chagra, y ese tipo de discusión muchas veces los mismos padres no están enseñando desde el núcleo familiar a los hijos, se les olvida contar esa parte. Siempre he dicho que el trabajo de chagra es un esfuerzo físico grandísimo, no cualquiera hace chagra, y alguna vez decía un compañero es que la chagra es trabajo de hombre, y eso es asi, porque hacer una chagra verdad es trabajoso, no es fácil, no cualquiera tiene chagra, y el recelo que tiene la juventud de hacer chagra, o de hablar de la cultura de la chagra es precisamente toda esa connotación de discriminación que se tiene frente a ese ejercicio, frente a esa ideología que le meten que usted tiene que estudiar es para que no sea chagrero, y si nosotros hacemos esa pregunta de porque se da esa situación, pues hay mucha formas de poder responder, que la globalización, que los curas, bueno toda esa situación nos ha cambiado nuestra perspectiva de vida, y ahí es donde nosotros metemos el tema de la educación, como hacemos para que esa educación que estamos recibiendo formalmente en los institutos educativos no destruya la cultura de los pueblos indígenas, y siempre recurrimos

a la cuestión de la yuca, de cómo la yuca que tiene veneno, que no se come asi

crudamente porque si se consume es un veneno para el organismo y puede matar a la persona, como después de un proceso de cocción se convierte en un alimento, como se convierte en un ají, y ese ají es un alimento y es medicina también, entonces nosotros decimos en ese sentido que así también tenemos que coger la educación. Esa educación que para nosotros puede ser un veneno, tenemos que voltearlo dijo el viejo, tenemos que cocinarlo, mambearlo bien mambeado, para que no sea veneno para nosotros, y cuando hagamos ese ejercicio créeme que la connotación que se tiene de chagra va a cambiar un poquito, va a tener otra perspectiva y va prevalecer la perspectiva simbólica que tiene el ejercicio de la chagra, no va a tener una connotación denigrante, ya no va haber

vergüenza de parte de la juventud en el hecho de acompañar a sus papas y

vergüenza de parte de la juventud en el hecho de acompañar a sus papas y a sus mamas

a

tumbar monte pa hacer chagra, a ir a sembrar, a ir a cosechar, o cargar un canasto, con

la

yuca y con el plátano, porque esa situación se da. Yo no estoy echando mentira, por

eso les estoy diciendo que mi punto de referencia es el contexto de Tarapacá, como la gente de afuera de ASOAINTAM mira a la gente que tiene chagra, y siempre están diciendo pobrecitos esos chagreros bruticos, y nosotros muchas veces nos encargamos de alimentar esa connotación, y ahí es cuando hablamos de pérdida de identidad cultural, ahí es cuando hablamos que estamos débiles, eso por un lado. Por otro lado, en otra

reflexión que hacíamos decíamos, que cada quien construya su chagra, y la chagra es lo que le da para vivir a esa persona, en el caso de los compañeros acá del Sinchi que nos acompañan, nosotros no podemos hablarle de la chagra así como ustedes lo manejan, y

la chagra de ellos seguramente es la profesión que ellos tienen porque la profesión que

ellos tienen es lo que les da para comer, y ellos constantemente tienen que tener limpia

esa chagra, tienen que estarlo tumbando, cosechando para que no aguanten hambre, es otro tipo de chagra que se da y no quiere decir que eso no es válido, eso es válido,

porque eso es lo que le está dando para comer, para compartir. Cuando hacemos alusión

al manejo ecológico que hacen los pueblos indígenas de un territorio especifico, cuando

dicen que destruyen la selva para hacer chagra, la explicación la daba el viejo Churai al inicio, decía, que obviamente se está quitando vida de una porción de tierra, pero en el ejercicio de quien está haciendo chagra tiene que ser muy consciente y su responsabilidad es devolver, y él explicaba, si yo tumbo, siembro chontaduro, que si yo tumbo un platanillo pues siembro plátano, y así estoy haciendo el manejo ecológico de ese territorio, tengo que pedir permiso, a los espíritus dueños de ese territorio en el que yo

estoy quitando vida y hacer un pacto de manejo, dicen por ahí otros viejos, hay que hacer chagra inclusive para que coma la guara, la boruga y para que yo pueda comer también, entonces mírate que la connotación de la chagra no solo tiene un concepto simbólico, sino también una connotación ecológica, por eso es muy importante cuando hablamos de la conservación, del manejo ecológico del territorio, es porque el manejo de la chagra en si mismo, está dando connotaciones de un buen manejo, de no coger un territorio y destruirlo así como hacen en otras partes, exprimir ese pedazo de territorio hasta que

quede infértil y no retribuir esa vida que se está quitando, tiene diferentes connotaciones,

y eso hay que recalcarlo, hay que decirlo, hay que enseñarlo, para que coja valor y

respeto, y no se mire de una manera denigrante y despótica el ejercicio de hacer chagra.

Yo vuelvo y repito es trabajoso, es para hombres, pero si lo miramos desde ese punto créeme que a nadie le va a dar vergüenza hacer chagra, a nadie, a nadie…por ahí será o no es por ahí.

Jesús Ferreira: Digamos en la cultura de nosotros los Tikuna, nosotros somos muy recelosos en eso, porqué, escuchaba a Harold y es cierto lo que él dice, sobre el mal manejo de la chagra, porque no hacemos nosotros la chagra grande? Es por la cuestión de lo que decía Harold, a veces si uno le trata a la tierra mal pues la tierra se daña. Nosotros los Tikuna en la chagra sembramos la yuca, el plátano, toda clase de plantas comestibles, hasta medicamentos, que se trae de la chagra? De la chagra se traen muchas cosas, lo que es para comer, la yuca dulce, yuca brava, la piña, batata, y árboles frutales, como decía Harold, sinceramente es una realidad que hoy en día la juventud, o nosotros como padres de familia, y se escucha eso, decimos no, usted no puede hacer chagra, estudie, para que usted no sea como nosotros, es una palabra vergonzosa decir a un hijo en ese sentido, porque? Porque de pronto uno nace, uno se cría de pequeño a pequeño, y uno va así criando grande, llegara el tiempo en que ese joven va a conseguir una familia. Resulta que hoy en día, la juventud consigue mujeres y lo primero que nosotros le preguntamos es que si tiene chagra, que si tiene casa, muchas veces los hijos

les responden que no, entonces muchas veces nosotros como padres de familia insistimos a los

les responden que no, entonces muchas veces nosotros como padres de familia insistimos a los hijos de nosotros tienen que hacer su chagra, su casa, tener su machete, su hacha, en fin todas estas cosas, para qué? Pues para que él sobreviva con esos materiales y poder alimentarse, porque si la juventud, o nosotros mismos los viejos no hacemos chagra que uno va a comer compañeros, yo me pregunto yo mismo. De la chagra salen muchas cosas, si usted tiene chagra por decir algo, vamos a hacer la fariña, en la cultura de nosotros esa fariña no es solamente para el consumo de la casa, sino para vender, o regalar a los amigos, de pronto esta la fariña, pero que pasa, de pronto los hijos le dicen papa quiero comer una piña, o una caña, hombre, uno dice, hijo vaya a la chagra ahí tiene todo, entonces ellos se van a alimentar, y a alimentarse entre todos, que haríamos, me pongo yo mismo en ese lugar, que si yo no tuviera chagra entonces que le voy a dar de comer a mis hijos, eso se ve, pero porque? Porque la chagra sinceramente es un trabajo muy duro, pero no por eso vamos a decir no voy a hacer mi chagra, la obligación de un ser humano que ya tenga familia, es que tiene que trabajar, para que él viva de esas chagras, un caso de estos, por ejemplo, si yo digo a mi hijo estudie, llegará el tiempo que termine, lo mando a la universidad, él va a recibir un puesto de trabajo, digamos profesor, ya como profesor él tiene que acoger solamente ese trabajo, pero que le va a pasar, de pronto va a querer comer una yuca, a donde va a ir, tiene que ir donde el vecino a comprar, toda una vida la persona tiene que vivir comprando las cosas, lo que es la comida. Entonces de todas maneras, una persona, o indígena que sea, por más profesional, desde que viva aquí en Tarapacá tiene que hacer su chagrita, porque si solamente va a vivir comprando no es justo, yo no veo justificación en ese sentido, y la chagra digo de nosotros los Tikuna, hay variedades de siembra y en medio de esos se encuentran los remedios vegetales, para poder curarnos entre nosotros las enfermedades, entonces son cosas que son muy importantes, que nosotros como grupos indígenas de ASOAINTAM tenemos que buscar ese medio de que todos tengamos, si nosotros tuviéramos todos las chagras, pues hombre no nos va a faltar la comida, ir a la chagra, traer veinte, treinta piñas, o arranco yuca y bueno voy a vender eso, con eso usted compra la necesidad, el jabón, el azúcar, que hasta ahora no sabemos producir. Son cosas que tenemos que pensar en ese sentido, que si nosotros supiéramos como hacer el jabón, pues nosotros mismos lo hiciéramos, o supiéramos hacer el azúcar pa no comprar, pero si no hacemos eso pues lógicamente que todo el tiempo vamos a seguir preguntándonos, que debo hacer, y eso no debe ser. Nosotros los indígenas Tikuna tenemos ese pensamiento de que todos debemos de tener, porque por decir algo, yo le digo compañero vamos a la chagra, llego y el compañero arranca un bulto de yuca, toma un racimo de plátano o una piña, eso no te va a costar ni un centavo, la persona queda contenta, pero si yo invito a una persona y no tengo nada entonces es una cosa también como vergonzosa, entonces esa es la forma de nosotros pensar, debemos de tener todo, más que todo como decía Harold la juventud hoy en día, ya a uno le toca mantenerlos, a la nuera, entonces ya todo tiempo vamos a ir perdiendo la cultura. Este es momento de reflexionar que tenemos que revivir este dialogo entre nosotros acá, para que mañana más tarde nuestra organización salga adelante, y procurar cuidar el monte, no dañar la tierra, esa tierra tiene que volver nuevamente a producir. En la cultura de nosotros hacemos las chagras, ya cuando eso no se da, pues nosotros lo dejamos ahí, y de aquí nuevamente a dos, tres, cuatro años, ya se puede nuevamente hacer chagra, porque es que no se puede solamente vivir de esas tierras, porque ella también fracasa, ya no contiene fortaleza, o vitaminas, entonces hay que tener cuidado, el medio ambiente, la fauna, no acabar. Por ejemplo, hace diez años atrás estuve en Buenos Aires, y que se encuentra, la gente tiene chagra, pero vamos a buscar una boruga o una data, eso ya no se encuentra, toca a dos, un día de camino, porque lo acabaron todo, si es el lago es lo mismo. Entonces nosotros en Tarapacá, debemos ser muy cuidadosos en ese sentido,

cuidar lo que tenemos, no acabar, si nos lanzamos a cogerlo pues de aquí a

cuidar lo que tenemos, no acabar, si nos lanzamos a cogerlo pues de aquí a unos diez veinte años no vamos a encontrar pescado, se acaba, entonces yo me refiero en ese sentido el cuidado del medio ambiente, nosotros los indígenas no hacemos la chagra de 3, 4, 5 hectáreas, es por ese motivo, porque nosotros somos también capaces de derribar 5 o 10 hectáreas de monte, pero nosotros los indígenas llegamos a pensar que no debemos hacer esas cosas, tenemos que ser muy cuidadosos ahorita como estamos, respiramos el aire puro, fresco, natural, por eso es que estamos acá, en comparación de una ciudad todo es gasolina y está dañando el medio ambiente, yo quisiera decir eso no más, y gracias.

Jesús Marín: Yo miro el concepto de la chagra, como una actividad practica y teórica que uno realiza, lo práctico es lo que uno va a realizar, lo teórico es cuando uno ya tiene un conocimiento. La enseñanza que le dan los abuelos a uno, y es muy importante hablar sobre la chagra, como uno analiza ahora, de hombre, desde que uno ya hace parte de otra familia, cuando ya está maduro, uno obligatoriamente como indígena tiene que mantener esa visión de chagra, porque de ahí depende su subsistir, de ahí uno ya tiene que enseñar como uno va a manejar esa área de terreno, esa chagra como estamos hablando. Los hijos ahorita ya no piensan eso, ya quieren estar en cocacola 3 , bailando puro jaus, ya tienen audífonos ahí en el oído, ya no piensan que los abuelos le enseñen a arrancar una yuca, cortar una caña, cuando eso es una obligación de uno como indígena, tener y mantener eso para que no se pierda. Yo sin conocimiento no voy a arrancar una yuca ahí a la loca, pa un lado o pal otro, tiene que saber, o cortar una caña, no va a cortar una caña así no más y dejarla ahí, tiene que tener una enseñanza para que siempre mantenga eso ahí, como dijo el compañero chucho, de ahí esta el alimento para el hombre, de eso vivimos, todo eso es el canasto que construimos en esa chagra para uno también poder valorar, de ahí vivir.

Fausto: Me hacía la pregunta yo mismo porque no tengo chagra, entonces una cosa es la

teoría, yo puedo hacer una chagra en un papel hasta de cincuenta hectáreas y lo siembro, y puedo esperar la cosecha, entonces si es por cultura de nosotros debe estar la chagra, si es vida, es conocimiento, debe estar ahí. Entonces uno dice si es muy importante la chagra, porqué se pierde un racimo de plátano, cuando va el dueño no está la piña, entones hay que reflexionar, estamos hablando que es importante la chagra, pero

entonces hay alguien que no tiene chagra,

diversidad su chagra, pero será que estamos contando con la chagra del vecino? Eso hay que analizarlo, el que tiene chagra es que tiene caguana en el caso de los Uitoto, tiene su casabe, tiene su ají negro, ese es el que tiene chagra, y esta alegre, el que no tiene esta triste, compra si tiene plata. Entonces hay que construir una chagra por el don de uno mismo, por el querer de uno mismo, para poder enseñar a nuestros hijos, no hay que esperar que la costumbre del blanco este diciendo que ellos le están haciendo chagra a los indígenas, no, o es el proyecto de conocimiento tradicional asociado a la agrobiodiversidad , quien dijo eso. El paisano dijo, no, es que llegó el proyecto y me cogió en el camino, ya está la chagra y está en producción, y esa chagra armonizo a la gente y dio comida a mucha gente, y la gente comieron, bailaron, tomaron chicha con eso, y curaron con esa misma chagra, se adquirió mas conocimiento. Por eso siempre digo yo, el caso de la dirigencia indígena, el que no tiene chagra en la dirigencia esta desequilibrado, no tiene fuerza, no tiene poder, porque la chagra no solamente alimenta el estómago, sino alimenta también fortalece espiritualmente. Si la chagra está limpia usted está sano también, pero si la chagra está sucia y remontada alguien de su familia está

y hay alguien que dijo que tiene con

3 Forma de referirse en Tarapacá a las discotecas cuando asisten adolescentes.

enfermo, entonces si está remontando que se va a cosechar, si no hay un cuidado,

enfermo, entonces si está remontando que se va a cosechar, si no hay un cuidado, así mismo si nosotros no nos cuidamos y no protegemos la chagra en caso de ASOAINTAM, pues nos va a pasar lo mismo, si no pensamos recuperar nuestras propias historias,

nuestras danzas, nuestros mitos, leyendas, pues vamos a decir que algo nos va a pasar,

o estamos enfermos. Dice el abuelo que hay que hacer chagra grande, para que esa

persona que no tiene chagra pueda llevarse el plátano o la piña y no se sienta, si uno

hace la chagra pequeña pues se llevó el único plátano que tenía sembrado y pailó el dueño, y pailó un año, porque eso dura un año, le hizo aguantar un año completo, pero ese plátano no daba pa aguantar el año porque se acaba en una semana, entonces hay

que hacer una chagra y saberla mantener. Los rituales alrededor de la chagra fortalecen

el proceso de nosotros, ahí queda gracias a Dios mediante nuestras propias formas de

hacer, culturalmente, tradicionalmente. Muchas veces cuando hay la participación activa de nuestros compañeros en las danzas culturales, decimos que cuando todo el mundo sale y demuestra sus culturas se identifica que estamos contentos, estamos bien, y podemos resistir contra cualquier cosa que venga en contra de nosotros. Pero si no salimos todos, a los poquitos que salimos nos pueden tumbar, entonces entre más la chagra este fortalecida, haya más diversidad de plantas y la cuidemos, la podemos mantener muy firmemente compañeros, y lo vamos a notar en el espacio de nosotros, lo seguiremos notando. Es muy bonito ver en Tarapacá que en la casa de los indígenas estén colgados los plátanos, las yucas, pero lo que no es bonito es que el indígena esté comprando plátano y yuca, después de un proceso que hablamos de la importancia del conocimiento tradicional y la importancia de la chagra, por eso uno debe cuidar su chagrita, hay gente que tiene una rastrojera vieja pero uno encuentra yuca, por eso muchas veces nuestros paisanos Uitotos utilizamos una yuca que lleva como diez años y no está podrida, ahí está, así este debajo del yarumal, si, y usted la saca y la puede cocinar, y esta buena, si, entonces compañeros yo invito, para que no nos digan a nosotros los hombres mujeres, pues hagamos chagra.

Weimar: Escuchando todas las versiones de la chagra, la importancia, muchos dicen que es muy importante para el consumo de la yuca, el plátano, pero nosotros como indígenas no le estamos dando importancia, por eso es que no tenemos la chagra, sabiendo que esa es la base de un indígena para demostrar que ahí está todo el conocimiento y que ahí vamos a enseñar a nuestros hijos y a toda nuestra gente. Lo digo porque yo era una de las personas que cuando estaba en el colegio miraba que mi papa todos los días iba pa la chagra, y yo decía por qué tanto que va a la chagra si trae solo la yuca, el plátano y ya, pero hoy en día metido en el cuento uno se da cuenta que la chagra es muy importante, y trae muchas enseñanzas y como nos conlleva a mucho que pensar y a tener ganas de seguir fortaleciendo una agrupación indígena, a una asociación, y más adelante tener una base con que hablar y que cualquiera no lo pueda a uno callar, eso es lo que quiero opinar.

Teófilo: Yo también voy a engañar como dicen…quiero que hablemos sobre como nació

la yuca, como surgió la chagra, de donde salió el alimento, y más antes de eso, hablando

del origen, yo quisiera que por ahí lo tomáramos para que podamos contar esa historia, que es muy importante, a mi me interesa saber, como nació la yuca en la parte Tikuna, Cocama, Bora, Inga, según su historia como surgió ese alimento. Yo siempre digo a los compañeros, y lo que él decía, que la chagra no es solamente hablar de la chagra, y él decía que la chagra, en base de la historia, es algo más allá, mucho antes de la chagra hay otras cosas, después de la chagra hay otra cosa más allá, esa parte es que nosotros quisiéramos saber, profundizar, para nosotros mirar, ahí le pongo en jaque dijo el compañero, ahí me corcharon. Una vez decimos nosotros que palabra de tabaco y coca

es palabra de vida, de alegría, de unidad, de medicina, entonces estamos encerrando eso que

es palabra de vida, de alegría, de unidad, de medicina, entonces estamos encerrando eso que dice de la chagra, eso está diciendo, porque cuando uno dice hay que comer, hay vida, por eso es que decimos, consciente o inconscientemente, que la chagra es muy importante, que es la vida, si mantenemos ese alimento, estamos llenos, los niños tienen que comer, trabajamos contentos, estamos sanos, hay alegría en la familia, hay un bienestar, y como hay alimento dice la palabra, aquí hay palabra de unidad, vamos a compartir dice, como vamos a compartir, hay que hacer una fiesta, vamos alegrarnos, vamos a comer, vamos a estar juntos, hay viene la palabra que es palabra de medicina, cuando escucha una fiesta, digamos un ancianito que ya no puede ni caminar, lo escucha

y dijo no, tal parte va a haber fiesta que llegó a invitar, esa abuelita o ese abuelo que no puede caminar se siente contento, ya no le duele la rodilla, ya no siente dolor, nada ya, sino empieza a alistarse, buscando sus arreglos pa que vaya a bailar, alegrarse, entonces ahí se le va esa enfermedad, se le va esa tristeza, ese aburrimiento. Cuando llega allá al lugar, si se fue enfermo, con malestar, ya no va a regresar con esa enfermedad, con ese mal, por eso dice palabra de tabaco que es palabra de medicina, y dice porque estamos así en un pueblo, y cuando hay abundancia, no hay envidia, no estoy peleando porque el otro no me dio yuca, no me dio plátano, no me dio piña, no me dio la fariñita que él hizo, no estoy bravo con él, ni estoy hablando mal de él por eso, porque? Porque yo también tengo, no voy a robar de otro, porque yo tengo, eso es unidad, abundancia, el respeto. Por eso dice la palabra de la chagra, la chagra es para nosotros la vida, y porque es la vida, porque del fruto de la chagra somos esencia de ella, de ahí nacimos, de ahí nos formamos, todo ser, de la papa, de la cebolla, de la zanahoria, bueno es chagra para nosotros, chagra de los campesinos, de los negros, de los indígenas, de eso se alimenta el pueblo, y de ahí nace esa multiplicación, la gente va aumentando, nacen criaturas, porque si no hubiera alimento, hubiera enfermedad, y nos vamos acabando de hambre. Entonces por eso palabra de tabaco dice, la chagra se construye es en uno, uno es que habla de la chagra, porque uno nació de la chagra entonces tiene que hablar de chagra, por eso dice que el carpintero habla de su arte, de su carpintería, el cazador también cuenta lo que él hizo allá, como encontró, que él caza así, porque ese es su arte, es su conocimiento, es su trabajo, y porque muchas veces nosotros hablamos de las chagras, porque vemos que es tan interesante, una parte porque a uno le gusta, como nace la planta de bonito, y como ve uno que echa la producción de bonito, como se tiene, y lo otro es porque hay alimento, uno no va a decir hoy no tengo plátano, me falta un peso y no

tengo con que conseguir, bueno entonces me voy a mi chagra, me voy a traerlo. Entonces la palabra dice a través del abuelo, a través de tabaco y coca, hay que hablar de chagra, y quien nos habla de chagra? Pues tabaco, la palabra dice hay que trabajar, ese es el punto, trabajar, para poder vivir, por eso dice bueno hoy vamos hablar de eso, como dijo el compañero Churai, hoy voy a sacar mi sal, traer mi coca, voy a mezclar mi ambil y voy

a planear para yo hacer mi chagra, que voy a hacer, como lo voy a hacer, y para que lo

voy a hacer, pero porqué hablamos de eso, porque la chagra se construye, espíritu fue impuesto en uno desde que fue formado en el vientre de la madre, desde ahí los abuelos ya hablaban de uno, de la responsabilidad como hombre, de ahí hablaba de la

responsabilidad de la parte de la mujer, en referente a la mujer, hasta donde le toca al hombre y hasta donde le toca a la mujer, o sea como decimos nosotros en otras palabras,

a través de la palabra se engendraba, para que pueda, y esa palabra se hacía en obra, en

fruto, en la chagra, esa palabra que algún día dijo que la mujer y el hombre deben hacer chagra. Ya desde jovencito hay que pensar en chagra, sino está en su capacidad tumbar monte al menos ya tiene que hacer chagrita en los rastrojos, y tienes que hacer todo. La mujer dijo hay que aprender primero a hacer todo, a hacer comida, a hacer su chagra, a sembrar, para que más tarde no vaya a desear lo de otro, pa que no vaya a chagra ajena, para que tus hijos no vayan como dice a tocar frutas ajenas, hay que sembrar. Como dice

ese espíritu, esa palabra se habló ya desde la niñez, y con ese espíritu consiguió

ese espíritu, esa palabra se habló ya desde la niñez, y con ese espíritu consiguió la pareja, y de ahí se formó ya el primer hijo, y siguió hablando esa palabra, y de eso se alimentó la criatura, y nace ya con ese espíritu de pensar en la chagra, porque nació de

ahí. Y yo hablaba de la cuestión histórica de la chagra, en el lado de nosotros, la chagra

antes no había, nuestros primeros hombres nacieron a esta tierra cuando el mundo era

nuevo, dice la historia que el mundo todavía era oscuro, medio como en la noche de luna que veía ahí, apenas iba amaneciendo dicen los abuelos. Decían ellos que la tierra todavía tiene partes que tenía, partes que no tenía, los arbolitos que iban a hacer grandes

estaban pequeñitos, no había alimento, lo que tenemos hoy, no había, de que se alimentaban ellos? Pues cuenta la historia que ellos se alimentaban de raíces, que ellos buscaban, que ellos probaban, esto es bueno pues pa alimentar, y dice la historia que ellos comían por ahí casi cualquier cosa, frutos que de los arboles mayores probaban, y era bueno, y de eso se alimentaban, y de eso hasta ahora nosotros utilizamos las cosas de la selva, que hemos visto que ellos dicen que eso es bueno. Así pasaba de parte del pueblo de nosotros, cuanto tiempo será, pero había esa visión, había un propio alimento,

por eso es que ellos probaban, una cosa, la otra cosa, y así cuenta la historia como surgió el pueblo Uitoto y demás otros pueblos, pues cada uno se dirigía a otros lugares, iban ocupando territorios. Esto en base al Plan de Vida, hay encontraran esa historia, y los que leen eso, pues ya lo deben saber, porque es algo que se ha construido para nosotros, si no hay ese interés de apropiarse de lo que se hace para nosotros, entonces tampoco va a ser una herramienta para fortalecer como se piensa, y se coge y se guarda por ahí y nadie se va a interesar por mirar. Contando el surgimiento de la yuca y otras frutas, en aquellos tiempos había un hombre, un viejo que nosotros llamamos monayajurama, él tenía solamente una hija, y esa muchacha ya estaba señorita, en aquellos tiempos todo hombre captaba y entendía lo que hablaban los seres vivientes que existen en la tierra, y los jóvenes de aquellos tiempos de otro lado sabían que allá había una muchacha, y la querían coger de mujer, querían hacerla familia, los jóvenes le iban a proponer, a carretearla digo yo, pero nunca ella aceptó a ninguno de ellos, ahí si como dice Alfredo, se regresaba con su palo al hombro…, entonces un día reunidos esos jóvenes hablando sobre el caso, contando,

mmm yo también me fui, y eso no me paró bolas para nada, y en esa charla ellos

estaban, y en eso llegó otro joven, que nosotros llamamos cuyobuinaima bueno ustedes de que hablan, de que se ríen, dijo, estamos hablando sobre esta muchacha, la hija de monayajurama, que nosotros vamos donde ella y no nos acepta, dijo el otro, y la muchacha esta buena. Entonces, cuyobuinaima dijo, yo me voy a ir, a ver si es que a mí no me va a aceptar, entonces se pusieron a reír los otros, quien te va a aceptar a usted si nosotros que somos presentables, dijo el otro, no nos acepta, que va a aceptar a usted si es una lombriz, de esas todas sucias, todo feo ahí, que lo va a aceptar a usted. Pues no diga eso compañero, pues yo voy a ir, y así lo hizo, pero no se fue directamente, sino que él se le aparecía en sueños, la hacía soñar. La muchacha se despertaba, y quedaba pensando que en el sueño ella había visto a un joven como ella quería, y quería que eso fuera una realidad, como un día encontrar a un joven así como el que yo soñé, pensó. Entonces cuando la convenció por medio de sueños, ya una noche se le apareció en realidad, llegó el joven y la muchacha lo miró desde su hamaquita, era tal cual como ella lo había soñado, si como ella le vió todo, todo, entonces el joven le dice que quería vivir con ella y todo eso, y que traía cosas buenas para la gente, para el pueblo, traigo alimento, medicina, conocimiento, muchas cosas traigo, para ustedes, porque yo se que ustedes comen y están aguantando hambre, y lo que ustedes están comiendo no es alimento, yo traigo eso. Pero él caso grave era que él vivía a escondidas, sin conocimiento, ni consentimiento de los padres, y ahí vivían pero escondidos, la muchacha en una esquina, ahí ella vivía haciendo todo lo que le enseñaban, tejer chinchorro, bolso,

sacar chambira, todo su oficio, bueno ella después de tanto tiempo se encontró en cinta,

sacar chambira, todo su oficio, bueno ella después de tanto tiempo se encontró en cinta, se malogró dijo el paisano, ya se embarazó la pelada y los otros jóvenes pues se burlaban de ella, no los aceptaba para vivir con ella. Entonces cuando ella estaba embarazada, según el conocimiento de nosotros que dice cuando ya por embarazo se empieza a negrear la punta del seno, cambia de color, los animalitos ya sabían, los pájaros ya sabían todo lo que estaba pasando, pero los padres no sabían, y ahí nace digamos esa parte, ahí es el principio de esa parte, no decir que en aquellos tiempos los abuelos manejaban bien, que había obediencia, no eran todos, tantos consejos, cuanto no le ha dicho la mama pero la muchacha desobedeció, e hizo ese error, se embarazó allá sola sin marido, dijo, de ahí viene la generación hoy en día, y los padres no sabían, y por eso uno como padre no sabe ni lo que pasa con los hijos, pero los otros si saben, el ultimo que llega a saber es uno. Los viejos no eran cualquier persona, ellos sabían todo esto, pero ese día no supieron eso, por eso dice uno, uno no sabe todo, por eso dicen los abuelos, no hay que decir que yo se…, porque uno no sabe todo, y mucho menos los casos que pasan internamente acá en la casa, ni puede controlar una enfermedad que pasa en la familia, en los hijos de uno, uno mismo no puede controlar, tiene que ser de afuera. Entonces ya la muchacha estaba en embarazo, y los pajaritos, pues había un pájaro que cantaba alrededor de la maloca, la mama escuchaba ese cantar y un día dijo pero porque ese pájaro vive cantando de esa forma y nombrando a mi marido, y dijo que mi hija esta así, resulta que un día le dijo a la hija, bueno porque hay estos rumores diría, que pasa? Entonces, la mama al darse cuenta, le dijo, pero de donde, como mi hija va quedar así si aquí no hay joven, vivían solos, entonces le dio una garrotera y le dijo, ahorita usted me va a cargar agua en este cernidor, en este colador de almidón, ese es bien unido, no tiene huecos, usted me va a cargar agua con este cernidor y me llena estas dos vasijas. La muchacha se fue llorando por el camino, y ella empezó a mirar todo, la vieja, empezó a barrer su maloca, la esquina a sacudir todo eso, llegó a la esquina donde mantenía la hija sentada, levantó la estera, y ahí miro esa lombriz grandota, estaba asomada ahí, y la vieja dijo no, porque mi hija vive con este animal tan sucio, como va a ser eso, bueno, ahí mismo ella fue y calentó agua, y la muchacha pues bregando traer agua, caminaba y en el viaje se le caía todo el agua, otra vez regreso, hasta que ella hizo todo el trabajo, pues calentó el agua y fue y lo quemó, le echó agua hervida, y pues la lombriz se fue por eso, es que esa lombriz cuando uno llega y pasa donde está él, él te jala, y suena yuuuuu, esa es la señal del agua hervida que se fue por detrás de él. La muchacha también presintió algo que había pasado, tal vez diría que algo salió corriendo, y claro llegó precisamente y ahí estaba el lugar, disimuladamente vio y ya no estaba, entonces ya por la noche, el hombre le hizo soñar, ya no volvió más, le hizo soñar, y en sueños le dijo, yo te había dicho que traía muchas cosas para usted, una de las cosas que traigo ya usted está con eso, ya te lo he entregado, entonces todas las cosas las hizo mal tu mama, usted está en embarazo, lo único que te digo es el día en que usted lo vaya a tener, vaya a la cabecera de la quebradita, y ahí vas a tener tu hijo, llevas una vasija de barro y lo tapas y ahí lo dejas, al tal tiempo usted vaya a mirar, y cuando vaya a ir debajo de ese arbolito pequeñito, ahí debajo va a estar como unas espumitas y en cada espumita usted lo va a tocar, ahí está la yuca primero, de eso usted lo va a coger, lo va a traer, pues lo envuelve en su hojita, asa eso, y eso usted va a comer, y eso va a ir creciendo, a medida que va siendo más harto pues ya te va a hacer otra forma. Bueno, en eso ya quedo con esa recomendación, el día que sintió el dolor se fue como le habían dicho en el sueño, pero ella guardaba rabia contra la mama, ella fue a los tiempos tal como le había dicho, de ahí viene la forma de preparar de nosotros, hacemos juare que llamamos, envueltico de yuca en hoja, así lo preparó primero, después ya empezó a hacer yomenico, ya cuando tenía más manejo y con la medida que el arbolito iba creciendo allá en el pozo, ya la muchacha traía más harto la masa, por eso dice la historia que la yuca no es como hoy en día en la

raíz sino era como coltero de útero, él daba en la rama y caía, y

raíz sino era como coltero de útero, él daba en la rama y caía, y cuando caía era que se recogía y ya está bien bueno. Entonces ya la muchacha tenia mas, hasta que un día, la vieja salía por ahí a rebuscarse, para poder comer, entonces la hija cogió un poquito de lo que ella preparaba y le dio al papa, el papa probó y vio que era bueno, eso era lo que ellos buscaban, eso era lo que miraban los abuelos, y le dice, hija usted de donde saco eso, y le dijo, yo le estoy dando para que usted solo lo coma, no le vaya a dar a mi mama, porque así me recomendó y esto traía ese hombre que vivía conmigo, pero mi mama pues pago mal conmigo, por eso no quiero que le dé, él no me deja que le demos nada a ella, cómalo no va a guardar nada, no le va a dar. Así vivieron no sé cuánto tiempo, hasta que un día el marido pensó, no pero yo tengo que dar, voy a comer y esto guardo para mi mujer, entonces cuando llegó la mujer, el marido dijo, venga come esto, ella probó y como es propio alimento, cayó desmayada porque era débil, cuando ella se levantó le dijo al marido, de donde usted sacó esto, esto si que es cosa buena, esto es alimento, entonces el marido dijo, no, yo le estoy dando a escondidas, mi hija dijo que no le vaya a dar, y le cuenta todo lo que le contó la hija, ese que usted quemó, él fue el que trajo eso, eso ha traído muchas cosas malas pero usted no pensó en eso. El árbol iba creciendo más, ya había mucho, entonces la muchacha un día le dice al papá, papá necesito que me haga algo, algunos materiales para yo poder preparar eso, o sea que ella le iba orientando como se debe preparar para poder comer, entonces dijo, bueno hija ya listo. Ahí ya el hombre monayajurama inventó eso que nosotros decimos doberae y el dobenioe pa masear, entonces con eso ya preparaban, pero hacía falta para colar, para no comer con todo el bagazo, entonces dijo, pues haga maese, entonces él también inventó eso, cernidor que llamamos, y canasto para cargar eso, y el matafrío para escurrir, ese es el principio de esos materiales, para preparar la yuca, el casabe, lo que quiera. Bueno entonces, ya comían todo, porque había mucho, ya no había que mezquinar, entonces monayajurama como tenía abundancia, vivía lleno de lo contento, vivía alegre, y al atardecer venía a descansar y también se ponía a cantar, pero él no cantaba bien, sino como tratando de hacer escuchar a otros, que no tenían todavía. Entonces el vecino que estaba más cerca, otro abuelo que cuenta la historia llamaban monayajenane, escuchaba cantar a monayajurama, y él escuchaba que cantaba, entonces él decía, pero porque ese monayajurama está contento, y en su canto dice que nosotros comemos raíces de palo seco, comemos tierra. Entonces el viejo dice, vamos a visitar a monayajurama porque es que él canta siempre así, pero no vamos a ir así sin llevar nada, voy a hacer trampa, dijo, entonces empezó a hacer trampa de hoja pa coger gallineta, recolectó fruta, pescado, llevó una porción. Y cuando ellos se fueron, ya la puerta de ellos no era como la que teníamos de hoja o de chonta, sino que la puerta que hicieron ya era de casabe, todo, demasiado, y por eso es que él cantaba alegre, por eso la palabra dice que es palabra de alegría, palabra de abundancia, donde hay comida, hay alimento. Bueno, llegaron, mire que aquí yo le traigo esto, monayajurama vio, ah entonces lleve de esto que yo tengo, y le dio alimento, ahí nace el intercambio de lo que nosotros hasta ahora hacemos, en las fiestas, que traen animales y nosotros le damos lo que tenemos, yuca, casabe hoja de menico, todo que llaman intercambio, porque se canta, porque hay alegría, abundancia, compartir. Y bueno, ya todo se regó así, todos llegaban a intercambiar a donde él, y ya el árbol del pozo era más grande, había mucha comida, y la gente él le invitaban pa que saquen, que no se pierda. A medida que el árbol va creciendo llegó a ser grandísimo hasta que llego el tiempo en que ya no podían sacar la yuca, ahí viene la escasez nuevamente, por eso se dice hay momentos de abundancia, porque así fue desde el principio y hay momentos que vuelve la escasez. Entonces ellos ya al ver eso difícil de alcanzar dijeron, no, ese ratón negro que hay por ahí siempre todo gris, vamos a llamarle a él pa que el zambulla, él es el que sabe zambullir, pa que saque yuca pa nosotros, y el ratón traía siempre así, primero él traía, después el sacaba y se iba pal otro lado del lago,

ahí él se llenaba y se iba, y así volvió otra vez, y como él

ahí él se llenaba y se iba, y así volvió otra vez, y como él hacia picardía lo cogieron de la cola y le juetiaron, por eso es que el ratón es todo renegrido el cuerpo. Y miraron hacia arriba el árbol, era un árbol grande como la ceiba, era grandísimo, y así lo llamaban, faltó decir, la hija de monayajurama era un nombre como larguito, difícil, se llamaba monayatulja, de ella nació la yuca y ese árbol se llamó como dice, moniyamena, porque?, porque es árbol de alimento, árbol de la vida, moniyamena, entonces ahí, miraron hacia arriba, aparte de la yuca había otros frutos, otras ramas, unos hoy se tienen, otros no se tienen, porque se perdieron. Entonces al ver que ya era difícil ,dijeron los otros, bueno vamos a tumbarle entonces, pa recoger lo que hay. Y como será en ese lago grandísimo, como será que hicieron, tuvieron que llevar andamios para poder llegar hasta ahí y tumbar, y así lo hicieron, por eso es que nosotros hoy en día tenemos un árbol grande, de esos que tienen bambas hartísimas, nosotros le hacemos tumbar. Entonces ya intentaron tumbar, pero pensaron en otro animal pa bajar esa fruta, vamos a invitar al manco (zorro) que es mas dañino en la chagra y le gusta la fruta, entonces le invitaron para que subiera pa bajar, resulta que él fue allá, se sentó a comer todo lo que había llenado su barriguita y vea, no hacia eso, no bajaba nada, entonces como los hombres ya estaban listos pa tumbar ese árbol, tenían hachas, le quisieron matar a ese manco, y a lo que venía bajando, le zamparon el hachazo y como él es alto, levantó la cabeza y le cogió del pescuezo, por eso es que la zorra es roja, de la sangre, de la herida que le hicieron. Bueno, entonces no hay más opción que tumbar este árbol, y lo tumbaron, y las astillas de ese árbol que caían, se iban convirtiendo en pescado, las más pequeñas se convertían en pescaditos. Entonces la mamá estaba por ahí, y lloraba, porque era la hija de ella, ya cuando se sintió vencido el árbol también él empezó a llorar, y pensó de pa donde caer, si va a caer hacia la tierra, hasta que lo tumbaron y de verdad que el árbol gritó, como cuando se tumba un árbol grande, pero él no gritaba por gritar, él estaba hablando, él estaba recomendando a su hermana, la hermana hierba, usted va a sacar mi pago dice, ustedes me mataron y van a pagar venganza, por eso es que dicen por ahí que la chagra nos hace esclavos, y además de ser esclavos nos hace enfermar, dolor de cintura, dolor de brazo, tanto limpiar la chagra, tanto arrancar la yuca, tanto sacar las espinas, ese es el castigo de nosotros. Bueno, se tumbó y se fue al agua, los que pudieron coger cogieron, por eso es que de ahí viene la yuca, y otras frutas que había en ese árbol, dice la historia que todo el tronco grande se convirtió en un monstruo grande que hay en el mar. El tronco ya se pudrió, como ese era un árbol grandísimo, y las raíces estaban por toda la tierra, y por donde se pudrió la raíz gruesa se hicieron los ríos, y de los menores los caños, y los más delgaditos las quebraditas. Entonces, contábamos que el árbol daba frutos, y en su llorar él decía, no pues así será la generación que viene después, por eso hoy nosotros derribamos, tumbamos un árbol que tenga frutos, no esperamos que caiga para recoger, y el hombre volverá a comer nuevamente raíces, no comerá frutos, por eso es que hoy en día nosotros nos alimentamos de la raíz de la yuca, ya no del fruto, es de la raíz, ya no es como era al principio, seguimos comiendo raíces, volvimos nuevamente, eso hace el hombre compañeros, nuestra necedad, nuestra locura, ahí veces avanzamos, obtenemos muchos conocimientos, mucha sabiduría, y de pronto hacemos algo, desbaratamos todo y volvemos otra vez, comenzar de nuevo. Entonces esa parte no más tiene muchas ramas para hablar sobre eso, muchas raíces, pero hasta ahí no más vamos a dejar el sufrimiento de nosotros hoy en día para la chagra.

Sonia: Una pregunta, es una cosa que no me quedo clara, el marido que la convenció, el que la hacía soñar y fue el padre del árbol, era un gusano?

Teófilo: Una lombriz.

Sonia : Y los otros que fueron antes a convencerla que eran. Teófilo : Aves,

Sonia: Y los otros que fueron antes a convencerla que eran.

Teófilo: Aves, pájaros, bonitos, carpintero, por eso es que nosotros tenemos la creencia cuando uno está sembrando chagra, levantando la tierra, salen lombrices, señal de que va haber buena yuca, buena abundancia, porque él fue el que trajo eso. Y otra parte decimos, como eso se convirtió en pescado, cuando sembramos, chagra lavamos las manos en el rio, y decimos, hay que convertirse en pintadillo, en bagre, en pirarucú.

Churai: Había dos hermanos, comungos digo yo…esos dos sufrían, ellos no sabían que es comida, que es ambil, nada, absolutamente nada, ellos sufrían como de donde iban a conseguir yuca, tabaco y coca, pensaban los dos, tanto pensar así como en la lucha que estamos ahora, será Dios no les dio espíritu, dijo, usted tiene que quemar uno, un grande, en sueños, ahí van a nacer tres cositas, que no se sabe cómo va a preparar, bueno como un sueño le aviso a los dos hermanos, vamos a hacer un fogón grande, quemaron, se iban a mirar, nada, no creció nada, pero como…pasando dos noches creció, lo que es mata de tabaco, coca y yuca dulce. Primera mata de tabaco que salió no era propio, pero siempre hay rastrojos, y como tabaco tiene flores, ese blanquito, nosotros decimos matichopañee, no es propio, ese no era propio, nada de ese se da, decía, no hermano, decía el otro, el otro era más dañado. Cuando uno tiene dos hijos uno es pícaro, si, de ahí ya nace eso, el hermano menor era el dañado, el mayor más o menos tenía buenos pensamientos. Bueno, miraban y ya más o menos iban creciendo, entonces otro sueño, le aviso ese no es, entonces otro fogón, de ahí si nació el propio, este tabaco que tenemos, cuando nació ese propio tabaco comenzó un rayo a relampaguear mejor dicho, con toda la fuerza, potencia, por eso ambil ya tiene espíritu, el Dios mismo entregó a nosotros los que mambeamos, casi misma cultura con compañeros Uitotos, ese es el propio hermano, no, dijo el otro, entonces los dos discutieron. Ahora como vamos a preparar, pensaron, y Dios mismo dijo, así vas a preparar: primero, prepara pura, no, no servía, por eso hacemos tres cosechas, yo hago tres, primero la mata viene, segunda, tercera ya. Ahora como pa mezclar con quien, ahí es especialmente palma, y ahora salvamos propio pa mezclar eso, tiene espíritu. Bueno, estaba preparando, espíritu de ustedes prepara bien, eso parte de tabaco, coca, ya prepararon mas o menos bien, ahora, como va a preparar yuca, como no tenemos mujer, quien va a preparar, por eso la mujer es derecha de un hombre, la mujer tiene que poner esta caguana y yuca dulce, esa es la fuerza de un hombre, sin mujer no valemos nada, mujer también no vale nada sin hombre, de ahí ya nació. Tabaco es como abuelo, abuelo es coca, por ejemplo usted mambea puro, no queda bien, tiene que tener ambil, pa usted ambil puro sin coca tampoco, tiene que tener los dos, ahí si, uno coge fuerza, pensamiento. Bueno, ya prepararon coca los dos, y ahora la yuca ya tenía pepitas. Entonces los dos hacían, aumentaron, aumentaron, y empezaron a trabajar chagra todo lo que hace frutas, todo lo que es de cultura, y ahora sin mujer, y el otro menor dijo, bueno hermano vamos a descansar, hermano menor que soñaba pura hembrita, levantaba y nadie, a veces yo también me sueño una hembrita y no hay nadie, y así levantaba de mala gana, pero donde está la mujer que yo sueño todas las noches, el hermano mayor ya sentía que el hermano tenia malas ideas, de mala gana hacia coca, se conoce, por eso compañeros se conoce cuando viene uno con mala idea, entonces dijo, hermano vaya a buscar coca, entonces el otro hermano cogió su canasto, hermano mayor estaba así, como estamos, sentado con el tío en maloca ahí, aunque no haya nadie pero ahí está él sin ambil y coca. Hermano se fue, se fue a la chagra, se fue donde una hembrita bien elegante, sentada con pelo largo, y este muchacho de donde apareció, se acordó de su sueño, este me hace soñar, ella calladita con pelo largo, pero bonita hembra, tranquila, esta muchacha es que yo sueño dijo el muchacho, usted que hace? No, yo vivo aquí, se sentó al lado de ella, se comenzaron a abrazar, y vulgarmente

hicieron lo que él quería, masió, ella no quería, que no, que no, pero por

hicieron lo que él quería, masió, ella no quería, que no, que no, pero por ultimo terminó, bueno mujer pues vamos, bueno, dijo. Y así llegó donde hermano que estaba tranquilo ahí, sentado, y vio, hmm ya no viene con carnada sino con la hembrita, vino, vino, y dijo, hermano esta muchacha es que me hace suyu, asi que hermano hasta aquí te acompaño, bueno, dijo. Se fueron con la hembrita, se acostó a dormir allá con ella, y el hermano se levantó, cogió su canasto y se fue, miraba de lejos todos esos cocales caídos, todas las ramitas. Abrazó a la hembra, esa coca no era mujer, por eso mujer es la abuela de coca, sabiendo él iba a sacudir no más la hoja, como el manoseaba la mujer se fue a mirar su

cocal, el no dijo nada, sacó, sacó, él solito ya, el hermano ahí con la hembra abrazado, ya no acompañaba al hermano, ya no, tranquilo ahí, maseando pues que más, tantos años que no había probado mujer, bueno y el hermano allá, aaaaah, decía. Hermano ya no lo acompañaba, hermano solo meta a la hembra, ya cogió vicio de mujer, hay que controlar eso compañeros jovencitos, pa tener mujer no hay que hacer muchas cosas, por eso a veces uno piensa que cosas de mujer terminan y no terminan, uno mismo se acaba el cuerpo, uno se vuele amarillo, hay ya viene ese consejo. Hermano ya se veía flaquito, ya se iba, y un día, cuando él se quejó, se fue a mirar, el hermano estaba así la boca con la teta de la muchacha, y esa no era mujer propia, era una lombriz, y él estaba chupando la teta. Por eso dice consejo que una mujer machorra a media noche es una lombriz, mujer que no tiene hijos. Entonces hermano se iba, muchacha se embarazó, dos meses, tres meses, asi ya, hermano ya iba a morir, hermano mayor llamaba a los curanderos, venían, nada, por eso una vez un médico se fue a hacer curación, y nada, fueron todos los curanderos, hermano ya era huesitos, y la hembra ya por reventar, barrigona. Entonces a lo último quedó un abuelo, ejepinaejimaco keme, el más sabio. Hermano se acordó de él, lo mandó a llamar, mandó por comisión él. Abuelo, dijo, que nieto le contestó, hermano va

a morir, todos curanderos fueron ya y nada. Mmmm, dijo ejepinaejimaco, bueno hijo, vaya

hiendo adelante, ahorita voy. Abuelo ahorita viene le dijo, por eso cuando lo llama a uno paciente, nunca se van los dos, se va hiendo el uno, y uno se va a atrás. Entonces abuelo vino, vino, y como tenía una vara, sabiduría, prendió no más de allá, y el otro seguía

mirando a qué horas viene, pero resulta que ya estaba ahí, esa varita de sabiduría vino, vino, mirando debajo del enfermo, que es lo que había, y el otro estaba acostado, mmm no es nada, y la mujer ya estaba con dolor, se estaba quejando, cuando llegó propio abuelo. Nieto que hace, no, yo no estoy bien, dijo, usted no tiene un brazo, no, le dijo, porque te quitaron tus brazos o que, él ya sabía que era lo que pasaba. Por eso nos dijo, el último antiguo, que tenía unas maraquitas, hay tenia ambilsito y raspaba eso. Al momento ya la hembra se había comenzado a quejar, él ya sabía, y esa como no era una muchacha propia estaba vulgarmente sin culo, no tenia, entonces como va hacer pa sacar el niño, entonces ejepinaejimaco keme, ñikemuicare decimos nosotros, kimegua es de

marona, asi es como cuchillo, como antiguamente no tenían cuchillo, con ese le partió a la mujer, está como una bola, le rajó, por eso las mujeres tienen rajadito. Hijo, dijo, ya está, abuelo ya regreso le dijo, se fue afuera un ratico, y el niño llorando, ahí mismo se alentó el papá, ya no estaba enfermo, salió contento él, se fue y un pedazo de lombriz asi, pero lloraba como un niño, él no tenía miedo, lo levantó y cayo, y otra vez, flemoso esa lombriz, no podía levantar, dijo el papa, yo pensando voy a tener hijos buenos, Dios me da mis productos, toda clase de productos, lo que tenemos ahora en la chagra, todo pues, comenzó a cortar sus frutales, todito, por eso a veces hay toda clase de frutas, a veces no hay, amontonó asi, comenzó a prender y ahí le boto el hijo, lombriz, quemó, pobre lombriz se quemó ahí, bueno y otra vez comenzó a mambear con el hermano. Si hermano, le dijo, yo pensaba que iba a tener buenos hijos, buena mujer, hoy si vamos a mambear, vamos

a mambear otra vez. Entonces tiempito pasó, se fue a buscar coca otra vez, se encontró

un niño, y el miro, de donde aparece este niño, muchacho usted de donde viene, no aquí yo vivo, y quien es su papá, le dice, no tengo papá, pero como, y tu nombre, quiere saber

mi nombre dijo el muchacho, si, si usted me da caimo yo te aviso mi

mi nombre dijo el muchacho, si, si usted me da caimo yo te aviso mi nombre, comió,

comió, ahora si avíseme, si usted me da uva, yo le aviso, le trajo todo piña, todo frutales, él decía, deme eso y le voy a avisar, sufrió tiempo, por ultimo le dijo, si usted me da yuca dulce te voy a avisar mi nombre, bueno, dijo, está bien, como no faltaba, preparó, rayó, cocinó, totumitas así, por eso nosotros tomamos yuca dulce con esas totumas pequeñitas, ahí está, tome, ahora si dígame, le dijo, usted quiere saber mi nombre? Si muchacho, bueno yo soy su hijo, usted no se acuerda que usted me quemó, hay si le abrazó, yo soy

su hijo, usted me quemó cuando era niño, aaaah dijo. Por eso a veces un niño rebelde,

usted le da un consejo, nada, otro consejo, nada. Bueno vino con el pelado donde el hermano, ya no sacó coca, hermano y de donde apareció este pelado, dijo hermano mayor, según dice es mi hijo. Entonces hermano le dijo, muchacho siéntese, y usted es

un nomenome, no te voy a avisar, y a él también le jodió, nada, por fin le hacía probar

coca y ambil, ahí sí dijo, yo soy esto, yo soy así y así, el otro quedó mirando, mi papa me

quemó te acuerdas, ahí si avisó, ahí ya con eso los tres, con ese pelado, mambeaba. Hermano mayor le instruyó al muchacho, por eso los de maloca, no son cualquiera, si es papá de la banca, el hijo tiene que ser, así como estamos en maloca, ahí no se mete cualquiera, ahí ya el tío instruía muchacho, esto es esto, esto, esto, hasta que terminó, todo historia, el muchacho cogió todo, ahí ya maldició la nueva generación, tiene que

tener fallo, por eso a veces uno dice no es mi hijo, uno dice, parece tu cara, pero es hijo

del otro, hasta ahí llego yo compañeros, como decían los abuelos, ahí no mas yo durmió,

abuelo seguía hablando en sueños.

Datos:

El resguardo Uitiboc está ubicado en el costado oriental del trapecio amazónico, se

extiende desde el rio Putumayo hasta el rio Purité al sur, limita con el Brasil al costado oriental y con el rio Sucuruyu al costado occidental. Tiene 95000 hectáreas, fue

constituido en el año de 2010 y está compuesto por seis pueblos, organizados en cabildos:

Cabildo Peña Blanca. Etnia Bora.

Cabildo Centro Tarapacá. Multiétnico.

Cabildo Bajo Cardozo. Etnia Tikuna.

Cabildo Centro Cardozo. Etnia Cocama.

Cabildo Alto Cardozo. Etnia Uitoto

Cabildo Alphatum Sacha. Etnia Inga.

Quininayacu. Etnia Tikuna.

Los seis cabildos están asociados a ASOAINTAM, que es la asociación que tiene a cargo la administración del territorio y ha luchado por el reconocimiento y reivindicación de los pueblos indígenas en Tarapacá. Cuentan con un Plan de Vida desde el año 2007, siendo

un

eje principal de su constitución la recuperación y conservación de la cultura indígena.

La

población del resguardo actual es de 760 personas.

El fortalecimiento de la cultura indígena de la gente de Uitiboc tiene como eje transversal

El fortalecimiento de la cultura indígena de la gente de Uitiboc tiene como eje transversal el territorio con todos sus elementos: la maloca es el lugar donde los abuelos y autoridades se reúnen con su gente para tomar decisiones, revisar el territorio y realizar actividades culturales; las chagras constituyen el vínculo con la tierra y el trabajo, son la despensa de una amplia diversidad de especies que dan significado a su cultura para reconocerse como indígenas; las plantas sagradas y de manejo tradicional como la coca, el tabaco, la yuca dulce, el yagé, entre otras, son también representaciones vivas de su ejercicio cultural en la comunidad, y su compromiso por transmitir la palabra de consejo, la palabra de vida.

La historia del proceso de los cabildos asociados a ASOAINTAM por la recuperación y protección de las culturas indígenas se remonta a la década de los ochenta cuando esta pertenecía al CIMTAR. Pero con la adjudicación del resguardo Cothué Putumayo, se dejó por fuera del territorio a una gran cantidad de población indígena en su mayoría habitantes del casco urbano, fueron más de veinte años en los que ASOAINTAM tuvo que llevar a cabo toda una estrategia cultural y política para la adjudicación de su resguardo.

El presente documento es la transcripción de “La Palabra de la Gente de Uitiboc”, de un encuentro llevado a cabo el 26 de julio de 2012 en la maloca del Cabildo de Alto Cardozo. El encuentro realizado en el marco del proyecto de “Incorporación del Conocimiento Tradicional asociado a la Agrobiodiversidad en Ecosistemas de Colombia. PNUD, GEF, MAVDT”, tuvo como objetivo hacer una reflexión alrededor del conocimiento tradicional y la chagra, que representaban para cada uno de los asistentes, su origen, y situación actual.

Según la encuesta de caracterización de la chagra aplicada en 2011 con las familias de ASOAINTAM, podemos afirmar que la actividad principal de las familias indígenas afiliadas a ASOAINTAM es la agricultura. La estructura social que sustenta este modo de producción no solo se justifica en cuanto al acceso a los alimentos, sino es también un importante escenario de reproducción cultural, donde se transmiten importantes conocimientos sobre uso de plantas medicinales, los ciclos de siembra, cosecha, limpieza, socala y tumba de la chagra. Según la tabla 1 las familias tienen un promedio de dos a tres chagras, pero estos datos han sido corroborados en campo y hemos encontrado, que los encuestados asumen este valor referente a las chagras en producción, y si a esto le sumamos las chagras en rastrojo, o en proceso de tumba y quema, la cantidad promedio por familia puede aumentar incluso a cinco chagras por familia.

Tabla 1 .Cantidad de chagras por familia. ASOAINTAM

por familia. Tabla 1 .Cantidad de chagras por familia. ASOAINTAM Tabla 2. Cantidad de chagras por

Tabla 2. Cantidad de chagras por comunidad. ASOAINTAM

Tabla 3. Distribución de chagras por dimensiones locales. ASOAINTAM La Tabla 3 muestra que un
Tabla 3. Distribución de chagras por dimensiones locales. ASOAINTAM La Tabla 3 muestra que un

Tabla 3. Distribución de chagras por dimensiones locales. ASOAINTAM

Distribución de chagras por dimensiones locales. ASOAINTAM La Tabla 3 muestra que un 43% de las

La Tabla 3 muestra que un 43% de las chagras son de una hectárea o más, valor que en campo pudimos corroborar que puede aumentar hasta dos hectáreas, dependiendo de la numerosidad de la familia, y los lazos sociales que permiten su sostenimiento. A pesar de esto, según estos datos, el 48% de las chagras están por debajo de una hectárea, lo que de alguna manera puede ser sintomático de una comunidad que ya ha está inmersa en procesos de cambio ligados a la modernización de las estructuras sociales.

Pese a la iniciativa de las familias por ocupar su territorio, y el reconocimiento local del valor de la chagra como espacio de producción y reproducción de prácticas sociales y culturales, la tendencia puede mostrar que el tamaño de las chagras siga reduciéndose, dada la importancia cada vez mayor que adquieren otros espacios que pueden desvincular a la familia de estos escenarios, como la educación y el mercado de trabajo. Las estrategias apuntan a la revalorización de estos espacios desde un punto de vista innovador, que aunque procuren mantenerse como escenarios ligados a la cultura tradicional de los indígenas, necesariamente reclaman incentivos marcados por un desarrollo del sector secundario, como lo es la transformación de recursos del bosque.

Tabla 4. Distribución de las chagras por espacio. ASOAINTAM

Tabla 4. Distribución de las chagras por espacio. ASOAINTAM Según la encuesta, el 39% de las

Según la encuesta, el 39% de las chagras permanecen en producción, y otro 39% en rastrojo de frutales. El tiempo de una chagra de pasar de rastrojo de frutales a una nueva es de 5 a 7 años, este periodo garantiza la restitución del bosque y una suficiente cantidad de biomasa para ser incorporada al suelo. Según ellos, la chagra que no se deja descansar este tiempo no es apta para la siembra, aunque reconocen casi por unanimidad que cuando la tumba es de bosque virgen, la producción siempre es mejor.

El sistema de producción de chagras de las familias de ASOAINTAM presenta en este momento

El sistema de producción de chagras de las familias de ASOAINTAM presenta en este momento una doble situación que lo pone de cara a lo que va ser la soberanía alimentaria de estas comunidades, por una parte, el respeto a los ciclos heredados por cada cultura, que aunque difiera en algunos periodos, se ha visto afectado por una creciente necesidad de renovar la chagra antes del cumplimiento de este periodo. Por otro lado, la población no afiliada a ASOAINTAM podría ver amenazada su acceso a la tierra, y por ende generar una presión mayor por las tierras circundantes al corregimiento, consideradas de amortiguación urbana, tierras que al no verse aptas para la siembra pueden ser objeto de potrerizacion.

Tabla 5. Distribución de las chagras por estadios. ASOAINTAM

5. Distribución de las chagras por estadios. ASOAINTAM Las reflexiones presentadas por el pueblo Uitiboc pueden

Las reflexiones presentadas por el pueblo Uitiboc pueden considerarse como parte de su proceso de recuperación, promoción y protección de los conocimientos tradicionales asociados específicamente a la chagra y al bosque. El espíritu que lo anima es el de seguir atizando el fuego que de vida a su cultura, contagiar a los más jóvenes para que valoren su herencia indígena, la practiquen y reproduzcan como un medio de vida que garantiza su buen vivir, y su adaptación a los cambios sociales y económicos.

Se han documentado una amplia diversidad de especies en la chagra de las familias del resguardo Uitiboc, según los datos tomados en el 2012, se encontraron 23 variedades de yuca (armadillo, cocama, paloma, baruda brava, macaco dulce, asaí, ceibo, yema de huevo, yuca almidón, sietemesina, mocúe, manicuela, caloche, comullama, mandioca, baruda dulce, garza, lupuna, gallinazo, pata paloma, piwicho), y 13 especies de frutas (arazá, caña, caimo, chontaduro, copoazu, piña, plátano, uva caimarona, mango, papaya, aguacate, marañón, lulo, guayaba).

Una de las mayores dificultades encontradas durante la experiencia en campo, fue la dificultad para que las familias y asociaciones involucradas retroalimentaran la información y los avances que hacían en caracterización. Para muchas familias, e incluso coinvestigadores, es poco clara la importancia que tienen los ejercicios de caracterización que ellos mismos llevan a cabo, “es un trámite para que legalicen los desembolsos”, dicen algunos. Esta dificultad no debe alarmarnos, ni hacernos creer que la gente solo lleva a cabo las caracterizaciones por el afán del desembolso y las legalizaciones, esto obedece más bien a un lento proceso de adaptación en las estrategias pedagógicas que tradicionalmente las comunidades indígenas han llevado a cabo para transmitir sus conocimientos tradicionales, con las nuevas pedagogías que de alguna manera toman parte en este proceso. Registrar en un cuaderno los productos que una familia tiene en

una chagra, sus cantidades, sus usos y demás datos es para la gran mayoría algo

una chagra, sus cantidades, sus usos y demás datos es para la gran mayoría algo novedoso, una forma de visibilización de lo propio desde una perspectiva diferente, y aunque la cuantificación es un ejercicio recurrente en las comunidades, la toma de decisiones a través de mecanismos de cuantificación es un ejercicio poco transitado, que requiere tiempo y paciencia.

El acompañamiento de las instituciones no es solo el de documentar, sino el de buscar también estrategias de difusión de la información entre las mismas personas que la producen. La pregunta sobre cuál es la mejor manera de hacerlo esta siempre abierta, y nos lleva a tener en cuenta los protocolos de manejo de la información. El objetivo se inscribe dentro de los principios de la IAP, y es que las familias participantes del proyecto no sean solo productores de información, sino que ellos mismos sean quienes la manejan, la usan, la comparan y tomen decisiones con base en sus propias investigaciones.

Para los lectores que tienen este documento en sus manos, solo podemos decirles que independientemente de los puntos que se tratan específicamente, es ante todo palabra de compromiso por la protección del conocimiento tradicional. Trata de cosas trascendentales, prácticas, míticas y anecdóticas de los pueblos indígenas. Un mundo lleno de reflexión sobre lo que la gente de Uitiboc concibe como conocimiento tradicional, la magia y las enseñanzas que se aprenden en la maloca del abuelo Teófilo, donde la palabra se llama mambeando la coca, chupando el ambil y tomando caguana.

La transcripción es literal como se dijo esa noche en la maloca. Se ha hecho un trabajo de signos de puntuación, para permitir la lectura de manera fluida. Se han omitido algunas muletillas que no son necesarias en la hermenéutica del discurso, siempre dejando que la palabra suene como se dice, pues en la concepción indígena del mundo la palabra y la obra son una. Y sin más preámbulos, agradezco tener la oportunidad de tomar algunas horas de mi vida para escuchar nuevamente La Palabra de la Gente de Uitiboc, que como dice Teófilo, nunca termina, porque siempre alguien la está llevando y la está diciendo.