LA CONDICIÓN DIASPÓRICA, UNA VISIÓN

Rab. Baruj Plavnick

Voy a referirme al concepto de Diáspora desde un modo de pensar inspirado
en la Cabalá.
Primero entonces una breve consideración sobre la Cabalá. Lejos de los usos
banales, frecuentes tanto en medios snobs como ignorantes que se refieren a la
mística como la ciencia de lo esotérico; la “Cabalá” - es el lenguaje de los que
llegan a comprender tanto que ninguna palabra les alcanza. Abraham J. Heschel
escribe: Al igual que ninguna flora ha manifestado jamás en toda su plenitud la
vitalidad oculta de la tierra, así tampoco ninguna obra de arte logró jamás
comunicar la profundidad de lo inexpresable, en cuya vecindad viven las almas de
los santos, los poetas y los filósofos. El intento de transmitir lo que vemos y no
podemos decir es el tema sempiterno de la sinfonía inconclusa de la humanidad."
Lo que percibimos como simple, debe decirse en términos simples! El floreo
enigmático de un discurso es solo artificio, pacateria o perversión. También es
perverso la creación de tablas simplistas para convertir los símbolos y mitos de la
percepción mística al lenguaje convencional.
En el Talmud Babilónico hay una Braita, Jaguigá 14b: “Cuatro ingresaron al
PARDES, y ellos son Ben Azai, Ben Zoma, Ajer y Rabi Akiba. Les dijo Rabi Akiba:
Cuando lleguen cerca de marmoles pulidos no digais "agua agua", pues está
escrito: "el que habla mentiras no podrá enfrentar mis ojos" (salmo 101)…”
Rabi Akiba advierte severamente los riesgos de confundirse y confundir.
A pesar de ello:
Ben Azai se apresuró (a juzgar, a entender, a opinar?) y Murió
Ben Zoma se apresuró (a juzgar, a entender, a opinar?) y enloquecio
Ajer (el extraño) podó los brotes y se fue al ... exilio.
Solo Rabi Akiba entró y salió en PAZ (Beshalom)
La mirada mística es la que ve lo que hay alrededor del foco, mientras que
vulgarmente solemos leer el contorno que dibujan las letra, un místico advierte el
sentido de lo que está adentro del contorno o lo que ha quedado por fuera de los
contornos … Ha laban she ba shajor. La próxima vez que tengan una Alia busquen
en el Sefer de la Tora que están leyendo una Pei (boca) y traten de ver la Bet
(duplicidad) que está en el Blanco. 
Ahora a la cuestión!
Diáspora : Hoy es un concepto empleado más para descalificar que para
describir. Especialmente por el Sionismo apologético que curiosamente adoptó la
misma imagen peyorativa y denegatoria del judío diaspórico que el antisemitismo;
caracterizando al judío diaspórico como subyugado, despersonalizado, enajenado,
improductivo, paria social y cultural.
Sin embargo La Diáspora o Exilio tiene junto a cierto tono nostálgico e
incluso amargo un significado positivo : El mundo es el lugar del Exilio de la
Shejina, Dios está en el exilio, pero lejos de ser una condena, este exilio es el
modo de Dios para devenir en Dios y realizar su propósito, su misión, el destino.
Para los que tienen frescos sus conocimientos de Hebreo: Galut tiene el
mismo shoresh (raiz semántica) que Itgalut – revelación.
 El primer exilio ocurre en Dios y dentro de Dios. La creación toda es algo que
ocurre (acontece) en Dios. Dios que envía a la Shejina a la Diáspora de sí mismo.
Dios al dividirse, se multiplica .
Avancemos un poco más. El alma necesita un cuerpo para desplegar sus
capacidades, sus poderes, sus potencialidades. El cuerpo es el instrumento del
alma y en cierto sentido el cuerpo es el que permite que se perfeccione el alma. El
cuerpo es la perfección del Alma .
La Cabalá nos explica que el alma humana emana de lo más alto del KISE
HA_KAVOD del misterioso trono divino. Se desprende de la perfección superior y
desciende a los mundos inferiores, pero al encarnarse es cuando queda completa.
Así es que, cuando finalmente parte de este mundo dejando el cuerpo, es que ha
alcanzado la total perfección.
Entonces; al principio antes de descender a este mundo el alma era
imperfecta, algo le faltaba. Descendiendo a este mundo puede alcanzar la
perfección en todas las dimensiones. El “Tikun Olam” no solo perfecciona lo
mundanal también perfeccióna lo espiritual .
El cuerpo es el espacio transitorio habitado por un alma errante. Ser judío es
ser errante.
La cuna de Israel es la Diáspora: (Devarim 26) “Mi antepasado fue un arameo
perdido - Arami oved abi - que descendió a Egipto allí se convirtió en una gran
Nación, Atzum ve RAV” (Atzum: poderosa pero también Atzmi independiente,
personal, singular, esencial; y Rav: numerosa, pero también sabia, magistral).
Abraham es el paradigma del judío errante. Abraham se diferencia de Teraj,
su padre, porque admite su condición de judío errante y no se queda en la ilusión
que alguna tierra puede ser su patria; error de Teraj; que reitera Lot en Sodoma y
tal vez más tarde los judíos de España, y después los judíos de Alemania y tal vez
hoy los judíos de Nueva York o Buenos Aires. Error que tiene su antecedente más
primario en Cain, cuya posesividad egocéntrica lo condujo a la codicia y la fantasía
de la apropiación.
La propiedad privada es una ilusión funcional. Es la inversión de la realidad.
Pretender apropiarse de todo, sublimado en la pretensión de apropiarse de algo; es
una ilusión decepcionante que conduce al exilio, la enajenación y la muerte
(caminos que recorrieron tres de los maestros del PRDS, cada uno a su turno).
Una cosa es el exilio y otra muy diferente es la Diáspora. El exilio es una
Diáspora negativa. Es una Diáspora no Diáspora!
Justamente el exilio de Cain es un ejemplo de Diáspora no Diáspora, una
Diáspora de signo opuesto. Es la Diáspora de Elisha ben Abuia - Ajer, el extraño
(no el extranjero), aquel cuyo nombre no es ningún nombre.
No es lo mismo ser errante, que vagabundo.
Va iomer Cain … (Gn4:13/14) Y dijo Cain a Adonai inmenso es mi pecado
para soportarlo: He aquí que me has expulsado hoy de la faz de la tierra y de Tu
rostro debo ocultarme además debo ser vagabundo …
No es lo mismo ser errante, que vagabundo.
Un judío errante va de un lado para otro porque ningún lugar es su lugar,
carece de patria pero no de nombre; porque en la Diáspora el pueblo judío se
volvió Atzum ve Rav (propio, singular y sabio)
El Galut (la Diáspora representa la inmanencia de Dios). A diferencia de los
aristotélicos y Tomistas que se deleitan en destacar la trascendencia de Dios, la
Cabalá enfatiza la inmanencia de Dios. Dios llora con los perseguidos, sufre con
ellos y será redimido cuando ellos sean redimidos (Meguila 29ª ) : “Enseñanza de Rabi
Shimon Bar Yojai, dijo: vengan y vean como ama Dios a Israel, ya que en todo lugar que salieron
al exilio la Shejina salió con ellos, Asi fue en Egipto ... Así fue en Babel. Incluso cuando ellos sean
redimidos la shejina será redimida con ellos, pues está escrito: “Y retornará Adonai tu Dios con los
que retornen”, no dice “hará retornar” dice “retornará”, esto muestra que el Santo Bendito sea El
retorna con ellos desde los exilios.”
No idealicemos! La Diáspora no es un Paraíso! Justamente el exilio comenzó
cuando fuimos arrojados del paraíso. Cuando la codicia del conocimiento
interrumpió la intimidad del saber, cuando anticipadamente comimos del fruto
“reservado”; Verde él; y verdes nosotros, nos indigestamos con ideas y palabras
pretensiosas.
El Galut – la Diáspora - tiene un lado oscuro, Sitra Ajra. El exilio – como Rabi
Najman de Brazelav magistralmente mostró – tiene un lado oscuro, corrupto, con
poder atroz. El exilio es dispersión, desarraigo, proscripción, división,
fragmentación, separación.
En la Gola hay fuerzas centrífugas. En la Gola las letras sagradas del nombre
sagrado de Dios tienden a separarse y la Hei ultima del tetragrama que nombra a
la Shejina queda aislada de las demás quebrándose el sagrado nombre de Dios y
dejando vacío un espacio que suele ser ocupado por Lilit que seduce y se apropia
de la potencia divina para engendrar el mal y el sufrimiento
Por eso “Dumia Tehila”. El silencio es alabanza. El silencio es TIKUN,
reparación y enmienda. Las semillas inmaduras del fruto inmaduro del
conocimiento son palabras necias. Y lo único que lo enmienda y las devuelve a su
origen es el silencio. El silencio es la redención del exilio.
Perdido el paraíso y hasta que llegue el Mashiaj, nuestro destino es la
Diáspora, el exilio inmenso que conforma la dimensión actual de nuestra
existencia. Entre el remoto pasado del Génesis y la añorada eternidad, el ámbito
de la historia es el exilio, la Diáspora, Donde floreció la Tora, el Talmud y el
esplendor del Zohar.
La Tora fue dada en el desierto, espacio que nadie puede reclamar como
propio. El Desierto (Midvar) es otro de los modos de la Diáspora, espacio árido en
el que fecundan las palabras - Divrot – mandamientos o principios.
La Tora es la clave, es la llave. La Torá no solo precede a Israel…. (Es
conocido el Midrash de Dios preguntando a los pueblos quien quiere recibir la
Tora). La Tora también precede a la creación (Bereshit bara ET: desde la Alef
hasta la Tav, es decir: desde el sonido – alef; hasta la letra – tav; o desde el
asombro – alef; al signo - tav)
En el principio La Tora; y en el final la Tora. Porque la Gueula, la redención
es una función de la Torá. Por eso la Gola es el Destino de Israel. Porque la
redención no es solo para los judíos sino para la humanidad esa misión tiene
Israel, religar al hijo del hombre con su padre celestial a través de la Tora.
Tora - Or, la Tora es luz, la luz esencial que con sus cuantos de energía
atraviesa los tiempos y espacios uniendo el infinito y la eternidad gestando la redención. La
Gola es el anticipo de la Gueula y la Tora su instrumento
GaLaH – Gilui es descubrimiento Galut es exposición, vulnerabilidad.
Exploración (vacío, búsqueda, angustia) descubrimiento, saber (la ignorancia no es
delito a menos que sea deliberada).
Presumo en reflexiones azoradas por mi reivindicación de la Diáspora. Y la
Tierra de Israel? Y el Estado de Israel - reshit Tzmijat gueulateinu – el comienzo
de nuestra redención?
El Estado de Israel tiene una dimensión de Milagro contemporáneo, que
reúne al mismo tiempo un tremendo potencial de esperanza e igual medida de
riesgo de destructiva decepción. El Estado de Israel no puede realizarse por
oposición a la Diáspora, Israel es otra Diáspora más, con anverso y reverso.
Ani maamin ve emuna shleima be biat a Mashiaj. Creo plenamente en la
llegada del Mashiaj. Al mismo tiempo que debemos esperar y contribuir
activamente a la redención hemos sido severamente advertidos de las destructivas
consecuencias de Dejikat ha ketz, tratar de apresurar la redención. La Tierra
Prometida no es el lugar donde emplazar una Torre de Babel sino un punto de
reunión para todos los dispersos especialmente las dispersas chispas de santidad
divina.
La diáspora ha sido muchas veces desarraigo y proscripción pero también
Talmud y Zohar, sabiduría y esplendor. La Diáspora es el espacio abierto al
descubrimiento y la creación
Rabi Akiba, el que advertía sobre la catástrofe de confundir las cosas; los
estériles mármoles pulidos con frescos manantiales de agua, fue el único maestro
que se salvó. Los otros tres tropezaron con las consecuencias de sus apresuradas
intervenciones siendo la peor la de Elisha ben Abuia que podando los retoños
comprometió toda la existencia y él se quedó sin nombre
Hay algo peor que la muerte y eso es la locura. Hay algo peor que la locura y
eso es estar vacío.
La diáspora no es un desierto, no es un espacio vacío, es un espacio abierto.
Somos Judíos errantes, porque nuestra misión es transportar la Torá no en
discurso sino en la acción.