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"Quando o mundo estiver unido na busca do conhecimento, e no mais lutando por
dinheiro e poder, ento nossa sociedade poder enfim evoluir a um novo nvel."
PASSO
A
PASSO

meditaes sobre
a sabedoria e a compaixo


Mah Ghosananda

Edies Nalanda, 2013
Copyright 1992, Mah Ghosananda
Copyright da edio em lingua portuguesa 1993, Ricardo Sasaki

Direitos de publicao desta edio em lngua portuguesa cedidos a
Edies Nalanda

Uma publicao do:
Centro de Estudos Buddhistas Nalanda
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Todos os direitos reservados. Nenhuma parte deste livro pode ser reproduzida ou traduzida sob qualquer forma ou meio sem a
permisso escrita do detentor do copyright.

Tradutor: Ricardo Sasaki
Capa: Andr Britto

Ficha Catalogrfica
G427p Ghosananda, Mah
Passo a Passo: Meditaes Sobre a Sabedoria e a Compaixo / Mah Ghosananda ; traduo de Ricardo
Sasaki. Belo Horizonte : Edies Nalanda, 2013. 107p.
ISBN
1. Compaixo (Budismo) 2. Meditaes budistas 3. Sabedoria Aspectos religiosos Budismo 4. Paz Aspectos
religiosos - Budismo I. Ttulo.
CDD- 294.3443
ndice para catlogo sistemtico:
1. Buddhismo : Meditaes 294.3443
2. Meditaes Budistas 294.3443
ndice de ilustraes:



capa: detalhe das vestes monsticas de um monge theravada. Capa
por Andr Britto.

pgina 44: Mah Ghosananda recebendo uma oferenda de uma
devota buddhista. foto de judith canty.

pgina 70: Mah Ghosananda e Joo Paulo II. foto cortesia do
Providence Journal-Bulletin.

pgina 101: Mah Ghosananda e crianas em Providence. foto de
jonathan sharlin.

pgina 103: um dos altares do templo cambojano de Providence.
foto de Ricardo Sasaki.
Contedo
PREFCIO
PREFCIO DA EDIO BRASILEIRA
PREFCIO DA EDIO BRASILEIRA (2a. Edio)
APRESENTAO
INTRODUO DOS EDITORES EM LNGUA INGLESA
PRECE PELA PAZ
REGER O UNIVERSO
UM ENSINAMENTO
O PRESENTE A ME DO FUTURO
EQUILIBRANDO SABEDORIA E COMPAIXO
DEIXANDO O SOFRIMENTO PASSAR
O CAMINHO DO MEIO
BOA SORTE, M SORTE
DEVEMOS COMER O TEMPO
RVORE DA ILUMINAO (rvore Bodhi)
NIRVANA
CORPO DOENTE, MENTE SAUDVEL
DHARMAYANA
VIGILNCIA E COMPREENSO CLARA
FAZENDO A PAZ
PENSE ANTES DE FALAR
GRANDE COMPAIXO
SEM LIMITES PARA O AMOR IRRADIANTE
DIO
AMOR UNIVERSAL
DOAO
SOMOS NOSSO TEMPLO
VAGAROSAMENTE A PAZ EST CRESCENDO
AUTODETERMINAO
QUEM O INIMIGO?
A FAMLIA HUMANA
PRESERVANDO NOSSA HERANA
CONSTRUINDO PONTES
QUATRO FACES, UM CORAO
UM EXRCITO DE PAZ
O ABRAO DO AMOR
CADA PASSO UMA ORAO
MISSO INTERRELIGIOSA PARA A PAZ NO CAMBOJA

PREFCIO
por Jack Kornfield
Desde que o encontrei h mais de vinte anos, Mah Ghosananda representou para mim a
essncia da doce generosidade e a coragem imbatvel do corao. Apenas estar em sua
presena, experienciar seu sorriso e a contaminante bondade amorosa que flui de si, curar o
esprito.
Vi Mah Ghosananda em muitas circunstncias: praticando como monge da floresta, como uma
figura paterna para as crianas cambojanas, como um tradutor e erudito de quinze lnguas,
como um mestre de meditao para estudantes ocidentais, como um ativista da paz nas Naes
Unidas e como um dos tesouros-vivos do Camboja liderando as comunidades de refugiados
khmer pelo mundo. Nessas situaes, seu corao tem permanecido infalivelmente cheio de
compaixo e alegria, emanando os ensinamentos de simplicidade e amor. Ele ofereceria e
ofereceu o manto de seus ombros e a comida de sua tigela para qualquer um que necessite.
Alguns anos atrs, no empoeirado e rido calor dos campos de refugiados cambojanos, os
quais mantm milhares de sobreviventes de bombardeios em estado de choque, eu vi a
grandeza dos coraes de Mah Ghosananda e do Buddha brilhando como um s. Nos campos
do Khmer Vermelho, onde as pessoas eram aconselhadas a no cooperar ao custo de suas
vidas, Mah Ghosananda abriu um templo buddhista. Ele queria trazer o Dharma de volta a
estas pessoas que tinham sofrido como ningum na Terra. Apesar das ameaas, quando o
grande templo de bambu foi completado, cerca de 20.000 refugiados reuniram-se para recitar
outra vez os perdidos cnticos de 2.000 anos de idade - deixados para trs quando suas
prprias vilas foram queimadas e os templos destrudos. Mah Ghosananda cantou para eles
os cantos tradicionais enquanto milhares choravam.
Era, ento, momento de falar, de proclamar o sagrado Dharma, de trazer os ensinamentos do
Buddha a fim de testemunhar os inexprimveis sofrimentos de suas vidas. Mah Ghosananda
falou com suprema simplicidade para aqueles que tinham sofrido, recitando mais e mais, na
antiga lngua do Buddha e no cambojano, este verso do Dhammapada:
O dio nunca cessa pelo dio
mas somente pelo amor pode ser curado.
Esta a antiga e eterna lei.
o esprito eterno que flui atravs de Mah Ghosananda. Se ele pudesse sair deste livro iria
sorrir para voc ou rir com cintilante alegria. Porque no pode, voc o encontrar nestas
palavras de quieta simplicidade e veracidade que permeiam sua amada presena.
Desfrutem destas bnos.

Spirit Rock Center
Woodacre, Califrnia
Novembro 1991
PREFCIO DA EDIO BRASILEIRA
por Ricardo Sasaki
Foi em uma noite repleta de neve e chuva que encontrei pela primeira vez o Venervel Mah
Ghosananda. Uma pequena casa de trs andares em um dos bairros de Providence, EUA, a
sede de onde Mah Ghosananda trabalha pela paz e tambm o lar e abrigo da grande
comunidade de refugiados do Camboja, um povo doce e cheio de amor. Apesar de pequena
para abrigar a tantos, a mim foi dado um teto, comida e, acima de tudo, a alegria de participar
de seu dia-a-dia cheio de afeto. O mais puro exemplo da hospitalidade buddhista que alimenta
este povo h sculos.
difcil dizer o que se sente quando somos recebidos com tanto carinho e amor por todo um
povo. No perodo abenoado em que desfrutei de sua hospitalidade, pude seguir a rotina de
Mah Ghosananda e daqueles grandes companheiros que colaboram no seu trabalho. O tempo
flui, passo a passo, em meio alegria, leveza e solidariedade deste povo to sofrido, mas que
soube transformar a dor em unio, a perda em fraternidade, a morte em vida.
Talvez a dor tenha este poder miraculoso de transformao quando aliada a uma tradio de
compaixo e amor irradiante. Na pequena cozinha do templo, o calor dos coraes esquentava
o alimento dos monges. Apesar de pobres - refugiados de uma guerra insana - e morando em
um pas estrangeiro, no qual chegaram sem casa e sem nada, ainda assim todos trazem o
alimento para ser doado aos monges que l vivem e depois dividem com todas as pessoas
presentes. As tigelas dispostas no cho, homens e mulheres trazendo as feridas da dor em suas
faces, mas, ainda assim, sorridentes e leves, sentados ao redor. Compartilhando o alimento,
por quantas vezes ouvi: Por favor, coma. Meu povo deseja que voc coma. Quando o horror
de anos de violncia e abuso faz com que um povo ainda permanea gentil e suave, sabemos
que estamos em um lugar especial.
Conhecido por muitos como o Gandhi do Camboja, Mah Ghosananda um conciliador por
excelncia. Em seu primeiro encontro com o Papa, ele recitou a Ave Maria em francs, a qual
tinha aprendido nos tempos coloniais. O Papa respondeu: Por favor, ore pelo Papa, que um
pobre pecador. At ento, buddhistas cambojanos e o Cristianismo tinham muitos
ressentimentos entre si, devido aos cem anos de dominao francesa no Camboja. Os
missionrios diziam aos novos fiis que no deviam se associar aos seus antigos amigos, pois,
do contrrio, iriam para o inferno. Mas Mah Ghosananda diz: No Camboja, eles dizem que
Buddhismo e Cristianismo no podem ficar juntos. Eu digo: Por que no?. O amor pode
abraar a tudo. O amor pavimenta o mundo. Eu trago amor para o Papa. O Papa est feliz. Ele
me abraa e eu o abrao. Ns no temos medo por causa do Amor.
Foi um motivo de grande felicidade quando soube por meu amigo Philip Edmonds do incio
dos trabalhos para a publicao do primeiro livro de Mah Ghosananda. Ningum melhor que
Phil para ser um dos editores. Ele que tem acompanhado Mah Ghosananda desde h tanto
tempo. Philip Edmonds e Jeff Weiss foram os principais responsveis por meu contato com o
mestre e nada me resta seno agradecer pela abertura de to rara oportunidade. E como um
pequeno smbolo desta gratido: aos amigos da Sangha, Mah Ghosananda e ao Dharma,
ofereo agora esta traduo de Passo a Passo.
Centro Buddhista Nalanda
(Nalanda Bauddha Madhyasthanaya)
Belo Horizonte, Minas Gerais
Julho de 1992

PREFCIO DA EDIO BRASILEIRA (2a. Edio)
por Ricardo Sasaki
A primeira edio deste livro foi publicada pela Editora Vozes em 1993. Desde quando
deixou de ser publicado, anos depois, recebi cartas e pedidos para que esse livro fosse
publicado novamente. Agora, atravs de Edies Nalanda, tenho o prazer de oferecer mais
uma vez ao pblico brasileiro essa joia do Buddhismo Cambojano, numa edio revisada e
corrigida. Aquele trabalho que fiz a altas horas da noite em meu primeiro computador, um
laptop XT, com a mente determinada a traduzir para minha lngua natal as palavras do querido
mestre, pode novamente ser lido por mais pessoas. Apesar de quatorze anos terem se passado,
a mensagem de Mah Ghosananda continua mais que atual. A guerra insana ocorrida no
Camboja se repete por todos os cantos do planeta, movida por homens cuja busca pelo poder
e dinheiro julga-se no direito de violar todas as regras da decncia e mnima humanidade.
Cabe outra parcela da humanidade, ainda no obscurecida pela cegueira reinante,
desenvolver a sabedoria e a compaixo, pacientemente, mas com firmeza e determinao,
passo a passo.
Centro Buddhista Nalanda
(Nalanda Bauddha Madhyasthanaya)
Belo Horizonte, Minas Gerais
4 de maro de 2007
APRESENTAO
por Dith Pran
Na manh de 17 de abril de 1975, os cambojanos deram as boas-vindas s tropas vitoriosas
do Khmer Vermelho com flores, tigelas de arroz e aplausos. Mas, no dia seguinte, medida
que os soldados nos foravam brutalmente para fora de nossas casas e para uma longa marcha
para o interior do pas, nossos coraes se encheram de terror, e eu vi minha terra natal
mergulhar na escurido.
Nos dolorosos anos que se seguiram, testemunhamos o desmantelamento de nossa sociedade e
a dessacralizao da maioria das coisas que estimvamos. Coletivizao rgida, trabalho
forado e duras regras controlaram a maior parte de nossas vidas. Perdemos nossa liberdade,
nossas posses, nossas vidas em famlia, e nossa tradio buddhista secular. Os Campos da
Morte - acres de tumbas coletivas e corpos expostos ao redor de todos os vilarejos - eram
terrveis lembretes de que nossas vidas dependiam de nossa habilidade em agradar nossos
captores. Durante aqueles anos negros, testemunhei alguns dos mais ignbeis horrores e
inimaginveis crueldades jamais conhecidas na humanidade.
Maravilhosamente, desta devastao veio um lder de grande calma e compaixo, o Venervel
Mah Ghosananda. Onde a revoluo produziu diviso, este sereno monge viu a chance para a
reconciliao; onde houve violncia, Ghosananda viu o potencial para a bondade. Ele chamou
isto de Lei dos Opostos.
Mah Ghosananda o mantenedor dos sonhos do Camboja. Ele dedicou sua vida celebrao
e nutrio do melhor em nossa cultura, e em toda a cultura humana. Embora sua famlia inteira
tenha sido perdida no holocausto, ele no mostra amargura. Ele um smbolo do Buddhismo
Cambojano, personificando a gentileza, a pacincia, a compaixo e a paz do Buddha -
qualidades que sempre os cambojanos louvaram.
A f inquebrantvel de Ghosananda na habilidade do Camboja curar a si prprio tem nos
encorajado em nossa procura por um renascimento cultural e espiritual e tambm em nossa
luta desesperada pela paz. Sua presena luminosa e sbios conselhos nos mais altos nveis das
conversaes pela paz tm lembrado s quatro faces conflitantes da nao sobre os
objetivos humanitrios que transcendem o interesse prprio. Mah Ghosananda
constantemente nos lembra de que a paz nacional somente pode comear com a paz pessoal.
O Khmer Vermelho declarou a prtica religiosa uma ofensa capital. O que no entendiam
que nenhum grau de violncia ou represso poderia jamais matar o Buddhismo na sua fonte - o
profundo amor de nosso povo pela tradio. Desde aqueles anos negros, Mah Ghosananda
tem trabalhado incessantemente a fim de restaurar o Buddhismo cambojano - treinando monges
e monjas, e construindo templos por todo o mundo. Ele sempre est reacendendo a chama
espiritual que o Khmer Vermelho tentou extinguir.
No outono de 1975, depois de seis meses de vida sob o Khmer Vermelho, secretamente,
esgueirei-me at um campo coletivo a fim de pegar um punhado de arroz e saciar minha fome.
Um guarda testemunhou este crime e ordenou minha punio. Jovens soldados irados bateram-
me com instrumentos afiados de madeira e amarraram-me a uma rvore por toda a noite.
Ajoelhado e sangrando em meio ao barro e na chuva, meus braos firmemente presos nas
costas, eu temia que minha execuo viesse no dia seguinte. Orei a mim mesmo a fim de que
pudesse viver para ver minha esposa e meus filhos outra vez. De alguma forma, o Khmer
Vermelho soltou-me dois dias depois e, com meu corao cheio de reverncia, raspei minha
cabea no gesto tradicional buddhista de agradecimento. No me importava que isto pudesse
trazer mais punio. Ironicamente, o Khmer Vermelho aceitou minha explicao de que tinha
removido o cabelo a fim de aliviar as dores de cabea!
Durante todo o tempo de medo, nossa tradio buddhista nos sustentou. Oramos em silncio -
acendendo velas para ajudar a guiar os espritos daqueles que morreram, para expressar
gratido pelas menores bnos da vida e para procurar a fora para enfrentar mais um dia.
Mas reconstruir nossa f aps a derrota do Khmer Vermelho provou ser um desafio ainda
maior. Nosso pas estava em runas - fome por toda a parte, famlias espalhadas, amados
perdidos, casas e vilas destrudas. Estvamos doentes e cansados e, muito frequentemente, o
desespero e a depresso nos vencia. Foi Mah Ghosananda que viajou at o Camboja, aos
campos de refugiados na Tailndia e s comunidades cambojanas espalhadas pelo mundo, a
fim de nos lembrar que o Buddhismo estava vivo em ns, e que poderamos contar com a
doura e profundidade da tradio. O empreendimento de Ghosananda tem sido a jornada de
um heri. Por seu exemplo, ele nos lembrou de dar cada passo vagarosamente, com cuidado e
plena ateno, continuando sempre.
Agora, depois de dcadas de conflito, as faces em guerra do Camboja assinaram um acordo
de paz. Finalmente, podemos ver a oportunidade de curar anos de amargo conflito - criar um
Camboja que celebre a soberania, os direitos humanos, a autodeterminao e a liberdade dos
interesses especiais dos grandes poderes. Com ateno e coragem, podemos reconstruir um
Camboja que seja seguro e forte para nossas crianas.
Os ensinamentos de Mah Ghosananda - simples no carter, mas to profundos no impacto -
podem ajudar a guiar nosso caminho. Sua mensagem essencial, que um grande sofrimento
contm as sementes da sabedoria, compaixo e paz, oferece uma esperana e um consolo sem
preo, no somente para o Camboja, mas para todo o mundo.

Brooklin, New York
24 de outubro de 1991
PASSO A PASSO

INTRODUO DOS EDITORES EM LNGUA INGLESA

Raramente na histria humana, uma nao foi to envolvida na guerra, autogenocdio, trabalho
forado, engenharia social e autodestruio como o Camboja no sculo vinte. Um pequeno
pas tropical, situado precariamente na pennsula do sudeste asitico entre a Tailndia, Laos,
Vietnam e o Mar do Sul da China, a histria do Camboja data de 2.000 anos atrs. Do sculo
IX ao XIII, conhecido como Perodo Angkor ou Idade de Ouro, os reis do Camboja (ou
Khmer) controlaram vastas pores da pennsula da Indochina e lideraram um imprio
marcado por conquistas cientficas, culturais e religiosas. Durante outros perodos, o Camboja
moveu-se entre a independncia e a dominao de outros estados vizinhos e governos
estrangeiros.
Nos meados do sculo dezenove, o pas foi colonizado pela Frana, tornando-se parte da
Indochina Francesa. Para assegurar a paz interna, a Frana permitiu que os reis khmer
permanecessem como lderes simblicos. Em 1953, depois de um sculo de regncia colonial,
o rei Norodom Sihanouk, pacificamente, negociou a independncia do Camboja. Conforme o
acordo de soberania, o rei abdicou de seu trono e declarou-se ele prprio candidato para as
eleies populares. Com expressiva considerao popular, o povo elegeu Sihanouk para a
liderana do estado e ele assumiu o ttulo de Prncipe. Durante a dcada seguinte, o Camboja
desfrutou de independncia, paz e prosperidade.
Nos meados de 1960, as tropas do Vietnam do Norte comearam a estabelecer santurios
escondidos no interior do Camboja. O prncipe Sihanouk, apontando as atividades crescentes
dos americanos no Vietnam e acusando os Estados Unidos de invaso das fronteiras do
Camboja, um pas neutro, cortou relaes econmicas e militares com os EUA.
Em 1969, os EUA comearam a bombardear o interior do Camboja a fim de destruir
instalaes militares e linhas de suprimentos dos vietnamitas do norte. O bombardeamento
destruiu a populao rural e a economia agrria do pas. Grupos de negociantes, militares e
intelectuais, comearam a criticar severamente a poltica do prncipe Sihanouk e, em 1970,
enquanto Sihanouk viajava no exterior, houve um golpe sem feridos, pondo um fim linhagem
centenria dos monarcas. Lon Nol, um general que tinha o suporte dos americanos, foi
nomeado pelos lderes golpistas como o chefe de estado.
O novo governo rapidamente iniciou uma aliana formal com os EUA e os bombardeamentos
aumentaram em freqncia e magnitude. Em maio de 1970, foras de terra americanas
invadiram o Camboja, matando e ferindo civis, e destruindo mercados, campos de arroz e
vilarejos em sua procura de comunistas vietnamitas.
O bombardeamento contnuo, juntamente com o fim da monarquia tradicional, alargou a
separao poltica entre as classes urbana e rural do Camboja. Os camponeses, que tinham a
realeza em alta estima, achavam a poltica de Lon Nol mal concebida e exploradora. Em sua
reprovao esto as sementes de uma revoluo que mudaria o Camboja para sempre.
Um movimento comunista nativo vinha sendo alimentado no Camboja desde os comeos dos
anos 30. Liderados por jovens intelectuais das cidades, muitos deles tendo estudado em Paris
junto com os comunistas vietnamitas, o grupo viu o descontentamento crescente da populao
rural como uma oportunidade para colocar suas teorias ultramarxistas em prtica. medida
que as fileiras do partido cresciam com os camponeses e os agricultores insatisfeitos, bem
como os adolescentes rurais, o prncipe Sihanouk se juntou a eles e tornou-se o chefe titular.
Com esta repentina credibilidade, o Khmer Vermelho - como o partido veio a ser conhecido -
atraiu apoios vitais de armamentos da China. Solath Sar, um jovem erudito, assumiu a
liderana, embora sua identidade fosse escondida para o pblico. Anos mais tarde, ele foi
introduzido somente com o seu nome de guerra, Pol Pot.
Ataques areos foraram as tropas norte-vietnamitas a penetrarem cada vez mais fundo no
Camboja, e a se aliarem ao Khmer Vermelho para combater as foras pr-americanas de Lon
Nol. O interior se tornou dizimado e os anteriormente prsperos agricultores tiveram que ir
procura de comida a fim de sobreviver. Milhares fugiram para a segurana de Phnom Penh,
Battambang e outras reas urbanas.
A ao militar norte-americana no Camboja terminou em 1973, mas a guerra civil continuou.
O Khmer Vermelho ganhou progressivo controle de vrias cidades e vilas, frequentemente
melhorando sua imagem para com os moradores atravs da iniciativa de elaborados projetos
civis, elogios ao Buddhismo e acusaes a Lon Nol.
Na primavera de 1975, as cidades do Camboja estavam em crise, inchadas pelo influxo de
imigrantes dos vilarejos, os quais triplicaram a populao das cidades. A inflao disparava;
famlias deslocadas e crianas rfs vagavam pelas ruas, procurando, sem esperana, por
alimento, medicamentos e abrigo. Entre 1967 e 1975, estima-se que um milho de cambojanos
foram mortos ou feridos, e dois milhes foram deixados sem casa. O pas que era conhecido
como a tigela de arroz da Indochina estava agora beira da inanio.
Na manh de 17 de abril de 1975, apenas duas semanas antes dos norte-vietnamitas
marcharem para Saigon a fim de terminar a Guerra do Vietnam, as foras do Khmer Vermelho
invadiram Phnom Penh, e pelo meio da tarde, as foras de Lon Nol haviam sucumbido.
Comemoraes aconteceram nas ruas, pois muitos cidados acreditaram que a paz finalmente
havia chegado.
Mas no alvorecer do prximo dia, o Khmer Vermelho declarou o Ano Zero, o comeo de
uma nova era, iniciando um programa extremo de reconstruo social. Todos os moradores
das cidades, jovens e velhos, ricos e pobres, deveriam marchar para o campo para viver e
trabalhar como camponeses.
No levem nada com vocs, insistiam os soldados. Angka [a organizao Khmer
Vermelho] os prover. Amedrontados e confusos, a maioria das pessoas obedeceu. Muitos
que tentaram pegar panelas, relquias de famlia, objetos pessoais ou alimentos, foram
fuzilados. Pacientes de hospitais que estavam doentes demais para andar foram arremessados
pelas janelas. Enquanto as tenses aumentavam, o Khmer Vermelho oferecia um falso
encorajamento. Vocs retornaro em trs dias. Estas so apenas medidas temporrias. Mais
de trs milhes de cidados de todas as idades marcharam para as comunas rurais, e milhares
morreram de calor, exausto, sede, disenteria e estresse.
O Ano Zero e o Ultramarxismo de Pol Pot seriam a base de outra gloriosa idade de ouro.
Angka (no confundir com Angkor, o antigo imprio) criaria uma cultura autossuficiente, pura,
sem classes e agrria. As cidades seriam abolidas; matas e campos deveriam ser retomados
usando elaborados sistemas de irrigao a fim de multiplicar a produo agrcola. A nova
utopia igualitria apagaria todos os vestgios de modernizao e de influncia ocidental. Para
cumprir estes objetivos, o Khmer Vermelho isolaria seu pas sob um espesso vu de segredo.
As estradas nas fronteiras foram protegidas e a comunicao foi cortada.
O Khmer Vermelho removeu o prncipe Sihanouk do poder titular e o colocou em priso
domiciliar. O pas foi dividido em oito setores com a autoridade de governo delegada a oito
lderes de seo. A interpretao da ideologia e a severidade da disciplina variavam de setor
para setor. Cada cidado foi encaminhado para uma unidade de trabalho. A vestimenta
tradicional camponesa de calas negras e largas e cabelos cortados de forma rente se tornaram
a norma para todas as idades e para ambos os sexos.
A moradia era decidida por Angka. Desde o tempo em que o Khmer Vermelho destruiu muitas
aldeias em sua conquista pelo poder, pequenos casebres foram construdos com os materiais
locais. Tipicamente, estes abrigos eram construdos sem paredes a fim de possibilitar aos
soldados do Khmer Vermelho uma clara viso das atividades dentro da casa.
O trabalho manual substituiu a mecanizao. Todos os cambojanos tornaram-se trabalhadores
do campo, sem considerao idade, sade, habilidades ou profisso anterior. Policiados,
cultivavam silenciosamente os campos com enxadas, foices, carros-de-boi, bfalos dgua ou
simplesmente prendendo-se eles mesmos aos arados. Os perodos de trabalho se estendiam
por at 18 horas por dia, sete dias da semana. Crianas com trs anos de idade e os muito
idosos trabalhavam lado a lado com adultos vigorosos. Aqueles que trabalham comem, era
o lema inflexvel. Mas os mtodos agrcolas ultrapassados logo produziram uma insuficiente
produo de arroz e a comida teve de ser racionada de maneira estrita - aqueles que estavam
doentes e no podiam trabalhar recebiam ainda menos. medida que as reservas de alimento
diminuam, aldees desesperados comearam a procurar secretamente por razes, folhas,
cascas, insetos ou ratos, mesmo que, em alguns setores, o recolhimento pessoal de alimento
fosse uma ofensa punvel.
O Khmer Vermelho planejou sistemas de irrigao que, eles esperavam, seriam rivais dos
legendrios sistemas do reino de Angkor. Mas sem a ajuda de engenheiros ou de moderna
tecnologia, os sistemas no funcionaram. A gua potvel tornou-se infestada, a gua para as
plantaes tornou-se rara, e as j pequenas lavouras secaram. A m-nutrio e o trabalho
demasiado reclamaram sua recompensa. Fome, disenteria, clera, malria e doenas ligadas
ao estresse, estavam por toda parte. Muitos aldees ficaram cegos devido deficincia de
vitaminas. O tratamento mdico era estritamente racionado e limitado aos mtodos
tradicionais populares.
No sentido de criar o Ano Zero e seu prprio controle, o Khmer Vermelho suprimiu quase
tudo que evocasse as fundaes culturais do Camboja. O Camboja foi uma terra fundada sobre
a tradio e entre os mais fortes laos estavam os da famlia. Em muitos setores, a vida
familiar foi abolida - as crianas viviam separadas de seus pais, sejam em moradias
individuais ou em lugares de trabalho a quilmetros de distncia. Em muitos casos, as famlias
perderam todo o contato umas com as outras.
Mesmo em setores onde a famlia permaneceu intacta, os assuntos da comunidade tinham
precedncia e a ordem tradicional de respeito foi invertida. s crianas, receptculos sem
mancha de Angka, foi dada a autoridade sobre os adultos. As crianas podiam decidir os
trabalhos dos adultos e eram encorajadas a informar as violaes dos adultos s
determinaes de Angka. Os pais perderam o direito de escolher os parceiros de seus filhos.
Os soldados do Khmer Vermelho arranjavam e oficiavam todos os casamentos e as cerimnias
revolucionrias substituram os rituais buddhistas. Casamentos eram frequentemente
realizados nos campos de modo que o trabalho pudesse fluir sem ser interrompido. Jovens
casais que se encontravam secretamente sem a permisso de Angka eram punidos. Em alguns
casos, os cadveres nus dos jovens amantes eram colocados mostra em lugares pblicos,
oferecendo uma sinistra lembrana de no desafiar Angka.
Os sentimentos e a vida privada permaneceram sob atento escrutnio. Algum podia ser
punido severamente simplesmente por ter reclamado. Em muitos casos, as pessoas eram
foradas a observar em silncio enquanto seus amados eram assassinados, pois chorar
significava questionar o julgamento de Angka. As memrias tambm eram proibidas. Uma vez
que o Ano Zero marcava o amanhecer de um novo tempo, lembranas sentimentais eram
consideradas um obstculo ao progresso. Algum poderia ser punido por falar do Buddha, do
rei ou dos dias que se foram. Cantar velhas canes ou contar antigas estrias eram
considerados um crime contra o estado. Angka como um abacaxi, era dito s pessoas.
Seus olhos podem ver em todas as direes.
O que est infectado deve ser cortado, tornou-se a filosofia da purificao social.
Aqueles que desafiavam a posio poltica de Angka ou que eram considerados menos que
puros camponeses deviam ser sistematicamente eliminados. Escolhidos especialmente para
a extino eram os membros das operaes militares e do governo anterior, monges e monjas,
minorias tnicas, e qualquer um que tivesse recebido educao formal. Execues eram
freqentemente realizadas sem julgamento. Em casos extremos, pele suave, usar culos, ou
falar em um dialeto no-campons, era causa suficiente para a execuo.
Mant-lo no lucro, destru-lo no perda, declarava o Khmer Vermelho. Para
sobreviver, famlias mudavam sua identidade passada e inventavam elaborados detalhes sobre
a residncia passada, estilo de vida e profisso. Doutores, advogados, professores e lderes
de negcios fingiam ter conhecimento de agricultura, esperando evitar o horror da execuo
em massa. Em casos extremos, famlias inteiras, incluindo crianas, eram mortas e enterradas
juntas em valas coletivas.
Para aumentar seu poder, Angka incentivava sesses regulares e involuntrias, chamadas
encontros educacionais, para proclamar as glrias do estado. Algumas vezes, as pessoas
dos vilarejos que violaram regras eram mostradas diante dos encontros para a humilhao
pblica ou punio corporal. Milhares de incorrigveis eram embarcados para centros de
reeducao e sujeitos a raes miserveis, trabalho duro e tortura. Em Tuol Sleng, um antigo
colgio em Phnom Penh, milhares de fotografias e relatos detalhados proviam a evidncia de
mais de 12.000 mortes - homens, mulheres e crianas jaziam pendurados, afogados, sem as
entranhas, mutilados ou eletrocutados pelos soldados do Khmer Vermelho.
Somente os pobres, analfabetos e os sem habilidades eram deixados para trabalhar a terra.
Enfraquecidos pela fome e estafados com a luta pela sobrevivncia, eles eram incapazes de se
unir ou colocar qualquer resistncia significativa. Cadveres e sepulturas coletivas
espalhavam-se pelos arredores da maioria dos vilarejos. Os cambojanos comearam a chamar
sua terra natal de Os Campos da Morte.
Em 1978, alguns lderes do Khmer Vermelho tornaram-se insatisfeitos e tentaram uma srie de
golpes mal-sucedidos. Como resposta, Angka voltou suas perseguies para dentro,
aprisionando milhares de antigos lderes em Tuol Sleng. Muitos fugiram para o Vietnam para
se salvar.
Ao mesmo tempo, o poder do Khmer Vermelho estava sendo ameaado externamente pelas
invases vietnamitas. Logo aps conquistar o controle de Phnom Penh, o Khmer Vermelho
abandonou sua aliana militar com o Vietnam e iniciou uma srie de ataques em suas
fronteiras. Pelo fim de 1978, estas batalhas isoladas tinham se tornado uma guerra de
guerrilhas em grande escala espalhando-se para o interior do Camboja.
O Khmer Vermelho recrutou milhares de jovens cambojanos com at mesmo dez anos.
medida que os vietnamitas ganhavam controle de mais cidades e vilarejos cambojanos, o
Khmer Vermelho fugia para as montanhas nas fronteiras thailandesas, queimando fazendas,
campos de arroz e vilarejos por onde passava. No natal de 1978, as foras vietnamitas,
ajudadas por um pequeno contingente de dissidentes do Khmer Vermelho, iniciaram um ataque
a Phnom Penh e, no dia 7 de janeiro de 1979, adquiriram o controle do pas.
Com a ocupao vietnamita, todo o horror e destruio do Khmer Vermelho no Camboja
tornaram-se conhecidos do mundo. Dois a trs milhes de cambojanos morreram de fome,
doena, excesso de trabalho, tortura e execuo. Inmeros outros foram feridos e
incapacitados, e haveriam de carregar as cicatrizes fsicas e emocionais do holocausto para o
resto de suas vidas. Famlias foram dispersas - muitos nunca mais achariam seus amados outra
vez. rfos vagueavam solitrios, procurando proteo. Casas e vilas foram dizimadas.
Cadveres enchiam os campos de arroz e as estradas.
O pas estava em runas. Hospitais, bancos, indstria e escritrios do governo foram
reduzidos a pedras. Veculos abandonados amontoavam-se em estradas e pontes deterioradas.
O papel moeda tinha sido abolido, o comrcio parou e as instituies educacionais e culturais
tinham se desintegrado. Alimento era raro, no havia eletricidade e a nica gua disponvel
estava contaminada. Os sobreviventes do holocausto, com suas vidas despedaadas,
procuravam foras para reconstruir suas vidas e sua nao.

* * *

Ao Norte, o trovo ruge -
O fogo queima a gua, a rvore da Iluminao,
e a mata...

Este bem conhecido poema cambojano, chamado de profecia do Buddha, foi inscrito
sculos atrs em uma fina folha de palmeira. Lendo-a luz dos eventos recentes, parece ter
previsto a quase destruio do Buddhismo cambojano durante a era do Khmer Vermelho. Sob
a poltica do Ano Zero, quase todos os 3.600 templos buddhistas foram destrudos, e
somente uma estimativa de 3.000 monges dos 50.000 do Camboja, sobreviveram
perseguio realizada atravs do trabalho em excesso, tortura, inanio e execuo. No h
estatsticas sobre o destino das monjas buddhistas cambojanas, mas o fato de sua perseguio
bem documentado. A maioria dos arquivos e escrituras buddhistas tambm foi profanada.

A fmea do tigre sempre encontra alimento na mata.
Mesmo dormindo, ela guarda nossa religio...
Quando o sol se pe,
a fmea do tigre parte para extinguir a chama.

A Profecia do Buddha parece tambm sugerir esperana. Mah Ghosananda chamou-a de
uma celebrao da fora da sangha buddhista cambojana, a comunidade de monges. A rvore
da Iluminao, lugar da Iluminao do Buddha, um smbolo do Buddhismo. A fmea do
tigre, sugere Ghosananda, um smbolo do profundo amor dos cambojanos ao Buddhismo.
Fundado na ndia no sexto sculo a.E.C. (antes da Era Comum ou a.C.), o Buddhismo migrou
para o Camboja durante a metade do perodo Angkor. Nos fins do sculo XII, o rei
Jayavarman VII de Angkor declarou o Buddhismo como religio do estado e, desde ento, tem
sido a religio nativa da maioria dos cambojanos.
A vasta maioria dos cambojanos consiste de descendentes khmer, e dito frequentemente com
orgulho: Ser khmer ser buddhista, embora, claro, haja cambojanos que seguem outras
tradies religiosas. No campo, a prtica buddhista usualmente abrange uma mistura sincrtica
de animismo e adorao de espritos nativos. Ao longo dos anos, o Buddhismo teve um papel
central na sociedade cambojana, servindo como fundamento para a vida diria, estrutura
moral, guia da vida familiar, base para os feriados nacionais e eventos culturais, e fundamento
para a poltica social.
Sempre houve um relacionamento recproco entre os monges e a comunidade leiga. Mantendo
seus votos, os renunciantes no possuem nenhuma propriedade pessoal, consomem apenas o
alimento oferecido a eles em suas rondas dirias, vestem apenas os hbitos oferecidos pelos
leigos e dependem de donativos para cobrir todas as despesas dos templos. Em retorno, os
monges exemplificam e sustentam os padres morais para a sociedade, e realizam servios
vitais, tais como o ensino e a conduo de rituais. Como smbolos da realizao espiritual,
unidade comunitria e orgulho cultural, os monges esto entre os mais respeitados membros da
sociedade khmer. A honrada relao entre monges e leigos est intimamente ligada ao
conceito de mrito. Cumprindo seus respectivos papis, monges e leigos conquistam mritos
e trabalham visando seus respectivos objetivos de iluminao e renascimento favorvel.
Mas o Khmer Vermelho via os monges como parasitas, vivendo custa das massas (isto
similar descrio chinesa do Buddhismo tibetano antes da libertao). Angka acreditava
que o dinheiro dado para o suporte de monges e monjas esbanjava a riqueza comum e
comprometia o modo de vida econmico do pas. O credo do Khmer Vermelho - Aqueles que
trabalham comem - era usado para justificar a abolio do sistema monstico.
Muitos monges que no foram executados receberam trabalhos que requeriam servios
degradantes, como apanhar esterco. Outros eram forados a realizar atividades
tradicionalmente proibidas, tais como transportar armamentos. Os templos (wats) no eram
somente fechados, mas profanados. A maioria foi demolida, e suas pedras e ferro foram
usados para construir estradas, pontes e fundaes. Os wats que no eram dizimados eram
transformados em depsitos de munio, celeiros, estbulos, fazendas para porcos ou
depsitos de esterco para a manufatura de fertilizante. Alguns templos em reas remotas foram
usados como lugares de tortura e execuo. Enquanto os templos eram destrudos, as esttuas
do Buddha eram quebradas, decapitadas ou utilizadas para a prtica de tiro. Antigas escrituras
foram queimadas, jogadas nos lagos ou usadas para enrolar cigarros.
O Khmer Vermelho acreditou que poderia matar o Buddhismo, Mah Ghosananda disse.
Tentaram coloc-lo para fora... Mas o Buddhismo no pode morrer. O Buddhismo vive na
vida cambojana, na lngua e no amor pelos ancestrais. Mais que tudo, o Buddhismo vive
profundamente nos coraes cambojanos!.

* * *

O venervel Mah Ghosananda nasceu em 1929 nas plancies frteis do delta do rio Mekong,
em um cl de agricultores numa pequena vila na provncia de Takeo. Com oito anos, comeou
a servir como garoto de templo no wat de seu vilarejo. Os monges impressionaram-se por seu
vvido interesse na vida monstica e deram muito encorajamento. Quando tinha 14 anos,
Ghosananda pediu as bnos a seus pais a fim de se tornar um monge e a bno lhe foi dada.
Depois de se graduar na Universidade Buddhista de Phnom Penh, Mah Ghosananda fez
estudos avanados na Universidade Buddhista de Battambang. Deixou, ento, seu pas para
completar seu programa de doutorado na Universidade de Nalanda em Bihar, ndia, onde foi
aprovado em seus exames de pli e recebeu o ttulo Mah antes de atingir os trinta anos. Seu
nome, Mah Ghosananda, significa Grande e Alegre Proclamador.
Para complementar seu treinamento universitrio, o monge visitou centros buddhistas por toda
a sia, estudando com alguns dos maiores mestres contemporneos do Buddhismo. Em Rajgir,
ndia, Ghosananda tornou-se um estudante do monge japons Nichidatsu Fujii, fundador da
escola Nipponzan Myohoji, devotada paz mundial. Foi de Mestre Fujii, um companheiro
ntimo de Mahtma Gandhi, que Ghosananda recebeu seu treinamento nas habilidades da paz e
da no-violncia. Tambm recebeu treinamento do falecido Somdech Prah Sangha Raja Chuon
Noth, o Supremo Patriarca do Buddhismo Cambojano. Poucos monges receberam a honra do
discipulado com o Sangha Raja; ser aceito como estudante do patriarca uma honra e um
testemunho do progresso espiritual do jovem Ghosananda. Atravs de suas longas viagens e
estudos, Mah Ghosananda tornou-se fluente em hindi, bengali, snscrito, pli, cingals,
birmans, vietnamita, laons, thai, japons, francs, ingls, alemo e vrios dialetos chineses.
Em 1965, com trinta e seis anos, Mah Ghosananda deixou o Camboja e viajou para as
florestas isoladas do sul da Tailndia, onde se tornou discpulo do renomado mestre de
meditao, Ajahn Dhammadaro. Hoje, Mah Ghosananda demonstra sua disciplina de
meditao aos seus discpulos. Ele move sua mo esquerda para cima e para baixo num
movimento vagaroso e rtmico, e diz: No mosteiro, aprendemos a meditar desta forma.
Durante todo o dia movamos a mo para cima e para baixo, para cima e para baixo, com
plena ateno, seguindo cada respirao cuidadosamente. Cada dia, fazamos somente isto -
nada mais. A vida de meditao caa bem para este monge natural.
Mah Ghosananda j vivia no mosteiro por quatro anos, quando os Estados Unidos
comearam a bombardear seu pas, e uma guerra completa estourou no ano seguinte. Eles nos
disseram, no deixe que o sofrimento do Camboja impressione suas mentes. No deixem que
isso perturbe sua concentrao. Ainda assim, ele diz, chorvamos pelo Camboja todos os
dias.
Mas ele permaneceu em seu retiro na floresta tailandesa por outros nove anos, enquanto a
guerra e o holocausto no Camboja aumentava. Praticando a meditao da vigilncia, a paz
interior de Ghosananda aumentava e ele aguardava e orava pela chance de ajudar seu povo.

* * *

A poeirenta estrada para Sakeo estava repleta de refugiados da guerra. Sob o sol escaldante,
rios de homens e mulheres, velhos e crianas - corpos magros e quebrados, olhos fundos,
faces queimadas e dilaceradas pelo calor - andavam seu caminho sobre a terra seca e
vermelha. Cambaleavam de exausto e choravam de sede, movendo-se aos poucos e
vagarosamente.
Era 1978. Estes eram os sobreviventes dos Campos da Morte, fugindo dos horrores da guerra,
do trabalho forado, do genocdio e da represso religiosa no Camboja. Atrs estavam as
cinzas de suas amadas cidades e vilas, campos de arroz e templos. Na frente, os campos de
refugiados e a esperana de sobrevivncia.
Cinquenta milhas distantes, na ventania de um ngreme desfiladeiro, um velho nibus debatia-
se em seu caminho montanha abaixo. Mah Ghosananda estava sentado de pernas cruzadas
num assento rgido, com sua cabea inclinada, seus olhos fechados e seu hbito aafro
graciosamente encostando-se ao cho. O esguio monge de meia-idade parecia sereno, sem se
afetar com a fumaa, as rodas barulhentas e os frequentes solavancos ao seu redor. Cheio de
compaixo, Mah Ghosananda se dirigia ao Campo Sakeo. Um dos poucos milhares de
monges cambojanos que no pereceram sob o Khmer Vermelho, ele viajava solitrio,
chegando aos portes de Sakeo trs dias aps os primeiros refugiados.
O campo estava repleto - as ruas lotadas, os esgotos corriam em sarjetas abertas, comida e
gua eram escassas e a maioria dos refugiados amontoava-se dentro das tendas feitas de
farrapos. Passando o porto de entrada, Ghosananda andou vagarosamente at o centro do
campo e na medida em que andava, as trevas que cobriam o acampamento instantaneamente
transformaram-se em excitao. Os refugiados corriam para olhar seu hbito aafro, o velho
smbolo proibido da devoo buddhista. Muitos contemplavam de uma distncia segura,
pensativos com a ansiedade das memrias. Ghosananda colocou a mo em sua bolsa de ombro
e puxou uma mo cheia de panfletos esfarrapados - cpias do Mett Sutta, as palavras do
Buddha sobre a compaixo e o perdo pelo opressor. Ele ofereceu um para cada refugiado a
seu alcance, abaixando a cabea no tradicional gesto de respeito.
Neste momento, o grande sofrimento e o grande amor emergiram. Sculos de devoo
buddhista inflamaram a conscincia dos refugiados. Ondas de sobreviventes caram sobre os
joelhos e se prostraram, chorando sonoramente, seus gritos reverberando por todo o Campo.
Muitos dizem que o Dharma, que havia dormido gentilmente em seus coraes, como a rvore
da Iluminao queimada, havia despertado novamente naquele dia.
Desde aquela primeira visita a Sakeo, Mah Ghosananda tem trabalhado sem descanso para a
paz e para a reconstruo do Camboja. Seguindo o exemplo do Buddha, todos os esforos de
Ghosananda comearam e terminaram com a bondade amorosa, a fora que ele cr ser
poderosa o suficiente para superar o mundo.

* * *

Aps sua vitria sobre o Khmer Vermelho, os vietnamitas estabeleceram um governo de
marionetes no Camboja, dirigido por Heng Samrin um desertor do Khmer Vermelho. O
exrcito do Khmer Vermelho, que tinha sido derrotado, mas no dizimado, reagrupou-se em
seu refgio nas montanhas do nordeste e logo opuseram uma formidvel resistncia ao
controle vietnamita. Duas foras de resistncia adicionais tambm emergiram - uma, liderada
pelo ex-prncipe Sihanouk; e a outra por Son Sann, o ex-primeiro ministro de Sihanouk. Cada
uma das quatro faces formou grupos de guerrilha e lutaram pelo controle do Camboja. Em
1982, sob a presso da China, EUA e outros pases, as trs foras de resistncia cambojana
aliaram-se para formar um governo no exlio. As Naes Unidas declararam que o governo
sustentado pelos vietnamitas era uma ocupao pela fora das armas e conferiram o assento
do Camboja na ONU para o governo em exlio, o qual inclua o Khmer Vermelho.
No final de 1989, sucumbindo a anos de presso dos Estados Unidos, o Vietnam retirou suas
tropas do Camboja e colocou Hun Sen, outro desertor do Khmer Vermelho, como chefe de
governo. Em outubro de 1991, em Paris, todas as quatro faces cambojanas assinaram um
tratado de paz da ONU, terminando mais de vinte e cinco anos de guerra. De acordo com o
tratado, um cessar-fogo seria seguido de uma desmobilizao de setenta por cento das quatro
armadas rivais, a cessao de ajuda militar estrangeira, a repatriao de quase meio milho de
refugiados dos acampamentos de fronteira, um governo interino composto de representantes
das quatro faces e supervisionados pelas Naes Unidas, e eleies supervisionadas pela
ONU a serem realizadas na metade de 1993. O tratado confirmava a independncia, soberania
e neutralidade do Camboja.
Por mais de dez anos Mah Ghosananda teve um importante papel no sentido de trazer luz
este esperado acordo. Seu trabalho como diplomata e como lder espiritual e cultural nos
bastidores, manteve-o viajando constantemente do Camboja para os campos de refugiados, e
de l para as comunidades cambojanas de recolocao por todo o mundo. Comeando com
Sakeo, Ghosananda estabeleceu templos em cada um dos acampamentos, incluindo aqueles
controlados pelo Khmer Vermelho. Ele ajudou os lderes dos campos a formar programas de
preservao espiritual, educacional e cultural. Em 1980, junto com o ativista social cristo
Peter Pond, criou a Misso Inter-Religiosa para a Paz no Camboja. Juntos, localizaram
centenas de monges e monjas sobreviventes e os ajudaram a renovar seus votos e assumirem
papis de liderana nos templos cambojanos ao redor do mundo. Com o suporte dos
praticantes leigos cambojanos, Ghosananda fundou mais de trinta templos, somente nos EUA e
no Canad. No Camboja, ajudou a reconstruir muitos templos mais, e liderou o movimento de
educao de monges e monjas nas habilidades da no-violncia e no monitoramento dos
direitos humanos.
Em 1980, Mah Ghosananda aceitou um convite para representar a nao Khmer em exlio
como consultor do Conclio Econmico e Social das Naes Unidas. Desse posto, organizou
vrias iniciativas ecumnicas, encontrou-se frequentemente com lderes religiosos do mundo e
ajudou a criar uma conscincia espiritual do sofrimento do Camboja e da urgente necessidade
da paz.
Tem liderado tambm um nmero de monges nas mais importantes conferncias pela paz no
Camboja e, mantendo uma posio estritamente neutra, tem trazido uma calma presena a estes
encontros, propondo o compromisso, implorando aos lderes para se lembrarem de sua
natureza de Buddha e lembrando a todos do poder da no-violncia.
Em 1988, Mah Ghosananda foi eleito Somteja, Patriarca Supremo do Buddhismo Cambojano.
Tradicionalmente, este importante ttulo deveria ser confirmado por um voto popular de todos
os monges buddhistas cambojanos, mas por causa da dispora a indicao foi determinada por
uma pequena reunio de monges e leigos em Paris. Ghosananda amaria aceitar a liderana de
seu povo, mas ele tambm diz que abdicar quando a sangha se reunir novamente de modo que
uma eleio universal possa ter lugar.
Atualmente, Ghosananda continua a viajar por todas as partes do mundo, trazendo esperana
para seu povo dilacerado pela guerra e oferecendo o insight sobre a verdadeira natureza da
paz. Em uma conferncia recente com Norodom Sihanouk, que est agora de volta ao Camboja
como presidente do governo interino, foi prometido a Mah Ghosananda que o Buddhismo
gozar de liberdade religiosa e que os direitos humanos sero honrados sob o novo governo.
Muitos no mundo tm perguntado: correto permitir que o Khmer Vermelho participe de um
governo interino?. Depois de anos testemunhando o sofrimento de tantos, Mah Ghosananda
ainda capaz de oferecer um sorriso sereno e dizer: Ns devemos ter tanto a sabedoria como a
compaixo. Condenamos o ato, mas no podemos odiar o agente. Com nosso amor, faremos
tudo para assegurar a paz para todos. No h outro caminho.

* * *

No decorrer dos anos, muitos ttulos foram dados a Mah Ghosananda. Ele tem sido chamado
de Gandhi do Camboja, Tesouro Vivo do Camboja e Dharma Vivente. Ele um homem
que oferece sua bondade amorosa ao mundo, momento a momento: o professor humilde que se
ergue alegremente para oferecer ch a seus convidados; o monge generoso que doa quase tudo
que chega at ele; o adepto equilibrado que no mostra nem desejo nem escolha; o gentil
bodhisattva que ensina atravs de sua face radiante e de seu sorriso cheio de brilho.
Passo a Passo uma coleo de palestras e escritos de Mah Ghosananda. Seguindo nos
rastros de Gandhi e abraando os mais profundos ensinamentos do Buddha, Ghosananda
oferece pensamentos e insights sobre a natureza da paz e da reconciliao, sabedoria e
compaixo, bem como prticas para trazer tais virtudes nossa vida diria e comunidade
mundial. Este livro foi compilado com a ajuda de muitos amigos e estudantes do Venervel
Mah Ghosananda. Trabalhando juntos, compartilhamos dois objetivos: agradecer ao
Venervel pela riqueza que trouxe a nossas vidas e compartilhar de sua sabedoria e
compaixo com uma audincia mais ampla. Os editores agradecem reconhecidamente ao
Reverendo Thomas Ahlburn da Primeira Igreja Unitria-Universalista de Providence, por seu
sbio conselho e suporte; ao falecido Frank Reed, por sua ajuda editorial e tcnica, bem como
por sua inspirao contnua; Irm Sophon So, por sua pacincia, conselho e contnua
hospitalidade; ao Dr. David Pugatch e Jesse Abbot por suas incontveis horas de leitura e
pesquisa; e a todos os outros cujas muitas doaes ajudaram a tornar este livro possvel.
Esperamos que tenhamos conseguido compartilhar o amor sem limites e a profunda sabedoria
de Mah Ghosananda com nossos leitores, e esperamos que apreciem a leitura deste pequeno
volume cada vez mais, descobrindo nveis mais e mais profundos da verdade em suas
palavras elegantemente simples.

Jane Mahoney e Philip Edmonds
Providence, Rhode Island
Novembro de 1991.
Meditaes Sobre a Sabedoria


PRECE PELA PAZ
Queridos Irmos e Irms, meu nome Mah Ghosananda e eu sou um monge buddhista do
Camboja.
O povo do Camboja tem passado por um grande sofrimento. Eu peo que, assim como milhes
de pessoas pacficas do Camboja, todos os povos possam encontrar fora e compaixo em
seus coraes, alm de orientao nestas palavras do Buddha:
Naqueles que guardam pensamentos de repdio e vingana em relao a outros, o dio
nunca cessar. Naqueles que no guardam pensamentos de repdio e vingana em relao
a outros, o dio seguramente cessar. Pois o dio nunca apaziguado pelo dio. O dio
apaziguado pelo amor. Esta a lei eterna.
Assim como uma me protegeria seu nico filho, mesmo sob o risco de sua prpria vida,
que se cultive tambm um corao sem fronteiras por todos os seres. Que os pensamentos
de amor se alastrem por todo o mundo - acima, abaixo e atravs, sem nenhuma obstruo,
sem nenhum dio, sem nenhuma inimizade.
Tanto quanto algum estiver acordado, que ele mantenha esta ateno plena. Isto obter o
estado abenoado nesta prpria vida.

O sofrimento do Camboja tem sido profundo.
Deste sofrimento vem a Grande Compaixo.
A Grande Compaixo produz um Corao Pacfico.
Um Corao Pacfico produz uma Famlia Pacfica.
Uma Famlia Pacfica produz uma Comunidade Pacfica.
Uma Comunidade Pacfica produz uma Nao Pacfica.
E uma Nao Pacfica produz um Mundo Pacfico.
Possam todos os seres viver na Felicidade e na Paz.
Amm..
REGER O UNIVERSO
No princpio, os deuses e deusas fizeram uma eleio para determinar quem melhor seria
capaz de reger o universo. O primeiro candidato foi Agnidevaputra, o Deus do Fogo. Eu sou
o mais forte, ele disse, sendo assim, eu deveria reger. Testemunhem o meu poder. E na
medida em que comeou a cantar com voz retumbante, um imenso fogo se elevou do centro do
universo e comeou a queimar por todos os lugares. Os outros deuses e deusas tremeram de
medo e todos levantaram suas mos a fim de eleger Agnidevaputra. Todos, isto , exceto
Valahakedeputra, o Deus da gua.
Valahakedeputra disse: Eu posso controlar o Fogo. E imediatamente criou um imenso
dilvio para extinguir o fogo. Na medida em que as ondas cresciam cada vez maiores, todas as
divindades levantaram suas mos para nele votar, exceto Saradadevi, a Deusa da Arte e da
Sabedoria.
Saradadevi disse: Caros amigos, fogo e gua podem aterrorizar e matar pessoas, mas eu dou
nascimento beleza. Quando eu comear a danar, vocs relaxaro e se esquecero
completamente do fogo e da gua. Saradadevi, ento, comeou a danar e a cantar, e todos os
deuses e deusas entraram em xtase. Ao invs de beberem gua por suas bocas, eles
comearam a beber vinho por seus ouvidos, olhos e narizes. Fascinados pelo poder de
Saradadevi, todas as divindades levantaram suas mos, exceto Gandharva, o Deus da Msica
Celestial.
Gandharva disse: A mulher pode superar o homem, mas o homem tambm pode superar a
mulher. E comeou a tocar seu instrumento celestial e a cantar, e todas as divindades
moviam-se na medida em que a msica flua pelo salo. Como que extasiadas, todas elas
levantaram suas mos, exceto Santidevaputra, o Deus da Paz, Vigilncia e Clara
Compreenso.
Santidevaputra disse: Eu sou o Deus da Paz. Eu sempre pratico a vigilncia e a clara
compreenso. Votando em mim ou no, eu sou o meu prprio regente. Para reger o universo,
vocs devem primeiro reger a si mesmos. Para reger a si mesmos, vocs devem ser capazes
de reger suas prprias mentes. Para reger suas mentes, vocs devem praticar a vigilncia e a
clara compreenso.
Todos os deuses e deusas reconheceram a fora de Santidevaputra e o elegeram
unanimemente. Eles compreenderam que a paz a fora mais poderosa do universo.
UM ENSINAMENTO
Havia certa vez um monge que estudava assiduamente todos os dias, mas no conseguia
aprender todas as escrituras e preceitos. Ele se tornou muito ansioso. No conseguia comer ou
dormir e foi ficando cada vez mais fraco e magro.
Finalmente, ele se aproximou do Buddha. Senhor, por favor, tome meu manto. Existem muitos
ensinamentos e eu no posso ter a maestria de todos eles. Eu no estou capacitado para ser um
monge.
O Buddha respondeu: No se preocupe. Para ser livre, voc deve ter a maestria de apenas
uma coisa.
Por favor, ensine-a a mim, implorou o monge. Se o senhor me der apenas uma prtica, eu a
exercitarei de todo o corao e estou certo de que serei bem sucedido.
Assim, o Buddha disse a ele: Adquira a maestria da mente. Quando voc assim o fizer,
conhecer todas as coisas.
Quando temos a maestria da mente, somos livres de todos os sofrimentos. No h necessidade
de nenhum outro ensinamento.
O PRESENTE A ME DO FUTURO
Podemos notar que o vaso de flores que est sobre a mesa muito bonito, mas as flores nunca
nos falam de sua beleza. Nunca as ouvimos se gabar de seu doce aroma.
o mesmo quando uma pessoa realizou o nirvana. Ele ou ela nada precisa dizer. Podemos
sentir sua beleza e sua doura apenas por estar l.
No h necessidade de se preocupar pelo passado ou pelo futuro. O segredo da felicidade
estar inteiramente presente com o que est sua frente, viver plenamente no momento
presente. Voc no pode voltar e dar outra forma ao passado. Ele j se foi! Voc no pode
ditar o futuro. Assim, no h necessidade de se preocupar!
A prxima vez que eu voar em um avio, quem sabe o que acontecer? Talvez eu chegue a
salvo ou talvez no. Quando fazemos planos, apenas podemos faz-los no momento presente.
Este o nico momento que podemos controlar. Podemos amar este momento e us-lo bem. O
sofrimento passado nunca pode nos ferir, se ns realmente cuidamos do presente.
Tome conta do presente, e o futuro ser bom. O Dharma sempre est no presente, e o presente
a me do futuro. Tome conta da me, e a me tomar conta de sua criana.
EQUILIBRANDO SABEDORIA E COMPAIXO
A sabedoria deve ser sempre balanceada pela compaixo, e a compaixo deve ser
balanceada pela sabedoria. Eu gostaria de compartilhar trs estrias para ilustrar isto.
Um dia, um violento rei-drago encontrou um bodhisattva no caminho. O bodhisattva
disse: No mate, meu filho! Se voc mantiver os cinco preceitos e cuidar de todas as vidas,
voc ser feliz. Ao ouvir somente estas poucas palavras, o drago se tornou totalmente no-
violento.
As crianas que molestavam animais aos ps das montanhas dos Himalayas tinham muito
medo do drago. Mas quando ele se tornou manso, elas perderam seu medo e logo pularam em
cima dele, puxaram sua cauda e jogaram pedras e sujeira em sua boca. Depois de um tempo, o
drago j no podia comer e ficou muito doente.
Quando o rei-drago se encontrou de novo com o bodhisattva, ele gritou: Voc me
disse que se eu mantivesse os cinco preceitos e tivesse compaixo, eu seria feliz. Mas agora
eu sofro, e de modo algum estou feliz.
O bodhisattva respondeu: Meu filho, se voc tem compaixo, moralidade e virtude,
deve ter tambm sabedoria e inteligncia. Este o modo de voc se proteger. Da prxima vez
que as crianas fizerem voc sofrer, mostre a elas o seu fogo. Depois disso, elas no mais te
incomodaro.
Quem ficava ferido quando o drago carecia de sabedoria? Tanto o drago como as
crianas sofriam.
O equilbrio entre sabedoria e compaixo chamado de caminho do meio. Eis aqui
outra estria. Certa vez um velho fazendeiro encontrou uma cobra beira da morte em seu
campo de arroz. Vendo o sofrimento da cobra, o fazendeiro encheu-se de compaixo. Ele
apanhou a cobra e a carregou at sua casa. Deu, ento, leite morno a ela, envolveu-a em um
cobertor macio e amorosamente colocou-a ao seu lado na cama quando ia dormir. Pela manh,
o fazendeiro estava morto.
Por que ele morreu? Porque ele usou somente compaixo e no sabedoria. Se voc
pegar uma cobra, ela te picar. Quando voc encontrar um meio de salvar a cobra moribunda
sem segur-la, voc ter equilibrado a sabedoria com a compaixo. Ento, ficar feliz e a
cobra tambm.
Eis a terceira estria: Havia um fazendeiro que foi at a floresta com seu amigo para
juntar lenha. Quando o fazendeiro bateu em uma rvore com seu machado, perturbou uma
colmia e uma nuvem de abelhas raivosas voou at ele e comeou a pic-lo.
Seu amigo era cheio de compaixo. Ele segurou seu machado e matou as abelhas com
golpes poderosos e precisos. Infelizmente, matou tambm o fazendeiro.
Compaixo sem sabedoria pode causar grande sofrimento. Poderamos at dizer:
melhor termos um inimigo sbio que um amigo tolo.
Sabedoria e compaixo devem andar juntas. Ter uma sem a outra como andar com um
p s. Voc pode pular algumas vezes, mas eventualmente cair. Equilibrando sabedoria e
compaixo voc andar muito bem - vagarosa e elegantemente, passo a passo.
DEIXANDO O SOFRIMENTO PASSAR
O Buddha disse: Eu ensino apenas duas coisas - o sofrimento e o fim do sofrimento.
Qual a causa do sofrimento? O sofrimento surge do apegar-se. Se a mente diz eu
sou, ento, h sofrimento. Tanto quanto a mente se apegar ela ir sofrer. Quando a
mente est silenciosa, ela se torna pacfica e livre.
Apego tem 108 nomes. Pode ser chamado de cobia, dio, inveja ou avidez. Apego
como uma serpente que muda sua pele. Por baixo de uma pele sempre h outra.
Como podemos nos ver livres do sofrimento? Ns simplesmente o deixamos ir.
Dolorosamente ns o sustentamos; alegremente o deixamos partir. O sofrimento segue
algum de mente no-domada, to certamente como uma carroa segue um boi. A paz
segue algum que adquiriu a maestria da mente, to certamente, como sua prpria
sombra.
O apego sempre traz sofrimento. Esta uma lei natural como a lei do fogo. No importa
se voc acredita ou no que o fogo quente. Quando voc toca no fogo, ele te queima.
O Dharma nos ensina a conhecer, modelar e libertar a mente. Quando a mente
compreendida, todo o Dharma tambm o . Qual a chave para a maestria da mente?
a plena ateno.
Demora muito para se ver livre do sofrimento? No, a iluminao est sempre aqui e
agora. Mas compreender isto pode levar muitas vidas!
O CAMINHO DO MEIO

A estrada para a paz chamada de caminho do meio. Ela est para alm de toda a dualidade e
de todos os opostos. Algumas vezes chamada de equanimidade. A equanimidade harmoniza
todos os extremos. A equanimidade como uma corda bem afinada de um instrumento, nem
muito retesada nem muito frouxa. Ela vibra perfeitamente e faz uma msica adorvel.
Equanimidade significa ausncia de conflito. Uma vez, um grande elefante pulou em uma poa
de lama a fim de refrescar-se. claro que ele ficou preso! E quanto mais lutava, mais para o
fundo ele ia! Lutar intil. Somente torna as coisas piores. No lute contra o sofrimento.
Encontre seu prprio caminho. Isto chamado tomar refgio no Dharma. O Dharma o
caminho do meio.
Antes de o Buddha comear sua jornada espiritual, ele experimentou vrios tipos de prazeres
sensuais, mas no encontrou uma felicidade duradoura. Depois disto, ele jejuou por muitas
semanas at se tornar plido e magro, mas encontrou apenas dor. Praticando dessa forma, o
Buddha aprendeu que tanto autoindulgncia como automortificao so extremos; e extremos
nunca podem trazer a felicidade.
A paz chega apenas quando paramos de lutar contra oposies. O caminho do meio no tem
comeo e nem fim, de modo que no precisamos viajar muito atravs dele a fim de encontrar a
paz. O caminho do meio no apenas a estrada para a paz, mas tambm a estrada da paz.
Ela muito segura e muito agradvel viajar por ela.
BOA SORTE, M SORTE

Os opostos so sem fim. Bom e mau, dia e noite, certo e errado, meu e seu, elogio e
difamao - todos so opostos, todos so sem fim.
Os opostos produzem-se uns aos outros. O dia se torna noite; e morte se torna
renascimento. O ovo se torna galinha, e a galinha faz o ovo. Justamente desta forma, boa sorte
e m sorte so um ciclo sem fim.
Houve uma vez um fazendeiro que perdeu sua gua. Quando a gua desapareceu, o povo
do vilarejo disse m sorte!. Mas quando a gua voltou para casa no dia seguinte seguido de
um bom e forte cavalo, ento o povo do vilarejo disse boa sorte!. Ontem eles pensaram m
sorte, hoje eles pensam boa sorte. Ontem eles disseram perda, mas hoje eles dizem
ganho. Qual a verdade? Ganho e perda so opostos.
Quando o filho do fazendeiro montava o belo cavalo, ele caiu e quebrou sua perna.
Ento, todo o povo disse m sorte!. A guerra veio, e todos os homens fortes foram
convocados. Muitos homens lutaram e morreram no campo de batalha. Porque o filho do
fazendeiro quebrou a perna, ele no pode ir guerra. Foi isto uma perda ou um ganho? Boa
sorte ou m sorte? Quem sabe?
DEVEMOS COMER O TEMPO
O que a vida? A vida comer e beber atravs de todos os nossos sentidos. E a vida
se preservar de ser comido. O que nos come? O Tempo! O que o tempo? O tempo viver no
passado ou viver no futuro, alimentando-se de emoes. Os seres que podem dizer de si
mesmos que so mentalmente sadios por apenas um minuto so raros no mundo. A maioria de
ns sofre do apegar-se aos sentimentos prazerosos, no-prazerosos, sentimentos neutros e
sentimentos de fome e de sede. A maioria dos seres vivos tem que comer e beber a cada
segundo atravs dos olhos, ouvidos, lngua, pele e nervos. Ns comemos vinte e quatro horas
por dia sem parar! Ansiamos por comida para o corpo, comida para os sentimentos, comida
para as aes da vontade e comida para o renascimento. Somos o que comemos. Somos o
mundo e comemos o mundo.
O Buddha chorou quando viu este ciclo sem fim de sofrimento: o inseto come a flor; o
sapo come o inseto; a cobra come o sapo; o pssaro come a cobra; o tigre come o pssaro, o
caador mata o tigre; o corpo do tigre se putrefaz; os insetos vm e comem o cadver do tigre;
os insetos deixam ovos no cadver; os ovos se transformam em mais insetos; os insetos
comem as flores; os sapos comem os insetos...
E desta forma, o Buddha disse: Eu ensino apenas duas coisas - o sofrimento e o fim do
sofrimento. Sofrimento, comer e sentir so exatamente a mesma coisa.
A sensao come tudo. A sensao tem seis bocas - o olho, o ouvido, o nariz, a lngua, o
corpo e a mente. A primeira boca come as formas atravs dos olhos. A segunda boca come o
som. A terceira come odores. A quarta boca come sabores. A quinta boca come contatos
fsicos. E a ltima boca come ideias. Isto sensao.
O tempo tambm um comedor. Em estrias tradicionais cambojanas, existe
frequentemente um gigante com muitas bocas, o qual come todas as coisas. Este gigante o
tempo. Se voc come o tempo, voc ganha o nirvana. Voc pode comer o tempo vivendo no
momento presente. Quando voc vive apenas neste momento, o tempo no pode comer voc.
Todas as coisas so causacionais. No h voc, mas somente causas e condies.
Desta forma, voc no pode ouvir ou ver. Quando som e ouvido se encontram, h a audio.
Quando forma e olho se encontram, h a viso.
Quando olho, forma e conscincia se encontram, h contato visual. Contato visual
condiciona a sensao. Sensao condiciona a percepo. Percepo condiciona o
pensamento, e pensamento eu, meu - a dolorosa compreenso errnea de que eu vejo,
escuto, cheiro, saboreio, toco e penso.
A sensao usa o olho para comer formas. Se uma forma bela, uma sensao prazerosa
entra no olho. Se uma forma no bela, traz uma sensao no-prazerosa. Se no estamos
atentos a uma forma, uma sensao neutra aparece. O ouvido o mesmo caso: sons doces
trazem sensaes agradveis, sons speros trazem sensaes desagradveis, e no-ateno
traz sensaes neutras.
Mais uma vez voc pode pensar: Eu estou vendo, estou ouvindo, eu estou sentindo.
Mas isto no voc, apenas contato, o encontro de olho, forma e conscincia visual.
apenas o Dharma.
Um homem perguntou certa vez ao Buddha: Quem sente? O Buddha respondeu: Isto
no uma questo real. Ningum sente. A sensao sente. No h eu, meu, minha. H apenas
o Dharma.
Todos os tipos de sensaes so sofrimento, cheias de superficialidade, cheias de eu
sou. Se pudermos penetrar na natureza das sensaes, poderemos compreender a felicidade
pura do nirvana.
Sentimento e sensaes nos causam sofrimento porque falhamos em compreender que
eles so impermanentes. O Buddha perguntou: Como pode a sensao ser permanente se
depende do corpo, o qual impermanente?. Quando no controlamos nossas sensaes,
somos controlados por elas. Se vivemos no momento, podemos ver as coisas simplesmente
como so. Assim fazendo, podemos colocar um fim em todo o desejo, quebrar a priso, e
realizar a paz.
Para entender as sensaes agradveis, desagradveis e neutras, temos de colocar as
quatro fundaes da plena ateno em prtica. A plena ateno pode transformar as sensaes
agradveis, desagradveis e neutras em sabedoria.
O mundo criado pela mente. Se pudermos controlar a sensao, ento, poderemos
controlar a mente. Se pudermos controlar a mente, ento, poderemos reger o mundo.
Na meditao, ns relaxamos nosso corpo, mas nos sentamos retos, e, seguindo nossa
respirao ou outro objeto de concentrao, paramos a maior parte de nosso pensar. Assim,
paramos de ser levados por nossos sentimentos. O pensamento cria sentimentos, e sentimentos
criam pensamentos. Ser livre do apego ao pensamento e ao sentimento nirvana - a mais alta e
suprema felicidade.
Viver sem sofrimento significa viver sempre no presente. A mais alta felicidade est
aqui e agora. No h nenhum tempo a menos que nos apeguemos a ele. Irmos e Irms, por
favor, comam o tempo!
RVORE DA ILUMINAO (rvore Bodhi)
A rvore da Iluminao a rvore da vida. Quando o Buddha sentou-se sob a rvore
Bodhi por muitas semanas em quieta contemplao, ele conquistou a iluminao. Voc pode
encontrar uma rvore Bodhi em qualquer lugar; no Camboja, na ndia ou mesmo em seu
jardim.
A rvore Bodhi chamada a grande rvore da vida porque tudo o que preciso para
a paz derradeira pode ser encontrada em suas razes, tronco, galhos e frutos. A rvore Bodhi
um belo smbolo do Buddhismo.
Podemos comear aprendendo sobre a rvore Bodhi nas suas razes, que so
conhecidas como as razes de todas as aes. Trs razes so saudveis e, assim, geram
naturalmente frutos doces - generosidade, sabedoria e amor irradiante. As outras trs so no-
saudveis e, assim, geram naturalmente frutos amargos - ganncia, dio e iluso.
As razes da rvore Bodhi se estendem at o tronco, que feito de cinco agregados -
forma, sensao, percepo, formaes mentais e conscincias. Estes so os componentes de
todos os fenmenos fsicos e mentais, os elementos bsicos de toda nossa experincia. Os
cinco agregados so todos escravos da sensao. So como cozinheiros preparando o
alimento para a sensao comer atravs do olho, ouvido, nariz, lngua, corpo e mente.
Podemos meditar sobre os cinco agregados fazendo deles os objetos de nossa vigilncia.
Viver plenamente alerta viver sem se apegar a nenhum deles.
O tronco da rvore Bodhi cresce como doze galhos que so os elos na grande cadeia da
originao dependente. O Buddha viu que esta cadeia era a causa de nosso doloroso ciclo de
nascimento e morte. Os ramos da rvore Bodhi nos ensinam que todas as coisas na vida
surgem atravs de causas e condies. A ignorncia condiciona as aes volitivas, que
condicionam a conscincia, que condiciona a mente e o corpo, que condicionam as seis portas
dos sentidos - olhos, ouvidos, nariz, lngua, corpo e mente - que condicionam o contato entre
uma porta dos sentidos e um objeto dos sentidos, que condicionam a sensao. Toda a
sensao - prazerosa, no-prazerosa ou neutra - sofrimento, porque a sensao
impermanente. Quando no somos plenamente alertas, a sensao passa a condicionar a
cobia ou a averso, que condicionam o apego, que condicionam as formaes krmicas do
vir-a-ser, que condicionam a renascimento, que condiciona todo o ciclo de nascimento e morte
mais uma vez.
A rvore Bodhi nos ensina como quebrar esta cadeia infindvel de sofrimento. O
segredo a vigilncia. Se usarmos a vigilncia para observar e controlar a sensao, ento o
apego no surge mais. Se o apego no surge, ento o sofrimento no pode surgir. realmente
muito simples. Podemos aprender a plena ateno passo a passo, durante toda a nossa vida.
NIRVANA
Um sbio ministro unitarista me perguntou: Onde est o nirvana? Podem as pessoas
alcanar o nirvana atualmente?. Respondi: Nirvana est aqui e agora.
Nirvana est em todo lugar. Ele no est em nenhum lugar em particular. Est na mente.
Somente pode ser encontrado no momento presente.
Nirvana a ausncia de sofrimento. vazio e destitudo de conceitos. Nada pode
abranger o nirvana. Nirvana est para alm de causa e efeito. Nirvana a mais alta felicidade.
absoluta paz. A paz no mundo depende de condies, mas a paz no nirvana imutvel.
Nirvana a ausncia de karma, os frutos de nossas aes. O karma pode nos seguir por
muitas vidas. Quando morremos, o karma se torna como uma chama passando de uma vela
para outra. No estado de nirvana, no h apego, no h expectativa e no h desejo. Cada
momento fresco, novo e inocente. Todo o karma apagado, assim como apagamos uma fita-
cassete em um toca-fita.
O sofrimento leva ao caminho do nirvana. Quando realmente entendemos o sofrimento,
ns nos tornamos livres.
CORPO DOENTE, MENTE SAUDVEL
A natureza do corpo humano envelhecer e decair. Mesmo assim, enquanto o corpo
pode enfraquecer ou ser ferido por um oponente, a mente pode permanecer clara. Mesmo
durante a dor, a mente pode estar em paz.
O corpo um veculo como um carro, um avio ou uma bicicleta. Usamos o corpo, mas
no precisamos permitir que ele nos use. Se pudermos controlar a mente, ento, mesmo
quando enfrentando o sofrimento fsico poderemos permanecer livres e claros.
O Buddha disse: Cuidem de suas sades. Isto a fundao de todo o progresso.
Quando sentimos dor fsica, ns, cambojanos, gostamos de dizer: O corpo pode estar doente,
mas a mente est muito bem!
DHARMAYANA
O Dharma bom no comeo, bom no meio e bom no fim. Bom no comeo a bondade
dos preceitos morais - no matar, roubar, cometer adultrio, dizer mentiras ou tomar
intoxicantes. Bom no meio concentrao. Bom no fim sabedoria e nirvana.
O Dharma visvel aqui e agora. Est sempre no presente, o onipresente. O Dharma
intemporal. Oferece resultados imediatos.
No Buddhismo, existem trs yanas ou veculos, e nenhum superior ou melhor que
qualquer outro. Todos os trs contm o mesmo Dharma. Mas existe um quarto veculo que
ainda mais completo. Eu o chamo de Dharmayana, o prprio universo, e ele inclui todos os
caminhos que levam paz e bondade amorosa. Porque ele completo, o Dharmayana nunca
pode ser sectrio. Nunca pode nos dividir de qualquer de nossos irmos ou irms.
Venha e experimente-o por voc mesmo. O veculo Dharma levar voc ao nirvana aqui
e agora. Passo a passo, momento a momento, ele compreensvel e pode ser entendido por
qualquer um. Dharmayana o tipo de Buddhismo que eu amo
VIGILNCIA E COMPREENSO CLARA
A vigilncia nos protege. medida que a mente cresce cada vez mais clara e quieta, ela
se torna incapaz de ser dirigida pela ignorncia ou pelo desejo. A vigilncia o condutor da
carruagem do Dharma.
Reunir-se a qualidade caracterstica da vigilncia. Reunimos tudo o que
observamos. Cortar a qualidade caracterstica da compreenso clara. Descartamos tudo
exceto o objeto preciso de nossa concentrao. A vigilncia rene os obstculos da mente e a
compreenso clara a segue cortando os obstculos.
A vigilncia e a compreenso clara so o corao da meditao buddhista. A paz
realizada quando ns somos vigilantes em cada passo. Atravs da vigilncia, podemos nos
proteger, e tambm proteger todo o mundo.
As ltimas palavras do Buddha foram oferecidas para a nossa proteo. Estejam
alertas, ele disse a seus discpulos, exatamente como dizemos frequentemente a nossos
amados, tomem cuidado.
Meditaes Sobre a Compaixo
FAZENDO A PAZ
A no-ao a fonte de toda a ao. Existe pouca coisa que podemos fazer para a paz
no mundo sem ter paz em nossas mentes. E assim sendo, quando comeamos a fazer a paz, ns
comeamos com o silncio - meditao e orao.
Fazer a paz requer compaixo. Requer a habilidade do escutar. Para escutar, temos que
abandonar a ns mesmos, mesmo nossas prprias palavras. Escutamos at poder ouvir nossa
natureza pacfica. medida que aprendemos a nos escutar, aprendemos tambm a escutar os
outros e novas ideias germinam. Existe uma abertura, uma harmonia. medida que passamos
a confiar uns nos outros, descobrimos novas possibilidades para resolver os conflitos. Quando
ouvirmos bem, escutaremos a paz crescendo.
Fazer a paz requer plena ateno. No h paz com inveja, autoafirmao ou criticismo
vo. Devemos decidir que fazer paz mais importante que fazer guerra.
Fazer a paz requer um estado de no-eu. a no-egoidade tomando raiz. Para fazer a
paz, as habilidades de trabalho em equipe e cooperao so essenciais. Pouco podemos fazer
pela paz enquanto sentirmos que somos os nicos que sabem o caminho. Um fazedor real da
paz se esforar somente pela paz, e no pela fama, pela glria, ou mesmo pela honra.
Esforar-se pela fama, glria ou honra, somente prejudicaro nossos esforos.
Fazer a paz requer sabedoria. A paz uma via que escolhida conscientemente. No
um vaguear sem objetivo, mas uma jornada passo a passo.
Fazer a paz o caminho do meio da equanimidade, no-dualidade e no-apego. Fazer a
paz significa o equilbrio perfeito da sabedoria e da compaixo; e o encontro perfeito das
necessidades humanitrias e das realidades polticas. Significa compaixo sem concesso; e
paz sem apaziguamento.
O amor irradiante o nico caminho para a paz.
PENSE ANTES DE FALAR
O pensamento se manifesta como palavra.
A palavra se manifesta como ao.
A ao se desenvolve no hbito.
O hbito se endurece no carter.
O carter d nascimento ao destino.
Assim, observe seus pensamentos com cuidado
E deixe que eles jorrem do amor
Nascido do respeito por todos os seres.
GRANDE COMPAIXO

Se eu for bom para algum, ele ou ela aprender a bondade e, por sua vez, ser bom ou
boa para outros. Se no for bom, ele ou ela abrigaro a raiva e o ressentimento e, por sua vez,
os passaro para outros. Se o mundo no bom, tenho que fazer mais esforo para eu mesmo
ser bom.
Cuidar dos outros a mesma coisa que cuidar de mim mesmo. Quando respeito e sirvo
outros, estou servindo todos os Buddhas em todas as partes. Isto chamado de Grande
Compaixo. Compaixo um estado mental feliz.
Quando protegemos a ns mesmos atravs da plena ateno, protegemos os outros
tambm. Quando protegemos outros seres vivos atravs da ao compassiva, protegemos a
ns mesmos tambm.
SEM LIMITES PARA O AMOR IRRADIANTE
No h nada mais glorioso que a paz. Quando estabilizamos nossa postura e acalmamos
nossa mente, podemos realizar a paz dentro de ns. Ento, podemos irradiar a bondade
amorosa para aqueles ao nosso redor - nossa famlia, nossa comunidade, nossa nao e o
mundo todo.
Podemos meditar assim: Que eu possa ser feliz. Que eu possa estar em paz. Que eu
possa ser livre do dio. Que eu possa ser livre do sofrimento.
Por que devemos nos amar em primeiro lugar? Porque a paz comea com o indivduo.
Somente amando a ns mesmos primeiro que seremos capazes de estender o amor aos
outros. A caridade comea em casa. Protegendo a ns mesmos, protegemos todo o mundo.
Amando a ns mesmos, amamos todo o mundo. Quando dizemos: Que eu possa ser feliz,
estamos falando por todos. Todo o mundo um. A vida uma. Somos todos da mesma
natureza de Buddha.
O amor irradiante uma energia muita poderosa. Ela se irradia a todos os seres, sem
distino. Ela se irradia a quem amamos, queles pelos quais somos indiferentes, e aos que
so nossos inimigos. No h limites para o amor irradiante. O Dharma est fundamentado no
amor irradiante. O Buddha olhou para todo o mundo com compaixo. E, assim, nossas oraes
por felicidade pessoal naturalmente se desenvolvem numa orao por todos: Que todo o
mundo seja feliz e livre do sofrimento.
As escrituras buddhistas descrevem os mritos da meditao do amor irradiante. Elas
nos dizem que aqueles que praticam o amor irradiante dormem bem. No tm sonhos ruins.
Acordam felizes. Podem focar suas mentes rapidamente. Suas mentes so claras e calmas. No
tm nervosismo. Nem fogo, nem venenos, nem armas podero feri-lo. Podem solucionar todos
os problemas do mundo. So amados por todos os seres sencientes. Sua compleio se torna
clara. Atingiro o nirvana. Ao todo, so cinqenta e duas bnos que surgem da meditao
sobre o amor irradiante.
Quando amamos todos os seres, ganhamos a bno do destemor. Nossa linguagem e
todas as nossas aes fsicas e mentais se tornam claras e tornamo-nos livres.
A maior felicidade encontrada no viver sem egosmo. Este um dos frutos do amor
irradiante. Um outro o contentamento com a vida tal como ela . A vida freqentemente nos
parece cheia de problemas, mas se torna fcil quando paramos de lutar. Momento aps
momento, passo a passo, podemos experienciar a vida como algo leve e prazeroso. No h
necessidade de se apressar!
Com a bondade amorosa, somos como um peixe em guas claras, nunca submersos pelos
fardos do mundo. Flutuamos seguindo o fluxo do tempo, suavemente, de momento a momento.
Temos completa paz em nossos olhos, ouvidos, nariz, lngua, corpo e mente, pois controlamos
todos os nossos sentidos. Temos compreenso clara sobre o propsito de nossa vida e sobre
como viver de maneira feliz. Temos tambm compreenso clara sobre o objeto de nossa
concentrao e sobre o eu, meu e minha. O Buddha disse: No h eu, meu ou minha, e isto se
torna claro quando colocamos o amor irradiante em prtica.
Tipicamente, somos egostas com respeito a nossa famlia, dinheiro, morada, nome e
fama, e tambm sobre o Dharma. Mas quando colocamos o amor irradiante em prtica,
tornamo-nos generosos. Damos alimento, morada e Dharma gratuitamente para todos.
O amor irradiante significa tambm amizade. Com o amor irradiante toda a inimizade
transformada. Nossos inimigos no mais nos odiaro e, eventualmente, como amigos, nos
daro de volta o amor irradiante.
Sim, meus amigos, isto o amor irradiante!
DIO
Quando o dio nos controla, prejudicamos a ns mesmos e as pessoas ao nosso redor. O
dio queima a mente e o corpo. A face se torna vermelha, o corao enfraquece e as mos
tremem.
Nosso primeiro dever proteger a ns mesmos. Assim, dizemos: Que eu possa ser
livre de me prejudicar, que eu possa ser livre do dio. Ento, dizemos: Que eu possa ser
livre de prejudicar os outros, que eu possa ser livre do dio. Quando analisamos o dio,
descobrimos que ele no tem substncia prpria. Ele sempre condicionado por alguma outra
coisa. No h eu para estar com dio. H somente o Dharma.
Quando estamos irados, nossa face se torna feia. O dio fogo, e queima centenas de
clulas em nosso crebro e em nosso sangue.
Se tivermos o amor irradiante, nossa face se tornar brilhante, radiante e bela. O amor
irradiante como gua. Se deixarmos gua fervente parada por algum tempo, naturalmente ela
se tornar fria outra vez. Algumas vezes podemos ferver com dio, mas podemos esfriar
graciosamente pela contemplao do amor irradiante, o oposto do dio. A natureza da gua
limpar. Quando a mente est irada, ela se torna suja. Usando a gua do amor irradiante
podemos limpar nossa mente. Como a gua, o amor irradiante flui para todos os lugares.
Bodhi significa despertar, ver as coisas como elas so. Quando despertamos para
nosso dio, ele perde toda a sua fora. A raiva, ento, d nascimento a seu oposto -
compaixo, o compassivo corao do Buddha.
AMOR UNIVERSAL
Muitos lderes religiosos ensinam que o nico caminho de salvao o deles. Eu escuto
com um sorriso, mas no posso concordar.
Dois mil e quinhentos anos atrs, o Buddha disse a seus discpulos kalamas:
No aceite nada simplesmente porque foi dito pelo seu mestre,
Ou porque foi escrito em seu livro sagrado,
Ou porque tem sido acreditado por muitos,
Ou porque foi trazido por geraes pelos seus ancestrais.
Aceite e viva somente de acordo com aquilo que o possibilite ver a verdade face a
face.

Em nosso templo, em Providence, temos um bom amigo chamado Bodhisattva, o qual
ensina ingls aos monges. Bodhisattva um professor sbio e paciente, mas tambm tem um
grande desafio - ele gagueja quando fala.
Um dia Bodhisattva estava dando uma aula aos monges. C-c-casa, ele disse. E todos
os monges repetiram exatamente: C-c-casa! Bodhisattva assustou-se. N-n-no!, ele disse.
E todos os monges disseram N-n-no!, em unssono. Bodhisattva mostrou aos monges o
caminho da Iluminao. A verdade no apenas o que ouvimos. No conhecer a verdade
atravs de professores, livros ou dogmas somente. O Buddha nos aconselhou a testar a
verdade com o contato de nossa experincia. A verdade pode ser conhecida somente atravs
de nossa vigilante experincia.
Nenhuma religio superior verdade. Nosso objetivo como humanos compreender
nossa irmandade universal. Eu oro que esta compreenso se expanda por nosso problemtico
mundo. Eu oro para que possamos dar suporte um ao outro em nossa procura pela paz.
DOAO

Jesus disse: Quem quer de vocs que d a um de meus irmos, ter dado a mim
tambm.
Os grandes seres mantm seu equilbrio mental dando preferncia ao bem-estar dos
outros, trabalhando para aliviar o sofrimento de outros, sentindo alegria pelo sucesso de
outros, e tratando todos os seres igualmente.
Os grandes seres adquirem seu prazer na doao de presentes. Para evitar prejudicar os
outros, eles praticam os cinco preceitos. Praticam a no-indulgncia de modo a aperfeioar
sua virtude. Praticam a meditao de modo a ver claramente o que bom e o que no bom
para os seres.
Os grandes seres constantemente geram energia atravs da manuteno do bem-estar dos
outros em seus coraes. Quando atingem grande coragem atravs desse esforo de energia,
eles se tornam pacientes com as faltas dos outros. Eles no enganam. So inabalavelmente
comprometidos com o bem-estar e felicidade dos outros. Possuindo a bondade amorosa,
sempre colocam o bem-estar dos outros antes de si prprios. Com equanimidade, eles no
esperam recompensa. Esta a forma como aperfeioam todos os estados benficos,
comeando com a doao.
SOMOS NOSSO TEMPLO
Muitos buddhistas esto sofrendo no Tibet, Camboja, Laos, Birmnia, Vietnam e em
outros lugares. O mais importante que ns, buddhistas, podemos fazer incentivar a libertao
do esprito humano em cada nao da famlia humana. Devemos usar nossa herana religiosa
como um recurso vivo.
O que pode o Buddhismo fazer para curar as feridas do mundo? O que o Buddha ensinou
que podemos utilizar para curar e elevar a condio humana? Um dos atos mais corajosos do
Buddha foi andar em meio a um campo de batalha a fim de parar um conflito. Ele no se
sentou em seu templo esperando os oponentes se aproximarem dele. Ele andou direto para o
campo de batalha a fim de parar o conflito. No ocidente chamamos isto de resoluo do
conflito.
Como solucionamos um conflito, uma batalha, uma luta de poder? O que reconciliao
significa realmente? Gandhi disse que a essncia da ao no-violenta que ela coloca um fim
no antagonismo, e no nos antagonistas. Isto importante. O oponente tem o nosso respeito.
Implicitamente confiamos em sua natureza humana e entendemos que a m vontade causada
pela ignorncia. Apelando para o melhor em cada um, conquistamos a satisfao da paz.
Ambos nos tornamos fazedores da paz. Gandhi chamou isto de vitria bilateral.
Ns, buddhistas, devemos encontrar a coragem de sair de nossos templos e entrar nos
templos da experincia humana, templos que esto cheios de sofrimento. Se escutarmos o
Buddha, Cristo ou Gandhi, no poderemos fazer nada a no ser isso. Os campos de refugiados,
as prises, os guetos e os campos de batalha se tornaro, ento, nossos templos. Temos tanto
trabalho a fazer.
Ser uma transformao vagarosa, pois muitas pessoas na sia j esto treinadas em
confiar na tradio monstica. Muitos cambojanos me dizem: Venervel, monges pertencem
ao templo! difcil para eles se ajustarem a este novo papel, mas ns, monges, devemos
responder aos crescentes gritos de sofrimento. Precisamos apenas lembrar que nosso templo
est sempre conosco. Somos nosso templo.
VAGAROSAMENTE A PAZ EST CRESCENDO
No existe eu. H somente causas e condies. Desta forma, lutar conosco ou com os
outros intil. Os sbios compreendem que as causas e condies fundamentais de todos os
conflitos esto na mente.
Vitria cria dio. Derrota cria sofrimento. Os sbios no desejam nem a vitria nem a
derrota.
Podemos nos opor ao egosmo com a arma da generosidade. Podemos nos opor
ignorncia com a arma da sabedoria. Podemos nos opor ao dio com a arma da bondade
amorosa.
O Buddha disse: Quando estamos errados, devemos colocar de lado todo o
ressentimento e dizer: 'Minha mente no ficar perturbada. Nem uma palavra de ira escapar
de meus lbios. Permanecerei suave e amigvel, com pensamentos de amor e nenhuma malcia
escondida'. A paz comea na mente. Sim, mostramos a bondade amorosa, mesmo para o
opressor.
Aps uma grande escurido, vemos o amanhecer da paz no Camboja. Somos gratos pela
compaixo e luz do Buddha; sua realizao da paz, da unidade e da sabedoria. Oramos para
que esta unidade, o corao da reconciliao, o caminho do meio, esteja presente em cada
encontro e dilogo dos lderes do Camboja.
Procuramos aprender e ensinar as habilidades da paz. Quando vivemos o Dharma,
desenvolvemos a paz interior e as habilidades externas para tornar a paz uma realidade. Juntos
com os ativistas da paz de todas as crenas, no podemos aceitar nenhuma vitria exceto a da
prpria paz. No temos necessidade de louvor, ttulo ou glria pessoal.
O amor irradiante est vivo em cada corao. Oua com cuidado. A paz est crescendo
no Camboja, vagarosamente, passo a passo.
AUTODETERMINAO
O sofrimento do Camboja somente um espelho do sofrimento do mundo. O Buddha nos
diz que a iluminao comea quando compreendemos que a vida sofrimento.
Isto pode parecer negativo ou pessimista para muitas pessoas, mas no . somente uma
afirmao sobre nossa circunstncia compartilhada, algo para ser visto sem lamento ou apego.
Mahtma Gandhi disse que nosso sofrimento uma via para a autopurificao. Ele
disse: Quando o satyagraha pratica ahimsa e sofre voluntariamente, o amor que se
desenvolve interiormente tem um poder tremendo. Ele afeta e eleva todos ao redor, incluindo
o oponente. Gandhi chamou isto de A Lei do Sofrimento. O Buddha tambm ensinou que o
sofrimento nos ensina a compaixo. Sempre que penso no sofrimento do Camboja, encho-me
de compaixo.
O Buddha disse: Vocs devem trabalhar por sua prpria salvao com diligncia. O
que isto significa? Cada um de ns responsvel por sua prpria salvao. Isto a
autodeterminao em sua forma mais pura e essencial. Toda compreenso da libertao,
pessoal ou nacional, deve comear com este ponto.
A ideia de salvao pessoal tem sido debatida entre as diferentes religies e escolas de
pensamento. Salvao pessoal no significa salvao exclusiva independente do resto da
humanidade. Se seguimos o caminho ctuplo, a via em direo ao fim do sofrimento, nossa
crescente unio com o esprito universal se desenvolve naturalmente e nosso amor passa a
abraar todos os seres vivos. A salvao pessoal somente um microcosmo da salvao
humana.
Se meditamos sobre as dez perfeies, gradualmente nos tornamos sem ego e no
podemos deixar de inspirar aqueles em volta de ns. Gandhi disse: O satyagraha busca a
auto-realizao atravs do servio social. O Dalai Lama me disse recentemente: Para
exterminar a causa fundamental de todo sofrimento, devemos buscar refgio nas trs gemas
preciosas - o Buddha, o Dharma e a Sangha. Devemos desenvolver a altrusmo e uma vontade
firme. Ele disse que acredita firmemente que isso trar a paz e a felicidade derradeiras para
a totalidade da raa humana.
A chave do servio e da tica social o amor irradiante. O amor irradiante no
diferente de ahimsa, o no-ferir. Inclui o bem-estar de todos. De acordo com o Buddha,
mesmo quando nosso corpo desmembrado, podemos irradiar a boa vontade a todos os seres,
mantendo-nos pacientes em relao queles que nos causam dano e no causando neles
nenhuma injria, mesmo em pensamento. O dio nunca apaziguado pelo dio. O dio
somente apaziguado pelo amor.
QUEM O INIMIGO?
Em 1981, as Naes Unidas organizaram uma conferncia para discutir o futuro do
Camboja. Nesta poca ns celebramos uma cerimnia buddhista pela paz. No fim da
cerimnia, um lder do Khmer Vermelho veio at mim, muito cautelosamente, e perguntou-me
se eu iria Tailndia construir um templo na fronteira. Eu disse que iria.
Oh!, pensaram muitas pessoas, ele est falando com o inimigo. Ele est ajudando o
inimigo! Como ele pode fazer isto? Eu lembrei a elas que o amor envolve todos os seres,
sejam possuidores de mentes nobres ou baixas, boas ou ms.
O nobre e o bom so abraados porque o amor irradiante flui at eles espontaneamente.
Aqueles de mente no-saudvel devem ser includos porque so eles aqueles que necessitam
mais do amor irradiante. Em muitos deles, a semente da bondade pode ter morrido porque o
calor estava faltando para o seu crescimento. Ela pereceu de frio num mundo sem compaixo.
Gandhi disse que estava sempre pronto para acordos. Ele disse: Por trs de minha no-
cooperao h sempre o mais agudo desejo de cooperar ao mais leve pretexto, mesmo com o
pior dos oponentes. Para mim, um mortal bem imperfeito tem sempre necessidade da graa de
Deus, tem sempre a necessidade do Dharma. Ningum est para alm da redeno.
Eu no questiono que amar nossos opressores - os cambojanos amando o Khmer
Vermelho - possa ser a atitude mais difcil de ser alcanada. Mas uma lei do universo:
retaliao, dio e vingana simplesmente continuam o ciclo e nunca param. Reconciliao no
significa que desistimos dos direitos e condies, mas que usamos o amor em todas as nossas
negociaes. Significa que ns nos vemos no oponente - pois o que o oponente seno um ser
que vive na ignorncia; e ns mesmos somos tambm ignorantes de muitas coisas. Desta
forma, somente a bondade amorosa e a correta ateno plena pode nos livrar.
Gandhi disse: Quanto mais voc desenvolve ahimsa em seu ser, mais contagiosa ela se
torna, at que passa a invadir seu ambiente e, pouco a pouco, ela poder alcanar todo este
mundo!. Somos, cada um de ns, individualmente, responsveis por nossa prpria salvao e
nossa prpria felicidade. Atravs de nosso servio, encontramos um caminho para a salvao.
Este servio no outro seno nosso amor por todos os seres e a elevao da ignorncia em
direo a luz.
A FAMLIA HUMANA
Durante sua vida, o Buddha trabalhou pela paz e pelos direitos humanos. Podemos
aprender muito de um trabalhador como ele.
Os direitos humanos comeam quando cada homem se torna um irmo e cada mulher se
torna uma irm, quando honestamente cuidamos uns dos outros. Ento, os cambojanos ajudaro
os judeus e os judeus ajudaro os africanos e os africanos ajudaro outros. Ns nos
tornaremos todos servidores dos direitos dos outros.
assim mesmo em meu pequeno pas. At que os cambojanos estejam preocupados com
o direito do Vietnam em existir e ser livre, e com os direitos da Tailndia, e mesmo com os
direitos da China, ns teremos nossos prprios direitos negados.
Quando aceitarmos que somos parte de uma grande famlia humana - que cada homem e
cada mulher tem a natureza de Buddha, Allah e Cristo - ento nos sentaremos, conversaremos,
faremos paz e traremos a humanidade para seu pleno florescimento.
Eu oro para que todos ns realizemos a paz nesta vida, e salvemos todos os seres do
sofrimento!
Fazer a paz est no corao da vida. Ns, fazedores da paz, devemos nos encontrar o
mais frequentemente possvel para fazermos a paz em ns mesmos, em nossos pases e em
todo o mundo.
Qualquer paz real no favorecer Leste, Oeste, Norte ou Sul. Um Camboja livre ser
amigo de todos. A paz no violenta e assim, ns cambojanos, permaneceremos no-violentos
em relao a todos enquanto reconstrumos nossa nao. A paz baseada na justia e na
liberdade. Assim, o Camboja ser justo e pacfico.
Nossa jornada para a paz comea hoje e a cada dia. Fazer a paz nossa vida. Devemos
convidar as pessoas em todo o mundo para se juntarem em nossa jornada. medida que
fazemos a paz para ns mesmos e para nosso pas, fazemos paz para o mundo inteiro.
PRESERVANDO NOSSA HERANA
A Amrica do Norte um pote de diluio. Ns, cambojanos, estamos aqui apenas h
uma gerao. Nos anos recentes tambm nos recolocamos na Europa, Austrlia e pela sia.
medida que reconstrumos nossas vidas em novas terras, medida que nos tornamos parte de
novas sociedades, importante tambm preservarmos nossa identidade cultural. Sem nossa
cultura nos tornaremos perdidos e confusos, como peixes fora da gua.
Os cambojanos tm uma herana preciosa. A riqueza da cultura cambojana inclui muitas
ddivas:
Os cambojanos no tm medo porque podem superar a cobia, o dio e a iluso.
Os cambojanos so humildes, corteses e nobres.
Os cambojanos so gratos s suas mes e pais, aos seus lderes, sua terra e a todo o
mundo.
Os cambojanos mantm os cinco preceitos morais, a constituio da humanidade e o
Dharma da bondade.
Os cambojanos tm a vigilncia e a clara compreenso como seus protetores.
Os cambojanos praticam o amor, compaixo, alegria apreciativa e a equanimidade.
Os cambojanos tm pacincia. Eles podem suportar grandes dificuldades, sofrimento e
privaes.
Os cambojanos perdoam e esquecem os erros de outros povos. Eles aprendem as lies
do passado. Eles usam o presente para construir o futuro.
Os cambojanos so verdadeiros e se comportam bem. Eles seguem o caminho do meio.
Os cambojanos so suaves e sorridentes. Sua linguagem veraz, amvel e prtica;
clara, vibrante e doce. Sua linguagem tem o poder de libertar a mente da ansiedade, purificar a
mente da iluso e fazer a mente forte.
Os cambojanos tm a tradio de solidariedade, unidos pelo Buddhismo e seu amor ao
Dharma.
Quando estamos no rio, flumos com ele em zig-zag. Mas no podemos esquecer de
nosso barco que nossa tradio. Assim, possam os cambojanos se tornar fazedores da paz
como todos os Buddhas! Na tradio de nossa terra sagrada, que possamos celebrar a unidade,
o amor e a paz com a mais profunda gratido!
CONSTRUINDO PONTES
O Camboja tem sido destrudo pela morte, fome e contenda. Nosso povo tem se virado
contra si mesmo, irmo lutando contra irmo. O mundo inteiro tem dado armas para nosso
povo a fim de nos ajudar a matar uns aos outros.
Agora chegamos ao nosso nico elemento comum - o caminho do meio do Dharma. No
h outra via para ns. Devemos viajar juntos pelo caminho do meio, passo a passo. Em nossa
jornada, procuramos despertar a natureza de Buddha, a natureza de Cristo, a flamejante luz da
paz em todas pessoas. Procuramos despertar a natureza no-violenta dos cambojanos. Guerra,
armas e luta tm nos causado um sofrimento terrvel. Agora o momento para a paz, para uma
resoluo no-violenta de todos os nossos problemas. Procuramos reconstruir a Sangha, a
comunidade buddhista cambojana. Queremos dar suporte aos monges e monjas buddhistas e
ajudar os templos a crescerem no Camboja e em todo o mundo. Procuramos reconstruir as
pontes entre nosso povo, no importando quo grandes as diferenas possam parecer.
Estamos unidos por nossa natureza de Buddha e com ela podemos construir pontes de
unidade, compreenso e paz. Viajaremos para o Camboja e para todos os cantos do mundo
onde haja cambojanos. Cada passo ser uma orao e cada passo construir uma ponte. Nossa
peregrinao uma, juntamente com todas as religies mundiais e com todos os lderes
religiosos do mundo. Cada orao e meditao de algum uma vibrao poderosa para a paz
no Camboja e para todo o mundo.
QUATRO FACES, UM CORAO
Durante o perodo Angkor de nossa histria, os reis antigos construram templos
elaborados. Estes templos de pedra alcanavam os cus e se estendiam por quilmetros e,
assim, eram chamados montanhas-templo. Um dos mais famosos Angkor Thom. Partes
dele ainda sobrevivem hoje.
No porto principal de Angkor Thom h uma bela escultura. uma cabea muito grande
com quatro faces do Buddha olhando para as quatro direes. As faces significam grandes
qualidades do Buddha - amor, compaixo, equanimidade e alegria apreciativa.
Por que essa escultura durou tantos sculos? Porque ela mantm uma promessa - o quase
esquecido segredo para a paz no Camboja: amor, compaixo, equanimidade e alegria
apreciativa. Quatro faces, um corao. Quatro faces, um Camboja. A paz est chegando
vagarosamente, passo a passo.
UM EXRCITO DE PAZ
A histria est sendo feita. Quatro exrcitos esto colocando suas armas no cho. Quatro
faces esto se unindo para governar. Estamos todos caminhando juntos.
Todos os cambojanos choram pelos mortos. Toda ao tem uma consequncia. Anos de
violncia trouxeram grande tragdia. Mais violncia pode apenas trazer mais prejuzo.
Agora o momento para a paz e os monges buddhistas traro um quinto exrcito para o
Camboja - o exrcito do Buddha. Atiraremos nas pessoas com balas de amor irradiante. O
exrcito do Buddha manter estrita neutralidade. A plena ateno ser nossa armadura.
Seremos um exrcito de tanta coragem que abandonaremos a violncia. Nosso objetivo ser
trazer um fim ao sofrimento.
Trabalharemos pela unidade, liberdade e por uma poltica internacional de amizade.
Nos dias futuros continuaremos expandindo a base espiritual para a paz. Continuaremos a
fortalecer nossas habilidades para a paz. Procuraremos nos organizar como um exrcito de
paz.
medida que avanamos, que possamos lembrar destes sete princpios bsicos:
1. O Camboja se constitui de um povo distinto, uma cultura e uma tradio religiosa que
devem ser preservadas e mantidas.
2. O povo cambojano deseja muito a no-violncia, o desarmamento e a neutralidade.
3. O povo cambojano deve obter todos os direitos humanos bsicos, incluindo o direito
de autodeterminao e o direito de livremente buscar seu desenvolvimento econmico, social
e cultural.
4. No-violncia o preceito primrio da histria, cultura e religio do Camboja.
5. O povo cambojano em todos os lugares precisa ser convidado a juntar-se nessa
meditao e esforo pela paz.
6. O Buddhismo oferece um esprito universal de reconciliao e unificao.
7. O caminho da via ctupla - compreenso correta, aspirao correta, linguagem
correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, vigilncia correta, concentrao
correta - traro a paz.
Que a riqueza e o poder de nossa herana, a bondade dos cambojanos de todas as partes
e a sabedoria e a compaixo do Buddha possam nos dirigir para uma reunificao pacfica.
O ABRAO DO AMOR
O povo cambojano tem um modo especial de cumprimentar o outro. Ele junta suas mos
em uma atitude de prece e curva para baixo suas cabeas. Isso chamado de sompeah: Eu
me curvo para sua natureza de Buddha.
Quando os cambojanos cumprimentam pessoas de especial importncia, eles oferecem
um longo e quente abrao. Ento, gentilmente, erguem o homenageado para cima. Este gesto
coloca a cabea do homenageado acima da cabea daquele que sada. Significa: Eu tenho
uma profunda reverncia pelo seu ser.
Quando encontrei o Papa Joo Paulo II nas escadarias do Vaticano, ns compartilhamos
um caloroso abrao. Ento, para mostrar respeito, tentei levant-lo. Mas eu sou um pequeno
monge e o Papa muito alto. Meu brao ficou doendo por muitas semanas. A compaixo deve
ser equilibrada com sabedoria!
Algumas pessoas dizem que o Buddhismo e o Cristianismo no podem viver juntos. Eu
digo: Por que no? O amor pode abraar tudo.
Eu trago amor para o Papa, o Papa est feliz. Ele me abraa e eu o abrao. No temos
medo por causa do amor.
CADA PASSO UMA ORAO
O Buddha chamou a prtica da vigilncia de o nico caminho. Sempre no presente.
Neste exato momento. Momento a momento. Em toda atividade. Neste exato passo.
por que dizemos: Passo a passo. Cada passo uma meditao. Quando as crianas
em Providence me veem na estao, enquanto caminho para o trem, elas gritam: Devagar,
devagar, passo a passo, cada passo uma orao!, e todos os passageiros olham e sorriem.
Esta frase se tornou famosa!
As crianas no sabem ingls direito, mas elas sabem esta frase de cor. Elas so o novo
Camboja e j sabem o caminho para a paz.
No Camboja ns dizemos: Uma jornada de 10.000 milhas comea com um nico
passo.
Devagar, devagar, passo a passo. Cada passo uma meditao. Cada passo uma
orao.
MISSO INTERRELIGIOSA PARA A PAZ NO CAMBOJA
A Misso Interreligiosa para a Paz no Camboja uma organizao sem fins lucrativos
dedicada reconstruo do Buddhismo Cambojano e a promoo da paz e dos direitos
humanos. Doaes so muito bem aceitas. Para maiores informaes, por favor, contate Philip
Edmonds, c/o Amos House, P.O. Box 2873, Providence, RI 02907.
Centros no mundo:
Amos House
P.O. Box 2873
Providence, RI 02907, USA
401. 273.0969

12 bis Rue de la Libert
9220 Bagneaux, Frana
33.41.46635717

1 Meinrad Strasse
CH-8006, Zurich, Suia
41.1.363.5900

96/2 Soi St.Louis
Bangkok 10120, Thailndia
66.2.211.6456

7210 De Nancy
Montreal, Quebec H3R 2L7, Canad
514.735.6901
Passo a Passo uma coleo de meditaes sobre a sabedoria e a compaixo
retiradas da experincia de Mah Ghosananda como mestre de meditao e
trabalhador internacional pela paz. O livro comea com uma introduo de Dith
Pran, o fotgrafo do New York Times cuja histria foi contada no filme The
Killing Fields (Gritos do Silncio, em portugus) e de uma introduo dos
editores, os quais do os detalhes da histria recente do Camboja e do papel de
Mah Ghosananda no processo da paz.
Por muitos anos Mah Ghosananda viajou por todo o mundo para trazer a paz e
a reconciliao para este povo arrasado pela guerra. Em 1988 ele foi eleito
Somteja (Supremo Patriarca) do Buddhismo Cambojano. Ele o cofundador da
Misso Interreligiosa pela Paz no Camboja.
Edies Nalanda dedicada publicao de livros sobre a tradio buddhista, a experincia
contemplativa e temas relacionados ao Oriente-Ocidente. Nosso objetivo primeiro fornecer
um material literrio relevante para o leitor moderno e para esse fim nos dedicamos
publicao de obras clssicas e fundamentais, bem como comentrios contemporneos,
devotando especial ateno preservao e transmisso fidedignas das linhagens espirituais
dos textos em questo.
Se voc quiser receber nosso catlogo completo ou ficar informado sobre futuras publicaes,
por favor, entre em contato.

Edies Nalanda
R. Albita 194/701
30310-160 Cruzeiro
Belo Horizonte MG
tel/Fax: (0xx31) 9651.6369
http://nalanda.org.br/
email: nalanda@nalanda.org

Este um livro que veicula os ensinamentos espirituais do Buddha, os quais abrem a todos os
seres do mundo uma via de libertao em relao ao sofrimento. Por favor, trate-o com
respeito e cuidado.