VALENTIN TOMBERG - DIE GROSSEN ARCANA DES TAROT - Band 4

Valentin Tomberg Die groen Arcana des Tarot Band-4
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Achtzehnter Brief
DER MOND
Das Ar canum des I nt el l ekt s
Der Intellekt und die Intuition des Glaubens Sonne, Mond und Sterne:
schpferisches, widergespiegeltes und offenbartes Licht Das Postulat der
Wiederholung Das Ganze und der Teil Frhling und Herbst Im
Anfang war das Wort Der Instinkt. Der Sephirot-Baum Kopf, Herz
und Wille Die Umwandlung des Intellekts in Intuition Der Intellekt
als Diener des Gewissens Der Hter der Schwelle Das sacrificium
intellectus Rhythmus Der Rosenkranz Das Besserwissen
Reduktion und psychologische Projektion Die vier Antinomien
Psychologisierer und Spiritualisierer Krebs oder Adler.
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DER MOND
Das Arcanum des Intellekts
Gott verbot Lot und seiner Familie
zurckzuschauen.
Seine Frau aber schaute zurck
und erstarrte zur Salzsule
(Gen 19,26).
Der Ewige schickte die Pest nach Israel
wegen der groen Snde, die David beging,
als er den Befehl gab
zur Zhlung des Volkes Israel
(2 Sam 24).
Unser Intellekt,
wie er aus der Hand der Natur kommt,
hat das anorganisch Starre
zum entscheidenden Gegenstand.
Der Intellekt stellt sich deutlich
nur das Diskontinuierliche vor.
Unser Intellekt stellt sich
deutlich nur die Bewegungslosigkeit vor.
... lt sich der Intellekt entschlpfen,
was jeder Moment einer Geschichte Neues birgt.
Er anerkennt kein Unvorhersehbares.
Er verwirft jede Schpfung.
Der Intellekt charakterisiert sich
durch eine natrliche Verstndnislosigkeit
fr das Leben.
Ins Innere des Lebens selber
dagegen wrde die Intuition,
ich meine der uninteressierte, der seiner selbst bewut gewordene Instinkt fhren; er, der
fhig wre, ber seinen Gegenstand zu reflektieren und ihn ins Unendliche zu erweitern.
(Henri Bergson)
Lieber Unbekannter Freund,
das an Lot und seine Familie gerichtete Verbot zurckzuschauen, Davids
Snde der Zhlung des Volkes Israel und die von Henri Bergson beschriebenen
charakteristischen Zge des Intellekts, im Gegensatz zur Intuition, haben
gemeinsam, da sie sich auf das Problem der Umkehr der Bewegungsrichtung
des Lebens beziehen, auf das Problem der rcklufigen Bewegung. Dieses
Problem der rcklufigen Bewegung, die der Bewegung des Lebens
entgegengesetzt ist, ist, was das Kartenbild des achtzehnten Arcanums des
Tarot Der Mond spontan nahelegt.
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Das achtzehnte Arcanum Der Mond ist die Antithese zum siebzehnten
Arcanum Der Stern. Denn whrend dieses die Ideen, Gefhle und
Willensimpulse im Zusammenhang mit der Evolution des Lebens und des
Bewutseins mit deren nie endender Entwicklung hervorruft, ruft jenes die
Ideen, Gefhle und Willensimpulse im Zusammenhang mit der Umkehrung der
evolutionren Bewegung des Lebens und des Bewutseins hervor, mit ihrer
Einwicklung, ihrem Stillstand und ihrer rcklufigen Bewegung. Anstelle des
Flusses, der fliet, und der grnenden Strucher auf dem Kartenbild des
siebzehnten Arcanums des Tarot finden wir auf dem Kartenbild des achtzehnten
Arcanums das stehende Wasser des Sumpfes und zwei starre, steinerne
Trme. Anstelle der nackten Frau, die aus zwei Gefen den Wasserlauf
ausstrmen lt, der sich im Flu fortsetzt, finden wir das Bild des
eingehlltesten oder am meisten bekleideten Geschpfes, des Krebses, auf
dem Grunde des morastigen Beckens und zwei Hunde (oder einen Hund und
einen Wolf), die nach oben bellen. Und schlielich finden wir anstelle der
strahlenden Konstellation von acht Sternen die Dunkelheit der vlligen
Verfinsterung der Sonne durch den Mond.
Das achtzehnte Arcanum des Tarot ldt uns also durch den ganzen
Zusammenhang seines Kartenbildes zu einer geistigen bung ein, zu einer
Meditation ber das, was die evolutionre Bewegung hemmt und dahin tendiert,
ihr die Richtung im umgekehrten Sinne zu geben. Wie das Hauptthema des
siebzehnten Arcanums das Agens des Wachstums ist, so handelt es sich
beim achtzehnten Arcanum um das spezielle Agens des Abnehmens, um das
Prinzip der Verfinsterung. Es geht im Falle des achtzehnten Arcanums weder
um die Versuchung von auen, die das Thema des sechsten Arcanums ist,
noch um den Teufel und die Dmonen die berauschenden und
versklavenden Krfte , die das Thema des fnfzehnten Arcanums bilden,
noch um die anmaende Neigung, Trme zu Babel erbauen zu wollen, die
Thema des sechzehnten Arcanums ist, sondern um eine Sache, die nun einmal da
ist, die jeder inkarnierten menschlichen Seele gegeben und auferlegt worden ist
schon durch die Tatsache ihrer Inkarnation, und die der Zustand des
Verkrpertseins notwendig und unabwendbar mit sich bringt. Das Prinzip der
Verfinsterung oder das Agens des Abnehmens wrde in uns gegenwrtig
und ttig sein, selbst wenn der Teufel und alle Dmonen abgedankt htten
und wenn alle Menschen die Lektion der Demut gelernt und auf den Wunsch,
Trme zu Babel zu bauen, verzichtet htten.
Das achtzehnte Arcanum des Tarot ist das Arcanum des doppelten Stromes,
den Henri Bergson als Intellekt Materie (intelligence matire) oder als
materialistische Intellektualitt (intellectualit matrialiste) bezeichnete,
im Gegensatz zum doppelten Strom Dauer Geist (dure esprit) oder
Intuition Bewutsein (intuition conscience).
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Denn der Strom Intellektualitt Stofflichkeit (intellectualit
matrialit), den Bergson hervorgehoben hat wie kein anderer Denker, ist genau
dieses Agens des Abnehmens oder das Prinzip der Verfinsterung, das der
Zusammenhang des Bildes des achtzehnten Arcanums zum Bewutsein bringt.
Denn der Mond ist das Prinzip der Reflexion; wie er das Licht der Sonne
zurckwirft, so spiegelt der menschliche Intellekt das schpferische Licht des
Bewutseins wider. Und wie der Krebs sich schwimmend rckwrts bewegt,
so bewegt sich auch der menschliche Intellekt rckwrts, d. h. in Richtung
Wirkung Ursache, wenn er mit dem ihm eigenen Erkenntnisakt beschftigt ist.
Anders gesagt: Wie es der Wille zur Beherrschung der Natur ist, der den
intellektuellen Mechanismus in Bewegung setzt und ihm die Spielregeln fr
seine Arbeit vorschreibt, ebenso ist der Mond auf dem Kartenbild des
achtzehnten Arcanums in der Verfinsterung des Neumonds. Er ist nur gesumt
von den Strahlen des zurckgeworfenen Sonnenlichtes, whrend die
Mondoberflche selbst das Bild des menschlichen Antlitzes im Profil
reflektiert. Die anderen Einzelheiten des Kartenbildes die farbigen Tropfen,
die nach oben fallen, die beiden Trme, die beiden bellenden Hunde, das
stehende Wasser des Sumpfes spezifizieren nur, wie wir im Verlaufe der
Meditation ber das zentrale Thema des Arcanums sehen werden, die
Aspekte des Stromes Intellektualitt Stofflichkeit, der im Gegensatz steht
zum Strom der schpferischen Evolution oder Dauer Geist.
Sonne, Mond und Sterne sind nach der Genesis
Leuchten am Firmament des Himmels, um ber die Erde zu leuchten
(Gen 1, 15),
deren Erschaffung den vierten Tag der Schpfung der Welt bildet. Nun
ist das menschliche Bewutsein das Feld, auf dem sich drei Arten von Licht
uern: das schpferische Licht, das widergespiegelte Licht und das offenbarte
Licht. Das erste nimmt teil am Schpfungswerk der Welt, wie es nach dem
sechsten Tag der Schpfung fortdauert und das wir heute schpferische
Evolution nennen; das zweite erhellt das dunkle Wirkungsfeld des
menschlichen Willens, das wir jetzt Materie nennen; das dritte gibt uns die
Richtung zu den transzendenten Werten und Wahrheiten, die gewissermaen
das letzte Berufungsgericht bilden, das uerste Kriterium von allem, was Wert
und Gltigkeit hat, und von allem, was wahr ist in Raum und Zeit. Dank
dieser drei Arten von Licht ist der Mensch zugleich mitwirkender Schpfer an
der schpferischen Evolution, Herr der Materie, Urheber des Werkes der
Zivilisation und niederkniender Anbeter Gottes, dazu fhig, seinen eigenen
Willen nach dem Willen Gottes zu richten. Das schpferische Bewutsein, der
widerspiegelnde Intellekt und die Offenbarung von oben sind die drei Leuchten
des menschlichen Mikrokosmos seine Sonne, sein Mond und seine Sterne.
Nun sind die drei Groen Arcana des Tarot Der Stern, Der Mond und
Die Sonne die des von oben offenbarten Lichtes, des widerspiegelnden
Intellekts und des schpferischen Bewutseins. Wir haben uns im letzten Brief
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mit dem Sternen-Arcanum beschftigt; wir werden uns im folgenden Brief mit
dem Sonnen-Arcanum befassen; in diesem Brief handelt es sich um das Mond-
Arcanum, d. h. um das Arcanum des untrennbaren Paares der Erde und ihres
Trabanten, des Mondes, oder, fr den Mikrokosmos, um die Stofflichkeit und
den Intellekt.
Das achtzehnte Arcanum des Tarot, man mu es deutlich hervorheben,
enthllt die Beziehung zwischen Mond und Erde; es behandelt das Paar
Mond Erde als solches (ganz wie zum Beispiel Henri Bergson das Paar
Intellekt Stofflichkeit als solches behandelt). Denn die Stofflichkeit, d.
h. der materielle und mechanische Aspekt der Welt, verhlt sich zum
Intellekt, d. h. zur Fhigkeit des Bewutseins, durch Induktion und
Deduktion von den Wirkungen zu den Ursachen fortzuschreiten, wie die
Erde sich zum Mond verhlt; der Intellekt ist abgestimmt auf die Materie,
und letztere ist abgestimmt auf den Intellekt, indem sie sich auf bequeme
Art fr die Analyse und die Synthese eignet und sich so dem Intellekt
anpat, der
... durch das unbegrenzte Vermgen der Zerlegung nach beliebigen
Gesetzen und der Zusammensetzung zu beliebigen Systemen charakterisiert
wird.
Sie bilden ein untrennbares Paar. Stellen Sie sich die Verfassung des
Intellekts vor, der eines Milieus entbehrte, das bis ins Unendliche teilbar und
auf unbegrenzte Weise wieder zusammensetzbar ist! Er wrde nicht allein
unfhig sein, aus dem Gesamt des Dauernden die besonderen Dinge
herauszulsen und sie in Kategorien und Klassen zu ordnen, sondern er wrde
auch unfhig sein, Werkzeuge und Maschinen herzustellen, deren er sich
bedient zur Vervollstndigung der Handlungsorgane und Wahrnehmungs-
organe, mit denen die Natur das Menschenwesen begabt hat.
Die Teilbarkeit und die Gestaltbarkeit der ungeordnet gebliebenen (oder der
wieder ungeordnet gewordenen) Materie sind ebenso unentbehrlich fr den
Intellekt, wie es das Wasser fr den schwimmenden Fisch oder die Luft fr
den fliegenden Vogel ist. Sie bilden sein Lebenselement.
Gemodelt wie er (der Intellekt) durch die Entwicklung des Lebens ist,
liegt seine wesentliche Funktion darin, unser Verhalten zu beleuchten, unser
Wirken auf die Dinge vorzubereiten und die aus einer gegebenen Lage
mglicherweise entspringenden gnstigen oder ungnstigen Ereignisse
vorauszusehen. Instinktiv also lst er aus einer Situation das heraus, was
schon Bekanntem hnelt; er sucht das Gleiche, um seinen Grundsatz:
Gleiches erzeugt Gleiches anwenden zu knnen. Dies die Voraussicht der
Zukunft durch den gesunden Menschenverstand.
Sein Verfahren nun steigert die Wissenschaft bis zu hchster Exaktheit und
Przision, ohne aber an seinem Wesenscharakter zu rtteln. Wie dem
gewhnlichen Denken bleibt auch ihr von den Dingen blo der Aspekt:
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Wiederholung. Ist aber das Ganze einmalig, so hilft sie sich damit, es in
Elemente oder Ansichten zu zerlegen, die beinahe eine Reproduktion des
Vergangenen sind. Sie kann nur mit dem operieren, was wiederholbar
erscheint ... Ihr entgeht, was von Unreduzierbarem und Unumkehrbarem in der
Momentenfolge einer Geschichte lebt.
Zugleich besteht Anla, darauf hinzuweisen, da der Gesichtspunkt der
Wiederholung der Dinge, die der Intellekt in erster Linie sucht, der sozusagen
angeborenen Neigung des Intellekts entspricht, die Bewegung auf
Bewegungslosigkeit zurckzufhren und die Zeit in Raum zu verwandeln.
Wiederholung ist also nur das unbewegliche Element in der Bewegung oder
das rumliche Element in der Zeit. Wenn wir zum Beispiel vom Kreislauf der
Jahreszeiten im Jahreslauf sprechen, verwandeln wir die Bewegung der Zeit
im Raum: Wir ersetzen die Bewegung durch die Vorstellung eines Kreises im
Raum. Und dieser Kreis bedeutet die Wiederholung der Folge der festen
Jahreszeiten: Frhling Sommer Herbst Winter Frhling usf.
Niemand hat das vom Intellekt geltend gemachte Postulat der Wiederholung
und folglich der Umwandlung der Zeit in Raum mit mehr Kraft zum Ausdruck
gebracht als Salomo, der Ekklesiast, der sagt:
Was gewesen, dasselbe wird (wieder) sein, und was geschehen, wird
(wieder) geschehen: Nichts Neues gibt es unter der Sonne. Sagt man von
etwas: ,Sieh, das ist neu, so war es schon lngst zu den Zeiten, die vor uns
gewesen. Kein Gedenken bleibt den Frheren; aber auch den Spteren, die
kommen, wird kein Gedenken bleiben bei denen, die noch spter sind (Pred
1, 9 ff).
Es handelt sich hier unverkennbar um ein Postulat, um ein Glaubensdogma
des Intellekts, denn der Ausspruch Salomos berschreitet die Grenzen der
Erfahrung, indem er behauptet, da der Gegenstand, der wie neu auf dem Felde
der unmittelbaren Erfahrung auftaucht, die Wiederholung einer alten, in
Vergessenheit geratenen Sache sein mu und da nur die Unwissenheit, die
aus dem Vergessen der Vergangenheit herrhrt, die Tatsache als neu
erscheinen lt; und da es in Zukunft ebenso sein wird: Alles, was fr neu
erachtet wird, wird es nur dank dem Vergessen dessen, was gegenwrtig
geschieht. Die Zeit schafft nichts; sie tut nichts als kombinieren und neu
kombinieren, was seit jeher im Raum gegeben ist. Die Zeit ist wie der Wind,
und der Raum ist wie das Meer; der Wind erzeugt die unendliche
Wiederholung der Wellen auf der Oberflche des Meeres, aber das Meer bleibt
dasselbe; es ndert sich nicht. Es gibt nichts Neues unter der Sonne, und kann
es auch nicht geben.
Das ist das Postulat des Intellekts, das vor dreitausend Jahren behauptet
wurde und noch heute gltig ist und den Arbeitsmethoden des Intellekts
zugrunde liegt.
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Und hier die Gegenbehauptung dazu, formuliert von H. Bergson:
Das Universum dauert. Je tiefer ins Wesen der Zeit wir eindringen, desto
tiefer begreifen wir, da Dauer Erfindung, Schpfung von Formen bedeutet,
ununterbrochenes Hervortreiben von absolut Neuem.
Wir werden spter noch auf diese Bergsonsche und hermetische
Gegenbehauptung zurckkommen, wenn ihre Notwendigkeit als natrliche
Antwort augenfllig sein wird und wenn sie sich dem Geist sozusagen als
Komplementrfarbe zum Arcanum Der Mond darbieten wird, jenem
Arcanum, das als geistige bung kein anderes Ziel hat, als den bewuten
Wunsch hervorzurufen, weiter als der Intellekt zu gehen, und sich zu
entschlieen, den Sprung zu wagen, um aus seinem Bereich herauszukommen.
Kehren wir zurck zu dem Paar Intellekt Materie oder Intellektualitt
Stofflichkeit. Der Intellekt zielt zunchst darauf ab, zu fabrizieren.
Handwerkliche Verfertigung aber wendet sich ausschlielich an die
anorganische Materie; in dem Sinne nmlich, da sie auch organische Stoffe,
wo sie solche verwendet, als tote Dinge behandelt, ohne sich um das Leben,
das sie formte, zu kmmern. Und auch von der anorganischen Materie selbst
wieder sucht sie einzig das Starre hervor: alles brige entzieht sich ihr, eben
um seines Flusses willen. Zielt also der Intellekt auf handwerkliches
Verfertigen, dann lt sich voraussehen, da ihm teilweise entgehen mu, was
das Reale an Flieendem birgt und ganz und gar, was dem Lebendigen an
wirklichem Leben eignete. Unser Intellekt, wie er aus der Hand der Natur
kommt, hat das anorganisch Starre zum entscheidenden Gegenstand.
So gilt das Axiom des Intellekts, da das Ganze grer ist als der Teil,
ohne Vorbehalt und ganz, soweit es sich um einen festen Krper oder um ein
bemessenes (d. h. dem festen Krper hnlich gemachtes) Flssiges handelt: die
Hlfte eines Steines ist selbstverstndlich kleiner als der ganze Stein, und ein
halbes Glas Wasser bedeutet weniger Wasser als ein ganzes Glas. Aber dieses
Axiom gilt nicht ohne Vorbehalt, sobald es sich um die Funktionen eines
lebenden Organismus handelt. Sie knnen wohl das Bein, das vielfach
grer ist als das Herz, vom menschlichen Krper abnehmen, ohne da darum
der Tod eintritt, aber Sie knnen den Krper nicht des Herzens berauben,
ohne ihn zu tten. Denn die Funktion des Herzens ist wesentlicher fr das
Leben des ganzen menschlichen Organismus als das Bein, obwohl das Herz
viel kleiner ist als dieses. So wre hinsichtlich des lebenden Organismus das
betreffende Axiom in dem Sinne zu modifizieren, da unter dem Gesichtspunkt
des Funktionierens die Teilfunktionen und die Gesamtfunktion gleich sein
knnen.
Man knnte also, was das Funktionieren des lebenden Organismus betrifft,
den brgerlichen Logiker mit der Formel verblffen:
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Das Ganze kann gleich dem Teil sein.
Das gleiche Axiom, auf den Bereich des Moralischen angewandt, mte
eine noch weitergehende Modifikation erfahren. Im Bereich der reinen
Werte ndert sich das betreffende Axiom derart, da es sich in sein Gegenteil
verkehrt. In der Tat ist das Argument von Kajaphas, das er bei der
Versammlung des Sanhedrin zugunsten des Beschlusses gegen Jesus
vorbrachte, da es besser sei,
... wenn ein Mensch fr das Volk stirbt und nicht das ganze Volk
zugrunde geht (Jo 11, 50),
offensichtlich die Berufung auf das logische Axiom, da das Ganze (die
Nation) grer ist (und von hherem Wert) als der Teil (ein einziger Mensch).
Aber die ganze jdische Nation hatte keinen anderen Grund fr ihr Dasein als
den Teil ihrer selbst den Messias! Mehr noch: Ist das Wort, durch das
alles geworden (ist), und ohne es ist nichts geworden, was geworden ist
(Jo 1, 3),
und das Fleisch geworden ist, ein Teil oder das Ganze der jdischen
Nation, der Menschheit und der ganzen Welt?
Oder nehmen Sie das Gleichnis vom verirrten Schaf, in dem der Meister
sagt:
Wenn jemand hundert Schafe hat, und eines davon verirrt sich, wird er
dann nicht die neunundneunzig auf den Bergen lassen und hingehen und das
verirrte suchen? Und glckt es ihm, es zu finden wahrlich, ich sage euch, er
freut sich mehr darber als ber die neunundneunzig, die sich nicht verirrt
haben (Mt 18, 12 f).
Gilt das Axiom, da das Ganze grer ist als der Teil, noch im Bereich der
moralischen Werte?
Oder nehmen Sie das Gleichnis von dem Schatz, der im Acker verborgen ist,
von der kostbaren Perle, und die Lehre vom Pfennig der armen Witwe! Geht
daraus nicht hervor, da fr die Welt der Werte das betreffende Axiom lauten
wrde:
Der Teil kann grer sein als das Ganze?
Das sind fr den Intellekt, dessen logische Regeln auf das unorganisierte
Feste abgestimmt sind, schockierende Schlufolgerungen, zu denen man aber
kommt, wenn man sie auf das Lebendige und Moralische anwendet.
Die groe Snde Davids, den Befehl zur Zhlung des Volkes Israel gegeben
zu haben (2 Sam 24), bestand in der Anwendung der zum menschlichen
Intellekt gehrigen Methode, das Lebendige und das Moralische die
Gemeinschaft Israels auf das unorganisierte Feste zurckzufhren, die Menschen
auf Dinge.
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Indem er den Befehl gab, das Volk Israel zu zhlen, beging David im
Geistigen die Snde, die menschlichen lebenden und beseelten Wesen zu toten
und unbeseelten Dingen reduziert zu haben, d. h. zu Leichnamen. So hat er
gegen das Gebot gesndigt: Du sollst nicht tten!
Und es war in der dunkelsten Zeit des Jahres wenn die Nchte am lngsten
sind, dazu noch unter dem Zeichen des jungfrulichen Intellekts, verfinstert
durch den irdisch-menschlichen Intellekt , als die Geburt Jesu Christi
stattfand. Denn sie ereignete sich zur Zeit des Erlasses
... des Kaisers Augustus, den ganzen Erdkreis aufzeichnen zu lassen. Diese
Aufzeichnung war die erste und geschah, als Quirinius Statthalter von Syrien
war (Lk 2, 1 f).
Das war die Zeit, als die Snde Davids auf der Stufe des rmischen
Imperiums, des ganzen Erdkreises, wiederholt wurde. Kaiser Augustus
ordnete also an, alle menschlichen lebenden und beseelten Wesen wie
unbeseelte Dinge zu behandeln, einschlielich des Fleisch gewordenen Wortes.
Winterzeit im Hinblick auf die Sonne, Zeit der Verfinsterung im Hinblick auf
den Mond ...
Unser Intellekt fhlt sich also nur wohl, er ist nur ganz bei sich selbst,
wenn er auf den unorganischen Stoff einwirkt, besonders auf feste Stoffe:
Worin aber besteht denn die allgemeinste Eigenschaft dieser anorganischen
Materie? Sie ist ausgedehnt, und sie zeigt uns Gegenstnde, die auerhalb
anderer Gegenstnde liegen, und innerhalb dieser Gegenstnde wieder Teile,
die auerhalb anderer Teile sind. Nun ist es uns zweifellos mit Rcksicht auf
unsere spteren Verrichtungen ntzlich, jeden Gegenstand als zerlegbar in
beliebig herausgeschnittene Teile anzusehen, deren jeder fr unsere
Einbildungskraft noch weiter zerlegbar ist, und so ins Unendliche fort ... Auf
jene Mglichkeit, die Materie, wie und soweit es uns genehm ist, zu zerlegen,
deuten wir hin, wenn wir von der Kontinuitt der stofflichen Ausdehnung
sprechen; wobei sich diese Kontinuitt, wie leicht ersichtlich, auf die uns von
der Materie gelassene Freiheit beschrnkt, die Art von Diskontinuitt zu
whlen, die wir in der Materie finden: Im Grunde genommen, ist es immer
die jeweils gewhlte Art von Diskontinuitt, die uns als tatschlich real
erscheint und die unsere Aufmerksamkeit fesselt; weil sie es ist, nach der
unser augenblickliches Handeln sich richtet. So ist Diskontinuitt an sich
schon Denken, an sich schon Denkarbeit. Sie wird kraft eines positiven
geistigen Aktes vorgestellt; whrend die intellektuelle Vorstellung der
Kontinuitt eher negativen Wesens ist, da sie im Grunde nur die Weigerung
unseres Geistes darstellt, irgendein jeweils gegebenes Zerlegungssystem fr
einzig mglich zu halten. Der Intellekt stellt sich deutlich nur das
Diskontinuierliche vor.
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Darum zerlegt nicht nur die Wissenschaft die Dinge in chemische
Substanzen, diese in Molekle, die Molekle in Atome, die Atome in
Elektronen, Neutronen usw., sondern man zergliedert auch in der sogenannten
okkulten Wissenschaft, die es der offiziellen Wissenschaft gleichtun mchte, z.
B. das menschliche Wesen in drei Prinzipien Geist, Seele und Leib , wenn es
sich um die Stellung handelt, die der Mensch zwischen Gott und der Natur
einnimmt, oder in vier Prinzipien physischer Leib, Lebensleib, Astralleib und
Ich , wenn es um den praktischen Versuch der Beherrschung seiner
Instrumente durch den Handelnden geht, wie es im Raja-Yoga der Fall ist;
oder auch in sieben Prinzipien physischer Leib, therleib, Astralleib, niederes
Ich, Vernunft, Intuition und hheres Ich , wenn es sich um die Evolution des
menschlichen Wesens in der Zeit handelt; oder schlielich in neun Prinzipien
drei krperliche, drei seelische und drei geistige , wenn es sich um die
Beziehungen zwischen Mikrokosmos und Makrokosmos mit seinen neun
geistigen Hierarchien handelt, die ihrerseits die heilige Trinitt der Gottheit
widerspiegeln. Wenn wir noch hinzufgen, da die christliche Theologie den
Menschen nur in zwei Prinzipien Leib und Seele , teilt, da die Vedanta und
die Kabbala ihn in fnf Prinzipien basar, nephesch, neshamah, hayah und
yehidah in der Kabbala teilen, da es Kabbalisten gibt, die ihn nach den zehn
Sephiroth in zehn Prinzipien teilen, und da es gewisse Astrologen gibt, die
ihn gem den zwlf Tierkreiszeichen in zwlf Prinzipien teilen, wird es
offenbar, da der Mensch sich leicht fr verschiedene Arten der Zergliederung
eignet, die von dem Ziel abhngen, das der Intellekt hat, der sie anwendet.
Der Mensch eignet sich zu diesem Verfahren aber nur insoweit, als er den
Manipulationen des Intellekts ausgeliefert ist, der ihn auf die ihm eigene Weise
behandelt, d. h. ihn zerlegt nach einem System, das soweit wie mglich dem
Zweck entspricht, auf den es der Wille abgesehen hat. Denn der Intellekt, selbst
wenn er sich mit der okkulten Wissenschaft befat, stellt sich deutlich nur das
Diskontinuierliche vor.
Darum stellt sich der Intellekt die Bewegung vor, als ob sie diskontinuierlich
wre. Er rekonstruiert die Bewegung mit Unbewegtem, das er
nebeneinanderstellt, d. h., er lt die Bewegung beliebig oft anhalten und
erhlt auf diese Weise einen kinematographischen Film, den er daraufhin
abrollen lt:
... das Starre und Unbewegte ist (es), woran sich der Intellekt seiner
natrlichen Anlage nach heftet. Unser Intellekt stellt sich deutlich nur die
Bewegungslosigkeit vor.
Der griechische Philosoph Zenon von Elea, der Verfasser der berhmten
Schlsse vom Pfeil, der fliegt und von Achill und der Schildkrte,
leugnete vierundzwanzig Jahrhunderte vor der Filmtechnik sogar die
Wirklichkeit der Bewegung mit der Begrndung, da der Intellekt sich nur
die Aufeinanderfolge statischer Positionen in der Bewegung vorstellen knne.
Wie Salomo vor dreitausend Jahren das Postulat des Intellekts proklamierte,
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da es nichts Neues unter der Sonne gebe, so stellte Zenon von Elea vor
vierundzwanzig Jahrhunderten das andere Postulat des Intellekts auf:
Es gibt keine kontinuierliche Bewegung, es gibt nur aufeinanderfolgende
Ruhepunkte.
Der Intellekt verbindet sich vor allem mit den Positionen der Bewegung und
nicht mit dem Fortschritt, durch den sie von einer Position zur anderen
gelangt, dem Fortschritt, der die eigentliche Bewegung ist.
Von der Beweglichkeit selber kehrt sich unser Intellekt ab, weil er nicht
das geringste Interesse daran hat, sich mit ihr zu befassen. Ja, wre er zu
reiner Theorie bestimmt, dann wrde es die Bewegung sein, in die er sich
einnisten mte. Denn die Bewegung ist ohne Zweifel die Realitt selbst, die
Bewegungslosigkeit dagegen immer nur scheinbar und relativ. Zu anderen
Dingen aber ist der Intellekt bestimmt. Es sei denn, da er sich selber Gewalt
antue, folgt er der entgegengesetzten Spur: immer ist es das Unbewegte, wovon
er als sei es das Grund-Element oder die letzte Wirklichkeit ausgeht.
Der Intellekt konzentriert sich nur auf die Ernte, d. h. auf das Erzeugnis und
nicht auf die Erzeugung, die fr ihn nur das Mittel und eine Reihe von Schritten
ist, um zum Erzeugnis zu gelangen. Immer ist es das Ergebnis, auf das er
abzielt. Immer ist es der Herbst der Dinge und Ereignisse, den er im Auge
hat. Er ist zu den Tatsachen hin orientiert, zu den gewordenen Dingen und
nicht zu dem Vorgang des Werdens und der Schpfung. Der Frhling und
Sommer der Dinge und Ereignisse entschlpfen ihm entweder, oder sie
kommen nur unter dem Aspekt des Herbstes in Betracht als Schritte zu seiner
Vorbereitung. Keimen und Wachstum werden also nur in bezug auf die Ernte
betrachtet. Denn Keimen und Wachsen ist Beweglichkeit, ist Werden; Ernte aber
ist das daraus Gewordene, ist das Erzeugnis.
Ganz anders als das Prinzip, das dem Intellekt zugrunde liegt das Prinzip
des Herbstes , ist das, das der Intuition des Glaubens zugrunde liegt.
Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das
WORT. Dieses war im Anfang bei Gott. Alles ist durch es geworden, und
ohne es ist nichts geworden, was geworden ist (Jo 1, 1-4),
sagt das Evangelium nach dem hl. Johannes und verkndet damit das
Prinzip der Intuition des Glaubens das Prinzip des Frhlings. Auf den
Anfang, auf den Frhling der Dinge der Welt, weist das Johannesevangelium hin,
und es erklrt das Schpferwort, die Beweglichkeit im Innersten des Lebens
und des Bewutseinslichtes, zum Ausgangspunkt fr alles, was folgen wird.
Das Evangelium nach dem hl. Johannes ldt uns von Anfang an zu einem fr
unseren Intellekt unerhrten Gewaltakt ein, indem es ihn vom Herbst, wo er
zu Hause ist, mitten in den Frhling versetzt, also von der Ernte in die Einsaat,
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von erschaffenen Dingen zum Schpferwort, vom Belebten zum Leben selbst,
vom Beleuchteten zum Lichte.
Wir werden uns mit der schpferischen Intuition oder dem Mysterium des
Glaubens mehr im einzelnen befassen im Brief ber das neunzehnte Groe
Arcanum des Tarot Die Sonne, das das Arcanum des Frhlings ist. Hier
handelt es sich nur um das klarere Hervorheben des mondhaften und
herbstlichen Prinzips des Intellekts mittels des Kontrastes zwischen dem
Prinzip der schpferischen Intuition, so wie diese im ersten Kapitel des
Johannesevangeliums verkndet wird, und dem Prinzip des Intellekts, das das
Thema des achtzehnten Arcanums des Tarot darstellt.
Das Johannesevangelium ruft die Menschenseele dazu auf, ihren Intellekt
vom Herbst mitten in den Frhling zu versetzen, ihn zu verjngen, indem es ihn
in den Bereich des Schpferischen statt in den des Erschaffenen bringt, oder, in
astrologischer Terminologie, die Konjunktion von Sonne und Mond zu
vollbringen. Das bedeutet,
da, whrend das Postulat des Intellekts lautet, da es nichts Neues
unter der Sonne gibt, der Intellekt aufgefordert wird, sich an die
Schpferkraft anzupassen, die klar und einfach in der Formel: Im Anfang war
das Wort ausgedrckt ist;
da, whrend der Intellekt sich nur die Bewegungslosigkeit deutlich
vorzustellen vermag, er gehalten ist, sich in den rein schpferischen Akt des
Wortes zu versenken;
da, whrend der Intellekt sich nur das Diskontinuierliche deutlich
vorzustellen vermag, er sich nun dem Wort gegenbergestellt findet, in dem
das Leben ist, das das Licht der Menschen ist;
da, whrend der Intellekt als Hauptobjekt das unorganisierte Feste hat, er
jetzt vor der Aufgabe steht, die ganze Welt als organisatorisches Werk des
Wortes aufzufassen und Jesus Christus als das kosmische Fleisch gewordene
Wort;
da, whrend schlielich der Intellekt durch eine natrliche
Verstndnislosigkeit fr das Leben gekennzeichnet ist, er jetzt das Wort im
Innersten des Lebens, und das Leben im Innersten des Bewutseinslichtes
zu verstehen hat.
Und all das soll der Intellekt tun, nicht um zu verstehen, d. h., um dasjenige
zu ernten, was ist, sondern um einen Akt des Werdens zu vollziehen um die
Geburt des Neuen, dessen, was nicht ist, zustande zu bringen. Denn:
Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden,
denen, die an seinen Namen glauben, er, der nicht aus dem Blute und nicht aus
dem Willen des Fleisches und nicht aus dem Willen des Mannes, sondern aus
Gott geboren wurde (Jo 1, 12 f).
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Hier finden Sie den Unterschied zwischen der Natur des Intellekts und der
der Intuition des Glaubens, zwischen dem Prinzip des Herbstes und dem des
Frhlings. Das erstere ist also das Verstndnis dessen, was ist, das letztere das
der Teilhabe am Werden dessen, was sein wird.
Als Abraham Ur verlie und sich durch die Wste in ein fremdes Land
begab, um dort dafr zu sorgen, da Jahrhunderte nach ihm ein zuknftiges
Volk entstehen werde, handelte er als Mensch des Frhlings oder als Mensch
des Glaubens. Salomo dagegen, der alles, was er durch Erfahrung und durch
Nachdenken whrend seines Lebens gelernt hatte, in seiner als Der
Ekklesiast bekannten Abhandlung zusammenfate, handelte als Mensch des
Herbstes, als Mensch des Intellekts. Abraham war ein Smann, Salomo hat
geerntet.
Die Hermetik ist die Geschichte der fortgesetzten und anhaltenden Bemhung
um die Verbindung der Intuition des Glaubens mit dem Intellekt, um die
alchimistische Hochzeit von Sonne und Mond. Ist eine solche Hochzeit
berhaupt mglich? Der hl. Thomas von Aquin, Henri Bergson und Pierre
Teilhard de Chardin und andere sagen ja jeder auf seine Weise. Ich whle
diese drei Namen, weil sie fr die Theologie, die Philosophie und die
Naturwissenschaft stehen. Zweifellos ist es ermutigend, da so hervorragende
Reprsentanten von Religion, Philosophie und Wissenschaft uns bei unserer
Aufgabe ihre Mitwirkung gewhren; aber selbst, wenn es nicht so wre:
Knnten wir nach etwas anderem streben? Knnten wir die tausendjhrige
Arbeit und Bemhung, welche auf die Verbindung, die Vermhlung und
schlielich die Vereinigung von Intellekt und Glauben gerichtet ist, aufgeben?
Nein. Denn wohl oder bel sind wir diesem Weg fr immer verpflichtet
selbst wenn es sich nur um eine Tuschung handeln wrde.
Ich sage: Selbst wenn es sich nur um eine Tuschung handeln wrde,
weil diese Verbindung, diese Vermhlung, diese Vereinigung eine
ununterbrochene und tausendjhrig durchgehaltene Bemhung inspiriert haben
und noch inspirieren, obwohl diese Mhe soweit mir bekannt niemals von
vollem Erfolg gekrnt worden ist. Der Intellekt und die Intuition des Glaubens
kommen sich zwar manchmal ganz nahe, sie arbeiten manchmal sogar
zusammen wie Verbndete; sie ergnzen sich unter Umstnden derart, da
sie zu der hchsten Hoffnung Anla geben, aber ihre wirkliche Verschmelzung,
ihre vllige und dauerhafte alchimistische Vermhlung hat sich noch nicht
vollzogen.
In den Kpfen und Herzen bestimmter an diesem groen Werk Beteiligter
handeln zwar Intellekt und Glaubensintuition schon als verlobtes, aber noch
nicht als verheiratetes Paar.
Noch ist es nicht gelungen, die Legierung dieser beiden Metalle
herzustellen. Es handelt sich immer noch um versilbertes Gold oder vergoldetes
Silber.
551
Beim hl. Thomas von Aquin zum Beispiel ist es versilbertes Gold; bei den
meisten Okkultisten ist es vergoldetes Silber. Origenes, Dionysius Areopagita,
Jakob Bhme, Claude de Saint-Martin, Vladimir Solowjew, Nicolai Berdjajew
zum Beispiel lassen in ihren Werken einen groen Fortschritt erkennen in der
substantiellen Annherung von Verstand und Intuition des Glaubens. Dasselbe
mu man von Henri Bergson und Pierre Teilhard de Chardin sagen.
Henri Bergsons Bemhen um die Verschmelzung von Intellekt und Intuition
fhrt ihn zu folgendem Ergebnis:
Nachdem er festgestellt hat, da der Intellekt sich charakterisiert durch
eine natrliche Verstndnislosigkeit fr das Leben, rckt er die Natur des
Instinktes ins Tageslicht. Er sagt:
Nach der Form des Lebens selber dagegen ist der Instinkt gemodelt.
Whrend der Intellekt alle Dinge mechanistisch behandelt, verfhrt der
Instinkt, wenn man so sagen kann, organisch. Erwachte das in ihm
schlummernde Bewutsein, verinnerlichte er sich zu Bewutsein, statt sich zu
Handlung zu veruern, knnten wir ihn befragen und, vermchte er zu
antworten, er wrde uns die tiefsten Geheimnisse des Lebens mitteilen.
Verstand und Instinkt (sind) zwei divergierende Entwicklungen eines und
desselben Prinzips ... , das im einen Falle sich selbst immanent bleibt, im
anderen sich aus sich selbst heraussetzt und in Bentzung der toten Materie
aufgeht.
Hchst bedeutsam ist die Tatsache des Schwankens der
wissenschaftlichen Instinkttheorien zwischen der Deutung als Verstand und
der als bloe Verstndlichkeit, zwischen der Gleichstellung des Instinkts mit
herabgesunkenem Intellekt, meine ich, und seiner Rckfhrung auf reinen
Mechanismus. Jedes dieser beiden Erklrungssysteme feiert seine Triumphe in
der Kritik des anderen: das erste bei dem Nachweis, da der Instinkt kein
bloer Reflex sein knne, das zweite bei der Behauptung, da hier etwas
anderes als Intellekt, selbst als in Unbewutheit gesunkener Intellekt vorliege.
... Die konkrete, die nicht mehr wissenschaftliche, sondern metaphysische
Erklrung (oder hermetische, fgen wir hinzu Anm. d. Verf.) mu auf vllig
anderen Wegen gesucht werden, nicht mehr auf denen des Intellekts, sondern
auf denen der Sympathie. Instinkt ist Sympathie. Vermchte diese Sympathie
ihren Gegenstand zu erweitern, vermchte sie ber sich selbst zu reflektieren,
sie wrde uns den Schlssel des Lebensgeschehens reichen ganz so wie der
entwickelte und in Form gebrachte Intellekt uns in die Materie hineinfhrt.
Denn, und nicht oft genug kann es gesagt werden, Intellekt und Instinkt sind in
entgegengesetztem Sinne gerichtet, jener auf die tote Materie, dieser auf das
Leben. Mit Hilfe seines Werkes, der Wissenschaft, enthllt uns jener immer
restloser das Geheimnis der physikalischen Vorgnge; vom Leben aber gibt er,
und behauptet er auch nur, eine bersetzung in Begriffe des Leblosen zu geben.
552
Er schreitet den Gegenstand ringsum ab, indem er von auen her so viele seiner
Ansichten als nur irgend mglich aufnimmt; er zieht ihn zu sich herber, statt bei
ihm einzukehren. Ins Innere des Lebens selber dagegen wrde die Intuition, ich
meine der uninteressierte, der seiner selbst bewut gewordene Instinkt fhren;
er, der fhig wre, ber seinen Gegenstand zu reflektieren und ihn ins
Unendliche zu erweitern.
Das also ist die praktische Aufgabe des Bemhens. Sie verfolgt das Ziel,
den Instinkt uninteressiert zu machen, d. h., sie verfolgt das wahre Ziel jeglicher
Askese sie weist uns auf den Teil des Weges zur mystischen Vereinigung, den
die Tradition via purgativa Weg der Luterung des Geistesschlers oder
auch Fegefeuer (purgatorium) nennt, wenn es sich um den Weg des
menschlichen Schicksals handelt; sie richtet sich ferner auf das seiner selbst
Bewutwerden des Instinktes, d. h. das, was die Tradition via illuminativa Weg
der Erleuchtung des Geistesschlers oder auch Himmel (caelum) nennt, wenn
es sich um den Weg des menschlichen Schicksals handelt; und schlielich
zielt sie darauf, da der Instinkt ,fhig wird, ber seinen Gegenstand zu
reflektieren und ihn ins Unendliche zu erweitern, indem er vllig mit ihm eins
wird durch die Sympathie, was die Tradition via unitiva Weg der
Vereinigung, nennt, dessen Frchte die Gnosis (wo der Instinkt fhig ist, ber
seinen Gegenstand zu reflektieren) und die Mystik (wo der Instinkt fhig
ist, ihn ins Unendliche zu erweitern) der Kontemplation sind, oder auch
wenn es sich um den Weg des menschlichen Schicksals handelt die visio
beatifica, der sich die menschlichen Seelen im Himmel nach dem Fegefeuer
und nach ihrer himmlischen Schule erfreuen, in der sie lernen, durch das
Gttliche Licht nicht mehr geblendet zu sein, sondern durch es zu sehen.
So lautet die Aufgabe. Wo aber ist der Weg zu ihrer Lsung? Wie ist sie zu
bewltigen? Es handelt sich um den Versuch des Herausgehens des Intellekts
aus seinem eigenen Bereich. Bergson sagt darber folgendes:
Umsonst, so wird man uns sagen, erkhnt ihr euch, weiter zu gehen als der
Intellekt: denn wie solches erreichen, wenn nicht mit Hilfe dieses Intellekts selber?
Was von Klarheit in eurem Bewutsein lebt, ist Intellekt. Ihr steckt in eurem
Denken, ihr knnt nicht aus ihm heraus. Sagt meinetwegen, da der Intellekt fhig
zu Fortschritten sei, sagt, da er in einer immer greren Menge von Dingen
immer klarer und klarer sehen werde, aber redet nicht davon, ihn entstehen zu
lassen. Denn wieder und wieder nur der Intellekt ist es, kraft dessen ihr seine
Genesis schafft.
Dieser Einwand stellt sich dem Geist ganz von selbst dar. Nur da sich mit
solchen berlegungen genausogut die Unmglichkeit jeder neuerworbenen
Gewohnheit berhaupt dartun liee. Das Wesen des Intellekts ist es, uns in den
Kreis des Gegebenen einzusperren. Die Tat aber durchbricht diesen Kreis. Wer nie
einen Menschen schwimmen gesehen, wrde vielleicht erklren, Schwimmen sei
eine Unmglichkeit; indem nmlich zum Schwimmenlernen bereits gehre, sich
ber Wasser zu halten, d. h. also schwimmen zu knnen.
553
Und in der Tat, das Denken wrde mich ewig an die Erde festschmieden.
Werfe ich mich dagegen einfach und furchtlos ins Wasser, so werde ich mich
zuerst, so gut es geht, ber Wasser halten, indem ich mich seiner erwehre, werde
mich nach und nach an das neue Medium gewhnen, werde, mit einem Wort,
schwimmen lernen. So auch hat es in der Theorie etwas Absurdes, anders denn
durch Intellekt erkennen zu wollen. Nimmt man jedoch das Wagnis khn auf
sich, dann wird vielleicht das Handeln den Knoten durchschlagen, den das
Denken geknpft hat und niemals aufknpfen wird.
berdies wird das Wagnis um so geringer erscheinen, je entschiedener man
sich auf den Standpunkt stellt, den wir vertreten. Denn wir haben gezeigt, da
sich der Intellekt von einer umfassenderen Realitt zwar abgelst habe, da
aber ein schroffer Bruch zwischen beiden niemals stattgefunden hat: rings um das
begriffliche Denken beharrt ein verschwimmender, an diesen Ursprung
gemahnender Saum. Ja, mehr noch wir verglichen den Intellekt mit einem
festen Kern, der sich auf dem Weg der Verdichtung gebildet htte. Dieser Kern
aber ist von dem Fluidum, das ihn umhllt, noch nicht absolut unterschieden.
Nur deshalb kann er darein zurckgesaugt werden, weil er aus derselben
Substanz besteht. Wer sich ins Wasser wirft, ohne je anderes als den Widerstand
des festen Bodens gekannt zu haben, wrde sofort ertrinken, wenn er nicht
gegen die Flssigkeit des neuen Mediums ankmpfte; an das mu er sich
klammern, was ihm das Wasser noch sozusagen an Festigkeit bietet, und unter
dieser Bedingung allein wird er sich schlielich an das Flssige in seiner
Unfestigkeit anpassen. So auch unser Denken, wenn es entschlossen ist, den
Sprung zu wagen.
Wagen aber mu es ihn; mu, heit das, sein Medium verlassen. Nie wird die
ber ihre Vermgen reflektierende Vernunft zu deren Erweiterung gelangen,
wenngleich diese Erweiterung, einmal vollbracht, keineswegs unvernnftig
erscheint. Und ob man tausend und abertausend Variationen am Thema des Gehens
vornhme, nie wird man dadurch eine Methode des Schwimmens erzielen. Aber
man steige ins Wasser; und kann man erst schwimmen, so wird man begreifen,
da der Mechanismus des Schwimmens dem des Gehens verwandt ist. Ihn setzt
er fort; doch htte das Gehen niemals zum Schwimmen fhren knnen.
So auch mag man noch so klug ber den Mechanismus des Intellekts
spekulieren; mit dieser Methode wird man ihn niemals berholen.
Komplizierteres wird man erhalten, nicht aber Hheres oder auch nur
Andersartiges. Vielmehr, es mu eine Gewalttat geschehen und der Intellekt durch
einen Akt des Willens aus seinem eigenen Reiche vertrieben werden.
Das ist also das Wesentliche des Bergsonschen Yoga, d. h. der praktischen
Methode, den Intellekt mit dem Instinkt (das Prinzip der Sympathie) zu
vereinigen, damit der Instinkt seinen Gegenstand erweitern und ber sich selbst
reflektieren kann, mit anderen Worten, damit sich die Intuition entwickelt.
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Die Arbeit, die Bergson im Auge hat, wird von der Kabbala als Kawwana
() bezeichnet und ihr Ergebnis, das Bergson Intuition nennt, heit in
der Kabbala Daath (). Kawwana ist tiefe Meditation, d. h. der Versuch des
Intellekts, sich in die Tiefen der Finsternis zu versenken, die ihn umgibt. Kawwana
unterscheidet sich wesentlich von der cartesianischen Meditation, wo es sich
besonders um die Konzentration handelt, in der der Intellekt Klarheit in sich
selbst findet, und auch von der Kantschen Meditation, wo der Intellekt danach
strebt, sich ber sich selbst zu erheben, indem er sich zum Gegenstand der
Beobachtung, der Analyse und der Kritik macht. Die tiefe Meditation oder
Kawwana ist nicht nur die innere Sammlung des Verstandeslichtes mit dem Ziel
der Intensivierung seiner Klarheit, und auch nicht der bloe Versuch des Intellekts
zur Erkenntnis seiner selbst zu gelangen. Die tiefe Meditation ist die
Anstrengung des Intellekts, die finsteren Tiefen zu ergrnden, die ihn umgeben
und zu denen er mittels der Sympathie Zugang findet, anstatt seine eigenen
logischen, analytischen und kritischen Fhigkeiten anzuwenden. Es handelt sich
hier also, in den Ausdrcken der Kabbala, um die Vermhlung des Prinzips des
Intellekts der Sephira Binah () und des Prinzips der Weisheit der Sephira
Chokmah () in der Mittelsule des Sephiroth-Baumes:
Daath ist also der Bewutseinszustand, wo Intellekt und Weisheit, das
erworbene und das erwerbbare Wissen einerseits und das latente und
aktualisierbare Wissen andererseits, eins werden. Das ist derselbe
Bewutseinszustand, den die Kirche durch Gnade erleuchteter Verstand
(intellectus gratia illuminatus) nennt, wobei die Gnade das Prinzip ist, das das
latente Wissen des Ebenbildes und Gleichnisses Gottes in uns aktualisiert, und
der Verstand der Bergsonsche Intellekt ist, der sich damit vereinigt und dabei
Dinge lernt, die er von sich aus niemals gelernt haben wrde. Er wird also
erleuchtet.
Was nun den Sephiroth-Baum der Kabbala betrifft, so mu man darauf
hinweisen, da Daath sich darin nicht als Sephira oder Bestandteil des Systems
(oder des Baumes) der Sephiroth findet. Daath ist nmlich etwas zu
Schaffendes, etwas dem Sephiroth-Baum Hinzuzufgendes, whrend es vier
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Sephiroth gibt, die sich in der mittleren Sule befinden, nmlich Kether ()
oder die Krone, Tiphereth () oder die Schnheit, Yesod () oder das
Fundament und Malkuth () oder das Reich. Das bedeutet, da die
Synthese der Sule der Weisheit, die die Sephiroth Gedulah () oder Gre
und Netzach () oder Sieg enthlt, und der Sule des Verstandes, die die
Sephiroth Geburah () oder Macht und Hod () oder Ruhm enthlt, im
Sephiroth-Baum nur fr die Welt der Schpfung (olam ha beriah) und die Welt
der Gestaltung (olam ha jetzirah) vorgesehen ist, whrend in der Welt der
Emanation (olam ha aziluth) die Synthese den Ausgangspunkt der Emanation,
der Schpfung und der Gestaltung der Welt bildet, und die Welt der Handlung
(olam ha asiah) selbst die Synthese der beiden ganzen Sulen ist.
Wie aus dem Schema des Sephiroth-Baumes deutlich wird, geht entweder die
Synthese der Prinzipien der Weisheit und des Verstandes der Teilung dieser
Prinzipien voran (Kether), oder sie vollzieht sich in der Welt der Handlung
(Malkuth), oder aber sie wirkt sich in der knstlerischen Schpferkraft
(Tiphereth Schnheit) oder in der geschlechtlichen Liebe (Yesod) aus, aber sie
ist darin nicht fr den Akt der Erkenntnis, fr den Bereich der Gnosis,
vorgesehen.
Nun ist es aber genau der Akt der Erkenntnis, worum es bei Daath geht.
Daath ist das eigentliche Ziel der geistigen Schule der Kabbala, ebenso wie es
das Ziel der Hermetik im allgemeinen ist und auch Henri Bergsons Versuch der
Verwirklichung der Intuition zugrunde liegt, d. h. der Vereinigung von selbstlos
gewordenem Instinkt und selbstlos gewordenem Intellekt. Die Kabbalisten, die
Hermetiker und Bergson verfolgen also das gleiche Ziel der Vereinigung von
Verstand und Weisheit (oder spontanem Wissen), und zwar einer anderen
Vereinigung als in der knstlerischen oder sthetischen Kreativitt und in der
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Liebe der Geschlechter. Sie sind darauf bedacht, eine dritte Art der
Vereinigung von Verstand und Weisheit zu vollziehen die gnostische
Vereinigung oder Da ath oder Intuition.
Wir haben weiter oben von der tausendjhrigen Aufgabe der Hermetik
gesprochen, dieser von Jahrhundert zu Jahrhundert fortgesetzten Arbeit und
Bemhung, die auf die vllige Verschmelzung oder Vermhlung der
Prinzipien des Verstandes und der Weisheit abzielt, der Fhigkeiten des durch
Argumentation erworbenen Wissens und des spontan sich offenbarenden
Wissens. Wir haben auch auf einige konkrete Tatsachen und auf Namen von
Persnlichkeiten hingewiesen, die uns zu der Hoffnung berechtigen, da dieses
Werk einmal verwirklicht werden wird. Soweit ist es indessen noch nicht, denn
es handelt sich dabei um nichts Geringeres als die Verwirklichung des dritten
Groen Arcanums der hermetischen Tradition.
Die hermetische Tradition lehrt nmlich das Vorhandensein von drei Groen
Arcana, deren drittes Da ath oder die Vermhlung von Verstand und Weisheit
ist. Im folgenden sehen Sie, welche Stellung die Groen Arcana in der
mndlichen berlieferung der Hermetik einnehmen, wobei wir vom Sephiroth-
Baum Gebrauch machen. Der Sephiroth-Baum besteht bekanntlich nicht nur
aus den Sephiroth, die sich in den vier Welten befinden (den Welten der
Emanation, der Schpfung, der Gestaltung und der Handlung), sondern zudem
aus Verbindungslinien zwischen den Sephiroth, den Kanlen.
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Es gibt also 22 Kanle, die die zehn Sephiroth im Sephiroth-Baum
verbinden. Auer den zehn Sephiroth selbst mit man den drei
Kreuzungspunkten der horizontalen Kanle mit den vertikalen Kanlen der
Mittelsule eine besondere Bedeutung bei. Diese drei Kreuzungen, die im
untenstehenden Schema je durch ein Andreaskreuz markiert sind, bedeuten die
metaphysischen und psychologischen Orte, wo die drei Aufgaben, die man als
Groe Arcana bezeichnet, zu vollbringen sind.
Das erste Groe Arcanum, das Groes Magisches Arcanum genannt
wird, liegt an dem Kreuzungspunkt des horizontalen Kanals, der die Sephiroth
Netzach (Sieg) und Hod (Ruhm) verbindet, und des vertikalen Kanals, der die
Sephiroth Tiphereth (Schnheit) und Yesod (Fundament) verbindet. Es gehrt
zur Welt der Gestaltung.
Das zweite Groe Arcanum, dasjenige der moralischen Genialitt, liegt am
Kreuzungspunkt des horizontalen Kanals, der die Sephiroth Gedulah (Gre)
und Geburah (Macht) verbindet, und des vertikalen Kanals von Kether (Krone)
und Tiphereth (Schnheit). Es gehrt zur Welt der Schpfung.
Das dritte Groe Arcanum, dasjenige der Genialitt im Bereich der
Erkenntnis, das gnostische Arcanum, liegt am Kreuzungspunkt des horizontalen
Kanals, der die Sephiroth Chokmah (Weisheit) und Binah (Verstand)
verbindet, und des vertikalen Kanals von Kether (Krone) und Tiphereth
(Schnheit). Den Bewutseinszustand, den die Kabbalisten Daath nennen,
bezeichnen die hinduistischen Yogis als Samadhi, und wir nennen ihn hier, mit
Henri Bergson, Intuition. Er gehrt wesentlich zu der Welt der Emanation, d.
h. zu der Sphre der gttlichen Atmung, der Sphre des Heiligen Geistes.
Das Groe Magische Arcanum ist also der Mittelpunkt des vom Strome
Schnheit Liebe und dem Strom inspirierte Erhebung Gewiheit des
Wissens gebildeten Kreuzes. Es handelt sich dabei also um die Aufgabe, die
Vermhlung des schpferischen Feuers der Vorstellungskraft mit der
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durchsichtigen Klarheit der Wasser des Denkens in dem Strom zu vollziehen,
der von der Schnheit ausgeht und in die Liebe mndet.
Das Groe Arcanum des moralischen Lebens ist der Mittelpunkt des Kreuzes,
das durch die Zweiheit Gromut Gerechtigkeit im Strome gttliche
Ausstrahlung Schnheit gebildet wird. Es handelt sich hier um die Vermhlung
der Nchstenliebe, die allen und alles verzeiht, mit dem Urteil der strengen
Gerechtigkeit in dem Strom, der von der Essenz Gottes ausfliet und zur
Verwirklichung der Schnheit gelangt.
Das Groe Arcanum der Erkenntnis ist der Mittelpunkt des Kreuzes, das durch
die Zweiheit Weisheit Verstand in den Strom gttliche Ausstrahlung
Schnheit gebildet wird. Es handelt sich dort um die Vermhlung der
Offenbarung von oben mit dem argumentierenden, sich auf Erfahrung
sttzenden Verstand.
Die drei Groen Arcana der Tradition sind also drei durch die vertikale
Mittelsule und die drei horizontalen Kanle des Sephiroth-Baumes gebildete
Kreuze. Darum ist das dreifache Kreuz das traditionelle Symbol der
vollstndigen Einweihung, und darum auch hat man dem Begrnder der
Hermetik, dem Verfasser der Tabula Smaragdina, den Titel Trismegistos
der dreifach Groe zugeschrieben.
Man hat viel ber die gnostischen, moralischen und magischen Groen
Arcana geschrieben, und man wird in der Zukunft zweifellos noch mehr darber
schreiben, da ihre Themen zugleich zentral und unerschpflich sind. Hier
handelt es sich speziell um die Betrachtung des Groen Arcanums der
Vermhlung von Verstand und Weisheit in seinem Zusammenhang mit den
beiden anderen Groen Arcana der Tradition. Denn die drei Groen Arcana sind
eigentlich nur drei Aspekte auf drei Ebenen eines einzigen Groen Arcanums: dem
der Vermhlung der Gegenstze im Kopf, im Herzen und im Willen. Mit
anderen Worten: Es handelt sich hier um drei Aspekte des einen einzigen
Groen Arcanums des Kreuzes, denn immer ist es das Kreuz, das die Vermhlung
der Gegenstze verwirklicht, darunter auch die der formalen Erkenntnis des
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Verstandes mit dem inhaltlich-materiellen Wissen aufgrund der Offenbarung von
oben.
Die Intuition, von der Henri Bergson spricht, ist das Ergebnis der allmhlichen
Transmutation des Intellekts, der sein Licht dem Geflster des schwarzen
Abgrundes der Instinkt-Weisheit zur Verfgung gestellt hat. Das Gelbde des
Gehorsams, abgelegt vom Intellekt gegenber dem Element, das ihn
transzendiert, bewirkt die allmhliche Umwandlung des Intellekts vom Organ
der formalen Erkenntnis, d. h. der Erkenntnis der Beziehungen zwischen den
Dingen und Wesen, zum Organ der materialen Erkenntnis, d. h. der Erkenntnis
der Dinge und der Wesen an sich.
Und das Gelbde der Armut, abgelegt vom Intellekt gegenber dem Element,
das ihn transzendiert, macht ihn fhig, dieses Element wahrzunehmen und daraus
die intime Unterweisung zu empfangen, hinsichtlich deren der Intellekt taub und
blind wre, wenn er sich nicht seines eigenen Reichtums entuern wrde, d. h.,
wenn er sich nicht selbst auf das Schweigen zu besinnen wte, um zu
lauschen.
Und schlielich das Gelbde der Keuschheit, abgelegt vom Intellekt
gegenber dem Element, das ihn transzendiert, wandelt ihn allmhlich um von
einer nach der Quantitt von Erkenntnissen begierigen Wesenheit in eine, die nur
das Tiefe und Wesentliche, d. h. die Qualitt sucht.
Der gnostische Aspekt des Groen Arcanums der coniunctio oppositorum,
der Vermhlung der Gegenstze, ist also die Umwandlung des Intellekts, der sich
mit dem Wie der Dinge beschftigt, in das intuitive Organ, das sich mit dem
Was der Dinge befat; und zugleich ist er die Umsetzung der Offenbarung der
Weisheit von jenseits der Schwelle des Intellekts die vom Standpunkt des
Intellekts aus so spontan und auf so dogmatische Weise vor sich geht, da sie
dem Intellekt die vllige Dunkelheit des Unbewuten zu sein scheint in
verstndliche Sprache und in Mitteilungen, fr die der Intellekt aufnahmefhig
ist. Mit anderen Worten: Statt den Intellekt weiterhin zu schockieren, verbindet
das Unbewute sich ihm, durchdringt ihn und wird dabei leuchtend. Aber dies
alles findet nur nach einer mehr oder weniger langen schmerzlichen Erfahrung der
Kreuzigung des Bewutseins an dem Kreuze statt, das durch zwei
Gegensatzpaare gebildet wird: Subjektivitt Objektivitt und Intellekt
unbewute Weisheit.
560
Die vier Elemente dieses Kreuzes entsprechen den drei ersten Sephiroth
(Kether, Chokmah, Binah) und der Mittelsule zwischen absoluter
Subjektivitt (Kether) und absoluter Objektivitt (Malkuth).
Das ist das Kreuz, wo sich die allmhliche Annherung, die Verbindung und
schlielich die Vereinigung von Intellekt und unbewuter Weisheit vollzieht.
Zu Beginn dieses Prozesses haben der Intellekt und die unbewute Weisheit
noch so wenig gemeinsam, da die gegenseitige Verstndigung fast ganz auf
Trume beschrnkt ist, d. h. auf den Bewutseinszustand, bei dem der
Intellekt, obwohl zugegen, hchstens passiv ist. Spter erstreckt sich diese
Kommunikation auch auf den Wachzustand. Die Sprache der Verstndigung
wird dann die der Symbole, einschlielich derer des Tarot. Endlich gelangen
Intellekt und nicht mehr unbewute Weisheit zu einem solchen Grad von
gegenseitiger Verstndigung, da sie sich unmittelbar verstehen, ohne
Vermittlung von Trumen und Symbolen. Dann ist ihre Vereinigung vollendet,
d. h. der Zustand des Bewutseins erreicht, den Bergson als Intuition bezeichnet
und den die Kabbalisten Daath nennen.
Die unmittelbare Kommunikation zwischen Intellekt und Weisheit ist
eigentlich nichts anderes als die Entwicklung des Gewissens, das sich vom
Bereich des Handelns auf den Bereich der Erkenntnis erstreckt und dort soweit
erwacht, da es das Licht des Intellekts wird.
Das Gewissen hat namentlich zwei Aspekte den negativen Aspekt (der
wohlbekannt und von dem im Alltag hufig die Rede ist), der sich als
Mibilligung einer Handlung uert, als Warnung vor ihrer Ausfhrung oder als
Gewissensbi nachher; und den positiven Aspekt (der im alltglichen Leben fast
unbekannt ist), der sich als Antrieb zu einer Handlung uert, als Empfehlung
ihrer Ausfhrung vorher und als ungetrbte Freude nachher. Vor allem dieser
positive Aspekt des Gewissens wird zum erleuchtenden und offenbarenden
Prinzip des Intellekts, der sich mit der unbewuten Weisheit (die nichts anderes
als das Prinzip des Gewissens ist) verbunden hat.
561
Die Intuition ist daher letzten Endes nichts anderes als die Vermhlung des
Intellekts, der auf seine absolute Autonomie verzichtet hat, mit dem Gewissen,
das soweit erwacht ist, da es zur Quelle von konkreten und genauen
Offenbarungen fr den Intellekt wird. Man knnte auch einfach sagen, die
Intuition ist der ganz gewissenhaft gewordene Intellekt und zugleich das fr
den Intellekt ganz verstndliche Gewissen.
Das Gewissen bietet also dem Intellekt eine Welt der inneren Erfahrung, die
ebenso weit ist, wie die empirische Welt der ueren Erfahrung. Der
Intellekt kann also in zwei Richtungen gleichzeitig wachsen und sich
entwickeln in Richtung der ueren empirischen Welt durch die Sinne und der
inneren empirischen Welt durch das Gewissen. Das Gewissen ist das einzig
rechtmige und heilsame Tor zu der Welt, die mindestens ebenso ausgedehnt
und noch viel tiefgrndiger ist als die Welt, die wir mit den Sinnen
wahrnehmen. Und es ist der Entschlu des Intellekts, die Dienerin des
Gewissens zu werden (ancilla conscientiae) ganz wie im Mittelalter die
Philosophie sich als Dienerin der Theologie betrachtete (ancilla theologiae)
, der die Tr ffnet.
Die wesentliche Rolle des Gewissens beim bergang aus der Welt der
Oberflche in die Welt der Tiefe war in der Tradition bekannt. Man
dramatisierte sie, indem man vom Hter der Schwelle und der
Begegnung mit ihm sprach. Man wies dieser Begegnung die entscheidende
Rolle zu beim berschreiten der Schwelle, die die Welt der Oberflche
von der Welt der Tiefe trennt. Denn von dieser Begegnung hngt die
Zulassung oder die Zurckweisung des Aspiranten ab. Wer nicht die Wahrheit
ber sich selbst ertragen konnte, die ihm vom Hter der Schwelle bei dieser
Begegnung enthllt wurde, wich zurck, d. h., er beschlo, sich mit der Welt
der Oberflche zu begngen der Welt der ueren Erfahrung und der
Konstruktionen des schlufolgernden Intellekts, whrend derjenige, der den Mut
hatte zur ntigen Demut, um die Enthllung der Wahrheit ber sich selbst zu
ertragen, die Schwelle berschritt und damit zugelassen war zur Schule des
esoterischen Lebens, d. h. zur Welt der Tiefe. Der Hter der Schwelle
erscheint in der berlieferung (einschlielich der jngsten Beitrge zur
Tradition) entweder als eine Art Doppelgnger, der die ganze Vergangenheit der
betreffenden Person verkrpert, oder aber als eine hierarchische Wesenheit aus
der Ordnung der Erzengel, die das Gewissen belehrt, etwa was aber nur eines
der Mittel ist durch die Vorfhrung des Doppelgngers des in die Welt der
Tiefe strebenden Menschen. Diese letztere Auffassung vom Hter der
Schwelle und der Art der Begegnung mit ihm ist vollstndiger und zudem
richtiger. Der Hter der Schwelle ist kein moralisches Schreckgespenst, um
den spirituellen Brger zu verblffen, sondern eher unser lterer Bruder und
Diener Gottes, der mit unendlicher Gte und bermenschlicher Weisheit,
obgleich mit vollkommener Wahrhaftigkeit, hilft, von der Oberflche zur Tiefe
zu gelangen.
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So ist wenigstens das Zeugnis der Erfahrung von fnf Menschen unseres
Jahrhunderts, die mir bekannt sind.
Der Hter der Schwelle der Tradition ist der Groe Richter, dem die
Bewahrung des Gleichgewichtes zwischen dem, was oben ist, und dem, was
unten ist, obliegt. Die traditionelle Ikonographie der Kirche stellt ihn mit dem
Schwert und der Waage dar. Das Schwert versinnbildlicht seine belebende und
heilende Ttigkeit, die der Seele, die nach Tiefe hungert und drstet, Mut zur
Demut gibt; und die Waage bedeutet die Vorlage der genauen Rechnung, die
man bezahlen mu, ehe man das Recht erhlt weiterzugehen.
Philipp von Lyon besa, soweit mir bekannt ist, die tiefste und umfassendste
Einsicht in die praktische Wirkungsweise dieser Waage. Er wurde nicht mde
zu wiederholen.
Bezahlt eure Schulden, bezahlt die Schulden eurer Nchsten! Denn jeder
mu seine Schuld bezahlen; und es ist gleichgltig, ob sie in dieser Welt oder
in der anderen bezahlt wird, wenn sie nur beglichen wird.
Darum verlangte er oft, bevor er einen Kranken heilte, von dem Kranken
und den Menschen in dessen Umgebung den Preis fr die Heilung zu
bezahlen, den er als eine bestimmte Zeit des Verzichtes auf ble Nachrede
festsetzte; und diese Zeit bema sich nach Stunden oder Wochen, je nachdem.
Eine andere Art, Schulden zu bezahlen, eigene oder fremde, besteht darin,
Geld zu geben, sei es fr die Armen, sei es fr eine gute Sache. Unsere
Vorfahren hatten ein richtiges Gespr, wenn sie ihr Vermgen den Armen, der
Kirche oder Krankenhusern vermachten, oder wenn sie ihre Gebetsnovenen
um Vergebung oder um Heilung mit Geldspenden fr die Armen oder fr einen
guten Zweck verbanden. Sie wuten instinktiv, da man die Schulden bezahlen
mu und da es besser ist, sie hier unten zu bezahlen als nach dem Tode. Sie
hatten noch das Gefhl von der Wirklichkeit der Waage des Hters der
Schwelle.
Der Hter der Schwelle der berlieferung ist also der Verwalter der
Gerechtigkeit des Gewissens und gleichzeitig der Meister der Schule des
Gewissens. Seine Waage bedeutet den negativen Aspekt des Gewissens, sein
Schwert bedeutet den positiven Aspekt, d. h. den offenbarenden und heilenden
Aspekt des Gewissens. Man kann die Begegnung mit dem Hter der
Schwelle nicht umgehen, wenn man die Schwelle berschreiten will, die die
Welt der Oberflche von der Welt der Tiefe trennt. Man mu durch die
Tr des Gewissens eintreten. Die Intuition, die die Welt der Tiefe enthllt, ist
nichts anderes als der dem Gewissen so vollstndig untergeordnete Intellekt,
da er eins mit ihm wird.
Es gibt also berhaupt keine esoterische oder okkulte Technik, die uns von
der Welt der Oberflche in die Welt der Tiefe fhren oder uns auch nur
dabei helfen knnte auer der rein moralischen Tat des sacrificium
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intellectus des Opfers, das der Intellekt dem Gewissen bringt. Erst wenn der
Intellekt ein fr allemal den Vorrang der moralischen Logik vor der formalen
Logik anerkannt hat, kann er den bergang vom Zustand des Schlufolgerns
zu dem der Intuition finden. Keinerlei bung der Konzentration, der
Aufmerksamkeit oder der Unterdrckung der mentalen Regungen wird Ihnen
allein helfen, die Intuition zu erreichen. Keine Atembung und keine einzige
mentale Technik kann Ihnen dabei nutzen. Denn um ein Ziel, das ber den
Krper und den Intellekt hinausgeht, zu erreichen, bedarf es auch der Mittel, die
ber den Krper und den Intellekt hinausgehen. Was geistig ist, lt sich nur
mit geistigen Mitteln vollbringen. Und diese Mittel enthalten keinerlei
Technik auer der rein moralischen Tat und Anstrengung.
Seltsame Sache! Der christliche Westen, der in so starkem Mae die Technik
und Technologie auf materieller Ebene entwickelt hat, besitzt kaum eine
seelisch-geistige Technik und Technologie, whrend der buddhistische und
pantheistische Osten, der die materielle Technik fast gnzlich vernachlssigt hat,
ein Gebude von weit fortgeschrittener seelisch-geistiger Technik und
Technologie entwickelt hat.
Es hat den Anschein, als ob das technologische Genie des Intellekts sich
dort dem Bereich des inneren Lebens zugewandt und sich vielleicht gar
darinnen erschpft hat, whrend das gleiche Genie des Intellekts im Westen
seine Kreativitt im Bereich des ueren Lebens verbraucht hat.
Die Folge davon ist, da das geistige Leben des Westens seine Mystik,
seine Gnosis und seine Magie sich vor allem unter dem Zeichen des Prinzips
der Gnade entwickelt, und da die Mystik, Gnosis und Magie des Ostens sich vor
allem unter dem Zeichen des Prinzips der Technologie entfalten, d. h. des
empirischen wissenschaftlichen Prinzips, das in der Beobachtung und
Verwertung der Verkettung von Ursachen und Wirkungen bei den Bemhungen
und ihren Ergebnissen besteht. So empfiehlt z. B. das klassische Werk ber
Yoga, das Yogasutra von Patanjali, die Verehrung eines persnlichen Gottes als
ntzlich fr die Konzentration, whrend sie spter aufzugeben ist, wenn sie ihren
Nutzen verloren hat, d. h., sobald der Yogi die Fhigkeit erworben hat, sich auf
das Ungeformte und Unpersnliche zu konzentrieren.
Yoga ist die Unterdrckung der (ungewollten) Eigenregungen der
Denksubstanz,
sagt das Yogasutra, d. h., da nach dem Gesetz der Kausalitt, der
Verkettung von Ursachen und Wirkungen, die Unterdrckung der mentalen
Regungen die Ursache ist, deren Wirkung Yoga oder die Einswerdung mit dem
absoluten Wesen darstellt.
Auch der hl. Johannes vom Kreuz, der mehrfach in die Vereinigung mit
dem Absoluten Wesen versunken oder von ihr hingerissen war, spricht in
seinen Schriften vom Zustand des vlligen Schweigens des Verstandes, der
Vorstellungskraft und des persnlichen Willens vom Zustand also, in dem die
Eigenregungen der Denksubstanz unterdrckt sind, aber er wird nicht mde zu
564
wiederholen, da die Gegenwart Gottes, von der die Seele ergriffen ist, dieses
Schweigen, dieses Aufheben der mentalen Regungen bewirkt, und nicht der
menschliche Wille. Der Zustand des vlligen Schweigens des Verstandes und
ebenfalls der Vorstellungskraft und des Willens stellt sich in der Seele ein,
wenn sie von der Liebe zu Gott entflammt ist. Es gibt dabei keinerlei seelisch-
geistige Technologie; es ist die gegenseitige Liebe zwischen der Seele und
Gott, die alles bewirkt.
Das ist der Unterschied zwischen der Wissenschaft von der seelisch- geistigen
Technik oder Raja-Yoga und dem glckseligen geistigen Zustand der Liebe in
der Nacht der Sinne und des Geistes eines hl. Johannes vom Kreuz. Der
Ausdruck glckseliger Zustand, der diesen Unterschied przisieren soll, ist
vom hl. Johannes vom Kreuz selbst gebraucht worden. Er sagt in seinen
Canciones del alma en la noche oscura (Gesnge der Seele in der dunklen
Nacht).
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En una noche oscura
Con ansias en amoras inflamada,
Oh dichosa ventura!
Sali sin ser notada.
Estando ya mi casa sosegada.
In einer dunklen Nacht
Voll Bangen in entflammter Liebe,
Oh, glckseliges Geschick!
Ging ich hinaus, ohne bemerkt zu werden,
Als mein Haus schon in Frieden lag.
Als mein Haus schon in Frieden lag ... Die Seele fgt hinzu, da sie
herausgetreten ist, als ihr Haus schon in Frieden lag; sie bezeichnet so den
empfindungsfhigen Teil, in dem alle ihre Regungen eingeschlafen und ruhig
waren ..., sagt der hl. Johannes vom Kreuz in seiner Erklrung zu dieser
Strophe.
Es war ein glckseliger Zustand fr sie, da Gott sie in diese Nacht
hineinstellte, von wo ihr ein so groes Gut gekommen ist, und wohin sie niemals
von sich aus htte vordringen knnen. Es gibt brigens niemanden, der fhig
wre, nur durch seine eigenen Krfte sich von all seinen Regungen
freizumachen, um zu Gott zu gehen,
fgt er in der Erklrung hinzu und bezeichnet so den genauen Unterschied
zwischen dem christlichen Weg der Luterung, Erleuchtung und der
Vereinigung, wobei es nichts Technisches gibt, und dem des Yoga, der die
Stufenleiter von den Techniken der physischen Vorbereitung oder Hatha-Yoga
bis zu den seelisch-psycho-mentalen Techniken des Raja-Yoga umfat. Es gibt
nichts Technisches in der christlichen Mystik, Gnosis und Magie alles ist dort
Kunst und Gnade.
Und wie verhlt es sich mit dem Hersagen des Rosenkranzes bei den
Katholiken und dem palamitischen Hesychasmus dem ununterbrochenen, bei
Tag und bei Nacht im Rhythmus des Herzschlages wiederholten Gebet: Kyrie,
Jesu Christe eleison , wie er bei den Orthodoxen gebt wird? Oder damit, da
die irischen Einsiedler tglich alle Psalmen des Psalters auswendig hersagten?
Handelt es sich auch da nicht um Technik?
Das Prinzip des Rhythmus und das der Technik (oder der maximalen Wirkung
bei minimalem Aufwand) unterscheiden sich wie Biologie und Mechanik, wie ein
lebender Organismus und eine Maschine. Die Wiederholung der Zeitalter und
der Generationen, der Feste der religisen Kultur, der Atmung, des Herzschlags,
des Rosenkranzgebetes und des Hesychasmus ebenso wie das tgliche Hersagen
der Psalmen sind uerungsformen und Anwendungen des Prinzips des
Rhythmus, whrend zum Beispiel das sich im Winde drehende Gebetsrad der
Tibetaner eine Anwendung des mechanischen Prinzips ist, d. h. des der Technik
566
zugrunde liegenden Prinzips minimalen Aufwands bei maximaler Wirkung.
Der Rhythmus im Gebet lt dieses aus dem psychologischen Bereich in den
des Lebens bergehen, aus dem Bereich persnlicher Bestrebungen und
Stimmungen in den der universalen und grundlegenden Impulse des Lebens selbst.
Es handelt sich dabei, in okkultistischer Terminologie ausgedrckt, darum, das
Gebet aus dem Astral- oder Seelenleib in den ther- oder Lebensleib
hineinzutragen, d. h., das Gebet die Sprache des Lebens benutzen zu lassen statt
der der persnlichen Gefhle und Wnsche. Und wie das Leben ein Flu ist, der
ununterbrochen strmt, so fliet das Gebet, zum Beispiel der Rosenkranz, ohne
Unterbrechung und ohne Ermdung, weil Lebendes gleichzeitig belebend ist
und weil das ruhige und rhythmische Gebet, das Lebens-Gebet, nicht ermdet
und keine Krfte nimmt, sondern dem Betenden Krfte gibt. Darum spricht der
anonyme Verfasser der Aufrichtigen Erzhlungen eines russischen Pilgers, der
die Erfahrungen mit seiner Hingabe an das immerwhrende Herzensgebet
berichtet, von der Flle ungetrbter Freude, die ihn Tag und Nacht erfllte und
ihn schon auf Erden den Vorgeschmack himmlischer Seligkeit gab. Ebenso ist es
mit der Praxis des dreifachen Rosenkranzgebetes. Die hundertfnfzig Ave
Maria und die fnfzehn Vaterunser fhren Sie in den universalen Strom des
geistigen Lebens, der sich als universales Gebet erweist, hinein, d. h. in das
Element freudevoller Heiterkeit. Der Pilger weist in der dritten seiner
Erzhlungen darauf hin, wie vor seiner Erfahrung mit dem ununterbrochenen
Herzensgebet, und sogar bevor er von seiner Existenz wute, bei ihm und seiner
Frau
doch die Lust zum Beten da (war), und ein langes, ueres und
unverstandenes Beten schien uns nicht schwierig zu sein, vielmehr verrichteten
wir es mit Freuden. Der Lehrer mag wohl recht gehabt haben, der mir einmal
sagte, es gbe ein geheimes Gebet im Menschen selber, von dem er gar keine
Ahnung habe; unbewut wrde es von der Seele verrichtet, und es regte einen
jeden zum Flehen an, so gut er es gerade knnte.
Vielleicht ist es dies geheime Gebet im Unbewuten der Seele, worauf der
hl. Paulus im Brief an die Galater hinweist:
Weil ihr nun aber tatschlich Shne seid hat Gott den Geist seines Sohnes
in unsere Herzen gesandt, der rufen lt: Abba, Vater! (Gal 4, 6).
Nun ist es der Rhythmus, der das bewute Gebet mit diesem unbewuten
Gebet vereint, und infolge ihrer Vereinigung wird die Gebetsbemhung zum
Lebens-Gebet, wird das Seelen-Gebet zum geistigen Gebet. Und der
Rosenkranz, der orthodoxe Hesychasmus, die Litaneien, die wiederholten
Psalmen usw. rufen die Umbildung der Gebetsbemhung in das Lebens-Gebet
hervor. Weit davon entfernt, Mittel zur Mechanisierung des Gebetes zu sein,
vergeistigen sie es.
567
Nehmen Sie, lieber Unbekannter Freund, keinen Ansto an der Tatsache, da
Sie sich in einer hermetischen Meditation ber das achtzehnte Arcanum des Tarot
dem Rosenkranz gegenbergestellt sehen in jenem Arcanum, das lehrt, wie man
ber den verfinsterten mondenhaften Intellekt hinauskommen kann. Die Esoterik
ist nicht die Gesamtheit der auergewhnlichen und unbekannten Dinge, sondern
vor allem die ungewohnte und wenig bekannte Art, die gewohnten und
bekannten Dinge zu sehen, ihre Tiefe zu sehen. Und der Rosenkranz, wie
exoterisch und zum berdru bekannt er sein mag, enthllt tiefe Wahrheiten
des geistigen Lebens, einschlielich der der Vereinigung des seelischen Gebets mit
dem geistigen Gebet. Er ist im brigen eng verbunden mit dem Thema des
achtzehnten Arcanums des Tarot, des Arcanums des bergangs von dem durch
irdische Technisierung verfinsterten Intellekt zu dem von der geistigen Sonne
erleuchteten, d. h. zur Intuition. Anders ausgedrckt: Der Sprung, zu dem Henri
Bergson unseren Intellekt auffordert, wird mglich, indem man das
Rosenkranzgebet spricht.
Ratschlag eines Kapuziners? Mag sein. Aber warum knnte der Kapuziner
nicht recht haben, wenigstens manchmal?
Wie dem auch sei, ich erklre mit Nachdruck, da die praktische Hermetik
vor allem der Wunsch und die Fhigkeit ist, von jedem und allem zu lernen,
und da das Besserwissen ihr Sarg ist.
Das Besserwissen jener Bewutseinszustand, der sich einstellt, wenn man
die gesamten in der Vergangenheit nach festen Spielregeln gemachten
Anstrengungen und ihre Ergebnisse an sich hat vorberziehen lassen taucht den
Intellekt in ein Bassin stehenden Wassers mit einer genauen geometrischen
Einfassung, die ihn umschliet und ihn veranlat, vor jeglichem Neuen, das eine
schpferische Anstrengung verlangt, wie ein Krebs zurckzuweichen.
Er weicht in sein Element stehenden Wassers vor der Antinomie des geistigen
Psychismus zurck dem leichtglubigen Gehorsam und der kritischen Emprung
und vor der intellektuellen Antinomie von These und Antithese, die sich vor ihm
wie zwei steinerne Trme, unerschtterlich und unbeweglich, gegenberstehen.
Und oberhalb dieser Antinomien, dort wo sich das Dritte, die Synthese, finden
sollte, sieht er nur das menschliche Antlitz, nur die Projektion des menschlichen
Willens, der nach einem intellektuellen Arrangement verlangt, um sich der
beunruhigenden Widersprche zu entledigen. Aber obwohl er zurckweicht,
obwohl er sich weigert, sich zum Sprung zu entschlieen, zum Flug ber den
Hund der Unterwerfung unter die Autoritt und den Wolf der Kritik an
jeglicher Autoritt, ber den intellektuellen Turm zu Babel der Thesen und den
ihrer Antithesen, bleibt der Intellekt doch unruhig. Unmerkliche Tropfen, die von
den Strahlen jener Synthese ausgehen, die durch die Projektion des Schattens
des willkrlichen menschlichen Willens verfinstert ist, fallen in sein
Unterbewutsein und beunruhigen ihn stndig. Denn obgleich der Mond der
von der Sonne erleuchtete Intellekt verfinstert ist, beeinflut er den Intellekt
doch stndig durch eine Art Regen, dessen Tropfen in das Unterbewute fallen
und dort Bewegung und ein verwirrendes, beunruhigendes Gerusch erzeugen.
568
Ja, das Besserwissen stellt, wenn es sich einmal des Intellekts bemchtigt
hat, diesen mitten auf den Schauplatz des Kartenbildes des achtzehnten
Arcanums des Tarot Der Mond. Die Zusammensetzung des Bildes der
verdunkelte Mond oben, zwei Trme und zwei Vertreter der Hundeart in der
Mitte und das Becken mit dem Krebs unten besagt: Wenn du den beiden
Antinomien, den seelischen und den intellektuellen, gegenbergestellt bist, hast
du keine andere Wahl als entweder vorwrtszugehen, d. h., dich zu erheben, oder
zurckzuweichen, d. h., tief in dem stagnierenden Element zu versinken. Whle!
Da diese Wahl von hchster Wichtigkeit ist, sollte man einen mglichst
klaren berblick ber ihre Umstnde haben. Die der Situation zugrunde liegende,
quasi geometrische Figur sieht so aus:
Und die geometrische Figur:
Diese Figur, ein Quadrat mit zwei einander gegenberstehenden Dreiecken,
ist magisch. Sie ist vor allem die klassische Figur der Behexung, d. h. der
magischen Operation oder des magischen Mechanismus, die den bewuten
569
Willen unbeweglich macht, und zwar mittels zweier Antinomien in der
Horizontalen (das Quadrat) und einer Antinomie in der Vertikalen (die beiden
Spitzen der einander gegenberstehenden Dreiecke).
Selbstredend handelt es sich hier nicht um Giftmischer-Magie, die sich der
Aqua Toffana, vergifteter Blumenstrue, Nessushemden und anderer,
unbekannter und seltsamer Ttungsinstrumente bedient, von denen Eliphas
Lvi im Zusammenhang mit dem achtzehnten Arcanum des Tarot spricht. Nein,
es handelt sich hierbei um eine viel ernstere und viel tiefere Sache, und zwar
um das Arcanum des Intellekts mit dem verfinsterten Bewutsein.
Es ist das Arcanum des magischen Mechanismus, der unter der Oberflche des
Intellekts am Werk ist, in dem Zustand, wo er sich einfallen lt, die Bewegung
durch das Bewegungslose zu erklren, das Leben durch das Leblose, das
Bewutsein durch das Unbewute, das Moralische durch das Amoralische. In
der Tat: Wie konnte es geschehen, da viele intelligente Reprsentanten der
Menschheit sogar fhrende Persnlichkeiten dazu gekommen sind, im Gehirn
nicht das Werkzeug, sondern den Schpfer des Bewutseins zu sehen, in der
Chemie nicht das Werkzeug, sondern den Erzeuger des Lebens, im
Wirtschaftlichen nicht das Werkzeug, sondern den Urheber der Kultur? Wie
konnte es dazu kommen, da der menschliche Intellekt bei vielen seiner
Vertreter dahin gelangt ist, den Menschen ohne Seele zu sehen und die Welt
ohne Gott? Welche geheime und verborgene Kraft ist am Werk, die den
menschlichen Intellekt dazu treibt und zwingt, sich zunchst zu sagen, da die
wesentlichen Probleme unlsbar sind, weil die Dinge, welche die Sinne und den
Verstand transzendieren, unerkennbar sind, um nachher sogar ihre Existenz zu
leugnen? Mit anderen Worten: Wie konnte es dazu kommen, da der
menschliche Intellekt sich im Zustand der metaphysischen Verfinsterung
befindet?
Die Magie der Behexung, das achtzehnte Arcanum des Tarot, kann uns auf
diese Fragen Antwort geben. Antwort bedeutet in diesem Fall wie in der
Hermetik berhaupt sehen lassen oder die Augen ffnen. Denn jedes
Arcanum ist, insofern es Arcanum ist, nicht eine Lehre, sondern das Ereignis
des ffnens der Augen, des Aufblhens eines inneren Sinnesorgans, das
erlaubt, die Dinge auf eine neue Art zu sehen. Und das ist auch genau das,
worum es sich im Rahmen der Probleme des achtzehnten Arcanums des Tarot
handelt.
Der menschliche Intellekt hat die Wirkung dessen erlitten, was nicht mehr
und nicht weniger ist als eine magische Behexung. Sein bewegender, bewuter
Wille ist im Viereck der Antinomien Autoritt Autonomie und Bejahung
Verneinung unbeweglich geworden. Um da herauszukommen, ist es erforderlich,
entweder zurckzuweichen in den Bereich des Unter-Intelligenten oder
vorzudringen in die Region des ber-Intelligenten. Zurckzuweichen nach Art
des Krebses in seinem Bassin; vorzudringen im Sichbertreffen, im
Sicherheben ber sich selbst mittels des Sprunges oder des Fluges und nicht
570
durch das Bauen von Trmen zu Babel noch durch das klgliche Gebell oder
das wtende Geheul in der Art eines Hundes oder eines Wolfes.
Nun haben viele Reprsentanten der menschlichen Intelligenz das
Zurckweichen gewhlt. Andere beklagen elegisch die romantische
Vergangenheit, in der der Verstand in das Licht von oben getaucht war; und
wieder andere donnern und wettern gegen die Snden und Irrtmer der
tragischen Vergangenheit mit ihrem Dogmatismus und ihren autoritren
Strukturen. Und schlielich gibt es Menschen, die, unbekmmert um das, was
im intellektuellen Milieu um sie herum vorgeht, fortfahren, Trme von
bejahenden und verneinenden intellektuellen Systemen in der Art des Turmes zu
Babel zu bauen. Und whrend die einen rckwrtsgehen in das Unter-Intelligente,
d. h. sich der Methode hingegeben, im Primitiven die Ursache fr das
Fortgeschrittene und Entwickelte zu sehen, in der rohen Materie die Ursache
des Bewutseins, im Irrationalen die Ursache des Rationalen und im
Amoralischen die Ursache des Moralischen, whrend andere sich elegisch
verbreiten ber das goldene Jahrhundert der Vergangenheit oder zornig gegen
deren Unvollkommenheiten donnern und wettern; und whrend wieder andere
intellektuelle Trme zu Babel bauen, die auf bejahenden und verneinenden
Thesen beruhen und zwischen denen man im dunklen Inneren des Schdels
gewhlt hat verfinstert sich das offenbarende und leitende Bewutsein.
Es beginnt damit, da man darin nichts anderes sieht und darunter nichts
anderes vermutet als die Projektion primrer und elementarer Triebkrfte der
menschlichen Natur: der Lust (Freud), des Willens zur Macht (Nietzsche,
Adler), des materiellen wirtschaftlichen Interesses (Marx). Die Projektion des
irdischen Elementes der menschlichen Natur auf das nchtliche Licht das
moralische Gewissen lt dieses sich verfinstern. Man sieht darin nicht mehr
viel und erwartet davon auch nicht mehr viel.
Der verfinsterte Mond mit dem menschlichen Antlitz anstelle des
widergespiegelten Sonnenlichtes ... die drre Ebene mit zwei Trmen und mit
einem bellenden Hund und einem nach oben heulenden Wolf ... das Bassin
mit stehendem Wasser, geometrisch eingefat und den Krebs beherbergend
beschwrt dieses ganze Bild nicht zunchst beunruhigende Gefhle und dann
entsprechende Gedanken herauf, die sich auf eine magische Behexung von
ungeheurem Ausma bezieht, deren Opfer der menschliche Intellekt ist?
Ja, wahrhaftig: seit Kant der die Grenzen des Verstandes aufzeigte, d. h.
die Tatsache seiner Einkerkerung nachwies, und der an die denkende
Menschheit die ernste Warnung richtete, die man in der Sprache des
Kartenbildes des achtzehnten Arcanums des Tarot wie folgt formulieren kann:
Das nchtliche Licht hat sich verfinstert! Sie finden dort das Antlitz des
Menschen anstatt des reinen Lichtes der objektiven kosmischen Wahrheit! Man
kommt aus dem Gefngnis dieser Verfinsterung nur heraus, wenn man sich
dem moralischen Gewissen des transzendenten Selbst zuwendet!
571
gewann die Tatsache der Behexung des Intellekts bis heute mehr und mehr an
Gewicht und Gewiheit. Wir haben in diesem Brief ausfhrlich Henri Bergson
zitiert, weil er dies auf sehr einleuchtende und sehr gut begrndete Weise
darlegt. Henri Bergson ist aber nicht der einzige, der die subjektive Einkerkerung
des Intellekts feststellt und dazu aufruft, ihr zu entrinnen. Welches auch immer
die Unterschiedlichkeit ihrer Auffassungen in anderer Hinsicht sein mgen,
Schopenhauer, Deussen, Vladimir Solowjew, Berdjajew um nur die
bekanntesten Namen zu nennen stimmen im Hinblick auf das Thema des
achtzehnten Arcanums des Tarot berein. Hegel entwickelte sogar eine neue
metaphysische Logik die Dialektik von These, Antithese und Synthese, die im
Grunde nichts anderes ist als die erneute Besttigung des verstandesmigen
Aspektes der hermetischen Methode der Neutralisierung der Zweiheit, eine
Methode, die man in den alchimistischen Abhandlungen, bei Jakob Bhme, bei
Saint-Martin, bei Fabre dOlivet u. a. findet , damit sich der Geist aus seinem
Gefngnis befreie und sich zur objektiven Erkenntnis mittels der intellektuellen
Intuition erhebe. In unserer Zeit behauptete Pierre Teilhard de Chardin eine
objektive Dialektik der Evolution, die nicht ausschlielich verstandesmig ist,
sondern vielmehr eine Anschauungsweise der chemischen, biologischen,
seelischen, intellektuellen, moralischen und spirituellen Prozesse in ihrer
Evolution, die gem der objektiven Dialektik fortschreitet d. h. berall und
durch alle Mittel der Erfahrung feststellbar ist durch Divergenz, Konvergenz
und Emergenz; darin zeigt sich nicht nur ein Aspekt der Hermetik, sondern die
Hermetik als solche, die die Mystik, die Gnosis und die Magie, sowie jegliche
Erfahrung der physischen Welt als Einheit umfat. Die Tatsache der Behexung
des menschlichen Intellekts ist also nicht nur anerkannt, sondern man verwendet
auch viel Mhe darauf, ihn daraus zu befreien.
Es bleibt noch die Frage nach der Technik dieser Behexung, als deren
Opfer sich der Intellekt erwiesen hat. Diese Technik lt sich in einem
einzigen Wort zusammenfassen: Zweifel. Der Zweifel (dubium, le doute, so-
mnenie usw.) ist der Zustand, in dem das Bewutsein sich befindet, wenn es mit
einer Antinomie, d. h. mit zwei Thesen, konfrontiert wird, die ihm beide gleich
berechtigt erscheinen, die sich aber widersprechen. Immanuel Kant zum Beispiel
formulierte vier grundlegende Antinomien:
1. Thesis: Die Welt hat einen Anfang in der Zeit und ist dem Raum nach
auch in Grenzen eingeschlossen.
Antithesis: Die Welt hat keinen Anfang und keine Grenzen im Raume,
sondern ist sowohl in Ansehung der Zeit als des Raumes unendlich.
2. Thesis: Eine jede zusammengesetzte Substanz in der Welt besteht aus
einfachen Teilen, und es existiert berall nichts als das Einfache, oder das, was
aus diesem zusammengesetzt ist.
Antithesis: Kein zusammengesetztes Ding in der Welt besteht aus einfachen
Teilen, und es existiert berall nichts Einfaches in derselben.
572
3. Thesis: Die Kausalitt nach Gesetzen der Natur ist nicht die einzige, aus
welcher die Erscheinungen der Welt insgesamt abgeleitet werden knnen. Es ist
noch eine Kausalitt durch Freiheit zur Erklrung derselben anzunehmen
notwendig.
Antithesis: Es ist keine Freiheit, sondern alles in der Welt geschieht lediglich
nach Gesetzen der Natur.
4. Thesis: Zu der Welt gehrt etwas, das entweder als ihr Teil, oder ihre
Ursache ein schlechthin notwendiges Wesen ist.
Antithesis: Es existiert berall kein schlechthin notwendiges Wesen, weder
in der Welt, noch auer der Welt, als ihre Ursache.
Mit anderen Worten: Die Antinomien von der Schpfung und von der
Ewigkeit der Welt, von der Einfachheit und der unendlichen Komplexitt der
Materie, von Freiheit und Determinismus, von Theismus und Atheismus
knnen, nach Kant, den Verstand, der sich ihnen gegenbergestellt sieht, in
Ohnmacht fhren und lhmen. Abgesehen von der Frage, ob die Antinomien
Kants die einzigen oder die wesentlichsten sind, gengen sie doch, um die
entmutigende, daher lhmende Auswirkung der echten oder vermeintlichen
Antinomien auf den Verstand aufzuzeigen.
Nun, die Technik der Behexung des Intellekts in der Geschichte des
Menschengeschlechtes besteht vor allem darin, da der Intellekt sich den
wirklichen oder falschen Antinomien gegenbergestellt sah, die ihn entmutigten
und lhmten, d. h. ihn dazu veranlaten, Halt zu machen und den Weg
vorwrts, den Weg in die Tiefe aufzugeben.
Dann wurde diese Wirkung noch gesteigert durch den Beweis, da die
Auflsungen dieser Antinomien subjektiv bedingt sind und einander
widersprechen: Da es letzten Endes nur der Geschmack ist, der bei den Verfassern
philosophischer Systeme ber Fundament, Struktur und Architektur ihrer
intellektuellen Gebude entscheidet. Der Idealismus Platons, der Realismus
Aristoteles, der Rationalismus Descartes, der Monadismus Leibniz, der
Monismus Spinozas, der pessimistische Voluntarismus Schopenhauers, der
optimistische Voluntarismus Fichtes, der dialektische Absolutismus Hegels usw.
sind demnach nur Werke der intellektuellen Poesie, deren Unterschiede nur vom
Geschmack und vom Talent ihrer Verfasser abhngen. Das ist das zweite
wesentliche Element der Behexung des menschlichen Intellekts.
Schlielich, einmal in die Klemme des Zweifels geraten, sieht der Intellekt
in den Lichtern von oben bloe uerungen der menschlichen Psychologie und
kann nichts anderes darin sehen das Menschenantlitz im Mond: Die Seele ist
unsterblich? Nun, es ist der Wunsch der Selbsterhaltung, der in dieser These
zum Ausdruck kommt. Der Mensch ist ein Mikrokosmos? Das Verlangen,
sich fr wichtig zu halten, ist die Wurzel dieser Idee. Fortschritt, Evolution?
Ideen, um das Leiden, die Mhe und den Tod ertrglich zu machen. Gott? Eine
Idee, die garantiert, da alles gut ausgehen wird. Karma? Diese Idee beruhigt
573
oder trstet den Blinden, den Stummen und den Tauben. Die himmlischen
Hierarchien? Man hat den horror vacui, die Furcht vor dem Leeren, daher
mute der Himmel mit uns hnlichen Wesen bevlkert werden! Anstatt sich zu
fragen, ob diese oder jene These wahr ist, beschftigt sich der Intellekt mit den
psychologischen Motiven, die hinter dem sogenannten Spiel der
Rationalisierung, das die intellektuellen berbauten bildet, verborgen sind. Er
projiziert das Antlitz des Menschen auf den Mond und sieht dort nur dieses
Antlitz.
Ich mu bei dieser Gelegenheit erwhnen, da es zwei Kategorien von
Menschen gibt, mit denen ich mein ganzes Leben lang die grten
Schwierigkeiten gehabt habe, mich mit einigem Gewinn zu unterhalten: es
handelt sich dabei nicht um Menschen, die auf intellektuellem Gebiet entweder
leidenschaftlich zustimmen oder leidenschaftlich ablehnen, sondern um die zwei
Kategorien von Menschen, die alles annehmen mit einer Toleranz, die geradezu
vollkommen erscheint: die Psychologisierer und die Spiritualisierer. Denn Sie
knnen mit dem Psychologisierer nicht ber objektive Dinge und Wahrheiten
der Welt und des Lebens sprechen: er versteht darunter nur psychologische
Manifestationen, die er als unbestreitbare, wenn auch deutbare psychologische
Tatsachen annehmen wird. Sie knnen also mit ihm weder zu einer
bereinstimmung noch zu einer Uneinigkeit ber die Angelegenheiten der Welt
und des Lebens kommen, da er, wenn Sie vom Mond sprechen, nur Ihr Antlitz
im Mond erblickt, wenn nicht gar das seinige.
Sie knnen ebensowenig mit einem Spiritualisierer sprechen, d. h. mit einem
Menschen, der der Meinung ist, da sein hheres und wahres Ich mit Gott dem
hheren und wahren Ich der Welt identisch ist, und der folglich nichts sieht und
hrt als Manifestationen dieser selben absoluten, universalen und ewigen
Wahrheit, die allein sich auf verschiedene Weisen in allen philosophischen und
religisen Anschauungen offenbart. Wie der Psychologisierer sein menschliches
niederes Ich auf das Licht projiziert, das die Dunkelheit der Tiefen der Welt und
des Lebens erleuchtet, so projiziert der Spiritualisierer sein menschliches hheres
Ich auf dasselbe Licht. Der eine projiziert darauf das seelische menschliche
Gesicht, der andere das geistige menschliche Gesicht aber in beiden Fllen
handelt es sich gleicherweise um das menschliche Antlitz, das projiziert wird.
Sagen Sie zum Spiritualisierer, da Jesus Christus der inkarnierte Sohn
Gottes ist er wird Ihnen antworten, da das wahr ist, da in Jesus Christus sich die
universale und ewige Wahrheit der Identitt des wahren hheren Ich mit Gott
verwirklicht hat. Sagen Sie ihm darauf, da die Inkarnation eine Opfertat der
gttlichen Liebe war so wird er Ihnen sagen, da das wahr ist, da die Liebe die
Identitt aller individuellen Iche im Universalen Ich Gottes ist und da jede
Individualisierung eine Inkarnation mit sich bringt und notwendigerweise eine
Opfertat seitens des hheren universalen Ich sein mu. Wenn Sie ihm dann
sagen, da es der Sieg ber den Tod, die Auferstehung Jesu Christi ist, in der
die Einmaligkeit des durch Jesus Christus vollbrachten Werkes besteht, wird er
Ihnen antworten, da es keinerlei Grund auf der Welt gibt, die Tatsache der
574
Auferstehung Jesu Christi zu leugnen, da das hhere universale Ich immer
mentale Bilder projizieren kann durch die my-shakti , und zwar so weit,
da es sie sichtbar erscheinen lassen kann. Ist nicht schlielich die ganze Welt
eine Manifestation der mentalen Kraft, die das Unsichtbare sichtbar macht?
Und wenn Sie sagen, da Pfingsten das Ergebnis des Werkes Jesu Christi sei,
wird er Ihnen mit offensichtlichem Wohlwollen antworten, da ganz sicher
Pfingsten sich notwendig ergeben mute aus dem Werk des Avatars Jesus
Christus, da am Pfingstfest auch seine Jnger die universale und ewige
Wahrheit der Identitt aller individuellen Iche im hheren universalen Ich
realisiert hatten was sich in der Tatsache uerte, da ihre Sprache diejenige des
hheren Ich eines jeden wurde, der sie hrte.
Und wenn Sie schlielich sagen verzweifelt, wie Sie sind, um wenigstens zu
einem Miklang mit Ihrem Gesprchspartner zu kommen , da es das Bse in der
Welt gibt und da es den Sndenfall gab und die Ursnde, wird er Ihnen sagen,
da es ohne jeden Zweifel den Sndenfall und die Ursnde gibt, da man zu der
Illusion der Vielzahl der individuellen Bewutseine gelangt ist, wo sie doch
identisch und eines sind im Bewutsein des universalen Ich. Es mu also einen
Sndenfall gegeben haben, um zu einer derartigen Illusion zu kommen. ...
Nun, weder die Psychologisierer noch die Spiritualisierer sind Leute, mit
denen man sich ber die Angelegenheiten der Welt und des Lebens unterhalten
kann; sie betrachten (und sehen dann auch nur) das Antlitz des Menschen sei
es das seelische, sei es das geistige. Dies ist die Folge der Wirkung des
Arcanums des vom Menschenantlitz verfinsterten Mondes.
Es ist also wenig berraschend, da der Verstand derer, die die Welt nicht als
Darbietung der menschlichen Subjektivitt sehen wollen, und die andererseits
nicht den Sprung des Intellekts, von dem Henri Bergson spricht, tun knnen und
nicht zu tun verstehen, sich den objektiven Tatsachen der fnf Sinne
zuwendet. Und das ist der Intellekt, der zurckgewichen ist in die viereckige
Einfassung des Bassins mit dem Krebs darinnen auf dem Kartenbild des
achtzehnten Arcanums des Tarot. Die Operation der Behexung das
Inswerksetzen der Antinomien und das Projizieren des menschlichen Antlitzes
auf die Leuchte, die berufen ist, die Rtsel und Geheimnisse der Tiefen jenseits
der Schwelle des Bewutseins, d. h. der Nacht, zu erhellen erreicht ihr Ziel,
indem sie den Verstand vor dem Himmel und sogar vor der Oberflche der Erde
zurckweichen lt in die Region unterhalb der Erdoberflche, die den
Gegebenheiten der Sinne zugrunde liegt, symbolisiert auf dem Kartenbild durch
das Bassin mit dem Krebs.
Welches ist also der Zustand des Verstandes, der auf alle Metaphysik
verzichtet und sich entschieden hat, sich allein an die objektiven Tatsachen der
Sinne zu halten und sich auf diese zu beschrnken?
Was diesen Zustand am meisten kennzeichnet, ist, da der Verstand sich
nicht mehr vorwrts, sondern rckwrts bewegt. Er sucht im Unentwickeltsten
und Primitivsten die Ursache und Erklrung fr das, was das Entwickeltste
und Fortgeschrittenste im Evolutionsproze ist. So sucht er die Wirkursache der
575
Welt nicht auf den Gipfeln des schpferischen Bewutseins, sondern in den
Tiefen des Unbewuten; anstatt fortzuschreiten und sich zu Gott zu erheben,
weicht er in die Materie zurck. Was absurd wre hinsichtlich eines
Kunstwerkes, vollfhrt er hinsichtlich der Welt: er erklrt sie durch die Qualitten
oder vielmehr sogar durch die Quantitten der Materialien, aus denen sie
besteht, statt aus dem Stil, dem Zusammenhang, dem Sinn und der Intention, die
sich darin offenbaren. Wre es nicht absurd, zum Beispiel ein Gedicht von
Victor Hugo verstehen zu wollen, indem man die Tinte chemisch analysiert, mit
der es geschrieben wurde, und ebenso das Papier, auf das er es geschrieben hat,
wobei man die Anzahl der Buchstaben und Worte zhlt?
Das ist aber genau das, was jener Verstand im Hinblick auf die Welt macht
der Welt, von der das Gedicht Victor Hugos nur ein Bruchteil ist, nur ein
einziger Spezialfall der uerung des groen Schpfungsprozesses der Welt.
Nun ist der Augenblick gekommen, um unsere Meditation ber das
achtzehnte Arcanum des Tarot abzuschlieen. Dies ist die Schlufolgerung, die
sich aufdrngt:
Von den vier Hajoth der Kabbala, den vier heiligen Tieren der Hermetik
Adler, Mensch, Lwe und Stier finden wir drei unter den Tierkreiszeichen wieder:
den Stier, den Lwen und den Menschen oder Wassermann. Aber den Adler
finden wir dort nicht wieder. Der Platz des Adlers im Tierkreis ist durch den
Skorpion besetzt. Dort, wo der Adler sein sollte, das Prinzip der Erhebung,
befindet sich der Skorpion, das Prinzip des Rckzuges und des Selbstmordes.
Nun ist das achtzehnte Arcanum des Tarot dasjenige des Adlers und des
Skorpions, das Arcanum des Ersetzens des einen durch den anderen. Denn der
Krebs des Kartenbildes des Arcanums Der Mond hat den Skorpion zum
Urbild und zum Ziel. Der Intellekt, der den Rckzug dem Flug vorgezogen hat,
wird unvermeidlich in der Sackgasse der Absurditt ankommen zum Beispiel in
der Absurditt, die wir soeben aufgezeigt haben. Und Absurditt ist der
Selbstmord des Verstandes.
Dahin also gelangt der Krebs-Intellekt, nachdem er darauf verzichtet hat,
Adler-Verstand zu werden.
Das achtzehnte Arcanum des Tarot fragt uns:
Willst du den Weg des Adlers whlen, der sich ber die Antinomien erhebt,
oder den Weg des Krebses, der vor ihnen zurckweicht, bis er bei der
vollstndigen Sinnlosigkeit ankommt, d. h. beim skorpionhaften Selbstmord des
Verstandes?
Das ist die Pointe des achtzehnten Groen Arcanums des Tarot, seine Botschaft
an den menschlichen Willen.
576
Neunzehnter Brief
DIE SONNE
Das Arcanum der Int ui t i on
Zusammenarbeit und Kampf ums Dasein Sympathie Gesprch durch
Krfte und durch Worte Die Krippe Auferstehung Dem Stern folgen
Vereinigung von Verstand und bermenschlicher Weisheit Rufer in
der Wste Scholastik: Taufe des Verstandes Skeptiker und Mystiker
Intuitive Erfahrung des transzendenten Selbst Intuitive Erfahrung der
geistigen Welt Maria-Sophia Die Leuchtende Dreifaltigkeit Vater
und Mutter Marienverehrung Novene und Rosenkranz.
577
DIE SONNE
Das Arcanum der Intuition
Erst als ich die Mandalas zu malen anfing,
sah ich, da alles, alle Wege, die ich ging,
und alle Schritte, die ich tat,
wieder zu einem Punkt zurckfhrten,
nmlich zur Mitte.
Es wurde mir immer deutlicher:
Das Mandala ist das Zentrum.
Es ist der Ausdruck fr alle Wege.
Es ist der Weg zur Mitte, zur Individuation.
(C.G. Jung)
Ich wute, da ich mit dem Mandala
als Ausdruck fr das Selbst
das fr mich Letzte erreicht hatte.
Vielleicht wei ein anderer mehr, aber nicht ich.
(C.G. Jung)
Cor Jesu. Rex et centrum omnium cordium
Herz Jesu, du Knig und Mitte aller Herzen.
(Herz-Jesu-Litanei)
Ich bin das Alpha und das Omega,
der Erste und der Letzte,
der Anfang und das Ende (Offb 22,13).
Aufgrund des vereinten Bemhens der Reflexion und des menschlichen Strebens verbindet
sich das Universum um uns herum, und es bricht vor unseren Augen in einer umfassenden
Konvergenz-Bewegung auf. Nicht nur spekulativ, sondern in der Erfahrung nimmt unsere
moderne Kosmogonie die Gestalt einer Kosmogenese an ..., an deren Ende sich ein hchster
Brennpunkt personalisierender Personalitt abzeichnet. ... Identifizieren wir doch einmal
(zumindest seiner natrlichen Seite nach) den kosmischen Christus des Glaubens mit dem
Punkt Omega der Wissenschaft. In unseren Anschauungen wird alles hell, weitet sich alles
aus, wird alles harmonisch. (Pierre Teilhard de Chardin Christentum und Evolution)
das vorhergehende Arcanum Der Mond hat uns mit der Aufgabe des
menschlichen Intellekts konfrontiert, sich von der Behexung, die ihn von der
spontanen Weisheit trennt, zu befreien und mit dieser Weisheit eins zu
werden, d. h. zur Intuition zu kommen. Das neunzehnte Arcanum Die Sonne
ist das der vollzogenen Vereinigung von Verstand und spontaner Weisheit das
Arcanum der Intuition.
578
Die Intuition ist das Resultat der intimen und tiefen Verbindung von
Intellekt und spontaner Weisheit. Das Kartenbild des neunzehnten Arcanums
zeigt zwei Kinder unter der Sonne, von denen eines seine rechte Hand um
den Hals des anderen legt, als ob es dessen Kopf zu sich heranziehen wollte,
whrend das andere mit seiner linken Hand das erste dort berhrt, wo sich
sein Herz befindet. Diese beiden Kinder versinnbildlichen also den mit
kindlichem Vertrauen in die spontane Weisheit des Herzens begabten
Verstand und die kindlich spontane Weisheit, die sich der Sprache des Herzens
bedient und danach strebt, die Aufmerksamkeit des Kopfes, d. h. des Intellekts,
auf das zu lenken, was die Weisheit zu sagen hat. Das Bild zweier Kinder
also, die durch die Bande eines gegenseitigen rckhaltlosen Vertrauens vereint
sind, von denen eines andeutet, und das andere versteht, beide unter der Sonne.
Man knnte kaum besser das Verhltnis von Intellekt und spontaner Weisheit
in der Intuition darstellen als auf dem Kartenbild des Arcanums Die Sonne.
Denn dieses Verhltnis setzt eine solche Reinheit der Absicht voraus, wie sie
sich nur beim Kinde findet, und es erfordert ein solches gegenseitiges
Vertrauen ohne den Schatten eines Zweifels oder Verdachts, wie es ebenfalls
nur Kinder besitzen. Dieses Verhltnis schliet die Neigung zur
Vorherrschaft und zur Autoritt aus und ebenso die, sich als Hoherpriester
aufzuspielen oder sich der Erhabenheit des Gurus oder Meisters, in dessen
Gunst man steht, zu rhmen denn diese Tendenzen sind dem Kinde fremd.
Die Kinder, die unter der Sonne brderlich verkehren, entsprechen um so
mehr den Zwillingen, als diese Tierkreiskonstellation uns die lngsten Tage
bringt,
sagt Oswald Wirth, indem er so das neunzehnte Arcanum in den Tierkreis
von zwlf kosmischen Mysterien hineinstellt oder, in der Sprache von C. G.
Jung, in den Kreis von zwlf archetypischen Kraft-Bildern des kollektiven
Unbewuten, die in den Tiefen jeder menschlichen Seele wirken. Denn der
Tierkreis ist das, was die menschliche Seele unbewut wei; er ist jenes
Buch, das die Seele einmal aufgegessen hat und das sonst nirgendwo
anwesend und nirgendwo wirksam ist als in ihren Eingeweiden, in ihren
Tiefen und Untergrnden, von wo aus es sie stark macht oder schwach,
fruchtbar oder drr, feurig oder lau, je nachdem, wie sie in Harmonie mit ihrem
Unterweisungsimpuls ist.
Den Zwillinge genannten Unterweisungsimpuls kann man ausdrcken,
indem man die erste Aussage der Tabula Smaragdina des Hermes
Trismegistos ein wenig abwandelt:
Was unten ist, sei wie das, was oben ist; und was oben ist, sei wie das,
was unten ist, um die Wunder ein und derselben Sache zu vollbringen.
579
Das ist das in die Praxis umgesetzte Prinzip der Analogie, das vom Prinzip
der Zusammenarbeit ausgeht. Es ist das Gegenteil vom Prinzip des Kampfes
ums Dasein, das von Charles Darwin als Prinzip der Evolution behauptet wurde
und das Schtze genannt wird.
Die in Evolution begriffene Natur liefert uns zugleich Beweise in groer,
vielleicht gleicher Zahl sowohl vom Prinzip der Zusammenarbeit als auch von
dem des Kampfes ums Dasein im Evolutionsproze, so da man mit gleichem
Grund das Prinzip der Zusammenarbeit wie das des Kampfes in den Rang des
leitenden Prinzips der natrlichen Evolution erheben kann. Denn ist es wirklich
der Kampf ums Dasein im Innern eines Organismus, sagen wir des
menschlichen Krpers, der das Ergebnis der Aktivitten von Milliarden
biologischer Einheiten, der Zellen, im Organismus erklrt, oder ist es nicht
vielmehr ihre Zusammenarbeit? Arbeiten die Zellen der Muskeln, des
Nervensystems, der Drsen, des Blutes usw. nicht viel mehr zusammen, als
da sie sich bekmpften, und verdanken sich Leben und Gesundheit des ganzen
Organismus nicht dieser Zusammenarbeit? Die Bienen und die blhenden
Pflanzen arbeiten zusammen. Luft, Licht und Pflanzen arbeiten zusammen in
der Photosynthese, in der sich das Wunder der Umwandlung vom
Anorganischen ins Organische vollzieht Steine in Brot verwandelt
werden.
Und wenn schlielich die Menschheit nicht mehr zusammenarbeiten als
kmpfen wrde, htte sie nicht nur die heutige internationale Zivilisation nicht
zustande gebracht, sondern sie htte sich wahrscheinlich selbst ausgelscht.
Es besteht also kein Zweifel daran, da das Prinzip der Evolution betrachtet
werden kann wie der vom Darwinismus behauptete Kampf ums Dasein. Mit
anderen Worten: Das Tagesprinzip der Zwillinge spielt in der natrlichen
Evolution eine mindestens gleichbedeutende Rolle wie das nchtliche Prinzip
des Schtzen.
Einer der hchsten Aspekte des Prinzips der Zwillinge, des Prinzips der
Zusammenarbeit, ist die Kooperation zwischen spontaner Weisheit und Intellekt
in der Intuition. Es handelt sich um die Verfassung des Bewutseins, in der der
Verstand von der formalen zur materialen Erkenntnis vorrckt d. h. von der
Erkenntnis der Beziehungen der Dinge untereinander zur Erkenntnis der
Dinge. Die Erkenntnis der Dinge selbst umfat zwei Ttigkeiten: diejenigen,
die Henri Bergson so glcklich als Sympathie bezeichnet hat, und die
anhaltende Vertiefung in den Gegenstand der Sympathie, mit anderen Worten,
man mu zuerst in einen von wesentlicher Sympathie (d. h. einer Sympathie
von Wesen zu Wesen) gekennzeichneten Kontakt kommen und dann nicht in
andere derartige Kontakte abgleiten, sondern innehalten, bis man gengende
Intensitt und Klarheit erreicht hat, um sich in aller Redlichkeit sagen zu
knnen, da wirklich ein Akt inhaltlicher Erkenntnis stattgefunden hat.
580
Hier ein konkretes Beispiel: Sie verehren (d. h. Sie lieben und achten) ein
nicht inkarniertes Wesen einen Verstorbenen, einen Heiligen oder auch ein
hierarchisches Wesen auf eine uneigenntzige Weise. Ihre Verehrung, die
Liebe, Achtung, Dankbarkeit, den Wunsch, sich ihm anzugleichen usw.
umfat, kann nicht verfehlen, ein unsichtbares Band der Sympathie mit diesem
Wesen zu knpfen. Ob dies auf pltzliche und dramatische Art geschieht oder
auf langsame, schrittweise und fast unmerkliche Art, spielt keine Rolle; der Tag
wird kommen, an dem Sie die Anwesenheit des verehrten Wesens erfahren
werden. Nicht die Anwesenheit eines quasi-elektrischen Fluidums neben Ihnen
im Raum, wie es bei der Erscheinung eines Phantoms, eines Gespenstes, der Fall
ist, sondern den Hauch strahlender Heiterkeit, bei der Sie mit Sicherheit
wissen, da die Quelle, von der sie ausstrmt, nicht in Ihnen selbst ist. Sie
beeinflut Sie und erfllt Sie, aber sie hat ihren Ursprung nicht in Ihnen; sie
kommt von auen. Wie Sie wissen, wenn Sie sich einer Feuerstelle nhern, da
die Wrme, die Sie spren, nicht von Ihnen herrhrt, sondern vom Feuer,
ebenso fhlen Sie, da sich der Hauch der Heiterkeit einer objektiven
Anwesenheit verdankt.
Es ist also eine Beziehung der Sympathie, und es ist nun an Ihnen,
schweigend konzentriert zu bleiben, damit die hergestellte Beziehung sich
weiterentwickelt, damit sie an Intensitt und Klarheit gewinnt, damit sie eine
Begegnung bei vollem Bewutsein wird. Die Begegnung also ist die
verwirklichte, d. h. bis zur uersten Grenze der Intensitt und Klarheit
gebrachte Beziehung.
Sie kann, je nach Fall, entweder den Charakter eines Gesprchs durch
Krfte oder den eines Gesprchs durch Worte annehmen. Im ersten Falle
sind es keine artikulierten und przisen Gedanken und Bilder, die Ihnen
bermittelt werden, sondern geistige und seelische Impulse und Samen-Krfte,
reich an moralischen Ideen und Urteilen im Keimzustand. Im Falle eines
Gesprchs durch Worte findet eine Offenbarung von deutlichen Gedanken
und Vorstellungen statt. Die Verkndigung an die Hirten von Bethlehem kann
als Urbild der Begegnung vom Typus eines Gesprchs durch Worte
betrachtet werden, und die Erfahrung der Magier aus dem Morgenland, die
den Stern des Knigs der Juden im Osten gesehen hatten, aber in Jerusalem
fragen muten: Wo ist der neugeborene Knig der Juden?, ist das Beispiel
fr eine Begegnung vom Typus des Gesprchs durch Krfte. Der Stern
des Knigs der Juden verschaffte ihnen die Gewiheit der Ankunft Christi und
gab Ihnen den Impuls, sich aufzumachen, um ihn dort zu suchen, wo er erwartet
wurde; aber er gab ihnen nicht die Auskunft ber den Ort und die Eltern,
whrend den Hirten von Bethlehem enthllt wurde:
Denn heute ist euch in der Stadt Davids ein Heiland geboren, nmlich der
Messias, der Herr. Dies soll euch das Zeichen sein: Ihr werdet ein Kindlein
finden, in Windeln eingewickelt und in einer Krippe liegend (Lk 2, 11 ff).
Den Hirten wurde also eine genaue und vollstndige Auskunft ber Zeit, Ort
und uere Umstnde gegeben.
581
Nun gleicht die Begegnung vom Typus des Gesprchs durch Krfte
immer der Erfahrung des Sterns der drei Magier aus dem Morgenland, und
diejenige vom Typus des Gesprches durch Worte gleicht immer der
Erfahrung der Hirten von Bethlehem. Der Stern spricht nicht, er bewegt, und
er berlt dem Subjekt seiner Offenbarung die Arbeit des Forschens im
Bereich des Intellekts und der Tatsachen. Die Begegnung vom Typus eines
Gesprchs durch Worte dagegen bewegt und lehrt sie erstreckt sich auch auf
den Bereich des Intellekts und der Tatsachen. Sie lenkt.
Ich bin nicht imstande zu sagen, welche der beiden Formeln der
offenbarenden Begegnung hufiger ist, und ich bin auch nicht sicher, welche
objektiv vorzuziehen ist, obwohl ich subjektiv die der Hirten von Bethlehem
derjenigen der Magier aus dem Morgenland vorziehe. Wie dem auch sei, die
Intuition, verstanden als Verbindung von aktiver Weisheit und aktivem
Verstehen, die das Thema des neunzehnten Arcanums des Tarot ist, und die
nicht nur der Hermetik zugrunde liegt, sondern sogar der eigentliche Grund fr
ihr Dasein ist, setzt das Zusammenwirken der beiden Prinzipien voraus und
fllt demnach in die Kategorie der Offenbarung vom Typus des Gesprchs
durch Krfte. Wie die Magier aus dem Morgenland eine lange Reise
gemacht und dem Kinde Geschenke gebracht hatten, wobei sie stndig dem
Stern gefolgt waren, so ist die Hermetik von Jahrhundert zu Jahrhundert auf
dem Wege zur Krippe nicht um mit leeren Hnden anzukommen, sondern um
dort Geschenke niederzulegen, die die Frchte der tausendjhrigen Bemhung
des menschlichen Geistes sind, der dem Sterne folgt.
Die Krippe ..., wo sich die Magier aus dem Morgenland und die Hirten
von Bethlehem begegnen und von der der achtzigjhrige C. G. Jung sagt,
indem er sie Mandala nennt:
... da alles, alle Wege, die ich ging, und alle Schritte, die ich tat, wieder
zu einem Punkt zurckfhrten, nmlich zur Mitte.
Und von der Pierre Teilhard de Chardin sagt, da
... aufgrund des vereinten Bemhens der Reflexion und des menschlichen
Strebens ... sich das Universum um uns herum (verbindet), und ... vor unseren
Augen in einer umfassenden Konvergenz-Bewegung auf (bricht). Nicht nur
spekulativ, sondern in der Erfahrung nimmt unsere moderne Kosmogonie die
Gestalt einer Kosmogenese an ..., an deren Ende sich ein hchster Brennpunkt
personalisierender Personalitt abzeichnet.
Die Krippe die Mitte, die Individuation der Psyche, der hchste Brennpunkt
der sich personalisierenden Persnlichkeit des Universums oder das Mysterium
der Inkarnation des WORTES in der Geschichte, angebetet von den Magiern
aus dem Morgenland und von den Hirten zu Bethlehem ist sie nicht ebenfalls
der Mittelpunkt der Konvergenzbewegung, des Zusammenlaufens in Raum und
Zeit von allen Anstrengungen und allen Bestrebungen derer, die sich durch
Jahrhunderte hindurch bemhten, das Minderwertige in Kostbares
582
umzuwandeln, auf die Botschaft der Sterne zu hren und sie zu verstehen, ihre
Probleme und Fragen emporzutragen zu den Engeln, den Erzengeln, den
Cherubim und Seraphim, um diese um Rat zu fragen, um nicht zu vergessen,
sondern die Erinnerung an alle Altre und alle Kelche der Vergangenheit zu
bewahren? Ist sie nicht, mit einem Wort, auch der Mittelpunkt der
Hermetiker?
Der Stern, dem die Hermetiker folgen, fhrt sie zur Krippe, zum
Mittelpunkt der Geschichte, in die Mitte des seelischen Lebens, zur
Individuation, zum Zentrum der universalen Evolution oder dem
hchsten Brennpunkt personalisierender Personalitt, zum Alpha und
Omega der Offenbarung, zum Herzen, das die Mitte aller Herzen ist. Denn es
gibt einen Mittelpunkt der Anziehungskraft der Herzen, ganz wie es einen
Mittelpunkt der Anziehungskraft der Planeten gibt. Ebenso wie dieser
verursacht er Jahreszeiten des Seelenlebens. Darum geschieht es nicht ohne
Grund, da die Krippe jedes Jahr durch die Kirche verehrt wird und da
immer zu Weihnachten ein einzigartiges Licht in der Welt leuchtet. Ich mchte
sagen, da Weihnachten nicht nur das Fest ist, das dem Gedchtnis der Geburt
des historischen Christus gewidmet ist, sondern da es darber hinaus das
Ereignis der Geburt ist, das sich jedes Jahr wiederholt, bei dem Christus von
neuem Kind, und die Geschichte der Menschheit zur Krippe wird. Dann
reagiert alles, was in uns von der Natur der Hirten von Bethlehem, und alles,
was in uns von der Natur der Magier aus dem Morgenland lebt, wie damals:
was von den Magiern aus dem Morgenland in uns lebt, ist ergriffen von dem
Stern und macht sich auf den Weg mit dem Wenigen an Weihrauch, Myrrhe
und Gold, das wir whrend des Jahres, das sich vollenden will, gesammelt
haben; und was von den Hirten zu Bethlehem in uns lebt, kniet nieder vor
dem Kinde, dessen Wirklichkeit und Gegenwart ihm von oben offenbart wird.
Die jhrliche Wiederholung der Geburt Christi als wirkliches Ereignis auf
dem geistigen Plan genau wie die seiner Wunder, seiner Passion, seiner
Auferstehung und seiner Himmelfahrt bedeutet, da ebenso wie die uere
Sonne ewig Frhling, Sommer, Herbst und Winter wiederholt, auch die
geistige Sonne ihren ewig frhlingshaften Aspekt die Kindheit zu
Weihnachten offenbart, ihren ewig sommerlichen Aspekt in den Wundern, ihren
ewig herbstlichen Aspekt in der Passion und in der Auferstehung, und ihren
ewig winterlichen Aspekt in der Himmelfahrt. Das bedeutet auch, da die
Lebensalter Kindheit, Jugend, Reife und Alter ewig sind.
Christus ist ewig Kind, Meister, Gekreuzigter und Auferstandener; der
Mensch trgt in sich zugleich das Kind, den Jngling, den Erwachsenen und den
Altgewordenen. Nichts von der Vergangenheit verliert sich oder wird zerstrt
das Vergangene tritt nur zurck von der Vorbhne in die Kulisse, aus dem
Rahmen des Bewuten in das Reich des Unbewuten, von wo aus es auf eine
nicht minder aktive Art wirkt. Ebenso verhlt es sich mit den vergangenen
Epochen und Zivilisationen der Menschheitsgeschichte: sie sind durchaus nicht
verschwunden, sondern anwesend und ttig in der Instinktivitt unseres
583
Zeitalters und unserer Zivilisation.
Es ist das groe Verdienst von C. G. Jung, die Anwesenheit der fernen
Vergangenheit im zeitgenssischen Seelenleben entdeckt und das Dasein von
archologischen Schichten im menschlichen Seelenleben festgestellt zu haben,
ganz wie es die Archologie fr die materiellen Objekte der vergangenen
Zivilisation getan hat und die Palontologie fr die materiellen Fossilien der
biologischen Vergangenheit. Dank dem Werk von C. G. Jung knnen den
archologischen und palontologischen Ausgrabungen psychologische
Ausgrabungen hinzugefgt werden und ihnen zu Hilfe kommen. Der
Unterschied zwischen den Spuren der Vergangenheit, mit denen Archologie
und Palontologie arbeiten, und den von Jung festgestellten seelischen
Schichten der Vergangenheit besteht darin, da die letzteren leben, wenn auch
auerhalb des Rahmens des vom Verstand dominierten und determinierten
Bewutseins, whrend die Materialien der Archologie und Palontologie tot
und nichts anderes als Leichname der Vergangenheit sind.
Der Sinn der Idee der Auferstehung (das Thema des folgenden zwanzigsten
Groen Arcanums des Tarot) ist die Vergegenwrtigung der Flle aller
geistigen, seelischen und krperlichen Krfte, die sich in latentem Zustand (lat.:
latere = verborgen sein) befinden, d. h., die sich aus dem Bereich der Handlung
und des Intellekts in den der latenten Energie und des Unbewuten (im Sinne
von Jung!) zurckgezogen haben in jenen Bereich, mit anderen Worten, den
wir die Vergangenheit nennen, der aber nach Henri Bergson (der Jung den
Weg bereitet hat) ein Bestandteil des Dauernden ist, das unzerstrbar, also
auferweckbar, in die Gegenwart zurckrufbar ist, sei es durch das Gedchtnis
wenn es sich um das menschliche Seelenleben handelt , sei es durch die
Auferstehung wenn es sich um das gttliche kosmische Gedchtnis handelt.
Die Auferstehung ist also die gttliche Analogie zum Akt der
menschlichen Erinnerung: wie der Mensch den Teil der Dauer, den wir
Vergangenheit nennen, im Sicherinnern hervorruft und sich vergegenwrtigt,
ebenso macht Gott das latent Gewordene wieder gegenwrtig, und ruft durch
einen magischen Akt analog zu dem der menschlichen Erinnerung ins
Bewutsein, was im Bereich des Unbewuten lebt. Die Auferstehung der
Toten geschieht also, wenn sich Gott an die ganze Flle der Vergangenheit
erinnert.
Es ist der Akt der gttlichen Magie, dessen menschliche Analogie die
Erinnerung ist.
Nun ist die Auferstehung die frohe Botschaft des Christentums. Darum ist
die Geschichte des Christentums die Geschichte der Auferstehung alles dessen,
was in der Vergangenheit der Menschheits- und Weltgeschichte ihrer wrdig ist,
und sie wird es immer sein; sie ist die Geschichte einer Reihe von
Wiedergeburten, nach Art der Renaissance der griechisch-rmischen
Philosophie und Knste am Ende des Mittelalters. Dieser Renaissance
werden andere folgen, einschlielich der des alten gypten und Chaldas.
584
Die moderne Entwicklungslehre und die Weltraumforschung sind schon
deren Morgenrte. Die Renaissancen, die hier gemeint sind, stellen nur die
erste Stufe der Auferstehung dar: sie beziehen sich auf das geistige Leben,
dessen Kontinuitt, d. h. geistige Fortdauer, sie verwirklichen oder
wiederherstellen. Eine andere Reihe von Wiedergeburten wird die seelische
Kontinuitt wiederherstellen; sie wird die Stufe der Auferstehung des
Seelenlebens bedeuten. Ihr wird die Auferstehung des Lebens folgen und dies
wird die Vollendung sein.
Der vollendeten Auferstehung, d. h. der der Leiber, gehen also geistige und
seelische Auferstehungen oder Wiederherstellungen vergangener Zeiten auf
Erden voraus. Sie sind Triumphe der Erinnerung ber das Vergessen. Die
Geschichte des Christentums ist letztlich nichts anderes als die Geschichte dieser
Triumphe.
Gleicherweise verhlt es sich mit dem liturgischen Jahr der Kirche. Es ist
das alljhrliche Streben des menschlichen Gedchtnisses, sich mit dem
gttlichen Gedchtnis zu vereinigen, um die Auferstehung zu verwirklichen, d.
h. die Vergangenheit in der Gegenwart leben zu lassen.
Die Worte der Konsekration: Das ist mein Leib, der fr euch hingegeben
ist; tut dies zu meinem Gedchtnis! sind der Schlssel zum liturgischen
Jahr. Man verrichtet Dinge zum Gedchtnis an ihn, an seine Mutter, an die
Apostel, an die Heiligen und an die Mrtyrer und er, seine Mutter, die
Apostel, die Heiligen und die Mrtyrer sind gegenwrtig und leben und
handeln in der Gegenwart. Das ganze liturgische Jahr spricht zu uns:
Verget nicht! Erinnert euch! Denn durch das Gedenken vollzieht sich die
Auferstehung!
Alle Feste des Jahres sind auf die Auferstehung ausgerichtet. Das
Weihnachtsfest ist die Auferstehung des Kindes, das die Hirten und die
Magier aus dem Morgenland angebetet haben. Es ist aber zu gleicher Zeit
auch das Fest der Auferstehung der Hirten und der Magier, d. h. die Zeit der
magischen Beschwrung der geistigen und seelischen Krfte, deren sich die
Offenbarung bedient und deren sich die Gnosis bedient. Denn ebenso wie das
Kind zu Weihnachten gegenwrtig ist, ebenso erwachen und aktivieren sich zu
Weihnachten die Krfte einschlielich der individuellen Seelen, die fhig sind,
seine Offenbarung zu empfangen sei es durch Engel, sei es durch den Stern.
So geschieht es, da auch die Hermetik alljhrlich die verjngende und
inspirierende Wirkung von Weihnachten erfhrt und da die Hermetiker, oft
ohne es zu wissen, belebende Impulse und erleuchtende Inspirationen
empfangen. Das Mysterium des Sterns wiederholt sich also.
Diejenigen, die dem Stern folgen, mssen sich aber ein fr allemal
belehren lassen, da sie nicht Herodes und die Hohenpriester und
Schriftgelehrten des Volkes zu Jerusalem befragen, sondern dem Stern
folgen sollen, den sie im Osten gesehen haben und der vor ihnen her
wandern wird, ohne da sie Lehren und Besttigungen durch Herodes und
585
die Seinen suchen. Das Leuchten des Sterns und das Bemhen, seine
Botschaft zu verstehen, mssen gengen. Denn Herodes, als
offenbarungsfeindliches Prinzip und als der Offenbarung entgegenwirkende
Kraft, ist ebenfalls ewig. Die Weihnachtszeit ist nicht nur die Zeit der
Geburt des Kindes: sie ist auch die Zeit des bethlehemitischen Kindermordes
die Zeit, wo der autonome Verstand dazu getrieben wird, alle zarten Blten
der Spiritualitt, die die absolute Autonomie, die er sich anmat, bedrohen, zu
tten, d. h., sie abzuwrgen und ins Unbewute zurckzustoen.
Mgen diejenigen, die dem Stern folgen, es ganz und ohne Vorbehalt tun!
Mgen sie den Stern einmal vor Augen keine Besttigung, Zustimmung
oder Billigung oder, was noch schlimmer wre, Fhrung durch die
Wissenschaft suchen! Mgen sie nur dem Stern ber sich folgen und nichts
anderem. Noblesse oblige.
Es gibt ein jngstes Beispiel, von dem jeder lernen kann: wie Carl Gustav
Jung dem Stern gefolgt ist, ohne jemals Sttze von auen gesucht zu haben.
Lesen Sie, lieber Unbekannter Freund, seine Autobiographie, und Sie werden
wissen, worum es sich fr diejenigen handelt, die dem Stern folgen, und da
eine ganze Welt der Einsatz ist, der der Ermahnung zugrunde liegt: Folgen
Sie dem Stern ber Ihnen und nichts anderem! Ich habe die geistige
Biographie von Jung im Auge, die innerste Geschichte seines Lebenswerkes, die
beispielhaft ist Vorbild eines Hermetikers, eines Magiers aus dem
Morgenlande, der sein ganzes Leben lang dem Stern gefolgt ist und nur ihm
allein. Ich habe nicht die Ergebnisse seines Werkes im Auge, die befriedigen
knnen oder auch nicht. Mich befriedigen sie nicht, gestehe ich; aber welches
Recht habe ich, von Jung zu fordern, da er noch weiter htte gehen sollen,
als er es getan hat auf eine Weise, die der ganzen Welt zum Vorbild dienen
kann? Als Vorbild fr eine zur Vollendung gebrachte Methode? Das
Wesentliche ist nicht, da Jung der Welt die Ergebnisse seiner Arbeit
vorgelegt hat, es ist vielmehr seine Arbeitsmethode. Ich meine die Methode der
freien Assoziation, in der das erste Arcanum des Tarot das der
Konzentration ohne Anstrengung seine Anwendung findet; die Methode der
Deutung der Traumbilder und der spontanen Phantasie, die die Anwendung
des zweiten Arcanums des Tarot bedeutet; die Methode der Zusammenarbeit
zwischen befruchtendem Unbewuten und befruchtetem Bewuten, die dem
dritten Arcanum des Tarot entspricht; die der Ausarbeitung der unmittelbar
gegebenen Kundgaben des Unbewuten mittels der Mythen, der Mysterien
und der Alchimie aus der historischen Vergangenheit der Menschheit, eine
Anwendung des vierten Arcanums des Tarot; die Methode der seelischen
Heilung, die darin besteht, dem Patienten die Warnungen seines Unbewuten
verstndlich zu machen und ihn zu veranlassen, diese als Meister und Lenker
anzunehmen, d. h., das fnfte Arcanum des Tarot in die Praxis umzusetzen;
mutig hindurchzugehen durch ungeheure Versuchungen und durch
Pflichtenkollisionen, indem man Entscheidungen trifft gem dem Pfeil
der Inspiration und nicht gem einem Kodex von Verhaltensmaregeln, was
586
dem sechsten Arcanum des Tarot entspricht; die Methode endlich, sich mit den
bermenschlichen Krften der Archetypen zu identifizieren, wobei man ihnen
nicht erlaubt, Besitz vom individuellen Bewutsein zu ergreifen, damit dieses
nicht Opfer der Inflation wird, was die Anwendung des siebten Arcanums des
Tarot bedeutet ... Was nun das neunzehnte Arcanum des Tarot betrifft, so
finden wir es in der Arbeit von Jung wieder als aktive Zusammenarbeit seines
Verstandes und seines offenbarenden transzendenten Wesens: eine
Zusammenarbeit, die nicht nur die reife Frucht seines langen Lebens ist, sondern
auch die Hauptthese seiner Arbeitsmethode im Bereich der Tiefenpsychologie,
die von ihm mit Nachdruck behauptet und aufrechterhalten wurde. Die
Intuition, die Henri Bergson als notwendig zum Verstndnis des Lebens der
Welt postulierte, wurde von Jung angewandt, um das Leben der menschlichen
Seele zu verstehen und zu heilen. Er hat nicht den Irrtum der Magier aus dem
Morgenland begangen. Er hat nicht Herodes und die Seinen befragt.
Ein weiteres Beispiel fr die Treue zum Stern ist das Werk und das
Leben des Paters Pierre Teilhard de Chardin. Dieser Magier aus dem
Morgenlande folgte dem Stern auf einer langen Reise: auf den Wegen der
universalen Evolution der Welt whrend Millionen von Jahren. Was hat er,
genau gesagt, getan? Er hat den Stern ber der allgemeinen
Weltentwicklung aufgezeigt, die sich
vor unseren Augen in einer umfassenden Konvergenz-Bewegung (verbindet
und aufbricht) ... an deren Ende sich ein hchster Brennpunkt personalisierender
Personalitt abzeichnet.
Die Darwinsche Evolution, dieser Alptraum des Kampfes ums Dasein der
zahllosen Arten in dem fiebernd wuchernden, tastenden und blinden Bestreben
des Lebens, hervorzubringen, was das Lebensfhigste sei, ist also hinfort zum
Weg geworden, der zur Persnlichkeitswerdung fhrt, eine Bewegung, die
Richtung und Ziel hat. Indem Teilhard de Chardin den Stern ber der
Darwinschen Evolution wahrgenommen hat, hat er die Evolution mit dem
Leitstern gekrnt und sie von dem Alptraum wuchernder Versuche in den
Weg zur Krippe umgewandelt. Beim Verfolgen dieses Sterns lie er sich
nicht von dem durch ihn gezeigten Weg ablenken weder durch die Gegner
des Neuen im Lager der Religion noch durch die Gegner des
Transzendenten im Lager der Wissenschaft: die Hohenpriester und die
Schriftgelehrten des Herodes. Dieser seiner Treue zum Stern verdankt er
die einzigartige Kraft seiner Seele, die es ihm erlaubte, bis zu seinem letzten
Atemzug zugleich treuer Sohn der Kirche und gewissenhafter Arbeiter der
Wissenschaft zu sein. Er hat sich niemals gegen die Kirche und die Akademie
emprt, noch hat er mit ihnen gebrochen. Da er ihnen von ganzem Herzen bis
zum Ende treu blieb, gilt fr ihn die Seligpreisung der Bergpredigt:
Selig die Friedensstifter, denn sie werden Shne Gottes heien (Mt 5, 9).
587
Die Kraft der Seele, die aus der Treue zum Stern hervorgeht, uert sich
also in zwei Fhigkeiten: in der Fhigkeit, dem Gebrechen der Auflehnung zu
widerstehen denn Auflehnung ist eine Schwche, bei der man sich vom Strom
emotionaler Ungeduld mitreien lt, das Grundbel aller Rebellen, unter
denen sich die berhmtesten religisen Reformatoren und die politischen und
sozialen Revolutionre befinden und in der Fhigkeit, Frieden zu stiften
zwischen zwei Bestrebungen, die einander entgegengesetzt sind oder sich dafr
halten. Indem ich hierber schreibe, kann ich schwerlich umhin, zwei
Hermetiker unseres Jahrhunderts zu ehren, zwei diesmal anerkannte
Hermetiker, nmlich Francis Warrain und Paul Carton. Francis Warrain
folgte dem Stern auf dem Weg des Studiums der Rechte, der schpferischen
Arbeiten im Bereich der Skulptur, der Metaphysik von Hone-Wronski, der
Mathematik, der Logistik und Psychophysik von Charles Henry, auf dem Weg
der Kabbala und Jakob Bhmes, indem er soviel wie nur mglich die Quellen
der intuitiven Methode, die dem Altertum eigen war, in Verbindung brachte mit
den Hilfsmitteln, die uns durch die diskursive Methode zur Verfgung stehen.
Er hat die wesentlichen Bedingungen einer vermittelnden Gnosis definiert, die
erlaubt, in einer korrekten Weise die Antinomie zwischen dem Absoluten und
dem Relativen, zwischen Glaube und Vernunft aufzulsen. Selig die
Friedensstifter, denn sie werden Shne Gottes heien!
Paul Carton folgte dem Stern als Naturheilarzt und als
supranaturalistischer Christ auf dem engen Weg zwischen dem Natrlichen
und dem Wunderbaren, dem Weg der reinen Hermetik. Sein Buch La Science
occulte et les Sciences occultes, in dem er auch die Groen Arcana des Tarot
zum Gegenstand seiner Studien macht, gibt Zeugnis fr sein Streben, das
gttliche bernatrliche und das menschliche Natrliche durch die
vermittelnde Magie der hermetischen Tradition wieder zu verbinden.
Nochmals: Selig die Friedensstifter, denn sie werden Shne Gottes heien!
Intuition ist also die Zusammenarbeit von menschlichem Intellekt und
bermenschlicher Weisheit. Sie schafft das Band oder die vermittelnde
Gnosis und die vermittelnde Magie zwischen dem Absoluten und dem
Relativen, zwischen bermenschlichem und Natrlichem, zwischen Glauben
und Vernunft. Nun kann die Intuition nur von Menschen entwickelt werden,
die sowohl Glauben als auch Vernunft haben. Sie ist glubigen Denkern
vorbehalten. Wer nur glaubt und nicht denkt, wird sie niemals erlangen; wer
nur denkt und nicht glaubt, wird niemals die Gewiheit ber transzendente
Dinge gewinnen, die allein die Intuition zu geben vermag. Die Intuition
verbindet zwei Gewiheiten: die essentielle Gewiheit, die der Essenz, und die
konsistentielle Gewiheit, die der Konsistenz. Die erste gehrt zur moralischen
Ordnung; ihre berzeugungskraft liegt im Schnen und Guten. Die zweite
gehrt zur Erkenntnisordnung; ihre berzeugungskraft beruht auf der
Konsistenz im Wahrnehmen der Beziehungen der Dinge. Intuitive Gewiheit ist
also Glaube aus erster Hand, verbunden mit Intellekt aus erster Hand.
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Erklren wir es uns! Es gibt einen auf uere Autoritt auf der Autoritt einer
Person, einer Institution, eines Buches usw. begrndeten Glauben und es gibt
einen auf innerer Autoritt auf der der inneren intimen Erfahrung des
gttlichen Hauches und des direkten Eindrucks der gttlichen Atmosphre
beruhenden Glauben. Dies ist der Glaube aus erster Hand.
Es gibt noch eine dritte Art von Glauben vielleicht die heroischste , den
vermittelnden Glauben, denjenigen nmlich, der zwischen dem auf uere
Autoritt gegrndeten und dem auf die innere Autoritt der eigenen Erfahrung
gegrndeten Glauben vermittelt: den postulativen Glauben, wobei man ohne
jede Sttze glaubt, weder von auen noch von innen. Das ist der Glaube der
Stimme eines Rufenden in der Wste, die eigentliche Stimme der Seele, die
in vlliger Einsamkeit in der Wste ruft, d. h. die Dinge fordert, ohne die
sie nicht leben kann. Die drei Postulate Kants: Freiheit des Willens,
Unsterblichkeit der Seele und Gott sind ein solcher Ruf der Seele in der
Wste. Denn sie sind weder auf uere Autoritt noch auf mystische Erfahrung
gegrndet, sondern auf die gleichsam strukturellen Forderungen der Seele
selbst. Da ist es das Vorhandensein von Hunger und Durst allein, das die
Existenz von Brot und Wasser bezeugt. Freiheit, Unsterblichkeit und Gott
oder die schwarze Verzweiflung des Nichts! ist der Ruf der Seele Immanuel
Kants in der Wste, in der er sich befand.
Solcherart war auch der Glaube Johannes des Tufers, bevor er bei der
Jordantaufe die Herabkunft des Geistes vom Himmel auf Jesus erfahren hatte.
Sein Glaube, der Ausdruck findet in der Zusammenfassung seiner Predigt:
Kehret um, denn das Himmelreich ist nahe gekommen!, war ein Ruf in der
Wste, d. h. die Stimme des uersten Hungerns und Drstens nach dem
Reiche der Himmel. Und genau dieser Glaube machte den hl. Johannes den
Tufer gleichsam zum ersten Augenzeugen der Wirklichkeit der Herabkunft
des Reiches der Himmel und zum ersten Menschen, der den Christus erkannte.
Sein Glaube wurde von Erfahrung gekrnt. Johannes der Tufer wurde sehend.
Der postulative Glaube, der zum Glauben aus erster Hand oder zum
mystischen Glauben geworden ist, gelangt infolge der Mitwirkung des
Verstandes zur vlligen Gewiheit der Intuition. Johannes der Tufer
brauchte noch den Verstand, um volle Gewiheit zu haben. Das ist der Grund,
warum er, der den Geist auf Jesus hatte herabsteigen sehen, zwei Jnger zu
Jesus sandte, um ihn zu fragen:
Bist du der Kommende, oder sollen wir einen anderen erwarten? (Mt
11, 3).
Und Jesus mute im Rahmen des reinen Verstandes antworten:
Blinde sehen, Lahme gehen, Ausstzige werden rein, Taube hren, Tote
werden auferweckt, und den Armen wird Frohe Botschaft verkndet (Mt 11,
5).
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Mit anderen Worten: Jesus sagt, da die wunderbaren Wirkungen auf die
Konsistenz hinweisen zwischen der Offenbarung der Herabkunft des Geistes,
die Johannes der Tufer erfuhr, und der Kundgebung dieses Geistes durch
Jesus Christus. Jesus bedient sich einzig und allein der Sprache des Verstandes,
um die Lcke im Bewutsein Johannes des Tufers, das der Mitwirkung des
Verstandes bedurfte, auszufllen. Dieser Lcke wegen sagt Jesus Christus
von Johannes dem Tufer, da er obwohl ein Prophet, ja mehr noch als ein
Prophet und obwohl
... unter den vom Weibe Geborenen keiner grer sei als er (Lk 7, 28)
dennoch kleiner als der Kleinste im Reiche Gottes sei. Denn das Reich
Gottes ermglicht die absolute Gewiheit des Zusammenwirkens von Glaube
aus erster Hand und Verstand es ist das Reich der Intuition.
Darum wendet sich der Meister nicht nur an den Glauben, sondern auch an
den Verstand, nicht nur an die essentielle Gewiheit, sondern auch an die
konsistentielle, indem er das dem Verstand zugrunde liegende Prinzip
verkndet: Beurteilung nach den Auswirkungen, Erkenntnis der Dinge an
ihren Frchten.
Sammelt man etwa Trauben von Dornen oder Feigen von Disteln? So bringt
jeder gute Baum gute Frchte, der schlechte Baum aber bringt schlechte
Frchte. Ein guter Baum kann keine schlechten Frchte bringen, und ein
schlechter Baum kann keine guten Frchte bringen (Mt 7, 16 ff).
Das ist die krzeste und vollstndigste Charakteristik des Verstandes und
seiner Rolle. Diese Rolle ist unermelich, wenn man bedenkt, da der Verstand
berufen ist, den integralen Bestandteil der Intuition zu bilden, die ihrerseits
ber Gre oder Kleinheit im Reiche Gottes entscheidet.
In den westlichen kirchlichen Kreisen des Mittelalters hat man diese Rolle
des Verstandes begriffen. Die Glubigen begannen zu denken. So wurde die
Hochscholastik geboren. Es ist nicht wahr, da die Scholastik dem Wunsche
entsprang, den Glauben zu intellektualisieren und ihn durch Philosophie zu
ersetzen, da sie also ihre Entstehung dem geheimen Zweifel in den Herzen
der Glubigen des Mittelalters verdankt. Nein, die Scholastik wurzelt in der
Sehnsucht nach der Flle der Intuition, d. h. nach der Taufe des Intellekts, um
ihn fr das Zusammenwirken mit dem Glauben zu gewinnen. Es handelt sich
also, genauer gesagt, nicht um Zweifel, sondern um einen Akt des feurigen
Glaubens, der nicht daran zweifelt, da der menschliche Intellekt ebenso
tauffhig und christianisierbar sei wie das Herz und der Wille.
Der hl. Albertus Magnus und der hl. Thomas von Aquin waren durchaus
nicht von Zweifel getrieben, als sie sich an ihr grandioses Werk des Denkens
begaben: sie waren voller Vertrauen, da das Blut des Kalvarienberges das
Reich der khlen Klarheit des Denkens, das es bis dahin war, durchdringen,
befeuern und verklren wrde. Ihr Werk war eher apostolisch als
apologetisch. Ebenso wie Missionare sich in nichtchristliche Lnder begaben,
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um dorthin die Frohe Botschaft zu tragen, ebenso begaben sich der hl.
Albertus Magnus und der hl. Thomas von Aquin in das nichtchristianisierte
Land des menschlichen Verstandes, um es zu christianisieren. Ist das Zweifel?
Nein, gewi nicht. Es ist die Tat apostolischen Glaubens und apostolischen
Eifers!
Lieber Unbekannter Freund, verachten Sie nicht die mittelalterliche
Scholastik! Sie ist wirklich ebenso schn, verehrungswrdig und begeisternd
wie die groen Kathedralen, die uns das Mittelalter hinterlassen hat. Wir
verdanken ihr eine Anzahl von Meisterwerken des Denkens, des Denkens im
Lichte des Glaubens. Und wie alle wirklichen Meisterwerke, sind auch die der
mittelalterlichen Scholastik heilsam. Sie heilen die verwirrten, fiebernden
und beunruhigten Seelen. Wie der Arzt bestimmten krperlich Kranken einen
Klima- und Luftwechsel und fr einige Monate den Aufenthalt in den Bergen
verschreibt, so wre es richtig und heilsam, manchem Menschen, der durch
existentielle Probleme beunruhigt und durch die Widersprche des Lebens
in Verwirrung geraten ist, fr einige Zeit das Klima der Hochscholastik zu
verschreiben, damit er dort die reine Luft der geistigen Bergwelt atmet. Es
handelt sich nicht um einen bertritt zur scholastischen Philosophie derart, da
die betreffende Person die scholastische Lehre anzunehmen htte, sondern um
eine hhere intellektuelle Ebene und vor allem um eine fr einige Zeit
fortgesetzte Arbeit mit den klaren und przisen Begriffen der Scholastik auf
dieser Ebene.
Die Quinque viae, die fnf Wege, der Schlufolgerung des hl. Thomas
von Aquin werden Sie vielleicht nicht berzeugen, aber Sie werden aus der
meditativen Arbeit an den fnf vorgefhrten Gottesbeweisen mit klarem Kopf
und ruhigem Herzen herauskommen, um gut vorbereitet und ausgerstet
andere Wege zur Gewiheit zu suchen und zu finden. Die Beschftigung mit
diesen fnf Wegen des Schlufolgerns wird Sie strker und ruhiger machen
und sie ber jede Unordnung erheben, die von dem Spiel der Komplexe
herrhrt, die ein Gemisch von Gefhlen, von Vorlieben des persnlichen
Geschmacks und von Gedanken sind, die nur deren Wortfhrer sind. In dieser
Erhebung ber die psychologischen Komplexe besteht die heilsame Wirkung
der Beschftigung mit der Scholastik, in der man sich der Meditation ganz
hingibt.
Man knnte einwenden: Reit nicht auch die Mathematik uns von uns
selbst los und erhebt uns ber die persnlichen psychologischen Begrenzungen?
Zweifellos hat auch die Mathematik eine heilsame Wirkung, aber sie
beansprucht nicht im gleichen Mae das ganze menschliche Wesen wie die
Gesamtheit der Probleme der Scholastik, und ihre heilsame Wirkung hat somit
nicht dieselbe Tragweite. Die Scholastik bringt Gott, die Seele, die Freiheit,
die Unsterblichkeit, das Heil, das Gute und das Bse ins Spiel; deshalb hat der
Sieg ber die psychologischen Faktoren hier eine ganz andere Bedeutung als
derselbe Sieg aufgrund der Beschftigung mit Quantitten und ihren
Funktionen. In der Scholastik steht mehr auf dem Spiel als in der
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Mathematik, und die Tragweite ihrer heilsamen Wirkung ist dementsprechend
grer. Verachten Sie also nicht, lieber Unbekannter Freund, die mittelalterliche
Scholastik; sie hat noch immer ihren Wert.
Es wre ebenfalls nicht richtig zu sagen, das Aufblhen der Mystik vom
Ende des 13. bis zum 17. Jahrhundert sei einzig und allein eine Reaktion auf
den trockenen Intellektualismus der Scholastik. Nein, die Blte der Mystik
in jener Epoche ist Frucht und Ergebnis der Scholastik, vorgebildet in der
geistigen Biographie des hl. Thomas von Aquin selbst, der gegen Ende seines
Lebens zur mystischen Kontemplation Gottes und der geistigen Welt
gelangte. Als er aus der Ekstase zurckkehrte, erklrte er, da seine
geschriebenen Werke ihm jetzt wie Stroh vorkmen. Tatschlich hat er
danach nichts mehr geschrieben. Der glubige Denker war also zum mystischen
Seher geworden. Diese Umwandlung erfolgte nicht trotz des Werkes des
scholastischen Denkers, sondern dank seiner, als seine Frucht und Krnung.
Nun widerfuhr dasselbe, was dem hl. Thomas von Aquin zuteil wurde,
auch der Gruppe von Individualitten, die die Krone der scholastischen Woge
bildeten. Wie der hl. Thomas durch die scholastische Gedankenarbeit zur
Kontemplation gelangte, ebenso fand auch der fortgeschrittene Teil der
Scholastik zur Mystik, d. h. zum Ziel der Scholastik, das die Intuition oder der
Zustand der Einswerdung von Glaube und Verstand ist. Ein Meister Eckhart,
ein Ruysbroek der Wunderbare, ein hl. Johannes vom Kreuz sind Geister, bei
denen Sie vergeblich den Geist der Opposition zur Scholastik suchen wrden.
Zwar war auch fr sie die Scholastik wie Stroh, aber sie wuten
gleichzeitig aus eigener Erfahrung, da dieses Stroh ein ausgezeichnetes
Brennmaterial ist. Sie sind wohl ber die Scholastik hinausgegangen, aber dies
geschah, indem sie deren Ziel erreichten. Denn das Ziel des scholastischen
Strebens ist die Kontemplation, und die Frucht des scholastischen Baumes ist
die Mystik.
Die Mystiker der Epoche, die wir im Auge haben, waren Menschen, in
denen das scholastische Streben Erfolg hatte. In ihnen wurde der Verstand
getauft und christianisiert. Das vom hl. Albertus Magnus und vom hl. Thomas
von Aquin unternommene Werk der Missionierung des heidnischen Verstandes
wurde von Erfolg gekrnt durch den mystischen Aufschwung, der auf die
Hochscholastik folgte: die Vermhlung von Glaube und Verstand wurde
vollzogen, und die Glubigen und die Denker wurden durch eine dritte Gruppe
verstrkt, durch die Menschen der Intuition.
Darum also, lieber Unbekannter Freund, verachten Sie nicht die
mittelalterliche Scholastik, sondern machen Sie von ihr Gebrauch, nicht nur
um die Gesundheit Ihrer Seele wiederherzustellen, sondern auch um durch ein
Denken im Lichte des Glaubens zur Intuition zu gelangen, ohne die die
Hermetik nur eine literarische Angelegenheit von zweifelhaftem literarischem
Wert wre. Sie lebt nur von der Intuition, und ohne diese ist sie etwas Totes.
Und als etwas Totes betrachten sie die Vertreter des Glaubens und der
Wissenschaft, und sie staunen aufrichtig, da es Leute gibt, die sie ernst
592
nehmen. Sie sehen nichts anderes darin als wissenschaftliches und religises
Flittergold oder hchstens einen schwachen Glauben, der sich von der
Wissenschaft Krcken leiht, oder auch eine kindliche Wissenschaft, die noch
nicht die Unterscheidung gelernt hat zwischen dem, was man glaubt, und dem,
was man wei. Und sie tuschen sich nicht: die Hermetik ist ohne den
unsichtbaren Zement der Intuition in der Tat nur eine improvisierte
Zusammenfgung heterogener Elemente der Wissenschaft und der Religion. Es
gengt, auf folgende Analogie hinzuweisen: Es waren nicht das Stroh der
Krippe und auch nicht die anwesenden Tiere, die die Magier aus dem
Morgenland leiteten und das Kind finden lieen, sondern der Stern am Himmel.
Ebenso wird man in der Hermetik nur Stroh und Tiere finden, wenn man nicht
von seinem Stern gefhrt wird, der nur fr die Intuition existiert.
Nun ldt uns das neunzehnte Arcanum des Tarot ein, uns ganz besonders mit
dem Stern der Hermetik am Himmel der Intuition zu beschftigen. Welches ist
dieser Stern? Der Sohar sagt:
Elohim schuf zwei groe Lichter ... Ursprnglich verbreiteten die beiden
Lichter, innig vereint, eine gleiche Klarheit. Die Namen ... Jehova und ,Elohim`
waren damals von vollkommener Gleichheit. Alle beiden Lichter trugen absolut
identische Namen: Mapac, Mapac. Ebenso leuchteten die beiden Lichter
ursprnglich gleichzeitig und nahmen einen gleichen Rang ein. Aber ... der
Mond demtigte sich, indem er sein Licht minderte, und verzichtete darauf,
seinen hheren Rang hier unten zu bekleiden, obwohl sein wirkliches Licht hher
ist als das, das er verbreitet; denn die Frau kann niemals glnzen, wenn sie nicht
mit ihrem Gemahl vereint ist.
Das groe Licht (die Sonne) bezeichnet Jehova, und das kleine Licht (der
Mond) bezeichnet ,Elohim`, der das Ende aller Grade ist, da er das Ende des
Denkens ist.
Ursprnglich wurde Elohim oben durch die Buchstaben des heiligen Namens
(JHVH) bezeichnet, deren Zahl vier ist; erst nachdem er sich verringert hatte,
nahm er den Namen Elohim an. Aber seine Macht bekundet sich in allen
Richtungen: EL Gott gebietet ber den Tag, und IM (I [A] Mer) ber die
Nacht, und das HE in der Mitte nimmt an beiden Seiten teil.
Wir brauchen nur noch eine Stelle aus einer alten Quelle zu zitieren aus dem
elften Buch der Metamorphosen des Apulejus , damit wir alle erforderlichen
Elemente haben, um gengend gerstet an das Problem des Sterns der
Hermetik und der Sonne des neunzehnten Arcanums des Tarot heranzugehen.
Apulejus fat seine groe Nachtwache im Tempel der Isis, die Arcana der
geheiligten Nacht (noctis sacratae arcana) so zusammen:
Ich bin an die Grenze des Todes gekommen und habe die Schwelle der
Proserpina betreten, durch alle Elemente bin ich gefahren und dann
zurckgekehrt, um Mitternacht habe ich die Sonne in blendend weiem Lichte
leuchten sehen, den Gttern droben und drunten bin ich von Angesicht zu
Angesicht genaht und habe sie aus nchster Nhe angebetet.
593
Suchen wir jetzt die Wirklichkeit, auf die sowohl der Sohar als auch die
Aussage des Apulejus hinweisen. Der Sohar berichtet uns, da der Mond darauf
verzichtete, seinen hheren Rang einzunehmen den der Gleichheit mit der Sonne
hier unten, obwohl sein wirkliches Licht hher ist als das, das er verbreitet.
Seit jener Zeit hatte er nicht sein eigenes Licht, sondern entlehnte sein Licht
von der Sonne. Hier unten also reflektiert der Mond das Licht der Sonne,
whrend oben wo sein Name ELOHIM ist seine Macht sich in allen
Richtungen bekundet: EL gebietet ber den Tag und IM ber die Nacht, und
das HE in der Mitte nimmt teil an der einen wie an der anderen Seite.
Nun spiegelt der Mond, insofern er nchtliches Licht hier unten ist, die
Sonne wider, aber insofern er nchtliches Licht oben ist, leuchtet er mit seinem
eigenen Licht, und die Sonne wirft es zurck. Mit anderen Worten: Der Mond ist
sonnenhaft oben und mondhaft hier unten, whrend die Sonne sonnenhaft
hier unten und mondhaft oben ist. In diesem Sinne gebietet der strahlende
EL-Teil des Mondnamens oben ber den Tag; die sichtbare Sonne reflektiert
den Tag den unsichtbaren Mond , ebenso wie der sichtbare Mond die whrend
der Nacht unsichtbar gewordene Sonne reflektiert. Der geistige Mond ist also die
Sonne, die um Mitternacht scheint. Und der geistige Mond oder Isis-
Sophia ist es, den Apulejus um Mitternacht in blendend weiem Lichte
leuchten sah. Denn die lange Nachtwache im Tempel der Isis mndete in die
Schau des kosmischen Prinzips der Isis, d. h. des geistigen Mondes oder der
Sonne um Mitternacht.
Obwohl sich uns alle diese Dinge in mythologischem Gewande darstellen,
beziehen sie sich auf die tiefe Wirklichkeit der Beziehung zwischen Verstand
und Weisheit und ihre Vereinigung die Intuition. Denn der Verstand
entspricht dem Mond, die Weisheit entspricht der Sonne, und die Intuition
entspricht der wiederhergestellten innigen Vereinigung der beiden Lichter.
Der Verstand reflektiert hier unten entweder die Weisheit oder die irdische
Welt der ueren Erfahrung, wenn er verfinstert ist (achtzehntes Arcanum). Es
gibt aber einen anderen Verstand oben, einen transzendenten Verstand, dessen
Licht hher ist als das, das er hier unten verbreitet, und welcher, der Weisheit
innig vereint, oben bezeichnet wird durch die Buchstaben des heiligen Namens,
deren Zahl vier ist, und der leuchtet um Mitternacht in blendend weiem
Lichte. Dieser hhere Verstand, diese Mitternachtssonne, die die
Konjunktion der geistigen Sonne und des geistigen Mondes oder, mit anderen
Worten, die innige Vereinigung von Verstand und Weisheit ist, ist der Stern der
Hermetik und die Sonne des neunzehnten Arcanums. Die Sonne des
neunzehnten Arcanums ist jene um Mitternacht die Sonne, die Apulejus um
Mitternacht ... in blendend weiem Lichte leuchten sah; und diese Sonne ist der
Stern der Hermetik durch die Zeitalter hindurch. Sie ist das Prinzip der Intuition
oder der innigen Vereinigung von transzendentem Verstand und Weisheit.
Das Arcanum der Intuition ist also das der Fhigkeit, den reflektierenden
Verstand auf die Stufe des schpferischen Verstandes emporzuheben und ihn mit
der Weisheit zu vereinigen, d. h., es ist das Arcanum des Werkes der
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Wiederherstellung erstens der Vereinigung des Verstandes bei gemindertem
Licht hier unten mit dem Verstand bei vollstndigem Licht oben, und zweitens
der Einswerdung des so wiedervereinigten Verstandes mit der gttlichen
Weisheit, oder:
Dieses Dreieck zeigt auf eine klarere Art, worum es sich handelt: der
Verstand, angezogen von der Weisheit, vereinigt sich mit dieser nicht auf der
Ebene der Reflexion, sondern erhebt sich auf den schpferischen Plan, wo er
seine hhere nichtgefallene Tragweite wiedergewinnt und sich mit der
Weisheit vereinigt und das ist die Intuition.
Man erreicht also die Intuition nicht dadurch, da man den Verstand
unterdrckt oder weniger intelligent wird, sondern, im Gegenteil, indem man ihn
intensiviert, bis er schpferisch wird und sich so mit seinem hheren
transzendenten Teil vereinigt, worauf er mit der Weisheit eins wird.
Indem man also intelligenter und intelligenter wird, erreicht man die Intuition,
obwohl es noch einen anderen Weg gibt den des Sonnenstichs oder der
Auslschung des Verstandes durch den Glanz der Weisheit , was das Thema des
Arcanums einundzwanzig oder null (Der. Narr) ist. Wir werden also im
einundzwanzigsten Brief ber die Groen Arcana des Tarot darauf
zurckkommen.
Diejenigen aber, die sich an die Tradition der Hermetik halten an die
Mystik, die Gnosis, die Magie und die hermetische Philosophie , vermeiden den
Weg der Narrheit in Gott (russisch: jurodivost) und folgen dem Weg, den
das Gleichnis von den Talenten weist (Mt 25, 14-30), die der Meister seinen
Dienern anvertraute, damit sie diese nutzbar machten. Sie heben also den
Verstand auf die Ebene, auf dem er fhig wird, sich mit der Weisheit zu
vereinigen; sie machen ihn in hchstem Mae nutzbar als Intuition.
Wie auf der Stufenleiter der Geschichte der westlichen Zivilisation der
scholastische Ansto nicht zu einem vollstndigen System scholastischer
Philosophie fhrte, sondern zur Mystik, ebenso fhrt auf der Stufenleiter der
individuellen Entwicklung der individuelle Intellekt zur Intuition und nicht zu
595
einer Verfassung, in der er alles wei und alles erklrt. Der Verstand ist kein
absolutes Ziel: indem er sich entwickelt, wandelt er sich um in Intuition. Er ist
berufen, den bergang von der schlufolgernden Beweisfhrung zur
verstehenden Intuition zu vollziehen.
Anllich des Themas von der Mission des Intellekts, Weg zur Intuition zu
werden, ist es angebracht, auf die Tatsache hinzuweisen, da das
philosophische Werk Immanuel Kants, der die Ansprche des autonomen
Intellekts auf Gewiheit bezglich der metaphysischen Angelegenheiten in Rauch
aufgehen lie, indem er die scharfen Grenzen der dem autonomen Intellekt
mglichen Erkenntnis aufzeigte, eine dem Wind vergleichbare Wirkung hatte,
der das schwache Feuer auslscht und das starke Feuer anfacht und neu belebt:
die einen wurden Skeptiker, die anderen Mystiker. Kant setzte der spekulativen
Metaphysik des autonomen Intellekts ein Ende und bahnte den Weg zur Mystik,
zu der der nicht autonome Intellekt oder die praktische Vernunft fhig ist, d.
h. der mit der moralischen Weisheit vereinigte Intellekt, also die Intuition. Ich
habe in der Tat zu wiederholten Malen Gelegenheit gehabt, die Tatsache zu
beobachten, da Kantianer mit der Zeit zu Mystikern wurden. Nennen wir als
Beispiel den deutschen Philosophen Paul Deussen, den Verfasser der Synthese
von Kantianismus, Platonismus und der Vedanta. Die grundlegende These
Deussens ist, da die von Kant dargelegte Unfhigkeit des autonomen Intellekts,
das Noumenon hinter dem Phainomenon zu erreichen, die Aufgabe mit sich
bringt, auf die intuitive Wahrnehmung des Wesens der Dinge zurckzugehen,
die sich im Platonismus und in der Vedanta uert. Um die Wirkungsweise der
Methode der Intuition aufzuzeigen, hat Deussen Sechzig Upanishaden des
Veda bersetzt und verffentlicht.
Kehren wir zum Stern der Hermetik zurck, zur Sonne um Mitternacht, die
die Sonne des neunzehnten Arcanums des Tarot ist.
Der Sohar und Apulejus haben uns geholfen, einen wichtigen Aspekt dieser
Sonne zu verstehen, nmlich den der innigen Vereinigung von Mond und
Sonne oder von Intellekt und Weisheit als Mitternachtssonne. Ein drittes altes
Dokument kann uns jetzt helfen, einen anderen wichtigen Aspekt des uns
beschftigenden Problems zu erkennen und ihn uns vollstndig zu
vergegenwrtigen. Es ist die Apokalypse des hl. Johannes, worin wir lesen:
Und es erschien am Himmel ein groes Zeichen: eine Frau, umkleidet mit
der Sonne, den Mond unter ihren Fen und auf ihrem Haupt ein Kranz von
zwlf Sternen (Offb 12, 1).
Der Sohar und Apulejus sprechen von dem mit der Sonne vereinigten Mond
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oder dem Zeichen das das Zeichen der
Isis ist. Wir finden dieses Zeichen in der apokalyptischen Vision wieder: die
Frau ist bekleidet mit der Sonne, und der Mond ist unter ihren Fen.
Die apokalyptische Vision fgt ein drittes Element hinzu: die zwlf Sterne,
mit anderen Worten: Der in der Intuition mit der Weisheit eins gewordene
Verstand bedeutet noch nicht die Vollendung des Werkes der Reintegration
des Bewutseins, wenn es nicht gekrnt wird von einem dritten Element, das den
Sternen entspricht, so wie der Verstand dem Mond entspricht und die
Weisheit der Sonne. Welches ist dieses dritte Element?
Um seine Rolle und Natur zu verstehen, mu man noch einmal und diesmal
noch genauer, die Erfahrung derjenigen Geister untersuchen, die sich vom
Intellektualismus zum Intuitivismus gewandt haben, wie wir weiter oben
erwhnten, als wir von der Wirkung des Lebenswerkes Kants sprachen. Wir
haben dort den deutschen Philosophen Paul Deussen genannt, aber es ist in
diesem Zusammenhang noch eher angebracht, seinen Lehrer, den
weltberhmten deutschen Philosophen Arthur Schopenhauer zu erwhnen. Denn
er, der Verfasser des berhmten Buches Die Welt als Wille und Vorstellung,
vollzog den entscheidenden Schritt von der These Kants, da die Phnomene
das Wesen der Dinge verhllen, das dem Verstand an sich unzugnglich bleibt,
zur intuitiven Innenschau des Wesens eines Dinges, das stellvertretend ist fr
die anderen Dinge der Welt und sie umfat sein eigenes Selbst. Diese
intuitive Innenschau erlaubte ihm, zu dem Schlu zu gelangen, da der Wille
das Wesen der Dinge ist, die nur Vorstellungen des Willens sind. Die Welt ist
nach Schopenhauer also ein einziger Wille, der sich die Vielzahl der Dinge
vorstellt. Und da Schopenhauer fand, da dieselbe Erfahrung zu fast der gleichen
Schlufolgerung in der mystischen Philosophie Indiens, vor allem der Vedanta,
gefhrt hat, und da diese indische Philosophie auf den Upanishaden des Veda
basiert, sagte er:
Die Upanishaden waren mein Trost im Leben; sie werden es auch im Tode
sein.
597
Die mystische Philosophie Indiens ist also Vorbild und Urbild fr die
intuitivistischen Philosophen des Westens wie Schopenhauer, Deussen und
Eduard von Hartmann (Philosophie des Unbewuten).
Prfen wir also die der mystischen Philosophie Indiens zugrunde liegende
Erfahrung und die daraus gezogene hauptschliche Folgerung, und nehmen wir
als Reprsentanten dieser Philosophie die Vedanta der nichtdualistischen Schule
Advaita. Diese Philosophie ist gegrndet auf die intuitive Innenschau als
Methode und auf die Erfahrung des Willens als Element, das jeder
intellektuellen, psychologischen, biologischen und mechanischen Bewegung
zugrunde liegt, und auf die Erfahrung des inneren Auges oder des fr sich
bestehenden transzendentalen Selbst, das die durch den Willen hervorgebrachten
Bewegungen beobachtet. Der Wille bringt die Vielfalt der geistigen, seelischen,
biologischen und mechanischen Phnomene hervor, aber der Sehende im
Sehen, das transzendente Selbst, ist eins. Es bewegt sich nicht, daher verndert
es sich nicht; also ist es unsterblich; es ist daher kein vom wirklichen Wesen der
Welt getrenntes Wesen und ist eins mit ihm. Das wirkliche Ich des Menschen
und das Wesen der wirklichen Welt oder Gott sind identisch. Aham Brahma
asmi Ich bin Brahma, das ist die Formel, die die Zusammenfassung der
Erfahrung und der daraus gezogenen Schlsse in der Vedanta gibt. Also
gengt es, sich nicht mit dem Willen und seinen Bewegungen zu identifizieren,
sondern sich mit dem transzendenten Selbst gleichzusetzen, dem Sehenden im
Sehen, um das wirkliche Sein und das Wesen der Welt zu erreichen in der
intuitiven Erfahrung der Vedantisten und der intuitivistischen deutschen
Philosophen.
Es stellt sich aber die Frage: Ist die unmittelbare Erfahrung des transzendenten
Selbst wirklich so endgltig und vollstndig, da nichts auf sie folgt und sie
berschreitet? Ist die Erfahrung des transzendenten Selbst wirklich das non
plus ultra der Erkenntnis?
Tatschlich fehlt dort etwas Wichtiges: die ganze geistige Welt, d. h. die
heilige Trinitt und die neun geistigen Hierarchien. Das groe Zeichen, von
dem die Apokalypse spricht, weist auer auf Sonne und Mond noch auf eine
Krone mit zwlf Sternen auf dem Haupte der Frau hin.
Die intuitive Erfahrung des transzendenten Selbst, wie erhaben und trstlich
sie auch sein mag, gengt nicht fr sich allein, um uns die geistige Welt
wahrnehmen zu lassen und sie uns bewut zu machen. Die Vereinigung von
Mond und Sonne allein im menschlichen geistigen Mikrokosmos bedeutet
noch nicht die Erfahrung des geistigen Makrokosmos. Es gengt nicht, sich zum
transzendenten Selbst zu erheben: es bedarf dazu noch, da dieses transzendente
Selbst andere transzendente Selbste wahrnimmt und sich ihrer bewut wird,
von denen mehrere ihm bergeordnet sind. Das transzendente Selbst des
Menschen, wie ewig und unvernderlich es auch sein mag, ist nicht der
hchste und letzte Gipfel der in Evolution befindlichen Welt. Es ist nicht Gott.
Es ist sein Ebenbild und Gleichnis, gem dem Gesetz der Analogie oder der
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Verwandtschaft, aber es ist nicht identisch mit Gott. Es gibt noch so manche
Stufe auf der Leiter der Analogie, die das Selbst vom Gipfel der Leiter trennt
von Gott. Diese Stufen, die ihm bergeordnet sind, sind seine Sterne oder seine
Ideale, auf die es hinzielt. Die Apokalypse nennt ihre genaue Zahl: es gibt zwlf
dem Bewutsein des menschlichen transzendenten Selbst bergeordnete Stufen.
Es mu also, um den Einen Gott zu erreichen, sich nacheinander zu den
Bewutseinsstufen von neun geistigen Hierarchien und der heiligen Trinitt
erheben. Die vedantistische Schlufolgerung Aham Brahma asmi Ich bin
Brahma, die die Identitt des transzendenten Selbst und des Einen Gottes
behauptet, ist also ein Irrtum, der von einer Verwechslung der Werte herrhrt.
Man nimmt dort das Ebenbild und Gleichnis Gottes fr Gott, die Erfahrung des
Gttlichen fr Gott selbst. Es ist nicht alles Gold, was glnzt, und es ist nicht
alles Gott, was transzendent und unsterblich ist. Denn auch der Teufel ist
transzendent und unsterblich.
Diese Verwechslung kann leicht geschehen, wenn man sich ausschlielich
an die empirische psychologische Methode hlt und dabei die Leitung durch
Prinzipien einer transzendenten Metaphysik beiseite lt. So htte sogar C. G.
Jung beinahe den Fehler gemacht, seine psychologische Erfahrung des siebenten
Archetypus des Selbst mit dem zu identifizieren, was die Religionen als
Gott bezeichnen. Es ist nur seiner auerordentlichen Vorsicht zu verdanken,
da er trotzdem eine Tr offenlie und nicht so weit ging zu behaupten, die
psychologische Erfahrung Gottes gehabt zu haben. Andererseits gibt es die
metaphysische Schule Sankya (oder Samkhya), von der Krishna sagt:
Samkhya und Yoga trennen ist wie ein Kind, nicht wie ein Weiser sprechen;
wenn ein Mensch sich vollstndig des einen von ihnen befleiigt, erhlt er die
Frucht von beiden. Zum Zustand, der durch ,Samkhya erreicht wird, kommen
auch die Mnner des Yoga: wer Samkhya und Yoga als einziges sieht, sieht
recht.
Die Schler dieser Schule hatten also die gleiche Erfahrung vom
transzendenten Selbst wie die Yogis und die Vedantisten, ohne indessen zu dem
Schlu zu kommen, da das transzendente Selbst Gott sei. Im Gegenteil: dank den
Prinzipien ihrer Metaphysik erkannten sie die Vielzahl der individuellen
purushas an, d. h. die Vielzahl der transzendenten Selbste. So kann eine
identische Erfahrung zu verschiedenen, ja sogar entgegengesetzten
Interpretationen fhren, wenn man dabei verschiedene metaphysische
Leitprinzipien anwendet. Yoga und Samkhya sind ein einziges in bezug auf die
Erfahrung des transzendenten Selbst, aber sie unterscheiden sich radikal in der
Ausdeutung dieser Erfahrung: die einen (die Mnner des Yoga) glauben, Gott
erreicht zu haben, whrend die anderen (die Mnner des Samkhya) nur
beanspruchen, die Erfahrung des individuellen, transzendenten Selbst, des
individuellen Purusha oder der Monade im Sinne von Leibniz , gemacht zu
haben. Man knnte in der symbolischen Sprache der Bibel auch sagen, da der
Yoga zur Wiedervereinigung ( = Yoga) von zwei Leuchten gelangt des
599
Mondes (oder des Intellekts) und der Sonne (oder der unmittelbaren Weisheit
des transzendenten Selbst) und dort Halt macht, whrend der Samkhya auch
dorthin gelangt, aber noch eine Art von Leuchten mehr bercksichtigt die
Sterne (die hheren Wesenheiten der geistigen Welt). Nun lt der Samkhya zwar
die Tr offen fr das, was das transzendente Selbst transzendiert, er beschftigt
sich aber damit nicht ausdrcklich, was ihm die Bezeichnung atheistisch
eingebracht hat. Sein Atheismus bedeutet nicht, da er die Existenz des
universalen Purusha, das erhaben ber alle individuellen Purushas ist, bestritte
er gibt zu, darber nichts Sicheres zu wissen , wohl aber die Behauptung des
Yoga (und des Vedanta), da das transzendente Selbst Gott sei.
Dagegen beschftigt sich die jdisch-christliche Hermetik, die sich dem
Samkhya in bezug auf die Ablehnung der Gleichsetzung des transzendenten
Selbst mit Gott zur Seite stellt, eingehend mit der dritten Leuchte, den
Sternen, in ihren drei Aspekten von Astrologie, Engellehre und der
Dreifaltigkeitstheologie, welche Aspekte dem Leib, der Seele und dem Geist der
dritten Leuchte entsprechen. Die jdisch- christliche Hermetik ist also das
durch Jahrhunderte aufrechterhaltene Streben, die drei Leuchten in ihrer Einheit
zu erkennen und zu verstehen, d. h. das groe Zeichen zu begreifen, das am
Himmel erschien:
... eine Frau, umkleidet mit der Sonne, der Mond unter ihren Fen und
auf ihrem Haupt ein Kranz von zwlf Sternen (Offb 12, 1).
In dieser apokalyptischen Vision ist es die Frau, die die drei Leuchten
vereint Mond, Sonne und Sterne, die Leuchten der Nacht, des Tages und der
Ewigkeit. Und sie, die Lichtjungfrau der Pistis-Sophia, die von Salomo
besungene Weisheit, die Shekhinah der Kabbala und die Mutter, die Jungfrau, die
himmlische Knigin Maria, sind die Seele des Lichtes der drei Leuchten und
ebenso die Quelle und das Ziel der Hermetik. Denn die Hermetik ist, im ganzen
genommen, das Streben nach Teilhabe an der Erkenntnis des Vaters, des Sohnes
und des Heiligen Geistes, wie an der Erkenntnis der Mutter, der Tochter und der
heiligen Seele.
Es handelt sich dabei nicht darum, die heilige Trinitt mit menschlichen
Augen zu sehen, sondern sie mit den Augen und im Lichte von Maria-
Sophia zu sehen. Denn wie niemand zum Vater kommt auer durch Jesus
Christus (Jo 14, 6), ebenso versteht niemand die heilige Trinitt auer durch
Maria-Sophia. Und wie die heilige Trinitt sich durch Jesus Christus offenbart,
so ist das Begreifen dieser Offenbarung nur mglich durch das intuitive Erfassen
dessen, was die Jungfrau-Mutter von Jesus Christus wei, die ihn nicht nur
getragen und geboren hat, sondern die auch bei seinem Tod am Kreuz zugegen war
zugegen als Mutter.
Und wie die Weisheit, wie Salomo sagt, gegenwrtig war bei der Schpfung:
Ich war dabei, als er den Himmel erstellte, einen Kreis in die Flche der
600
Urflut zeichnete ... da war ich der Liebling an seiner Seite (Spr 8, 27-30),
und wie die Weisheit ihr Haus gebaut und ihre sieben Sulen aufgerichtet
hat, ebenso war Maria-Sophia zugegen bei der Erlsung und stand dort an
seiner Seite, so wie sie auch ihr Haus gebaut und ihre sieben Sulen
aufgerichtet hat, d. h. Unsere Liebe Frau der sieben Schmerzen geworden
ist. Denn die sieben Schmerzen Mariens im Werk der Erlsung entsprechen
den sieben Sulen der Sophia im Werk der Schpfung. Sophia ist die
Knigin der drei Leuchten Mond, Sonne und Sterne wie es das groe
Zeichen der Apokalypse zeigt. Und wie das Wort der heiligen Trinitt Fleisch
geworden ist in Jesus Christus, ebenso ist das Licht der heiligen Trinitt Fleisch
geworden in Maria-Sophia. Das Licht, d. h. die dreifache Aufnahmefhigkeit,
die dreifache Fhigkeit der verstandesmigen Reaktion oder das Verstehen. Die
Worte Mariens:
Mihi fiat secundum verbum tuum Mir geschehe nach deinem Wort (Lk 1,
38)
sind der Schlssel zum Mysterium der Beziehung zwischen dem reinen Akt
und der reinen Reaktion, zwischen dem WORT und seiner Aufnahme, zwischen
dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist einerseits und der Mutter, der
Tochter und der heiligen Seele andererseits. Sie sind der wahrhaftige Schlssel
fr das Siegel des Salomo oder das Hexagramm:
Dieses Symbol ist durchaus nicht dasjenige des Guten und des Bsen, sondern
es stellt den dreifachen reinen Akt dar oder das Feuer und die dreifache reine
Reaktion (das dreifache Mihi fiat secundum verbum tuum mir geschehe nach
deinem Wort) oder Licht des Feuers, d. h. Wasser. Feuer und Wasser
bedeuten, was unmittelbar und schpferisch handelt und was reflektierend
reagiert: das bewute Ja oder das Licht des Mihi fiat secundum verbum
tuum. Das ist der gleichsam elementare Sinn des Salomonischen Siegels
elementar im Sinne der Elemente Feuer und Wasser, verstanden auf ihrer
hchsten Stufe.
Der noch hhere Sinn, den dieses Symbol verbirgt oder vielmehr offenbart ,
ist jener der Leuchtenden heiligen Dreifaltigkeit, d. h. der des Verstehens der
heiligen Trinitt. Es ist also folgendes Hexagramm:
601
Diese beiden Dreiecke der Leuchtenden heiligen Dreifaltigkeit offenbaren
sich im Werk der Erlsung, das durch Jesus Christus vollbracht und durch
Maria-Sophia begriffen wurde. Jesus Christus ist darin das wirkende Agens,
Maria-Sophia ist die leuchtende Reaktion. Ebenso offenbaren die beiden
Dreiecke die Leuchtende heilige Trinitt im Werke der Schpfung, die durch
das schpferische Wort vollbracht und durch das Ja der Weisheit Sophia
beseelt wurde. Die Leuchtende heilige Dreifaltigkeit ist also die Einheit einerseits
des dreieinigen Schpfers und der dreieinigen Natura naturans des dreifachen
Fiat und andererseits des dreifachen Mihi fiat secundum verbum tuum in der
geschaffenen Welt vor dem Sndenfall (natura naturata). Es ist der dreieinige
gttliche Geist und die dreieinige Seele der Welt, die sich im Leib der Welt oder
in der Natura naturata kundtun.
Der Sohar hebt die Idee der Leuchtenden heiligen Dreifaltigkeit hervor. Er
lehrt, da der groe Name Gottes JHWH den Vater ( Jod), die hchste
Mutter ( He), den Sohn ( Waw) und die Tochter ( letztes HE des
Namens JHWH) offenbart. Dies ist der ewige Name, aber in der Geschichte
der geschaffenen Welt offenbaren sich noch die Shekhinah, die mit der
Gemeinschaft Israels identifiziert wird, die die wahre Rachel ist, die ihre
Kinder beweint, die weint in ihrem Exil, und die die schne Jungfrau ist, die
keine Augen hat, der Knig Messias, der
... in allen Himmeln auf und ab (steigt), um mit den Prophetengeistern
das Werk der Allerlsung zu vollbringen,
und der Ruah hakodesch der heilige Hauch oder Heilige Geist, von dem
Saadya spricht, der der Mittler ist, durch den die zweiunddreiig Wege der
Weisheit sich in der Luft, die man atmet, verkrpern; er ist der heilige Hauch,
mit dessen Hilfe Gott sich den Propheten offenbart. Er ist an der Basis des
Geheimnisses der Schpfung und heit:
602
Der Hauch des lebendigen Gottes
Der Messias ist das siebente Glied oder Prinzip des Hexagrammes Vater,
Sohn, Heiliger Geist; Mutter, Tochter, heilige Seele oder Shekhinah bzw.
Gemeinschaft von Israel: Er ist die Wirkung des Ganzen, die aktive
Zusammenfassung der bipolaren Trinitt oder, wie wir sie genannt haben, der
Leuchtenden Dreifaltigkeit.
Was die konkrete Manifestation der Shekhinah betrifft, so erschien sie den
visionren Kabbalisten als Frau; so sah Abraham Halewi, der Schler Isaac
Lurias, sie 1571 an der Klagemauer in Jerusalem als
weinende Frau in schwarzen Gewndern ..., die um den Gemahl ihrer Jugend
klagt und weint.
Die Dame von La Salette weinte auch, und zwar an einer nicht weniger
wirklichen Mauer als die Klagemauer in Jerusalem an der Mauer der
allgemeinen Snde, die zwischen der Menschheit und der gttlichen Gnade
errichtet ist; aber sie unterscheidet sich von der Shekhinah der Visionen der
Kabbalisten und der Chassidim darin, da sie nicht allein die Personifikation
eines Prinzips oder eines gttlichen Aspektes ist, sondern berdies eine
menschliche Person, die vor zwanzig Jahrhunderten im Schoe der
Gemeinschaft Israels sichtbar gelebt hat, ganz wie der Messias, den viele
gesehen haben und dem whrend der letzten 20 Jahrhunderte viele begegnet sind,
nicht mehr nur ein Geist ist, der herabsteigt und wieder aufsteigt durch alle
Himmel, um mit den Propheten, die dort sind, das universale Werk der
Erlsung zu vollbringen, sondern eine wirkliche menschliche Person, die vor
zwanzig Jahrhunderten im Schoe der Gemeinschaft von Israel sichtbar gelebt
hat. Wie das WORT in Jesus Christus Fleisch geworden ist, so hat die Bath
Kol, die Tochter der Stimme, in Maria-Sophia Fleisch angenommen.
Die Kirche verehrt sie als Jungfrau, als Mutter und als Himmelsknigin, was
der Mutter, der Tochter und der Jungfrau Israels der Kabbala entspricht und
der sophianischen Dreifaltigkeit der Mutter, der Tochter und der heiligen
603
Seele, die wir oben erwhnt haben.
604
Auch die Athener hatten eine analoge weibliche Dreiheit, die die Hauptrolle
in den Mysterien von Eleusis spielte: Demeter die Mutter; Persephone die
Tochter und Athena die Erlserin, wobei Athena analog zur Jungfrau
Israels zugleich gewissermaen die Gemeinschaft der Athener oder die
Seele der Athener war.
Die historischen Analogien und die metaphysischen Parallelen allein gengen
indessen nicht, um die vllige Gewiheit der Intuition zu erhalten: das Herz ist
es, das das letzte, entscheidende Wort zu sprechen hat. Hier also das Argument
des Herzens, das sich vor fnfundzwanzig Jahren fr den Schreiber dieser
Zeilen als entscheidend erwiesen hat: Es gibt nichts, was notwendiger und
kostbarer in der menschlichen Kindheitserfahrung wre, als die Liebe der
Eltern.
Nichts Notwendigeres, weil das Kind allein nicht lebensfhig ist, wenn es
nicht von den ersten Augenblicken seines Lebens an in den Kreis der Elternliebe
aufgenommen wird oder, falls diese fehlt, in den ihres Ersatzes: der
Nchstenliebe. Nichts Kostbareres, weil die in der Kindheit erfahrene
Elternliebe das moralische Kapital fr das ganze Leben ist. Wir empfangen in
der Kindheit zwei Gaben fr unser Leben, zwei Kapitale, von denen wir
whrend unseres ganzen Lebens zehren: das biologische Lebenskapital, das der
Schatz unserer Gesundheit und unserer Lebensenergie ist, und das moralische
Kapital, das der Schatz der Gesundheit der Seele und ihrer Lebensenergie ist
ihre Fhigkeit zu lieben, zu hoffen und zu glauben. Das moralische Kapital ist
die Erfahrung der Elternliebe, die wir als Kind gehabt haben. Diese Erfahrung
ist derart kostbar, da sie uns fhig macht, uns zu den hchsten Dingen zu erheben
sogar zum Gttlichen. Dank der Erfahrung der Elternliebe ist unsere Seele
fhig, sich zur Liebe Gottes zu erheben ohne sie knnte die Seele niemals in
lebendige Beziehung zum lebendigen Gott treten, d. h. Gott lieben. Sie wrde
nicht weiter kommen als bestenfalls zur abstrakten Vorstellung des
Baumeisters oder der Erstursache der Welt. Erst die Erfahrung der
Elternliebe macht uns fhig, den Baumeister oder die Erstursache der Welt
als unseren Vater zu lieben, der in den Himmeln ist. Die Elternliebe birgt
seelische Analogien in sich, die wirkliche Sinnesorgane Seelenaugen und
Seelenohren fr das Gttliche sind.
Nun besteht die Erfahrung der Elternliebe aus zwei Elementen der
Mutterliebe und der Liebe des Vaters. Die eine wie die andere sind gleich
notwendig und gleich kostbar. Die eine wie die andere machen uns fhig, uns
zum Gttlichen zu erheben. Die eine wie die andere bedeuten fr uns die Mittel,
in lebendige Beziehung mit dem Gttlichen zu treten d. h. das Gttliche, das
das Urbild aller Vaterschaft und aller Mutterschaft ist, zu lieben.
Nun lehrt die Liebe auf die ihr eigene Art mit einer Gewiheit, die jeden
Zweifel ausschliet , da das gttliche Gebot: Ehre deinen Vater und deine
Mutter! wahrhaft gttlich ist, d. h., da seine Reichweite sowohl die Erde wie
den Himmel umfat. Ehre deinen Vater und deine Mutter! bezieht sich also
nicht nur auf das Vergngliche, sondern auch auf das Ewige.
605
Solcherart ist das Gebot, das Moses auf dem Berge Sinai offenbart wurde, und
solcherart ist auch das Gebot, das aus den Untergrnden des menschlichen
Herzens quillt. Man soll den Vater ehren, der in den Himmeln ist, und ebenso
die himmlische Mutter.
Das ist der Grund, warum die praktizierenden Glubigen der traditionellen
Kirche, d. h. der rmisch-katholischen und der orthodoxen Kirche, sich wenig
um den in der dogmatischen Theologie getroffenen Rangunterschied zwischen
dem himmlischen Vater und der himmlischen Mutter kmmern und in ihrer
Gebetspraxis die himmlische Mutter nicht weniger lieben und ehren als den
Vater, der in den Himmeln ist. Die dogmatischen Theologen mgen versuchen,
die Glubigen vor bertreibung im Bereich der Mariologie zu warnen, und
die protestantischen Kritiker mgen versuchen, den Kult der hl. Maria als
Gtzendienst hinzustellen die praktizierenden Glubigen der traditionellen
Kirche fahren fort und werden immer fortfahren, ihre himmlische Mutter so zu
ehren und zu lieben, als ob sie die ewige Mutter wre von allem, was lebt und
atmet.
Wie man sagt, da das Herz seine Grnde hat, die der Verstand nicht kennt,
kann man auch sagen, da das Herz seine Dogmen hat, die die theologisierende
Vernunft nicht kennt. In der Tat bt dieses Dogma des Herzens, obwohl es
nicht formuliert ist und sich auf den Bereich des Unbewuten beschrnkt,
nichtsdestoweniger einen wachsenden Einflu auf die Hter der dogmatischen
Rechtglubigkeit aus, so da diese im Verlauf der Jahrhunderte gentigt waren,
angesichts dieses unwiderstehlichen Drucks eine Position nach der anderen
aufzugeben: in den liturgischen Formen und in der Praxis des durch die
kirchlichen Autoritten sanktionierten Gebetes wird die Rolle, die man der hl.
Maria zubilligt, immer bedeutender. Die Knigin der Engel, die Knigin der
Patriarchen, die Knigin der Apostel, die Knigin der Mrtyrer, der Bekenner,
der Jungfrauen, aller Heiligen, des Friedens, ist in den Texten der liturgischen
Gebete auch die Mutter Gottes, die Mutter der gttlichen Gnade und die Mutter
der Kirche. Und man singt in den Kirchen der griechisch-orthodoxen Kirche:
Geehrter als die Cherubim, glorreicher als die Seraphim, dich, die du
wahrhaftige Mutter Gottes bist, dich verehren wir.
Nun gehren die Cherubim und die Seraphim zur ersten himmlischen
Hierarchie, und nur die heilige Trinitt ist ber ihnen. Dieses Dogma des
Herzens ist so mchtig, da die Zeit kommen wird, in der es die offizielle
Anerkennung der Kirche finden und als Dogma formuliert werden wird. Denn so
gelangten alle Dogmen der Kirche in der Vergangenheit zu ihrer feierlichen
Verkndung: sie lebten alle zuerst in den Herzen der Glubigen, dann beeinfluten
sie mehr und mehr das liturgische Leben der Kirche, um endlich feierlich als
Dogma verkndet zu werden. Die dogmatische Theologie ist nur die letzte Stufe
des Weges zum Dogma, der in den Tiefen des Lebens der Seelen beginnt und in
der feierlichen Verkndung endet. Dieser Weg ist genau das, was mit der
Fhrung der Kirche durch den Heiligen Geist gemeint ist.
606
Die Kirche wei es, und sie hat Geduld, die Zeit abzuwarten Jahrhunderte,
wenn ntig , bis das Werk des Heiligen Geistes seine Reife erlangt haben wird.
Wie dem auch sei, wie lange der geheimnisvolle Proze der Geburt des
Dogmas auch dauern mag, der die mtterliche Liebe auf die Ebene der heiligen
Trinitt erheben wird, er ist bereits deutlich in Gang gebracht und wirkt durch
die Jahrhunderte. In der Zwischenzeit handelt es sich darum, unter voller
Anerkennung des Gesetzes der Geduld und in der Enthaltung von jeglichem
Versuch, die Dinge zu forcieren, die Gefhle und Ideen bezglich der gttlichen
mtterlichen Liebe zu pflegen und die alten hermetischen Lehren zu meditieren,
die den mystischen, gnostischen und magischen Sinn dieses Aspektes der
gttlichen Liebe freilegen mit anderen Worten: das Mysterium der Leuchtenden
Trinitt zu meditieren, dessen Symbol das Siegel Salomos ist
oder auch das Symbol der Trinitt
das weiterentwickelt ist in das der
607
Leuchtenden Trinitt .
Das Symbol der Fortentwicklung der heiligen Trinitt zur Leuchtenden
Trinitt, d. h. das Dreieck, das zum Hexagramm wird, ist gleichzeitig der
gttliche Sinn oder der hchste, den ich kenne der Zahl neun. Es bedurfte
weiterer zehn geistiger bungen nach der Meditation ber das neunte Arcanum
des Tarot, um wagen zu knnen, das Thema der Fortentwicklung der heiligen
Trinitt zur Leuchtenden heiligen Trinitt zu berhren.
Wir haben soeben darauf hingewiesen, da die Aufnahme der groen
Wahrheiten in die Praxis des Gebetes und des liturgischen Lebens der Kirche
ihrer ffentlichen Verkndung als Dogma vorausgeht. Nun lebt aber auch das
Mysterium der Zahl neun, das der Fortentwicklung der Trinitt zur Leuchtenden
Trinitt in der Praxis des Gebets und des Rituals der Kirche. Ich habe dabei die in
der katholischen Kirche weitverbreitete Praxis der Novene im Auge, deren am
meisten gebte Form aus dem Pater noster Vater unser und drei Ave Maria
Gegret seist du, Maria besteht, die man whrend neun Tagen wiederholt.
Man betet eine Novene, indem man gleichzeitig die vterliche Liebe des Vaters
(Pater noster) und die mtterliche Liebe der Mutter (die drei Ave Maria) whrend
dieser neun Tage anruft und dabei an eine Person oder an ein Anliegen denkt.
Welche Tiefe liegt dieser so einfachen bung zugrunde! Wahrhaftig, fr
einen Hermetiker jedenfalls bekundet sich darin die Fhrung der
bermenschlichen Weisheit des Heiligen Geistes!
Das gleiche gilt vom Rosenkranz, in dem man die beiden Aspekte der
gttlichen elterlichen Liebe im Gebet anruft, das an den Vater und an die
Mutter gerichtet ist und das man spricht, whrend man die Mysterien der
Freude, des Leidens und der Glorie meditiert. Auch der Rosenkranz ist
jedenfalls fr den Hermetiker ein Meisterwerk der Einfachheit, das Dinge von
unerschpflicher Tiefe verbirgt und offenbart ein Meisterwerk des Heiligen
Geistes!
608
Lieber Unbekannter Freund, das Arcanum Die Sonne, das uns beschftigt,
ist das Arcanum der im Sonnenlicht gebadeten Kinder. Es handelt sich dabei
nicht darum, Okkultes herauszufinden, sondern das Gewohnte und Einfache im
Tageslicht der Sonne und mit dem Blick des Kindes zu sehen.
Das neunzehnte Arcanum des Tarot, das Arcanum der Intuition, ist das der
offenbarenden Naivitt im Erkenntnisakt. Diese Naivitt macht den Geist fhig
zur Intensitt des Blickes, der nicht vom Zweifel und den Bedenken, die er
erzeugt, getrbt wird, und zur Schau der Dinge, so wie sie unter dem ewig
neuen Licht der Sonne sind.
Das Arcanum lehrt die Kunst, einzig und allein den Eindruck auf sich wirken zu
lassen, der durch sich selbst ohne verstandesmige Hypothesen und
intellektuellen berbau offenbart, was die Dinge sind.
Den gttlichen Eindruck wiedergeben, darum handelt es sich im Arcanum
Die Sonne, dem Arcanum der Intuition.
Sie werden also verstehen, lieber Unbekannter Freund, da wir beim Sprechen
ber die Elternliebe, ihre beiden Aspekte, das Praktizieren der Novene und des
Rosenkranzes usw. uns durchaus nicht vom Thema des neunzehnten Arcanums
des Tarot entfernt haben. Im Gegenteil: wir drangen in sein eigentliches Herz
vor. Denn wir bemhten uns, vom Verstndnis dessen, was Intuition ist, zu ihrer
Ausbung fortzuschreiten: von der Meditation ber das Arcanum der Intuition zu
seiner Anwendung.
609
Zwanzigster Brief
DAS GERICHT
Das Arcanum der Auferstehung
Der therapeutische Impuls der prophetischen Religionen Die fnfte Askese
Auferweckung und Auferstehung Vergessen, Schlaf, Tod: Erinnern, Erwachen, Geburt
Automatisches, logisches und moralisches Gedchtnis Die dreifache Akasha-Chronik
Das Buch des Lebens Die beste aller Welten Die Weltgeschichte ist das
Weltgericht Sinn fr geschichtliche Verantwortlichkeit und Unerschtterlichkeit
des Glaubens Die Posaune des Engels Werke und Gnade Die Vereinigung von
menschlichem und gttlichem Willen Zum Vaterunser Der Auferstehungsleib
Vererbung Lind Individualitt Zur Unsterblichkeit von Geist, Seele und Leib Die
Vorbereitung des Auferstehungsleibes Mari Himmelfahrt Das Jngste Gericht.
610
DAS GERICHT
Das Arcanum der Auferstehung
Der Gehirnzustand
setzt die Erinnerung fort;
er gibt ihr Macht ber die Gegenwart
durch die Materialitt, die er ihr verleiht;
die reine Erinnerung
ist aber eine geistige Manifestation.
Mit dem Gedchtnis sind wir recht eigentlich
in das Gebiet des Geistes eingetreten.
(Henri Bergson Materie und Gedchtnis)
Denn wie der Vater die Toten erweckt
und lebendig macht,
so macht auch der Sohn lebendig,
die er will.
Der Vater richtet ja auch niemand,
sondern er hat alles Gericht
dem Sohne bergeben
(Jo 5, 21 f.
das Kartenbild, das wir vor uns haben, trgt den traditionellen Namen Das
Gericht, und was es zeigt, ist die Auferstehung der Toten beim Ton der
Posaune des Engels der Auferstehung. Es handelt sich also um eine geistige
bung, in der die Intuition des neunzehnten Arcanums Die Sonne aufs
uerste zu steigern ist, weil das Thema der Auferstehung zu den Letzten
Dingen gehrt, aber dennoch der intuitiven Erkenntnis zugnglich ist.
Die Letzten Dinge der geistige Horizont der Menschheit sind nicht
dieselben fr die ganze Menschheit. Fr die einen endet alles mit dem Tod
des Individuums und mit der vlligen Auflsung des Universums im
Wrmetod, dem Maximum der Entropie; fr andere gibt es ein Jenseits,
eine Existenz des Individuums nach dem Tode und ein Weiterbestehen des
allerdings nicht materiellen Universums nach dem Ende der Welt; fr wieder
andere gibt es nicht allein ein geistiges Leben nach dem Tode fr das
Individuum, sondern auch seine Rckkehr zum irdischen Leben die
Wiederverkrperung , ebenso wie es eine kosmische Wiederverkrperung
gibt: das Abwechseln der Zustnde des Manvantara und des Pralaya; noch
andere sehen fr das Individuum noch etwas jenseits der
Wiederverkrperungen, nmlich den Zustand des hchsten Friedens der
Vereinigung mit dem ewigen und allumfassenden Wesen den Zustand des
611
Nirwana; und schlielich geht bei einem Teil der Menschheit der existentielle
Horizont nicht allein ber die Existenz nach dem Tod und die Reinkarnation
hinaus, sondern sogar ber den Frieden der Vereinigung mit Gott. Was ihren
geistigen Horizont bildet, ist die Auferstehung.
In der jdisch-christlichen und iranischen Geistesstrmung, d. h. fr die
Gegenwart im Judentum, im Christentum und im Islam, schlugen die Idee und
das Ideal der Auferstehung Wurzeln. Das erste Auftreten der Idee und des
Ideals der Auferstehung war gleichwie der Blitz, der
vom Osten ausfhrt und bis zum Westen leuchtet (Mt 24, 27).
Der inspirierte Prophet des Orients, der groe Zarathustra im Iran, und die
inspirierten Propheten des Okzidents, Jesaja, Ezechiel und Daniel in Israel,
verkndeten sie fast gleichzeitig.
Sodann wird der Saoshyant die Welt wieder herstellen, die knftig nicht
mehr altern noch sterben, noch Untergang, noch Verfall kennen, sondern leben
und sich entwickeln wird, ausgestattet mit der Macht, seinen Willen zu
verwirklichen, wenn sich die Toten wieder erheben, wenn Leben und
Unsterblichkeit kommen werden und die Welt gem dem Willen (Gottes)
wiederhergestellt sein wird.
Das ist die Idee des Ristakhez, d. h. der Auferstehung im Zamyad Yasht,
whrend Jesaja sagt:
Erwachet und jubelt, die ihr im Staube ruht! Denn Tau des Lichtes ist
dein Tau, und die Erde wird Schatten gebren (Jes 26, 19).
Was ist also die Idee und das Ideal der Auferstehung? Ein Gleichnis kann
uns helfen, den Sinn der Idee und des Ideals der Auferstehung zu verstehen:
Einige Personen befinden sich am Bett eines Kranken und uern ihre
Meinungen ber seinen Zustand und seine Aussichten.
Einer von ihnen sagt: Er ist nicht krank. Was sich auf diese Weise
bekundet, ist seine Natur. Sein Zustand ist nur natrlich.
Ein anderer sagt: Seine Krankheit ist vorbergehend. Ihr wird
natrlicherweise die Wiederherstellung seiner Gesundheit folgen. Die Zyklen
von Krankheit und Gesundheit wechseln einander ab. Das ist das Gesetz des
Schicksals!
Der dritte sagt: Die Krankheit ist unheilbar. Er leidet vergeblich. Besser
wre es, seinem Leiden ein Ende zu setzen und ihm aus Mitleid den Tod zu
geben.
Dann ergreift der letzte das Wort: Seine Krankheit ist tdlich. Er wird
ohne Hilfe von auen nicht wieder genesen knnen. Man sollte ihm das Blut
erneuern, denn sein Blut ist vergiftet. Ich werde ihn zur Ader lassen, und dann
werde ich ihm eine Bluttransfusion machen. Ich werde mein Blut fr die
Transfusion spenden.
612
Und das Ende der Geschichte ist, da nach der beschriebenen Behandlung
der Kranke geheilt aufsteht.
Da haben wir die vier Haupthaltungen gegenber der Welt. Die heidnische
Einstellung besteht darin, die Welt so zu nehmen, wie sie ist. Der Heide, d.
h. der, der glaubt, da die Welt vollkommen ist, und fr den die Welt der Gott
Kosmos ist, leugnet die Tatsache, da die Welt krank ist. Es hat keinen
Sndenfall der Natur gegeben: die Natur bedeutet fr ihn die Gesundheit
und Vollkommenheit selbst.
Die Haltung des geistigen Naturismus, d. h. die Haltung derjenigen
Menschen, deren geistiger Horizont sich schon ber den gegenwrtigen Zustand
der Welt hinaus erweitert hat und die die zyklische Evolution der Welt
anerkennen sozusagen als Jahreszeiten des Groen Kosmischen Jahres ,
besteht in dem Glauben, da Degeneration und Regeneration in der Welt
zyklisch aufeinanderfolgen, da also die Flle und die Reintegrationen
der Welt abwechseln wie die Jahreszeiten. Fr den geistigen Naturismus ist
die gegenwrtige Welt wohl krank, d. h. im Zustande der Degeneration, aber
sie wird sich notwendiger- und natrlicherweise wiederherstellen, d. h. sich
regenerieren gem dem Gesetz der Zyklizitt. Man braucht es nur abzuwarten.
Die Haltung des geistigen Humanismus, d. h. derjenigen Menschen, die
sich ber das einfache Kreislaufdenken des geistigen Naturismus erheben und
im Namen des individuellen Seins gegen die endlose Kette von Kreislufen, sei
es der Jahreszeiten der Welt, sei es der individuellen
Wiederverkrperungen, protestieren, weil sie darin endlose Knechtschaft und
endloses Leid fr das Menschenwesen erblicken, ist derjenige der Verneinung
im ganzen und im einzelnen, der Natur, der gegenwrtigen, vergangenen und
knftigen, der geistigen wie der materiellen, der zyklischen und der
einmaligen. Leben ist Leiden; es zu bejahen, wre demnach grausam und
unmenschlich. Das Heil des Menschen dies gebietet das Mitleid besteht
darin, fr immer alle Bande des menschlichen Geistes mit der Welt und ihrer
Zyklizitt zu durchtrennen.
Die Verehrung des Kosmos im naiven Heidentum ist der Standpunkt der
ersten Person unserer Parabel, die sagt: Er ist nicht krank.
Der geistige Naturismus des aufgeklrten Heidentums ist der
Standpunkt der zweiten Person, die sagt, da die Krankheit nur eine zyklische
Episode sei.
Die Ablehnung und Verneinung der Welt seitens des geistigen Humanismus
wird durch die dritte Person zum Ausdruck gebracht, die sagt: Weil die
Krankheit unheilbar ist, erscheint es besser, da der Leidende stirbt.
Diese drei Haltungen gegenber der Welt die historisch im heidnischen
Hellenismus, im hinduistischen Brahmanismus und im Buddhismus zutage
getreten sind unterscheiden sich von der vierten, d. h. der des aktiven
Eingreifens mit dem Ziel der Verwirklichung des Werkes der Luterung und der
Regeneration der Welt, darin, da ihnen der therapeutische Impuls und der
613
therapeutische Glaube fehlen. Dagegen ist die Haltung, die sich historisch in
den prophetischen Religionen (der iranischen, jdischen und islamischen) und
in der Religion des Heils (dem Christentum) manifestiert, in denen die
Erneuerung der Welt die treibende Kraft und das Endziel ist, wesentlich
therapeutisch. Die vierte Person unseres Gleichnisses die handelt und den
Kranken durch die Spende ihres Blutes heilt vertritt die christliche Haltung,
die die Haltung der prophetischen Religionen umfat und verwirklicht. Das
christliche Ideal ist die Erneuerung der Welt der neue Himmel und die neue
Erde (Offb 21, 1), d. h. die universale Auferstehung.
Die Idee und das Ideal der Auferstehung sind weitgehender als die
Verneinung der Natur, wie sie im geistigen Humanismus vorliegt; sie
bedeuten die vllige Umwandlung der Natur die Transmutation der sowohl
stofflichen wie geistigen Natur, des Himmels und der Erde ein
alchimistisches Werk von kosmischem Ausma. Es gibt keine Idee und kein
Ideal, die khner und jeder empirischen Erfahrung mehr entgegengesetzt sind
und die den gesunden Menschenverstand mehr schockieren als die der
Auferstehung. In der Tat setzen diese Idee und dieses Ideal der Auferstehung
eine Seelenkraft voraus, die die Seele befhigt, nicht nur von den gesamten
hypnotisierenden Erfahrungstatsachen unabhngig zu werden, d. h. sich von der
Welt abzuwenden; nicht nur sich zu entschlieen, an der Weltentwicklung
nicht lnger als deren Objekt, sondern als deren Subjekt teilzunehmen, d. h.
ein treibender Geist zu werden und nicht ein getriebener; nicht nur aktiv am
Weltentwicklungsvorgang teilzunehmen, sondern zudem sich aufzuschwingen
zur Teilnahme des Bewutseins am Werk der gttlichen Magie, an der
magischen Operation von kosmischem Ausma, deren Ziel die Auferstehung
ist.
Idee, Ideal und Werk der Auferstehung bringen die fnfte Askese mit
sich. Denn es gibt die natrliche Askese die des Mahaltens und des
Zgelns der Begierden im Hinblick auf die Gesundheit;
es gibt die Askese der Abwendung diejenige des seiner selbst und
seiner Unsterblichkeit bewuten Geistes angesichts der Dinge, die vorbergehen
und von geringerem Wert sind im Hinblick auf die Freiheit;
es gibt die Askese der Zuwendung die der Liebe zu Gott, wo der
Liebende sich um der Vereinigung willen von allem trennt, was zwischen ihm
und dem Geliebten steht;
es gibt die Askese des Hindurchgehens die der aktiven Teilnahme an
der Evolution, d. h. der auf Vervollkommnung gerichteten menschlichen Arbeit
und Anstrengung;
und endlich gibt es die Askese der gttlichen Magie die des groen
Werkes der Auferstehung, die alle anderen Askesen umfat und krnt, da das
Werk der gttlichen Magie die Vereinigung mit dem gttlichen Willen, die
Verwirklichung und das bertreffen der Evolution, die vllige Freiheit des
Geistes und eine die ganze Natur umfassende therapeutische Ttigkeit
voraussetzt.
614
Idee, Ideal und Werk der Auferstehung appellieren also an das
Schpferischste, Groherzigste und Mutigste in der menschlichen Seele.
Denn sie laden die Seele ein, bewutes und ttiges Werkzeug zu werden
beim Vollbringen von nicht mehr und nicht weniger als einem Wunder
kosmischen Ausmaes! Wieviel Glaube, wieviel Hoffnung und wieviel Liebe
sind enthalten in der Idee, dem Ideal und dem Werk der Auferstehung!
Wird man nicht angesichts dieser Idee und dieses Ideals von der
Auferstehung an die Worte des hl. Paulus erinnert:
Wo ist ein Weiser, wo ein Schriftgelehrter, wo ein Wortfechter dieser Welt?
... Denn da die Welt in der Weisheit Gottes durch ihre Weisheit Gott nicht
erkannte, hat Gott es fr gut befunden, durch die Torheit der Predigt jene zu
retten, die da glauben (1 Kor 1, 20f)?
Die Torheit der Predigt ... Hat man denn die Idee, das Ideal und das Werk
der Auferstehung unbedingt einzuordnen in die Rubrik der Torheit der
Predigt, heute, d. h. neunzehn Jahrhunderte spter? Nach neunzehn
Jahrhunderten des Strebens und der Entwicklung des religisen, philosophischen,
wissenschaftlichen und last not least hermetischen Denkens des Menschen?
Nach dem hl. Augustinus, dem hl. Albertus Magnus, dem hl. Thomas von
Aquin, dem hl. Bonaventura, den groen Mystikern, den Meistern der
Alchimie, nach der Plejade der idealistischen Philosophen, dem
wissenschaftlichen Evolutionismus, nach der Atomphysik und der
Tiefenpsychologie, nach Henri Bergson, Teilhard de Chardin und Jung?
Mit anderen Worten: Ist das menschliche Denken nach der ungeheuren
Arbeit von neunzehn Jahrhunderten nicht um soviel besser ausgerstet und weiter
entwickelt, da es bei gutem Willen fhig wre, in der Idee, dem Ideal und
dem Werk der Auferstehung mehr zu erblicken als eine Torheit der Predigt?
Eine ehrliche und tiefe Meditation ber Idee, Ideal und Werk der
Auferstehung d. h. ber das zwanzigste Arcanum des Tarot ist das einzige
Mittel, um zu einer bejahenden oder verneinenden Antwort auf diese Frage zu
kommen.
Wenden wir uns ihr also zu!
Zunchst haben wir uns Rechenschaft abzulegen ber den Zusammenhang
des Kartenbildes dieses Arcanums. Sowohl der Tarot von Marseille (1761) als
auch der Tarot von Fautriez (1753-1793) und derjenige von Court de Gbelin
stellen einen Mann und eine Frau dar, die, versunken in Kontemplation, der
Auferstehung einer dritten Person eines Jnglings aus dem Grabe
zuschauen. Das Kartenbild stellt eine Art Parallelogramm der
auferweckenden Krfte dar oben den Engel mit der Posaune, die
Elternliebe von Vater (rechts) und Mutter (links) und unten das
Sichwiederaufrichten des Auferweckten im offenen Grab. Mann und Frau
befinden sich auerhalb des Grabes; nur ihr Kind, ein Jngling, ist
auferstanden. Wir haben also dieses Parallelogramm vor uns:
615
Diese sich aus dem Kartenbild des zwanzigsten Arcanums ergebende
geometrische Figur hebt die Zusammensetzung der Krfte hervor, die die
Auferstehung verwirklichen: der Ton der Posaune des Engels, die elterliche
Liebe von Vater und Mutter und das Streben des auferweckten Jnglings, sich
aufzurichten. Es ist die gleiche Komposition der wirkenden Krfte, die wir bei
der Auferweckung des Lazarus in Bethanien (Jo 11) wiederfinden, wobei Jesus
die Rolle des Engels, des Vaters und der Mutter zugleich spielte:
Da weinte Jesus. Hierauf sagten die Juden: ,Seht, wie lieb er ihn hatte.
... Jesus wurde nun wiederum in seinem Innern erschttert und kommt zum
Grabe. Es war eine Hhle, und ein Stein lag davor. Jesus sagte: ,Hebt den
Stein weg! ... Nun hoben sie den Stein weg ... (Jesus) rief ... mit lauter
Stimme: ,Lazarus, komm heraus! Da kam der Tote heraus, Fe und Hnde
in Binden gewickelt, und sein Gesicht war mit einem Schweituch umbunden.
Jesus sagte zu ihnen: ,Bindet ihn los und lat ihn gehen (Jo 11, 35 f 38 f 41
43 f).
Nun offenbart der weinende Jesus die zrtliche Liebe der Mutter; der
abermals in sich selbst erschtterte Jesus, der sich zum Grabe begibt und sagt:
Hebt den Stein weg! offenbart die aktive Liebe des Vaters; und Jesus, der
mit lauter Stimme ruft: Lazarus, komm heraus! stt gleichsam in die
Posaune anstelle des Engels der Auferstehung. Die starke Stimme, die da ruft:
Lazarus, komm heraus! ist der Ton der Posaune der Auferstehung, der die
Liebe der Mutter und des Vaters in einen magischen Ruf verwandelt.
Die im zwanzigsten Arcanum des Tarot gemeinte Magie der Auferstehung
ist also die des Tons der Stimme der vereinigten Liebe der Mutter und des
Vaters. Wie der irdische Vater und die irdische Mutter dem Kinde das Leben
geben bei seiner Verkrperung, wo der Engel des Lebens in die Posaune stt,
um die Seele des Kindes zur Inkarnation zu rufen die aus seinen zum Rohr
zusammengelegten Flgeln gebildete Posaune ist dann nach oben gerichtet ,
ebenso geben der himmlische Vater und die himmlische Mutter dem Kinde das
Leben bei seiner Auferstehung zurck, und der Engel der Auferstehung stt
in die Posaune, um seine Seele und seinen Leib zur Auferstehung zu rufen die
aus seinen zum Rohr zusammengelegten Flgeln gebildete Posaune ist dann
nach unten gerichtet.
Soweit der allgemeine Sinn des Arcanums.
616
Jetzt handelt es sich darum, die Einzelheiten zu verstehen, d. h., es
konkret zu verstehen. Denn es bleibt noch eine ganze Welt des Wie der
Auferstehung.
Nun, das Vergessen, der Schlaf und der Tod sind im menschlichen
Erdenleben dem Erinnern, dem Erwachen und der Geburt entgegengesetzt.
Vergessen, Schlaf und Tod sind Glieder derselben Familie. Man sagt, da der
Schlaf der jngere Bruder des Todes sei; mit gleichem Recht knnte man
sagen, da das Vergessen der jngere Bruder des Schlafes ist. Vergessen,
Schlaf und Tod sind drei Stufen einer einzigen Sache, nmlich der Ausschaltung
eines bewuten und lebendigen Wesens. Es ist zu bemerken, da die
Geschichte von der Auferweckung des Lazarus, die wir soeben zitiert haben,
ebenfalls zur Kette Vergessen Schlaf Tod gehrt. Es wird dort gesagt:
Jesus liebte aber Martha und ihre Schwester und Lazarus. Als er nun
hrte, da er krank sei, blieb er noch zwei Tage an dem Ort, wo er war ...
,Unser Freund Lazarus schlft. Aber ich gehe hin, ihn aufzuwecken ... Da
sprach nun Jesus offen zu ihnen: ,Lazarus ist gestorben ... Da sagte
Thomas, der Didymus heit, zu seinen Mitjngern: ,Lat auch uns gehen,
damit wir mit ihm sterben (Jo 11, 5 f 11 14 16).
Das sagte Thomas, der verstand, da der Meister dem Vergessen erlaubt
hatte, sein Werk zu tun (indem er noch zwei Tage blieb, wo er war, nachdem
er gehrt hatte, da Lazarus krank war), wie auch dem Schlaf (indem er
sagte: Lazarus schlft) und dem Tod, und da, wenn dies der Wille des
Meisters war, der Lazarus so sehr liebte, es auch fr die Jnger besser sein
wrde, mit Lazarus zu sterben. Und wirklich tuschte sich Thomas nicht in der
Tatsache, da der Meister in diesem Falle dem Vergessen, dem Schlaf und
dem Tod unbeschrnkte Vollmacht eingerumt hatte. Woraus er schlo: Lat
auch uns gehen, damit wir mit ihm sterben.
Betrachten wir jetzt die beiden analogen gegenstzlichen Ketten nher: jene
des Vergessens, des Schlafes und des Todes einerseits und jene des Erinnerns,
des Erwachens und der Geburt andererseits, damit wir das geistige Rstzeug
erwerben, um uns dem Mysterium der Auferstehung nhern zu knnen.
Wir wissen, da unser Selbstbewutsein, das Bewutsein, das wir whrend
der sechzehn Stunden des Wachzustandes jeden Tag haben, nur ein schwacher
Teil der Gesamtheit unseres Bewutseins ist. Es ist nur ein Ausschnitt aus dem
Ganzen, nur ein Brennpunkt der Handlung, d. h. des Urteilens, des Wortes und
der Tat. Tatschlich ist in jedem Augenblick der Inhalt unseres Bewutseins im
Wachzustand auf das begrenzt, was in Beziehung steht zu dem, was wir gerade
beurteilen, sagen oder tun oder aber was wir gerade im Begriff sind zu
beurteilen, zu sagen oder zu tun. Alles brige, d. h. alles, was nicht die innere
oder uere Handlung betrifft, ist in unserem Bewutsein nicht gegenwrtig und
befindet sich anderswo. Denn die Handlung bringt die Konzentration des
Bewutseins mit sich, d. h. die Auswahl aus der Gesamtheit der Bilder und
Begriffe unseres Bewutseins, die uns im Hinblick auf die Handlung
617
interessieren. So ist alles, was Sie ber Astronomie, Chemie, Geschichte und
Jurisprudenz wissen, abwesend und in die Finsternis des zeitweiligen
Vergessens verwiesen, wenn Sie mit dem Grtner ber Ihren Garten sprechen.
Um zu handeln, mu man vergessen.
Dafr verlangt die Handlung, da man aus eben dieser Finsternis des
zeitweiligen Vergessens all die Bilder der Erinnerung und alle Begriffe des
Wissens schpft, die ntzlich sein knnten. Um zu handeln, mu man sich
erinnern.
Vergessen bedeutet also, die Dinge, die uns nicht interessieren, in die
Finsternis des latenten Gedchtnisses zurckzuschicken; und sich der Dinge
erinnern heit, sie von dort wieder in das aktive Ichbewutsein zu rufen, weil
sie uns interessieren. Es versteht sich also von selbst, da die Bilder und
Begriffe nicht entstehen und vergehen, wenn wir uns ihrer erinnern oder
wenn wir sie vergessen, sondern da sie sich unserem Geist darbieten oder sich
von ihm entfernen. Mit einer guten Konzentration begabt sein kommt also
auf die Fhigkeit hinaus, schnell und vollstndig alle Bilder und Begriffe zu
verjagen, die fr die Handlung unntz sind. Es ist die Meisterschaft der Kunst
des Vergessens.
Mit einem guten Gedchtnis begabt sein dagegen bedeutet die
Meisterung des Mechanismus des Zurckrufens, des Mechanismus, der die
Bilder und Begriffe, die man ntig hat, vergegenwrtigt. Es ist die
Meisterschaft und Kunst des Sicherinnerns.
Es gibt also ein stndiges Kommen und Gehen zwischen dem gewhnlichen
Bewutsein des Wachzustandes (oder dem zerebralen Bewutsein) und dem
Bereich des Gedchtnisses. Jedes Geh! entspricht der Handlung des
Einschlafens und des Sterbens. Jedes Komm! entspricht dem Aufwachen und
der Auferstehung. Jede Vorstellung, die aus dem Gehirnbewutsein
verschwindet, erfhrt ein Schicksal analog zu dem Ausspruch: Lazarus, unser
Freund, schlft; Lazarus ist gestorben. Und jede Vorstellung, die man sich ins
Gedchtnis zurckruft, ist ein Ereignis analog zu dem, wo Jesus mit lauter
Stimme rief: Lazarus, komm heraus!
Das Gedchtnis liefert uns also den Schlssel der Analogie, der dem Verstand
erlaubt, nicht einfach sprachlos zu bleiben angesichts des Problems der
Auferstehung. Es macht dieses Problem verstndlich.
In der Tat, die Analogie zwischen der lauten Stimme, die Lazarus ins
Leben zurckrief, und der inneren Stimme, die eine Erinnerung wachruft,
enthllt mutatis mutandis das Wesen der Magie der lauten Stimme Jesu und
des Schalls der Posaune des Engels der Auferstehung. Es handelt sich um
folgendes:
Die Erfahrung lehrt uns, da wir Dinge, denen wir keinen Wert beilegen,
die wir nicht lieben, leicht vergessen und uns schwer an sie erinnern. Was man
nicht liebt, vergit man, und was man liebt, vergit man nie. Es ist die
Liebe, die uns die Fhigkeit verleiht, uns, wann immer wir wollen, der Dinge
618
zu erinnern, die unser Herz mit Wrme bewahrt. Gleichgltigkeit hingegen
lt alles vergessen.
Ebenso ist es mit dem Erwachen und der Auferstehung der Toten. Nicht
die kosmische Gleichgltigkeit, die wir Materie nennen, sondern die
kosmische Liebe, die wir Geist nennen, wird den magischen Akt der
Auferweckung vollbringen, d. h. der Wiederherstellung der untrennbaren
Einheit von Geist, Seele und Leib, und zwar nicht auf dem Wege der Geburt
(der Reinkarnation), sondern auf dem Wege des magischen Aktes der
gttlichen Erinnerung.
Die gttliche Erinnerung was kann man darber sagen?
Das ganze Denken von Henri Bergson, ebenso wie die gesamte klinische
Erfahrung der modernen Neuropathologie stellen als sichere Tatsache fest, da
fr die Totalitt des menschlichen Seelenlebens in Wirklichkeit nichts
verlorengeht und da die sogenannten vergessenen Dinge im unbewuten Teil
des seelischen Lebens (auerhalb des Gehirns) vorhanden sind. Es gibt ein
vollstndiges Gedchtnis in den Tiefen des Unbewuten, wo nichts vergessen
wird.
Wie der Mikrokosmos, das menschliche Wesen, nichts vergit, ebenso
vergit auch der Makrokosmos, die Welt, nichts. Was die okkultistische
Literatur die Akasha-Chronik nennt, verhlt sich zu der in Entfaltung
begriffenen Geschichte, wie sich das vollstndige Gedchtnis des seelischen
Unbewuten zum Gedchtnis des bewuten, handelnden Ich verhlt. Die
Akasha-Chronik ist die makrokosmische Entsprechung zum
mikrokosmischen vollstndigen unbewuten (oder vielmehr auerbewuten)
Gedchtnis. Und wie das ganze seelische Gedchtnis nicht unttig ist und wie
es oft die seelische Gesundheit beeinflut, ebenso spielt die Akasha-Chronik
oft eine entscheidende Rolle im Ablauf des Weltgeschehens.
Die beiden analogen Ausdrcke ganzes, seelisches Gedchtnis des
Individuums und kosmisches Gedchtnis oder Akasha-Chronik sind zu
allgemein. Man hat noch zu unterscheiden und zu spezifizieren was weder die
Tiefenpsychologie noch die okkultistische Literatur gengend tun. Sowohl diese
wie jene behandeln das vollstndige seelische Gedchtnis und die Akasha-
Chronik en bloc, als handele es sich um einfrmige und homogene
Einheiten ohne innere Unterschiede und Gegenstze. In Wirklichkeit jedoch
weisen sowohl das vollstndige seelische Gedchtnis als auch die Akasha-
Chronik deutliche Unterschiede und Gegenstze auf, jede auch innerhalb ihres
eigenen Bereichs. So mu man beim vollstndigen seelischen Gedchtnis
zwischen dem reinen Tableau der gesamten Vergangenheit, der Struktur oder
dem logischen Tableau der Vergangenheit und dem durchlaufenen Weg oder
dem moralischen Tableau der Vergangenheit unterscheiden. Diese drei
Tableaus des seelischen Gedchtnisses entsprechen den drei Arten des
Gedchtnisses, wie wir sie in unserem bewuten Leben kennen dem
automatischen Gedchtnis, dem logischen Gedchtnis und dem moralischen
Gedchtnis. Das automatische Gedchtnis ist die psychophysische Fhigkeit,
619
gewissermaen automatisch, dank dem Funktionieren des
Assoziationsmechanismus, in der Vorstellung alle Tatsachen der
Vergangenheit wieder hervorzubringen. Es stellt dem bewuten Ich das reine
Tableau als Rohstoff zur Verfgung, damit dieses davon Gebrauch macht und
ihm die Elemente entnimmt, deren es bedarf. Das Tableau der Vergangenheit,
wie es das automatische oder rein assoziative Gedchtnis bietet, ist gleichgltig
gegenber Logik und Moral: es ist nur eine Ansammlung von Tatsachen der
Vergangenheit, die vor dem inneren Auge wie ein kinematographischer,
tnender und farbiger Film abrollen, und dem Zuschauer, d. h. dem bewuten
Ich, bleibt es berlassen, daraus die bemerkenswerten und passenden Tatsachen
zu entnehmen.
Das automatische Gedchtnis ist der Trumpf der Kindheit und Jugend.
Dank seiner sind die Kinder und jungen Menschen imstande, die enorme
Menge an Dingen, die sie in dieser Welt ntig haben bzw. einmal ntig haben
knnen, mit der ihrem Alter eigenen erstaunlichen Leichtigkeit und Schnelligkeit
zu lernen.
Bei Menschen, die das Reifealter erreicht haben, ist das nicht mehr so. Das
automatische Gedchtnis schwcht sich in dem Mae ab, wie das Alter
vorrckt. Der zwischen zwei Lebensaltern stehende Mensch wird finden, da
er sich nicht mehr in gleichem Mae auf sein automatisches Gedchtnis
verlassen kann wie vor zehn oder fnfzehn Jahren und da es einer gewissen
Anstrengung bedarf, um die immer hufigeren Lcken zu ergnzen und zu
schlieen. Dann kommt die logische Anstrengung dem gewissermaen
automatischen Funktionieren des versagenden Assoziationsmechanismus zu
Hilfe. Die logische Verkettung von Ursachen und Wirkungen ersetzt dann
allmhlich das automatische Spiel der Assoziationen. Man wird veranlat,
mehr und mehr das gleichsam photographische Tableau der Vergangenheit im
Gedchtnis durch das Tableau der Tatsachen zu ersetzen, die in einer
logischen Beziehung zueinander stehen.
Das logische Gedchtnis, in dem die Kraft, die die Vergangenheit
hervorruft, der Verstand und nicht der irrationale Automatismus des Spiels der
Assoziationen ist, webt ein Tableau der Vergangenheit gem den Linien der
Verkettungen, die der Verstand passend findet. Man erinnert sich der Dinge
nicht, einfach weil sie geschehen sind, sondern weil sie eine Rolle gespielt
haben, deren Wirkungen bis in die Gegenwart reichen.
Wie das automatische Gedchtnis mit der Zeit seine Vorherrschaft im
Reiche des Hervorrufens der Vergangenheit an das logische Gedchtnis abtritt,
ebenso tritt dieses seine beherrschende Rolle an das moralische Gedchtnis
ab.
Das moralische Gedchtnis bietet ein Tableau der Vergangenheit, dessen
Zusammenstellung die Tatsachen und deren Verkettungen nicht so zeigt, wie
sie stattgefunden oder eine logisch passende Rolle gespielt haben, sondern vor
allem, wie sie einen moralischen Sinn und Wert offenbaren. Im Alter ersetzt
das moralische Gedchtnis mehr und mehr das logische Gedchtnis, und
620
das Erinnerungsvermgen hngt dann weitgehend von der moralischen Kraft,
der Intensitt des moralischen und geistigen Lebens des betreffenden Menschen
ab. Und da es nichts in der Welt gibt, das so unbedeutend ist, da es unterhalb
der moralischen und geistigen Werte wre, und da es nichts gibt, was so
erhaben ist, da es oberhalb ihrer wre, kann das moralische Gedchtnis im
Alter bei einem Menschen mit wachem Herzen im Prinzip alle Funktionen des
automatischen Gedchtnisses und des logischen Gedchtnisses ohne Ausfall
erfllen.
Nun entspricht das dreifache makrokosmische Gedchtnis, die dreifache
Akasha-Chronik, dem dreifachen mikrokosmischen Gedchtnis dem
automatischen, dem logischen und dem moralischen Gedchtnis. Es gibt in
der Tat drei Akasha-Chroniken, obwohl die okkultistische Literatur nur eine
einzige erwhnt. Von dieser spricht man gewhnlich als von einer Art
kinematographischem Film der Vergangenheit der Welt, der vor dem Auge des
Schauenden die Dinge und Ereignisse der Vergangenheit mit gleichsam
photographischer Genauigkeit mit allen ihren Einzelheiten so abrollen lt, wie
sie waren. Diese Chronik, die brigens wohl existiert, weist die merkwrdige
Eigenart auf, da sie, je mehr sie in die Vergangenheit zurckreicht, desto
mehr zwei gegenstzliche Tendenzen bekundet, nmlich einen Aufstieg zu den
hheren Sphren und gleichzeitig einen Abstieg in die niederen Sphren. Man
knnte sagen, da sie sich in zwei Teile teilt, deren einer nach oben aufsteigt
und der andere nach unten absteigt:
Es findet also ein doppelter Vorgang in der Akasha-Chronik statt: Sie
vergeistigt sich und sie konkretisiert sich zugleich, je mehr sie sich von der
Gegenwart in die Vergangenheit entfernt. Man knnte diesen Vorgang mit dem
vergleichen, was im Herbst mit den Bumen geschieht: die Bltter trennen sich
vom Baume, sie fallen auf den Boden, und der Baum selbst, zurckgefhrt auf
das Wesentliche seiner Gestalt, hebt sich mit strengeren und genaueren Linien
vom Hintergrund des Himmels ab.
Es handelt sich dabei tatschlich um einen der Abstraktion vergleichbaren
Proze. Wie beim Abstraktionsvorgang alles, was nicht wesentlich ist, entfernt
und nur das Wesentliche beibehalten wird, so findet in der Akasha-Chronik
ein hnlicher Vorgang statt, eine Auswahl des Wesentlichen; dabei schlt
sich eine andere, vergeistigte Akasha-Chronik heraus, whrend der
Abfall, der wie die abgestorbenen Bltter brigbleibt, noch eine zweite
Akasha-Chronik bildet die untere Chronik. Diese sinkt von Sphre zu
Sphre hinab und endet in der unterirdischen Sphre.
Die Akasha-Chronik, die sich zuerst als Einheit und ungeteilt darstellt,
teilt sich also in zwei verschiedene Chroniken, die man in verschiedenen
Sphren zu suchen hat. Diese beiden Chroniken unterscheiden sich vor allem
621
durch die Verschiedenheit ihres allgemeinen Charakters. Die eine ist in
hchstem Mae qualitativ, whrend die andere einen quantitativen Charakter
hat. Das bedeutet, da die obere Chronik einzig und allein aus
Tatsachensymbolen besteht, Tatsachentypen, reprsentativ fr eine ganze Reihe
von Tatsachen, wobei abstrahiert ist von ihrer Anzahl, und da die untere
Chronik genau aus denjenigen Tatsachenreihen besteht, die von der oberen
Chronik als unbrauchbar zurckgewiesen sind, weil sie dort durch ein
Tatsachensymbol oder einen Tatsachentyp qualitativ vertreten sind.
Ebenso also, wie beim individuellen Menschenleben das logische
Gedchtnis im Reifealter sich aus dem automatischen Gedchtnis
herausschlt und es ersetzt, ebenso geht aus der Akasha-Chronik die
obere Chronik hervor, die dem logischen Gedchtnis im individuellen
Leben entspricht, und ersetzt dasjenige, was nun zur unteren Chronik wird
und in die unterirdische Sphre hinabsinkt. Die obere Chronik ist das
intelligente Gedchtnis der Weltgeschichte. Sie ist das Buch der
Wahrheit, das man nicht nur lesen, d. h. schauen, sondern auch
verschlingen, d. h. sich derartig aneignen kann, da es immer gegenwrtig
in uns ist und da es die Eingeweide dessen, der es verschlungen hat, mit
Bitterkeit erfllt, aber s wie Honig ist in seinem Mund:
Da nahm ich das Bchlein aus der Hand des Engels und verschlang es, und
es war in meinem Munde s wie Honig; doch als ich es gegessen hatte, wurde
mein Magen mit Bitterkeit erfllt (Offb 10, 10).
Das andere Buch, das Buch der Archive oder das Buch der Tatsachen,
gehrt nicht zur Einweihung, d. h., es kann nicht verschlungen werden; man
kann daraus nur Ausknfte schpfen durch solche Verfahren wie die
Psychometrie, das mediumistische Hellsehen oder auch durch die Vermittlung
von Wesen, die Zugang zu der unterirdischen Region haben, in der es sich
befindet.
Es gibt indessen noch ein Buch das Buch des Lebens, von dem die
Apokalypse spricht, wo es heit:
... Bcher wurden aufgeschlagen. Und noch ein Buch wurde
aufgeschlagen, das ist das Buch des Lebens; und die Toten wurden gerichtet
nach dem, was in den Bchern geschrieben stand, nach ihren Werken (Offb 20,
12).
Das Buch des Lebens ist die dritte Akasha-Chronik, die dem moralischen
Gedchtnis im individuellen Menschenleben entspricht; sie enthlt nur, was
von ewigem Wert ist was wrdig ist, ewig zu leben, was der Auferstehung
wrdig ist.
Die dritte Akasha-Chronik oder das Buch des Lebens enthlt die
Vergangenheit nur insoweit, als sie fr die Zukunft von Bedeutung ist, und die
Zukunft nur insoweit, als sie fr die Ewigkeit Bedeutung hat.
622
Aber glauben Sie nicht, lieber Unbekannter Freund, da die dritte
Akasha-Chronik oder das Buch des Lebens nur aus groen Dingen
besteht, da es dort nicht auch Dinge des sogenannten tglichen oder
gewhnlichen Lebens gibt! Doch, es gibt sie, denn ich wiederhole es es gibt
nichts in der Welt, das so unbedeutend ist, da es unterhalb des moralischen (d. h.
ewigen) Wertes wre; und es gibt nichts, das so erhaben ist, da es ber dem
moralischen Wert stnde. Diese Chronik enthlt wirklich manches, was als
klein erachtet wird, was aber gro ist im moralischen Zusammenhang des
Lebens. Man findet dort zum Beispiel die vollstndigen Texte von
Manuskripten, die von ihren Verfassern den vier Winden als Herausgebern
anvertraut wurden und die an irgend jemanden gerichtet waren, dem sie
vielleicht einmal in die Hnde fallen wrden. Man wird dort auch das Gebet
hren, das von einem Sterbenden ausgehaucht wurde, der als gottlos und
agnostisch bekannt war das Gebet, das niemand gehrt und niemand erwartet
hat. Man wird dort das Erglnzen der kleinen Mnzen sehen, die von den
armen Witwen in die Opferstcke der Tempel geworfen wurden, und so
manches andere, das von der Welt als unbedeutend erachtet wird.
Das Buch des Lebens ist also das moralische Gedchtnis der Welt. Es enthlt daher
nicht die verziehenen und gebten Snden. Jede Verzeihung und jede Bue
bewirken eine Vernderung im Buche des Lebens oder der dritten Akasha-
Chronik. Deshalb wird es stndig abgendert und von Tag zu Tag neu
geschrieben. Denn ebenso wie man im individuellen moralischen Gedchtnis die
Rechnungen ausstreicht, die man mit denen zu begleichen hatte, denen man
verziehen hat, und die man bewut vergit, ebenso sind verziehene und gebte
Snden im Buche des Lebens gelscht. Das gttliche Gedchtnis vergit die
vergebenen und gebten Snden.
Die dritte Akasha-Chronik oder das Buch des Lebens ist die Essenz des
Karma. Seit der Inkarnation Christi ist das Karma die Angelegenheit des Herrn
des Karma geworden, der Jesus Christus ist. Denn Jesus Christus predigte
nicht nur das neue Gesetz, das das alte Gesetz des Auge um Auge, Zahn um
Zahn ersetzen soll, sondern er verwirklichte es auch auf der kosmischen
Stufenleiter, indem er das Buch des Lebens ber die Rechnungsbcher der
strengen Gerechtigkeit erhob. Das Karma ist also nicht lnger das alleinige
Gesetz der Ursachen und der Wirkungen, das von Inkarnation zu Inkarnation
wirkt, sondern es ist jetzt vor allem das Mittel des Heils, d. h. das Mittel, neue
Eintragungen in das Buch des Lebens vorzunehmen und andere darin
auszustreichen. Der kosmische Sinn des Sakraments der Taufe ist der Akt des
bergehens der Seele vom alten Karma, d. h. dem Gesetz der Begleichung der
Rechnungen, zum neuen Karma dem Gesetz der Vergebung des Buches des
Lebens. Und diese Wahrheit ist es, die man bekennt, wenn man die Worte des
Credo spricht: Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum Ich
bekenne die eine Taufe zur Vergebung der Snden. Denn die Vergebung der
Snden bedeutet ihre Auslschung in der dritten Akasha-Chronik, im Buche
des Lebens.
623
Die drei Akasha-Chroniken befinden sich in verschiedenen Sphren:
Moralische Chronik
___________________________________________________________________________________
Logische Chronik
____________________________________________________________________________________
Tatsachen-Chronik
___________________________________________________________________________________
Vor allem aus der ersten Chronik, die der Tatsachen, schpfen die
Wesenheiten der Hierarchien zur Linken, d. h. die der strengen Gerechtigkeit,
Beweise fr ihre Anklagen. Sie bildet die Archive der kosmischen
Staatsanwaltschaft.
Was die zweite, die logische Chronik betrifft, so ist sie sozusagen die
Gesamtheit der Rechenschaftsberichte der jahrtausendelangen
Auseinandersetzung zwischen der kosmischen Anklage und der kosmischen
Verteidigung, d. h. zwischen den Hierarchien zur Linken und denen zur Rechten
oder zwischen dem Guten und dem Bsen. Die zweite Akasha-Chronik
zeigt fr jeden gegebenen Augenblick das Gleichgewicht an, das in der Welt
zwischen dem Guten und dem Bsen besteht.
Die dritte Akasha-Chronik ist die Quelle der Strke der Hierarchien zur
Rechten; sie enthlt die Grnde fr die Festigkeit ihres Glaubens an die
Gerechtigkeit der Sache der Evolution der Welt und der Menschheit, sowie an
das letztlich universale Heil. Die dritte Chronik ist auf die Auferstehung, die
Reintegration der Wesen, ausgerichtet, whrend die zweite die Geschichte des
Gleichgewichtes ist, d. h. des Karma der Welt des Gleichgewichtes zwischen
dem Guten und dem Bsen. Die erste Chronik die der bloen Tatsachen
liefert die Sttzen fr die Argumente der Hierarchien zur Linken, die nicht an
die Menschheit glauben und sie in allen tadelnswerten Punkten anklagen.
Der deutsche Philosoph Leibniz ist der Urheber der als klassisch geltenden
Formulierung des radikalsten philosophischen Optimismus:
Diese Welt ist die beste aller mglichen Welten.
Dieser radikale Optimismus eines Menschen, der, was sein persnliches
Leben betrifft, ausgesprochen unglcklich war, wrde unbegreiflich bleiben,
wenn seine nchtliche Erfahrung der dritten Akasha-Chronik nicht in
Betracht gezogen wrde. Man mu nmlich auf die Tatsache aufmerksam
machen, da bestimmte Individualitten (deren Anzahl unwichtig ist) manchmal
zugelassen werden zum Lesen des Buches des Lebens, d. h., da ihnen durch
die Gnade des Hters dieses Buches im Schlafzustande die dritte Akasha-
Chronik gezeigt wird. Sie mssen diese Erfahrung in ihrem Tagesbewutsein
vergessen, weil es einen derartigen Zuwachs an Erkenntnis nicht ertragen
knnte; aber was ihnen bleibt, ist ihre seelische Zusammenfassung als Kraft des
optimistischen Glaubens so wie Leibniz sie zum Beispiel besessen hatte. Sein
optimistischer Glaube war das, was von dem vergessenen nchtlichen Wissen
im Tagesbewutsein zurckblieb.
624
Es kann auch geschehen, da ein Geist die nchtliche Erfahrung des Lesens
der zweiten Akasha-Chronik hat und da aus dieser Erfahrung die
unerschtterliche berzeugung herrhrt, wie sie zum Beispiel Friedrich Schiller
ausgedrckt hat:
Die Weltgeschichte ist das Weltgericht.
Das heit: Die Geschichte der Welt ist ein stndiges Gericht oder Karma.
Man mu wissen, da es nicht nur verschiedene Akasha-Chroniken gibt,
sondern auch verschiedene Arten ihrer Erfahrung oder ihres Lesens. Man kann
die Chronik schauen, man kann sie hren, und man kann in ihr sitzen
oder in sie eingetaucht sein. Das bedeutet, da Teile der Akasha-Chronik
als Vision geschaut oder wie ein dramatisches oder musikalisches Werk gehrt
werden knnen; sie knnen aber auch ein integraler oder struktureller
Bestandteil des Geistes und der Seele des Erfahrenden geworden sein. Dieser
identifiziert sich mit ihr, und sie lebt und wirkt in ihm. Darauf weist die
Offenbarung des hl. Johannes hin, wenn sie sagt, da ein Buch verschlungen
wurde, und
es wird deinen Magen mit Bitterkeit erfllen; in deinem Munde aber wird
es s wie Honig sein (Offb 10, 9).
Denn es ist fr die intuitive Erfahrung der zweiten Akasha-Chronik
charakteristisch, da sie einen Zustand seelischer Depression mit sich bringt, der
von dem Ernst ihres Inhaltes herrhrt, da sich aber diese Depression in Freude
verwandelt, sobald die intuitive Erfahrung vom Verstand erfat und begriffen, d.
h. zum ausgesprochenen Wort wird. Dann wird sie im Munde s wie
Honig sein.
Man mu noch hinzufgen, da welcherart auch das Lesen der Akasha-
Chronik sein mag, es sich doch immer nur um Teile derselben oder um Auszge
aus ihr handelt; denn kein menschlicher Geist auch kein entkrperter knnte
das Ganze ertragen. Man mte die Geistesgre des Erzengels Michael
besitzen, um die ganze zweite Akasha-Chronik ertragen zu knnen, und die
Gre des Cherubs, der die Pforte zum Paradies htet, um die ganze dritte
Akasha-Chronik zu ertragen.
So beschrnken sich also die Erfahrungen der Akasha-Chronik, wie sie von
Okkultisten, Esoterikern, Mystikern und Hermetikern gemacht worden sind,
immer auf Teile von ihr. Als allgemeine Regel gilt, da ihr ertragbares Ausma im
Falle der intuitiven Erfahrung am grten ist; es verringert sich bei der
inspirativen Erfahrung, und es ist am eingeschrnktesten bei der visionren
Erfahrung. So hatte sich zum Beispiel Fabre dOlivet auf eine Anzahl von
Visionen oder Szenen der zweiten Akasha-Chronik gesttzt. Es handelte sich
dabei um Auszge um einige Seiten aus einem umfangreichen Buch , und seine
intellektuelle Spekulation setzte die Bindestriche zwischen die isolierten
Szenen seiner Visionen und schlo die Lcken zwischen dem, was er geschaut
und dem, was er nicht geschaut hatte. Darum nannte er mit Recht sein Werk
625
Philosophische Geschichte des Menschengeschlechtes, denn der Hauptteil
seiner Schrift geht auf seine Philosophie zurck, d. h. auf Interpretation und
verstandesmige Spekulation. Es wre also ein schwerwiegender Irrtum, das
Buch von Fabre dOlivet einzig und allein als Offenbarung oder Darstellung
dessen anzusehen, was er in der Akasha-Chronik gelesen hat. Es finden sich
dort nicht nur Stellen, wo die Vorliebe des Verfassers eine Rolle spielt, sondern
auch sehr bestimmte Vorurteile (z. B. gegen das Christentum) was im brigen
sein Verdienst nicht schmlert, der Engel der Tradition zu Beginn des 19.
Jahrhunderts gewesen zu sein und einige wichtige Aspekte der hermetischen
Tradition wachgerufen, vielleicht sogar gerettet zu haben. Denn er hat als
erster die Geschichte auf das Niveau der Hermetik erhoben, der vor Fabre
dOlivet eine deutlich aufgezeichnete Schau und Sicht der Weltgeschichte
fehlte. Der mystische Aspekt das alchimistische groe Werk, das innere Werk
des neuen Menschen und der geheiligten Magie spielte in der Hermetik
whrend langer Zeit die Hauptrolle. Fabre dOlivet ist es zu verdanken, da eine
Strmung der esoterischen Geschichteaufkam, deren Reprsentanten Saint-Yves
dAlveydre, Blavatsky und Rudolf Steiner sind, um nur die bekanntesten Namen
zu nennen. Aber obwohl seit der Zeit von Fabre dOlivet der esoterische
Historismus eine unerhrte Entwicklung erfahren hat und grandiose Werke
erschienen sind zum Beispiel Aus der Akasha-Chronik (1904/08) und die
Kapitel ber die kosmische Geschichte in der Geheimwissenschaft im Umri
(1910) von Rudolf Steiner bezieht sich das, was wir soeben vom Werk Fabre
dOlivets gesagt haben, gleicherweise auch auf seine Nachfolger im Bereich des
auf der Akasha-Chronik fuenden esoterischen Historismus. Denn welches
auch das Ausma ihrer Erfahrung der Akasha-Chronik sein mag, wie
eindrucksvoll die Ergebnisse ihres Strebens nach Auswertung ihrer Erfahrungen
auch sein mgen, diese bleiben nichtsdestoweniger fragmentarisch; und der
mehr oder weniger von Erfolg gekrnten intellektuellen Anstrengung der
Verfasser verdanken wir die logische oder knstlerische Verknpfung ihrer
vermeintlichen Beschreibung der Akasha-Chronik. Jeder dieser Verfasser der
esoterischen Geschichte hat Lcken in der Erfahrung seiner Quelle der
Akasha-Chronik und hat sie geschlossen, indem er beim Verstand und bei
der Gelehrsamkeit, ber die er verfgte, Zuflucht nahm.
So ist also die Lage des esoterischen Historismus gegenwrtig die, da
man nicht auf irgendein besonderes Werk schwren kann; auch dort bedarf es
gemeinsamer Arbeit, die von Generation zu Generation fortgesetzt wird d. h., es
bedarf der lebendigen Tradition, wo jeder die Arbeit seiner Vorgnger fortsetzt,
ihre Wahrheit besttigt, ihre Lcken schliet, und ihre Irrtmer in der
Interpretation oder der Schau korrigiert. Niemand sollte heute mehr
eigenmchtig im Bereich der esoterischen Geschichte ganz von neuem
beginnen, auch wenn er der grte Seher und der tiefste Denker wre. Knftig
wird es sich nicht um vereinzelte Geistesblitze handeln, sondern um eine
gemeinsame Arbeit an der Fortsetzung der Tradition, d. h. an der langsamen, aber
626
stetigen Vermehrung des Lichtes, dessen Morgenrte das Lebenswerk von
Fabre dOlivet war.
Lieber Unbekannter Freund, Sie, die Sie diese Zeilen lesen, die von einem
Hermetiker im Jahre 1965 nach fast 50 Jahren der Bemhung und Erfahrung im
Bereich der Hermetik geschrieben wurden, betrachten Sie sie nicht, ich bitte Sie
darum, als einen fr die Zukunft der Strmung des hermetischen Historismus
geuerten Wunsch, sondern als Testament, das Sie, den Leser dieser Zeilen,
zum Sachwalter dieser Aufgabe macht vorausgesetzt natrlich, da Sie
zustimmen.
Wenn Sie zustimmen, so tun Sie alles, was Sie Selbst fr richtig halten, aber
tun Sie bitte ich flehe Sie an ein einziges nicht: Grnden Sie keine
Organisation, keinen Verein, keine Gesellschaft und keinen Orden, der sich
damit befat!
Denn die Tradition lebt nicht dank der Organisationen, sondern trotz ihrer.
Man soll sich einzig und allein auf die Freundschaft beschrnken, um das
Leben der Tradition zu gewhrleisten; man soll sie nicht den Sorgen der
Einbalsamierer und Mumifizierer par excellence anvertrauen denn dies sind die
Organisationen, mit Ausnahme der von Jesus Christus gegrndeten.
Kehren wir zurck zur Akasha-Chronik! Sie kann sich, wie Sie sehen, in
der menschlichen Seele auf zwei Weisen offenbaren: entweder zugespitzt zum
Pfeil, wie in den vorher zitierten Aussprchen von Leibniz und Schiller: Diese
Welt ist die beste aller mglichen Welten und: Die Weltgeschichte ist das
Weltgericht, oder aber in ganzen Serien von Bildern oder dramatischen
Szenen, die zu vielbndigen Werken ber die esoterische Geschichte der Welt
und der Menschheit Anla geben. Welches immer ihre Offenbarungsweise sei,
ob in uerster Verkrzung oder in gleichsam unbegrenzter Breite, ihre Wirkung
ist immer die gleiche: kosmischer Optimismus (der Glaube von Pierre Teilhard de
Chardin!) und gesteigerter Sinn fr geschichtliche Verantwortlichkeit (die
Hauptsorge von Carl Gustav Jung).
Mit anderen Worten: Ihre Seele hat in dieser Beziehung den gleichen
Gewinn, gleichgltig ob Sie nun die Schau langer Auszge der Chronik in
Ihrem Tagesbewutsein haben oder ob Sie nur die seelische Zusammenfassung
besitzen als Nachklang der im Nachtbewutsein whrend des Schlafes
erlebten Erfahrung der Chronik.
Die Erfahrung der dritten Chronik (des Buches des Lebens) hat immer die
Wirkung, da der Glaube an Gott und an das schlieliche universale selbst, wie
Origenes glaubte, den Teufel noch einschlieende Heil unerschtterlich wird,
und alle Erfahrung der zweiten Chronik (der des Weltenkarma) hat immer die
Wirkung, da das persnliche Verantwortungsgefhl fr das universale
Schicksal (das dem Glauben an die zehn Gerechten, die die Welt
rechtfertigen, zugrunde liegt!) geweckt und gestrkt wird.
Was die erste Chronik betrifft (den Film, der die Vergangenheit in all ihren
Einzelheiten wiedergibt), so ist ihre Erfahrung der organisierten Spionage
vergleichbar: sie liefert eine Menge von Ausknften ntzlichen und nutzlosen
627
bunt durcheinander , deren Sinn und logische Verkettung man durch eine
Arbeit freilegen mu, die im wesentlichen die gleiche ist, wie sie ein gut
geschulter Journalist erledigt oder ein Historiker, der Augenzeuge jngerer
Ereignisse ist. Diese Chronik belehrt kaum; sie gibt nur Auskunft. Und sie tut
es in der Weise, da sie eine Menge von Tatsachen gleichzeitig liefert, ohne
irgendeine Auswahl und vielleicht ohne jede Beziehung zu dem Problem, das Sie
interessiert. Die Wirkung der Erfahrung der ersten Chronik auf die
menschliche Seele ist, da diese sich verloren fhlt angesichts einer berzahl
unverstandener und sogar unbegreiflicher Tatsachen. Sie ermdet und berfttert
selbst den neugierigen Geist.
Das ist das Wesentliche der Akasha-Chronik. Und das Wesentliche dieses
Wesentlichen ist ihre Magie, d. h. die belebende und erweckende Wirkung, die sie
erzeugt, sobald sie kurz zusammengefat wird. Denn die Chronik, weit und
gro wie sie ist, kann auf ein einziges Wort, auf einen einzigen magischen Ton
verdichtet werden. Und diese magische Verdichtung der Akasha-Chronik, des
Gedchtnisses der Welt, ist genau die Posaune jenes Engels, der im
Parallelogramm der Auferstehungskrfte erscheint, das das Kartenbild des
zwanzigsten Arcanums des Tarot veranschaulicht.
Die Posaune des Engels ist die ganze Akasha-Chronik, konzentriert in
einem einzigen Wort oder in einem einzigen erweckenden, belebenden und zur
Auferstehung rufenden Schall. Das Symbol der Posaune bezieht sich im
allgemeinen auf die magische Verdichtung von mystischen und gnostischen
Inhalten. Es bedeutet immer die Transformation einer Welt der mystischen
Erfahrung und gnostischen Erkenntnis in magische Handlung. Die Posaune
ist im hermetischen Symbolismus die zur Magie gewordene Mystik und
Gnosis.
Das Parallelogramm der Krfte, das die Auferstehung bewirkt und das
durch das zwanzigste Groe Arcanum des Tarot veranschaulicht wird, besteht
also aus folgenden Krften: aus der Liebe des Vaters und der Mutter, dem
Schall der Posaune von oben (der magischen Zusammenfassung der Akasha-
Chronik) und dem Sichaufrichten des Auferweckten. Bis hierher haben wir uns
mit drei Krften des Parallelogramms des Arcanums beschftigt der Liebe des
Vaters, der Liebe der Mutter und dem Schall der Posaune; es steht also noch der
Versuch aus, meditativ die vierte Kraft zu ergrnden die der aktiven Reaktion
auf die Aktion der drei Krfte, die bisher Gegenstand unserer Meditation waren.
Es handelt sich also darum, solche Probleme zu erwgen wie die Bedeutung
der menschlichen Bemhung (das Problem der Werke und der Gnade in der
Theologie), die Tragweite der Auferstehung ob sie vollstndig ist, d. h. Geist,
Seele und Leib umfat, oder ob sie nur geistig ist und schlielich die Natur des
Auferstehungsleibes.
Es versteht sich, da der Mensch sich nicht selbst auferwecken kann. In
diesem Punkt stimmen das zwanzigste Arcanum des Tarot und alle religisen
Lehren (die zoroastrische, jdische, christliche und islamische) ber die
628
Auferstehung berein. Der Mensch wird sich nicht selbst auferwecken; er wird
auferweckt werden. Wohl oder bel? Freiwillig oder unfreiwillig?
Mit anderen Worten: Ist die Auferstehung etwas, was einfach mit dem
Menschen geschieht, ohne jegliche Teilnahme seinerseits? Oder ist sie ein
umfassender Akt, der den ganzen Kreis dessen, was oben ist, und dessen, was
unten ist, umgreift, einschlielich des menschlichen Willens?
Kommen wir noch einmal auf die Auferweckung des Lazarus in Bethanien
zurck. Dort rief Jesus, nachdem er in seinem Innern erschttert worden war,
geweint hatte und wiederum erschttert wurde, und nachdem er dem Vater
gedankt hatte, weil er ihn erhrt habe, mit lauter Stimme: Lazarus, komm
heraus!
Und der Verstorbene kam heraus, sagt das Evangelium, Fe und Hnde in
Binden gewickelt, und sein Gesicht war mit einem Schweituch umbunden (Jo
11, 44).
Kam Lazarus aus dem Grabe wie ein Schlafwandler, der dem Befehl des
Hypnotiseurs gehorcht, d. h. unter magischem Zwang? Oder kam er heraus,
weil die Stimme, die er gehrt hatte, in ihm alle Liebe erweckt hatte, alle
Hoffnung und allen Glauben, die in ihr bebten, und weil er den glhenden
Wunsch empfand, nahe bei dem zu sein, der ihn rief?
Eliphas Lvi antwortet im zweiten Sinne. Er sagt:
Die heiligen Bcher geben uns den Proze an, den man anwenden mu (um
die Seele des Verstorbenen in seinen Leib zurckzurufen). Der Prophet Elias und
der hl. Apostel Paulus wandten ihn mit Erfolg an. Es handelt sich dabei darum,
den Abgeschiedenen zu magnetisieren, indem man die Fe auf seine Fe, die
Hnde auf seine Hnde, den Mund auf seinen Mund legt, dann seinen ganzen
Willen zusammennehmen und die entwichene Seele mit allem Wohlwollen
und allen geistigen Liebkosungen, deren man fhig ist, zu sich zu rufen. Flt
der Operateur der abgeschiedenen Seele viel Zuneigung oder groe Achtung ein,
kann er sie in dem Gedanken, den er ihr magnetisch mitteilt, berreden, da ihr
das Leben noch notwendig ist und ihr hier unten noch glckliche Tage versprochen
sind. Dann wird sie sicher zurckkommen, und fr die Menschen mit
gewhnlichem Wissen scheint der Tod nur eine Lethargie gewesen zu sein.
Nun lieen nach Eliphas Lvi die Liebe und die Achtung, die der Meister der
Seele des Lazarus einflte, ebenso wie die berzeugung, da das Leben fr
ihn noch notwendig sei, und da kostbare Erfahrungen ihn hier unten noch
versprochen sind, Lazarus aus dem Grabe herauskommen. Und wirklich wird
niemand, der ein wenig echte Erfahrung von der Geistigkeit der Welt hat,
daran zweifeln knnen, da es nicht die leiseste Spur von Zwang im Wunder
der Auferweckung des Lazarus gab und da es folglich auch nicht die leiseste
Spur von Zwang im allgemeinen Wunder der Auferweckung der Toten geben
wird.
Die Reaktion des Auferweckten auf den Schall der Posaune und auf die
elterliche Liebe des Vaters und der Mutter bildet also einen wesentlichen Faktor
629
bei der Auferstehung. Der Akt des Sichaufrichtens des auferweckten Jnglings,
wie er auf dem Kartenbild des zwanzigsten Arcanums des Tarot dargestellt ist,
stellt darum nicht das gleichsam mechanische Ergebnis einer von auen
ausgefhrten Operation dar, sondern ist ein freies und bewutes Ja des
Herzens, des Verstandes und des Willens des Auferweckten. Wie Lazarus aus
dem Grabe hervorging, bewegt von Liebe, Hoffnung und Glauben, ebenso richtet
sich der Jngling unseres Arcanums d. h. der geistigen bung, die die
Auferstehung zum Gegenstand hat nicht deswegen auf, weil er vom Schall der
Posaune des Engels und durch die Kraft des Rufes seines Vaters und seiner Mutter
bewegt wrde, sondern aufgrund seiner eigenen Reaktion auf diesen Ruf und
diesen Schall aufgrund seiner Liebe, seiner Hoffnung und seines Glauben als
Antwort auf diesen Ruf.
Das Arcanum der Auferstehung ist also ganz und gar das der Moralitt, im
Gegensatz zum Akt bloer Gewalt.
Es handelt sich nicht um einen Kraftakt, sei es Gottes, der Engel oder der
Menschen, sondern um den Vorrang der moralischen Ordnung vor der
natrlichen Ordnung, zu der auch der Tod gehrt. Die Auferstehung ist kein
Akt der gttlichen Allmacht, sondern die Auswirkung der Begegnung und der
Vereinigung von gttlicher Liebe, gttlicher Hoffnung und gttlichem Glauben
mit menschlicher Liebe, menschlicher Hoffnung und menschlichem Glauben.
Da ertnt durch die Posaune von oben alle Liebe, alle Hoffnung und aller
Glaube Gottes, und nicht nur der Geist und die Seele des Menschen, sondern
auch alle Atome seines Leibes antworten im Chor mit: Ja!, was der freie
Ausdruck ist der Herzensruf des ganzen Menschenwesens und jedes einzelnen
Atoms fr die Liebe, die Hoffnung und den Glauben des Menschen und der
Natur, die er vertritt.
Denn der Mensch vertritt die Natur gegenber Gott, und er vertritt Gott
gegenber der Natur. Darum sagen wir, wenn wir uns an den Vater wenden, der
in den Himmeln ist:
Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden.
Welchen Sinn htte es, zum allmchtigen Vater zu beten, da sein Reich
komme und sein Wille auf Erden geschehe wie im Himmel, wenn wir nicht das
Bindeglied zwischen ihm und der Natur wren? Wenn der Vater noch ber die
Natur herrschte, wenn alles, was auf Erden geschieht, nur sein Wille wre?
Wenn er nicht die Herrschaft ber die Natur anderen bertragen htte, und
wenn nicht andere Willen als der seine auf Erden geschhen?
Die Erde d. h. die Natur ist den freien menschlichen Wesen vom Vater als
Feld der Entfaltung ihrer Freiheit bertragen worden. Und diese Freiheit allein
kann und tut es zu Recht an den Vater sowohl im eigenen Namen als auch in
dem der ganzen Natur die Bitte richten:
Dein Reich komme. Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden.
630
Dieses Gebet will sagen: Dein Reich wnsche ich mehr als das meine, denn es
ist mein Ideal; und dein Wille ist der eigentliche Kern meines Willens der sich
nach deinem Willen sehnt, der der Weg ist, den mein Wille sucht, die Wahrheit,
nach der mein Wille strebt, und das Leben, von dem mein Wille lebt. Dieses
Gebet ist also nicht nur ein Akt der Unterordnung des menschlichen Willens unter
den gttlichen Willen, sondern es ist vor allem der Ausdruck des Hungerns und
Drstens nach der Vereinigung mit dem gttlichen Willen; es geht darin nicht
um Fatalismus, sondern um die Liebe.
Dem hl. Augustinus verdanken wir den bemerkenswerten Ausspruch, da
Gott mehr ich ist als ich selbst; er wute das Gebet des Herrn zu beten. Denn
es gibt Gebet und Gebet. Man lernt allmhlich das Gebet des Herrn zu beten,
wenn einem mehr und mehr bewut wird, worum es sich dabei wirklich
handelt. Darum gehen dem Gebet des Herrn in der Messe der katholischen
Kirche, das man nach der Vorbereitung, der Lesung von Epistel und
Evangelium, der Gabenbereitung, der Wandlung zu Beginn der Kommunion
spricht, die folgenden Worte voraus:
Praeceptis salutaribus moniti, et divina institutione formati, audemus
dicere: Pater noster Durch heilbringende Anordnungen gemahnt und durch
gttliche Belehrung angeleitet, wagen wir zu sprechen: Vater unser ...
Dies bedeutet, da das Gebet des Herrn eine vorangehende Aufklrung und
Anleitung erfordert. Denn um wirklich die Bitten des Vater-unsers aussprechen
zu knnen, mu man verstanden haben, da unser Wille nur in Vereinigung mit
dem Willen Gottes wahrhaft frei ist und da Gott auf Erden nur durch unseren
freien Willen handelt, der mit dem seinen in Freiheit vereinigt ist.
Die Wunder sind keine Beweise der gttlichen Allmacht, sondern der
Allmacht der Verbindung des gttlichen Willens mit dem menschlichen Willen.
Wer auch immer darum die unbedingte Allmacht Gottes predigt, st fr die
Zukunft den Atheismus. Denn er macht Gott verantwortlich fr die Kriege, die
Konzentrationslager und die physischen und seelischen Epidemien, an
denen die Menschheit gelitten hat und weiterhin leiden wird. Und frher oder
spter wird man zu dem Schlu kommen, da Gott nicht existiert, weil seine
Allmacht sich nicht dort manifestiert, wo sie sich zweifellos manifestieren mte.
Die marxistisch-kommunistische Bewegung hat wirklich kein anderes
Argument fr die Nichtexistenz Gottes als das Fehlen der direkten Intervention
der gttlichen Allmacht. Ihr Argument geht zurck auf das der Oberen und
Soldaten gegen die Gttlichkeit Christi, als sie angesichts des Gekreuzigten
sagten:
,Andern hat er geholfen! Er helfe sich selbst, wenn er der Messias Gottes ist,
der Auserwhlte!
Es verspotteten ihn aber auch die Soldaten, indem sie hinzutraten und ihm
Essig reichten und sagten:
631
,Wenn du der Knig der Juden bist, so hilf dir selbst! ... Einer aber von
den Verbrechern, die da hingen, lsterte ihn: ,Bist du nicht der Messias? Hilf
dir selbst und uns! (Lk 23, 35 ff 39).
Der andere gekreuzigte beltter aber verstand, da es nicht um die Allmacht
ging, sondern um die Liebe, und er sagte:
,Wir (leiden) zwar mit Recht, da wir empfangen, was unsere Taten
verdienen; dieser aber hat nichts Unrechtes getan. Und er sagte: Jesus, gedenke
meiner, wenn du in dein Reich kommst (Lk 23, 41 f).
Dein Reich, sagte er, d. h. das Reich der Liebe und nicht das der Allmacht.
Es ist also sehr gefhrlich, die Allmacht Gottes zu predigen und dann seine
Schflein die inneren Konflikte entwirren zu lassen, die die Erfahrung ihnen
nicht ersparen wird. Die Bitte des Gebetes des Herrn:
Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden
bewahrt uns davor, wenn sie recht verstanden wird, die gttliche Allmacht
zum Einsatz des Glaubens zu machen. Sie lehrt uns, da der gttliche Wille auf
Erden nicht geschieht wie im Himmel und da es ntig ist, da der menschliche
Wille darum betet d. h. sich mit ihm vereint, damit er geschehe.
Ebenso verhlt es sich mit der Auferstehung. Sie ist nicht der einseitige Akt
der gttlichen Allmacht, wohl aber der Akt, der aus der Vereinigung von zwei
Willen hervorgeht, nmlich des gttlichen und des menschlichen Willens.
Sie ist also keineswegs ein gleichsam mechanisches Geschehen nach dem
Schema: aktiver Wille Werkzeug, sondern ein moralisches Ereignis, d. h. das
Ergebnis der freien Vereinigung von zwei freien Willen.
Das Ergebnis der freien Vereinigung von zwei freien Willen ... welches
Ergebnis?
Die Auferstehung ist die Synthese von Leben und Tod oder, wenn man die
anerkannte Terminologie der zeitgenssischen Hermetik benutzt, die
Neutralisation der Zweiheit Leben Tod.
Das bedeutet, da nach der Auferstehung der Auferweckte so handeln kann,
als ob er lebend wre, und da er gleichzeitig frei ist von irdischen Banden, als
wre er tot. Einerseits erschien der auferstandene Christus inmitten seiner Jnger
und verschwand darauf von neuem, und andererseits speiste er mit ihnen (Jo
20, 19-23; 26-29; Jo 21, 9-13; Lk 24, 15-32 36-43). Er materialisierte und
entmaterialisierte sich nach seinem Belieben. Er trat durch geschlossene Tren
ein, und er a gebratenen Fisch (Lk 24, 42 f). Er war also frei wie ein
entkrperter Geist und konnte handeln sich zeigen, sprechen und essen wie eine
verkrperte Person.
Doch es gibt eines, einen einzigen Zug, auf den der Bericht des Evangeliums
wiederholt hinweist, nmlich da der auferstandene Christus schwer zu
erkennen war, da er kaum dem Meister glich, den die Jnger und die Frauen so
gut kannten. So hielt ihn Maria von Magdala fr den Grtner; die beiden Jnger
632
von Emmaus erkannten ihn erst im Augenblick, als er das Brot brach; die Jnger
erkannten ihn nicht bei seiner Erscheinung am See Genezareth, und erst als er
zu ihnen gesprochen hatte, erkannte ihn zunchst Johannes, der daraufhin zu
Petrus sagte:
Es ist der Herr.
Sobald Simon Petrus hrte, es ist der Herr, grtete er sich ... und sprang
in den See (Jo 21, 7).
Warum? Weil der auferstandene Jesus Christus ohne Alter war: er sah nicht
aus wie Jesus am Tage vor Golgatha oder wie zur Zeit der Jordantaufe. So wie
er auf dem hohen Berg verklrt war, wo er mit Moses und Elias sprach, ebenso
war er verklrt bei seiner Auferstehung. Der Auferstandene war nicht allein die
Synthese von Leben und Tod, sondern auch die Synthese von Jugend und Alter.
Darum war es schwierig fr diejenigen, die ihn im Alter von dreiig und
dreiunddreiig Jahren gekannt hatten, ihn wiederzuerkennen: bald erschien er
ihnen lter, bald jnger, als sie ihn in Erinnerung hatten!
Hier sind wir inmitten des Problems des Auferstehungsleibes. Was ist das?
Die moderne Wissenschaft ist zu der Einsicht gekommen, da die Materie nur
verdichtete Energie ist was brigens den Alchimisten und Hermetikern seit
Jahrtausenden bekannt war. Frher oder spter wird sie auch die Tatsache
entdecken, da, was sie heute Energie nennt, nur verdichtete seelische Kraft
ist, welche Entdeckung sie schlielich zur Feststellung fhren wird, da alle
seelische Kraft ganz und gar die Verdichtung des Bewutseins, d. h. des Geistes,
ist. Man wird dann sicher wissen, da wir nicht dank der Existenz der. Beine
gehen, sondern da die Beine dank dem Willen zur Bewegung existieren, da der
Bewegungswille die Beine gestaltet hat, um sich ihrer als Werkzeug zu bedienen.
Ebenso wird man wissen, da das Gehirn nicht das Bewutsein erzeugt, sondern
da es dessen ausfhrendes Instrument ist.
Unser physischer Krper ist also ein vom Handlungswillen und
Wahrnehmungswillen gebildetes Werkzeug. Seine Genese ist vertikal:
Unglcklicherweise wird diese Vertikale von einer Horizontalen
durchkreuzt, die den Geist in seiner Freiheit hindert, sich durch Verdichtung der
seelischen Krfte und der Energie ein stoffliches Werkzeug gem seiner
Aufgabe und Zielsetzung herauszubilden. Wenn unser physischer Leib einzig
und allein von unserem eigenen Geist hervorgebracht wre, wre er das
vollkommene Instrument unserer geistigen Freiheit. Unglcklicherweise ist dem
aber nicht so. Denn die vertikale Linie der Verdichtung wird durchkreuzt von der
horizontalen Linie der Vererbung:
633
Das ist das Kreuz der menschlichen Existenz auf Erden.
Die Vererbung stellt zwischen den freien individuellen Geist und sein
Instrument zum Handeln (den Leib) einen Faktor, der den vertikalen Proze:
Geist seelische Kraft Energie krperliche Organe betrchtlich verndern
kann. Ein anderer Wille mischt sich in den Proze der Gestaltung des
Handlungsinstruments des individuellen Geistes ein, so da der Leib nicht
allein das Instrument des individuellen Geistes wird, sondern auch das des
kollektiven Willens der Vorfahren.
Welches auch immer der Mechanismus der Vererbung sein mag, die Essenz
der bertragung von physischen und psychischen Merkmalen der Vorfahren
auf die Nachfahren ist die freiwillige oder unfreiwillige Nachahmung eines
fertigen Modells anstelle des rein schpferischen Aktes, wie man sagen knnte,
aus dem Nichts, d. h. anstelle der reinen Schpfung ohne vorgegebenes
Modell.
Nachahmen oder erschaffen vor dieser Wahl und dieser Prfung steht jede
Seele, die im Begriff ist, sich zu verkrpern.
Es gibt starke, d. h. schpferische Seelen und schwache, d. h. nachahmende
Seelen.
Je strker eine Seele ist, desto unabhngiger ist sie von dem gewissermaen
hypnotischen Einflu des Modells, das ihr die vorausgehenden Generationen der
Familie darbieten, die sie fr ihre Inkarnation gewhlt hat. Darum zeigt eine
starke inkarnierte Seele in ihrer psycho-physischen Persnlichkeit weniger
getreulich nachgeahmte Zge der Eltern, und sie ist im allgemeinen weniger die
Reprsentantin einer Familie, eines Volkes und einer Rasse als ihrer selbst. Sie ist
mehr Individualitt als Typus.
Dagegen wird eine schwache Seele zu einem Menschen, der einzig und
allein die Kopie seiner Vorfahren zu sein scheint.
Im ersten Fall wird man gewi sagen, da aufgrund der ungengenden
Information ber die Abstammungslinie der betreffenden Person die Gene
eines unbekannten, entfernten Vorfahren die Oberhand behalten haben. Was
man auch darber sagen mag, die Tatsache bleibt unbestreitbar, da es Flle
gibt, wo die Vererbung auf ein Minimum herabgesetzt ist, und andere, wo sie
sich als beinahe allmchtig erweist.
Die bei der Vererbung im Organischen wirksame Nachahmung ist auch
spter bei den Kindern im Seelischen am Werk, wenn sie sprechen lernen,
ntzliche Gewohnheiten erwerben und die ersten sozialen Eigenschaften
entwickeln. Wenn ein Kind sprechen lernt, indem es seine Eltern nachahmt, so
ist das nur die Folge der frheren und tieferen Praxis, das Nervensystem, das
634
Kreislaufsystem und die Struktur der Muskeln und Knochen in der
vorgeburtlichen Epoche der Bildung des Organismus im Uterus nachzuahmen.
Jeder inkarnierte Mensch ist also das Produkt von zwei formenden Krften:
der Kraft der Nachahmung oder Vererbung und der schpferischen Kraft oder
der Selbstverwirklichung der ewigen Individualitt. Der inkarnierte Mensch ist
zugleich ein Vertreter seiner Vorfahren und eine Individualitt, die nur sich
selbst vertritt.
Man kann auch sagen, da der verkrperte Mensch das Ergebnis von zwei
Vererbungen ist: der horizontalen Vererbung und der vertikalen Vererbung;
die eine ist der Abdruck der Individualitt oben, und die andere ist der Abdruck
der Vorfahren hier unten. Das wrde bedeuten, da er das Ergebnis von zwei
Nachahmungen ist einer horizontalen und einer vertikalen ; er mute also,
um zu werden, was er ist, seine Vorfahren aus der Vergangenheit und sein
Selbst von oben nachahmen. Es handelt sich also letztlich um die auf den
Archetypus der irdischen Erblichkeit (oder den Vorfahren der Vorfahren)
zurckreichende Vererbung Adam und um die Vererbung, die bis zum
Vater, der in den Himmeln ist, hinaufreicht Gott.
Darum ist es so wichtig, dem Licht des Dogmas von der Unbefleckten
Empfngnis zu erlauben, da es uns von seiner Wahrheit berzeugt, denn der
Einsatz, um den es sich dabei handelt, ist die vertikale Linie der Vererbung
Gott-Mensch.
Das Wort, das Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat (Jo 1, 14),
setzt den Herabstieg von oben voraus, statt da es Produkt der vorhergehenden
Generationen ist. Und daher rhrt das Versprechen:
Allen aber, die ihn aufnahmen, gab er Macht, Kinder Gottes zu werden,
denen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus dem Blute und nicht aus dem
Willen des Fleisches und nicht aus dem Willen des Mannes, sondern aus Gott
geboren sind (Jo 1, 12 f).
Ist es mglich, erhabener und klarer die Wiederherstellung der vertikalen
Vererbung Gott-Mensch zu verknden?
Nun ist der Auferstehungsleib der der vollkommenen Freiheit, d. h. die
vollkommene Manifestation der Individualitt selbst, ohne die Fesseln der
Vererbung. Er ist also kein Instrument, dessen sich die Seele bedient, ebenso wie
die Seele selbst kein Instrument ist, dessen sich der Geist bedient. Denn schon
der Ausdruck Instrument setzt die gleichsam mechanische Beziehung zwischen
einem Meister und seinem Werkzeug voraus: der Wille des Meisters benutzt das
Werkzeug, ohne da dieses einwilligt, ohne da es seinerseits irgendeinen
Beitrag leistet und ohne da es einen bewuten und willentlichen Anteil an der
Handlung nimmt. So kann es nicht sein bei der Beziehung zwischen der Seele
und dem Auferstehungsleib. Man mu bei der Auferstehung die Beziehung
zwischen Geist, Seele und Leib als Widerspiegelung der Heiligen Dreifaltigkeit
verstehen, d. h. als Wiederherstellung des Ebenbildes und Gleichnisses Gottes.
Das bedeutet, da die Beziehung zwischen Geist, Seele und Leib bei der
635
Auferstehung derjenigen Beziehung entsprechen wird, die zwischen dem Vater,
dem Sohn und dem Heiligen Geist besteht. Der Mensch wird dreieinig sein,
wie Gott dreieinig ist. Seine ewige Individualitt wird die Einheit sein, die
seinem Geist, seiner Seele und seinem Leib zugrunde liegt. Der
Auferstehungsleib wird also die eine der drei Personen der menschlichen
Dreifaltigkeit sein, analog der gttlichen Dreifaltigkeit. Er wird die Person des
Handelns der Individualitt sein, ganz wie Seele und Geist ihre Person des
Herzens und ihre Person der Kontemplation sein werden. Das heit, da der
Auferstehungsleib der magische Verwirklicher der Individualitt sein wird, die
die Ewigkeit mit ihrem Geist anschaut und sie zu Wrme-Licht in ihrer Seele
macht.
Der Auferstehungsleib wird also nichts Mechanisches, nichts Automatisches
an sich haben. Er wird auch keine Ansammlung von ein fr allemal verfertigten
Werkzeugen zum Gebrauch des Willens sein. Mit anderen Worten: Er wird keine
fertigen und unabnderlichen Organe besitzen. Nein, der Auferstehungsleib
wird vollkommen plastisch sein und fr jede Handlung das dazu bentigte
Organ schaffen. Bald wird er strahlendes Licht sein, wie der hl. Paulus es auf
dem Wege nach Damaskus erfuhr, bald ein Strom von Wrme, bald ein Hauch
belebender Frische, bald eine leuchtende menschliche Gestalt, bald eine
fleischliche menschliche Gestalt. Denn der Auferstehungsleib wird sich
verdichtender und sich ausdehnender magischer Wille sein. Er wird, wir
wiederholen es, die Synthese von Leben und Tod sein, d. h. fhig, hier unten wie
ein Lebender zu handeln und sich zu gleicher Zeit der Freiheit von irdischen
Banden zu erfreuen wie ein Verstorbener.
Wird er eine neue Schpfung sein? Ein pltzlich frei gewhrtes Geschenk
Gottes?
Bevor wir auf diese Frage antworten, mssen wir zuerst die Vorstellung, die
wir vom Leib haben, vertiefen. Unsere gewhnliche Vorstellung ist, da er
eine Quantitt von Materie ist, von der Natur geborgt und derart angeordnet,
da er als Werkzeug des Handelns und als Schauplatz der Entwicklung des
seelischen Lebens bis zu seiner Auflsung, d. h. bis zum Tod dienen kann.
Alles ist aus Staub geworden, und alles kehrt zum Staube zurck (Pred
3, 20).
Wenn wir den biblischen Ausdruck Staub durch den modernen
Vielzahl von Atomen ersetzen, so drckt die Formulierung des Ekklesiastikus
auch heute noch gut unsere allgemeine Vorstellung vom Leibe aus, gleichgltig,
ob wir an die Unsterblichkeit der Seele glauben oder nicht. Hier sind sich
Materialisten und Spiritualisten einig, denn beide akzeptieren den empirischen
Augenschein der vlligen Auflsung des individuellen Leibes.
Das ist jedoch nicht die Vorstellung vom Leib in der Hermetik. Denn ohne
die Tatsache der materiellen Auflsung des Leibes zu leugnen, lehnt der
Hermetiker den daraus gezogenen Schlu, da der individuelle Leib beim Tode
die vllige Vernichtung erleidet, ab. Die Hermetik stellt die Behauptung auf, da
636
der Leib im wesentlichen ebenso unsterblich ist wie die Seele und der Geist, da
die Unsterblichkeit dreifach ist und da der ganze Mensch in seinem Wesen
unsterblich ist. Die Unsterblichkeit des Leibes, wie sie die Hermetik versteht,
unterscheidet sich wohlgemerkt von der relativen Unsterblichkeit, wie sie die
Biologie (Fortpflanzung und Vererbung) und die Chemie und Physik (Erhaltung
der Materie und Energie) ihm einrumen, weil es sich dabei um individuelle
Leiber handelt und nicht um das berleben der Art oder um die Erhaltung der
gestaltlosen Materie.
Nach der Hermetik ist die Essenz des Leibes weder die Materie, aus der er
zusammengesetzt ist, noch die Energie, die in ihm erzeugt wird, sondern der
Wille, der der Materie und der Energie zugrunde liegt. Und es ist dieser Wille,
der unzerstrbar ist, weil er vor der Geburt des Leibes besteht, und weil ohne ihn
die Geburt im Sinne der Inkarnation diesmal nicht mglich sein wrde. Es gibt
nmlich einen wesentlichen Unterschied zwischen der Geburt als Inkarnation und
der Geburt als Fortpflanzung der Art. Jene ist der Individualitt, die sich
inkarniert, angepat, whrend diese einzig und allein auf die Reproduktion der
Eltern und Vorfahren abzielt, ohne Rcksicht auf die Individualitt, die sich
zur Verkrperung anschickt.
Sie ist sozusagen eine Blankovollmacht, die irgendeine Individualitt
einldt, sich zu verkrpern unter Anpassung an die Bedingungen und
Mglichkeiten, die die Vererbung ihr bietet. Die Inkarnations-Geburt wird also
beherrscht durch das Gesetz der Vertikalen, whrend die Fortpflanzungsgeburt
unter das Gesetz der Horizontalen fllt. Die erste richtet sich auf die
Individualitt oben, die zweite richtet sich nach der Art, Rasse und Familie, d. h.
nach den Vergangenen unten. Im ersten Falle verkrpert sich die Individualitt; im
zweiten Falle fllt sie in die Verkrperung. Das bedeutet, da die Individualitt,
falls ihre Inkarnation vom Gesetz der Vertikalen regiert wird, bewut und mit
vollem Einverstndnis zur Geburt herabsteigt in ein Milieu, in dem sie gewollt
und erwartet wird; hingegen wird sie vom Strom der allgemeinen irdischen
Anziehungskraft mitgerissen zur Geburt, wenn ihre Inkarnation in die
Zustndigkeit des Gesetzes der Horizontalen gehrt. Die Inkarnations-Geburt
setzt die bewute bereinstimmung des Willens der Individualitt oben mit
dem sie empfangenden Willen unten voraus. Aus diesem Grund sind alle
Inkarnations-Geburten vorher angekndigt, d. h., ihnen geht das Wissen um die
Individualitt, die auf dem Wege zur Verkrperung ist, voraus, sei es durch
unmittelbare Intuition, sei es durch Intuition, die sich im Traum offenbart, sei es
durch Offenbarung mittels einer Vision, die die zuknftigen Eltern bei vollem
Wachbewutsein erfahren. So wurde nicht nur die gttliche Inkarnation Maria
durch den Erzengel Gabriel verkndigt, sondern auch die Inkarnation von
Johannes dem Tufer seinem Vater Zacharias, die Inkarnation des Isaak an
Abraham und Sara (Gen 17, 16-19), die Inkarnation von Siddharta (Gautama
Buddha) seiner Mutter My und seinem Vater Suddhodana, Knig von
Kapilavastu, die Inkarnation von Krishna seiner Mutter Devaki u. s. f.
637
Welches auch immer der Unterschied der Art der Vorherverkndigung fr
diese Inkarnations-Geburten sein mag und welcher Unterschied auch immer in
ihrer Wichtigkeit wie im Format derjenigen Individualitt besteht, deren
Inkarnations-Geburt in jedem besonderen Fall angekndigt oder offenbart
worden ist, es handelt sich um etwas Gemeinsames, nmlich um jenes
Gesetz, das die Inkarnation der Individualitt oder die Geburt unter dem
Zeichen der Vertikalen regiert, welches Gesetz es erfordert, da die beiden Enden
der vertikalen Linie oben und unten in freiem Einklang des Willens sind.
Darum schliet jede Inkarnations-Geburt zwei Ereignisse in sich ein: die
Offenbarung des Willens von oben oder die Verkndigung und den Akt der
Zustimmung des Willens unten. Diese beiden Ereignisse wie verschieden sie
auch bezglich ihrer Wichtigkeit und der persnlichen und ueren Umstnde
in den einzelnen Fllen sein mgen fallen unter die folgenden Worte des
Engelsgrues, des Ave:
Angelus Domini nuntiavit Mariae Der Engel des Herrn verkndete Maria,
der Jungfrau, die Botschaft
und:
Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbum tuum Siehe,
ich bin die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort! (Lk
1, 38).
Denn diese beiden Formulierungen knnen als berschrift fr die Reihen
von Entsprechungen dienen, die alle Einzelflle der Inkarnations-Geburt, d. h.
der Geburt, die vom Gesetze der Vertikalen regiert wird, umfassen.
Daher ist der Leib, der vor allem auf die Individualitt abgestimmt ist und
nicht auf die Vererbungslinie, das Werk des Willens der Individualitt, die
herabsteigt zur Inkarnation und im Einverstndnis mit dem Willen handelt, der
sie unten empfngt. Und dieser vereinigte Wille bildet den unzerstrbaren und
unsterblichen Kern des Leibes. Er ist der Stein der Weisen, der die der Natur
entliehene Materie und Energie derart anordnet, da die Natur sich der
Individualitt anpat, da sie deren Abdruck wird. Ein auf diese Weise
individualisierter Krper gibt im Augenblick des Todes wohl der Natur die
Substanzen und Energien zurck, die diese ihm geliehen hat, aber sein aktives
Prinzip, seine gestaltende Willens-Energie, berlebt den Tod. Sie ist die lebendige
Erinnerung, die gestaltende Willens-Erinnerung des geborenen Leibes insofern
er unter dem Gesetz der Vertikalen geboren wurde. Wenn daher ein Dichter in
einem Moment der Erleuchtung durch die Liebe sagt:
Und doch wirst du einst dem Unrat gleichen,
Dem Greuel der Verpestung und Infektion,
Mein Augenstern, mein Sonnenzeichen,
Du mein Engel und meine Passion.
O Frstin der Anmut, so wirst du einst sein,
Wenn nach den letzten Sakramenten
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Unter Gras und fetten Bltenstnden
Du modern wirst zwischen Staub und Gebein.
Dann sprich zum Geziefer, Du meine Schne, mein Halt,
Zum Gewrm, das unter Kssen dich frit,
Da bei mir der zersetzten Geliebten Gestalt
Und ihr gttlicher Kern bewahret ist!
Et pourtant vous serez semblable cette ordure,
A cette horrible infection,
toile de mes yeux, soleil de ma nature,
Vous mon ange et ma passion!
Oui! teile vous serez, la reine des grces,
Aprs les derniers sacrements,
Quand vous irez, sous lherbe et les floraisons grasses,
Moisir parmi les ossements.
Alors, ma beaut! Dites la vermine
Qui vous mangera de baisers,
Que jai gard la forme et lessence divine
De mes amours dcomposs!
(Charles Baudelaire La Fleur du mal Blumen des Bsen)
so ist er nicht der einzige, der die Gestalt und den gttlichen Kern des
Leibes der Geliebten bewahrt. Es gibt noch jemanden, jemanden, der grer ist
als er, und dessen Liebe grer ist als die seine, der sie fr alle Ewigkeit
aufbewahren wird. Denn wenn die Liebe des Liebenden die Gestalt und den
gttlichen Kern des zersetzten Leibes der Person, die er liebte, bewahren wird,
um wieviel mehr wird Gott, der die Liebe ist, die Gestalt und den gttlichen
Kern dieses Leibes bewahren. Und diese Gestalt und dieser Wesenskern
werden bei der Auferweckung der Toten auferstehen.
Der Auferstehungsleib bereitet sich also im Laufe der Zeitalter vor. Jede
einzelne menschliche Inkarnation verwirklicht sich nach dem Gesetz des
Kreuzes d. h., sie ist zugleich vertikal und horizontal. In Wirklichkeit ist es nur
das Verhltnis zwischen der Vertikalen der Inkarnation und der Horizontalen
der Vererbung also das bergewicht der Vertikalen ber die Horizontale oder
umgekehrt , das eine einzelne Inkarnation dem Gesetz der Vertikalen oder dem
der Horizontalen zuordnet, und deshalb geschieht der Vorgang des Wachstums
des Auferstehungsleibes schrittweise. Der Auferstehungsleib reift von
Inkarnation zu Inkarnation, obwohl es im Prinzip mglich wre, da eine
einzige Inkarnation gengt. Tatschlich bedarf es indessen mehrerer
Inkarnationen, um den Auferstehungsleib zur Reife zu bringen.
Welches ist das Schicksal der Essenz des unzerstrbaren Leibes, der
Gestalt und des gttlichen Kerns des Leibes nach dem Tode? Steigt er mit der
Seele und dem Geist zur geistigen Welt auf und lt er die sterbliche Hlle
zurck?
Der Tod, die Entkrperung, bedeutet die Trennung der Seele und des Geistes
vom physischen Leib auch vom unzerstrbaren Kern, dem
Auferstehungsleib. Whrend Seele und Geist, begleitet von der Lebenskraft
(dem Lebens- oder therleib) und den psychischen Krften (dem Astralleib
den seelischen Gewohnheiten, Wnschen, dem Charakter und den seelischen
639
Veranlagungen), in die geistige Welt aufsteigen, sinkt der Auferstehungsleib
in entgegengesetzter Richtung zum Mittelpunkt der Erde. Da er whrend des
Lebens aktiver Wille ist, rhrt sein Abstieg von der fortschreitenden
Entspannung des Willens her. Dieser zieht sich mehr und mehr auf sich selbst
zurck, whrend sein Bemhen frher auf die Aufgabe konzentriert war, den
physischen Leib entsprechend der Seele und dem Geist der inkarnierten
Individualitt zu gestalten und zu erhalten.
Dieses Zurckziehen des Auferstehungsleibes auf sich selbst nach dem
Tode ist das, was man unter Ruhe versteht, wenn man vom Ausruhen der
Verstorbenen spricht.
Memento etiam, Domine, famulorum famularumque warum, qui nos
praecesserunt cum signo fidei, et dormiunt in somno pacis.
Gedenke auch, Herr, deiner Diener und Dienerinnen, die uns vorangegangen
sind, bezeichnet mit dem Siegel des Glaubens, und die nun ruhen in Frieden.
So heit es in dem Memento fr die Verstorbenen des Ordinariums, d. h.
des nicht auswechselbaren Teiles, der katholischen Messe. Die Ruhe, von
der auf Grabinschriften soviel die Rede ist, und der Schlaf des Friedens des
Gebetes fr die Verstorbenen beziehen sich weder auf die Heiligen (die ttig
sind und Wunder der Heilung und der Hilfe wirken nach ihrem Tode) noch auf
die Seelen im Fegefeuer (die nicht schlafen und sich nicht ausruhen in ihrem
Zustand des Leidens), sondern auf die unzerstrbaren Kerne der Leiber der
Verstorbenen. So bestand auch die Snde Sauls, mit Hilfe der Zauberin von En-
Dor den verstorbenen Propheten Samuel beschworen zu haben, nicht darin, da
er die unsterbliche Seele Samuels auf die Erde herabsteigen lie, sondern
vielmehr darin, da er den unzerstrbaren Leib des Propheten vom Ort der Ruhe
unten heraufsteigen lie. Der Text lautet:
Da sprach die Frau (die Totenbeschwrerin): ,Wen soll ich dir heraufsteigen
lassen? Er sagte: ,Den Samuel la mir heraufsteigen ... Der Knig
antwortete ihr: , ... Was siehst du? Das Weib erwiderte Saul: ,Ein
gotthnliches Wesen sehe ich aus der Erde heraufsteigen ... Samuel aber sprach
zu Saul: ,Warum strst du mich in der Ruhe, indem du mich heraufkommen
lt? (1 Sam 28, 11 13).
Ebenso handelt es sich in dem Bericht des hl. Matthus ber den Tod Jesu
weder um von oben herabgestiegene Seelen noch um Phantome abgestreifte
elektrisierte berreste der Leidenschaften und Gewohnheiten der Verstorbenen
, sondern um Auferstehungsleiber von Heiligen, die aufstanden oder aus
ihren Grbern hervorkamen:
Da schrie Jesus noch einmal mit lauter Stimme und gab den Geist auf. Und
siehe, der Vorhang des Tempels zerri von oben bis unten in zwei Teile, die Erde
erbebte, und die Felsen spalteten sich; die Grber ffneten sich, und viele Leiber
der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt (
640
kai polla somata ton kekoimemenon hagion
egerthesan). Sie kamen nach seiner Auferweckung aus den Grbern hervor,
gingen in die heilige Stadt und erschienen vielen (Mt 27, 50-53).
Das Evangelium stellt also deutlich die Tatsache fest, da es die Leiber
( somata) der Heiligen ( ton hagion) waren, die aus den
geffneten Grbern hervorkamen und einer groen Anzahl von Menschen in
Jerusalem erschienen, da also nicht die Seelen der Heiligen vom Himmel
herabstiegen und sich den Bewohnern der heiligen Stadt offenbarten.
Andererseits waren diese Leiber der Heiligen keine materiellen Leiber; sonst
htten sie sich in einer Prozession nach Jerusalem begeben, anstatt dort zu
erscheinen. Das Evangelium betont auch, da es die Leiber von Heiligen waren
und nicht die von irgendwelchen Verstorbenen, d. h., da diese Leiber
Auferstehungsleiber waren, die schon einen sehr vorgerckten Grad der Reife
erreicht hatten.
Was die Auferweckung des Lazarus betrifft (das siebente Wunder des
Johannesevangeliums), so ist sie der einzigartige Fall eines dreifachen Wunders,
nmlich des Zurckrufens der Seele des Verstorbenen in das irdische Leben, der
Heilung des Krpers, der schon seit vier Tagen im Grabe lag und schon roch
(Jo 11, 39), und endlich die Beschwrung des Auferstehungsleibes des Lazarus
und seine Wiedervereinigung mit dem geheilten materiellen Krper.
Die drei Aussagen ber Lazarus: Lazarus ist krank; Lazarus schlft;
Lazarus ist gestorben, die man im Bericht des Evangeliums findet (Jo 11),
beziehen sich auf das dreifache Wunder der Heilung, der Erweckung und der
Auferstehung des Lazarus.
Die Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau ist das einzigartige Ereignis, wo die
Trennung vom Krper nicht stattgefunden hat, d. h., wo der Tod, so wie wir ihn
kennen, nicht eingetreten ist. Dort blieb der Auferstehungsleib, anstatt sich vom
materiellen Krper und von der Seele zu trennen, um nach unten an den Ort des
Ruhens in Frieden hinabzusteigen, mit der Seele und dem materiellen Krper
vereint und stieg, vereint mit der Seele, zur geistigen Welt auf. Der materielle
Leib lste sich nicht auf, sondern wurde vom Auferstehungsleib ganz in sich
aufgenommen. Er entmaterialisierte und vergeistigte sich so sehr, da er eins
wurde mit dem Auferstehungsleib, der seinerseits untrennbar mit der Seele der
Heiligen Jungfrau vereint war. Das Grab der Heiligen Jungfrau war tatschlich
leer. Die Tradition, die es berichtet, stimmt genau. Man wrde vergeblich das
irdische Grab der Heiligen Jungfrau suchen; man wrde es nirgends finden, weil
es nicht existiert. Was existiert, ist nur der Ort, der dazu ausersehen war, da
der Krper der Jungfrau dort ruhen sollte; aber er hat nie zu diesem Zweck
gedient.
Das Mysterium der Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau ist nicht identisch mit
dem der Auferstehung. Diese ist der letzte Akt des Dramas vom Sndenfall und
der Erlsung der Menschheit, whrend die Himmelfahrt zur Geschichte des
nichtgefallenen Geistes, der nichtgefallenen Seele und der nichtgefallenen Natur
gehrt. Es handelt sich dabei nicht um die Reintegration eines gefallenen
641
Wesens, sondern um das Schicksal der Wesenheit, die in der gefallenen Welt
erschienen war, ohne jemals von der Erbsnde und dem Fall, den diese mit sich
bringt, betroffen zu sein, d. h. um die jungfruliche Wesenheit im tiefsten
Sinne dieses Wortes.
Die Heilige Jungfrau ist also die jungfruliche Natur, die jungfruliche Seele
und der jungfruliche Geist seit der Morgendmmerung der Welt, die sich in
einer menschlichen Person vereinigt und offenbart haben in Maria, der Tochter
von Joachim und Anna. Die hl. Maria ist demnach zugleich menschliche Person
und kosmische Wesenheit: die Weisheit ( Chokmah, Sophia,
Sapientia) des Salomo; die Lichtjungfrau der gnostischen Pistis-Sophia; die
Jungfrau der Welt ( Kore Kosmu) der alten Hermetiker und die
Shekhinah der Kabbalisten. Das Zwiegesprch zwischen dem Erzengel Gabriel
und Maria bei der Verkndigung hat also auer der menschlichen und
engelhaften Bedeutung noch eine kosmische Tragweite. Im Namen der
gttlichen heiligen Dreifaltigkeit verkndigte der Erzengel die kommende
Inkarnation, und im Namen der dreifach heiligen Jungfrau Natur der Mutter,
der Tochter und der heiligen Seele gab Maria die Antwort, die zum
Wendepunkt der Weltgeschichte wurde:
Ecce ancilla Domini, fiat mihi secundum verbumtuum

Siehe, ich bin die Magd des Herrn, mir geschehe nach deinem Wort!
(Lk 1, 38).
Die Natura naturans und die nichtgefallene Natura naturata gaben ihre
Antwort zu jener selben Zeit, als Maria diese Worte aussprach. Ewige
Zwiesprache zwischen dem schpferischen Willen und dem ausfhrenden Willen,
wo das gttliche Feuer zum Licht, das Licht zur Bewegung und die Bewegung
zur Form wird, in die Zeit projiziert und zusammengefat in dem Zwiegesprch
zwischen dem Erzengel und Maria.
Die Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau war folglich weder Entkrperung im
Sinne der Trennung von Seele und Krper noch Auferstehung im Sinne der
Vereinigung der Seele mit dem Auferstehungsleib, sondern sie war die Wendung
des Lebensstromes, der Geist, Seele und Leib umfat, nach oben, zur geistigen
Welt hin: der Aufstieg der vollstndigen Wesenheit der Heiligen Jungfrau zum
Himmel.
Es folgt aus dem bisher Dargelegten, da die Auferstehung die
Wiedervereinigung der Geister und Seelen der Verstorbenen mit ihren
unsterblichen Leibern ist ihren Auferstehungsleibern, die durch den
Schall der Posaune von oben auferweckt werden und die aufsteigen werden
zur Begegnung mit den herabsteigenden Seelen. Sie werden sich mit diesen
vereinigen, um sich niemals mehr von ihnen zu trennen. So wird die ewige
Inkarnation beginnen oder die Epoche der kosmischen Geschichte, die in der
Bibel die heilige Stadt, das Neue Jerusalem genannt wird (Offb 21, 2).
642
Die universale Auferstehung hat indessen noch einen wichtigen Aspekt,
der dem zwanzigsten Groen Arcanum des Tarot seinen traditionellen Namen
gegeben hat: Das Gericht. Obwohl das Kartenbild nur die Auferstehung
zeigt, trgt sie nichtsdestoweniger den Namen Das Gericht, weil in der
Tradition das Jngste Gericht ein wesentlicher Teil der universalen
Auferstehung ist. Die Tradition verbindet nicht nur die Auferstehung mit dem
Jngsten Gericht, sondern betrachtet sie auch als identisch, als ein einziges
Ereignis, das von zwei Seiten her gesehen wird. Worauf beruht die
Gleichsetzung der Auferstehung mit dem Jngsten Gericht durch die Tradition?
Die Auferstehung ist der Endsieg nicht allein ber den Tod als Trennung von
Seele und Leib, sondern auch ber den Schlaf als Trennung der Seele von der
Welt des Handelns, und ber das Vergessen als Trennung des Bewutseins der
Welt von den Erinnerungen an die Vergangenheit. Das besagt, da die
Auferstehung nicht nur die Wiederherstellung der vollstndigen Einheit des
Menschenwesens Geist, Seele und Leib bedeutet, sondern auch die der
ununterbrochenen Kontinuitt seiner Ttigkeit und der ununterbrochenen
Kontinuitt seines Bewutseins die Wiederherstellung also seiner gesamten
Erinnerung. Nun ist das Auftauchen der vollstndigen Erinnerung der ganzen
Vergangenheit fr das Bewutsein gleichbedeutend mit dem Jngsten Gericht,
wo die ganze Vergangenheit im Lichte des Gewissens wiedergesehen wird. Das
Gewissen, die Seele, wird sich selbst richten. Und die Seele wird dann finden:
Sie ist schuldig in allen wesentlichen Punkten der Anklage aus dem gttlichen
Gesetz, das im vollerwachten Gewissen lebt. Es wird dann keine einzige Seele
geben, die sich vor ihrem eigenen erwachten Gewissen wird rechtfertigen
knnen. Ihre Rechtfertigung liegt nicht in ihrer Zustndigkeit. Sie liegt in der
Zustndigkeit Gottes und in ihr allein.
Zuerst wird also die vllige Gleichheit aller Mitglieder der menschlichen
Gemeinschaft im Bewutsein ihres Unrechts und ihrer Fehler hergestellt. Dieses
Bewutsein wird allen gemeinsam sein: den groen Eingeweihten, den
Kirchenfrsten, den Lenkern der Nationen, wie auch den einfachen Arbeitern
in den verschiedenen Bereichen des menschlichen Strebens von ehemals.
Diese groe knftige Erfahrung der Gleichheit aller Menschen im Lichte
des erwachten Gewissens ist in der Vorbereitung der Messe (im Stufengebet)
vorgebildet, und zwar im gemeinsam gesprochenen Confiteor Ich bekenne,
wo sowohl der Priester als auch alle anwesenden Mitglieder sagen:
Ich bekenne Gott, dem Allmchtigen, und allen Brdern und Schwestern,
da ich Gutes unterlassen und Bses getan habe ich habe gesndigt in
Gedanken, Worten und Werken (alle schlagen sich bei den folgenden Worten
dreimal auf die Brust) durch meine Schuld, durch meine Schuld, durch meine
groe Schuld.
Dieser Ritus, dessen Ziel die gemeinsame und die persnliche
Gewissenserweckung ist, bezeugt zugleich die vllige Gleichheit der
643
Menschen vor dem gttlichen Gesetz, das im Gewissen wirksam ist. In ihm ist
die Gleichheit beim Jngsten Gericht vorgebildet.
Das Jngste Gericht wird daher wesentlich die von der Menschheit gemachte
Erfahrung des erwachten Gewissens und der vollstndig wiederhergestellten
Erinnerung sein. Die Menschheit wird ber sich selbst zu Gericht sitzen. Sie
allein wird die Rolle des Anklgers spielen. Gott wird niemanden anklagen. Er
wird nur freisprechen, rechtfertigen und verzeihen. Als Antwort auf den
Anklageakt, der sich beim Auftauchen der vollstndigen Erinnerung an die
Vergangenheit der Menschheit einstellen wird, wird er das Buch des Lebens
ffnen, d. h., er wird zeigen, was wir die dritte Akasha-Chronik genannt
haben: das Tableau der Gttlichen Erinnerung, das alles aus der Vergangenheit
der Menschheit enthlt, was der Ewigkeit wrdig ist. Das wird das gttliche
Pldoyer sein beim Jngsten Gericht dem Akt der Nachsicht, der Freisprechung
und der Vergebung. Das Jngste Gericht wird das Sakrament der Bue von
kosmischem Ausma sein, das das universale Bekenntnis und die universale
Absolution umfat. Nur die Unbufertigen werden sich von der Gnade der
allgemeinen Freisprechung ausschlieen, obwohl es schwer ist, sich
Unbufertigkeit in dieser Lage vorzustellen. Der Kirchenvater Origenes
jedenfalls konnte es nicht und glaubte, da jeder, einschlielich der Hierarchien
des Bsen mit Satan an der Spitze, gerettet werden. Hatte er recht oder unrecht?
Anstelle einer Antwort mchte ich zwei Fragen stellen:
1. Gibt es in der Welt einen Menschen oder eine Gruppe von Menschen, der
oder die mit absoluter Gewiheit feststellen knnen, wer in ferner Zukunft
unbufertig sein wird?
2. Gibt es in der Welt einen Menschen oder eine Gruppe von Menschen mit
der Autoritt, die Grenzen des Erbarmens und der Liebe Gottes genau zu
bestimmen? Auszusagen und festzusetzen, da die Liebe Gottes bis hierher und
nicht weiter geht?
Diese beiden Fragen richten sich an alle, die sich in der Lage glauben, zu
behaupten, da Origenes unrecht hatte, indem er an das universale Heil glaubte.
Falls sie in ihrer Antwort die Heilige Schrift zitieren sollten die Propheten, das
Evangelium und die Offenbarung , die vom Schicksal der Verdammten spricht,
so mgen sie die Tatsache in Betracht ziehen, da weder die Propheten noch das
Evangelium, noch die Apokalypse das Schicksal der Verdammten als
unvermeidlich fr wen auch immer behandeln.
Sie sagen, da, wenn die menschlichen und die zu den Hierarchien
gehrenden Snder unbufertig sein werden, wenn ihr Gewissen bis zum Ende
der Zeiten nicht erwachen wird, wenn die sndigen Seelen sich bis zuletzt
weigern werden, von den unzhligen Gelegenheiten Gebrauch zu machen, die
sich ihnen bieten werden, sich zum Guten zu wenden, dann ihr Schicksal so sein
wird, wie es in der Schrift als Los der Verdammten geschildert wird. Mit anderen
Worten: Das Schicksal der Verdammten ist wohl wirklich; aber es gibt
niemanden, der vom Heil ausgeschlossen wre. Nicht die Furcht vor der Hlle,
644
sondern die Liebe zu Gott und zum Guten wird den Grund fr die Auswahl der
Seelen abgeben.
Das Jngste Gericht wird die letzte Krise sein. Das griechische Wort fr
Gericht ist (krisis). Friedrich Schiller sagt mit Recht:
Die Weltgeschichte ist das Weltgericht.
Das heit, da sie eine fortwhrende Krise ist, deren Etappen die historischen
Epochen sind. Das Jngste Gericht wird also der Hhepunkt der Geschichte
sein. Es wird zugleich Ziel, Sinn und Zusammenfassung der Geschichte sein die
verdichtete Geschichte, die Krise, um die es sich in allen besonderen Krisen der
Geschichte handelte. Darum wird Jesus Christus, der der Mittelpunkt der
moralischen und geistigen Schwerkraft der Geschichte ist, gegenwrtig sein. Die
Wiederkunft wird die objektive Offenbarung des Einsatzes der Geschichte sein.
In diesem Sinne wird Jesus Christus der Richter beim Jngsten Gericht
sein.
Seine Gegenwart allein wird alles hervorheben, was nicht wie er ist, alles,
was fr das erwachte Gewissen mit ihm unvereinbar ist.
Er wird sich aber nicht auf seine bloe Gegenwart beschrnken; wird am
Jngsten Gericht teilhaben und dort ttigen Anteil nehmen, und zwar als
Richter. Er wird auf die Art richten, die ihm eigen ist; er wird nicht anklagen, er
wird nicht verurteilen, und er wird keine Strafen auferlegen, sondern er wird den
Seelen Kraft geben in der Prfung, die das Erwachen des Gewissens und der
vollstndigen Erinnerung mit sich bringt. Das Gericht Christi ist die Strkung
fr die, die sich selber richten, und das ewige Gebot, das sich an die wendet,
die andere richten:
Wer von euch ohne Snde ist, werfe als erster einen Stein (Jo 8, 7) auf den
Snder.
So richtete Jesus, als er auf Erden lebte, so richtet er jetzt, und so wird er
richten beim Jngsten Gericht.
Unsere Meditation ber das zwanzigste Arcanum des Tarot, das der
Auferstehung und des Jngsten Gerichts, nhert sich dem Ende. Das soll nicht
heien, da alles, was wesentlich ist, gesagt worden ist; aber das Wesentlichste
vom Wesentlichen wurde behandelt innerhalb des Rahmens eines Arcanums des
Tarot, an den wir uns halten mssen, um diese Meditationen ber die Groen
Arcana des Tarot zum guten Ende zu fhren. Wir wollen also jetzt
zusammenfassen.
Die Auferstehung ist die zugleich gttliche und menschliche magische
Operation, mit der die gttliche Liebe und die menschliche Liebe das Vergessen,
den Schlaf und den Tod besiegen. Denn die Liebe vergit niemals, sie wacht
immer und ist strker als der Tod.
Bei der Auferstehung steigen der menschliche Geist und die menschliche
Seele von oben herab und vereinigen sich mit ihrem unsterblichen Leib, der zu
der Begegnung mit ihnen heraufsteigt.
645
Die Liebe des Vaters lt bei der ewigen Inkarnation die Seelen und die
Geister herabsteigen, und die Liebe der Mutter lt die Auferstehungsleiber
heraufsteigen, die im Schoe der Mutter ruhten.
Der auferstandene Mensch wird das Ebenbild und Gleichnis Gottes sein; er
wird dreieinig sein, wie Gott dreieinig ist.
Die drei Prinzipien des Menschen Geist, Seele und Leib werden nach dem
Vorbild der heiligen Dreifaltigkeit die menschliche Dreifaltigkeit bilden, in der
es drei Personen geben wird, und ihre zugrunde liegende Einheit wird die
menschliche Individualitt sein.
Aber die Auferstehung ist zugleich das Jngste Gericht. Wie Paulus sagt:
... das wird sich bei eines jeden Werk herausstellen; denn der Tag (des
Gerichtes) wird es ausweisen, weil er sich im Feuer offenbart. Und das Feuer
wird erproben, wie das Werk eines jeden beschaffen ist. Wenn jemandes Werk,
das er darauf baute, Bestand hat, so wird er Lohn empfangen. Wessen Werk aber
wieder brennt, der wird Schaden erleiden; er selbst wird zwar gerettet werden,
jedoch so wie durch Feuer hindurch (1 Kor 3, 13 ff).
646
Einundzwanzigster Brief
DER NARR
Das Arcanum der Liebe
Don Quichote Orpheus Der ewige Jude Don Juan Till Eulenspiegel
Hamlet Faust Die Verwandlung des persnlichen in das kosmische
Bewutsein Zwei Arten des sacrificium intellectus Die Vereinigung
menschlicher und gttlicher Weisheit Juden, Griechen, Christen Der Stein
der Weisen Die Erwartung des Kommenden Glaube an Gott: Glaube an
den Menschen Avatare Die Christianisierung der Menschheit Der
Bodhisattva Mystische, gnostische, magische Gebete Vereinigung von Gebet
und Meditation.
647
DER NARR
Das Arcanum der Liebe
Niemand tusche sich selbst.
Wenn einer unter euch glaubt,
weise zu sein in dieser Welt,
so werde er ein Tor,
um ein Weiser zu werden.
Ist doch die Weisheit dieser Welt
Torheit bei Gott
(1 Kor 3,18f).
Torheit ist eine Disposition,
die verhindert,
die Wahrheit zu erfassen.
(Platon Definitionen)
... das Bewutsein
unterliegt nur allzuleicht
unbewuten Einflssen,
und diese sind oft genug wahrer und klger als das bewute Denken ... Persnlichkeit setzt
nicht mit Notwendigkeit Bewutsein voraus. Sie kann ja auch schlafen oder trumen.
(C. G. Jung)
zunchst schulde ich Ihnen eine Erklrung fr die Tatsache, da ich scheinbar
willkrlich die Reihenfolge der Karten der Groen Arcana des Tarot gendert
habe, indem ich auf das zwanzigste Arcanum Das Gericht das Arcanum Der
Narr oder Der Tor folgen lasse, das keine Nummer trgt und also der Null
entspricht, whrend die Karte des Arcanums Die Welt im Spiel des Tarot
von Marseille die Nummer einundzwanzig trgt.
Die Grnde nicht fr die vernderten Nummern der Karten, sondern dafr,
da wir die Meditation ber das Arcanum Der Narr oder Der Tor auf die ber
das zwanzigste Arcanum Das Gericht folgen und der Meditation ber das
einundzwanzigste Arcanum Die Welt vorangehen lassen sind folgende.
Der Hauptgrund ist, da die Meditation ber das Arcanum Der Narr
oder Der Tor nicht die Reihe der Meditationen ber die Groen Arcana des
Tarot abschlieen kann, eine Reihe, die eine Schule der geistigen
Ausbildung ist, ein organisches System geistiger bungen. Denn die
Meditation ber das Arcanum Der Narr oder Der Tor als geistige bung
ist nicht geeignet, die ganze Reihe der 21 Meditationen ber den Tarot
zusammenzufassen, und den Abschluakkord zu setzen, der die Erfahrung, die
die Symbolik des Tarot ermglicht, ausklingen lt.
648
Es gibt noch andere Grnde. Auf einen von ihnen hat Paul Marteau in
seinem Buch hingewiesen, wo er sagt:
Diese Karte wird durch keine Zahl gekennzeichnet, denn man htte
entweder ,0 oder ,22 darber setzen mssen. ,0 kann es nicht sein, sonst
wrde Der Narr das universale Unbestimmte reprsentieren, whrend er in
Bewegung ist und eine bergangsstufe der Evolution symbolisiert. Er kann
andererseits nicht durch ,22 charakterisiert werden, d. h. durch zwei
Passivitten, die eine Unttigkeit implizieren, die vllig im Gegensatz zur
Haltung der auf dem Kartenbild dargestellten Persnlichkeit steht.
Es gibt einen dritten Grund. In St. Petersburg in Ruland gab es vor
ungefhr fnfzig Jahren eine Gruppe von Esoterikern, die sich aus der Blte
der Intelligentsia der Hauptstadt zusammensetzte. Diese Gruppe war
innerlich hierarchisch gegliedert, d. h., sie umfate Grade: Martinist,
Templer und Rosenkreuzer. Es war, genau gesagt, eine Schule der
Unterweisung und bung, die drei Kurse oder Klassen umfate: die erste
oder martinistische, die zweite oder templerische und die hchste oder
rosenkreuzerische. An der Spitze der ganzen Schule stand der Professor fr
spezielle Mathematik vom Pageskij Korpus (Pagenkolleg) zu St. Petersburg, G.
O. Meubes.
Nach der bolschewistischen Revolution, die selbstverstndlich dieser Gruppe
und ihrer Arbeit ein Ende setzte, begegnete der Schreiber dieser Zeilen einigen
Mitgliedern dieser aufgelsten, zerstreuten Gruppe und befreundete sich mit
ihnen. Da die Freundschaft echt, d. h. auf gegenseitiges rckhaltloses
Vertrauen gegrndet war, bermittelten sie (die zur Elite der sogenannten
rosenkreuzerischen Gruppe gehrten) ihm alles, was sie wuten, und
erzhlten ihm alles ber die Arbeit ihrer Gruppe, einschlielich der Krisen
und peinlichen Erfahrungen, die sie durchgemacht hatte. Das war im Jahre
1920.
Damals machte es auf den Schreiber dieser Zeilen einen groen Eindruck,
erkannt zu haben, wie fruchtbar die gemeinsame Arbeit am Tarot fr Studium,
Forschung, bung und Fortschritt im Bereich des Esoterischen sein kann
obwohl er schon 1917 das meisterhafte Werk des Ingenieurs Chmakov
Velikije Arkany Taro (Die Groen Arcana des Tarot), ein fast zweimal so
dickes Buch wie zum Beispiel Le Tarot des Imagiers du Moyen-Age von
Oswald Wirth (Paris 1927) oder Le Tarot de Marseille von Paul Marteau,
studiert hatte und auch das Buch ber den Tarot von P. D. Ouspensky. Denn
die ganze Arbeit der martinistisch-templerisch-rosenkreuzerischen Gruppe beruhte
auf dem Tarot. Das Studium der Kabbala, der Magie, der Astrologie, der
Alchimie und der Hermetik wurde dort durch den Tarot gefhrt und inspiriert.
Dadurch gewann die ganze Arbeit eine auerordentliche Kohrenz und
organische Einheit. Jedes Problem der Kabbala, der Magie, der Astrologie,
der Alchimie usw. wurde dort in seinem Bezug auf ein besonderes Arcanum
des Tarot behandelt. So meditierte man zum Beispiel ber die 22 Buchstaben des
649
hebrischen Alphabets, um deren kabbalistische Bedeutung im Lichte der 22
Groen Arcana des Tarot ausfindig zu machen. Man gelangte zu dem Schlu,
da jeder Buchstabe des hebrischen Alphabets, kabbalistisch verstanden, einem
besonderen Groen Arcanum des Tarot entspricht.
Nun wurde der Buchstabe Shin (), der 21. Buchstabe des hebrischen
Alphabets, dem Arcanum Der Narr oder Der Tor zugeordnet. Man sagte,
da es der Buchstabe des Arcanums des Toren sei, und man fgte vertraulich
hinzu: Der esoterische Name des Arcanums Der Narr oder Der Tor ist
Amor (Liebe).
Unterweisung und Erfahrungen dieser Gruppe von Esoterikern aus St.
Petersburg leben in der Seele des Verfassers dieser Briefe jetzt nur noch als
allgemeine Anregung aus seiner Jugend, die Symbolik des Tarot zu
durchdenken. (Tatschlich hat er bis hierher aus jener Unterweisung fr diese
Briefe nicht geschpft, da sich ihm der Tarot in den 45 Jahren seither in einem
neuen Licht gezeigt und Offenbarungen gewhrt hat, die an Tragweite und
Tiefe weit ber alles hinausreichen, was er aus der Unterweisung und
Erfahrung der Petersburger Gruppe gelernt hatte.) Jedoch gibt es eine einzige
Ausnahme, nmlich die eben erwhnte: da das Arcanum Der Narr (oder Der
Tor) dem Buchstaben Shin entspricht, da seine Zahl folglich 21 und da sein
esoterischer Name Die Liebe ist.
Das sind die Grnde, lieber Unbekannter Freund, warum die Meditation ber
das Arcanum Der Narr auf die ber das Arcanum Das Gericht folgt und der
Meditation ber das Arcanum Die Welt vorangeht. Es geht also, abgesehen
von den beiden Grnden, die die Anordnung der meditativen Arbeit ber den
Tarot und die Bedeutung der Zahl 21 betreffen, darum, einen Kranz am (hier
unten nicht vorhandenen) Grabmal der Petersburger Gruppe von Esoterikern
vom Anfang dieses Jahrhunderts niederzulegen.
Betrachten wir nun zunchst das Kartenbild. Es zeigt einen Menschen in
Narrenkleidern, der, auf einen Stock gesttzt, dahinschreitet und einen
Bettelsack trgt, der an einem anderen Stab hngt, den er ber der rechten
Schulter trgt. Im Gehen wird er von hinten von einem Hund angegriffen, der
seine Beinkleider zerreit. Der Mann trgt eine gelbe Kappe, die in einer
roten Quaste endet, und einen blauen Halskragen mit Zacken, die in Schellen
enden. Er hat blaue Beinkleider und rote Filzschuhe an. Seine Joppe ist rot mit
blauen rmeln unter gelben berrmeln, sie wird von einem gelben Grtel
zusammengehalten, an dem Schellen befestigt sind, kurz gesagt: die traditionelle
mittelalterliche Kleidung eines Narren oder Possenreiers.
Der Narr wandert von links nach rechts. Er hlt den Wanderstab mit
seiner rechten Hand, und mit seiner Linken hlt er ber seiner rechten
Schulter den Stock fest, an dem der Bettelsack hngt. Sein Kopf ist zu
Dreivierteln nach rechts gedreht. Er ist also der Narr mit Rechtstendenz, der
Narr des Guten und nicht des Bsen, was auch dadurch ersichtlich ist, da er
sich nicht gegen den Hund wehrt, obwohl er ihn leicht mit dem Stock fortjagen
knnte.
650
Der Narr des Guten ... Es gengt, diese Worte auszusprechen, um an die
blasse, hagere Gestalt von Don Quichotte de la Mancha, den fahrenden Ritter,
erinnert zu werden, der jeden zum Lachen bringt und der sich durch sein
Leben den Beinamen El Loco (Der Narr) verdiente und nach seinem Tode
den des El Bueno (Der Gute).
O Don Quichotte, du bist aus den Seiten des Romans von Miguel Cervantes
als Literaturgestalt hervorgetreten, aber du fhrtest seitdem ein wundersames
Leben, ein bei weitem intensiveres und wirklicheres als nur das einer
Romanfigur! Du spukst in der Phantasie einer Generation nach der anderen bis
zur fast visionren Erfahrung. Sieht man nicht am Abend in einer ausgedrrten
felsigen Landschaft mit zerklftetem Profil, wenn die Schatten lang werden,
deine hohe Gestalt auftauchen, wie sie steif auf der mageren Schindmhre
sitzt?
Phantasie ... Vision ... Was sage ich! Man begegnet dir oft in harten
geschichtlichen Situationen, die der drren, zerklfteten Landschaft gleichen,
in denen die Herzen verhrtet und die Kpfe strrisch sind. Du bists, deine
Stimme ists, die ertnt, lauter als die Trommelwirbel um die Guillotine, wenn
sie an einem Tag des Thermidor oder Fructidor des Jahres 2 oder 3 oben vom
Schafott ruft: Es lebe der Knig!, bevor dein Kopf rollt. Du bist es auch, der
in Gegenwart einer jauchzenden revolutionren Volksmenge von der Mauer ein
rotes Plakat abreit und zerfetzt, das der Bevlkerung von St. Petersburg die
Morgenrte einer neuen ra in Ruland ankndigt ... und der auf der Stelle
von den Bajonetten der anwesenden Rotgardisten durchbohrt wird. Und du
bist es, der den deutschen Militrbehrden der berfallenen und besetzten
Niederlande 1941 laut erklrt, da sie durch die Besetzung des Landes das
Gesetz der Haager Konvention verletzen, das das Deutsche Reich vor etwa
dreiig Jahren selbst unterzeichnet hat.
Don Quichotte de la Mancha handelt. Denn Cervantes hat ihn keineswegs
erfunden, sondern ihn lediglich beschrieben, und zwar so, wie er ihm in
Kastilien zur Zeit der Abenddmmerung des Rittertums erschien. Don Quichotte
existierte und handelte lange vor Cervantes, ebenso wie er nach ihm existierte
und handelte. Denn er lebt von Jahrhundert zu Jahrhundert das Leben des
Archetypus und offenbart sich im Laufe der Zeit durch viele Personen und auf
vielerlei Art und Weise. Cervantes hat ihn als fahrenden Ritter geschildert, und
die anonymen Bildermaler des Mittelalters stellen ihn uns als den Narren
oder den Toren des Tarot vor. Als Bild ist der Narr mittelalterlich, das ist
offensichtlich; aber als Idee, als Archetypus, als Arcanum welchen Ursprung
hat er da? Griechischen? Ich halte es durchaus fr mglich. gyptischen?
Ich stimme gerne zu. Noch lter? Warum nicht?
Die Ideen, die Archetypen, die Arcana sind ohne Alter. Nur ihre
Darstellung, ihr bildliches Symbol, kann einer bestimmten Epoche
zugeschrieben werden. Das gilt nicht nur fr den Narren, sondern auch fr
den Gaukler, die Ppstin, die Kaiserin, den Kaiser, den Papst, den
Verliebten, den Wagen, die Gerechtigkeit, den Eremiten, das
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Schicksalsrad, die Kraft, den Aufgehngten ..., denn die Arcana des
Tarot sind mehr als nur Symbole, ja sogar mehr als geistige bungen: sie sind
magische Wesenheiten, aktive, einweihende Archetypen.
Auer Don Quichotte sind es Orpheus, der Ewige Jude, Don Juan, Till
Eulenspiegel, Hamlet und Faust, die der Phantasie der westlichen Welt keine
Ruhe lassen.
Orpheus ein so tiefes Erleiden der Trennung von der heigeliebten Seele
durch den Tod, da es zur Magie wird zur Magie, die den Strom von
Vergessen, Schlaf und Tod berbrckt, der die Verstorbenen von den Lebenden
trennt. Orpheus ist berall und immer dort gegenwrtig, wo die Liebe zu einer
durch den Tod entrissenen Seele sich nicht mit frommem und ergebenem
Gedenken abfindet, sondern danach strebt, sie jenseits der Schwelle des Todes
zu finden und ihr wiederzubegegnen. Solcherart war die Liebe von Orpheus zu
Eurydike, und solcherart war auch die Liebe von Gilgamesch zu seinem
Freund und Bruder Eabani. Und wer kann sagen, wie viele Menschenherzen
im Einklang mit dem von Orpheus und von Gilgamesch, dem babylonischen
Helden, schlagen, geschlagen haben und noch schlagen werden?
Der Ewige Jude oder Ahasverus ist das Urbild der anderen
Unsterblichkeit, der der Kristallisation, von der im Brief ber das dreizehnte
Arcanum des Tarot Der Tod die Rede war. Er reprsentiert das Prinzip und
die Seele einer Magie, die nach der Gerinnung des Lebensleibes (des
therleibes) bis zu dem Punkt strebt, wo dieser Stein wird zu hart fr die
Sense des Todes. Die Formel, die dieser Magie zugrunde liegt, ist die
Umkehrung derjenigen des Lebens und der Gnade; sie lautet:
Tu es non dignus ut intres sub tectum meum Du bist nicht wrdig, da du
eingehst unter mein Dach, d. h. die Umkehrung der Formel:
Domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum, sed tantum dic
verbum et sanabitur anima mea Herr, ich bin nicht wrdig, da du eingehst
unter mein Dach, aber sprich nur ein Wort, so wird meine Seele gesund.
Das ist das letzte Geheimnis und das Groe Arcanum derer, die aus sich
selbst Steine machen und die mit diesen Steinen den Tempel der Menschheit
bauen wollen (vgl. die Meditation ber das sechzehnte Arcanum Das Gott-
Haus). Ohne Frage gibt es unter ihnen nur eine Handvoll, die darber
Bescheid wissen, die anderen, die meisten, ahnen noch nicht einmal etwas
davon.
Don Juan ist nicht einfach ein gottloser Abenteurer, er ist vielmehr der
Hohepriester jenes kleinen Gottes von groer Macht, der im Altertum unter
dem Namen Eros oder Amor bekannt war. Es ist die Macht des Eros, die er
vertritt, und es sind die Eros-Mysterien, die er als Priester leitet. Wenn dem
nicht so wre, wenn er einfach nur ein Lstling wre, wie htte er eine
derartige Macht ber die Vorstellungskraft von solchen Dichtern wie Moliere,
Corneille, Lord Byron, Lorenzo da Ponte, Mozart (in der Musik) und Alexis
652
Tolstoi ausben knnen? Vor allem das Mysteriengedicht dieses letzteren
enthllt das tiefe Wesen Don Juans, der nach Alexis Tolstoi weder ein
gottloser Lstling noch ein treuloser Verfhrer oder ein brutaler Abenteurer
war, sondern ein gehorsamer und mutiger Diener dieser kindlichen Gottheit,
die den Schwung, die Begeisterung und die Glut liebt und beherrscht und die
das Abwgen, das Messen und das Berechnen der Vernunft mit ihren Gesetzen
der Ntzlichkeit und des Vorteils, der Umsicht und der Wahrung
konventioneller Regeln kurz: der Vorherrschaft des khlen Kopfes ber das
heie Herz verabscheut und verbietet. Jedoch hat Amor nicht nur seine
Daseinsberechtigung, sondern auch seine transzendente Metaphysik,
Philosophie und Mystik. Fr Alexis Tolstoi ist Don Juan mehr als nur ein
Opfer Amors oder ein von dem scheinbar so launischen Gott Betrogener er
hat seine Philosophie und seine Mystik angenommen und ist also sein bewuter
Mitarbeiter, sein Hoherpriester, eingeweiht in seine Mysterien. So wurde er
zum Urbild zum Archetypus der Liebe um der Liebe willen, der Liebhaber par
excellence.
Don Juan lebt durch und fr die Energie der amoursen Besitzergreifung,
die er nhrt und unterhlt wie ein Feuer, das niemals erlschen darf. Er ist
sich des Wertes dieses Feuers und der Aufgabe, die dieses Feuer in der Welt
hat, bewut. In dem ewigen Konflikt, der zwischen dem Gesetz des Rechtes,
der menschlichen Vernunft und der gttlichen Vernunft einerseits und der
Liebe andererseits besteht, hat er die Partei der Liebe ergriffen, wofr es des
Mutes bedarf. Auch Don Juan vertritt also eine Idee, einen Archetypus, ein
Arcanum. Er stellt den jungen Mann auf dem Kartenbild des sechsten
Arcanums des Tarot Der Verliebte dar, der das Feuer der Liebe an sich
und die Vielfalt der Liebe statt der Einmaligkeit der Liebe zu seiner ewigen
Schwesterseele erwhlt hat, da Babylon, die Frau, die den erotischen
Mysterien und der erotischen Magie vorsteht, ihn berzeugt hat.
Till Eulenspiegel, der flmische Habenichts aus Damme, nahe bei Brgge,
der Held zahlreicher volkstmlicher Erzhlungen von Fopperei und
Schabernack, wie auch der tragische Held des Epos von de Coster, ist der
Archetypus des revolutionren Anarchismus, der infolge seiner vlligen
Enttuschung von jeglicher menschlichen Autoritt weder Glaube noch Gesetz
kennt. Er ist der Geist der Rebellion gegen jede Autoritt im Namen der
Freiheit des Individuums der Freiheit des Landstreichers, der nichts hat, der
niemandem gehorcht, der vor nichts Angst hat und keinerlei Belohnung erwartet
noch Strafe frchtet, weder hier noch im Jenseits. Gleichzeitig ist er der
spttische Geist, der die Tempel und Altre der Menschheit umstrzt, indem er
sie mittels seines Zauberstabes, der Lcherlichkeit, in sich zusammenbrechen
lt. Dieser Stab verwandelt die Dinge, wenn er sie berhrt: das Feierliche ins
Pompse, das Herzbewegende ins Sentimentale, das Mutige ins Dnkelhafte,
die Trnen in Weinerlichkeit, die Liebe in Liebelei ... Denn auch dieser
Zauberstab
653
... hat keinen anderen Zweck als den, eine groe Menge an Fluidum, das
vom Operateur ausstrmt, zu verdichten ... und die Projektion dieses
Fluidums auf einen bestimmten Punkt zu richten. (Papus)
Dieses verdichtete Fluidum des Operateurs ist dessen verdichteter Glaube,
da alles nur eine groe Farce ist. Till Eulenspiegel ist ein Archetypus, weil er
mit seinem Zauberstab immer und berall da am Werk ist, wo ein spttischer
Geist sich anschickt aufzuklren, indem er die Dinge, Ideen und Ideale, an
die andere sich halten, ins Lcherliche wendet. So weisen nicht nur die Verse
des Dichters des militanten russisch-bolschewistischen Atheismus Demjan
Bednyj, sondern auch die Werke eines so respektablen Schriftstellers und
Denkers wie Voltaire die Gegenwart und den Einflu Till Eulenspiegels auf.
Indessen ist Till Eulenspiegel als Archetypus nicht einzig und allein ein
Sptter. Das ist nur eine Seite seines Wesens. Es gibt noch eine andere. Das ist
die des kmpferischen Anarchismus, des Aufstandes der kleinen Leute gegen
diejenigen, die ihnen Gesetze geben und ihnen vorschreiben, was sie zu tun
und zu lassen haben. Eine Begebenheit jngeren Datums mge als Beispiel
dienen:
Die Matrosen der baltischen russischen Flotte brachten im Oktober 1917
die bolschewistische Revolution zum Gelingen, indem sie das Kanonenfeuer
des Kreuzers Aurora auf das letzte Widerstandsnest der regulren Truppen
der demokratischen Regierung (das Bataillon der weiblichen Freiwilligen) im
Winterpalast zu St. Petersburg erffneten und es im Sturmangriff einnahmen.
Sie sind also die unbestrittenen und gefeierten Helden der Oktober-
Revolution. Indessen ist es eine nicht minder unbestreitbare wenn auch niemals
gefeierte Tatsache, da dieselben Matrosen der baltischen Flotte sich im
Februar 1921 gegen das Regime emprten, bei dessen Etablierung sie 1917
entscheidend mitgewirkt hatten. Sie bemchtigten sich der Seefestung
Kronstadt, und ein Krieg mit regelrechter Belagerung folgte darauf. Nach
einem Monat der Belagerung wurde Kronstadt von den Kadetten der Elite der
Roten Garden im Sturm genommen.
Woher kommt dieser radikale Umschwung im Verhalten der Matrosen der
baltischen Flotte? Er rhrt von der Tatsache her, da die Matrosen im Jahre 1917
fr die anarchistische Freiheit kmpften fr die Sowjets (Rte) der Arbeiter,
Bauern, Soldaten und Matrosen, ohne Generle und Admirale, ohne Minister,
ohne da jemand ber diese Sowjets gesetzt wre. Was sie begehrten, war die
Wiederherstellung der Gemeinschaft der Kameraden, die im 16., 17. und 18.
Jahrhundert bestanden hatte, bekannt unter dem Namen Setch von Zaporozj,
den Kosaken der Ukraine Ideal der anarchistischen, kommunistischen
Gemeinschaft. Nun waren sie sich 1921 darber klar geworden, da sie sich
getuscht hatten. Es war keine Gemeinschaft der Brder und Kameraden, die
aus der Oktoberrevolution hervorgegangen war, sondern der Etatismus eines
neuen starken diktatorischen Polizeistaates, beherrscht von einer Clique, die
alles zu sagen hatte angesichts einer Masse, die nichts zu sagen hatte.
654
Nachdem die Matrosen von Kronstadt ihre Tuschung eingesehen hatten,
kehrten sie zu den Waffen zurck. Und wieder war es Till Eulenspiegel, der
unsichtbar an ihrer Spitze wirkte, wie er auch an der Spitze der Volksmassen
stand, die die Bastille einnahmen, und wie er der Verfasser der Carmagnole
war, des revolutionren Rundtanzes von 1793 und des Liedes, das diesen
begleitete.
Sren Kierkegaard, der religise dnische Denker, der jene philosophische
und psychologische Strmung einleitete, die unter dem Namen
Existentialismus bekannt ist, sagt:
Es ist in der neueren Philosophie mehr als genug die Rede davon gewesen,
da alle Spekulation mit dem Zweifel beginne; dagegen habe ich ...
vergeblich nach einer Erklrung gesucht, worin der Zweifel sich von
Verzweiflung unterscheide ... Zweifel ist die Verzweiflung des Gedankens,
Verzweiflung ist der Zweifel der Persnlichkeit, eben darum halte ich auch so
sehr an der Bestimmung des Whlens fest, die meine Losung ist, der Nerv
meiner Lebensanschauung ... (Kierkegaard Entweder-Oder)
Die Existenzphilosophie von heute unterscheidet sich also dadurch von der
traditionellen, spekulativen Philosophie, da sie sich auf die Verzweiflung
grndet, d. h. auf den Zweifel der ganzen Persnlichkeit, whrend die
spekulative Philosophie sich auf den Zweifel sttzt, d. h. auf die
Verzweiflung des Denkens allein. Nun geht jede Verzweiflung, jeder Zweifel
der Persnlichkeit auf die berhmte Frage Hamlets zurck und fat sich in ihr
zusammen: Sein oder Nichtsein (To be or not to be). Wie Kierkegaard, der
dnische Denker, der Urheber des modernen Existentialismus ist, ebenso ist
Hamlet, der Prinz von Dnemark, der Held der von Saxo Grammaticus
erzhlten Legende und des Dramas von Shakespeare, der Archetypus des
Existentialismus, der Verzweiflung der Persnlichkeit. Er ist der Archetypus
der Isolation des vllig autonomen Bewutseins, das seiner Wurzeln sowohl in
der Natur als auch in der geistigen Welt beraubt ist, der Mensch auf dem
Nullpunkt zwischen den beiden Feldern der Gravitation der irdischen und der
himmlischen.
Der Zweifel ist mehr als der psychologische Zustand der
Unentschlossenheit; er ist der Aufenthalt der Seele in der Zwischensphre
zwischen den beiden Feldern der Anziehungskraft der irdischen und der
himmlischen , aus der es keine andere Mglichkeit gibt herauszukommen als
durch den Akt des einfachen Glaubens allein, der aus der Seele hervorgeht,
ohne da Himmel oder Erde irgendeinen Anteil daran haben. Es handelt sich
also um eine Tat der freien Persnlichkeit angesichts des vlligen Schweigens
von Erde und Himmel. Nun ist Hamlet der Archetypus dieser Prfung, deren
Einsatz entweder der Akt des Glaubens oder die Verzweiflung und der
Wahnsinn sind.
655
Der Doktor Faust ist die Synthese der Torheiten und Weisheiten der sechs
Archetypen, von denen wir sprachen: wie Don Quichotte strebt er nach
unerhrten Heldentaten; wie Orpheus sucht er die Rckkehr seiner Geliebten
aus der Finsternis des Todes und der vergangenen Jahrhunderte, sucht er
Helena von Troja, die er trotz der Jahrhunderte und trotz der Todesschwelle,
die ihn von ihr trennen, leidenschaftlich liebt; wie Don Juan sieht er
Helenen in jedem Weibe und sucht er das Ewig-Weibliche in und durch
besondere Liebschaften; wie Ahasverus lt er sich verjngen durch dunkle
Magie, um ein anderes Leben und eine neue irdische Biographie ohne
Unterbrechung durch den Tod zu beginnen, d. h. eine neue Verkrperung ohne
vorhergehende Entkrperung; wie Till Eulenspiegel hat er sich von jeder
religisen, wissenschaftlichen und politischen Autoritt losgesagt, und in
Gesellschaft von Mephistopheles verspottet er die moralischen und sonstigen
Fesseln, die die Freiheit zu wagen und zu wollen binden; und wie Hamlet hat
er die Prfung des groen existentiellen Zweifels von Sein oder Nichtsein in
Gestalt der Frage: Leben oder nicht leben zu bestehen.
Auer allem, was er mit diesen sechs Archetypen gemeinsam hat, vertritt
Faust wenigstens wie Goethe ihn gestaltet hat noch einen Archetypus, einen
ewigen Archetypus: den des Versuchten und Geprften, wie wir ihn in der
Bibel finden den ewigen Hiob.
Faust ist der Hiob im Zeitalter des Humanismus, d. h. in der Morgenrte der
modernen Zeit. Ebenso wie der biblische Hiob ist er der Einsatz einer Wette,
die von Mephistopheles Gott vorgeschlagen und von Gott angenommen
wurde. Doch die Prfung und Versuchung von Faust unterscheidet sich von
der des biblischen Hiob dadurch, da sie sich nicht auf Migeschick und
Unglck bezieht, sondern auf Erfolg und Gelingen. Mephistopheles hatte die
von oben bewilligte Vollmacht, alle Wnsche von Faust zu befriedigen. Die
Prfung, um die es sich dabei handelte, lief auf die Frage hinaus, ob die Welt
des Bedingten und des Vorbergehenden jemals den Faust den aus dem
Mittelalter hervorgegangenen modernen Menschen werde befriedigen
knnen; ob alle Gensse auf Erden, im Kleinen wie im Groen, das Streben
des Menschen nach dem Absoluten und Ewigen werden einschlfern knnen,
indem sie ihn ganz befriedigen und glcklich machen. Hiob hat gezeigt, da
alles Leid, das die Welt dem Menschen zufgen kann, es nicht vermag, die
menschliche Seele von Gott loszureien; Faust hat gezeigt, da die Freude, die
die Welt bieten kann, es ebensowenig vermag.
Oswald Spengler, der Verfasser von Der Untergang des Abendlandes,
nennt den modernen Menschen den faustischen Menschen und er hat recht,
ihn so zu nennen. Denn Faust ist tatschlich der dominierende Archetypus der
Epoche nach dem Mittelalter, die gekennzeichnet ist durch das enorme
Anwachsen der Macht der Menschheit ber die Natur und die Mglichkeit, ihre
Wnsche zu befriedigen einschlielich der Wnsche der khnsten Magier
der Vergangenheit, wie das Fliegen durch die Luft, das Sehen und Hren auf
groe Entfernungen, das Fahren im Wagen ohne Pferde, das Hervorrufen
656
lebendiger Bilder und Tne von vergangenen oder weit entfernten
Geschehnissen usw. Es ist ganz, als htte der Frst dieser Welt die Vollmacht
erhalten, alle Wnsche der gegenwrtigen Menschheit einen nach dem
anderen zu befriedigen, um einen Beweis zu erbringen: um, was ihn selbst
betrifft, zu beweisen, da Macht und Genu der Welt hier unten, da also das
Relative und Vergngliche den Menschen das Absolute und Ewige, da sie ihn
Gott vergessen lassen knnen; oder, was Gott betrifft, um den Hierarchien des
Bsen zu beweisen, da der Mensch von einem anderen Format ist als dem des
Relativen und Vergnglichen und da Macht und Genu hier unten, wieviel er
auch davon haben mag, ihn niemals befriedigen knnten. Die Prfung unseres
Zeitalters ist die des Faust. Es ist die Prfung der befriedigten Wnsche.
Das jngste Phnomen unserer Epoche ist der Kommunismus oder der
soziale und kollektive Etatismus, wenn Sie so wollen. Er verfolgt freimtig das
Ziel, die Bedrfnisse und Wnsche einer mglichst groen Zahl von
Menschen, die die Erde bewohnen, so vollstndig wie mglich zu befriedigen.
Nehmen wir an, es gelnge ihm, sagen wir: in Ruland. Jeder wird dort eine
gutausgestattete Wohnung haben mit Telephon, Radioempfnger,
Fernsehapparat, Khlschrank, Waschmaschine ... Und was dann? Ja: Kino,
Theater, Konzerte, Ballett, Sport ... Und was dann? Ja: die Wissenschaft
wird neue Gelegenheiten und Richtungen liefern fr die Aktivitt, die Phantasie
und ... die Wnsche. Man wird den Mond besuchen, die Planeten ... Und was
dann? Es wird unerhrte Abenteuer an Erfahrung und Erkenntnis geben, die
wir uns noch nicht vorstellen knnen, wie etwa die Entdeckung der Existenz
anderer intelligenter Wesen, anderer Menschheiten auf den Planeten ... Und
was dann? Keine Antwort.
Doch, es gibt wohl eine Antwort: sie wird gegeben durch das Gleichnis
vom Verlorenen Sohn. Was sind die Fernsehapparate, die Waschmaschinen,
die berschallflugzeuge, die Raumschiffe, die Planeten, die galaktischen
Forschungen im Vergleich mit der Liebesumarmung des Vaters bei der
Rckkehr des Sohnes ins vterliche Haus?
Die Prfung unserer Zeit ist die des befriedigten Wunsches. Das bezieht sich
nicht nur auf die Kommunisten, die Kapitalisten, die Materialisten, sondern
ebensosehr auch auf ich sage nicht: die Esoteriker, sondern die Okkultisten
und Magier. Denn auch sie stehen unter dem Zeichen derselben Prfung.
Claude de Saint-Martin zum Beispiel hatte an den Operationen der
zeremoniellen Magie des Kreises der Schler Martines de Pasquallys
teilgenommen. Diese Magie hatte sich fr ihn als real und wirksam erwiesen.
Und es geschah, nachdem er sich von der Wirklichkeit und Wirksamkeit der
zeremoniellen Magie berzeugt hatte, da er in voller Sachkenntnis den
magischen Praktiken den Rcken kehrte und sich der Mystik Jakob Bhmes,
der Welt der unaussprechlichen Erfahrungen der Beziehungen zwischen der
Seele und Gott, zuwandte. Er bestand also die Prfung. Den magischen
Phnomenen, den Passes, gelang es nicht, ihn aufzuhalten auf seinem Weg
zum Absoluten und Ewigen hin, whrend sein Gefhrte und frherer Mitschler,
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Jean Baptiste Willermoz, obwohl er Spiritualist und aufrichtig glubig war, der
zeremoniellen Magie und dem einweihenden Ritualismus bis zu seinem Tode
ergeben blieb.
Eliphas Lvi, der Verfasser von Dogme et Rituel de la Haute Magie, war
zweifellos der Pionier von Theorie und Praxis der zeremoniellen Magie des
19. Jahrhunderts. Er hatte den Mut oder die Khnheit, wenn Sie so wollen
, die Magie in der ffentlichkeit zugleich als wirklich und als verstndlich
vorzustellen, und das nach der Welle der Aufklrung und inmitten der Welle
des Materialismus! Kann man ihm da Mangel an Mut vorwerfen? Madame
H. P. Blavatsky tat es dennoch. Sie behauptete, da er spter seine eigene
Lehre ber die Magie verleugnet und sich dem christlichen Mystizismus
zugewandt habe aus Furcht, da die kirchlichen Autoritten ihn zur
Verantwortung ziehen knnten ... Die Wahrheit ist indessen, da der
unerschrockene Magier Eliphas Lvi, der in London Apollonius von Tyana
heraufbeschwor, sich, nachdem er die Grenzen der zeremoniellen Magie
berschritten hatte, auf die Mystik und Gnosis der christlichen Hermetik
konzentrierte. Er bestand die faustische Prfung ebenso wie Saint-Martin.
Darum lt sich das, was Saint-Martin an Liebistorf ber die Grnde seines
bertritts von der zeremoniellen Magie zur Mystik schrieb, auch auf Eliphas
Lvi beziehen:
... diese Initiationen, durch die ich in meiner ersten Schule gegangen bin,
und die ich seit langem hinter mir gelassen habe, um mich der einzigen Initiation
hinzugeben, die wahrhaft nach meinem Herzen ist ... Ich kann Ihnen versichern,
da ich durch den inneren Weg tausendmal hhere Wahrheiten und Freuden
erhalten habe, als ich durch den ueren empfing. Es gibt keine Initiation als die
durch Gott und sein Ewiges Wort, das in uns ist ...
Das gilt auch fr Paul Sdir (Yvon Le Loup), der sich ebenfalls der
praktischen Magie ergeben hatte und zu diesem Zweck whrend zweier Jahre ein
Arbeitszimmer benutzte, das er im Erdgescho in der rue de Savoie 4 in Paris
gemietet hatte, und der Mitglied und Wrdentrger von mindestens 20 mehr
oder minder geheimen Bruderschaften war (z. B. vom Kabbalistischen Orden
zum Rosenkreuz, vom Orden der Martinisten, vom H. B. of L., von der F. T. L.
usw.). Im Januar 1909 (seine Ttigkeit auf diesem Gebiet begann 1888) zog er
sich von diesen Bruderschaften zurck und gab alle Titel und Posten auf, die sie
ihm verliehen hatten. Das berraschte selbst seine ltesten Freunde.
Aber es gab in seinem Leben einen ueren Umstand, ein feierliches und
entscheidendes Ereignis, das ihn die Nichtigkeit der geheimen Wissenschaften
und Gesellschaften mit Hnden greifen lie und ihn fr immer auf den einzigen
Weg des Evangeliums wies.
Dieses Ereignis war seine Begegnung mit Philipp von Lyon. Sdir selbst
schrieb in einem Brief an das Echo du Merveilleux im Mai 1910:
658
... Was mich betrifft, so habe ich mit einigen Gefhrten die Runde durch
alle Esoterismen gemacht und alle Krypten mit glhendster Aufrichtigkeit, mit
der lebhaftesten Hoffnung auf Erfolg genau erforscht. Aber keine der endlich
erfaten Gewiheiten ist mir als die Gewiheit erschienen.
Rabbiner haben mir in unbekannte Manuskripte Einsicht gewhrt;
Alchimisten haben mir den Zutritt zu ihren Laboratorien gestattet; Sufis,
Buddhisten, Taoisten haben mich whrend langer Nachtwachen in die Gefilde
ihrer Gtter eingefhrt; ein Brahmane hat mich seine Tafeln mit Mantren
abschreiben lassen; ein Yogi hat mir die Geheimnisse der Kontemplation
mitgeteilt. Aber eines Abends, nach einer gewissen Begegnung, ist alles, was
diese bewunderungswrdigen Mnner mich gelehrt hatten, fr mich wie leichter
Dunst geworden, der in der Dmmerung von der berhitzten Erde aufsteigt.
Auch Papus hatte die von Sdir erwhnte entscheidende Begegnung. Sie war
nicht weniger entscheidend fr ihn wie fr Sdir hinsichtlich der Beziehung
zwischen den Gewiheiten und der Gewiheit, zwischen den Werten und dem
Wert. Da er als Arzt gewohnt war, an erster Stelle das Wohl der Patienten, die ihr
Vertrauen in ihn setzten, im Auge zu haben, gab er keine der in der
Vergangenheit bernommenen Verantwortlichkeiten auf und zog sich von
keiner Gruppe, fr die er die Verantwortung bernommen hatte, zurck, obwohl
er mit seinem Herzen schon anderswo war ... Was es in ihm an Vernderung
gab, war der Vorrang der christlichen Spiritualitt, die er auf radikale Weise
hervorhob was ihm von seiten Robert Ambelains den Vorwurf eintrug, eine
zarte Neigung zum Katholizismus zu haben, und von gewissen Freimaurern die
unvermeidliche Bezeichnung Jesuit.
Gleichgltig, was man ber die Weiterentwicklung von Papus sagt und ob sie
einem gefllt oder nicht, sie ist nichts anderes als die von Erfolg gekrnte
faustische Prfung.
Diese Beispiele gengen uns obwohl wir noch manch andere erwhnen
knnten , um zu veranschaulichen, wie im Bereich des Okkultismus die
faustische Prfung erfahren wird und welcher Art sie ist. Jeder Okkultist mu
durch diese Prfung hindurchgehen. Denn erst, nachdem er sie bestanden hat, d.
h., nachdem er die willkrliche Magie kennengelernt hat, findet der Okkultist die
gttliche Magie, die Gnosis und die Mystik der christlichen Hermetik. Dann
wird er sich vom Gelehrten in den Weisen verwandeln, vom Magie
Betreibenden in den Magier, vom mit Gnosis Beschftigten in den Gnostiker und
vom Liebhaber des Mysteriums in den Mystiker.
So sei es.
Die faustische Prfung und das menschliche Urbild des Faust wurden im
Altertum von der legendren oder wirklichen Persnlichkeit Cyprianus des
Magiers vorgebildet, der Christ wurde, spter Bischof von Nikomedien und
schlielich Mrtyrer unter Kaiser Diokletian. Hier Auszge aus der koptischen
Version des Bekenntnisses (die Legende des Cyprianus umfat drei Schriften:
Bekehrung, Bekenntnis und Martyrium):
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Dies ist die Sinnesnderung () von Cyprianus dem Magier (),
der Christ wurde dank der Jungfrau Justina, der darauf Bischof in der Stadt
Nikomedia wurde und der schlielich mit Justina die Mrtyrerkrone empfing
unter dem Knig Diokletian am 20. Phaopi, in Frieden. Amen ...
Ich bin Cyprianus, der schon als Jngling geweiht wurde im Tempel des
Apollo und den man seit der Kindheit in den Sinnestuschungen unterrichtet hatte,
die der Drache () vollbringt. Denn als ich noch nicht das Alter von sieben
Jahren erreicht hatte, widmete ich mich schon den Mysterien des Mithras ...
Und als ich fnfzehn Jahre alt war, diente ich Demeter und schritt vor ihr her
bei der Prozession, indem ich Fackeln trug. Ich trug die Trauer ihrer Tochter, die
man die Jungfrau () nennt, und ich war dabei mit glnzenden
Gewndern angetan ... Ich ging zum Olymp ... den man den ,Berg der Gtter
nennt. Ich weihte mich in die Geheimnisse des Bildes () ein, in die Art, wie
es spricht, die Art, die besteht in der Aufeinanderfolge von lrmenden
Geruschen, wie sie gewhnlich bei der Manifestation () von Dmonen
auftreten, wenn sie sich kundtun ... Und ich sah dort auch Chre von Dmonen,
die einen singend, die anderen dagegen sich hinterlistig verschanzend, betrgend
und Unruhe stiftend. Und ich sah vor mir das Geleit eines jeden der Gtter und
der Gttinnen sich aufstellen. Ich verbrachte 40 Tage und 40 Nchte an diesen
Orten, und ich ernhrte mich nur vom Saft der Bume nach Sonnenuntergang ...
Als ich das Alter von 15 Jahren erreicht hatte, wurde ich unterrichtet von den
Priestern, von den sieben Propheten und von der Prophetin des Teufels
(), mit denen letzterer sich von Mund zu Mund unterhlt. Sie sind
es, tatschlich, die einem jeden der Dmonen Arbeit verschaffen. Der Teufel
() lehrte mich, wie die Erde fest auf ihre Fundamente gegrndet ist. Er
lehrte mich das Gesetz der Luft und des thers. Ich besuchte das Meer bis zum
Tartarus (). Sodann ging ich nach Argos. Ich feierte das Fest der Hera,
und dort lehrte man mich, wie man die Frauen von ihren Gatten trennt und wie
man Ha zwischen Brdern und Freunden set. Ich lernte die Einheit von Luft
und ther kennen, und die Art, wie die Erde sich dem Wasser zugesellt, ebenso
andererseits das Wasser dem ther. Und ich reiste auch in eine Stadt, die Thalis
(Elis?) hie, die im Lande liegt, das man Lakedmon nennt. Dort lernte ich die
Mysterien von Helios und Arthemis kennen, das Gesetz des Lichtes und der
Finsternis, der Sterne und ihrer Bahnen ... Sodann ging ich zum Volk, das man
Phrygier nennt. Ich lernte von ihnen die Wahrsagekunst ... Und ich kannte auch
die Glieder des Krpers, die pltzlich eine krampfhafte Bewegung machen,
ebenso die Nerven, die beim Zusammenziehen einen Juckreiz hervorrufen, und
andere, die sich einer an den anderen heften; ich lernte die Kunst kennen, eine
Schlinge fr die Worte zu legen, die Zahlen, die man erhlt durch die Finger,
wenn man sie hervorschnellen lt, und auch die Zahlen, die pltzlich den
Lippen der Menschen entschlpfen. Ich erschuf Dinge mit meinen Worten, und
ich stellte fest, da sie wirklich waren ... Ich ging auerdem nach Memphis und
nach Heliopolis ...
660
Ich besuchte ihre finsteren und unterirdischen Gewlbe, wo die Dmonen der
Luft ihre Zusammenknfte haben mit den Dmonen, die auf Erden wohnen;
ich lernte kennen, wie sie die Menschen in Versuchung fhren ... und wie die
Geister () mit den Dmonen kmpfen. Und ich lernte erkennen, wie viele
Archonten der Finsternis es gab, und die Beziehungen, die sie zu den Seelen und
Leibern der vernunftlosen Wesen bis hin zu den Fischen einschlielich haben;
und ich erkannte, welches das durch sie (die Archonten) vollzogene Werk ist:
der eine, indem er einen Menschen zur Flucht veranlat; ein anderer, indem
er auf den Verstand wirkt, damit der Mensch sich ihm ausliefert; ein anderer auf
seine Erinnerung einwirkend; ein anderer ihm Schrecken einjagend; ein
anderer geht zu Werke durch hinterhltige Listen; ein anderer durch
berraschung; ein anderer erzeugt Vergessen; ein anderer wirkt auf die
Menge, damit sie revoltiert; und viele andere Erscheinungen, die auf die gleiche
Art erzeugt werden ... Ich sah die Seelen von Riesen in Finsternis
eingeschlossen, den Schatten der Erde tragend, die schienen wie jemand, der
eine schwere Last trgt. Ich sah Drachen Kontakt aufnehmen mit den Dmonen,
und ich sprte den bitteren Geschmack des Giftes, das aus ihren Mulern troff
... Gift, dessen sich die Geister () der Luft bedienen, um den Menschen
all diese Bosheiten zuzufgen ... Ich sah an diesen Orten: den Geist ()
der Lge, der in zahlreichen Aspekten erscheint; den Geist der Unzucht mit
dreifachem Antlitz ...; den Geist des Zorns, der wie ein harter Stein ist ...; den
Geist der Arglist mit einer groen Anzahl von spitzen Zungen ...; den Geist des
Hasses, der wie ein Blinder ist, mit Augen am Hinterkopf, allzeit das Licht
fliehend ...; den Geist der Bosheit, der sich zeigt wie ein ausgedrrter Knochen
... Ich sah auch die Erscheinung des eitlen Ruhmes, der unfruchtbaren Tugend
und der sterilen Gerechtigkeit, durch welche die Dmonen die griechischen
Philosophen getuscht haben; sie sind wirklich alle ohne Macht und Kraft.
Einige sind wie Staub, whrend die anderen Schatten gleichen ... Die Dmonen,
die den Idolen Wirkung verleihen, indem sie die griechischen Philosophen zum
Irrtum verleiten, sind 365 an der Zahl.
Wenn ich Ihnen all diese Dinge eins nach dem anderen erzhlen wollte,
mte ich zahlreiche Bcher schreiben. Aber ich werde Ihnen deren einige
erzhlen, die ausreichen, um Ihnen den Eifer meiner Piettlosigkeit vor Augen
zu stellen.
Als ich das dreiigste Jahr erreicht hatte, verlie ich gypten und begab
mich ins Land der Chalder, um zu erfahren, wie der ther zusammengesetzt sei.
Die Leute dort sagen, da er oberhalb des Feuers angesiedelt sei; aber die
Weisen unter ihnen behaupten, da er oberhalb des Lichtes wohne ... Man zhlte
mir die 365 Teile des thers auf, von denen jeder seine eigene Natur besitzt und
in Berhrung tritt mit der Kraft der materiellen Substanzen, die unsere Krper
sind ... Gewisse unter ihnen indessen gehorchen nicht und bewahren eine
gegenstzliche Haltung zum Worte des Lichtes. Man lehrte mich
gleicherweise, wie man sie berzeugt hat, teilzunehmen am Vorhaben der
materiellen Wesen, wie man sie den Willen des Lichtes hat erkennen lassen und
661
wie sie ihm gehorchen. Und ich sah auch die Vermittler (), die sich unter
ihnen befinden. Ich wurde berrascht durch die Zahl der Geister der Finsternis,
die sich in der Luft befinden ... Ich lernte die Vertrge () kennen,
die sie untereinander abschlossen, und ich war sehr erstaunt festzustellen, da sie
sich ihnen unterwarfen. Es besteht an diesem Ort eine Verfassung (), ein
guter Wille (), ein Gebot (), und ein gesunder Sinn, der ihnen
erlaubt, sich gemeinsam des Lebens zu erfreuen ...
Wenn Sie mir glauben wollen, so sah ich ihn, den Teufel, von Angesicht zu
Angesicht. Ich lie ihn vor mir erscheinen durch Opfergaben. Wenn Sie mein
Wort fr wahr halten, so begrte ich ihn von Mund zu Mund. Ich sprach mit
ihm, und er dachte von mir als von einem der Groen, die vor ihm gestanden
haben. Er nannte mich: ,junger, begabter Mensch, der leicht zu unterrichten ist
und auch: ,kleiner Leuchtender, der meiner Gesellschaft wrdig ist ... Er
sagte: ,Ich werde dir durch sie (alle die Gewalten ) in deinem Leben
() helfen, denn ich war von ihm sehr geachtet. Als ich fortging, rief er
meinen Namen: ,O sehr eifriger Cyprianus, sei ein starker und beharrlicher
Mann in allem, was du tust! ... Und seine Erscheinung glich einer Blume der
Freude, geschmckt mit kostbaren Steinen; er trug auf seinem Kopfe eine
Krone, berst mit den gleichen Steinen, deren Glanz sich an diesem ganzen
Orte ausbreitete. Und sein Gewand () strahlte so sehr, da der Ort, wo er
sich aufhielt, erschttert wurde
Dann beginnt der Bericht ber die eigentliche Konversion des Cyprianus.
Nun, da ist jemand, reich an Erfahrungen und Kenntnissen, fr den, wie Sdir
sagt,
nach einer gewissen Begegnung (mit der christlichen Jungfrau Justina)
alles, was die Weisen in Griechenland, Phrygien, gypten und Chalda ihn
gelehrt hatten, wie leichter Dunst geworden (ist), der in der Dmmerung von
der berhitzten Erde aufsteigt
und der, nachdem er sogar dem Meister der Weisheit dieser Welt von Angesicht
zu Angesicht begegnet ist, auf die Weisheit dieser Welt verzichtete, um sich der
Weisheit der gttlichen Liebe hinzugeben, die Torheit ist in den Augen der
Weisen dieser Welt.
Mit anderen Worten: Cyprianus, der Bischof und Mrtyrer, steckte den
Zauberstab, den Becher, das Schwert und das magische Pentakel von
Cyprianus dem Magier in einen Bettelsack, nahm ihn ber die Schulter und
begab sich ohne Verteidigung gegen die Hunde, die ihn angriffen, als
lcherlicher Possenreier in den Augen der Welt auf den Weg zum ...
Martyrium, das ihn erwartete.
Seht den Narren! wrden seine griechischen, phrygischen, gyptischen und
chaldischen Miteingeweihten gesagt haben.
Seht den Toren! sagten seine gelehrten Zeitgenossen mit sogenanntem
gesunden Menschenverstand. Denn in ihren Augen hatte Cyprianus dem
eigentlichen Prinzip der menschlichen Kultur und Zivilisation dem Verstand
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den Rcken gekehrt.
Dem Verstand, dessen fhrendem Genius er Auge in Auge begegnet war und
der ihn junger, begabter Mensch, der leicht zu unterweisen ist genannt hatte.
Denn der Geist der Wissenschaft um der Wissenschaft willen hatte zu ihm
gesprochen und ihn ermahnt, ein starker und beharrlicher Mann zu sein in
allem, was er tte.
Cyprianus zeigte sich strker als die Strke der willkrlichen Magie und
standhafter als die Standhaftigkeit, die fr die Wissenschaft um der Wissenschaft
willen erforderlich ist; er berwand den willkrlichen Willen und widmete sich
der hheren Wissenschaft der gttlichen Wissenschaft, d. h. der Wissenschaft
der gttlichen Liebe. Der entscheidende Schritt, den er getan hat, das ist das
Arcanum Der Narr des Tarot. Darin liegt sein Sinn und seine konstruktive
Magie.
Das Arcanum Der Narr oder Der Tor lehrt die Fhigkeit, von der
Intellektualitt, die von der Wibegier bewegt wird, zu der hheren Erkenntnis
berzugehen, die aus der Liebe hervorgeht. Es handelt sich also um den
bergang vom Bewutsein, das die theosophische Literatur das kleine Manas
nennt, zu dem Bewutsein, das sie das groe Manas oder Manas-Budhi
nennt was dem bergang vom Ich-Bewutsein zum Geistselbst in der
anthroposophischen Literatur entspricht. Mit anderen Worten, das Arcanum
Der Narr des Tarot bezieht sich auf die Verwandlung des persnlichen
Bewutseins in das kosmische Bewutsein, wo das Ich nicht mehr Urheber des
Erkenntnisaktes ist, sondern sein dem Gesetz der Armut, des Gehorsams und der
Keuschheit unterworfener Empfnger.
Nun ist das Arcanum Der Narr doppelsinnig. Es kann in der Tat auf zwei
verschiedene Weisen zugleich verstanden werden: als Vorbild und als
Warnung. Denn es lehrt einerseits die Freiheit des ber die Dinge dieser Welt
erhabenen transzendenten Bewutseins, und andererseits stellt es deutlich eine
sehr eindringliche Warnung dar vor der Gefahr, die diese Erhabenheit mit sich
bringt Sorglosigkeit, Unzulnglichkeit, Unverantwortlichkeit und
Lcherlichkeit. Mit einem Wort: Torheit.
Das Arcanum Der Narr hat wirklich diese beiden Bedeutungen. Es lehrt das
transzendente Bewutsein und warnt vor der damit verbundenen Gefahr. Es
behandelt beide Arten des sacrificium intellectus, der Opferung des Intellekts.
Der Intellekt kann nmlich auf zwei verschiedene Arten geopfert werden: er
kann in den Dienst des transzendenten Bewutseins gestellt oder einfach
aufgegeben werden. Die Hermetik whlt die erste Art des Hinausgehens ber die
Intellektualitt, whrend mancher christliche oder andere Mystiker die zweite
Art whlt. Man sollte aber diese beiden verschiedenen Einstellungen nicht mit
der einfachen mystischen Ekstase einerseits und der sogenannten nchternen,
d. h. verstandeswachen und umsichtigen Mystik andererseits verwechseln.
663
Der hl. Johannes vom Kreuz geriet wiederholt in Verzckung, die bis zur
Levitation des Krpers ging: dennoch war er der Verfasser von Bchern ber
die Mystik, deren Klarheit, Tiefe und Nchternheit des Denkens kaum
bertroffen sind. Bei ihm war, wie er selbst sagt, der Intellekt verstummt
angesichts der gttlichen Gegenwart und wurde von ihr aufgesogen fr die
Dauer einer bestimmten Zeit, um wieder ttig zu werden ttiger als vorher sogar
, nachdem er wieder aufgetaucht war aus der Versenkung in das absolute Licht,
dessen Klarheit den Intellekt blendet und ihn in die Finsternis zu tauchen
scheint. Dieses Untertauchen in die Finsternis des absoluten Lichtes blieb nicht
ohne tiefe Wirkung auf den Intellekt: dieser ging, mit neuen Neigungen
begabt, die ihm von den Arcana von oben eingeprgt waren, daraus hervor. Jede
Ekstase des hl. Johannes vom Kreuz war also eine Einweihung, d. h. die
unmittelbare Einprgung der absoluten gttlichen Wahrheit, nicht im Bereich
des bewuten Denkens, sondern im Bereich des Willens des Denkens, der die
bewuten Gedanken hervorbringt.
Es handelt sich also nicht um die Antinomie Ekstase progressives Wachstum
des Bewutseins. Nein, um was es sich bei der berschreitung des Intellektes
handelt, ist die Wahl zwischen der Entscheidung, entweder den Intellekt
endgltig durch den Hauch von oben zu ersetzen oder ihn in den ttigen Dienst
dieses Hauches zu stellen, ob dieser nun Ekstasen hervorbringt oder nicht. So
haben ein sich drehender Derwisch, der seine Zuflucht zum Tanz nimmt, um
den Intellekt auszuschlieen, oder ein buddhistischer Mnch der Zen-Sekte, der
in einem herabgedmpften Zustand der Meditation verweilt, wo er nichts
meditiert, sondern nur wach bleibt mit einem leeren Bewutsein, ohne
einzuschlafen, in Erwartung einer pltzlichen Erleuchtung dieser Derwisch und
dieser Zen-Mnch, sage ich, haben ihre Wahl getroffen; sie haben sich nicht
entschieden, das verstandesmige Bewutsein zu berschreiten, sondern
vielmehr darauf zu verzichten.
Anders verhlt es sich im Falle eines christlichen kontemplativen Mnches,
der zum Beispiel das Leiden des Herrn meditiert und der es verstehen, fhlen
und vertiefen will bis zur Identifikation mit ihm, wenn er in den Zustand
gelangt, in dem sein Denken und seine Vorstellungskraft haltmachen vor dem
berma an Licht. Er berschreitet den Verstand und die Vorstellungskraft,
deren Ttigkeit aufhrt, nachdem sie ihre Grenze erreicht haben. Ihr Aufhren
ist in Wirklichkeit nur scheinbar; denn ebenso wie ein Rad, das sich mit groer
Geschwindigkeit dreht, als unbewegt erscheint, ebenso scheinen der Verstand
und das Vorstellungsvermgen einer in Ekstase befindlichen Seele dem
gewhnlichen Bewutsein unbewegt zu sein, obwohl sie oder gerade weil sie
beraktiv sind.
Den Intellekt berschreiten heit also ihn beraktiv machen, whrend auf den
Intellekt verzichten heit ihn auf vllige Passivitt reduzieren. Das sind die
beiden sehr verschiedenen Arten des sacrificium intellectus, der Opferung des
Intellekts.
664
Nun bekennt sich die Hermetik, ich wiederhole es, zur aktiven berschreitung
des Intellekts. Darum umfat sie nicht nur die mystische Erfahrung, sondern auch
die Gnosis, die Magie und die esoterische Wissenschaft. Wenn dem nicht so
wre, so wrde sie nur in praktischen bungen oder Methoden bestehen, die
auf Erleuchtungen hinzielen, die der Unterdrckung der Intellektualitt verdankt
werden. Die ganze Geschichte der Hermetik im Laufe der Zeiten ist einerseits die
der von Jahrhundert zu Jahrhundert weitergehenden Inspiration und
andererseits die der aktiven Reaktion darauf seitens der menschlichen
Intelligenz von Jahrhundert zu Jahrhundert.
Das einundzwanzigste Arcanum des Tarot ist also das der Methode der
Hermetik, den Intellekt der Spiritualitt so zu opfern, da er wchst und sich
entwickelt, anstatt sich abzuschwchen und dahinzuschwinden. Es ist das
Arcanum der coniunctio oppositorum, der Vermhlung der Gegenstze,
nmlich der diskursiven Intellektualitt und der erleuchteten Spiritualitt oder,
mit anderen Worten, des alchimistischen Werkes der Vereinigung der
menschlichen Weisheit, die in den Augen Gottes Torheit ist, mit der gttlichen
Weisheit, die in den Augen der Menschen Torheit ist, derart, da daraus nicht
eine doppelte Torheit entsteht, sondern eine einzige Weisheit, die sowohl das,
was oben ist, als auch das, was unten ist, umfat.
Betrachten wir zuerst, um besser zu verstehen, worum es sich handelt, die
entscheidenden Phasen in der Beziehung zwischen Intellektualitt und
Spiritualitt, zwischen Erkenntnis und Offenbarung auf der historischen Ebene.
Als der hl. Paulus schrieb:
Whrend nmlich die Juden Zeichen () fordern, und die Griechen
Weisheit () suchen, predigen wir Christus, den Gekreuzigten, den Juden
ein rgernis, den Heiden eine Torheit; den Berufenen aber, Juden wie Griechen
(verknden wir) Christus als Gottes Kraft () und Gottes Weisheit
() (1 Kor 1, 22 ff),
konstatierte er genau die Sachlage der Beziehungen zwischen der
heidnischen Intellektualitt und der jdischen prophetischen Spiritualitt seiner
Zeit. Denn die Besten der Heiden, die Philosophen, strebten alle nach demselben
Ziel: dem Logos des Kosmos, d. h. der Vernnftigkeit der Welt, whrend die
geistigen Fhrer der Juden in der Erwartung und von der Erwartung des die
Welt umwandelnden Wunders lebten: der Offenbarung der Macht des
himmlischen Knigs durch seinen Gesalbten, den irdischen Knig. Die einen
wollten die Welt verstehen, whrend die anderen ihre wunderbare Umwandlung
erwarteten.
Nun geriet die Predigt des gekreuzigten Christus mit der grundlegenden Idee
der Philosophen in Widerstreit, da die ganze Welt die Inkarnation des LOGOS
ist, und ebenso mit der grundlegenden These des jdischen Prophetentums, da
der himmlische Knig ber der Welt thront und in die Ereignisse der Welt nur
eingreift, indem er von seinem berweltlichen Thron Blitze seiner Macht
665
aussendet durch die Propheten, durch die Wundertter und durch den Messias.
Der gekreuzigte Christus befriedigte also weder diejenigen, die die Welt zu
verstehen wnschten, da er nur ein besonderes Phnomen unter anderen
Phnomenen der Welt war, noch diejenigen, die die umwandelnde magische
Offenbarung der Macht Gottes erwarteten, da der Tod am Kreuz die Niederlage
und nicht der Triumph der gttlichen Macht war. rgernis also fr die Juden
und Torheit fr die Griechen.
Doch der hl. Paulus verzweifelt nicht: Der gekreuzigte Christus, sagt er,
offenbart die Macht Gottes und die Weisheit Gottes fr diejenigen, die berufen
sind, Juden wie Griechen, d. h., da das Kreuz Christi nur verstanden werden
kann durch das Kreuz aus der Offenbarung (Wunder) und der Weisheit (dem
immanenten Logos). Er stellt also der Menschheit ein Problem, das sie lsen
oder besser: eine Aufgabe, die sie bewltigen soll. Seitdem besteht die
Geistesgeschichte der Menschheit aus den zurckgelegten Etappen beim Erfllen
dieser Aufgabe der Vereinigung von Offenbarung und Erkenntnis, von gttlicher
Weisheit und menschlicher Weisheit.
Diese Etappen sind die folgenden:
Zuerst besteht einzig und allein ein Gegensatz, den der hl. Paulus
folgendermaen formuliert:
Wenn einer unter euch glaubt, weise zu sein in dieser Welt, so werde er ein
Tor, um ein Weiser zu werden. Ist doch die Weisheit dieser Welt Torheit bei
Gott (1 Kor 3, 18 f).
Sodann wandelt sich diese Gegenstzlichkeit um in erlaubten und geduldeten
Parallelismus, in eine Art friedlicher Koexistenz der Bereiche des Geistes und
des Intellektes. Der Ausspruch des Evangeliums:
... die Kinder dieser Welt ( ) sind ihresgleichen
gegenber klger () ( ) als die
Kinder des Lichts ( ) (Lk 16, 8),
formuliert bewundernswert die Grundidee, die dem Parallelismus von
Spiritualitt und Intellektualitt zugrunde liegt. Dieser Parallelismus uert sich
historisch in der zugelassenen und geduldeten Dualitt von Philosophie und
Theologie.
Spter wird der Parallelismus schrittweise ersetzt durch Kooperation zwischen
Spiritualitt und Intellektualitt. Die Weisheit der Griechen das von Platon
und vor allem von Aristoteles geprgte Denken , die zur Zeit des hl. Paulus in
der Predigt des gekreuzigten Christus nur eine Torheit sah, wird eine
Verbndete der Offenbarung. Zunchst zogen die griechischen Kirchenvter
(Clemens von Alexandria und Origenes u. a.) und der hl. Augustinus ohne
Zgern das platonische Denken zu Hilfe, und spter ebneten der hl. Albertus
Magnus und der hl. Thomas von Aquin auch dem aristotelischen Denken den
Weg in das Gebiet der Offenbarungswahrheiten.
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Es sind hauptschlich die Dominikaner, denen die geistige
Menschheitsgeschichte das Durchschreiten derjenigen Etappe in der
schrittweisen Annherung von Spiritualitt und Intellektualitt verdankt, die als
Scholastik in Erscheinung trat. Die Scholastik bedeutete ein groes, ber
Jahrhunderte hinweg aufrechterhaltenes menschliches Streben, das auf das
mglichst vollstndige Zusammenwirken von Spiritualitt und Intellektualitt
abzielte.
Bei dem Bemhen, die Offenbarung verstndlich zu machen, d. h. mit dem
Verstand zu begreifen, bediente sich die Scholastik des Verstandes nur als
eines Instrumentes, um die Offenbarung mittels des schlufolgernden oder
philosophischen Denkens gedanklich zu sttzen. Die Grundthese der
Scholastik war, da die Philosophie die Dienerin der Theologie
(philosophia ancilla theologiae) sei. Der Verstand arbeitete dabei wohl mit, aber
er spielte nur eine untergeordnete Rolle. Die Scholastik ist also nicht dahin
gelangt, das alchimistische Werk der Verschmelzung von Spiritualitt und
Intellektualitt zu vollbringen das Werk der Vermhlung von Sonne und
Mond, aus der ein drittes Prinzip hervorgeht, das die Alchimie den Stein der
Weisen nennt.
Was die spirituelle Alchimie als Stein der Weisen bezeichnet, wird in der
Tabula Smaragdina des Hermes Trismegistos folgendermaen beschrieben:
Die Sonne ist sein Vater, der Mond ist seine Mutter; der Wind hat es in
seinem Scho getragen; die Erde ist seine Ernhrerin. Der Vater von allem, das
Thelema der ganzen Welt ist hier. Seine Kraft ist vollkommen, wenn es in
Erde verwandelt ist. Du wirst die Erde vom Feuer trennen, das Feine vom
Groben, sanft, mit groer Geschicklichkeit. Es steigt von der Erde auf zum
Himmel, und von neuem steigt es herab zur Erde, und es empfngt die Kraft der
oberen und der unteren Dinge.
Was besagen will, da die Vorgnge der Induktion (die von der Erde gen
Himmel aufsteigt) und der Deduktion (die zur Erde herabsteigt), des Gebetes
(das von der Erde zum Himmel aufsteigt) und der Offenbarung (die herabsteigt
zur Erde), der menschlichen Anstrengung und des Gnadenaktes von oben
sich vereinen und ein voller Kreis werden, der sich verengt und konzentriert,
bis er zu dem Punkt wird, wo Aufstieg und Abstieg gleichzeitig sind und
koinzidieren. Und dieser Punkt ist der Stein der Weisen oder das Prinzip der
Identitt des Menschlichen und des Gttlichen, des Humanismus und des
Prophetentums, des Verstandes und der Offenbarung, der Intellektualitt und
der Spiritualitt. Er ist, mit anderen Worten, die Lsung des vom hl. Paulus
gestellten Problems oder vielmehr die Erfllung der von ihm gestellten
Aufgabe, als er ber das Kreuz schrieb, da es eine Torheit sei fr die
Griechen und ein rgernis fr die Juden, aber Kraft Gottes und Weisheit
Gottes fr diejenigen, die berufen sind, Juden wie Griechen (1 Kor 1, 22 ff).
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Die historische und evolutionre Mission der Hermetik besteht darin, den
Fortschritt des werdenden alchimistischen Werkes des Steines der Weisen oder
der Vereinigung von Spiritualitt und Intellektualitt zu frdern. Die Hermetik ist
berufen, die Krone auf der Woge des zeitgenssischen menschlichen Strebens
nach der Verschmelzung von Spiritualitt und Intellektualitt zu sein. Dieses
Streben ist nicht auf die Gruppe der eigentlichen in der Welt verstreuten
Hermetiker beschrnkt. Es gibt wahrscheinlich mehr Menschen, die keine
anerkannten Hermetiker sind und die doch an dem Streben nach der
Verschmelzung von Spiritualitt und Intellektualitt teilhaben, als es
Hermetiker im eigentlichen Sinne gibt. Weder Wladimir Solowjew noch
Nikolai Berdjajew, noch Pierre Teilhard de Chardin, noch Carl Gustav Jung
zum Beispiel waren erklrte Hermetiker, aber wieviel haben sie beigetragen
zum Fortschritt des hermetischen Werkes! Der christliche Existentialismus
(Berdjajew), die christliche Gnosis (Solowjew), der christliche Evolutionismus
(Teilhard de Chardin), die Tiefenpsychologie der Offenbarung (Jung) sind
unschtzbare Beitrge zur Vereinigung von Spiritualitt und Intellektualitt.
Obwohl sie sich nicht zur Hermetik bekannt haben, dienten sie ihrer Sache und
wurden aus denselben Quellen inspiriert, aus denen die Hermetik inspiriert
wird. Die Hermetik hat also nicht wenige Verbndete und Mitarbeiter jenseits
der Reihen ihrer Anhngerschaft.
Der Geist weht, wo er will; aber die Aufgabe der hermetischen Tradition
brigens ohne Anspruch auf Monopolisierung, das verhte Gott! ist das
altherkmmliche Ideal des
Thelema der ganzen Welt ... Es steigt von der Erde auf zum Himmel, und
von neuem steigt es herab zur Erde, und es empfngt die Kraft der oberen und der
unteren Dinge.
Ihre Aufgabe ist, Hterin des groen spirituellen Werkes zu sein. Hterin sein
bedeutet zweierlei: zunchst das Studium und die praktische Anwendung des
Erbes der Vergangenheit; sodann das fortwhrende schpferische Bemhen um
weitere Vervollkommnung des Werkes. Denn leben kann die Tradition nur,
solange sie sich vertieft, sich erhebt und an Weite gewinnt. Die Konservierung
allein gengt keineswegs. Nur ein Leichnam lt sich konservieren durch
Mumifizierung.
Das groe spirituelle Werk, immer noch auf der Ebene des Historischen
betrachtet, kommt zustande, indem von zwei entgegengesetzten Quellen aus
gleichzeitig gewirkt wird: von oben und von unten, d. h. unter der Wirkung der
fortwhrenden Offenbarung und derjenigen der Bemhung des menschlichen
Bewutseins. Mit anderen Worten: Es ist das Ergebnis der Zusammenarbeit von
Offenbarung und Humanismus oder von den Avataren und den Buddhas, um es
in der Ausdrucksweise der indo-tibetanischen geistigen Tradition zu sagen.
Diese erwartet sowohl eine neue Welle der Offenbarung, deren
Kulminationspunkt Kalki-Avatar sein wird, als auch das Offenbarwerden
eines neuen Buddha des Maitreya-Buddha. Zugleich erwartet der esoterische
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Islam (btin) der Schiismus und der Sufismus die Erscheinung des Zwlften
Imm,
... der am Ende unseres ons die volle Enthllung der Esoterik von allen
gttlichen Offenbarungen bringen wird.
Die glubigen Juden erwarten das Kommen des Messias; von unserer
Erwartung der Wiederkunft Christi brauchen wir nicht weiter zu reden.
Es gibt also ein Klima der Erwartung in der Welt, einer durch die
Jahrhunderte hindurch aufrechterhaltenen, meditierten und intensivierten
Erwartung. Wre sie nicht von oben genhrt und gefhrt worden, so wrde sich
die Energie der blo menschlichen Erwartung schon seit langem erschpft haben.
Sie erschpft sich aber nicht, sondern im Gegenteil, sie wchst, und dies, weil
sie auf eine Wirklichkeit hinzielt und nicht auf eine Illusion. Und diese
Wirklichkeit ist die historische Erfllung des groen Werkes der Vereinigung
von Spiritualitt und Intellektualitt, von Offenbarung und Humanismus in
gesamtmenschheitlichem Mastab.
Unter dem Gesichtspunkt der gesamtmenschheitlichen Geschichte betrachtet,
zeigt sich dieses Werk wie folgt:
Wir erwhnten soeben die orientalischen Begriffe Avatare und
Imams einerseits und Buddhas andererseits. Die Avatare und Imams stellen
Persnlichkeiten dar, die die Gipfelpunkte der gttlichen Offenbarung sind,
whrend die Buddhas (der Gautama Buddha ist nur einer aus der Reihe der
Buddhas) die Gipfelpunkte von bestimmten Epochen der Menschheitsgeschichte
darstellen, nicht der Offenbarung von oben, sondern des Erwachens des
menschlichen Bewutseins; das Wort Buddha bedeutet der Erwachte,
whrend Avatra Abstieg bedeutet:
... es ist der Herabstieg des Gttlichen unter die Linie, die das Gttliche
von der menschlichen Welt oder dem menschlichen Zustand trennt.
Wenn also die Avatare Abstiege des Gttlichen sind, so sind die Buddhas
Aufstiege des Menschlichen. Sie sind Kulminationspunkte der Etappen des
Humanismus im Laufe der Evolution. Der Unterschied zwischen den
Offenbarten (den Avataren und Imams) und den Erwachten (den Buddhas)
ist analog dem zwischen den Heiligen und den Gerechten in der jdisch-
christlichen Welt. Die Heiligen entsprechen den Avataren darin, da sie die
Offenbarung der gttlichen Gnade in sich und durch sich darstellen, und die
Gerechten entsprechen den Buddhas darin, da sie die Frchte der
menschlichen Bemhung sichtbar machen.
So ist Hiob kein Heiliger, sondern ein Gerechter einer dieser Gerechten, die
die Welt aufrechterhalten durch ihre Verdienste. Die Gerechten bezeugen, was
die menschliche Natur wert ist, wenn ihre eigentliche Essenz, ihr eigentliches
Wesen aufwacht und sich offenbart. Die Gerechten sind die wahren Humanisten,
die Blten des reinen Humanismus. Sie legen Zeugnis ab von der Tatsache,
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da die Essenz der menschlichen Natur Ebenbild und Gleichnis Gottes ist. Dies
ist das von Hiob abgelegte Zeugnis, und dies ist auch das von Sokrates gegebene
Zeugnis. Der deutsche Philosoph Immanuel Kant erklrte mit Nachdruck, da,
wie verlassen auch immer die menschliche Seele von der erleuchtenden Gnade
von oben und der Offenbarung von oben sein mag, sie in sich selbst den
kategorischen Imperativ trgt, das immanente moralische Gesetz (von den Weisen
Indiens dharma genannt), das sie handeln und denken lt, als ob sie ewig und
unsterblich wre und nach unendlicher Vollkommenheit streben wrde ... So
legt Kant Zeugnis ab von dem Grundadel der menschlichen Natur, und das ist
sein Beitrag zum Glauben an den Menschen welches auch immer seine Grenzen
und seine Irrtmer im Bereich der Metaphysik sein mgen. Denn wie es zwei
Lieben gibt die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nchsten, die untrennbar
sind , ebenso gibt es auch zwei Glauben den Glauben an Gott und den
Glauben an den Menschen, die ebenfalls untrennbar sind. Wie nun die Heiligen
und die Mrtyrer Zeugnis ablegen von Gott, so legen die Gerechten Zeugnis ab
vom Menschen als Ebenbild und Gleichnis Gottes.
Die einen stellen den Glauben an Gott wieder her und strken ihn, und die
anderen stellen den Glauben an den Menschen wieder her und strken ihn. Der
Glaube an Jesus Christus, an den Gott-Menschen, vereint den Glauben an Gott
und den Glauben an den Menschen, ebenso wie die Liebe zu Jesus Christus die
Liebe zu Gott und die Liebe zum Nchsten vereinigt. In Jesus Christus haben wir
die vollkommene Vereinigung von gttlicher Offenbarung und reinstem
Humanismus. Das bedeutet, da in Jesus Christus sich nicht nur alle Avatare
zusammenfassen, sondern auch alle Buddhas der Vergangenheit und der
Zukunft, da er der fleischgewordene LOGOS ist und da seine Menschheit das
vollkommenste Erwachen von allem verwirklicht hat, was es an gttlicher Essenz
in ihr gibt. Denn Jesus Christus ist die Offenbarung, da Gott Liebe ist, und er ist
das Zeugnis dafr, da die Essenz der menschlichen Natur Liebe ist. Kann man
irgend etwas Gttlicheres erdenken und sich vorstellen als die Liebe, und
irgend etwas Menschlicheres als die Liebe? Darum waren, sind und werden alle
Avatare, darunter alle Propheten und alle Imams, und alle Buddhas, darunter alle
Weisen, alle Eingeweihten und alle Bodhisattvas, nur Grade und Aspekte der
gttlichen Offenbarung und des menschlichen Erwachens sein, wie sie in
Jesus Christus verwirklicht sind.
Diese Wahrheit, einleuchtend fr jeden, dessen Kopf und Herz im Denken
eins sind, d. h., der sich der moralischen Logik bedient, ist indessen schwierig zu
verstehen und anzunehmen fr Geister, die sich im Bereich der
Menschheitsgeschichte oder der Philosophie der formalen Logik bedienen. Shri
Aurobindo kommentiert folgende Stelle der Bhagavadgita, die sich auf die
Lehre von den Avataren bezieht:
670
Zahlreich sind meine vergangenen Leben und die deinigen auch, o Arjuna ...
Obwohl ich der Ungeborene bin, obwohl ich unvergnglich in meiner eigenen
Existenz bin, obwohl ich der Herr aller Existenzen bin, ruhe ich indessen in
meiner eigenen Natur, und ich schreite zur Geburt durch mein eigenes My.
Jedesmal, wenn das Dharma sich auslscht und die Ungerechtigkeit
heraufsteigt, schreite ich zur Geburt. Fr die Befreiung der Guten, fr die
Vernichtung derer, die Bses tun, um die Gerechtigkeit auf den Thron zu setzen.
Ich schreite zur Geburt von Zeitalter zu Zeitalter ...
Shri Aurobindo sagt dazu:
Der Avatar kommt, Offenbarung der gttlichen Natur in der menschlichen
Natur, apokalyptisch in seiner Qualitt als Christus, Krishna, Buddha, damit
die menschliche Natur, umwandelnd ihr Prinzip, ihr Denken, ihre Sensibilitt,
ihr Handeln, ihr Sein im Hinblick auf die Natur von Christus, Krishna, Buddha
sich umgestalten kann in das Gttliche. Das Gesetz, das Dharma, das die
Inkarnation zustande bringt, ist hauptschlich zu diesem Zweck gegeben:
Christus, Krishna, Buddha, jeder von ihnen, hlt sich im Mittelpunkt als
Torbogen des Eingangs und schafft sich selbst den Weg, dem die Menschen
folgen sollen.
Darum stellt jeder der Avatare sich selbst den Menschen als Beispiel hin und
erklrt sich als Weg und als Tr; er erklrt gleichfalls die Identitt seines
menschlichen Wesens mit dem gttlichen Wesen; er erklrt, da der
Menschensohn und der Vater, der in den Himmeln ist, und von dem er
ausgegangen ist, eins sind; da Krishna in seinem menschlichen Krper ... und
der hchste Herr und der Freund von allen Geschpfen nur zwei
Offenbarungen des gleichen gttlichen Purushottama sind, hier in der
menschlichen Gestalt offenbart, dort in seinem eigenen Wesen.
Nichts klarer und berzeugender als das! Die Avatare sind demnach
periodische Inkarnationen des Gttlichen; sie inkarnieren sich periodisch, um
das Gesetz wiederherzustellen, ganz wie die Propheten, die zu dem gleichen
Zwecke erscheinen, und sie sind jedesmal Tren und Wege, Shne Gottes und
Shne des Menschen, die eins sind mit ihrem Vater, der in den Himmeln ist.
Shri Aurobindo schliet daraus:
Unter welcher Gestalt der Avatar kommt, unter welchem Namen, unter
welchem Aspekt des Gttlichen, macht nichts Wesentliches aus; denn auf alle
Weisen, die ihrer Natur nach variieren, folgen die Menschen dem ihnen vom
Gttlichen bestimmten Weg, der am Ende sie zu ihm fhren wird, und dieser
Aspekt von ihm, der ihrer Natur entspricht, ist derselbe, dem sie am besten folgen
knnen, wenn er kommt, um sie zu fhren; auf die gleiche Weise, wie die
Menschen Gott annehmen, lieben und in ihm sich erfreuen, nimmt Gott den
Menschen an, liebt ihn und freut sich seiner.
671
Alles das, so scheint es, atmet die reine Vernunft, den entschiedensten
kumenismus und die universale Toleranz. Sind diese Toleranz, dieser
kumenismus und diese Vernnftigkeit der Lehre von den Avataren, wie sie
von Shri Aurobindo vorgetragen wird, im Prinzip aber nicht identisch mit der
Vernnftigkeit, dem kumenismus und der Toleranz, wie sie die Fhrer des
Rmischen Weltreiches bekundeten, die die Idee eines Tempels fr alle Gtter
ersannen, das Pantheon? Das Pantheon, in dem an der Seite von Jupiter, Osiris,
Mithras, Dionysos fr Jesus Christus ein Ehrenplatz bereitgestellt war? Denn
alle Gtter haben gemeinsam, da sie unsterblich und dem Menschen
bergeordnet sind. Und ist Christus nicht unsterblich, da er von den Toten
auferstanden ist, und ist er nicht den Menschen bergeordnet, was seine Wunder
bezeugen? Er gehrt also zur Kategorie der Gtter und hat das Recht, ihren
Rang im Pantheon einzunehmen.
Die Avatare von Vishnu im Hinduismus sind theoretisch zehn an der Zahl (z.
B. Matsyavatra, Varahvatra, Narasimhvatra, Vamanvatra), aber Rma
und Krishna sind unter ihnen die bekanntesten und die am meisten gefeierten.
Was Kalkin betrifft, den kommenden Avatar, so spricht Kalki-Purana von ihm als
von dem Avatar, der das Ende des eisernen Zeitalters anzeigen und die Gestalt
eines Riesen mit Pferdekopf annehmen wird ein Symbol, das an unsere
Fhigkeit zur meditativen Vertiefung appelliert.
Shri Aurobindo erwhnt ausschlielich, und das wiederholt, nur Christus,
Krishna und Buddha.
Indessen entspricht Buddha (den der Hinduismus allerdings in sein Pantheon
aufgenommen hat, ebenso wie der Islam in Jesus Christus einen der Propheten
sieht, deren letzter Mohammed war) in keiner Weise der grundlegenden
Charakteristik der Avatare, die Shri Aurobindo gibt, nmlich:
Jeder der Avatare stellt sich selbst den Menschen als Beispiel hin und erklrt
sich als Weg und Tr; er erklrt gleichfalls die Identitt seines menschlichen
Wesens mit dem gttlichen Wesen ... da der Menschensohn und der Vater, der
in den Himmeln ist und von dem er ausgegangen ist, eins sind ...
Es ist eine unbestreitbare Tatsache, da der Sakyamni, der historische
Buddha, niemals die Identitt seines menschlichen Wesens mit dem gttlichen
Wesen behauptet hat, geschweige denn, da er erklrt hat, eins zu sein mit dem
Vater in den Himmeln, von dem er ausgegangen sei. Die Dighanikaja, die
lange Sammlung der Reden Buddhas in der Pali-Sprache, widerspricht dem
auf jeder Seite und gebraucht eine Menge von Argumenten und Tatsachen zu
dem einzigen Zweck, den Leser (oder den Hrer der Reden Buddhas) zu
berzeugen, da Buddha der erwachte Mensch war, d. h., da er sich der
allgemeinen und gewhnlichen menschlichen Erfahrung auf Erden der Geburt,
der Krankheit, des Alters und des Todes vollstndig bewut war und daraus die
praktischen und moralischen Schlsse zog, die in seinem achtgliedrigen Pfad
zusammengefat sind. Der von der Dighanikaja hervorgehobene Punkt ist, da es
nicht die auergewhnliche Erfahrung einer mystischen oder gnostischen
672
Offenbarung war, die den Prinzen von Kapilavastu zum Buddha machte, sondern
da er zu einem neuen Verstndnis der gewhnlichen menschlichen Erfahrung,
dem menschlichen Zustand als solchem, erwachte. Es war der Mensch und nicht
ein Botschafter des Himmels , der aus dem Schlummer des passiven
Hinnehmens, der Gewohnheit, dem betubenden Einflusse vorbergehender
Gelste und aus dem hypnotischen Zwang der gesamten menschlichen
Konventionen erwachte.
Die Lehre des Buddha ist die eines menschlichen Geistes, der sich in einem
Zustand vlliger Erleuchtung Rechenschaft abgelegt hat von dem menschlichen
Zustand im allgemeinen und von den daraus folgenden praktischen und
moralischen Konsequenzen.
Sie ist die Analyse der Wirklichkeit des menschlichen Lebens und die
Feststellung der einzigen Mittel, die sich infolge dieser Analyse einem
menschlichen Geist fnf Jahrhunderte vor Jesus Christus und auerhalb der
prophetischen iranischen und jdischen Tradition ergeben haben.
Die Lehre Buddhas ist also reiner Humanismus, der nichts mit der
Offenbarung von oben der Propheten und Avatare zu tun hat. Man mu also
Buddha aus der Liste der drei Avatare Christus, Krishna und Buddha, die Shri
Aurobindo erwhnt, streichen.
Was nun Jesus Christus angeht, so ist er nicht nur gekommen zur Befreiung
der Guten, zur Vernichtung derer, die Bses tun, und um die Gerechtigkeit auf
den Thron zu setzen, sondern vor allem, um das Bse und den Tod zu
berwinden und um die Liebe auf den Thron zu setzen.
Jesus Christus ist nicht nur eine gttliche Geburt, sondern auch und vor
allem der gttliche Tod, d. h. die Auferstehung, was die Aufgabe von keinem je
gekommenen oder kommenden Avatare ist. Das Werk Jesu Christi unterscheidet
sich von dem der Avatare darin, da es das Shnopfer fr die gesamte gefallene
Menschheit darstellt, was bedeutet, da die Menschheit, die vor Jesus Christus
nur die Wahl zwischen der Verneinung der Welt der Geburt und des Todes und
ihrer Bejahung hatte, seit dem Mysterium von Golgatha die Mglichkeit hat,
sie umzuwandeln, weil das christliche Ideal ein neuer Himmel und eine neue
Erde (Offb 21, 1) ist, whrend die Mission der Avatare die Befreiung der
Guten dieser gefallenen Welt ist, ohne im mindesten zu versuchen, sie
umzuwandeln. Es handelt sich also beim Werk Jesu Christi um das allgemeine
Heil und nicht nur um die Befreiung der Guten um das Werk der gttlichen
Magie und der gttlichen Alchimie der Umwandlung der gefallenen Welt. Das
Werk Jesu Christi ist die magische gttliche Operation der Liebe, die durch die
Umwandlung der Menschheit und der Natur auf das universale Heil abzielt.
Man mu also auer Buddha auch Jesus Christus aus der von Shri
Aurobindo aufgestellten, verkrzten Liste der Avatare streichen. Es bleibt also
nur Krishna, der neben Rma der Avatar par excellence im Hinduismus ist.
Obwohl wir die von Shri Aurobindo vorgenommene Einstufung Buddhas
und Jesu Christi in die Kategorie der Avatare zurckweisen, mu man diesem
indischen Weisen trotzdem Gerechtigkeit widerfahren lassen; denn er hat von
673
Jesus Christus ein unendlich erhabeneres und der Wahrheit nherkommendes
Verstndnis als die angeblich christlichen Theologen der sogenannten liberalen
protestantischen Schule, die Jesus Christus als einfachen Zimmermann von
Nazareth betrachten, der das moralische Ideal der Liebe zum Nchsten und zu
Gott lehrte und lebte. Sogar jeder Muezzin in Kairo oder Bagdad hat einen
zutreffenderen Begriff von Jesus Christus als jene Theologen, da er ihn als von
Gott inspirierten Propheten ansieht. Was Shri Aurobindo angeht, so betrachtet er
Jesus Christus als eine gttliche Inkarnation und macht, indem er Jesus Christus
immer an die Spitze der anderen Avatare setzt (Christus, Krishna, Buddha)
deutlich, da er persnlich ihn als Stern erster Gre am Himmel der
gttlichen Avatare ansieht.
Kehren wir jetzt zum Arcanum des alchimistischen Werkes der
Verschmelzung von Spiritualitt und Intellektualitt zurck, immer noch auf
der historischen Ebene betrachtet.
Nach Jesus Christus, dem Gott-Menschen, der die vollstndige Vereinigung
nicht nur von Spiritualitt und Intellektualitt war, sondern auch des gttlichen
und des menschlichen Willens und ebenso der gttlichen und der menschlichen
Essenz, kann das Werk der Verschmelzung von Spiritualitt und Intellektualitt
nichts anderes sein als das Keimen des christlichen Samenkorns im Bewutsein
und im Wesen des Menschen. Mit anderen Worten: Es handelt sich um das
weitere Fortschreiten der Christianisierung der Menschheit, nicht nur im Sinne
des Wachsens der Anzahl der Getauften, sondern vor allem im Sinne der
qualitativen Umwandlung des menschlichen Bewutseins und der menschlichen
Natur. Diese Umwandlung vollzieht sich nach dem Gesetz: allgemeines Streben
und Sehnen Hhepunkt des Erfolges in einer besonderen Individualitt
allgemeine Ausbreitung, verteilt ber eine Anzahl von Generationen; d. h. das
Klima der allgemeinen Erwartung fhrt zu einer besonderen Verwirklichung,
die dann allgemein wird. Darum erwarten die Buddhisten das Kommen des
Maitreya-Buddha und die Hindus das des Kalki-Avatar. Sie erwarten es, weil sie
einen Schritt vorwrts in der geistigen Evolution der Menschheit im Auge haben,
der als Folge des Offenbarwerdens des neuen Buddha und des neuen Avatars
zurckgelegt werden wird. Und dieser Schritt vorwrts wird nichts anderes als
die Verschmelzung von Spiritualitt und Intellektualitt sein.
Diese Erwartung ist brigens nicht auf den Orient beschrnkt: die
Theosophen lieferten dazu einen bedeutenden Beitrag, indem sie eine Bewegung
von internationalem Ausma in Gang brachten, die die Vorbereitung der Geister
auf die angeblich nahe Ankunft des neuen Meisters zum Ziel hatte. Sie
begrndeten zu diesem Zweck den Orden vom Stern des Ostens (Order of the
Star of the East), der ungefhr 250 000 Mitglieder zhlte und fast berall
Kongresse, Vortrge und Sternfahrten organisierte und der Hunderte von
Bchern und Broschren verffentlichte. Bei der Verbreitung der Idee von dem
nahe bevorstehenden Kommen des neuen Lehrers der Menschheit hatte sich der
Orden vom Stern des Ostens leider zu sehr auf eine bestimmte Persnlichkeit
festgelegt, die nicht vom Himmel, sondern von den Fhrern der Theosophischen
674
Gesellschaft auserwhlt worden war und die auf Kredit schon im voraus gefeiert
wurde, was dieser Persnlichkeit letzten Endes mifiel, die dann dem Orden den
Rcken kehrte.
Viel diskreter und ohne eine bestimmte Persnlichkeit als Kandidaten
herauszustellen, sagte der Begrnder der Anthroposophischen Gesellschaft,
Rudolf Steiner, noch fr die erste Hlfte des 20. Jahrhunderts das
Offenbarwerden nicht des neuen Maitreya-Buddha oder des neuen Avatars
Kalkin voraus, sondern des Bodhisattva, d. h. der Individualitt, die sich
anschickt, der knftige Buddha zu werden, als dessen Ttigkeitsfeld, wie
Rudolf Steiner hoffte, die Anthroposophische Gesellschaft dienen wrde.
Neuerlicher Fehlschlag!
Diesmal beruhte der Fehlschlag allerdings nicht auf einem Irrtum hinsichtlich
der zu erwartenden Individualitt und ebensowenig auf einer falschen Annahme
des Zeitpunktes fr den Beginn ihrer Ttigkeit, sondern auf der berschtzung
der Anthroposophischen Gesellschaft durch ihren Begrnder; so wurde nichts
daraus.
Wie dem auch sei, die Idee und die Erwartung des Kommens des neuen
Buddha und des neuen Avatars lebt gegenwrtig sowohl in der westlichen Welt
als auch im Orient. Es gibt viel Verwirrung im Umkreis dieser vor allem den
Theosophen zu verdankenden Idee, aber es gibt auch Geister, die darin klar
sehen. Rudolf Steiner zum Beispiel sah darin sehr klar: von allem, was man
ffentlich darber gesagt und geschrieben hat, ist das Zutreffendste das, was
Rudolf Steiner darber gesagt hat. Er war wenigstens auf der richtigen Fhrte.
Wenn wir nun derselben Fhrte folgen, die zum Kulminationspunkt der
Verschmelzung von Spiritualitt und Intellektualitt fhrt, gelangen wir zu
folgender bersicht:
Da es sich um das Werk der Verschmelzung von Offenbarung und
Erkenntnis handelt, von Spiritualitt und Intellektualitt, geht es folglich um
die Verschmelzung des Avatar-Prinzips mit dem Buddha-Prinzip. Mit anderen
Worten: Der von den Hindus erwartete Kalki-Avatar und der von den
Buddhisten erwartete Maitreya-Buddha werden sich in einer einzigen
Persnlichkeit manifestieren. Maitreya-Buddha und Kalki-Avatar werden auf
dem geschichtlichen Plan eins sein.
Das bedeutet, da der Avatar mit dem Krper eines Riesen und dem
Pferdekopf und der Buddha, der das Gute bringt, eine und dieselbe
Persnlichkeit sein werden. Diese Persnlichkeit wird die vollstndige
Vereinigung des erhabensten Humanismus das Prinzip der Buddhas und der
hchsten Offenbarung das Prinzip der Avatare darstellen, so da sowohl die
geistige Welt als auch die menschliche Welt gleichzeitig und im Einklang durch
sie sprechen und handeln werden. Mit anderen Worten: Der Buddha-Avatar der
Zukunft wird nicht nur ber das Gute sprechen, sondern er wird das Gute
aussprechen; er wird nicht nur den Weg des Heils lehren, sondern auch einen
Fortschritt auf diesem Weg bewirken; er wird nicht nur ein Zeuge sein fr die
675
geistige und gttliche Welt, sondern er wird die Menschen zu echten Zeugen
dieser Welt machen; er wird nicht allein den tiefen Sinn der Offenbarung
erklren, sondern er wird die Menschen selbst zur erleuchtenden Erfahrung der
Offenbarung gelangen lassen, wobei nicht er es sein wird, der Autoritt gewinnt,
sondern derjenige, der da ist
das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in diese Welt kommt
(Jo 1, 9),
nmlich Jesus Christus, das fleischgewordene WORT, der der Weg, die
Wahrheit und das Leben ist.
Die Mission des kommenden Buddha-Avatar wird also nicht die Begrndung
einer neuen Religion sein, wohl aber wird er die Menschen dahin fhren, die
unmittelbare Erfahrung der Quelle selbst zu machen, der Quelle jeglicher
Offenbarung von oben, die jemals von der Menschheit empfangen, sowie
jeglicher essentieller Wahrheit, die jemals von ihr erfat wurde. Nicht auf
Neuerung wird er abzielen, sondern auf die bewute Gewiheit der ewigen
Wahrheit.
Der Buddha-Avatar Maitreya-Kalkin wird die Vereinigung von Gebet und
Meditation reprsentieren, dieser beiden Formen geistiger Aktivitt, die die
bewegenden Krfte der spirituellen Religion und des spirituellen Humanismus
sind. Die scheinbare Unvereinbarkeit des Bewutseinszustandes, wie er durch
die Statuen des Meisters der Meditation, des in tiefe Meditation versunkenen
Gautama Buddha in der Asana-Haltung, dargestellt wird, mit derjenigen des die
Stigmata empfangenden und im Gebete knienden Franziskus von Assisi diese
scheinbare Unvereinbarkeit, sage ich, wird von dem kommenden Buddha-
Avatar berwunden werden, und das Feuer des Gebetes wird sich mit dem
klaren Wasser des Friedens der Meditation vereinigen: die alchimistische
Vermhlung von Sonne und Mond, von Feuer und Wasser wird in ihm
stattfinden.
Die Vereinigung der Prinzipien des Gebetes und der Meditation, die der
knftige Buddha-Avatar verwirklichen wird, ist die Krnung einer langen Reihe
von Bemhungen, die im Laufe der Jahrhunderte auf dieses Ziel gerichtet waren
und sind, und ebenso das Ergebnis einer langen Vorbereitung im Verlauf der
Geistesgeschichte der Menschheit. So ist nicht nur im Osten das Gebet in den
streng meditativen Schulen des indo-tibetanischen Buddhismus des Mahayana in
der Form des Lamaismus und in den meditativen Schulen des Hinduismus in
der Form des Bhakti-Yoga eingefhrt worden, sondern es hat sich auch im Westen
die Meditation verbreitet als Ergnzung und Hilfe fr das Gebetsleben in der
spirituellen Praxis der groen religisen Orden. Der hl. Bonaventura zum
Beispiel hat sie im Franziskanerorden, die hl. Teresa von vila und der hl.
Johannes vom Kreuz haben sie im Karmeliterorden eingefhrt, und der hl.
Ignatius von Loyola, der Begrnder des Jesuitenordens, war Meister nicht allein
des Gebets, sondern auch der Meditation. Man knnte sagen, da letzterer zum
groen Teil die Verschmelzung der Spiritualitt und der Intellektualitt, von
676
Gebet und Meditation, vorgebildet hat, die die Mission des knftigen Buddha-
Avatars ist. Die ruhige Wrme der vollkommenen, auf dem Zusammenwirken
von menschlicher Bemhung und der Offenbarung von oben beruhender
Gewiheit, wie sie der hl. Ignatius besa und die sich fr seine Schler aus
seinen geistigen Exerzitien ergab wo Meditation und Gebet vereint sind ,
macht aus ihm einen eindrucksvollen Vorboten des kommenden Buddha-
Avatars.
Ich wei wohl, da der hl. Ignatius sich keiner rckhaltlosen Bewunderung
und noch nicht einmal groer Sympathie erfreut, und das nicht nur bei den
Protestanten, sondern auch bei den Katholiken. Er hat sich hchstens den khlen
Respekt der gescheitesten Intellektuellen beider Konfessionen erworben. Doch ist
im Hinblick auf Popularitt oder Unpopularitt zu sagen, da nicht Popularitt
oder allgemeiner Beifall das Werk des kommenden Buddha-Avatars
charakterisieren werden, sondern die Verschmelzung von Spiritualitt und
Intellektualitt, und es kommt nicht darauf an, ob das gefllt oder nicht.
Zweifellos wird es quantitativ mehr Opposition als Anerkennung geben; denn
sowohl die Anhnger des reinen Glaubens wie die des reinen Wissens werden
nicht zgern einzuwenden, da es sich dabei um ein gefhrliches Verwischen
der Abgrenzungslinie zwischen Glaube und Wissenschaft handelt. Denken Sie an
die Kontroversen unserer Tage um das Werk von Pierre Teilhard de Chardin!
Was den hl. Ignatius von Loyola betrifft, so interessiert uns nicht nur seine
heroische Bemhung, Spiritualitt und Intellektualitt zu vereinen uns, die wir
dabei sind, das Arcanum Der Narr des Tarot zu meditieren , sondern auch und
vor allem die Tatsache, da er als Tor im Geiste begonnen hat und da es ihm
gelungen ist, bis zur Weisheit des vollkommenen Gleichgewichts zwischen der
Welt der mystischen Offenbarungen und der Welt der menschlichen Aufgaben
und Handlungen zu gelangen. Er hat die Lehre des einundzwanzigsten Arcanums
des Tarot gelernt und vor aller Welt gelebt!
Handelte er etwa nicht als Tor des Geistes (als Narr unseres Arcanums), als
er,
indem er sein ganzes Vertrauen, seine ganze Hoffnung und seine ganze
Zuversicht auf Gott allein setzte, auf einer Bank nahe dem Ort der Einschiffung
in Barcelona die fnf oder sechs Geldstcke liegenlie, die er in Barcelona
erbettelt hatte,
bevor er sich an Bord eines Schiffes begab, das nach Italien fuhr? Und
vergleichen Sie den Ignatius aus der Zeit seiner Pilgerschaft ins Heilige Land mit
dem Ignatius in Rom an der Spitze eines Ordens, der die sehr verschiedenen
Ttigkeiten von zuerst sechzig, dann von vierhundert und schlielich von
dreitausend geistigen Shnen lenkte! Der entscheidende Schritt, den er tat
obwohl in entgegengesetzter Richtung zu dem des Cyprianus , ist ebenfalls das
Umsetzen des Arcanums Der Narr des Tarot in die Praxis. Denn dieses
Arcanum ist gleichsam das der Hygiene der Erfahrung des Menschen, der
als Vermittler zwischen zwei Welten gestellt ist zwischen die gttliche Welt
677
und die menschliche Welt. Es ist das Arcanum des berschreitens der Schwelle
dieser beiden Welten in zwei Richtungen von unten nach oben (was bei
Cyprianus der Fall war) und umgekehrt von oben nach unten (was beim hl.
Ignatius der Fall war). Es ist also das Arcanum der Umwandlung der Torheit,
der Schizophrenie des doppelten, nicht in Einklang gebrachten Bewutseins, in
Weisheit.
Wir haben hier besonders auf den kommenden Buddha-Avatar hingewiesen,
weil er der Fhrer bei der Umwandlung der potentiellen schizophrenen Torheit
in die Weisheit des Zusammenklangs der beiden Welten und ihrer Erfahrungen
sein wird. Er wird das Beispiel und lebendige Vorbild der Verwirklichung des
Arcanums sein, das uns beschftigt. Darum wird er als Buddha in der
kanonischen buddhistischen Kunst nicht in der Meditationshaltung mit
gekreuzten Beinen dargestellt, sondern europisch sitzend: diese Haltung
symbolisiert die Synthese der Prinzipien des Gebetes und der Meditation Und
darum wird er als Avatar in der indischen Mythologie als Riese mit
Pferdekopf vorgestellt, d. h. als ein Wesen mit riesenhaftem menschlichem
Willen und gleichzeitig mit einer Intellektualitt, die vllig in den Dienst der
Offenbarung von oben gestellt ist denn das Pferd ist der gehorsame Diener des
Reiters. Er wird also den wunderbaren Mastab fr die drei Ttigkeiten des
menschlichen Willens darstellen: Suchen, Anklopfen und Bitten, gem dem
Wort des Meisters aller Meister:
Bittet, und es wird euch gegeben werden; suchet, und ihr werdet finden;
klopfet an, und es wird euch aufgetan werden (Mt 7, 7; Lk 11, 9).
Gleichzeitig wird er keine persnlichen Meinungen oder wahrscheinlichen
Hypothesen aufstellen, denn seine Intellektualitt sein Pferdekopf wird nur
durch die Offenbarung von oben bewegt werden, wie das Pferd vom Reiter wird
sie gelenkt werden.
Nichts Willkrliches wird dabei herauskommen.
So wirkt das Arcanum auf der historischen Ebene. Seine Anwendung im
Bereich des inneren Lebens des einzelnen ist analog dem Werk der spirituellen
Alchimie, das auf der historischen Ebene stattfindet. Das bedeutet, da die
individuelle Seele zunchst mit der Erfahrung der Trennung und des
Gegensatzes der spirituellen und intellektuellen Elemente in ihr beginnt, dann
fortschreitet oder sich darauf beschrnkt , sie als parallel anzusehen, d. h. eine
Art friedlicher Koexistenz der beiden Elemente in ihr herzustellen. Dann wird
sie zur Kooperation der Spiritualitt und Intellektualitt gelangen, die sich als
fruchtbar erweist, um schlielich zu einer vlligen Verschmelzung dieser beiden
Elemente in einem dritten Element zu finden dem Stein der Weisen der
spirituellen Alchimie der Hermetik.
Der Beginn dieser Entwicklungsstufe wird sich durch die Tatsache
ankndigen, da die Logik umgewandelt sein wird, und zwar von der formalen,
d. h. allgemeinen und abstrakten Logik in moralische, d. h. inhaltliche und
essentielle Logik, wobei als vermittelnde Stufe die organische Logik fungiert.
678
Um die Umwandlung der formalen Logik in organische Logik und dieser in
moralische Logik zu veranschaulichen, nehmen wir als Beispiel das Axiom der
formalen Logik: Der Teil ist weniger als das Ganze. Es ist ein Axiom, weil der
Begriff des Teiles nichts anderes bedeutet als eine Quantitt, die geringer ist
als die des Ganzen. Das ist evident wenn es sich um Quantitten handelt,
aber dieses Axiom gilt nicht mehr absolut, wenn es sich um die Funktionen eines
lebenden Organismus handelt. Dort kann ein Teil und sogar ein kleiner Teil
ebenso wesentlich sein wie der ganze Organismus. Das Herz zum Beispiel ist nur
ein kleiner Teil des Krpers, aber entfernen Sie es aus dem Krper, und der
ganze lebende Organismus hrt auf, als lebender Organismus zu existieren. Man
mu also fr den Bereich der organischen Funktionen unser Axiom in dem
Sinne modifizieren, da der Teil dem Ganzen gleich sein kann.
Wenn wir zur Welt der Werte, zur moralischen Welt, fortschreiten, so sind wir
gezwungen, das Axiom nochmals zu modifizieren. Man wird dann sagen
mssen, da der Teil mehr und hher sein kann als das Ganze, weil der
Schlu des Kajaphas:
... da es besser ist, wenn ein Mensch fr das Volk stirbt, und nicht das
ganze Volk zugrunde geht (Jo 11, 50),
nur berechtigt ist hinsichtlich des Bereiches der Quantitten, aber falsch ist
im Bereich der moralischen Werte. Denn dieser einzige Mensch, den er zu
opfern vorschlgt, um das Volk zu retten, war der eigentliche Grund fr das
Vorhandensein und die Existenz dieses Volkes: der Messias. Im brigen hat
die Geschichte bewiesen, da die auf den Rat des Kajaphas hin getroffene
Manahme zur Verhtung der militrischen Intervention der Rmer
vergeblich war: die Rmer kamen trotzdem im Jahre 70 und zerstrten Jerusalem
und den Tempel, nachdem sie die Bewohner der Stadt niedergemetzelt hatten.
Das war genau das, was Kajaphas hatte verhten wollen ...
Die moralische Logik operiert, im Unterschied zur formalen und zur
organischen Logik, mit Werten anstatt mit Begriffen der Grammatik, der
Mathematik und der biologischen Funktionen. Wenn daher bei der Fassung eines
Gottesbegriffes die formale Logik nicht weitergehen kann als bis zur Forderung
der Notwendigkeit eines Anfangs in der Kette von Ursachen und Wirkungen der
Erstursache oder dem ersten Beweger und wenn die organische Logik, d. h.
die der organischen Funktionen, nicht weiter gelangt als bis zur Forderung der
Existenz Gottes als ordnenden Prinzips der bestehenden Ordnung der Welt als
Gesetz der Gesetze der Welt , so findet die moralische Logik zu dem
Postulat, da Gott der Wert der Werte, da er Liebe ist.
Da Ha und Gleichgltigkeit nicht schpferisch sind, ist die Liebe die Quelle,
die Ursache und der Beweggrund fr die Schpfung der Welt. Man erschafft
nicht, was man verabscheut, und man schreitet nicht zum schpferischen Akt aus
Gleichgltigkeit, d. h. aus Mangel an Interesse. Gott ist also schpferische Liebe,
der schpferische Vater der sichtbaren und der unsichtbaren Welt. Vater das
bedeutet: Der den geschaffenen Wesen das Sein gibt. Da das Sein das
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Geschenk des Vaters an die Wesen ist und nicht eine zeitweilige Leihgabe, nimmt
er sein einmal gegebenes Geschenk nicht wieder zurck; die vom Vater
geschaffenen Wesen sind also unsterblich. Die Unsterblichkeit ist also eine
notwendige Schlufolgerung der moralischen Logik aus der Idee, da Gott
Liebe ist.
So knnen wir fortfahren, bis sich alle wesentlichen Glaubensartikel als
notwendige moralische Postulate der moralischen Logik erweisen. Als
Postulate der moralischen Logik zunchst, besttigt, erweitert und vertieft durch
geistige Erfahrung, die nicht zgert, einem Denken zu Hilfe zu kommen, bei
dem Kopf und Herz gleicherweise engagiert sind. Denn die moralische Logik ist
die Sprache der geistigen Welt, und Gebrauch machen von der moralischen Logik
heit, den Dialog aufzunehmen mit der geistigen Welt. Denn diese bleibt nicht
stumm und gleichgltig, wenn sie in ihrer eigenen Sprache angesprochen wird.
Die moralische Logik, so haben wir festgestellt, ist die Logik des vereinigten
Kopfes und Herzens. Sie ist es also, die Gebet und Meditation vereint.
Das Gebet, das bittet, dankt, anbetet und segnet, ist das Strahlen, der Hauch
und die Wrme des erwachten Herzens, ausgedrckt in sprachlichen Formeln, im
wortlosen inneren Seufzen der Seele und schlielich im sowohl uerlichen als
auch innerlichen Stillwerden des Atems der Seele, die in das Element des
gttlichen Atems eingetaucht ist und im Einklang mit diesem atmet. Das Gebet
hat also verschiedene Aspekte: den magischen Aspekt, d. h. das Gebet in
Formeln, den gnostischen Aspekt, wenn es unaussprechliches inneres Seufzen
wird, und schlielich den mystischen Aspekt, wenn es zum Schweigen der
Vereinigung mit dem Gttlichen wird. Es ist also niemals vergebens und ohne
Wirkung: selbst eine rasch auf eine gleichsam unpersnliche und abgerissene
Weise ausgesprochene Gebetsformel hat eine magische Wirkung, weil die
ganze Summe an Glut, die in diese Formel in der Vergangenheit von den
Glubigen, den Heiligen und den Engeln hineingelegt wurde, durch die einfache
Tatsache des Aussprechens dieser Gebetsformel heraufbeschworen wird. Jede
Gebetsformel, die durch den Gebrauch geweiht wurde, hat eine magische
Kraft, da sie kollektiv ist: die Stimmen all derer, die sie je gebetet haben,
werden durch sie heraufbeschworen und vereinigen sich mit der Stimme dessen,
der sie mit ernsthafter Absicht ausspricht. Dies bezieht sich vor allem auf alle
Formeln des liturgischen Gebetes. Jeder Satz der rmisch-katholischen Messe und
der griechisch-orthodoxen Liturgie zum Beispiel ist eine Formel der geheiligten
gttlichen Magie. Es ist nichts Erstaunliches daran, da die Messe und die
Liturgie nur aus Gebeten von Propheten, Heiligen und von Jesus Christus selbst
bestehen; aber wirklich erstaunlich ist, da es immer Esoteriker gab und gibt
(wie z. B. Fabre dOlivet), die Kulte, Gebetsformeln und neue Mantren
zusammenstellten und noch zusammenstellen, als ob man irgend etwas durch
die Neuerung gewnne!
Vielleicht glauben sie, da die aus der Heiligen Schrift genommenen oder
von den Heiligen gegebenen Formeln durch den Gebrauch abgenutzt sind und
ihre Kraft verloren haben? Dies wre ein grndliches Miverstndnis, denn der
680
Gebrauch nutzt keine Gebetsformel ab, sondern im Gegenteil: er steigert ihre
Kraft. Darum ist es auch bedauernswert, da gewisse protestantische Kirchen
die Angewohnheit haben, durch den Pastor oder Prediger die Gebete ihres
Gottesdienstes improvisieren zu lassen, wohl weil sie glauben, da das
Persnliche das Wirksamste ist und nicht das traditionell Gewohnte und
Kollektive.
Sie mssen wissen, lieber Unbekannter Freund, da Sie niemals allein beten,
da es immer andere gibt sei es oben oder in der Vergangenheit auf Erden , die
mit Ihnen in gleichem Sinne, im gleichen Geiste und sogar mit denselben Worten
beten. Sie beten immer als Reprsentant einer sichtbaren oder unsichtbaren
Gemeinschaft, und Sie beten immer mit ihr zusammen. Wenn Sie um Heilung
beten, vertreten Sie alle Kranken und alle Heiler, und die Gemeinschaft der
Kranken und Heiler betet dann mit Ihnen. Darum richtet sich das Gebet des
Herrn nicht an meinen Vater, der du bist in den Himmeln, sondern es sagt:
Unser Vater, der du bist in den Himmeln, und es bittet den Vater, da unser
tgliches Brot uns heute gegeben werde, da unsere Schulden uns vergeben
werden, da wir nicht in Versuchung gefhrt werden und da wir vom Bsen
erlst werden. Welches auch die besondere Absicht sei, in der jemand das Gebet
des Herrn betet, er betet im Namen der ganzen Menschheit.
Was nun das Gebet des inneren, unaussprechlichen Seufzens betrifft, das wir
gnostisch genannt haben im Unterschied zum magischen Gebet in
Formeln, so ist es die Verwandlung der psychophysischen Atmung in Gebet. So
kann es ununterbrochen gebetet werden Tag und Nacht, im Wachzustand wie
im Schlaf, ohne Unterbrechung, solange die Atmung dauert. Diese Art des
Gebetes (die vor allem im christlichen Osten gepflegt wird) hat eine mehr als
magische Kraft: sie verwandelt den Menschen in einen Spiegel der geistigen
und gttlichen Welt. Darum haben wir sie gnostisch genannt, da ja die
gnostische Erfahrung die Widerspiegelung der mystischen Erfahrung ist.
Was nun das eigentlich mystische Gebet angeht, d. h. den Zustand der mit
dem Gttlichen vereinten menschlichen Seele, wo nicht einmal mehr die Atmung
ihr eigen ist, sondern wo sie allein in und durch den Hauch des gttlichen Atems
atmet, so ist es das tiefe Schweigen aller Fhigkeiten der Seele des Verstandes,
der Vorstellungskraft, des Gedchtnisses und des Willens , das zum Beispiel
der hl. Johannes vom Kreuz in seinen Werken beschreibt und erklrt. Es ist die
Vollendung der Liebe zwischen der Seele und Gott.
Die Meditation, d. h. die schrittweise Vertiefung des Denkens, hat ebenfalls
ihre Stufen: sie umfassen die einfache Konzentration auf einen Gegenstand, die
Einordnung des Gegenstandes in die gesamten Beziehungen, die er mit der
Wirklichkeit hat, und schlielich das intuitive Eindringen in das Wesen des
Gegenstandes selbst. So wie das Gebet in die mystische Vereinigung der Seele
mit dem Gttlichen mndet, ebenso fhrt die Meditation zur unmittelbaren
Erkenntnis der ewigen und unwandelbaren Prinzipien.
681
Ren Gunon nennt diese Erfahrung der Einswerdung des einzelnen Intellekts
mit dem universalen Geist dem Nous Plotins und der Stoiker sowie die
Lehren, die sich daraus ergeben, die Metaphysik. Er hat seine leitenden Ideen
ber die Metaphysik in einem Vortrag: Die orientalische Metaphysik
zusammengefat, den er 1925 an der Sorbonne gehalten hat:
Die Metaphysik ist Erkenntnis im wahrsten Sinne des Wortes. Sie ist keine
natrliche Erkenntnis, weder hinsichtlich ihres Objekts noch hinsichtlich der
Fhigkeiten, durch die sie erhalten wird. Sie hat insbesondere nichts mit dem
Reich der Wissenschaft und des Rationalen zu tun. Es handelt sich nicht darum,
Abstraktionen vorzunehmen, sondern eine direkte Erkenntnis der ewigen und
unwandelbaren Prinzipien zu gewinnen.
Die Metaphysik ist keine menschliche Erkenntnis. Es ist also nicht so, da der
Mensch als Mensch dahin gelangen kann; es geschieht durch das wirkliche
Ins-Bewutsein-Aufnehmen von berindividuellen Zustnden. Die
Identifikation durch die Erkenntnis gem dem Axiom des Aristoteles: ,Ein
Wesen ist alles, was es erkennt ist das eigentliche Prinzip der metaphysischen
Verwirklichung.
Das wichtigste Mittel ist die Konzentration. Die Verwirklichung besteht
zunchst in der unbestimmten Entwicklung aller im Individuum dem Wesen
nach enthaltenen Mglichkeiten, sodann im endgltigen berschreiten der Welt
der Formen bis zu dem Grad an Universalitt, der der des reinen Seins ist.
Letztes Ziel der metaphysischen Verwirklichung ist der absolut unbedingte
Zustand, befreit von allen Begrenzungen. Das befreite Wesen ist dann wirklich
im Besitz der Flle seiner Mglichkeiten. Das ist die Vereinigung mit dem
hchsten Prinzip.
Die wahre Metaphysik kann nicht in der Zeit begrenzt sein: sie ist ewig. Sie
ist eine Erkenntnisordnung, die einer Elite vorbehalten ist.
Einer Elite, fgen wir mit Sdir hinzu, die sich aus Wesen zusammensetzt, die
nur Intelligenz sind.
Und dann sind alle existierenden Manifestationen des Absoluten nicht dazu
da, da man sich von ihnen abwendet; sie zu verlassen, weil sie uns verwirren, wie
es der Yogi (sic!) tut oder der Arhat, ist weder gromtig noch christlich
Die Metaphysik als direkte Erkenntnis der ewigen und unwandelbaren
Prinzipien und als Verwirklichung des endgltigen berschreitens der Welt
der Formen bis zu dem Grad an Universalitt, der der des reinen Seins ist, ist
nur eine der Anwendungsmglichkeiten der Meditation und keineswegs die
einzige. Es gibt noch andere.
Da die Orientalen nach der Befreiung streben, indem sie sich in den abstrakten
Punkt des Ursprunges aller rumlichen Formen flchten, benutzen sie also die
Meditation zu diesem Zweck.
682
Die jdischen Esoteriker jedoch die Kabbalisten wollen dahin- kommen,
Gott so anzubeten und zu lieben, wie es ihm wirklich gem ist. Darum
richten sich ihre meditativen Bemhungen auf die Ergrndung der gttlichen
Mysterien, die sich in der Heiligen Schrift und in der Schpfung offenbaren.
Der Sohar ist eine unerschpfliche Quelle der Belehrung ber diese Schule
der Meditation und ihre Frchte.
Auch die christliche Meditation verfolgt das Ziel der Ergrndung der
beiden gttlichen Offenbarungen: der Heiligen Schrift und der Schpfung,
aber sie tut es vor allem im Hinblick darauf, ein immer vollkommeneres
Bewutsein und eine immer vollstndigere Wrdigung des Erlserwerkes
Jesu Christi wachzurufen. Darum gipfelt sie in der Betrachtung der sieben
Passionsstufen: Fuwaschung, Geielung, Dornenkrnung, Kreuztragung,
Kreuzigung, Grablegung und Auferstehung.
Die Meditation der christlichen Hermetik, deren Ziel es ist, das Werk der
alchimistischen Umwandlung des Geistes, der Seele und der Materie vom
Zustand der ursprnglichen Reinheit vor dem Sndenfall in den Zustand nach
dem Fall und von diesem in denjenigen der Reintegration des Heils zu verstehen
und voranzutreiben, schreitet zum Beispiel von den sieben Schpfungstagen
der Genesis fort zu den sieben Stufen des Sndenfalles, dann zu den sieben
Wundern im Johannesevangelium und zu den sieben Aussagen Jesu ber sich
selbst (ich bin die Auferstehung und das Leben; ich bin das Licht der Welt; ich
bin der gute Hirte; ich bin das Brot des Lebens; ich bin die Tr; ich bin der
Weg, die Wahrheit und das Leben; ich bin der wahre Weinstock), um mit den
sieben Worten des gekreuzigten Jesus Christus und den sieben obenerwhnten
Stufen der Passion zu enden.
Die Meditation kann also als Mittel dienen, um verschiedene Ziele zu
erreichen; aber welches auch ihr Ziel sei, immer ist sie das Mittel zur
Verwirklichung eines immer intensiveren Erwachens des ganzen Bewutseins
(und nicht nur des Verstandes) gegenber den besonderen Tatsachen, den Ideen,
den Idealen und schlielich der Wirklichkeit der irdischen und geistigen
menschlichen Bedingungen im allgemeinen. Sie ist auch das Mittel zur
Erweckung des Bewutseins gegenber den Offenbarungen von oben.
Meditieren ist ergrnden, ist bis auf den Grund der Dinge gehen.
Darum bringt die Praxis der Meditation die Umwandlung der formalen Logik
in die organische Logik und dieser in die moralische Logik mit sich. Die
moralische Logik ihrerseits entwickelt sich, indem sie ber das Begriffsvermgen
hinausgeht zur Kontemplation der Dinge, die die Fassungskraft bersteigen d. h.
der Mysterien, die, da sie nicht unerkennbar sind, sich einer unendlichen
Erkenntnis darbieten, die man immer tiefer und ohne Ende verstehen und
kennenlernen kann.
683
Wenn man diese Kontemplation der Dinge erreicht hat, die ber die
augenblickliche Fassungskraft hinausgeht, wird die Meditation zum Gebet,
ebenso wie das Gebet, das den Zustand der Kontemplation ohne Worte erreicht,
zur Meditation wird.
Darin besteht die alchimistische Vermhlung von Gebet und Meditation,
von Sonne und Mond am inneren Himmel der Seele, die sich in der Seele des
Menschen vollzieht, der auf dem Wege ist, das Arcanum Der Narr zu
verwirklichen das Arcanum der Vereinigung der Offenbarung von oben und
der menschlichen Weisheit unter Vermeidung der Torheit; das Arcanum der
Bildung des Steins der Weisen, in dem die doppelte Gewiheit der
Offenbarung von oben und der menschlichen Erkenntnis konzentriert ist.
Solche Gedanken tauchen in der Seele auf, wenn man ber die Karte des
Arcanums Der Narr meditiert, die einen vorwrtsschreitenden Menschen in
Narrenkleidern zeigt, der einen Bettelsack trgt und sich auf einen Stock sttzt,
den er nicht gebraucht, um den ihn angreifenden Hund zu verjagen.
Andere Einblicke und tiefere sind kommenden Geistern vorbehalten, die
ihre Meditation ber dieses Arcanum weiter vorantreiben werden, als es hier
geschehen ist.
Ich gre sie und wnsche ihnen, da sie neue Lichter aufleuchten lassen,
wenn sie ber das Arcanum meditieren, das den esoterischen Namen trgt: die
Liebe.
684
Zweiundzwanzigster Brief
DIE WELT
Das Arcanum der Freude
Die Welt als Kunstwerk Die Schpfung Magie und Kunst Freude Zum
Selbstmord Trugbilder Der Lgengrtel oder die Sphre des falschen
Heiligen Geistes Mischungen aus Wahrheit und Lge Falsche Propheten
und Messiasse Marxismus Nationalsozialismus Keuschheit des Geistes
Kreuz, Gebet und Bue Sakrale Kunst Intensitt ist kein Wahrheitskriterium
Das Numinosum Gefahren des Unbewuten Die vier heiligen Tiere Die
vier Temperamente Die vier Elemente des gttlichen Namens Zu den
Kleinen Arcana des Tarot Der Eingeweihte Luterung, Erleuchtung,
Vollendung.
685
DIE WELT
Das Arcanum der Freude
Ich war dabei,
als er den Himmel erstellte,
einen Kreis in die Flche
der Urflut zeichnete ...
Da war ich der Liebling
an seiner Seite,
war Tag fr Tag das Ergtzen,
indem ich die ganze Zeit vor ihm spielte.
Da spielte ich auf
dem weiten Rund seiner Erde
und hatte mein Ergtzen
mit den Menschenkindern
(Spr 8, 27 30 f).
Lust tiefer noch als Herzeleid:
Weh spricht: Vergeh!
Doch alle Lust will Ewigkeit
will tiefe, tiefe Ewigkeit!
(Nietzsche Also sprach Zarathustra)
Man lebt nur wirklich,
wenn man tanzt.
(Isadora Duncan)
die obigen Zitate sind das musikalische Prludium zum zweiundzwanzigsten
Groen Arcanum des Tarot Die Welt, dessen Kartenbild eine in einer
Girlande tanzende nackte Frau zeigt, die in der linken Hand einen Stab und in
der rechten einen Zaubertrank hlt. Sie trgt eine leicht ber ihre Schulter
geworfene Schrpe. In den vier Ecken des Kartenbildes sieht man oben den
Engel und den Adler und unten den Stier und den Lwen. Die vier heiligen
Tiere rahmen so die Girlande ein, in der die nackte Tnzerin mit ihrer
flatternden Schrpe tanzt.
Was uns zuerst in den Sinn kommt, wenn wir das Kartenbild betrachten,
sind die Ideen des Tanzes, des Blhens und der vier Elemente was den Geist
von vornherein auf solche Probleme richtet wie das Wesen der Bewegung, des
Wachstums und der unmittelbaren Weisheit, die wir Instinkt nennen. Der
erste Eindruck, den man von der Karte empfngt, ist also, als ob das letzte
Groe Arcanum des Tarot die Anschauung der Welt als rhythmischer
Bewegung oder Tanz der weiblichen Psyche nahelegen wrde, getragen von
686
der Begleitung des Orchesters der vier ursprnglichen Instinkte was den
Regenbogen der Farben und Formen erscheinen lt. Oder mit anderen
Worten, die Welt erscheint als ein Kunstwerk eine Idee, die Edward
Carpenter in seinem Werk The World as a Work of Art (Die Welt als
Kunstwerk) auf so eindrucksvolle Weise hervorgehoben hat , was der These
gleichkme, da die Welt im Grunde weder ein Mechanismus noch ein
Organismus, noch eine soziale Gemeinschaft, eine Schule von groem
Ausma oder ein pdagogisches Institut fr die Lebewesen ist, sondern
vielmehr ein Werk der gttlichen Kunst: ein zugleich choreographisches,
musikalisches, poetisches, dramatisches, malerisches, bildhauerisches und
architektonisches Kunstwerk.
Ist das wirklich das letzte der zweiundzwanzig Groen Arcana des Tarot?
Fhrt die Reihe der zweiundzwanzig bungen, deren jede dazu bestimmt ist,
einen Schlssel fr das Mysterium der Welt zu finden und ihn benutzen zu
lernen, wirklich zur Meditation und zum Verstndnis der Welt als Kunstwerk?
Die Karte legt es nahe. Um aber zur Gewiheit zu gelangen, gibt es kein
anderes Mittel als tiefe Meditation. Nur durch sie wird sich Gewiheit ergeben.
Folgen wir also der allgemeinen Anregung, die der Zusammenhang des Bildes
in sich birgt!
Die Idee der Welt als Kunstwerk ist in allen Kosmogonien enthalten, die
den Ursprung der Welt durch einen Schpfungsakt oder durch eine Reihe
schpferischer Akte erklren, wie es bei der Genesis des Moses der Fall ist.
Die Schpfung ist nur aus der Analogie zur magischen Kunst oder zur Magie
der Kunst heraus begreiflich welcher Art sie immer sei, dies gilt auch fr die
demiurgische Neuordnung einer prexistenten Materie aus dem chaotischen
Zustand in einen kosmischen ( = geordneten) Zustand, oder fr die
Umwandlung des ursprnglichen Chaos in den Kosmos.
Im Anfang schuf ( = magischer Akt) Gott (Elohim) die Himmel und die
Erde ( = Kunstwerke). So beginnt die Schpfungsgeschichte des Moses.
Kann man daraus eine andere Vorstellung gewinnen als die des Aktes der
Umformung des Ideals ins Reale, des Intelligiblen, ins sinnlich
Wahrnehmbare? Und da diese Umformung dessen, was nur im gttlichen
Denken und Wollen bestand, in objektive Wirklichkeit ebenso dem magischen
Akt wie dem der knstlerischen Schpfung analog ist? Da die aus dem
Schpfungsbericht des Moses hervorleuchtende gttliche Magie und
gttliche Kunst ein und dasselbe sind?
Auch die Philosophie Platons versteht die sichtbare Welt als Verwirklichung
der unsichtbaren Welt der Archetypen oder der Ideen. So sagt der
Neuplatoniker Plotin:
Die Idee des Menschen besteht vorher, und wenn sie eintritt in den
einzelnen Menschen, erzeugt sie den Menschen, der zugleich Idee ist. Der
Mensch in der Materie ist also dem idealen Menschen entsprossen, der die
Vielzahl der Menschen erzeugt hat, und dieser ideale Mensch ist einer, und er
687
ist derselbe in der Vielzahl der Menschen, wie ein Siegel eine Vielzahl von
Abdrcken hervorbringt.
Hier wird die Metaphysik der Magie und zugleich die der Kunst mit
bewunderungswrdiger Klarheit herausgestellt!
Edgar Dacqu enthllt mittels der im 20. Jahrhundert verfgbaren
biologischen Kenntnisse die Art des Plotinschen Siegels, das eine Vielzahl
von Abdrcken hervorbringt. Hier zwei diesbezgliche Zitate aus Leben als
Symbol:
Schopenhauer sagt einmal, da dem Kind die Dinge so glnzend, die Natur
so paradiesisch vorkomme, weil es in jedem Einzelding die Idee der Gattung
naiv erlebe. Dieser Glanz der inneren Wirklichkeit geht dem zum rationalen
Denken gereiften Menschen vllig verloren, wenn er aus dem
,Kindheitszustand` mit seiner lebendig seelenvollen Anschauung heraustritt
und sich nun der reinen Abstraktion ergibt. Wo wir also in der Form die Idee
erleben knnen, sind wir, wie das Kind, im Innern der Natur. Goethe war ein
solches ,Kind.
Wenn also, wie ich es ausfhrlich zu begrnden versucht habe, der Mensch
das stammesgeschichtliche Urbild und Zentrum der lebenden Natur ist; wenn
das Tierreich, wie es die Alten schon wuten, der auseinandergelegte Mensch ist,
was wir nun ganz realistisch nehmen drfen, so ist damit die sichere
Grundlage fr allen Totemismus und Tierkult gegeben und von der
naturgeschichtlichen Seite her begrndet.
Mit anderen Worten: Edgar Dacqu sieht ganz wie Pierre Teilhard de
Chardin die Welt mit ihrem Tier-, Pflanzen- und Mineralreich als Variation
eines einzigen Themas: der Mensch, der der Archetypus der in Evolution
begriffenen Natur ist. Der Mensch ist also das Siegel Plotins und die Wesen
der Natur sind Teilabdrcke davon. Ist die Welt in Evolution nach Dacqu nicht
ein in Schpfung begriffenes Kunstwerk, in dem die Idee Mensch verwirklicht
wird?
Was Goethe angeht, den Dacqu als Beispiel fr die Wahrnehmung der
archetypischen Welt in den einzelnen Erscheinungen zitiert, so fate er den
knstlerischen Schpferakt als wesentlichen Bestandteil der in der Natur
wirkenden schpferischen Ttigkeit und als ihre Fortsetzung im Menschen
auf. Fr ihn sind eine Blume, die aus dem Erdengrund hervorspriet, und ein
Gedicht, das aus dem Seelengrund des Dichters hervorspriet, nur zwei
unterschiedliche Manifestationen derselben magisch-knstlerischen
Schpfungskraft. Er nannte diese Kraft Metamorphose. Darum beschftigte
sich Goethe whrend seines ganzen Lebens sowohl mit der Beobachtung der
sich vollziehenden Metamorphose als auch mit wissenschaftlichen und
knstlerischen Werken ber die Metamorphose.
688
Seine Farbenlehre ist nichts anderes als die Beschreibung und Analyse der
Metamorphose des Lichtes; sein Werk Die Metamorphose der Pflanzen und
sein Gedicht: Die Metamorphose der Tiere enthalten, was die Titel
besagen; und sein Meisterwerk Faust ist nichts anderes als die
Metamorphose der menschlichen Seele seit dem Zeitalter der Renaissance
Zusammenfassend mu man zugeben: Wer glaubt, da in der Schpfung
und in der Weltentwicklung das Unsichtbare sichtbar wird, der glaubt auch,
da ein schpferischer Akt, durch den sich die Idee in objektive Wirklichkeit
der Kunst (und der Magie) umwandelt, dem analog ist, was in der sich
gestaltenden und umgestaltenden Welt vor sich geht. Er kann nicht anders
denken, wenn er kein Materialist ist, d. h., wenn er mit dem Denken nicht
schon in der Vorhalle des Intelligiblen aufhrt. Denn der Materialist verfhrt
wie jener Leser eines Manuskripts, der, anstatt es wirklich zu lesen und das
Denken des Autors zu verstehen, sich mit den Buchstaben und Silben
beschftigt, in dem Glauben, da die Buchstaben sich selber schreiben und
sich selbst zu Silben zusammensetzen, bewegt durch gegenseitige Anziehung,
die ihrerseits die Wirkung der chemischen bzw. molekularen Eigenschaften der
Tinte als allen Buchstaben gemeinsamer Materie ist, wovon die Buchstaben
und Silben Epiphnomene sind. Was ich hierbei im Auge habe, ist nicht die
materialistische Methode, sondern vielmehr der materialistische Glaube.
Was die Beziehung zwischen Magie und Kunst betrifft, so sagt Josephin
Pladan, selbst Knstler und Magier, darber:
Die Genies sind Intuitive, die die bernatrlichen Gesetze in Bildern
ausdrcken; sie ziehen den Einflu des Jenseitigen an und stehen in direkter
Beziehung mit dem Okkulten.
Weder Dante noch Shakespeare, noch Goethe vollzogen Beschwrungen,
und alle drei verstanden sich auf das Okkulte; sie haben sich weise begngt,
ewige Bilder zu schaffen, und darin waren sie unvergleichliche Magier.
Belebende Widerspiegelungen des Mysteriums im Abstrakten, in der Seele der
Menschen erschaffen, das ist das groe Werk. (1911)
Das knstlerische Schaffen unterscheidet sich also von der zeremoniellen
Magie darin, da es innerlicher ist als jene. Was die geheiligte Magie
anbelangt, so entspricht die Beziehung zwischen geheiligter Kunst und
geheiligter Magie der Beziehung zwischen dem Schnen und dem Guten, d. h.
der Beziehung zwischen den Farben und der Wrme eines und desselben
Lichtes.
Das Schne ist das Gute, das sich Liebe erwirbt; das Gute ist das Schne,
das heilt und belebt.
Doch das Gute, bei dem das Schne aus dem Blickfeld geschwunden ist,
versteift sich auf Prinzipien und Gesetze es wird zur reinen Pflicht; das
Schne, das sich vom Guten losgelst hat, um es dann ganz aus dem Blick zu
verlieren, fgt sich in den reinen Genu ohne jegliche Verpflichtung und
Verantwortlichkeit. Die Verhrtung des Guten zum Moralkodex und die
689
Ausschweifung und Auflsung des Schnen im reinen Genu und reinen
Vergngen sind das Ergebnis der Trennung des Guten vom Schnen und des
Schnen vom Guten, sei es in der Moral, sei es in der Religion, sei es in der
Kunst. So kam es, da ein legalistischer Moralismus und eine reine sthetik
ohne viel Tiefe entstanden sind. Diese haben dann auch den ihnen jeweils
entsprechenden Menschentypus hervorgebracht: einerseits jenen stocksteifen
Typ, der seine besten Tage in der Gestalt des Puritanismus in England hatte
jener Form von Leben und Religion ohne Freude und ohne Kunst und in Gestalt
der hugenottischen Langeweile in groen Teilen Frankreichs und der Schweiz,
und andererseits jenen brtigen Knstler mit buschiger Mhne, schbigem
Aussehen und lockeren Sitten; er hat seine besten Tage gegenwrtig fast
berall.
Das zweiundzwanzigste Arcanum des Tarot legt die Idee nahe, da die Welt
eher knstlerisch als intellektuell aufzufassen ist, da sie Bewegung und
Rhythmus ist (die zentrale Figur, die tanzt). Will dieses Arcanum nur diese
Belehrung mitteilen, oder enthlt es, nach dem Muster des einundzwanzigsten
Arcanums Der Narr, auch eine Warnung? Mit anderen Worten: Hat es
ebenfalls zwei Aspekte den belehrenden und den warnenden? Denn wenn das
Arcanum, dessen Kartenbild einen wandernden Narren darstellt, uns zu seinem
tieferen Namen Die Liebe hingefhrt hat, knnte es dann nicht sein, da
das Arcanum, das eine nackte Tnzerin in einer Girlande zeigt, uns zu seinem
zweiten, verborgenen Namen Die Trichte hinfhren will?
Wir werden sehen, ob es sich so verhlt, wenn wir unsere Meditation ber
das Arcanum Die Welt gengend weit vorangetrieben haben, um imstande zu
sein, die tiefe Schnheit der Welt und zugleich die Gefahr der Schnheit der
Welt klar zu sehen. Mge unsere Meditation also nchtern sein, auf da uns
weder die Lehre des Arcanums noch die Warnung, die es enthlt, entgeht!
Nchterne Meditation, sagte ich. Da es sich aber um eine Meditation ber
die Welt als Kunstwerk handelt und nicht darum, sie als ein System von
Gesetzen aufzufassen, verurteilen wir uns da nicht von vornherein zur
Unfruchtbarkeit, wenn wir auf den Schwung des Rausches verzichten? Hat uns
nicht der geniale Knstler Baudelaire das Vermchtnis hinterlassen, da
gerade der Rausch der einzige und unentbehrliche Schlssel zu Schpfung
und knstlerischer Kreativitt ist?
Indem wir diese Frage stellen, befinden wir uns schon inmitten des
Arcanums Die Welt mit seinen beiden Aspekten. Denn wie es beim Menschen
Kunst und Kunst gibt, so gibt es auf kosmischer Ebene eine gttliche
schpferische Kunst und eine Kunst der Luftspiegelungen und Trugbilder;
und ebenso wie es vom Heiligen Geist hervorgerufene Ekstasen und
Erleuchtungen gibt, ebenso gibt es auch Berauschtheiten, die vom Geist der
Luftspiegelungen kommen, den man in der christlichen Hermetik den
falschen Heiligen Geist nennt. Ein Kriterium, um diese beiden zu
unterscheiden, liegt in folgendem: Wenn Sie die Freude der knstlerischen
Schpfung, der spirituellen Erleuchtung und der mystischen Erfahrung suchen,
690
nhern Sie sich unweigerlich mehr und mehr der Sphre des Geistes der
Luftspiegelungen und Trugbilder und werden diesem mehr und mehr
zugnglich; falls Sie aber die Wahrheit auf dem Wege der knstlerischen
Schpfung, spirituellen Erleuchtung und mystischen Erfahrung suchen, so
nhern Sie sich der Sphre des Heiligen Geistes, und Sie ffnen sich ihm
mehr und mehr.
Die Offenbarungen der Wahrheit, die vom Heiligen Geist stammen, bringen
Freude oder Trost mit sich (der Geist des Trostes = Paraklet), aber nur solche
Freude, die die Folge der offenbarten Wahrheit ist (Geist der Wahrheit
spiritus veritatis, Jo 16, 13); anders die Offenbarungen
dessen, was wir Trugbild oder Luftspiegelung genannt haben (was nicht
dasselbe ist wie eine bloe Lge, da ein Trugbild die schwebende
Widerspiegelung einer Realitt ist, aber eben schwebend, d. h. auerhalb des
Zusammenhanges der objektiven Wirklichkeit mit ihren moralischen,
kausalen, zeitlichen und rumlichen Dimensionen). Die Trugbilder folgen
der Freude nach; sie sind aus der Freude geboren.
Die Nchternheit, die einzuhalten wir uns bei dieser Meditation ber das
Arcanum Die Welt vorgenommen haben, ist also keineswegs ein
Programm der Trockenheit (obwohl Trockenheit immer noch besser ist als
das Mitgerissensein von dem Strom der Suche nach den Freuden der
schpferischen Produktivitt als solche!). Nchternheit ist vielmehr das
Bewutsein der Pflicht, das erwhnte Kriterium auf die Meditation ber
unser Arcanum anzuwenden: der Pflicht, den Geist der Trugbilder
abzuweisen, und zwar mittels der treulichen Einhaltung der Gelbde der
Keuschheit, der Armut und des Gehorsams, da diese Gelbde das einzige Mittel
darstellen, den Gefahren der Sphre des Geistes der Trugbilder zu entgehen.
Die Freude, die das Ergebnis der Wahrheit ist, und der Glaube, der das
Ergebnis dieser Freude ist sie sind der Schlssel, der uns die Tr zum
Verstndnis des Arcanums der Welt als Kunstwerk ffnet. Denn sie offenbaren
uns die Welt als Werk der gttlichen schpferischen Kunst, und sie enthllen
uns auch die Welt als Werk der Kunst trgerischer Luftspiegelungen die Welt
der Weisheit, die
... der Liebling an seiner Seite (war und) die ganze Zeit vor ihm spielte
(Spr 8, 30),
und die Welt der Mj, der groen Illusion, die allezeit ihr Spiel Lila
spielt; oder mit anderen Worten: die Welt, die Gott offenbart, indem sie ihn
enthllt, und die Welt, die ihn verbirgt, indem sie ihn verdeckt.
Ob es sich nun um die Welt der Offenbarung handelt oder um die Welt der
Tuschung, um die Welt, gesehen im Lichte der Sphre des Geistes der
Wahrheit oder gesehen aus der Sphre des Geistes der Trugbilder, immer
spielt die Freude, die doppelte Freude, die Schlsselrolle.
Was ist die Freude? Was ist ihr tiefer Sinn?
691
Im Lichte des Arcanums Die Welt betrachtet des Arcanum der
rhythmischen Bewegung oder des Tanzes , ist die Freude der Einklang von
Rhythmen, whrend das Leid deren Miklang ist. Das Vergngen zum Beispiel,
das man empfindet, wenn man sich im Winter nahe an den Ofen setzt, ist nur
das Wieder-in-Einklang-Bringen jenes Rhythmus des Krpers mit dem
Rhythmus der Luft, die wir Temperatur nennen. Die Freude, die die
Freundschaft uns schenkt, ist der Einklang der seelischen und geistigen
Rhythmen von zwei oder mehreren Personen. Die Freude eines guten
Gewissens ist der Einklang der moralischen Rhythmen des niederen Ich und des
hheren Ich. Die Seligkeit, die denen versprochen wird, die ein reines Herz
haben und die Gott schauen werden, ist die des Einklangs ihres
Grundrhythmus mit dem gttlichen Rhythmus. Freude ist also der Zustand der
Harmonie des inneren Rhythmus mit dem ueren Rhythmus, des Rhythmus
unten mit dem Rhythmus oben, des Rhythmus des Geschpfes mit dem gttlichen
Rhythmus.
Nun ist die ganze Welt der Zusammenklang von unzhligen Rhythmen.
Denn das Leben der Welt beruht auf dem bergewicht des Einklangs der
einzelnen Rhythmen und nicht auf deren Miklang.
Also ist das Leben im Grunde Freude.
Es ist daher nicht ohne Grund, da die Septuaginta, die griechische Version
des Alten Testaments aus dem 3. Jahrhundert v. Chr., den 23. Vers des 3.
Kapitels der Genesis folgendermaen fat:
Und der Herr Gott verjagte ihn (Adam) aus dem Garten der Wonne, damit er
die Erde bebaue, von der er genommen war (
), ei ne
Version, der di e Vulgata (23. Vers) folgt: Et emisit eum Dominus de
paradiso voluptatis ut operetur terram, de qua sumptus est whrend die
hebrische Bibel nur sagt: Darum entfernte ihn Jahwe Elohim aus dem
Garten Eden, damit er den Erdboden (adamah) bebaue, von dem er genommen
ist.
Die bersetzer der Bibel im 3. Jahrhundert v. Chr. stellen, indem sie den
hebrischen Ausdruck gan-eden mit Paradies der Wonne
bersetzen, die These auf, da der ursprngliche Zustand des Menschen und der
Natur die Freude war, da die Welt, soweit sie gttliche Schpfung ist, das
Reich der Freude ist. Erst nach dem Sndenfall geschah es, da der Freude das
Leiden hinzugefgt wurde.
Diese traditionelle Auffassung wird sowohl durch die Logik als auch
durch die Erfahrung gesttzt. In der Tat: kann man sich eine Welt in
stndiger lebendiger und beseelter Bewegung vorstellen ohne jeden
Lebensschwung, ohne jede Befriedigung und ohne alle Lebensfreude? Setzt
nicht schon die Idee der Bewegung selbst der biologischen, seelischen oder
intellektuellen gleichermaen einen zustimmenden Impuls, ein bewutes oder
692
unbewutes, freiwilliges oder instinktives Ja im Innersten jeder nicht rein
mechanischen Bewegung voraus? Man spricht viel vom Selbsterhaltungstrieb
in der Biologie und Psychologie, aber was ist dieser Instinkt anderes als die
Bejahung der Existenz, die Manifestation der Lebensfreude? Wenn es nicht so
wre, wrde der allgemeine berdru und Widerwille lngst allem Leben ein
Ende gesetzt haben.
Sogar der strengste Asketismus zeugt fr die Lebensfreude, denn er will von
den Elementen reinigen, die durch den Sndenfall hinzugekommen sind: er
strebt nach der ursprnglichen und wahrhaften Daseinsfreude. Auch das Ideal
der Befreiung vom irdischen Leben, das Ideal des Buddhismus und des Yoga,
bejaht letzten Endes das Sein, indem es nmlich empfiehlt, die Welt der
Formen endgltig zu berschreiten bis hin zu jenem Grad der Universalitt,
der das reine Sein ist. Und den Zustand des reinen Seins und nicht den des
Nichts wrdigt der Yoga als Glckseligkeit oder Wonne (ananda), wenn er
die Gleichung aufstellt: Sat (Sein) = Chit (Bewutsein) = Ananda
(Glckseligkeit). Was das buddhistische Nirwana betrifft, so ist es der Zustand
vlliger Abwesenheit des zur irdischen Inkarnation gehrenden Leidens. Wenn
das Nirwana das reine Nichts und nicht die Seligkeit des reinen Seins
bedeutete, wrde niemand auch nicht der Buddha selbst in sich jene
betrchtliche Energie finden knnen, die die moralische und intellektuelle
Anstrengung des Weges erfordert, der zum Nirwana fhrt: um sich
anzustrengen, mu man wollen, und man kann nicht das Nichts wollen, d. h.
das, bei dem es nichts zu wollen gibt. Vollkommener Selbstmord? Nein, weil
der Selbstmord ein Akt der Verzweiflung ist, whrend das Nirwana die
Hoffnung auf die Wonne des Friedens ist, zu der man gelangen kann oder zu
knnen glaubt , nachdem man einen langen Weg der Disziplin, des Verzichtes
und der Meditation durchlaufen hat. Bitten wir Christen nicht auch fr die
Seelen der Verstorbenen:
Requiem aeternam dona eis, Domine! Herr, gib ihnen die ewige Ruhe!
und:
Requiescant in pace Sie mgen ruhen in Frieden?
Auch die Buddhisten wollen nichts anderes als diese requies aeterna
ewige Ruhe, die sie Nirwana nennen.
Bleibt schlielich die Frage des Selbstmordes. Man sagt, solch ein Mensch
habe sich eine Kugel in den Kopf gejagt, weil er nicht lnger leben wollte. Ist
es wahr, da er nicht lnger leben wollte? Oder hat er nicht vielmehr
Selbstmord begangen, weil er anders leben wollte? Weil er nicht glaubte, da
er sein Leben ndern knne? Im Innersten der Depression und Verzweiflung,
die zum Selbstmord fhren, findet sich das Element der Unzufriedenheit, d. h.
der Wunsch und die Bejahung einer anderen Lebensform oder einer anderen
Lebensweise. Man ist nicht unzufrieden, wenn man nicht etwas anderes will.
693
Man verzweifelt nicht, wenn man nichts erhofft. Man ttet sich nicht, wenn
man das Leben nicht ernst nimmt. Jede Unzufriedenheit setzt die Bejahung
eines vorgestellten Glcks voraus. Jede Verzweiflung setzt eine schlummernde
Hoffnung voraus. Jeder Selbstmord setzt also die leidenschaftliche Bejahung
von irgend etwas Lebenswertem voraus: Liebe, Ruhm, Ehre, Gesundheit,
Glck ...
Sogar in der gefallenen Welt, in der Welt, die nur einen Abglanz ihres
ursprnglichen Zustandes bewahrt, der derjenige der ungetrbten Freude war
der Zustand des von Gott gepflanzten Gartens , sogar in unserer gefallenen
Welt, von der Schopenhauer sagt, da die Summe an Leid bei weitem die der
Freude bersteigt, selbst in dieser Welt, sage ich, ist es die Freude zu leben, die
sie bewegt. Selbst wenn Schopenhauer recht hat, da die Quantitt des Leidens
die der Freude bertrifft, so ist doch die Qualitt der Freude, auch wenn sie
seltener und von krzerer Dauer ist als das Leid, so beschaffen, da man
liebevoll an sie denkt, sie im Gedchtnis behlt, da sie Hoffnung weckt und
da sie in einem Wort die Welt bewegt.
Lust tiefer noch als Herzeleid:
Weh spricht: Vergeh!
Doch alle Lust will Ewigkeit
will tiefe, tiefe Ewigkeit!
(Nietzsche Also sprach Zarathustra)
sagt Nietzsche in seinem Also sprach Zarathustra. Er hat recht: die
Quellen der Freude sind tiefer als die des Leidens. Sie rhren noch vom Strome
her, der von Eden ausging, um den Garten zu bewssern (Gen 2, 10).
Die Freude ist lter als das Leid, und die Welt der Freude geht der Welt des
Leides voraus: das Paradies war da, bevor es die Welt des Kampfes ums
Dasein und des berlebens des Fhigsten gab. So wie das Leben dem Tode
vorausgeht, ebenso geht auch die Freude dem Leid voraus.
Darum auch spricht Knig Salomo in seinem Buch der Sprche von der
freudigen Weisheit das Thema, das achtundzwanzig Jahrhunderte spter
von Nietzsche wieder aufgegriffen wurde, der die These von der frhlichen
Wissenschaft aufstellte, die im Gegensatz zum Geist der Schwere, der
Schwere der Wissenschaft seiner und unserer Zeit, ist. Nach Salomo war die
freudige Weisheit
... vor aller Zeit gebildet, von Anbeginn, vor den Uranfngen der Erde ...
Als er das Land und die Fluren noch nicht gemacht, nicht die ersten Schollen
der Erde ... als er den Himmel erstellte, einen Kreis in die Flche der Urflut
zeichnete. Als er oben die Wolken befestigte ... als er die Festen der Erde
umri: da war ich der Liebling an seiner Seite, war Tag fr Tag das Ergtzen,
indem ich die ganze Zeit vor ihm spielte. Da spielte ich auf dem weiten Rund
seiner Erde und hatte mein Ergtzen mit den Menschenkindern (Spr 8, 23 26-
31).
694
Dieser Text hebt nicht allein den knstlerischen Geist hervor, der die
Morgenrte der Welt beherrschte, nicht nur die Freude der Schpfung,
sondern auch die Idee, da Freude der Einklang der Rhythmen ist.
Tatschlich war die Weisheit (Sophia, Chokmah) der Liebling an seiner Seite,
war Tag fr Tag das Ergtzen, was besagt, da gttliche Freude oder
Zusammenklang zwischen den Rhythmen des Schpfers und der Weisheit
bestand, die die ganze Zeit vor ihm spielte, und da die Weisheit ihr
Ergtzen hatte mit den Menschenkindern, d. h., da die Menschen, deren
Rhythmus zusammenklingt mit dem der Weisheit, ihr Ergtzen ausmachen,
ebenso wie sie selber dem Schpfer Ergtzen bereitete, indem sie im
Einklang mit ihm wirkte.
Hierzu kann man vermerken, da der Teil des oben zitierten Textes: die
ganze Zeit vor ihm spielte ... spielte auf dem weiten Rund seiner Erde, sich
auf dem Kartenbild des Arcanums Die Welt von einem um 1500 in Paris
gedruckten Tarot-Spiel dargestellt findet, auf dessen Existenz Oswald Wirth
aufmerksam macht. Auf dieser Karte wird Die Welt durch einen Globus
dargestellt, analog dem, den der Kaiser (sechstes Arcanum) in seiner linken
Hand hlt; ber dieser Weltkugel tanzt eine vllig unbekleidete Frau, die mit
ihrer rechten Hand einen riesigen Schleier lftet, dessen uerste Enden sie in
ihrer linken Hand zusammenhlt. Oswald Wirth sagt:
Das ist die Wahrheit, die sich rckhaltlos zeigt, indem sie den Schleier
von den Erscheinungen wegzieht, um das Geheimnis des Wesens der Dinge
mitzuteilen.
Diese Variante des Tarot stellt ganz offensichtlich die Weisheit dar, die die
ganze Zeit vor ihm spielte ... auf dem weiten Rund seiner Erde.
Freude ist der Zusammenklang der Rhythmen. Salomo spricht von der
ursprnglichen Freude, die der Einklang der gttlichen schpferischen
Rhythmen mit den knstlerisch formenden der Weisheit ist. Er weist aber auch
auf eine andere Freude hin, die des Zusammenklanges mit dem Rhythmus der
Torheit:
Frau Torheit ist ohne Ruhe, voll Dummheit und jeder Erkenntnis bar. Sie
sitzt an der Tr ihres Hauses, auf einem Thron, in der Stadt hoch oben. Um
anzurufen, die vorbergehen, die gerade ihre Wege ziehen: ,Wer unerfahren,
biege hierher ein! Und wer arm an Verstand, dem sagt sie: ,Wie s
schmeckt gestohlenes Wasser, und heimliche Speise wie gut! Und er merkt
nicht, da Totengeister dort hausen, da ihre Gste im Tal der Scheol sind
(Spr 9,13-18).
Die Septuaginta fgt dem letzten Vers hinzu:
Aber eile dich, von dort fortzukommen, halte dich dort nicht auf und
schaue ihr nicht recht in die Augen, weil du sonst ein fremdes Wasser
berschreiten mtest; jedoch enthalte dich vom fremden Wasser (
695
), und trinke nicht aus einer fremden Quelle, damit
du lange lebst und Jahre deinem Leben hinzugefgt werden!
Es gibt also die Freude der Weisheit und die Freude des Rausches im Text
der Septuaginta wird letztere fremdes Wasser genannt; die eine rinnt aus der
Weisheit, whrend die andere eine falsche Weisheit erzeugt, die aus
Trugbildern besteht. Denn in der unsichtbaren Welt gibt es eine Sphre der
Trugbilder oder Luftspiegelungen, die fr die Esoteriker, die Gnostiker und
die Mystiker fr alle, die authentische geistige Erfahrung suchen die
gefhrlichste Falle bedeutet. Rudolf Steiner hat sie Lgengrtel genannt,
und in der traditionellen christlichen Hermetik nennt man sie die Sphre des
falschen Heiligen Geistes.
Diese Sphre oder dieser Grtel ist dem gewhnlichen Bewutsein, dem
sogenannten Ichbewutsein nher als die Sphre des Heiligen Geistes, die
der Aufenthaltsort der Heiligen ist und von wo aus sie auf das irdische
menschliche Bewutsein wirken. Um sich also zu der Sphre der Heiligen und
der himmlischen Hierarchien zu erheben, mu man zuerst die Sphre des
falschen Heiligen Geistes durchschreiten, d. h. sich weigern, auf ihre
Anziehung einzugehen. An den Schler, arm an Verstand, ist der oben zitierte
Text der Septuaginta gerichtet: ... halte dich dort nicht auf und schaue ihr
nicht recht in die Augen, weil du sonst ein fremdes Wasser berschreiten
mtest; jedoch enthalte dich vom fremden Wasser und trinke nicht aus einer
fremden Quelle ... ! Ebenso wendet sich der falsche Heilige Geist, der
Geist der Torheit, an den Schler, der arm an Verstand ist, wenn er sagt:
Wie s schmeckt gestohlenes Wasser, und heimliche Speise wie gut! Die
Verlockung der Sphre der Trugbilder ist also gem dem Buch der Sprche
gestohlenes Wasser, d. h. das plastische Element, das rinnt und das
Bewutsein in einem kstlichen Strom von mhelosen Erleuchtungen und
Inspirationen mitreit, ohne da das Bewutsein die moralische Anstrengung
macht, die sich in drei Worten zusammenfassen lt:
Kreuz, Gebet und Bue.
Das Bewutsein befindet sich dabei in einem Zustand der Begeisterung und
der Freiheit, der es von jeglichem Gesetz, jeglicher Verpflichtung, wem immer
ber was auch immer Rechenschaft abzulegen, entbindet so als ob das Kreuz
gar nicht mehr existiere , wobei es Erleuchtungen empfngt, die es nicht
erbeten hat, unentgeltlich, frei von jeder Erinnerung an Snde, von allen
Gewissensbissen und aller Verantwortlichkeit fr die eigenen Snden und
Verirrungen der Vergangenheit als ob Snde und Verirrung Bagatellen seien,
kaum wert, sich ihrer zu erinnern. Erfllt von Freude, den schpferischen
Schwung genieend, ergibt es sich rckhaltlos der visionren und inspirierten
Spekulation, in der jedes Bild und jeder Gedanke, die sich einstellen, ihm
Offenbarungen von oben zu sein scheinen, Siegelabdrcke der
bermenschlichen Weisheit ...
696
Dieses gestohlene Wasser ist um so gefhrlicher, als es die Seele mit
Strmen von psychischer Energie berflutet, was fr sie eine ganz neue
Erfahrung ist und sie zu dem Glauben verleitet, da es sich um eine
bernatrliche Einmischung handele. Andererseits stimmen die
Erleuchtungen, die diese Fluten mit sich bringen, mit den intimsten Neigungen
und Wnschen der Seele berein, was ihre berzeugungskraft und ihren
Einflu auf sie verdoppelt.
So kommt es zu falschen Propheten und falschen Messiassen. So kam es
auch in gewissen gnostischen Sekten zu Erleuchtungen, deren Folge unmoralische
Praktiken waren. Hier zum Beispiel das Bild, das Epiphanios, selbst Zeuge und
wahrscheinlich auch Teilnehmer, von den Zusammenknften der Sekte der
Barbelioten malt. Epiphanios erzhlt, was er gesehen hat, weil er es unmglich
findet, darber zu schweigen:
Sie haben ihre Frauen gemeinsam, und wenn einer dazukommt, dem ihre
Lehre fremd ist, so haben die Mnner gegenber den Frauen und die Frauen
bei den Mnnern ein Erkennungszeichen in der Art, wie sie die Hand zum
Grue geben, indem sie unter der Handflche eine Art kitzelnder Berhrung
verursachen, wodurch sie herausbekommen, ob der Ankmmling zu ihrem
Dienste gehrt. Nachdem sie nun einander erkannt haben, gehen sie darauf
sofort zur Mahlzeit. ppige Speisen tragen sie auf, essen Fleisch und trinken
Wein, auch wenn sie arm sind. Wenn sie so miteinander getafelt und
sozusagen die Adern mit ihrem berschu an Kraft angefllt haben, gehen
sie zur Anreizung ber. Und der Mann verlt den Platz an der Seite seiner
Frau und spricht zu seinem eigenen Weibe: ,Stehe auf und vollziehe die
Agape mit dem Bruder! ... wie ich mich in Wahrheit schme, ihre
schimpflichen Handlungen zu erzhlen ... so werde ich mich dennoch nicht
scheuen, das zu sagen, was sie zu tun sich nicht scheuen, damit ich in jeder
Hinsicht bei den Lesern der von ihnen verbten Unzchtigkeiten einen
Schauder errege. Nachdem sie sich nmlich vereint haben, erheben sie, nicht
genug an dem Laster der Hurerei, noch ihre eigene Schande gen Himmel:
Weib und Mann nehmen das, was aus dem Manne geflossen ist, in ihre
eigenen Hnde, treten hin, richten sich nach dem Himmel zu auf mit dem
Schmutz an den Hnden und beten als sogenannte Stratiotiker und Gnostiker,
indem sie dem Vater der Allnatur das, was sie an den Hnden haben, selbst
darbringen mit den Worten: ,Wir bringen dir diese Gabe dar, den Leib des
Christus (usw. Beschreibung ihrer Kommunion).
So endeten auch manchmal die Vereinigungen der russischen Sekte
Khlysty des 19. Jahrhunderts nach dem Abstieg des Heiligen Geistes mit
Orgien der freien Liebe, die aus der vom Heiligen Geist bertragenen Freiheit
hervorgingen.
So verkauften ebenfalls dank der Offenbarungen aus der Sphre der
Trugbilder zum Beispiel mehrere estnische Bauernfamilien im 19. Jahrhundert
ihr Hab und Gut und begaben sich an einen Ort an der Kste der Ostsee, nach
697
Lasnamgi (Laksberg), um dort die Ankunft des weien Bootes zu erwarten,
das sie zum Land der Freiheit bringen sollte, wo es weder Barone noch Steuern
gbe, wie ihnen von ihren prophetisch inspirierten Fhrern vorausgesagt war.
So erhielten schlielich die Zauber-Heiler (Medizinmnner) einer Anzahl
Stmme der Indianer des amerikanischen Nordens, erbittert ber das
Verschwinden der Bisonherden im letzten Viertel des vergangenen Jahrhunderts,
die Offenbarung eines neuen magischen Kultes den Bisontanz , durch dessen
Ausbung die Bisonherden in der Prrie wiedererscheinen wrden, ebenso wie er
auch die Weien zum Rckzug aus den ererbten Jagdgrnden der Rothute
veranlassen wrde ... Erst nach einer blutigen Intervention der Armee der
Vereinigten Staaten nahm die Ausbung dieses magischen Kultes ein Ende.
Intellektuelle Halluzinationen von noch grerer Tragweite haben in unserem
Jahrhundert ber ganze Vlker ihren Einflu ausgebt. Man braucht nicht Le
Matin des Magiciens von Louis Pauwels und Jacques Bergier zu lesen, um zu
verstehen, da das nationalsozialistische Abenteuer Hitlers Folge der Dynamik
war, die durch eine intellektuelle Halluzination von auergewhnlicher Strke
entfesselt wurde es gengt, die Tatsachen der zeitgenssischen Geschichte zu
kennen, deren Zeuge wir waren.
Ein anderes Beispiel des gleichsam magischen Einwirkens einer intellektuellen
Halluzination auf ganze Vlker liegt in unserer Zeit im Marxismus Leninismus
Stalinismus - Maoismus vor. Denn das intellektuelle System und die dieser
Bewegung zugrunde liegenden Prinzipien befinden sich ebenso in Miklang mit
der Realitt der Welt wie der Mythos des zwanzigsten Jahrhunderts des
deutschen Nationalsozialismus. Das intellektuelle marxistische Trugbild entwirft
ein Bild der Welt und der menschlichen Geschichte, in dem der Geist nur eine Art
Ausdnstung in Gestalt von Ideologien, Religionen und Moralkodizes ist, die von
materiellen Dingen und Interessen ausgeht. Der Geist ist nur ein
epiphnomenaler berbau ber den biologischen und konomischen Faktoren,
die ihn hervorgebracht und gestaltet haben. Der Erfolg des Marxismus-
Leninismus beruht bis zu einem gewissen Teil auf seinem Appell an Gefhle der
Verbitterung und Emprung der enterbten Klassen, im brigen aber auf der
Aktivierung einer gewaltigen Menge psychischer Energie, die in die Massen
der Kmpfer eingeflt wurde infolge des Kontaktes mit der Sphre des
falschen Heiligen Geistes, den einige fhrende inspirierte Propheten vollzogen
haben. Die Sphre der Trugbilder erklrt nicht nur den gleichsam magischen
Einflu des Bolschewismus auf die Massen, sondern erklrt auch seine Lehre.
Diese ist das Kind von zwei verschiedenen Erfahrungen: der Erfahrung der
Sphre der Trugbilder und der der materiellen konomischen Realitten. Die
erste Erfahrung erzeugt das grundlegende Dogma des Marxismus-Leninismus: der
Geist die Ideologien, die Religionen und die Moralkodizes als deren
Funktionen sei nur eine Projektion menschlicher Interessen und Ambitionen, in
denen sich der Wille zur Macht ausdrckt, was auch wahr ist, wenn die Erfahrung
des geistigen Lebens nicht weiter vordringt als bis zur Sphre der Trugbilder,
wenn sie bei dieser Sphre aufhrt, wenn sie nicht bis zur Sphre des Heiligen
698
Geistes gelangt, d. h. zu jener der Heiligen und der Hierarchien der Engel. So
kam es, da die Urheber der marxistisch-leninistischen Doktrin die Realitt
der Sphre der Trugbilder einerseits als gleichsam unerschpfliche seelische
Kraftquelle und andererseits als ungeheure Fabrik von Superstrukturen
entdeckten, in der jegliches irdische Interesse sein ideologisches, religises
und moralisches Kleid bekommt. Und da die rein irdischen Interessen und
Bestrebungen auf den Willen zur Macht zurckgehen, der die Basis des
Kampfes ums Dasein und des berlebens des Fhigsten in der allgemeinen
Evolution der Arten ist, wie Charles Darwin sie darstellt, und da andererseits
die Macht im Bereich des irdischen menschlichen Lebens auf Reichtum
zurckgeht, d. h. auf die Beherrschung der Produktion und auf den Genu der
Frchte der Produktion, luft es darauf hinaus, da es auf die Herrschaft ber die
Produktionsmittel ankommt. Fgen Sie jetzt diesen Schlufolgerungen aus den
Erfahrungen der Sphre der Trugbilder diejenigen aus den Erfahrungen im
irdischen konomischen Bereich mit seiner Ungleichheit in der Herrschaft ber
die Produktion und im Genu der Frchte der Produktion hinzu, so werden Sie
unweigerlich zum zweiten grundlegenden marxistisch-leninistischen Dogma
kommen, da nmlich die Produktionsmittel nicht einzelnen Individuen oder
Gruppen von Individuen gehren sollen, sondern der ganzen Gemeinschaft oder
Gesellschaft. Alle anderen Lehrstze der marxistisch-leninistischen Doktrin
(soziale Revolution, Diktatur des Proletariats, klassenlose Gesellschaft, Absterben
des Staates usw.) gehen aus diesen zwei Grundprinzipien hervor, die auf der
Verflechtung von zweierlei Arten der Erfahrung beruhen: den Erfahrungen der
Sphre der Trugbilder und den Erfahrungen im Bereich der Wirtschaft, die
als das eigentliche Feld des Kampfes ums Dasein und des berlebens der
Strkeren angesehen wird des Kampfes zwischen den Ausbeutern und den
Ausgebeuteten.
Was nun den Mythos des zwanzigsten Jahrhunderts des deutschen
Nationalsozialismus betrifft, so verdankt auch er die Dogmen seiner Lehre und
seinen Einflu auf die Massen dem Kraftzustrom und der erleuchtenden Wirkung
der Sphre der Trugbilder. Diesmal ist es nicht das Wirtschaftsleben,
sondern das biologische Leben, das in dem von der Sphre der Trugbilder
ausgestrmten Licht gesehen wird. Die Faktoren der Erblichkeit, des Blutes,
nehmen in der nationalsozialistischen Doktrin den Platz ein, den in der
marxistisch-leninistischen die Wirtschaftsfaktoren innehaben. Die beiden
Doktrinen haben gemeinsam, da es in beiden der Wille zur Macht ist der
Klassen in der einen und der Rassen in der anderen , der die Geschichte der
Menschheit in Bewegung bringt und bringen mu.
Nun hat sich das nationalsozialistische Trugbild pltzlich aufgelst, und
zwar infolge der harten Erfahrung der vlligen militrischen Niederlage. Was
das marxistisch-leninistische Trugbild angeht, so lst es sich allmhlich auf
infolge der harten und ernchternden Erfahrung der wirtschaftlichen Realitt und
der Realitt der menschlichen Natur. Der Revisionismus ist, nachdem er den
699
Stalinismus verworfen hat, am Werk und wird sich nicht mehr aufhalten
lassen.
Die Trugbilder verschwinden, aber um welchen Preis
Die Sphre der Trugbilder oder des falschen Heiligen Geistes ist nicht
nur eine These der Lehre der Hermetik, sondern auch seine
Schicksalsprfung und seine Gefahr. Okkultisten, Magier, Gnostiker und
Mystiker sind nicht weniger oft deren Opfer oder soll ich sagen: Betrogene?
als die Vlker und die Autoren und fhrenden Persnlichkeiten von sozialen
und politischen Bewegungen. Wir haben bereits den Fall der moralischen
Verirrung der gnostischen Barbelioten in gypten zitiert und den der Sektierer
Khlysty in Ruland, die fast unsere Zeitgenossen waren. Diese Flle knnten
als belanglos aus Ihren Gedanken verdrngt werden, lieber Unbekannter
Freund, weil sie sich auf alte und zeitgenssische Sektierer und nicht auf
Esoteriker mit unabhngigem Geist beziehen, die als Wahlspruch haben:
Weder Loyola noch Voltaire (Papus). Es ist jedoch eine Tatsache, die man
beinahe berall beobachten kann, da unabhngige Geister, die sich, auf ihre
Freiheit bedacht, keiner anderen Autoritt unterstellen wollen als dem eigenen
Gewissen, damit enden, Sektierer ihrer eigenen Offenbarungen und ihrer
eigenen persnlichen Erleuchtungen zu werden. Und da ihnen die Frchte der
Schulung in Disziplin mangeln, sie aber auch keine Autoritt anerkennen, die sie
rechtzeitig vor den Gefahren warnen knnte, die die geistige Erfahrung ihnen
aufbewahrt, fallen sie leicht den Verlockungen der Sphre der Trugbilder
zum Opfer, gegen die uns Salomo im voraus wappnet in der oben zitierten
Stelle des Buches der Sprche. Was wollen Sie? Die Menschheit ist eine
Einheit, und die Erfahrung der einen ist dazu bestimmt, den anderen zu dienen
und zu helfen. Man kann nicht an der Erfahrung der anderen vorbergehen, d.
h. an der Autoritt, wenn man die Fallen vermeiden will, die lngs des Weges
der spirituellen Erfahrung aufgestellt sind. Genaugenommen ist der Hauptgrund,
warum der Okkultismus okkult und die Esoterik esoterisch ist, d. h. den
Schutz durch das Geheimnis braucht, die Sorge darum, die freien Geister vor
allem gegen die Gefahren der Versklavung durch die Sphre der Trugbilder zu
schtzen, die Carl Gustav Jung Inflation nennt. Das ist auch der Grund fr die
allgemeine Zurckhaltung, ja Weigerung, Okkultismus, Esoterik, Gnosis und
Mystik ganz zu schweigen von der reinen Magie anzunehmen, die sich in der
ffentlichen Meinung von jeher kundtun: Die Sphre der Trugbilder hat in der
Vergangenheit eine zu groe Rolle gespielt und hat ein tiefes Mitrauen in der
traditionellen ffentlichen Meinung zur Folge. Die nchterne ffentlichkeit
will keine Illusionen; sie hatte davon genug.
So ist also das Spiel der Sphre der Trugbilder die geschichtliche Ursache
fr den Schleier des Geheimnisses, mittels dessen die Esoterik die allzu
wagemutigen Neophyten schtzt, und es ist andererseits der Grund fr das
Mitrauen, mittels dessen sich die exoterische ffentlichkeit gegen die Gefahr
schtzt, in das Spiel der Sphre der Trugbilder hineingezogen zu werden.
700
Denn der Weg der echten persnlichen spirituellen Erfahrung der Esoterik bringt
notwendig die Auseinandersetzung mit der Realitt der Sphre der Trugbilder
oder des falschen Heiligen Geistes mit sich. Darum werden die Mystiker des
christlichen Ostens nicht mde, die Anfnger vor der Gefahr zu warnen, die sie
als verfhrerische Erleuchtung (prelestnoje prosveshtchenije) bezeichnen, und
darum bestehen sie auf der Nacktheit der geistigen Erfahrung, d. h. auf einer
Erfahrung der geistigen Welt, bar jeder Form, jeder Farbe, jeden Tones und
jeder Intellektualitt. Die Intuition der gttlichen Liebe mit ihren Auswirkungen
auf das moralische Bewutsein ist, so lehren sie, die Erfahrung, nach der man
einzig und allein streben soll. Ladyzenskij gibt in seinem Buch Das innere Licht
(Vnutrennij svet, erschienen 1915 oder 1916 in St. Petersburg) einen gut
dokumentierten Bericht von der Lehre der orthodoxen Mystiker ber die wahre
und die falsche Erleuchtung. Er macht dort den Mystikern des christlichen
Westens und ihrer Lehre den Vorwurf, unter gewissen Bedingungen Visionen und
Erleuchtungen intellektueller Art zugelassen zu haben, anstatt sie von
vornherein zurckzuweisen. Die Mystiker des christlichen Ostens sind derart
beeindruckt von der Wirklichkeit und von der Gefahr der Sphre der
Trugbilder, da sie vorziehen, auf jede geistige Erfahrung visionrer oder
intellektueller Natur zu verzichten, welcherart sie auch sei, wegen der Gefahr der
Begegnung mit der Wirklichkeit dieser Sphre.
Auch die Mystiker des christlichen Westens besitzen die Kenntnis von der
Realitt dieser Sphre und ihrer Gefahren, aber sie weisen nicht von vornherein
jede Vision und jede intellektuelle Erleuchtung zurck. Sie haben Erfahrung
gesammelt unter der Disziplin der religisen Orden (im Osten gibt es keine
religisen Orden) und der hierarchisierten und zentralisierten Kirche (im Osten
gibt es kein fhrendes Zentrum, das in der Lage wre, die jahrhundertealten, ja
jahrtausendealten Erfahrungen des geistigen Lebens der christlichen Menschheit
zu sammeln und ihnen Geltung zu verschaffen). Aus dieser Erfahrung konnten sie
Kriterien gewinnen, um zu erkennen, ob Privatoffenbarungen aus der Sphre des
Heiligen Geistes, der Sphre der Heiligen und der himmlischen Hierarchien,
stammen. Diese Kriterien laufen auf die strenge Einhaltung der Gelbde des
Gehorsams, der Armut und der Keuschheit hinaus nach Buchstabe und Geist.
Der keusche Geist sucht die Wahrheit und nicht die Freude der Offenbarung
der Wahrheit, ganz wie die keusche Liebe die Vereinigung mit dem Geliebten
oder der Geliebten sucht und nicht den fleischlichen Genu der Vereinigung. Der
keusche Geist ist also nchtern; er lt sich nicht mitreien von Wassern, die
gestohlen sind und s schmecken, d. h. vom Rausch des kosten- und
mhelosen Zustromes der Fluten an Eingebungen, vor denen uns Salomo im
Buch der Sprche warnt. Der arme Geist wird sich weigern, von den
gestohlenen Wassern zu trinken, da er nichts anderes sucht als das, was
wesentlich ist fr das Leben des Krpers, fr das Leben der Seele und fr das
Leben des Geistes. Er sucht nicht den berflu, auch nicht in geistiger Hinsicht,
und wird nicht der Aufforderung Folge leisten, an der Orgie der geistigen
Eingebungen teilzunehmen, die ihm die Sphre der Trugbilder bietet.
701
Der gehorsame Geist hat einen erwachten und gepflegten Sinn fr
Gehorchen, d. h. das geistige Gehr des Willens, der ihn fhig macht, die Stimme
der Wahrheit zu erkennen und sie von anderen Stimmen zu unterscheiden. Auf
dieses durch den Gehorsam entwickelte geistige Gehr bezieht sich die folgende
Stelle des Johannesevangeliums:
Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer nicht durch die Tre in den
Schafstall hineingeht, sondern anderswo einsteigt, der ist ein Dieb und ein
Ruber. Wer aber durch die Tre hineingeht, der ist ein Hirt der Schafe. Dem
ffnet der Trhter, und die Schafe hren auf seine Stimme. Und er ruft
seine Schafe mit Namen und fhrt sie heraus. Wenn er die Seinen alle
herausgebracht hat, geht er vor ihnen her, und die Schafe folgen ihm, weil sie
seine Stimme kennen. Einem Fremden aber werden sie nicht folgen, sondern
vor ihm fliehen, weil sie die Stimme der Fremden nicht kennen (Jo 10,1-5).
Der wahre Gehorsam ist keineswegs die Unterjochung des Willens unter
einen anderen Willen, sondern vielmehr die moralische Hellhrigkeit des
Willens, die Fhigkeit, die Stimme der Wahrheit zu erkennen und
wiederzuerkennen. Und diese Hellhrigkeit ist es, die die Seele unzugnglich
macht fr die Verlockungen der Sphre der Trugbilder. Obwohl kein
praktizierender Spiritualist vor dieser Sphre der Trugbilder geschtzt ist, wird
derjenige, der aus den Gelbden des Gehorsams, der Armut und der Keuschheit
eine Herzensangelegenheit gemacht hat, siegreich aus der Konfrontation mit
dieser Sphre hervorgehen. Wenn der hl. Antonius radikal sagt: Ohne
Versuchung kein Heil, so kann man hinzufgen: Ohne die drei Gelbde keine
berwundene Versuchung.
Unglcklicherweise ist es eine Tatsache, da die Esoteriker, im Unterschied
zu den Mnchen und Nonnen, im allgemeinen dahin tendieren, den Gelbden
des Gehorsams, der Armut und der Keuschheit wenig Wert beizumessen. Sie
scheinen sich da mehr an ihre wissenschaftliche Grundeinstellung zu halten,
bei der man sich auf den Verstand allein sttzt. Das Ergebnis ist oft nur zu oft
ein intellektuelles Feuerwerk, das im Unterschied zum Sonnenlicht weder
erleuchtet noch wrmt, noch belebt.
Es ist aber nicht die Sterilitt allein, die die Hauptgefahr des intellektuellen
Aufstieges auf Kosten des moralischen und geistigen Fortschrittes ist, sondern
vor allem die Wirklichkeit der Sphre der Trugbilder. Denn diese ist immer
bereit, nicht nur Visionen, sondern auch intellektuelle Erleuchtungen und
intellektuelle Trugbilder zu liefern. So kann es geschehen, da sie ins Spiel
kommt und anfngt, dem Geist, der die Notwendigkeit der Gelbde von
Gehorsam, Armut und Keuschheit vergessen hat, blendende intellektuelle Bilder
zu malen. Geblendet von der Flle an Einfllen, der knstlerischen
Weitrumigkeit des intellektuellen Gebudes, das sich seinen Augen darbietet,
sagt ein solcher Geist dazu ja und glaubt sich dabei noch bevorzugt durch eine
Offenbarung von oben.
702
Was ein solches intellektuelles Trugbild um so gefhrlicher macht, ist die
Tatsache, da es im allgemeinen nicht einfach eine Lge oder eine reine
Illusion ist. Es ist eine Mischung von Wahrheit und Lge auf unentwirrbare Art.
Dabei dient das Wahre dazu, das Falsche zu sttzen, und das Falsche scheint
dem Wahren einen neuen Glanz zu verleihen. Es ist also eine Luftspiegelung,
ein Trugbild, und nicht einfach eine Lge, die leichter erkennbar wre. Und da
es sich um eine Verschmelzung von Wahrem und Falschem handelt, erscheint
das Wahre im Lichte des Falschen. Ideen, die in sich selbst wahr sind, erhalten
dabei infolge ihrer Verbindung mit falschen Ideen eine entstellte Bedeutung. Es
ist ein aus Wahrem und Falschem gesponnenes Gewebe, das sich der benebelten
Seele bemchtigt.
Die Sphre der Trugbilder ist auch stndig am Werk, Tatsachen, die sich auf
frhere Leben und karmische Verhltnisse beziehen, durcheinanderzubringen.
Sie kann zum Beispiel eine Reihe subjektiver Erinnerungen oder Szenen der
fernen Vergangenheit erwecken, die, weil sie eine Mischung von Wahrem und
Falschem sind, den Empfnger oder besser das Opfer dieser Offenbarungen
vllig irrefhren knnen. Denn daraus ergeben sich im gegenwrtigen Leben zu
erfllende Aufgaben und Auftrge, die wenig oder gar nichts zu tun haben mit
den wirklichen Aufgaben dieses Lebens. Trugbilder sind vor allem in den Fllen
der Beziehungen zwischen Personen verschiedenen Geschlechts sehr hufig,
die sich zueinander hingezogen fhlen. Es geschieht dann oft, da die
Eigenschaften, ja selbst die Identitt einer Seele auf die andere projiziert wird.
Mancher Tristan glaubt, seine Isolde in einer harmlosen Gunstbezeigung
wiederzuerkennen, ebenso wie manche Elsa von Brabant ihren Lohengrin in
einem Galan sieht.
Der Schlu, der sich aus allem ergibt, was wir ber die Sphre der
Trugbilder gesagt haben, ist, da die praktische Esoterik zumindest die gleiche
Vorsicht erfordert wie die exakte Wissenschaft, da aber die Vorsicht, die sie
verlangt, nicht nur intellektueller, sondern auch und vor allem moralischer
Natur ist. In der Tat umfat sie den ganzen Menschen mit seinen Fhigkeiten
des Urteilens, des Vorstellens und des Wollens. Es handelt sich darum,
vorsichtig zu sein.
Darum sollte es fr jeden ernstzunehmenden Esoteriker die Regel sein,
ber jede neue Erleuchtung oder Inspiration, die er gehabt hat, zu schweigen
oft lange Jahre hindurch , um ihr die notwendige Zeit zum Reifen zu geben, d. h.,
um jene Gewiheit zu erlangen, die das Ergebnis ist des Zusammenklanges der
Erleuchtung oder Inspiration mit dem moralischen Bewutsein, der moralischen
Logik, der Gesamtheit der persnlichen spirituellen bzw. gewhnlichen
Erfahrung und mit der Erfahrung der geistigen Gefhrten und geistigen Fhrer
in der Gegenwart und in der Vergangenheit; desgleichen mit der gttlichen
Offenbarung, deren ewige Dogmen fhrende Konstellationen sind am
intellektuellen und moralischen Himmel. Erst nachdem man einen solchen
Zusammenklang erreicht hat, kann eine persnliche Erleuchtung oder
703
Inspiration als mitteilbar und vorzeigbar angesehen werden.
Das gilt nicht allein fr Esoteriker, sondern auch fr Knstler. Diese vor
allem, wenn sie dem Prinzip der Kunst um der Kunst willen (lart pour lart)
huldigen sind in aller Regel ein Spielball der Sphre der Trugbilder: indem
sie sich ganz an das Dogma von der Autonomie und Unabhngigkeit der Kunst
von Moral und Wahrheit halten, fallen sie leicht dem Wirken der Sphre der
Trugbilder zum Opfer; das geht so weit, da sie diese Sphre mit der Quelle
ihrer Inspiration identifizieren. Denn wenn man sich in der knstlerischen
Schpfung kaum um das Was kmmert und nur das Wie sucht, wird man
ganz sicher damit enden, sich den Erleuchtungen und Inspirationen der Sphre
der Trugbilder zu ergeben der Sphre par excellence der sogenannten
schpferischen Phantasie, die aber der moralischen Kontrolle entzogen ist.
Dieser Sachverhalt wurde von bestimmten knstlerischen Geistern wohl
verstanden. Goethe zum Beispiel, der an seinem Faust sechzig Jahre lang
schrieb, wollte in seinem Werk die Sphre der Trugbilder nicht nur
ausschlieen, sondern er hat auch im Faust die Realitt und den
Wirkungsmechanismus dieser Sphre aufgedeckt. Fr ihn war die Kunst kein
bloes Erzeugnis der spielerischen Phantasie, sondern die Fortsetzung der
schpferischen Arbeit der Natur, die sie im objektiven Bereich vollbringt, im
subjektiven Bereich. Er bestand auf der gelenkten und geleiteten Phantasie, der
exakten Phantasie, sowohl fr die Erkenntnis als auch fr die knstlerische
Schpfung.
Man hat die Prinzipien der Methode Goethes zu beseitigen gewut, indem
man sie in die Kategorie des literarischen Klassizismus einordnete, d. h.,
indem man daraus eine Frage des literarischen Geschmacks machte, anstatt
darin den Appell an das knstlerische Gewissen zu sehen und ihn
anzuerkennen, um Schlu zu machen mit einer Kunst, die ihre Inspirationen
aus der Sphre der Trugbilder schpft selbst um den Preis, da dann ein
einziges Werk, wie der Faust, sechzig Jahre Arbeit erfordern knnte! Die
Knstler sind, wie die Esoteriker, verpflichtet, ihre Werke durch die Prfung
der Zeit hindurchgehen zu lassen, damit die Unkruter der Sphre der
Trugbilder ausgerissen werden knnen und nur das reine und reife Getreide
brigbleibt.
Es gibt sakrale Kunst, die sich von der profanen Kunst ebenso unterscheidet,
wie sich die geheiligte Magie vom profanen Magismus und von der Zauberei
unterscheidet.
Eine heilige Kunst setzt also stets ein Wissen um diese innere
Gesetzmigkeit der Formen, um das Wesen des Sinnbildes voraus. Dieses
besteht nicht blo aus einem vereinbarten Zeichen, das etwas bersinnliches
vertreten soll, sondern es gibt die Wirklichkeit, die es meint, auf Grund eines der
Form innewohnenden Gesetzes kund; es ist also in einem gewissen Sinne das,
was es ausdrckt. Das widerspricht nicht dem Grundsatz, da die Kunst vor
allem der Schnheit zu dienen habe; wenn man von allen Geschmacksfragen
704
absieht, so ist die Schnheit eines Dinges nichts anderes als die geistige
Durchsichtigkeit seiner Daseinshllen,
sagt Titus Burckhardt. Die sakrale Kunst beruht also auf einem Wissen um
die Formen und weder auf subjektivem knstlerischem Schwung noch auf
dem jeweiligen Thema als solchem.
Es ist heute blich, jegliches Kunstwerk, das seinen Gegenstand vom
Glauben borgt, ,sakral` oder heilig zu nennen, unbekmmert darum, ob seine
Form, das heit seine knstlerische Sprache aus der Wahrheit, welcher der
Glaube gilt, entstamme, oder ob sie blo einer weltlichen Kunst wie jener der
Renaissance oder des Barocks entliehen sei. Sakral oder heilig im wahren
Sinne des Wortes aber ist nur eine Kunst, deren Formen einen zeitlosen Gehalt
des Geistes widerspiegeln. Kunst ist wesentlich Form. Whrend zwischen dem
gedanklichen Thema eines Kunstwerkes und seiner Formgebung nicht immer ein
zwingendes Verhltnis besteht, die kirchliche Kunst der letzten paar
Jahrhunderte beweist es, besteht an sich ein sicheres Verhltnis zwischen Form
und geistiger Schau.
Da die heilige Kunst die gttliche Kunst nachzuahmen habe, ist eine
allgemeine, in jeder berlieferungstreuen Kultur vorhandene Auffassung, und
damit ist auch schon die Abwendung von jeglichem Naturalismus gegeben:
Nicht die vollendete, vielfltige Schpfung Gottes, die Welt, wie wir sie sehen,
soll nachgeahmt werden, denn ein solches Unterfangen wre vermessen, sondern
die Art und Weise, wie der gttliche Geist schafft, soll auf den beschrnkten
Bereich, in dem der Mensch selber menschlich gestaltet, nmlich auf das
Handwerk angewendet werden.
Es bleibt uns nur, dem von Titus Burckhardt Gesagten hinzuzufgen, da die
bertragung der Weise, in der der gttliche Geist wirkt, in den Bereich des
menschlichen knstlerischen Handwerks die Einhaltung der drei traditionellen
Gelbde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams voraussetzt. Der
Erleuchtung und der Vollendung mu die Luterung vorausgehen. Die sakrale
Kunst, die die Wirkungsweise des gttlichen Geistes nachahmt, fordert, da die
Seele des Knstlers sich ihrer eigenen Neigungen und Gewohnheiten
entledigt, da sie also arm sei, um imstande zu sein, den Reichtum des
gttlichen Geistes zu empfangen; da sie ihre eigene Phantasie und ihre eigenen
Vorlieben zum Schweigen bringt, da sie keusch sei, um nicht die
kristallklaren Wasser, die aus der gttlichen Quelle flieen, zu trben; und
da sie gehorsam sei, um den schaffenden gttlichen Geist nachahmen zu
knnen, d. h. im Einklang mit ihm zu wirken.
Das Kartenbild des zweiundzwanzigsten Arcanums des Tarot Die Welt
zeigt die Tnzerin, die in der einen Hand einen Zauberstab und in der anderen
einen Zaubertrank hlt. Der Stab symbolisiert die schpferische Macht der
Verwirklichung unten dessen, was oben ist; sie hlt ihn senkrecht. Das ist die
Geste der Verwirklichung des oberen hier unten die Geste der sakralen Kunst,
705
die die Weise, in der der gttliche Schpfergeist wirkt, nachahmt.
ber den Zaubertrank, den die Tnzerin in der anderen Hand hlt, sagt Paul
Marteau:
Das ist der schpferische Zaubertrank der Illusion auf allen Ebenen der
Natur, denn der Mensch kann ebensogut die Illusion der Liebe wie die der
Geistigkeit haben. Der Zaubertrank steht im Gegensatz zum Stab in dem Sinne,
da die vom Menschen geschaffene Illusion ihm eine vergngliche Knigswrde
zu geben vermag
Mit anderen Worten, das Arcanum Die Welt hat einen doppelten Sinn: es
lehrt, da die Freude, d. h. der Zusammenklang der Rhythmen, der Schpfung
zugrunde liegt, und es warnt zu gleicher Zeit vor der Gefahr, die schpferische
Freude statt der schpferischen Wahrheit zu suchen. Denn wer in erster Linie die
schpferische Freude sucht, wird als Zaubertrank die berauschende Mixtur der
Illusion aus der Sphre des falschen Heiligen Geistes oder der Sphre der
Trugbilder trinken. Wer hingegen in erster Linie die schpferische Wahrheit
sucht, wird sie finden, wenn er sich nchtern um Erhebung in die Vertikale
bemht; er wird dann auch am Zusammenklang der Rhythmen, d. h. an der
schpferischen Freude aktiv teilhaben. Er wird lernen, den Stab zu handhaben,
d. h. sich vertikal mit der Sphre des Heiligen Geistes, der Sphre der Heiligen
und der himmlischen Hierarchien, in Verbindung zu setzen, indem er
unbeirrbar die Sphre der Trugbilder durchschreitet.
Das Arcanum Die Welt vermittelt uns also eine Lehre von unermelicher
praktischer Tragweite:
Die Welt ist ein Kunstwerk. Sie ist beseelt von schpferischer Freude. Die
Weisheit, die sie offenbart, ist eine freudvolle Weisheit, nmlich die des
knstlerisch-schpferischen Elans und nicht die des technischen Ingenieurs oder
des Industriezeichners. Glcklich wer in erster Linie die Weisheit sucht, denn er
wird sie als eine freudvolle finden! Unglcklich, wer in erster Linie die Freude
der freudvollen Weisheit sucht, denn er wird den Illusionen zum Opfer fallen!
Suchen Sie vor allem die schpferische Weisheit der Welt, und die Freude des
Schpferischen wird Ihnen hinzugegeben werden!
Aus dieser Lehre ergibt sich eine wichtige Regel der geistigen Hygiene,
nmlich, da wer immer nach authentisch geistigen Erfahrungen strebt, niemals
die Intensitt der erlebten Erfahrung verwechseln darf mit der Wahrheit, die
sich in ihr offenbart oder nicht offenbart. Mge er also nicht die Strke des
Auftretens einer inneren Erfahrung als Mastab fr ihre Glaubwrdigkeit und ihre
Wahrheit ansehen. Denn eine Illusion, die aus der Sphre der Trugbilder
kommt, kann Sie berwltigen, whrend eine wirkliche Offenbarung von oben
als ein inneres, kaum vernehmbares Flstern vorkommen kann. Weit davon
entfernt, sich mit Gewalt aufzudrngen, verlangt die authentische geistige
Erfahrung manchmal sogar eine sehr wache und konzentrierte Aufmerksamkeit,
damit man sie nicht unbemerkt vorbergehen lt. Es ist oft schwierig, sie
berhaupt zu bemerken, geschweige denn, da man von ihr ergriffen oder
706
berwltigt wird. Wre dem nicht so, wozu dann die bungen der Konzentration
und der tiefen Meditation? Denn all diese bungen, die jede ernsthafte Esoterik
vorschreibt, sind ntig, um die Aufmerksamkeit dermaen wach und intensiv zu
machen, da Wahrnehmungen in dem ruhigen verschwiegenen Bereich der
Seelentiefen mglich werden, wo die geistige Wahrheit sich kundtut. Diese
geistige Wahrheit hat die ausgesprochene Tendenz, sanft und allmhlich zu
wirken obwohl es Ausnahmen gibt, wie z. B. im Falle des hl. Paulus. Die
allgemeine Regel aber ist, da die geistige Welt keineswegs der Dnung des
Meeres zu vergleichen ist, die die Dmme zu zerstren droht, um das Land zu
berfluten. Nein, charakteristisch fr die geistige Welt, d. h. fr die Sphre
des Heiligen Geistes, ist die Rcksicht, die sie den menschlichen Bedingungen
entgegenbringt. Ma und Hufigkeit der Offenbarungen von oben, die einem
Menschen bestimmt sind, werden mit groer Sorgfalt bemessen, um jede
mgliche Strung im moralischen und krperlichen Gleichgewicht dieser
Persnlichkeit zu vermeiden. Was die geistige Welt vor allem bevorzugt, ist die
vernunftgeme Inspiration, d. h. das sanfte Flieen der Inspiration, das sich
in dem Mae intensiviert, wie die intellektuellen und moralischen Krfte des
Empfangenden wachsen und reifen. Da offenbaren sich die
aufeinanderfolgenden Elemente einer groen Wahrheit allmhlich, bis der Tag
kommt, an dem die ganze groe Wahrheit im so vorbereiteten menschlichen
Bewutsein aufleuchtet. Dann wird Freude herrschen, gewi, aber keine Strung
des Gleichgewichts wie beim Rausch. Ebenso keine nervse berreiztheit, keine
Schlaflosigkeit.
Das ist also das Gesetz des Zauberstabes, den die Figur in der Mitte des
Kartenbildes des zweiundzwanzigsten Arcanums in der einen Hand hlt. Genau
das Gegenteil aber gilt fr den Zaubertrank in ihrer anderen Hand. Da handelt es
sich nmlich in erster Linie um die Freude und um den Rausch, aus denen die
trgerischen Offenbarungen hervorgehen. Es ist die Art der Sphre des falschen
Heiligen Geistes, die menschlichen Seelen von der Wahrheit jener intellektuellen
oder visionren Trugbilder durch die Intensitt des Eindrucks, den sie
hervorrufen, zu berzeugen. Wahr ist, was am meisten erregt scheint das
Kriterium zu sein, das die Sphre der Trugbilder uns anbietet.
Allerdings betrachtet die moderne, am meisten fortgeschrittene Schule der
Tiefenpsychologie fortgeschritten im Sinne des Eindringens in den Bereich des
seelischen Unbewuten , die Schule von Carl Gustav Jung, das Numinosum in
der seelischen Erfahrung, d. h. in dem, was die Seele als etwas ihr unweigerlich
Auferlegtes empfindet und das nicht gemeistert ist ja manchmal berhaupt nicht
zu meistern ist , als die uerung der dynamischen Wirklichkeit des Unbewuten
(oder des Unterbewuten oder auch des berbewuten). Das Numinosum ist also
eine seelische Erfahrung (als Traum, Phantasie, Phantasie-Vision und Vision),
die durch ihre unwiderstehliche Faszination den unterwirft, der sie gemacht hat.
707
... das Numinosum ... eine Wirkung, die nicht von einem Willkrakt
verursacht wird. Im Gegenteil, die Wirkung ergreift und beherrscht das
menschliche Subjekt, welches immer viel eher ihr Opfer denn ihr Schpfer ist.
Das Numinosum ... ist eine Bedingung des Subjekts, die unabhngig ist von
dessen Willen.
Nun bezeugt die Einwirkung von numinosem Charakter auf das Bewutsein
nach Jung die Wirklichkeit des Unbewuten. Dazu sagt Jung:
Dieses (das Unbewute) kann nmlich per definitionem und effektiv nicht
umschrieben werden. Es mu daher als etwas Grenzenloses gelten, im Kleinen
oder im Groen. Ob wir es als Mikrokosmos bezeichnen drfen, hngt
einzig und allein an der Frage, ob Teile der Welt jenseits individueller
Erfahrung im Unbewuten nachgewiesen werden knnen, d. h. gewisse
Konstanten, die nicht individuell erworben, sondern a priori vorhanden sind.
Diese Dinge sind ja aus der Instinktlehre und den biologischen Erfahrungen an
Insekt-Pflanzensymbiosen schon lngst bekannt ... Ein allgemeiner Beweis
fr die Richtigkeit dieser Erwartung liegt in der ubiquitren Verbreitung
paralleler Mythologeme, den Bastianschen Vlkergedanken oder Urideen, und
ein spezieller Beweis in der autochthonen Wiedererzeugung solcher in der
Seele von Individuen, bei denen eine direkte bermittlung ausgeschlossen ist ...
Die Mythologeme sind jene vorhin erwhnten ,Teile der Welt, die in der
Psyche strukturell eingeschlossen sind. Sie stellen jene Konstanten dar, die sich
berall und zu allen Zeiten relativ identisch ausdrcken.
Das Unbewute mit numinoser Wirkung beschrnkt sich also nicht auf die
individuelle Seele; es berschreitet sie nach allen Richtungen. Da es etwas
Grenzenloses ist, ist das Unbewute die Welt unter ihrem psychischen Aspekt
betrachtet; das bedeutet, da es nicht allein aus angeborenen, d. h.
vorgeburtlichen, individuellen Tendenzen und Neigungen besteht, sondern da
es auch umfat, was wir als Sphren bezeichnet haben, nmlich die Sphre
des Heiligen Geistes und die des falschen Heiligen Geistes ... Die
Wirksamkeit mit numinosem Charakter des so aufgefaten Unbewuten ist ein
hinreichendes Kriterium fr die Unterscheidung der uerung der Wirklichkeit
des Unbewuten von der uerung der Subjektivitt der individuellen Seele
mit ihrer gleichsam spontanen Phantasie, ihrem spontanen Gefhl und ihrer
spontanen Intellektualitt; aber sie gengt keineswegs, um in dieser
Wirklichkeit auch die Wahrheit zu kennzeichnen, d. h. um die Wirkung der
Sphre des Heiligen Geistes von der der Trugbilder zu unterscheiden. Denn
auch die Sphre der Trugbilder ist eine wirkliche, aber eines ist Wirklichkeit,
und ein anderes ist Wahrheit. Ein Trugbild ist wohl wirklich, aber es ist nicht
wahr; es ist trgerisch.
Jung ist sich gleichzeitig wohlbewut nicht nur der kompensierenden, d. h.
korrigierenden und leitenden Rolle des Unbewuten, sondern auch des Ernstes
der Gefahr fr das menschliche Bewutsein, wenn es den unheilvollen,
708
ungezgelten Einflu des Unbewuten erleidet. Fr Jung kann dieser Einflu
heilsam oder auch unheilvoll sein, was der Lehre der Hermetik ber die beiden
Sphren, die des Heiligen Geistes und die der Trugbilder, entspricht. Jung sagt
ber die Gefahr, die der Menschheit von seiten des Unbewuten droht:
Sie (die Psychologie) bildet daraus trotz alldem die Wissenschaft, die uns
die unentbehrlichste ist; es wird in der Tat immer klarer, da weder Hungersnot
noch Erdbeben, noch die Mikroben, noch der Krebs, sondern der Mensch recht
eigentlich fr den Menschen die grte der Gefahren bildet. Die Ursache ist
einfach: Es besteht noch kein wirksamer Schutz gegen psychische Epidemien;
nun sind diese Epidemien unendlich viel verheerender als die schlimmsten
Naturkatastrophen! Die hchste Gefahr, die sowohl dem individuellen Wesen
wie den Vlkern in ihrer Gesamtheit droht, ist die psychische Gefahr. Was sie
betrifft, so hat der Verstand den Beweis einer totalen Unfhigkeit erbracht,
erklrlich durch die Tatsache, da seine Argumente auf das Bewutsein, aber
allein auf das Bewutsein wirken, ohne den geringsten Einflu auf das
Unbewute. Folglich geht eine grere Gefahr fr den Menschen von der
Masse aus, in deren Scho die Wirkungen des Unbewuten sich ansammeln,
sodann die vernnftigen Instanzen des Bewutseins knebeln, ersticken. Jede
Organisation der Masse bildet eine latente Gefahr, nicht geringer als eine
Anhufung von Dynamit; denn es werden dabei Wirkungen frei, die niemand
gewollt hat, aber die niemand imstande ist abzustellen! Darum ist glhend zu
wnschen, da die Psychologie, ihre Einsichten und ihre Eroberungen, sich
stufenweise verbreiten, damit die Menschen schlielich dazu kommen, zu
verstehen, woher die hchsten Gefahren kommen, die ber ihren Huptern
schweben. Nicht durch Bewaffnen bis an die Zhne, jeder fr sich, werden die
Nationen sich auf Dauer vor den schrecklichen Katastrophen schtzen knnen,
welche die modernen Kriege darstellen. Angehufte Waffen verlangen den
Krieg! Wrde es nicht im Gegenteil fr die Zukunft vorzuziehen sein, sich zu
mitrauen und die jetzt aufgesprten Bedingungen zu vermeiden, in denen das
Unbewute die Dmme des Bewutseins bricht und dieses vertreibt, indem es
ber die Welt das Risiko unberechenbarer Verwstung bringt?
Das ist die Warnung eines Menschen, der aus Sachkenntnis spricht mit mehr
Sachkenntnis als mancher anerkannte Esoteriker, dank seiner wunderbaren
Erfahrung, die er whrend eines langen, mit dem Willen zu heilen gefhrten
Lebens gesammelt hat. Und dieser Heilerwille hat ihn zuerst zum Forscher und
dann zum Sachverstndigen der Welt der Tiefen gemacht, deren Eingangstr die
menschliche Seele ist.
Kehren wir zum Arcanum Die Welt zurck, das uns Aufschlu gibt ber die
Bewegung, darber, wie das Bewegte vom Bewegenden bewegt wird.
Bis hierher hatten wir uns mit der Figur in der Mitte des Kartenbildes
beschftigt, d. h. der freudvollen Weisheit mit ihrem Zauberstab und ihrem
Zaubertrank, und mit der Art und Weise, wie der Zauberstab oder aber der
709
Zaubertrank das Bewutsein bewegt. Die Bewegung, die aus der Sphre des
Heiligen Geistes hervorgeht, und jene aus der Sphre der Trugbilder diese
beiden Bewegungen, die dem Zauberstab und dem Zaubertrank entsprechen,
haben gemeinsam, da sie sozusagen von auen oder von oben her die
menschliche Seele und die Welt der Wirkungen bewegen. Um aber das ganze
Arcanum der Bewegung, d. h. die Welt, zu verstehen, mu man dazu noch die
den Wesen und den Dingen immanente Bewegung in Betracht ziehen. Diese
wird auf dem Kartenbild durch die Girlande dargestellt, die die Figur in der
Mitte umgibt, und zudem durch die vier Figuren, die drei Tiere und den Engel in
den vier Ecken der Karte auerhalb der Girlande.
Die Girlande stellt die dem Wachstum immanente Bewegung dar, und die vier
Figuren symbolisieren die dem Grund-Instinkt immanente Bewegung oder was
die Alten die vier Elemente nannten. Denn die vier Elemente das Feuer, die
Luft, das Wasser und die Erde sind keine chemischen Substanzen, und
noch nicht einmal Zustnde der Materie, also der Wrme, des Gasfrmigen,
Flssigen und Festen, sondern Bewegungsarten, die allen Substanzen immanent
sind, sowohl den anorganischen wie organischen, den seelischen wie den
geistigen. Sie sind also die vier der sich in Bewegung befindlichen Welt
innewohnenden Grundinstinkte, und darum werden sie in der Tradition der
religisen Ikonographie im allgemeinen, wie auch auf der Karte des
Arcanums Die Welt, als die kosmogonische Vierheit von Stier, Adler, Lwe
und Engel dargestellt.
Der Engel und die drei heiligen Tiere werden am Himmelsgewlbe
reprsentiert durch die Sterne erster Ordnung, die an den vier Kardinalpunkten
stehen: Aldebaran oder das Auge des Stiers, Regulus oder das Herz des Lwen,
Altair oder das Licht des Adlers und Fomalhaut des sdlichen Fisches, der das
Wasser aufsaugt, das der Wassermann ausschttet. Diese Sterne markieren die
uersten Enden eines Kreuzes, dessen Zentrum der Polarstern ist, der, durch
seine Unbeweglichkeit inmitten des himmlischen Kreisens im Arcanum Die
Welt dem jungen Mdchen entspricht, das von einem Oval aus grnem Laub
eingerahmt wird, welches die Zone der Ekliptik symbolisch darstellt. (O.
Wirth)
Die Idee, die dieser Entsprechung zwischen den vier heiligen Tieren der
Evangelien und den Sternen der Tierkreiszeichen zugrunde liegt, ist die
kosmische oder zodiakale Bedeutung der vier kosmischen Instinkte oder
Elemente. Sie schreibt ihnen eine universale und ebenso bestndige
Funktion in der planetarischen Welt der Bewegung zu, wie sie die Fixsterne im
Tierkreis haben.
Doch nicht die Konstellationen des Tierkreises offenbaren das Prinzip der
Vierheit der Elemente oder der kosmischen Grundinstinkte. Das Prinzip
findet sich im unaussprechlichen Namen Gottes manifestiert, im
Tetragrammaton: (JOD-HE-WAW-HE), dessen Geprge von kosmischem
Ausma diese Vierheit bildet. Denn was wir als Kategorie kennen, d. h. die
710
strukturelle Anordnung unseres Verstandes, der Kausalitt (mit ihrer Vierheit
von Wirk-, Form-, Material- und Zielursachen), ist nur ein Sonderfall dieses
Geprges. In der Tat, wir wrden keinerlei Ordnung in der universalen
Bewegung, die wir die Welt nennen, feststellen knnen, wenn wir dabei nicht
die Kausalitt anwenden wrden, d. h., wenn wir dabei nicht das, was bewegt,
von dem, was bewegt wird, unterscheiden wrden, das, was gestaltet, von dem,
was gestaltet wird, den Ursprung vom Ziel und den Anfang vom Ende. Ohne
Anwendung der Kausalitt auf die universale Bewegung knnten wir diese nur
mit offenem Munde bestaunen, anstatt daraus nicht nur eine universale
Evolution, eine universale Geschichte, ein Gesetz der Schwerkraft
herzuleiten, sondern auerdem noch die Ursachen von Krankheiten,
Katastrophen und allen Gefahren, die auf uns lauern, zu finden, um sie
vorauszusehen und davor auf der Hut zu sein.
Was sich nun in der Struktur unseres Verstandes als Kategorie der Kausalitt
manifestiert, was von den Kabbalisten als unaussprechlicher Name Gottes verehrt
wird, was in der pythagorischen Philosophie den zentralen Platz einnimmt als
heilige Tetrade, ist das, was sich auerdem als Vierheit der kosmischen
Instinkte (oder der heiligen Tiere der Apokalypse und des Propheten
Ezechiel) kundtut, nmlich die Instinkte der spontanen Bewegungskraft, der
Reaktivitt, der Umwandelbarkeit und der Einfaltbarkeit (oder Einrollung),
oder die vier Elemente Feuer, Luft, Wasser und Erde.
Impuls, Bewegung, Gestaltung und Form, diese vier Elemente sind berall
am Werk: in der intellektuellen wie in der seelischen und biologischen Aktivitt;
in der sogenannten anorganischen wie in der organischen Materie, im
Makrokosmos wie im Mikrokosmos.
Der zu frh verstorbene Paul Carton, ein hervorragender christlicher
Hermetiker, lieferte einen kostbaren Beitrag zur lebendigen Tradition der
christlichen Hermetik durch sein Meisterwerk ber die vier Temperamente, in
dem die Temperamente (das cholerische, melancholische, sanguinische und
phlegmatische) nicht nur phnomenologisch beschrieben, sondern auch als
uerungen des universalen Gesetzes der Vierheit erklrt werden. So lesen
wir:
Die antike Weisheit hatte dem Rtsel der Sphinx die vier Grundregeln des
menschlichen Verhaltens entnommen: Wissen mit dem Verstand des menschlichen
Gehirns; Wollen mit der Vollkraft des Lwen; Wagen oder Sich-Erheben mit
der khnen Kraft der Flgel des Adlers; Schweigen mit der festen und
konzentrierten Strke des Stiers. Auf das Verhalten der Temperamente
angewendet, lehrt die Allegorie der Sphinx, da der Mensch, um sich
vollstndig aufbauen und in Harmonie entwickeln zu knnen, in sich die vier
wesentlichen Funktionen des menschlichen Lebens pflegen, ins Gleichgewicht
bringen und nach ihrem Rang einstufen mu: die Willensenergie des Cholerikers,
das nachdenkliche Auffassungsvermgen des Melancholikers, die Lebenskraft
des Sanguinikers und die Gelassenheit des Phlegmatikers.
711
Die vier Temperamente sind auerdem ein Spezialfall der universalen Vierheit
von Impuls, Bewegung, Gestaltung und Form oder der vier Elemente Feuer, Luft,
Wasser und Erde. Und im Inneren dieser vier Elemente findet sich die Vierheit
des der Welt innewohnenden bewegenden Instinktes. Dieser Instinkt seinerseits
spiegelt die vier kosmischen Wesenheiten wider, die die Merkabah, den
gttlichen Wagen, tragen: Engel, Adler, Lwe und Stier aus der Vision des
Wagens des Ezechiel und aus der Vision des hl. Johannes. Dieser beschreibt sie
folgendermaen:
Das erste Wesen glich einem Lwen, das zweite Wesen glich einem Stier,
das dritte Wesen hatte ein Gesicht wie das eines Menschen und das vierte
Wesen glich einem fliegenden Adler (Offb 4, 7),
whrend Ezechiel ihre zugrunde liegende Einheit betont, indem er sagt:
Ihre Gesichter aber sahen also aus: Ein Menschengesicht und ein
Lwengesicht zur Rechten hatte jedes von den Vieren, ein Stiergesicht zur Linken
jedes von den Vieren und ein Adlergesicht jedes von den Vieren (Ez 1, 10).
Sie sind eins, weil der gttliche Name, das Tetragrammaton, eins ist, auch
wenn er aus vier Elementen zusammengesetzt ist, und weil sie diesen Namen
reprsentieren, der der gttliche Wagen ist.
Der Sohar sagt, da die vier Hayoth der Vision des Ezechiel das Antlitz eines
Menschen hatten,
... das die Synthese von allen Antlitzen ist, weil es den Siegelabdruck des
Heiligen Namens trgt, eingraviert in vier Buchstaben, die den vier
Kardinalpunkten der Welt entsprechen: Osten, Westen, Sden und Norden.
Michael hlt sich im Norden auf, und alle Antlitze (der Engel) sind ihm
zugewandt ...
... Gleicherweise ist das Antlitz des Menschen, zusammengesetzt aus
mnnlich und weiblich, auf dem Wagen Gottes eingraviert, umgeben von
Myriaden von Engeln (Schinan, Psalm 58, 15): das Wort Schinan drckt mittels
der Anfangsbuchstaben, die es zusammensetzen, die vier Antlitze der Engel aus;
der Buchstabe (Schin) bezeichnet Schor (den Stier), der Buchstabe (Nun) ist
der Anfangsbuchstabe des Wortes Nescher (der Adler), der Buchstabe (Aleph)
ist der erste Buchstabe des Wortes Aryeh (der Lwe) und das Schlu-Nun ()
bezeichnet den Menschen, dessen Krperhaltung vertikal ist und der im
mystischen Sinne mnnlich-weiblich ist.
Alle Engel, fhrt der Sohar fort, erhalten ihre Antlitze vom Mysterium des
Wortes Schinan. Alle Engel mit anderen Antlitzen als dem des Menschen, haben
zwei Antlitze zunchst das ihnen eigene und dann dasjenige, das sie dem
Menschen entliehen haben, indem sie ihn ansahen (d. h. indem sie Michael
ansahen), in dem sie den Zug der Strke EL widerspiegeln fr Engel mit
dem Stier-Antlitz, den Zug der Gre Gaddol fr diejenigen mit dem
712
Adler-Antlitz, den Zug der Kraft Ghibor fr diejenigen mit dem Lwen-
Antlitz.
Da derjenige, der das Antlitz des Menschen hat, sie alle anschaut und da
alle ihn anschauen, folgt daraus, da alle die besondere Einprgung empfangen,
die dem Menschen eignet und die nora genannt wird, weil sie Furcht einflt.
Darum wird der Heilige in der Schrift genannt:
Du groer, starker und furchtgebietender Gott (Neh 9,32).
Diese vier Namen sind eingeschrieben auf dem Wagen Gottes,
von dem das Mysterium der vier Antlitze ausgeht,
die durch die vier Buchstaben des Namens JHVH symbolisiert werden.
Wenn der Wagen Gottes herausfhrt,
projiziert er ein lebhaftes Licht,
leuchtende Pfeile gehen von ihm aus,
leuchtende Garben entfaltend,
die in einer unendlichen Anzahl von Funken wieder zurckfallen;
wie ein vielstiger Baum, berladen mit Frchten,
ruft der Wagen Gottes, gekennzeichnet durch die vier Antlitze,
alle Seelen ins Leben, die die Saat der Welt bilden.
Das ist die ergreifende Erzhlung des Sohar, von der ich wei nicht was fr
eine bezaubernde und verjngende Frische ausstrmt, die Erzhlung vom Wagen
Gottes und den vier Geistern der vier Elemente, deren Symbole sich in den vier
Ecken des Arcanums Die Welt dargestellt finden.
Die Girlande, die die Figur in der Mitte umrankt, hebt die Idee der Immanenz,
der bewegten Welt der Impulse, die von den vier Geistern der Elemente
ausstrmen, in jeder Passivitt (blaue Farbe), jeder Aktivitt (rote Farbe) und
jeder Neutralitt (gelbe Farbe) hervor. Diese drei Farben bedeuten die drei
wesentlichen Arten von Energie Passivitt und Latenz, Aktivitt und
Entfaltung, Neutralitt und Harmonie des Gleichgewichtes, die in der
Bhagavadgita als die drei Qualitten bezeichnet und beschrieben werden:
Tamas, Rajas und Sattva, die drei Arten der Bekundung der vier Elemente.
Eine Handlung, genau beherrscht, vollfhrt ohne Verstrickung, d. h. ohne
Vorliebe und Abneigung, vollbracht von jemand, der keine Frucht begehrt, frei
von Eifer, diese wird sattva-artig genannt.
Die Handlung, die ein Mensch unternimmt, beherrscht von Begierde oder
Eigennutz und mit bermiger Anstrengung, diese wird als rajas-artig
bezeichnet.
Eine Handlung, begonnen aus Verblendung, ohne seine Kraft und
Fhigkeiten richtig einzuschtzen, ohne Rcksicht auf die Folgen, wie
Verschwendung von Mhe oder Schdigung anderer Menschen diese Handlung
wird als tamas-artig bezeichnet.
713
Wer frei von Eifer ist, frei von Selbstsucht, voller Entschlossenheit, sicher und
mit ruhiger Aufrichtigkeit in der Hingabe, ohne Berauschtheit beim Erfolg, ohne
sich entmutigen zu lassen beim Mierfolg wer so handelt, wird sattva-artig
genannt.
Wer von der Arbeit hingerissen wird, wer leidenschaftlich nach Resultaten
verlangt, gierig, unrein, heftig, grausam und grob ist in seinen Methoden, bald
jubelt bei Erfolg und bald klagt bei Mierfolg, wird rajas-artig genannt.
Wer mit mechanischer Einstellung handelt, starrkpfig und faul ist, sich
bald entmutigen lt und immer hinausschiebt, was er zu tun hat, wer so
handelt, wird tamas-artig genannt.
Man kann die Manifestationen der drei Gunas in allen Daseinsbereichen
endlos erweitern. So ist das Mineralreich im Tamas-Zustand; das Tierreich ist im
Rajas-Zustand und das Pflanzenreich im Sattva-Zustand. Der Weise
(Brahmane) ist im Sattva-Zustand, der Krieger (Kshattriya) ist im Rajas-
Zustand und der Diener (Shudra) ist im Tamas-Zustand. Die Sonne ist sattva-
artig, der Blitz ist rajas-artig und der Mond ist tamas-artig usw. Es handelt sich
immer um Gleichgewicht (Sattva), Aktivitt (Rajas) und Passivitt (Tamas) als
Arten der Manifestation der vier Elemente.
Nun ist die dreifarbige Girlande das Feld, wo sich die vier Elemente
offenbaren, die im Inneren der Lebenserscheinungen wirken als der dem Strom
innewohnende Lebensantrieb. Es ist der Strom, der von Eden ausgeht:
Ein Strom ging von Eden aus,
um den Garten zu bewssern,
und von dort teilte er sich in vier Arme (Gen 2, 10).
Die alten Griechen nannten den Strom, der sich in vier Arme teilt, den
ther, der sich in vier Elemente teilt, in Feuer, Luft, Wasser und Erde. Die
hinduistische Lehre nennt das fnfte Element, das die Wurzel der vier Elemente
bildet, Akasha, was gewhnlich mit ther bersetzt wird. Und die
mittelalterliche Alchimie legte groen Wert auf die Quintessenz, die Quinta
essentia, die fnfte Essenz, im Innersten und an der Wurzel der vier Elemente.
So lesen wir:
Divide lapidem tuum in quatuor elementa ... et coniunge in unum et totum
habebis magisterium Teile deinen Stein in vier Elemente ... und vereinige sie in
eins, und du wirst im Besitze der ganzen Meisterschaft sein,
das heit, die Meisterschaft oder das Gewut wie des Werkes besteht in
der Trennung der vier Elemente der prima materia und in der anschlieenden
Verwirklichung ihrer Einheit in der quinta essentia oder dem ther der
Alten.
Nun entspricht dies der Zusammenstellung der Karte des Arcanums Die
Welt mit den vier Gestalten in den Ecken und der abgebildeten Tnzerin in der
Mitte. Die dreifarbige Girlande, die die Tnzerin umgibt, stellt das
Zwischenstadium der Analyse 1-3-4 oder der Synthese 4-3-1 (d. h. den
714
Fortschritt von den vier Elementen zu den drei Qualitten oder Gunas und
von den drei Qualitten zur Einheit der Quintessenz) dar. Die drei
Qualitten entsprechen den drei regimina der Alchimie, aufgrund deren die
vier Elemente sich in die Quintessenz umwandeln und synthetisieren. So
verwandelt das erste regimen die Erde in Wasser, das zweite regimen das
Wasser in Luft und das dritte regimen die Luft in Feuer.
Das Arcanum Die Welt ist also das der Analyse und der Synthese. Es lehrt
die Kunst, in der Gesamtheit der Bewegungserfahrung zu unterscheiden: das
Illusorische vom Wirklichen (die beiden Hnde der Tnzerin mit dem
Zaubertrank und dem Stab), sodann die drei Frbungen (oder Gunas oder
regimina der Bewegung), und schlielich die vier Elemente oder die allem
sich Bewegenden inhrenten Impulse. Und es lehrt auch die Kunst, wie man die
den vier Elementen, den drei Frbungen und den zwei Auswirkungen
(Effekten) zugrunde liegende Einheit, d. h. die Quintessenz wahrnehmen (oder
in der Alchimie: verwirklichen) kann.
Oder, wenn man sich kabbalistisch ausdrckt, ist das betreffende Arcanum das
der Ausfaltung des heiligen Namens Gottes und der spteren Einfaltung, wobei
diese beiden Operationen dem Werk der Schpfung und dem des Heils analog
sind.
Es versteht sich von selbst, da man die Analyse und sptere Synthese des
Arcanums Die Welt weiter vorantreiben knnte, sehr viel weiter sogar. Man
knnte zum Beispiel die Rolle der vier Elemente in den vier Ebenen oder Welten
feststellen, nmlich in den Welten der Emanation (Aziluth), der Schpfung
(Briah), der Gestaltung (Yetzirah) und der Aktion (Asiah) gem dem
Sephiroth-Baum:
Welt der Emanation (Aziluth)
Welt der Schpfung (Briah)
Welt der Gestaltung (Yetzirah)
Welt der Aktion (Asiah)
indem man die sephirotische Dekade auf jede Ebene anwendet und auf jeder
Ebene mittels der Synthese das erhaltene Ergebnis zusammenfat.
Was wrden wir in diesem Fall erhalten? Wir wrden das System der Kleinen
Arcana des Tarot erhalten, d. h. die vier mal zehn Karten mit den Zahlen eins bis
zehn und vier mal die vier Figuren, die fr jede Ebene die zahlenmige
Belehrung ber jedes Element zusammenfassen. Wir wrden also die vierzig
Zahlenkarten und sechzehn Figurenkarten des Systems der Kleinen Arcana des
Tarot erhalten, d. h. zehn Zahlenkarten der Mnzen, zehn Zahlenkarten der
715
Schwerter, zehn Zahlenkarten der Becher und zehn Zahlenkarten der Stbe,
sowie vier Figurenkarten der Mnzen, vier Figurenkarten der Schwerter, vier
Figurenkarten der Becher und vier Figurenkarten der Stbe: Bube (fr die Welt
der Aktion), Ritter (fr die Welt der Gestaltung), Knigin (fr die Welt der
Schpfung) und Knig (fr die Welt der Emanation) fr jede Farbe. Was
die vier Farben betrifft Mnzen, Schwerter, Becher und Stbe , so entsprechen
sie genau der Struktur des heiligen Namens JHVH und folglich den vier
Elementen. Die Stbe reprsentieren das ausstrmende Prinzip, das JOD des
Namens; die Becher reprsentieren das empfangende Prinzip, das erste HE des
Namens; die Schwerter reprsentieren das gestaltende Prinzip, das WAW des
Namens, und die Mnzen symbolisieren das Prinzip der Form, das zweite HE
des Namens.
Die sechsundfnfzig Kleinen Arcana des Tarot sind also nur die
Weiterentwicklung des letzten Groen Arcanums des Tarot Die Welt eine
streng kabbalistische und mathematische Weiterentwicklung, deren Systematik
soweit vorangetrieben ist, da man sich unwillkrlich fragt, ob es sich dabei
nicht um eine rein rationalistische Leistung handelt. In der Tat ist es schwierig,
die Kleinen Arcana des Tarot von vornherein als Arcana im Sinne der Groen
Arcana, die wir meditiert haben, anzuerkennen. Denn ihre rationale Anordnung
fllt derartig ins Auge, da man versucht ist, sie als Gedankenspiel, also als
etwas weit Niedrigeres als die Groen Arcana des Tarot abzutun! Und dennoch
gab es eine Schule (die bereits erwhnte in St. Petersburg im ersten Viertel
dieses Jahrhunderts), wo man lehrte, da die sogenannten Kleinen Arcana
des Tarot in Wirklichkeit die Groen Arcana seien in dem Sinne, da sie einen
hheren Grad an Erkenntnis und Erfahrung bedeuten als denjenigen, dem die
sogenannten Groen Arcana des Tarot entsprechen. Die Kleinen Arcana
verhalten sich zu den Groen Arcana wie die Hochschule zur Mittelschule so
lautete die These jener Schule.
Jetzt, nach mehr als 45 Jahren der Bemhungen und des Studiums, mu ich
Ihnen sagen, lieber Unbekannter Freund, da diese These den Arcana des Tarot
nicht gerecht wird, weder den Groen noch den Kleinen. Denn die Groen
Arcana werden dort auf die Rolle der vorbereitenden Schule fr die Kleinen
Arcana reduziert, was sie nur durch den Gebrauch sind, den man von ihnen an
besagter Schule gemacht hat. Und den Gebrauch, den man von den Groen
Arcana machte, war der des Rahmens fr den enzyklopdischen Unterricht in
Kabbala, Magie, Astrologie und Alchimie. Da die Groen Arcana sich wunderbar
fr die Aufgabe eignen, einer solchen enzyklopdischen Unterweisung als
Rahmen zu dienen, bediente man sich also ihrer denn auch zu solchem
Zwecke. Die Groen Arcana spielten also die Rolle eines allgemeinen
Unterrichtsprogramms in den traditionellen okkulten Wissenschaften, um
allgemeine Kenntnisse ber deren Wesensart und Methoden zu vermitteln. Den
Kleinen Arcana aber wurde die Rolle der psychurgischen Praxis die der
Umwandlung des Bewutseins, das sich von Ebene zu Ebene erhebt
vorbehalten, einer Praxis sozusagen, die als Hochschule der Mittelschule
716
der Groen Arcana folgt.
Indessen sind aber die Groen Arcana insgesamt kein Unterrichtsprogramm
der okkulten Wissenschaften, sondern eine Schule der Meditation, die darauf
abzielt, das Bewutsein fr die Gesetze und Krfte zu erwecken, die unter der
Oberflche von Intellektualitt, Moralitt und Erscheinungswelt am Werke sind,
d. h. fr die Arcana. Und die Kleinen Arcana bilden die zu einem System
zusammengefaten, whrend der Meditation ber die Groen Arcana
erworbenen Erfahrungen in Form einer Erweiterung des Groen Arcanums
Die Welt, wobei Analyse und Synthese bis zum uersten durchgefhrt
worden sind. Sie sind, wenn sie so wollen, eine bis in die Einzelheiten gehende
Ausarbeitung des Groen Arcanums Die Welt oder auch die Anwendung
dieses Arcanums im Bereich der Bewutseinsebenen, und zwar
emporsteigend von der Ebene der Welt der Aktion zur Ebene der Welt der
Emanation.
Da ich Ihre Krfte zu sehr in Anspruch nehmen wrde, lieber Unbekannter
Freund, wenn ich Ihnen auer den vorliegenden zweiundzwanzig Meditationen
ber die Groen Arcana des Tarot noch sechsundfnfzig Meditationen ber die
Kleinen Arcana vorlegen wrde, und da mir auch die fr diese Aufgabe
notwendige Zeit fehlt, fordere ich Sie auf, lieber Unbekannter Freund, selbst an
diese Arbeit zu gehen, d. h. in der Art dieser Meditationsbriefe ber die Kleinen
Arcana des Tarot Meditationsbriefe zu schreiben.
Um Ihnen diese Aufgabe zu erleichtern, schlage ich Ihnen folgende
berlegungen vor, die als Schlssel fr die Kleinen Arcana des Tarot dienen
knnen:
Die Kleinen Arcana des Tarot stellen den Weg des Aufstiegs der Erkenntnis
von der Welt der Aktion oder der Erscheinungen durch die Welt der
Gestaltung und die Welt der Schpfung zur Welt der Emanation dar. Es handelt
sich also um vier Stufen, deren vierte der Gipfel ist; vom Aufstieg des
Bewutseins aus der Welt der sinnlichen und intellektuellen Bilder, die der Welt
der Mnzen entspricht, zur Welt oder Stufe der Zerstrung der Bilder oder der
Wste, die der Stufe der Schwerter entspricht, um dann die Stufe jener Armut
des Geistes zu erreichen, die notwendig ist, um Sammelbecken fr die
Offenbarung von oben zu werden, die der Stufe der Becher entspricht. Der
Gipfel ist erreicht, wenn der Bewutseins-Becher, der die Offenbarung von
oben empfngt, sich in Zusammenarbeit mit der offenbarenden Handlung in diese
letzte umwandelt. Er wird dann selber zu offenbarender Aktivitt, indem er in
aktiver Vereinigung mit der Welt der Emanation steht. Dann hat er die Stufe
der Stbe oder Zepter erreicht, d. h. diejenige der rein schpferischen
Aktivitt.
Der Weg beginnt also in der Welt der Mnzen oder der Pentakel
(Fnfecke). Es ist die Welt der Bildanfertigung von Tatsachen, der intellektuellen
Konstruktionen und der vorgestellten Ideale. Dort umgibt sich das Bewutsein
mit einer Welt von Bildern. Es gibt dort Erinnerungsbilder aus der Erfahrung,
717
Bilder von intellektuellen Formeln und Schemata; Bilder schlielich der
moralischen Phantasie oder der Ideale. Diese Bilderwelt ist weder Wirklichkeit
noch Illusion. Sie besteht aus Wertbildern, die der Wirklichkeit entsprechen und
also in Wirklichkeit umwandelbar sind ihre Symbole sind daher Mnzen.
Denn ebenso wie die Geldstcke nicht selber Nahrung, Heizung und Wohnung
sind, wohl aber in Nahrung, Heizung und Wohnung umgewandelt werden
knnen, ebenso reprsentieren die Bilder des Gedchtnisses, der intellektuellen
Formeln und Schemata und der moralischen Phantasie, Realitten, die, da sie
Werte sind, in diese Realitten umgewandelt werden knnen.
Nun hat diese Welt der Mnzen, diese Welt der Bilder eine doppelte
Bedeutung. Sie bedeutet einerseits den durch das Bewutsein erworbenen
Reichtum, und sie bedeutet andererseits die Gesamtheit dessen, worauf das
Bewutsein verzichten mu, wenn es zur spirituellen Realitt gelangen will.
Denn um Geld in wirkliche Dinge umzuwandeln, d. h. um die Dinge zu kaufen,
mu man es ausgeben. So mu man auch arm an Geist werden, um das
Knigreich der Himmel zu erlangen.
Nun ist diese Bezahlung, bei der man sich seines Reichtums an Geist entuern
mu, Angelegenheit der Schwerter. Auf der Ebene der Schwerter werden die
Bilderwerte oder Mnzen, die man durch intellektuelle, moralische und
knstlerische Bemhungen geprgt hat, einer nach dem anderen zerstrt, und
zwar in der gleichen (sephirothischen) Reihenfolge, in der sie sich gebildet
haben. Das kann in einem Augenblick geschehen, in einer Stunde oder auch in
Jahrzehnten. Bei dem hl. Thomas von Aquin war die Zeitspanne einer einzigen
Ekstase dafr ntig, whrend es bei Platon, wie es scheint, ein langsamer Proze
von mehreren Jahren war.
Der hl. Thomas erfuhr (wahrscheinlich gegen Ende des Jahres 1273) eine
Ekstase, die so lange dauerte, da seine Schwester, bei der er damals wohnte,
sich beunruhigte und Bruder Reginald fragte:
Qui dixit ei: ,Frequenter Magister in Spiritu rapitur cum aliqua contem-
platur: sed nunquam tanto tempore, sicut nunc, vidi ipsum sic a sensibus alienum.
Unde post aliquam horam ivit socius ad Magistrum, et trahens ipsum per
cappam fortiter, quasi a somno contemplationis ipsum ultimo excita- vit. Qui
suspirans dixit: ,Raynalde fili, tibi in secreto revelo prohibens, ne in vita mea
alicui audeas revelare. Venit finis scripturae meae, quia talia sunt mihi revelata,
quod ea quae scripsi et docui modica mihi videntur, et ex hoc spero in Deo, quod
sicut doctrinae meae sic cito finis erit et vitae.
Er antwortete ihr: ,Hufig wird der Meister im Geiste entrckt, wenn er
etwas betrachtet; niemals aber sah ich ihn so lange Zeit wie jetzt seinen Sinnen
entfremdet.
Daher ging der Gefhrte nach einigen Stunden zu dem Meister und zog ihn
krftig an seinem Umhang und erweckte ihn gleichsam aus dem tiefsten Schlaf
der Betrachtung. Aufseufzend sagte er: ,Mein Sohn Reginald, ich offenbare dir
insgeheim, indem ich dir verbiete, da du es wagst, es zu meinen Lebzeiten zu
718
offenbaren. Es naht das Ende meines Schreibens, weil mir solches geoffenbart
wurde, da mir gering erscheint, was ich geschrieben und gelehrt habe, und
daher hoffe ich auf Gott, da wie das Ende meiner Lehre, so auch bald das
meines Lebens sein werde. (Das Leben des hl. Thomas von Aquin erzhlt
von Wilhelm von Tocco.)
Die Ekstase, die der hl. Thomas erfuhr, hat ihn berzeugt, da alles, was er
geschrieben und gelehrt hat, wenig Wert hat (ea quae scripsi et docui modica
mihi videntur). Dies ist ein Fall des Durchgangs durch die Sphre der Schwerter.
Was den anderen Reichen betrifft, Platon (dessen Werke in acht Bnden
vor mir liegen, whrend ich diese Zeilen schreibe), so gibt es von ihm in
seinem Brief an die Verwandten und Freunde Dions (VII. Brief Platons, 341 c,
d, dem die Alten den Namen Groer Brief gaben), den
er im Alter von 75 Jahren geschrieben hat, den erstaunlichen Ausspruch:
Von meiner Seite gibt es zu den betreffenden Themen (die Realitt )
keine schriftliche Darlegung, noch kann es je eine solche geben. Diese Fragen
lassen sich nmlich gar nicht nach der Art anderer Wissenschaften behandeln,
vielmehr kommt es nach lngerer Beschftigung mit dem Gegenstand und
dauerndem gemeinsamem Leben pltzlich, wie wenn ein Funke bersprnge, zu
einer Erleuchtung der Seele, die hinfort aus sich selbst heraus ihr Licht
empfngt.
So urteilt der fnfundsiebzigjhrige Platon ber sein philosophisches Werk:
Niemals habe ich etwas geschrieben ber das, was Gegenstand meiner
Bemhungen ist.
Entweder spottet Platon (aber Ironie dieser Art ist dem allgemeinen Ton des
VII. Briefes so fern wie mglich), oder es ist ihm ernst, dann erklrt er sich als
kontemplativ, d. h. die ungeheure Arbeit, die er im Bereich der Argumentation
mit ihren vier Elementen der Wrter oder Namen (), der Definitionen
(), der Bilder () und der Wissenschaft () geleistet hat, ist
untauglich fr die Erkenntnis des Seienden (, ), das er einfach
Objekt meiner Bemhung ( ) nennt, und sein Bemhen zielt
auf die mystische Intuition des Seienden selbst ab. Dieses Bemhen beschftigte
ihn in seinen letzten Jahren derartig, da es ihm mglich schien zu versichern,
da er nie etwas ber den Gegenstand seiner Bemhungen geschrieben habe.
Dies ist ein anderer Fall des Durchganges durch die Sphre der Schwerter.
Platon gelangte ebenso wie der hl. Thomas von Aquin zur Armut im Geiste,
die notwendig ist, um Becher und Zepter (oder Stab) zu werden, d. h.
Sammelbecken fr die Offenbarung des Seienden und dann dessen aktiver
Mitarbeiter, also Eingeweihter.
719
Die Welten oder Sphren der Mnzen, der Schwerter, der Becher und der
Stbe entsprechen den Stufen des traditionellen Weges der Vorbereitung, der
Luterung (purgatio = ), der Erleuchtung (illuminatio = ) und
der Vollendung (perfectio, unio mystica = ).
Was man durch Beobachtung, Studium, Argumentation und Zucht erwirbt,
stellt die Stufe der Vorbereitung oder die Welt der Mnzen dar.
Wird diese Welt dann der Ttigkeit des Hauches des Wirklichen
ausgesetzt, so bildet sie die Stufe der Luterung oder die Welt der
Schwerter.
Was nach dem Durchgang durch diese Prfung brigbleibt, wird zur Kraft
oder Fhigkeit der Seele, die Erleuchtung von oben zu empfangen. Das ist die
Stufe der Erleuchtung oder die Welt der Becher.
Endlich wird die Seele in dem Mae, wie sie von der passiven Hinnahme zur
aktiven Zusammenarbeit mit dem Gttlichen emporsteigt, zur Stufe der
Vollendung oder der Welt der Stbe oder Zepter zugelassen.
Das sind Hinweise, lieber Unbekannter Freund, die Ihnen als Schlssel fr
Ihre Arbeit an den Kleinen Arcana des Tarot dienen knnen.
Adieu, lieber Unbekannter Freund!
Am Fest der heiligen Dreifaltigkeit, den 21. Mai 1967
720
GLOSSAR
A
Advaita, vedische, nichtdualistische Schule,
Lehre von Brahman als dem allein
Wirklichen.
ahamkra, Illusion einer gesonderten, fr
sich bestehenden Ich-Substanz in der
indischen Philosophie.
Ahriman, von Zarathustra geprgte
Benennung des verneinenden
Widersachers. Die Anthroposophie
Rudolf Steiners unterscheidet zwei
Widersacher: Luzifer (diabolos) den
berauschenden, bezaubernden, welt-
flchtigen und Ahriman (satonas) den
zynischen, kalten, materialistischen.
Akasha-Chronik, kosmisches Gedcht-
nis (automatisches, logisches und
mo r a l i s c h e s ) , z u d e m d e r
schauende Mensch Zugang haben kann,
eine Art Chronik der gesamten
Menschheitsgeschichte.
Akzidens, von lat. accidere = zufallen, das
Hinzukommende oder Zufllige. In der
Philosophie: das unselbstndig Seiende,
das der Substanz als eine nhere
Bestimmung anhaftet.
Alchimie, die wohl vor allem in gypten
entstandene und im Mittelalter bis in die
frhe Neuzeit in Blte stehende theoretische
und experimentelle Auseinandersetzung mit
chemischen Stoffen, Hhepunkt des
Symboldenkens; die Praktiken zielten vor
allem auf eine Veredelung der Stoffe und
eine Luterung der Seele.
Allegorie, von griech. allegorein = etwas
anderes sagen; bildliche Darstellung eines
abstrakten Begriffs, hufig in Gestalt einer
Personifikation.
Alpha, der erste Buchstabe im
griechischen Alphabet, symbolisiert im
Christentum den Anfang. Christus wird
verschiedentlich al s Al pha und Omega
bezeichnet.
anahata, in der indischen Philosophie die
zwlfblttrige Lotosblume, das
Herzzentrum, Ort und Sinnbild der Liebe.
Analogie, von griech. analogos = gem
der Vernunft; Entsprechung. In der
scholastischen Philosophie der innere
Zusammenhang alles Seienden.
Antinomie, von griech. anti = gegen und
nomos = Gesetz; Gegensatz, Gegensatz-
paar, Unvereinbarkeit zweier gltiger
Stze.
Arcanum, Arkanum, von lat. arcanus =
geheim; (esoterisches) Geheimnis,
Symbol, das Geheimnisse zugleich
verbirgt und entschlsselt.
Archetypus, griech. = Urbild, in der
seelisch-geistigen Welt existierende
Urbilder. In der Psychologie C. G. Jungs
Bezeichnung urtmlicher seelischer
Strukturen, die in Trumen, Mrchen,
Mythen usw. begegnen knnen
(kollektives Unbewutes).
Arianismus, die Lehre des aus Alexan-
dria stammenden Presbyters Arius (um
260-336) ber Christus als Geschpf
Gottvaters, dem er nicht wesensgleich,
sondern nur wesens-hnlich sei.
Arjuna, der kriegerische Held der
Bhagavadgita, von Krishna belehrt, da
Kmpfen notwendig sei, aber ohne Affekte
geschehen msse.
ArkanumArcanum.
Askese, von griech. askesis = bung;
Enthaltsamkeit im ethischen Sinn, meist
verbunden mit meditativen bungen.
Astralleib, von lat. astrum = Stern,
Gestirn; feinstofflicher, seelischer Leib.
therleib, von griech. aither = die obere
Luft (in der die Gtter wohnen);
Lebensleib, Lebenskrfteleib, in der
Anthroposophie auch als Bildkrfteleib
bezeichnet.
atman, altind. = Atem; in allen indischen
Religionen das gttlich-ewige Selbst, das
als Erlsungsziel die Vereinigung mit
Brahman, dem gttlichen Weltselbst,
anstrebt.
avatara, altind. = Herabkunft; indische
Bezeichnung fr die Inkarnation eines
Gottes.
avidya, in der indischen Philosophie das
Nichtwissen (im esoterischen Sinn), das
die Voraussetzung der Individuation ist.
538
Axiom, von griech. axiun = fr recht
halten; ein Grundsatz, der nicht von
logisch frheren Stzen abgeleitet
werden kann, also unbeweisbar ist, jedoch
unmittelbar einleuchtet.
B
Basar, von hebr. basar = gute Botschaft
bringen; eines der fnf Prinzipien des
Menschen in der Kabbala.
Bhagavadgita, in Gedichtform geschrie-
benes heiliges Buch der Bhagavata- Sekte,
in Indien sehr populr; es existieren
mehrere berarbeitete Fassungen.
Bhakti-Yoga, eine Form des Yoga, die
den Weg des Gefhls, der Liebe
beschreitet.
Bodhibaum, der Feigenbaum, unter dem
Gautama die Erleuchtung erfuhr und
zum Buddha wurde, daher Symbol der
Erleuchtung.
Bodhisattva, altind. = der knftige
Buddha. Nach Rudolf Steiner zu Beginn
dieses Jahrhunderts geboren und ab seinem
30. Lebensjahr Lehrer des christlichen
Schulungsweges sowie Verknder des
Wiedererscheinens Christi im therischen.
Maitreya-Buddha.
brahma, in der indischen Philosophie
gttliche Kraft, Allseele, Schpfer- kraft;
personifiziert in der mnnlichen Gottheit
Brahman.
Buddha, wrtlich der Erwachte; Stifter
des Buddhismus.
C
chakra, im hinduistischen Yoga Lotos-
blume, d. h. Wahrnehmungsorgan im
Astralleib.
Chassidim, Mz., hebr. = Fromme;
Bewegungen im Judentum, die besonders
die Frmmigkeit pflegen.
chela, (Yoga-) Schler.
Corpus Hermeticum, Sammlung (aus
dem 1. Jh. n. Chr.) von ber 40
griechischen, lateinischen und arabischen
Texten gnostischen Inhalts, die auf
Hermes Trismegistos zurckgehen.
Credo, lat. = ich glaube; die mit diesem
Wort beginnenden Glaubensbekenntnisse
der lateinischen Liturgie; allgemein:
Glaubensbekenntnis.
D
Demiurg, von griech. demos = Volk
und ergein = schaffen; bei Plato und
spteren Denkern der Weltbaumeister,
meist noch einer hheren Gottheit
untergeordnet.
Dhammapada, religis-ethische Spruch-
sammlung des Buddhismus.
dharana, in der Praxis des Yoga:
Konzentration der Gedanken auf einen
Punkt.
dhyana, in der indischen Philosophie:
Versenkung, Meditation.
docta ignorantia, lat. = die (ber sich
selbst) belehrte Unwissenheit: Haupt-
motiv des Denkens des Nikolaus von
Kues, besagt, da der Mensch, bei aller
Gelehrsamkeit, Gott und das Wesen der
Welt begrifflich nicht erfassen kann.
Doketismus, von griech. dokein =
scheinen; besonders in der Gnosis
vertretene Anschauung, da Gott in
Jesus nur scheinbar Mensch geworden
sei bzw. die Gottheit sich vor dem Leiden
Jesu aus dem menschlichen Krper
zurckgezogen habe.
Dualismus, von lat. duo = zwei; Prinzip
der Zweiheit; philosophisch die
Annahme, da alles Seiende auf zwei
voneinander unabhngige Prinzipien
zurckzufhren sei.
E
Egregor, durch perverse kollektive
Einbildungs- und Willenskraft erzeugter
knstlicher Dmon.
Ekstase, von griech. ekstasis = das
Auersichgeraten; Zustand gefhlsbe-
tonter Entrckung.
Elohim, hebr. = Mchte; geistige
Wesenheiten; im AT Bezeichnung fr
Jahwe.
Emanation, von lat. emanare -= heraus-
flieen; bes. in den neuplatonischen
Lehren das Hervorgehen alles Seienden
aus dem Einen.
539
En-Soph, in der Kabbala der unerkenn-
bare Gott.
Enstase, zu griech. en = innerhalb;
Erfahrung der Grundtiefen im Innern des
Selbst. Ekstase.
Entitt, von lat. ens = seiend; ein
bestimmtes Seiendes oder Wesen.
Esoterik, von griech. esoteros = der Innere,
etwa Nachinnengewandtheit; nur Einge-
weihten zugngliche Lehren.
Essenz, von lat. essentia = Wesen. In der
Philosophie steht der Essentialismus
(Wesensphilosophie) der am konkreten
Dasein orientierten Existenzphilosophie
gegenber.
Eutyches, Eutychius. Archimandrit eines
Klosters bei Konstantinopel (um 378 bis
nach 454); vertrat die Lehre, da Christus
nach der Menschwerdung nur noch eine
gottmenschliche Natur gehabt habe.
Eutychianismus Eutyches.
Existenz, von lat. exsistere = ins Leben
treten; Leben bzw. Dasein in der Zeit im
Gegensatz zum als zeitenthoben gedachten
Sein.
Exoterik, von griech. exo = auerhalb;
Gegensatz zu Esoterik, Lehren, die allen
zugnglich sind.
G
Gnosis, griech. = Erkenntnis; Einsicht in
die bersinnlichen Welten.
Gnostiker heien bes. die Philosophen und
Theologen der ersten nachchristlichen
Jahrhunderte, die Glaubenstatsachen durch
philosophische Spekulation zu verstehen
suchten.
Guru, indischer Name fr den geistlichen
Lehrer.
H
Hajah, hebr., eines der fnf Prinzipien des
Menschen in der Kabbala.
Hatha-Yoga, eine Form des Yoga, bei
der die krperliche bung (Krper-
haltung und Atembeherrschung) im
Mittelpunkt steht.
Hermes Trismegistos, griech. = Hermes,
der dreimal Grte; gyptischer
Eingeweihter, Begrnder der hermeti-
schen Tradition, der Schrift und der
Gelehrsamkeit (spterer Name des
gyptischen Gottes Thot), spielt in der
hermetischen Literatur die Rolle eines
gesetzgebenden Weisen.
Hexagramm, von griech. hex = sechs und
graphein = schreiben, zeichnen; Sechs-
stern, Davidsstern, sechszackiger Stern,
gebildet durch zwei bereinanderliegende
oder verschlungene Dreiecke; hufig ein
Symbol fr Durchdringung oder
Vereinigung von Gegenstzlichem.
Hierarchien, von griech. hieros = heilig
und archein = herrschen; nach
verschiedenen Rangstufen gegliederte
Herrschaft im weltlichen und religisen
Bereich.
Hinayana, Kleines Fahrzeug, die ltere
Form des Buddhismus, eine pluralistische
Selbsterlsungslehre. Mahayana.
I
I dealismus, von griech. idea = Idee; im
allgemeinen Sprachgebrauch durch Ideale
bestimmte Welt- und Lebensanschauung im
Gegensatz zum Materialismus. Meta-
physisch die Ansicht, Geist, Idee und
Vernunft seien die wahre Wirklichkeit.
I konoklasmus, von griech. eikon = Bild
und klaein = zerbrechen; Bilderstrmerei.
I mam, der Vorbeter in der Moschee.
Nach schiitischer Lehre der direkt von
Gott inspirierte Leiter der islamischen
Gemeinde.
I nana-Yoga, Erkenntnis-Yoga, Aufhe-
bung der Unwissenheit und damit des
Haftens am Leben.
I ndividuation, von lat. individuus = un-
teilbar; die Sonderung von Allgemeinem
in Besonderheiten, Einzelwesen.
I nflation, von lat. inflare = aufblhen; bei
C. G. Jung Zustand bersteigerten
Ichbewutseins.
I nkarnation, von lat. incarnatio
Fleischwerdung; Verkrperung, das
Eingehen in einen Krper.
I nspiration, von lat. inspirare = einhau-
chen, eingeben; im religisen Sinne das
hrende Empfangen bernatrlicher
Mitteilungen.
540
I ntuition, von lat. intueri = anschauen;
unmittelbare Einsicht, auch Eingebung,
geistige Schau.
I sis, gyptische Gttin, Gattin und
Schwester des Osiris; in ihrem Kult
spielte die Magie eine groe Rolle.
K
Kabbala, hebr. = berlieferung;
Bezeichnung der jdischen Mystik.
Kalki-Avatar, in der indischen Weis-
heitslehre: zu Ende des gegenwrtigen
Zeitalters wird Gott Vishnu sich in Kalkin
von neuem inkarnieren zur Rettung der
Menschen.
kalpa, in den indischen Weisheitslehren
ein Tag Brahmas, umfat tausend groe
Weltalter von j e vi ermal 320000
irdischen Jahren.
karma, altind. = Tat; ein zentraler Begriff
des Buddhismus, Hinduismus und
Dschainismus; besagt, da das Schicksal
des Menschen nach seinem Tod bzw. in
knftigen Daseinsformen von den Taten
im Laufe seines Lebens abhnge.
Karma-Yoga, der Weg der Lsung des
Yogi von der Bindung an seine
Handlungen, geschieht durch unbe-
teiligtes Tun dessen, was notwendig ist.
Konsekration, von lat. consecrare =
weihen, heiligen; in der lateinischen
Liturgie Bezeichnung fr liturgische
Weihehandlungen; im engeren Sinn die
Wandlung in der Eucharistiefeier.
Transsubstantiation.
Kontemplation, von lat. contemplari =
betrachten; vor allem in der Mystik eine
Form der Konzentration, bei der konkrete
Gegenstnde oder Sachverhalte in Ruhe
betrachtet werden.
Konzeptualismus, von lat. conceptus =
Gedanke; urspr. im Universalienstreit des
Mittelalters die Position zwischen
Nominalismus und Begriffsrealismus, die
die Begriffe als selbstndige Gebilde des
Denkens ansieht. Spter auch in
Abwandlungen vertreten.
Realismus.
Kore Kosmu, griech. = Tochter (oder
Mndel) der Welt, Auszug aus dem
geheiligten Buch des Hermes
Trismegistos.
Krishna, altind. = der Schwarze; die
achte irdische Inkarnation Vishnus,
mythischer indischer Knig.
Kristallisation, von griech. krystallos =
Eis; Bildung eines Kristalls um einen
Kristallisationskern; im bertragenen Sinn
auch: Verdichtung.
Kundalini, in der indischen Philosophie
kosmische Energiequelle und Lebenskraft,
die als am unteren Ende der Wirbelsule
zusammengerollte Schlange gedacht
wurde.
L
Lemniskate, von griech. lemniskos =
wollenes Band; mathematische Kurve
hherer Ordnung (liegende Acht).
Levitation, von lat. levis = leicht; das
Aufsteigen von Gegenstnden in
spiritistischen Sitzungen, auch das
Schweben menschlicher Krper ber der
Erde.
Logos, griech. = Wort, Vernunft, ein
wesentlicher Begriff der griechischen
Philosophie. Im Christentum auch
Synonym fr Christus.
Lotos, Lotosblume, Name der gyptischen
und sdasiatischen Arten der Seerose; spielt
in Kultur und Religion gyptens, Indiens
und Ostasiens eine bedeutende Rolle. Im
Hinduismus und Buddhismus hufig
verwendetes Symbol, z. B. fr die
entstehende Erde, fr Licht, fr kosmische
Harmonie, fr Erkenntnis, Wahr-
nehmungsorgan im Astralleib. chakra.
M
Magnetismus, tierischer Magnetismus,
Lebensmagnetismus, Vorstellung, da
jeder Organismus von einem Fluid
belebt ist, das mit einem den Kosmos
durchdringenden Fluid (Weltther) in
Verbindung steht.
Mahatma, in Indien Ehrentitel fr Gtter
und geistig hochstehende Persn-
lichkeiten; nach theosophischer Lehre ein
geistiger Menschheitslehrer.
541
Mahayana, Groes Fahrzeug, sptere,
monistische Form des Buddhismus, die
von einem geistigen Urgrund der Welt
ausgeht. Hinayana.
Maitreya-Buddha, altind. = von Liebe
und Gte erfllt; Name des in Zukunft
erwarteten fnften Buddha.
Bodhisattva.
Manichismus, eine von Mani im 3. Jh.
n. Chr. gegrndete, auf einem radikalen
Dualismus (Licht / Finsternis; Geist /
Materie) beruhende gnostische Lehre.
Mantra-Yoga, eine Form des Yoga, in
dessen Zentrum Meditationsformeln
stehen.
Manvantara, in den indischen Weisheits-
lehren eine Manu-Periode = 71 x 12000
x 360 Jahre. Manu gilt als der
Stammvater des Menschengeschlechts.
materia prima, lat. = erste Materia; in
der Alchimie das Rohmaterial, das in den
Stein der Weisen verwandelt werden soll.
maya-shakti, Begriffe der indischen
Philosophie. Maya: illusionre Annahme
der Realexistenz der Erscheinungswelt
(in Wahrheit gibt es nur das All-Eine,
das Absolute = brahma). Shakti: der
dynamische, sichtbare Aspekt des
Absoluten.
Meditation, von lat. meditari = nachsin-
nen; eine Verfassung geistiger Sammlung,
die durch krperliche und seelisch-
geistige bungen angestrebt wird.
Modo geometrico, more geometrico, lat.
= nach geometrischer Methode; ein
philosophisches Vorgehen, das analog zu
den methodischen Verfahren der
Mathematik ein deduktives System auf
Axiomen ( Axiom) und Lehrstzen
aufbaut (bes. bei Descartes und Spinoza).
Monade, von griech. mons = Einheit; in
der Philosophie das nicht Zusam-
mengesetzte, Unteilbare, die letzte
Einheit.
Monismus, von griech. mono... = allein,
ein...; Bezeichnung fr alle philo-
sophischen Systeme, die im Gegensatz zum
Dualismus die Vielheit der Welt auf ein
einziges Prinzip zurckfhren.
Monophysitismus, von griech. mono... =
allein, ein... und physis = Natur; im
Christentum die Lehre, da in Christus
nicht menschliche und gttliche Natur
verbunden seien, sondern er nur eine Natur
habe, die des fleischgewordenen Logos.
Mystik, von griech. myeomai = einge-
weiht werden; eine Form religisen
Erlebens, in der die Einigung des
menschlichen Selbst mit der gttlichen
Wirklichkeit angestrebt wird.
Mythos, griech. = Wort, Aussage;
ursprngliche, nicht rationale Erzhlung
ber die Welt und ihre Entstehung, meist
in dichterischer Form. Hufig entstanden
in der Frhzeit der Vlker.
N
natura naturans, lat. = erzeugende
Natur; die Natur als schpferisches
Prinzip im Gegensatz zur geschaffenen
Natur. natura naturata.
natura naturata, lat., die geschaffene
Natur im Gegensatz zur Natur als
schpferischem Prinzip. natura
naturans.
Nekromantie, von griech. nekromenteia =
Totenbeschwrung; Weissagung oder
Magie durch das Beschwren von
Verstorbenen.
Nephesch, hebr. = Atem; Seele; Person;
eines der drei Prinzipien der Seele in der
Kabbala; der diesseitige Aspekt.
Neschamah, hebr. = Hauch, Atem,
Seele, lebendes Wesen; eines der drei
Prinzipien der Seele in der Kabbala; der
jenseitige Aspekt, das von Gott Kommende.
Nestorius, Patriarch von Konstantinopel
(um 380 um 450), lehrte im Gegensatz
zu den Monophysiten ( Mono-
physitismus) die Zweinaturenlehre Jesu,
mit einer Scheidung von gttlicher und
menschlicher Natur.
Nestorianismus Nestorius.
Nihilismus, von lat. nihil = nichts; je-
des Denken, das auf der Leugnung
verbindlicher Seins-, Erkenntnis- oder
Gesellschaftsordnungen beruht.
nirwana, altind. = das Erlschen; im
Buddhismus das Erlschen des
begrenzten Ichbewutseins und der
Lebensgier, die Erlsung aus dem
Geburtenkreislauf des Diesseits; wird als
Nichts beschrieben, weil wir es uns nicht
vorstellen knnen, ist aber nicht mit dem
ontologischen Nichts gleichzusetzen.
niyama, bungen in der Praxis des
Yoga, die im Einhalten strenger moralischer
Gebote bestehen.
542
Nominalismus, von lat. nomen =
Name; in der Philosophie jede
Anschauung, nach der das Allgemeine
(Universalien) keine reale Existenz hat;
als gltig werden nur die Allge-
meinbezeichnungen (nomina) anerkannt;
spielte u. a. eine wichtige Rolle im
Universalienstreit des Mittelalters.
Konzeptualismus, Realismus.
Noumenon, griech. = das Gedachte; die
geistige Realitt im Gegensatz zur
sinnlich-empirischen.
Numen, von lat. numen = gttlicher
Wille; auch Numinosum, das Heilige,
gttliche Macht.
Numinosum Numen.
O
Omega, der letzte Buchstabe im griechi-
schen Alphabet; im Christentum Symbol
des Endes und der Vollendung der Welt.
Teilhard de Chardin nennt den Zielpunkt
der Menschheitsentwicklung Punkt
Omega. Alpha.
Ouroboros, eine sich in den Schwanz
beiende Schlange (gelegentlich auch
Drache oder Vogel), Symbol der aus-
weglosen Gebundenheit des Geistes in
der ewigen Wiederkehr der irdischen
Welt; in der Alchimie Symbol fr die sich
wandelnde Materie.
P
Padmasana-Haltung, der Lotossitz im
Hatha-Yoga: der rechte Fu liegt
auf dem linken, der linke auf dem
rechten Schenkel.
Pantheismus, von griech. pan = alles
und theos = Gott; jede Lehre, in der Gott
und Welt identisch sind oder ein als
unpersnlich gedachtes Gttliches eng an
die Welt gebunden ist.
Pelagianismus, die sich auf den Mnch
Pelagius (4./5. Jh.) berufende Lehre, die
die Erbsnde und die Prdestination
ablehnte und die Willensfreiheit des
Menschen betonte.
Pentagramm, von griech. pente = fnf
und graphein = schreiben, zeichnen; der in
einem Zug dargestellte fnfzackige Stern;
im Mittelalter hufig verwendetes Abwehr-
zeichen gegen dmonische Mchte.
Phainomenon, Phnomen, griech. = das
Erscheinende; jeder Gegenstand, der sich
der Wahrnehmung bzw. Erkenntnis
darbietet.
Phantom, von griech. phantasma
Erscheinung; allgemein Trugbild; in der
Parapsychologie: Gespenst.
Philosophia perennis, lat. = ewige Philo-
sophie; bezeichnet vor allem in der
Scholastik den seit dem Altertum bei
allen Wandlungen bleibenden Kern der
abendlndischen Philosophie.
prakriti, in der indischen Philosophie die
Urmaterie.
pralaya, in indischen Weisheitslehren die
vollkommene Auflsung des Kosmos in
einen Zustand der reinen Energie.
prana, in indischen Weisheitslehren:
Atem, Leben, Lebenskraft.
primamateria materia prima.
Punkt Omega Omega.
purusha, in der indischen Philosophie
das hhere und unsterbliche Ich.
Q
Quietismus, von lat. quies = Ruhe; passives
Geschehenlassen im religisen Bereich,
Ausschalten des individuellen Wollens.
R
Raja-Yoga, kniglicher Yoga, der den Weg
der Konzentration und Meditation
beschreitet.
Rationalismus, von lat. ratio =
Vernunft; die Lehre, da die Welt
vernunftgem strukturiert und dement-
sprechend erkennbar sei.
Realismus, von lat. realis = wirklich; in
der Philosophie die Lehre, da Begriffe
und Ideen real existieren. Nominalismus,
Konzeptualismus.
Rechts und links. Im Volksglauben und
in vielen Religionen gilt die rechte Seite
als die bessere und glckhafte.
Reinkarnation, von lat. re = wieder und
incarnatio = Fleischwerdung; Wieder-
verkrperung der Seele in mehreren
Erdenleben.
Reintegration, von lat. re = wieder und
integrare = ergnzen; Wiedervereinigung.
543
Rishi, Dichter und Snger vedischer
Hymnen, Seher der Vorzeit.
S
sahasrara, in der indischen Philosophie die
tausendblttrige Lotosblume oder das
Kronenzentrum, Sinnbild der Gesamtheit
aller mglichen Erkenntnis.
samadhi, der Zustand der Identitt des
Selbst mit brahma, der schon bei Lebzeiten
erreicht werden kann.
samkhya oder sankya, altind. = die auf-
zhlende philosophische Methode; eine
Lehre der indischen Philosophie, die zwei
Prinzipien unterscheidet: die rein geistige
Seele und die Materie, der alles Wirken
zugeschrieben wird; sie hat die drei
Urkomponenten: Leidenschaft, Finsternis
und Gte, durch deren wechselnde
Verbindungen die verschiedenartige
Erscheinungswelt entsteht.
Satan, hebr. = Widersacher; im Spt-
judentum und Christentum der Wider-
sacher Gottes.
Schlange Ouroboros; als zeichenhaftes
Symbol Gegenbild zur Spirale.
Scholastik, von lat. scholasticus zur
Schule gehrend; die in den Schulen des
Mittelalters ausgebildete Theologie und
Philosophie, eine Verbindung der
christlichen Offenbarungslehre mit
philosophischem Denken, z. T. Anknpfen
an antike berlieferungen.
Sephira (Mehrzahl: Sephirot), hebr. =
Zahl, Verhltnis; in der berlieferung der
Kabbala werden damit verschiedene
Verhltnisse der Elemente der
Wirklichkeit bezeichnet, besonders die
zehn Urzahlen.
Sephiroth-Baum, die Baumgestalt, in der
die Reihenfolge der zehn Sephiroth (/
Sephira) in der Kabbala vorgestellt wurde.
shakti, altind. = Kraft; eine ins Dasein
getretene gttliche Kraft, im Hinduismus
meist weibliche Gottheit.
shekhinah, von hebr. schachan =- seinen
Sitz aufschlagen, wohnen; im Sohar die
Kraft der Jungfrau.
Shiva, altind. = der Gtige; einer der
hinduistischen Hauptgtter, einerseits als
Zerstrer, andererseits als Heilbringer
vorgestellt.
Skeptizismus, philosophische Denkrich-
tung, die die Skepsis, den Zweifel, zum
allgemeinen Prinzip der Erkenntnis
erklrt; als absoluter Skeptizismus:
Leugnung der Mglichkeit, Wahrheit zu
erkennen.
Sohar, hebr. = Glanz; Hauptwerk der
Kabbala.
Sphinx, griech., tier-menschliche Misch-
gestalt mit dem Krper eines Lwen und
dem Kopf eines Knigs oder einer
Knigin; uraltes Herrschersymbol.
Spirale, Symbol fr zyklische Hherent-
wicklung (sowohl des biologischen wie
des geistigen Wachstums) im Gegensatz
zum Kreis der sich in den Schwanz
beienden Schlange. Ouroboros.
Sublimation, von lat. sublimare = erhe-
ben; der bergang fester Krper in den
gasfrmigen Aggregatzustand.
Sublimierung.
Sublimierung, die Umwandlung von
Triebimpulsen in geistige Leistungen.
Substanz, von lat. substantia = das Wesen,
das Bestehende; allg.: das Wesentliche
an einem Ding. In der Philosophie: das
Bleibende einer Sache im Gegensatz zu
den eventuell wechselnden Eigenschaften.
Akzidens.
Sufismus, die Mystik des Islams.
Syllogismus, von griech. syn = zusammen
und logizesthai = rechnen; der Schlu in
der traditionellen, auf Aristoteles
zurckgehenden Logik.
Symbol, von griech. symbalein =
zusammenwerfen; Sinnbild, das einen
gemeinten Zusammenhang in einer
Formel, einem Zeichen oder einem Bild
zum Ausdruck bringt, es ist begrifflich
nicht auszuschpfen.
Synkretismus, von griech. synkretizein =
verbinden; die Vermischung von Elementen
verschiedener Religionen und
Weltanschauungen.
Synopsis, griech. = Zusammenschau;
Vergleichen von Textstellen auf der Suche
nach Gemeinsamkeiten; speziell die
Zusammenstellung der Berichte gleichen
Inhalts aus den Evangelien des Neuen
Testaments.
544
T
Tabula Smaragdina, lat. = smaragdene
Tafel; Text von Hermes Trismegistos.
Tantra-Yoga, eine Form des Yoga, in
dessen Zentrum Geschicklichkeit,
Krperstellungen, Atem- und Entspannungs-
bungen stehen.
Tarot, Tarock, Tarok, Spielkarten, seit
dem 14.Jhr. in Frankreich, dann auch
Italien; besteht aus 78 Blttern, davon 22
Trumpfkarten, deren Folge im Laufe der
Geschichte mehrfach als symbolisch
verschlsselter Initiationsweg gedeutet
worden ist.
Tetragramm, Tetragrammaton, griech. =
vierbuchstabig; Bezeichnung der vier
Konsonanten des israelitischen Gottes-
namens Jahwe (JHWH). Im Aberglauben
als Schutzzeichen verwendet.
Thelema, griech. = Wille, Gebot, Wohl-
gefallen.
Theurgie, von griech. theos = Gott und
ergon = Werk, Tat; magische
Beschwrung von Gottheiten, deren
Krfte man sich zunutze machen will.
Thot (gypt. Djehuti), gyptischer Gott, vor
allem dargestellt als Ibis oder Pavian; galt
als Gott des Mondes, der Schreibkunst und
Wissenschaft, als Gtterbote und
Seelenfhrer. Hermes Trismegistos.
Tierischer Magnetismus Magnetismus.
Tierkreis, die im Jahr einmal von der
Sonne (scheinbar) durchlaufene Zone
beiderseits der Ekliptik, nach den
Sternen in zwlf Sternbilder bzw.
Tierkreiszeichen eingeteilt. Fr die
Astrologie entsprechen die einzelnen
Tierkreiszeichen verschiedenen Lebens-
formen.
Transformation, lat. = Umwandlung.
Transmutation, lat. = Umwandlung.
Transsubstantiation, von lat. trans =
hinber und substantia = Wesen; nach
katholischer Glaubenslehre die sich in der
Eucharistie vollziehende Verwandlung
von Brot und Wein in Christi Leib und
Blut.
Tsimtsum, Zimzum, in der Kabbala das
Sichzurckziehen Gottes, d. h. die
Existenz des Weltalls wurde mglich
dadurch, da Gott sich aus seiner
Allmacht zurckzog.
Tulpa, knstlich erzeugter Dmon (Tibet).
U
Universalien, von lat. universalis =
allgemein; die Allgemeinbegriffe, deren
Gehalt von vielen Gegenstnden im
gleichen Sinn ausgesagt werden kann.
Universalismus, von lat. universalis =
allgemein; in der Philosophiegeschichte
weitgehend gleichbedeutend mit
Realismus (Begriffsrealismus).
Nominalismus, Konzeptualismus.
Upanishaden, altind. = esoterische
Lehre; eine Gruppe altindischer
philosophisch-theologischer Schriften
aus verschiedenen Jahrhunderten.
Veda, Weda, altind. = Wissen; in
altindischer Sprache abgefate religise
Literatur der Inder.
Vedanta, Wedanta, altind. = Ende des
Veda; gemeinsamer Name fr die
systematisierten Lehren der Upani-
shaden, denen verschiedene Schulen
entsprechen.
Vishnu, altind. = der Durchdringende,
einer der Hauptgtter des Hinduismus,
Erhalter und Beschtzer der Welt.
Voluntarismus, von lat. voluntas =
Wille; philosophisch die Lehre, da der
Wille das Grundvermgen des Menschen
sei.
W
Weda Veda.
Wedanta Vedanta.
Y
yama, erste Stufe des Raja-Yoga, die
verschiedene moralische Gebote umfat.
Auch Name fr den ersten Menschen, der
gestorben ist, sowie fr den Todesgott.
Yoga, eine indische Lehre der Konzentra-
tion durch geistige und krperliche
bungen. Bakthi-Yoga, dharana,
Hatha-Yoga, Inana-Yoga, Karma-
Yoga, Mant ra-Yoga, ni yama,
Raja-Yoga, Tantra-Yoga.
545
Yuga, ein Begriff der Zeiteinteilung in
indischen Weisheitslehren. Es gibt vier
Yugas: Krita-, Dvapara-, Treta- und Kali-
Yuga, die dunkle Zeit, in der wir heute
leben.
Z
Zarathustra, Begrnder der urpersischen
Religion.

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