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O DAO NA ACUPUNTURA
Trabalho de conclusão de curso de Especialização
em Acupuntura apresentado como parte das
atividades para obtenção do título de especialista
em acupuntura da Shen – Estudos de Medicina
Chinesa pela Faculdade de Tecnologia
Internacional.
Agradecimentos 5
Resumo 6
Abstract 7
1 Introdução 8
3 Objetivos 13
2 Metodologia 14
3 A formação do Pensar Chinês 16
3.1 A geografia e o Povo 16
3.2 Economia e Cultura 19
3.3 O Tempo e o Espaço 23
3.4 As seis Escolas 24
4 O Daísmo 27
4.1 A origem – A Escola Yin-Yang 陰 陽校 32
4.2.2 O Tai Ji 太極 36
4.2.3.a O Shen 神 41
4.2.3.b O Jing 精 48
4.2.3c O Qi 氣 52
5 Considerações sobre a aplicabilidade prática 63
6 Anexos 67
Anexo I – A formção do mundo no Pensar Xinto 68
Anexo II – Os Cinco Elementos japoneses 70
Anexo III A visão japonesa das manifestações do Shin no ser 73
humano
Tabela 1 - Relação dos principais ideogramas apresentados 76
na Monografia
7 Bibliografia 82
AGRADECIMENTOS
Aos meus mestres de Karate-Do por me
cada instante:
Heltes
Shodan de Karate-Do (meu primeiro professor)
Edson Formosino
Rokkudan de Karate do
Djailson Oliveira
Rokkudan de Karate do
Marcos Guimarães
Godan de Karate-Do
Valdeci Monteiro
Shodan de Karate do
Georges Stobaerts
Hanshi de Aikido
Antônio Cavalcanti
Sandan de Aikido
Ao poeta Inaldo Cavalcanti pelas discussões sobre Pensar Chinês e pela revisão de Português
A minha família como um todo, pois sem a base, a 家 (casa) não se ergue.
RESUMO
Partindo de uma visão crítica a cerca da abordagem empregada pela Medicina
Tradicional Chinesa, especialmente no Ocidente, este trabalho visa demonstrar a
necessidade da compreensão de elementos daoístas, para a prática clínica do dia-a-
dia. O Pensar Chinês difere da Filosofia Ocidental; ele não incorpora elementos da
lógica, mecanicistas ou cartesianos. Pelo contrário, é um pensamento objetivo,
prático, visando a transformação dos pontos negativos em benefício do agente. Esse
Pensar vê cada elemento do nosso mundo como uma parte do Todo, o Dao, que,
embora único, é formado por duas forças opostas que se completam e estão em
equilíbrio dinâmico. Buscamos nos clássicos chineses a visão basal da Medicina
Clássica Chinesa. Utilizando traduções para o português, bases de dados
disponíveis na internet, e dicionários etimológicos, estudamos os principais
elementos utilizados no tratamento ambulatorial de Acupuntura. O homem é, para o
Daoísmo, uma miniatura do Universo, e como neste, as forças e elementos se
interagem, se transformam. O Qi, o Shen e o Jing são apresentações do Dao em
nosso corpo. Eles se transmutam incessantemente. É inconcebível a separação
deles. Na prática clínica o conhecimento da Situação Xing 形 e Potencial Shi 勢 do
paciente é fundamental para a elaboração da prescrição. Sentir e compreender o
Shen do doente, e deixá-lo fluir para a cura é o princípio elementar a ser seguido.
Palavras chaves: Acupuntura, Dao, Wu Ji, Tai JI, Sanbao, Qi, Shen, Jing, Daoísmo.
ABSTRACT
Key words: Acupuncture, Dao, Wu Ji, Tai JI, Sanbao, Qi, Shen, Jing, Daoism.
1- INTRODUÇÃO
“O primeiro consistia em nunca aceitar como verdadeiro nenhuma coisa que eu não
conhecesse evidentemente como tal, isto é, em evitar, com todo cuidado, a precipitação e a
prevenção, só incluindo em meus juízos o que se apresentasse de modo claro e distinto ao
meu espírito, que eu não tivesse ocasião alguma para dele duvidar.
O segundo, o de dividir cada uma das dificuldades que devesse examinar em tantas partes
quanto possível e necessário para resolvê-las.
O terceiro, em conduzir por ordem meus pensamentos, iniciando pelos objetos mais simples
e mais fáceis de conhecer, para chegar aos poucos, gradativamente, ao conhecimento dos
mais compostos, e supondo também, naturalmente, uma ordem de precedência de uns em
relação aos outros.
E o quarto, em fazer, para cada caso, enumerações tão completas e revisões tão gerais que
eu tivesse certeza de não ter omitido nada” (Grifos nossos).
Este trabalho é, até hoje, considerado a base da pesquisa científica
moderna. Nenhuma hipótese é verdadeira até sua comprovação por tais métodos;
tudo mais é especulação.
Daí, qualquer a de trazer esse pensar, para comprovar sua veracidade, pelo Método
Cartesiano, sempre implicará em distorções.
“...Estava certo que o melhor a fazer seria seguir as dos mais sensatos. E Embora, talvez,
haja entre os Persas e Chineses pessoas sensatas como entre nós, parecia-me que o mais útil
seria guiar-me por entre aqueles com os quais eu teria de viver... (Grifo nosso)
elaborar conceitos, elas estão engajadas em fazer existir o Vazio (Cheng, 2008 p.
35).
A partir dos meados do século XVII até meados do século XX a China
passou por um período de colonização disfarçada onde, embora houvesse a figura
do Imperador e de um governo, as potências ocidentais e o Japão dominavam a
cena política e econômica do país. É nessa época que o estudo da Acupuntura
sofreu uma séria perseguição que quase se conclui na perda do conhecimento
acumulado em mais de 4000 anos (Fairbank & Goldman, 2007 p.180 - 196).
Quando uma pessoa abandona seu aprendizado médico pela metade e trata a doença de uma
outra forma, exagera seu tratamento[...], aplica a agulha indiscriminadamente, como resultado trará
problemas para si mesmo. Esta é a segunda razão da falha no tratamento.
[...]Como pode ele saber da astronomia acima, da geografia abaixo e das tarefas humanas no
centro, que estejam relacionadas ao tratamento? Os princípios do Yin e do Yang, as condições de
concordância e adversidade da doença, das visceras e dos canais só podem ser dominadas através
do estar à vontade, da calma e da lentidão (Bing, 2001 p. 483- 484)
preencher o vazio, o que tem forma e volume, o que existe; com Shi 實 a plenitude
Princípio Vital (精), o Princípio Vital (精) retorna a Metamorfose (化),” (Eyssalet, 2003
Google Acadêmico
Para entendermos os
princípios básicos desse modo de
pensar, devemos observar o bioma
em que essa civilização foi formada.
Ao sul desta região se encontra-se a grande planície, larga faixa de terra que
se prolonga de Pequim a Xangai. Essa fértil planície aluvial é interrompida por
alguns acidentes como o maciço de Shandong (Shantung). Essa zona, modelada
pela erosão fluvial, acha-se coberta pelos solos mais férteis da China (Wikipedia,
2009). Corresponde ao movimento fogo, Hou 火, verão, ao grande Yang e sua cor é
o vermelho (Wang, 2001 p. 47).
No ano 221 a.C. Qin Shi Huang 秦始皇, o primeiro imperador chinês, pôs fim
às possessões de feudos pelos dignitários que haviam reinado no período anterior
19
Outro aspecto importante para o Pensar Chinês é sua língua (ou línguas) e
sua escrita. O chinês é uma língua do tronco sino-tibetano (que inclui o birmanês e o
tibetano e línguas de algumas tribos do sudeste asiático), monossilábica e com
escalas tonais (História do mundo, 2009)
Após a unificação dos reinos combatentes por Qin Shi Huang (o primeiro
imperador da china) a escrita foi padronizada, seguindo a forma denominada
Xianzhuan. Seguiu-se a esta padronizações estilos de escrita adaptados pelos
escribas, para dar mais agilidade, onde a forma padrão perdia linhas e traçados para
agilizar o trabalho (Hsuan-An, 2006 p 21-28).
Como já foi dito o chinês não é uma língua flexional, não há a distinção entre
substantivo e adjetivo, agente passivo e ativo; esta distinção é dada pela posição da
palavra no texto ou na frase. Outra característica é a ausência, no chinês antigo do
verbo “ser” como predicado (Cheng, 2008 p. 32 - 33). O mais próximo que
encontraremos é You 有, que pode ser traduzido por: ter, estar presente, existir ou
há (Sears, 2009) o qual encontraremos constantemente no Dao De Jing
Suí (água)
水
Mu (árvore)
木
Ming (vida,
命
destino)
Ling
靈
(espititual, celeste,
- - bruxaria)
Shen
神
(mente,
- espírito, sentimento)
Dao
道
(caminho, via,
- método,
doutrina)
Tu
土
(terra, solo,
rústico, indígena)
Di
地
(A terra, país,
- uma posição,
hora ou era. Ele representa a idéia de ocasião (propícia ou não para certa ação). Já
o caractere Fang 方, espaço, é a representação de um homem caminhando e
transportando algo nos ombros. Outro significado do ideograma é de honestidade,
moralidade, prescrição e direção (Sears, 2009), ou seja o espaço é algo palpável
onde podemos nos deslocar e desenvolvermos algo.
Outro lado interessante das Religiões chinesas é que nos seus livros
sagrados não se dá importância à origem do mundo nem se faz menção a Paraíso
25
Yu-Lan (1997 p. 30 - 37) relata que, de acordo com os “Sete Sumários” de Liu
Xin 劉歆, estas artes de ocultismo eram agrupadas em seis grupos:
Por fim a sexta escola, que junto com a Escola do Yin-Yang [陰 陽家] será
por nós estudada, é a escola Daoista - Daojia 道家, que se baseia na “ação pela
não ação” e foi fundada por Laozi 老子 no século VI a.C.
Yu-Lan (1997 p. 37), parafraseando Liu Xin, assim resume a formação das
escolas:
Base para o pensamento das outras Escolas, essa denominação serve para
catalogar uma série de escolas menores de artes ocultas – que foram vistas
anteriormente- como se fossem suas subdivisões.
“Nos tempos antigos o Céu e a Terra não estavam separados. Eles estavam juntos e
misturados num ovo gigante. Nosso ancestral Pan Gu acordou depois de 18 000 anos
dormindo, e estava envolvido na escuridão. Ele encontrou uma acha e com ela golpeava à
frente até se cansar. De repente se escutou “BANG!” O ovo gigante se partiu e o Céu e a Terra
começaram a se separar.
Pan Gu estava maravilhado por esse milagre. Depois de algum tempo ele teve medo que o
Céu e a Terra se juntassem novamente. Ele usou sua cabeça pra segurar o Céu e seus pés
para empurrar a Terra para baixo. Ele crescia, na medida em que o Céu e a Terra também se
afastavam.
Pan Gu ficou fazendo isso por 18 000 anos. O Céu e a Terra estavam distantes 45 000 Km
[90 000 Li], tornando-se Pan Gu um gigante. Por Todo este tempo ele ficou firme como uma
coluna.
Finalmente, um dia, Pan Gu decidiu que o Céu e a Terra já estavam estáveis em suas
posições. Exausto ele se deitou e no mesmo dia morreu.
28
Após sua morte seu corpo se transformou em várias coisas, por exemplo: sua respiração
transformou-se no vento e nas nuvens; seu olho esquerdo no Sol [e o direito na Lua], seus
cabelos e pelos se transformaram na relva e nas arvores. Estava criado o nosso rico e belo
mundo (Beijin University, 2001 p. 1 - 6)”.
Para Cheng (2008) só no período dos reinos Combatentes (do século V a.C
até a unificação Qin em 221 a.C.) é que a noção de dois sopros primordiais, ou
princípios cósmicos, que se complementam e alternam-se para a formação e
evolução do Universo foi criada.
significa barreira, dá o sentido de obscuro, o que não se pode ver. Sua forma
simplificada é 阴, que associa parede o ideograma para Lua – oposta ao Sol
(Sears, 2009).
Podemos traduzir Xing 行 como: andar, ir á pé, mover-se, viajar, lei, trabalho,
publicar, prevalecer, uma estrada, uma transformação e tanto imediatamente como
em breve (Sears, 2009).
黃帝曰:夫自古通天者,生之本,本于陰陽。
天 地 之 間 , 六 合 之 內 , 其 氣 九 州 、 九 竅 、 五 臟 十二 節 , 皆 通 乎 天 氣 。
„... A sobrevivência do homem depende dos cinco elementos o que costuma dizer
“a vida depende dos cinco”. Os cinco elementos na terra correspondem aos três Yin
(o frio, o seco e o molhado) a aos três Yang (o vento, o fogo e o calor de verão) ao
que se chama “energias que dependem dos três. Se alguém violar os princípios de
preservação da saúde, com freqüência, esta estará lesionada pelos fatores perversos
e a doença será contraída‟ (Wang, 2001 p. 36)
Granet (1997 p. 65 - 81), citando Sima Qian, relata o ritual pelo qual passava
o Imperador anualmente. Por quatro anos ele recebia a visita dos nobres das quatro
regiões, que renovavam os votos de fidelidade; no quinto ano, era o Imperador que
percorria o território. Sua marcha era regulada de forma que no equinócio de
primavera estivesse no leste, no solstício de verão estivesse no sul, no oeste no
outono e no norte no rigor do inverno.
A tradição reza que no século V a.C. viveu Laozi 老子 - Lao Tsé na grafia
Wade-Giles - o primeiro mestre Daoísta. A ele é atribuído o Dao De Jing 道德經, que
servirá de base para qualquer estudo do Dao.
一章
道可道,
非恆道。
名可名,
非恆名。
無名天地之始﹔
有名,萬物之母。
故常無
欲以觀其妙
常有
欲以觀其徼。
此兩者,
同出而異名,
同謂之玄。
玄之又玄,
眾妙之門。
(Wu Wei Fundation, 2009)
A forma mais antiga de escrever Hun traz o ideograma para carruagem (軍)
dando uma idéia de movimento e som e o radical de água (氵), para criar a idéia de
mistura, movimento e som de água corrente (Eyssalet, 2003). É a forma única que
será “separada” entre Céu (Yang) e Terra (Yin).
No capítulo 25 do Dao De Jing, embora não chame de Hun Dun, ele usa o
termo Hun 混 para descrever a forma primeva:
二十五章
有物混成,
先天地生。
34
寂兮寥兮,
獨立而不改,
周行而不殆,
可以為[天地母。
吾不知其名,
字之曰道。。。(Wu Wei Foundation, 2009)
二十八章
。。。
知其白,守其黑,為天下式。
為天下式,常德不忒。
常德不忒,復歸于無極。。。
(Wu Wei Foundation, 2009)
5.2.2- O Tai Ji 太極
Figura 5 – Concepção da formação do Tai ji de acordo com o Mestre Shou-Yu Liang (1997).
四十二章
道生一,
一生二,
二生三,
三生萬物。
萬物負陰而抱陽,
沖氣以為。。。(Wu Wei Foundation, 2009)
O Caminho (Dao 道) gera (生) o um (一)
O um (一) gera (生) o dois (二).
O dois (二) gera (生) o três (三)
O três (三) gera (生) os dez mil seres (萬物)
Os dez mil seres (萬物) se cobrem com o Obscuro (Yin 陰) e abraçam o Claro (Yang 陽)
E se harmonizam (和) através do Esplêndido Sopro (Chong Qi 沖氣)
(Lao Tse, 1999)
38
Podemos, então, dizer que o Dao gera o Qi (o um), o Qi gera o Yin e o Yang
(o Dois) e o Yin e o Yang geram o Céu, a Terra e o Homem (os três) e estes criaram
todas as coisas que existem, Wanwu 萬物. Todos têm uma base Yin, mas é o Yang
que buscam para a manutenção da vida, e essa vida saudável deve ser
harmonizada pelo livre fluxo do Qi
Wanwu, que literalmente quer dizer 10 000 (萬) coisas (物), e é uma
expressão chinesa para demonstrar um sentido de completo, sem exceção ou
definitivo (Hsuan-An, 2006 p. 157- 158).
30 - 決氣:
黃帝曰:余聞人有精、氣、津、液、血、脈,余意以為一氣耳,今乃辨為六名,
余不知其所以然。
O Khi Pa (Qi Bo): A união se dois Shen (神 Espíritos, entes) cria a forma (形 Xing). O
elemento necessário para criar o Xing é o Jing - 精 quintessência” (Nghi, Dzung & Nguyen,
2007 p. 478)
39
何謂氣?歧伯曰:上焦開發,宣五谷味,熏膚、充身、澤毛,若霧露之溉,是
謂氣。(Chinese Text Project, 2009)
O Shang Jiao (上焦 Aquecedor Superior) tem a função de difundir a Quintessência dos
cinco Cereais (Wu Gu 五谷 ou 五穀) até a pele [膚], para aquecê-la [熏], e até os pelos [毛]
para umedecê-los [澤], tal como o orvalho e a chuva irrigam as plantas e as ervas. Essa
Quintessência (霧 névoa) chama-se Qi [氣]” (Nghi, Dzung & Nguyen, 2007 p,). 478).
Quando as fibras tissulares (腠 espaço abaixo da pele) se abrirem (泄 aflorar), o suor [汗] é
secretado, esta substancia intersticial (溱溱) chama-se Jin [津]” (Nghi, Dzung & Nguyen, 2007
p. 478).
何謂液?歧伯曰:穀入氣滿,淖澤注于骨,骨屬屈伸,泄澤補益腦髓,皮膚潤
[滿] por todo o corpo, e em substância que, de uma parte infiltra-se no sistema [注] ósseo [骨]
para facilitar os movimentos e, de outra parte, mantém as medulas [髓] e o encéfalo [腦] e dá
um aspecto brilhoso à pele. Esta substância viscosa tem o nome de Ye” (Nghi, Dzung &
Nguyen, 2007 p. 478).
O ZhongJiao [中焦] recebe Qi [氣] e aspira [取] a substância líquida [汁], que se transforma
[變化] em um líquido viscoso de cor vermelha [赤], chamada Xue - 血 sangue” (Nghi, Dzung &
Nguyen, 2007 p. 478).
何謂脈?
O órgão tubular que protege o Yong Qi [氣] (energia nutritiva) e que o [無] obriga a circular
seguindo uma direção determinada em todo o organismo chama-se Mai” (Nghi, Dzung &
Nguyen, 2007 p. 478).
5.2.3.a – O Shen 神
Nossa energia mais pura, e celestial, se denomina Shen 神. Ela faz parte da
Tríade do ser: Espírito/Alma, Energia, Corpo (Cherng, 1999 .p. 75 - 81).
por duas mãos estendidas , gerando uma idéia de extensão, expansão. Esta forma
foi contraída para 申 e é sua partícula fonética Shen (Wieger, 1965).
Figura 7 – Evolução do ideograma Shen desde a escrita em bronse até a unificação Qin.
Yoke, citando Xunzi (Chuang Tzu), assim descreve os níveis do Shen (onde
chama de Qi):
A água e o fogo possuem espíritos ( Qi 氣), mas não vida (Sheng 生). Plantas possuem
vida, mas não percepção (Zhi 知), aves e animais possuem percepção, mas não senso de justiça (Yi
義). O Homem possui Espírito, vida, percepção e, mais, senso de Justiça. Desde o nascimento ele os
trás (Yoke, 2000)
o Imperador de Jade é uno com os Quatro Reis, dos pontos cardeais, os Espíritos
são entidades próprias e ao mesmo tempo Unas com o Shen.
本神第八
黃 帝 問 於 岐 伯 曰 : 凡 刺 之 法 , 先 必 本 於 神 。 血 、 脈、 營 、 氣 、 精 神
, 此 五 臟 之 所 藏 也 。 至 其 淫 泆 離 臟 則 精失 、 魂 魄 飛 揚 、 志 意 恍 亂 、 智
慮 去 身 者 , 何 因 而 然 乎 ?天 之 罪 與 ? 人 之 過 乎 ? 何 謂 德 、 氣 、 生 、 精
、 神 、 魂 、魄 、 心 、 意 、 志 、 思 、 智 、 慮 ? 請 問 其 故 。
岐 伯 答 曰 : 天 之 在 我 者 德 也 , 地 之 在 我 者 氣 也 。德 流 氣 薄 而 生 者 也
。 故 生 之 來 謂 之 精 ; 兩 精 相 搏 謂 之 神; 隨 神 往 來 者 謂 之 魂 ; 並 精 而 出
入 者 謂 之 魄 ; 所 以 任 物者 謂 之 心 ; 心 有 所 憶 謂 之 意 ; 意 之 所 存 謂 之 志
; 因 志 而存 變 謂 之 思 ; 因 思 而 遠 慕 謂 之 慮 ; 因 慮 而 處 物 謂 之 智 。故 智
者 之 養 生 也 , 必 順 四 時 而 適 寒 暑 , 和 喜 怒 而安 居 處 , 節 陰 陽 而 調 剛 柔
。 如 是 , 則 僻 邪 不 至 , 長 生 久視 。(Pei, 2009)
„Todo ato de puntura deve basear-se no Shen (Mental), no Xue (sangue), no Mai
(Meridiano) e no Jing Shen (Quintessência Mental) armazenados nos cinco órgãos. Quando a
intemperança os separar dos Zang (órgãos).
Como é isso? Será que é Punição do Céu ou erro do Homem? Como a Virtude (De) e o Qi
(Energia) produzem o Jing (Quintessência), O Shen (Mental), o Hun (Alma Vegetativa), o Po
44
Khi Pa responde:
„No Homem a Virtude (De) é criada pelo Céu e o Qi pela Terra. Assim o Homem nasce com
De (Virtude) e o Qi (Energia).
No Nascimento existe o Jing (Quintessência, Essência Inata). A reunião de dois Jing tem o
nome de Shen (Mental); a Razão de servir as coisas chama-se de Xin (Coração); o que registra e
memoriza o Xin (Coração) é denominado de Yi (Pensar); o que retém o pensamento é o Zhi
(Vontade); o que decorre da vontade pelo julgamento das manifestações exteriores, de Lu
(preocupação); o arranjo das coisas depois da preocupação chama-se o Zhi (Inteligência). É por isso
que o Zhi (Inteligência) mantém a vida e a vida deve, necessariamente, conformar-se às quatro
estações do ano e adaptar-se ao calor e ao frio, harmonizar-se à Alegria e à cólera, economizar o
Yin e o Yang e regularizar o Duro e o Mole... Assim o desequilíbrio do Qi não aparece e pode-se viver
por um longo tempo‟”.
三十八章
上德不德,
是以有德;
下德不失德,
是以無德。
上德無為而無以為;
下德為之而有以為
(Chinese Text Project, 2009)
45
Capítulo 38
A Virtude Superior é não-ação (Wu Wei 無為) Pois não utiliza ação
A Virtude Inferior é ação (Li Wei 禮為) Que faz uso da ação... (Lao Tse, 1999)
A Virtude, nesse caso, não deixa de ser uma manifestação do Shen Puro, o
atributo Celeste, parte da Consciência Universal.
O caractere Gui , que é o radical dos dois espíritos, Hun e Po, data da
época das inscrições em casco de tartaruga, e era a representação de um homem
onde era grafado assim . Está dividido em duas partes, a primeira é Yun 亏,
nuvem, representando o aspecto yang, etéreo desse espírito; e a segunda parte,
como já foi dito é Gui 鬼 espírito (Wilder & Ingram, 1974. p 151).
46
Temos assim a representação espiritual dos três tesouros: Shen, Hun e Po,
onde o Shen é a parte mais Yang, pura e celeste; o Hun a alma etérea que dá
personalidade ao indivíduo; e Po a alma mais Yin, mais terrestre que está presente
em cada ser vivo e que é a responsável pelos seus instintos e movimentos.
uma boca com a língua à mostra para indicar alguém que fala , este caractere tem
o sentido de som, voz, acento, nota, informação novidade. Abaixo está o ideograma
Xin 心.que representa o coração (mente), dando o sentido de quem fala tem uma
idéia, um pensamento, uma sugestão , uma intenção (Wilder & Ingram, 1974. p 17).
dois seria a forma ideal de realizar nossas atividades . Devemos pensar com a
cabeça e o coração (Wilder & Ingram, 1974. p 18)..
Por último o texto fala de uma emoção, que embora seja do Xin, não trás o seu
Figura 8 – A relação entre os aspectos espirituais, e emocionais no homem de acordo com os cinco
elementos Daoístas. No plano das emoções, temos a Virtude como emanação suprema
do Céu e as emoções de cada elemento que florescem em suas formas positivas (Yang)
ou negativas (Yin) e sento responsáveis pela dispersão (vazio) ou plenitude (excesso) do
Jing de cada órgão..
49
5.2.3.b - O Jing 精
二十一章
孔德之容,惟道是從。
道之為物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象﹔
恍兮惚兮,其中有物﹔
窈兮冥兮,其中有精﹔
其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉?以此 (Wu Wei Fundation, 2009).
Capítulo 21
Esquivo e escorregadio!
Escorregadio e esquivo!
Sombrio e obscuro!
三十九難
三十九難曰:經言: 府有五,藏有六」者,何也?
51
然: 六 府 者 , 正 有 五 府 也 。 五 藏 亦 有 六 藏 者 , 謂 腎 有 兩 藏 也 , 其 左 為 腎 ,
右 為 命門 。 命 門 者 , 精 神 之 所 舍 也 男 子 以 藏 精 , 女 子 以繫胞 ,其 氣 與 腎 通 , 故
言藏有六也。
府有五者,何也?
然 : 五藏 各 一 府 , 三 焦 亦 是 一 府 , 然 不 屬 於 五 藏 , 故 言 府 有 五焉 。
O Clássico afirma: Existem cinco palácios e seis depósitos O que [isso significa]?
É assim. [Habitualmente fala-se em] seis palácios, porém existem cinco palácios. Embora
[se fale comumente em] cinco depósitos existem também [argumentos apontando a existência]
de seis depósitos. Eles afirmam que os Rins são constituídos por dois depósitos. Àquele à
esquerda é o Rim; àquele à direita é o Portão da Vida. O Portão da Vida é o local onde a
Essência e o Espírito estão guardados. Nos homens ele armazena a essência; nas mulheres,
sustenta o útero. As influências no Portão da Vida são idênticas [àquela] do Rim. Por isso
[alguns] falam na existência de seis depósitos.
二十九章
將欲取天下而為之,吾見其不得已。
天下神器,不可為也。
為者敗之,執者失之。
物,或行或隨,或噓或吹,或強或羸,或挫或隳。
是以聖人去甚,去奢,去泰。
(Wu Wei Fundation, 2009).
Capítulo 29
Por isso o Sábio evita todos os extremos, os excessos e extravagâncias (Lao Tse, 2003).
5.2.3.c- O Qi 氣
五十一章
a forma Xing 形.
夫 上 古 聖 人 之 教 下 也 (1), 皆 謂 之 虛 邪 賊 風 避 之 有 時 (2), 恬 惔 虛
無 (3), 真 氣 從 之(4) , 精 神 內 守 (5) , 病 安 從 來 (6)。 (Pei, 2009)
(1). Todas as energias perversas [Xie 邪], das várias estações ( deficiência [Xu 虛] vento [feng
風], bloqueio [Bi避]), são prejudiciais as pessoas (2). Uma mente tranqüila e plena não permite
Para melhor compreendermos esta divisão “artificial”, pois é feita para que
nossas mentes possam tentar entender o Dao, temos de voltar aos cinco
movimentos, e nos aprofundarmos nos conceitos de Xing 行 e Hua 化.
dois homens em direções opostas (Sears, 2009). Para Wieger (1965) representa a
conversão de uma um homem (sentado) 匕 pelos ensinamentos de outro (em pé) 亻.
Este caractere é base para outro caractere homófono que indica a flor [hua 花],
56
Os dois ideogramas trazem o radical Rou 月ou 肉, carne para identificar que
são depósitos e palácios do corpo humano, embora sejam homófonos com os
caracteres Zang 藏 – armazém, depósito de cereais, estocagem - e Fu 府 – mansão,
palácio governamental, tesouraria.
營氣第十六
黃 帝 曰 : 營 氣 之 道 , 內 穀 為 寶 。 穀 入 於 胃 , 乃 傳 之肺 , 流 溢 於
中 , 布 散 於 外 , 精 專 者 , 行 於 經 隧 , 常 營 無已 , 終 而 復 始 , 是 謂
天 地 之 紀 。 (Pei, 2009)
Yong Qi capítulo 16
Disse Huangdi:
57
No caminho do Qi nutritivo [Rong Qi營 氣], a riqueza do interior dos cereais é recebida pelo
estômago e enviada ao Pulmão [Fei 肺], que a recebe e se enche dela. Depois distribui pelo
corpo sua Essência (jing), que circula nos canais profundos (Jing Sui經 隧), este movimento
não para, se repete sempre, esta é a regra do Céu e da Terra.
三十難曰
榮氣之行,常與衛氣相隨不?
然 : 經 言 :人 受 氣 於 穀 , 穀 入 於 胃 , 乃 傳 與 五 藏 六 府 。 五 藏 六 府 皆受 於 氣,
其 清 者 為 榮 , 濁 者 為 衛 , 榮 行 脈 中 , 衛 行 脈 外, 營 周 不 息 , 五 十 而 復 大 會 。
陰 陽 相 貫 , 如 環 之 無 端 。」 故 知 榮 衛 相 隨 也 。(Pei, 2009)
Trigésima dificuldade
É assim. O Clássico afirma: O homem recebe suas influências dos cinco grãos. Os cinco
grãos entram no estômago, do qual são transmitidos adiante aos cinco depósitos e seis
palácios. Todos os cinco depósitos e seis palácios são supridos de influências [pelo estômago].
A [porção] límpida torna-se influência construtiva; a porção turva torna-se [influência] protetora.
As influências construtivas avançam dentro dos vasos; as [influências] protetoras avançam fora
dos vasos. Elas circulam [através do organismo] sem parar; [após] cada cinqüenta [passagens
elas têm] um outro grande encontro. Os ductos yin e Yang são ligados uns aos outros como um
anel sem fim. Por isso, sabe-se que as [influências] construtiva e protetora seguem-se uma a
outra (Unschuld, 2003 p.211)
Nesse texto chinês podemos ver dois aspectos do Qi, que se transforma, em
nosso organismo. Na pergunta 榮 氣 之 行 , 常 與 衛 氣 相 隨 不 ? o Imperador
Amarelo questiona sobre o Rong (Yong) Qi 榮 氣 e Wei Qi 衛 氣] , que o autor
traduziu por “influências construtiva e protetora”, e seus movimentos (行). O texto
apresenta a transformação-movimento constante que se processa no organismo: o
nosso Qi depende do Qi dos cereais (Gu 穀), que é enviado, pelo estômago, aos
órgãos e vísceras para novas transformações.
material para a formação do Qi, e no Fei é feita a interação da parte mais pura desse
Jing com o Qi celestial para formar o Zhen Qi 真 氣.
significa verde, azul, jovem – ou Qing 靑 – variação que significa azul e que deriva
do radical Jing 井 – poço, fonte (Hsuan-na, 2006). À raiz é acrescentado o radical de
água (Shui氵). Ao juntar as três figuras do ideograma: fonte, nascer e água, surge a
idéia de água brotando de uma fonte, pura e cristalina, e esta é a idéia do Rong Qi
榮 氣, embora Yang, puro e cristalino, por ser o Qi da nutrição, ele carrega sua
acrecentado a imagem de rede (Wang 罒) e envoltório (Bao 勹). A junção das duas,
ou quatro, figuras (agua, inseto, rede e envoltório) traz a idéia de água turva,
estagnada, inservível.
Esta parte turva do Jing dos cereais, será eleborada, e difundida, pelo Fei
como o Wei Qi 衛 氣.
衛生會第十八
。。。黃 帝 曰 : 願 聞 營 衛 之 所 行 , 皆 何 道 從 來 ?
岐 伯 答曰 : 營 出 中 焦 , 衛 出 下 焦 。
黃帝曰:願聞三焦之所出。
岐 伯 答 曰 : 上 焦 出 於 胃 上 口 , 並 咽 以 上 , 貫 膈 , 而 布 胸中 , 走 腋 , 循 太 陰
之 分 而 行 , 還 至 陽 明 , 上 至 舌 , 下 足陽 明 , 常 與 營 俱 行 於 陽 二 十 五 度 , 行 於
陰 亦 二 十 五 度 一周 也 。 故 五 十 度 而 復 大 會 於 手 太 陰 矣 。。。
。。。黃 帝 曰 : 願 聞 中 焦 之 所 出 。
岐 伯 答 曰 : 中 焦 亦 並胃 中 , 出 上 焦 之 後 , 此 所 受 氣 者 , 泌 糟 粕 , 蒸 津 液 ,
化其 精 微 , 上 注 於 肺 脈 乃 化 而 為血, 以 奉 生 身 , 莫 貴 於 此, 故 獨 行 於 經 隧 , 命
曰 營 氣 。。。
。。。 黃 帝 曰 : 願 聞 下 焦 之 所 出 。
60
岐 伯 答 曰 : 下 焦 者 ,別 回 腸 , 注 於 膀 胱 , 而 滲 入 焉 ; 故 水 穀 者 , 常 并 居 於
胃中 , 成 糟 粕 , 而 俱 下 於 大 腸 而 成 下 焦 , 滲 而 俱 下 。 濟 泌別 汁 , 循 下 焦 而 滲
入膀胱焉。
。。。黃 帝 曰 : 善 。 余 聞 上焦 如 霧 , 中 焦 如 漚 , 下 焦 如 瀆 , 此 之 謂 也 。
Huagdi falou: Gostaria de ouvir sobre o Ying e Wei sua localização e movimento.
Qi Bo respondeu: o Ying [Qi] sai do Jiao Médio [Zong Jiao 中 焦] e o Wei [Qi] sai do Jiao
Inferior [Xia Jiao下 焦].
Huangdi falou: Gostaria de ouvir sobre o San Jiao [三 焦] seu local e suas saídas.
Qi Bo responde: O Jiao Superior [Shang Jiao 上 焦] tem sua saída acima na boca do
estômago, passa pelo esôfago seguindo para cima, passa pelo diafragma e se difunde pelo
meio do tórax, se move pra a axila e se junta ao Tai Yin, daí o movimento se divide e retorna
pelo Yang Ming, sobe para a língua e desce pelo Yang Ming do pé. Ele circula junto com o Ying
[Qi] no Yang por 25 vezes e também no Yin por outras 25 vezes, com isso completa um ciclo.
Depois das 50 voltas, repete-se o grande encontro no Tai Yin da mão novamente.
Huangdi falou: Gostaria de ouvir sobre o Jiao Médio, sua localização e saída.
Qi Bo respondeu: o Zong Jiao também começa no meio do estômago [Wei] e sua saída é
abaixo do Jiao Superior [Shang jiao上 焦], que recebe o Qi. [O Jiao Médio] Processa [mi, zao,
pó 泌 糟 粕 – excreta, fermenta e destila os grãos], condensa o Jing [dos cereais] e vaporiza. O
vapor sobe para o meridiano do Pulmão [Fei Mai 肺 脈] e é transformada [hua 化] em Sangue
[Xue 血], que o corpo recebe. Não é o lugar mais precioso, mas é de lá que é formada [a
substância] que circula nos vasos profundos [jing sui 經 隧], que chamamos de Ying Qi.
Huangdi falou: Gostaria de ouvir sobre o Jiao Inferior [Xia Jiao下 焦], sua localização e
saída.
Qi Bo responde: O Jiao inferior se divide [do Jiao Médio] na região dos intestinos e permeia
toda a região e a Bexiga [Pang Guang 膀 胱]. Recebe a água e cereais que são enviados pelo
Wei (estômago), é ele que completa a absorção do Jing dos cereais e da água. Ele age junto
ao Da Chang (Intestino Grosso) e está difuso por toda a parte baixa. Ele processa e retira o
flúido e envia para a bexiga
Huangdo falou: Eu ouvi que o Shang Jiao é como uma beblina, o Zhong Jiao é como uma
espuma e o Xia Jiao um córrego turvo, e assim eu penso.
níveis, O Tai Ji não permite a forma absoluta de Yin ou Yang, sempre no auge do
Yang o Jovem Yin surge e ganha força e assim é com a plenitude de Yin, onde o
Jovem Yang surge para ocupar o seu lugar.
陰陽清濁第四十
岐 伯 曰 : 夫 一 人 者 ,亦 有 亂 氣 , 天 下 之 象 , 亦 有 亂 人 , 其 合 為 一 耳 。
黃帝曰:願聞人氣之清濁
。 岐 伯 曰 : 受 穀 者 濁 ,受 氣 者 清 。 清 者 注 陰 , 濁 者 注 陽 。 濁 而 清 者 , 上 出
於 咽, 清 而 濁 者 , 則 下 行 。 清 濁 相 干 , 命 曰 亂 氣 。
黃 帝 曰 : 夫 陰 清 而 陽 濁 , 濁 者 有 清 , 清 者 有 濁 ,清 濁 別 之 奈 何 ? 岐 伯 曰 :
氣 之 大 別 , 清 者 上 注 于 肺 , 濁者 下 走 于 胃 。 胃 之 清 氣 , 上 出 于 口 ; 肺 之 濁 氣
, 下 注 于經 , 內 積 于 海 。(Pei, 2009).
Qi Bo Disse:
O sábio e o homem comum são semelhantes, existe muita confução [Luan 亂] (mistura) no
Qi. O [Qi do] do Céu desce e se revela, e ele fica muito confuso [亂], eu escutei que ele é um
só [o Qi].
Hungdi fala:
Huangdi disse:
No homem o Yin é puro mas o Yang é impuro, o impuro pussui o puro, o puro pussui o
impuroo, como eles se destinguem?
Qi Bo responde:
62
São várias separações do Qi, o puro sobe e é processado pelo Fei, o impuro desce e é
processado no Wei (estômago). O Qi puro do Wei (estômago) sobe e sai através da boca; o Qi
impuro do Fei desce e se difunde pelos Jing (Canais). Internamente são acumulados nos
Mares (Hai).
Os órgãos Yin são plenos de forma (Xing), que servem de base para o Yang
Qi que eles recebem e distribuem. Já as vísceras Yang são Vazias (Ocas), condição
para poderem receber o Yin Qi (Alimentos), processá-los e enviá-los aos órgãos.
Mesmo o Qi original possui uma porção Yin e uma porção Yang. Cada
substância em nosso corpo está permeada dos dois princípios e, sua qualidade, vai
mudando a partir da dessa combinação. Nunca teremos em nosso corpo uma
substância, energia ou espírito totalmente Yang ou totalmente Yin. Mesmo o Shen
precisa do Xue e do Xin para se estabilizar.
Hun e Po unem-se
Para o Pensar Chinês não devemos tentar levar a realidade concreta para o
campo teórico e sim, baseado nas idéias, transformar os pontos negativos em
positivos, de forma a otimizar nossa realidade.
escolhido; muitas vezes sem nem o apoio do exame clínico mais apurado (palpação,
auscultação, percussão, inspeção e olfação).
Sem sangue o ser humano não tem vida e, portanto, não tem Espírito. Mas é
o Espírito, imbuído do De 德 (Virtude), que direciona o homem a preservar a saúde e
confirmar a vida.
65
Dois Shen 神 formam um Jing 精 (pai e mãe geram um filho), dois Jing 精
formam um Shen 神 (óvulo e espermatozóide, quando fecundam, geram um ser
vivo). Isto é a manifestação mais clara do Hua 化, a eterna transformação.
Anexo I
No século VII, por volta do ano 680, foi escrito o Kojiki 古事記, que é o
primeiro livro sagrado do Shinto 神道. Na sua introdução, é descrita a formação do
mundo, segundo a tradição japonesa:
古事記
上卷 并序
臣安萬侶言。夫、混元既凝、氣象未效。無名無爲。誰知其形。然、乾坤初分、參神作造化之
首、陰陽斯開、二靈爲群品之祖。所以、出入幽顯、日月彰於洗
目、浮沈海水、神祇呈於滌身。。
Kojiki (Escritos antigos)
Livro da Origem
Yasumaro falou:
1 2
Quando o Caos começou a se condensar, o Ki e a forma não tinham se apresentado. Não
tinha nome nem ação. Quem poderia saber sua forma? Depois a Terra começou a se separar e
3 4 5
secar. E os Três Kami começaram a construção e transformação . O In e Yô surgiram. Os
6
Dois Espíritos criaram as coisas, e por lá entravam e saíam, mergulhavam e emergiam. O Sol
e a Lua foram revelados para nossos olhos, flutuavam sobre a água do mar, O-Kami se
mostrou a humanidade.
Nessa introdução nos deparamos com ideogramas bem conhecidos nas
leituras dos clássicos Confucionistas e daoístas: o Hun 混, o Yin e Yang 陰陽, o Dao
造] o Shen 坤, o Wu 無, hua 化 e Xing 形 e. Comparando o texto acima com o Bai Hu
Tong, veremos poucas diferenças:
白虎通德論
卷八
天地:
始起之天,始起先有太初,後有太始,形兆既成,名曰太素。混沌相連,視之不見,聽之不聞,
然後剖判清濁。既分,精出曜布,度物施生。精者為三光,號者為五行。行生情,情生汁中,汁
中生神明,神明生道德,道德生文章。故云:“太初者,氣之始也。太始者,形兆之始也;太素者
,質之始也。陽唱陰和,男行婦隨也。” (Chinese Text Project, 2009)
8º ciclo
7
Tian Di: No começo surgiu o Céu. No início tudo estava junto, era a Grande Origem .
8
Depois a criação iniciou-se, era o Grande Começo , Milhares de coisas foram criadas, e
9 10
chamamos de Grande criação . No Hun Dun tudo estava misturado, se olhava e não se via;
não se entendia o que se ouvia e não se conseguia separar o Puro do Impuro.
11
Depois houve a separação e a Essência aflorou resplandecente, e as coisas foram
12 13
surgindo. A Essência fez os três luzeiros , organizou os Cinco Elementos , criou as
14
sensações, e estas fluíram pelo nosso peito, e nasceu o Espírito Resplandecente .
15 16
Do Shen brilhante surgiu a Virtude do Dao , da Virtude nasceu a poesia e a prosa.
17
Antigamente dizia-se: “Da Grande Origem surge o Qi . Do Grande Começo, surgem todas as
Formas; da Grande Criação surge os elementos. O Yang canta e o yin harmoniza, o homem
transforma e a mulher o segue”.
que em japonês é pronunciado Kanji, significa escrita dos Han. Junto com a escrita houve a
7 太初 - Tai Chu.
8 太始 - Tai Shi.
9 太素 - Tai Su.
10 混沌 - estado de mistura, turbidez.
11 精 - Jing – princípio Yin que dá origem a Vida e a Forma.
12 O Sol, a Lua e as estrelas.
13 五行 - Wu Xing - os Cinco Movimentos.
14 Shen Ming - 神明.
15 德 - De - Virtude, característica do Shen que é dada pelo Céu.
16 道 - Dao - Caminho.
17 氣 Qi, Energia, Vida, Respiração.
69
Embora com alguns nuances próprio, as bases das religiões do Extremo Oriente
são semelhantes, o que indica um grande intercâmbio cultural entre os povos dessa região.
O Budismo, o Daoísmo, o Confucionismo e o Shintoísmo conviveram de forma harmônica e
sincrética; uma alimentando a outra, daí a visão do Vazio ser comum em todas.
70
ANEXO II
É a base para o crescimento, é a partir dela, para baixo ou para cima que os
seres crescem, é o nosso pavimento e caminho18 (Musashi, 2006, p31).
18
-兵法の道の大体
71
É o que não tem começo nem fim, é a fonte da sabedoria que devemos após
absorvê-la, esquecer, só assim atingiremos nossa liberdade (Musashi, 2006. P 37-
38)
19
- 水は方円の器に従ひ一滴となり滄海となる
72
ANEXO III
Shì Poder,
勢 势
Força,
tendência
Gōng Mérito,
功 efetividade,
Bom resultado
Zhēn Agulha,
針 针 alfinete,
Acupuntura
Jiǔ Moxabustão
灸
Dào Caminho, via,
道 Método, Daoísmo,
Doutrina, pensar
governo
Wu Particula de
無 无 negação, Vazio,
nada, sem, não,
ninguém.
Qi Ar, gás.
氣 气 Atmosfera, energia,
moral, respiração,
nutrição
Chan Junto,
産 propriedade
Ling Mundo
靈 灵 spiritual, alma,
espírito
77
Hua Mudança,
化 converter, reforma
Wu Cinco
五
Pertícula
fonética japonesa de
Falar.
Xing Caminhar,
行 mover, viajar,
trabalhar, fazer,
capaz, próximo,
imediatamente.
Yin Princípio
陰 阴 feminino,
Negativo,
escuro, frio
Yang Princípio
陽 阳 masculino,
Claro, positive,
macho
Xu Carência,
虛 虚 Vazio, fraco,
Claro (pouco
definido).
Wei Ter, existir,
有 estar presente,
haver.
Shi C Real, verdade,
實 实 honesto, sólido,
tangível, fé
Shen Espírito,
神 alma
Deus
Mente
Imortal
Xiao Escola
校
Jiao Religião
教 Educaçõ
Instrutor
Jia Casa
家 Família
doméstico
Mu Árvore
木
Hou Fogo
火
Di Terra
地 Região
território
Jin Metal
金 dinheiro
Shui Água
水
Ming Vida
命 Destino
Lei
Shi Período
時 Estação
Época
79
Virtude
德 Moral
Descência
Jing Clássicos
經 经 Escrituras
Regras
Hun Disodem
混 Confusão
mistura
Dun Túrbido
沌 Caótico
Ji Supremo
極 极 Extremo
Polo
Altissimo
Jin Secreção
津 Saliva
Suor
Ye Líquido
液 Secreção
Xue Sangue
血 Sangüíneo
Hun Alma
魂 Espírito
80
Po Vigor
魄 Animação
forma
Zhi Determinação
志 Ideal
desejo
Yi Idéia
意 Sentimento
Atenção
inclinação
Nu Raiva
怒 Frustração
Força
vigor
Lü Ansiedade
慮 虑 Desespero
Considerar
Xi Alegria
喜 Amor
Deleite
Prazer
Xin Coração
心 Mente
Consciência
idéia
Rong Glória.
榮 荣 Honra
Luxuriante
Wei Guardar
衛 卫 Proteger
Defender
81
Zhen Verdadeiro
真 Genuíno
Real
Gu Grão
穀 閗 Bom
Cereal
Felicidade
糓
Zhuo Turbido
濁 浊 Mal
Corrupto
Zhang Armazém
藏 cofre
Zhang Órgão
臟 闞
Fu Palácio
府 Mansão
Repartição
pública
Fu Viscera
腑
Fonte: Saers, 2009
8 Bibliografia
Beijin University. Ancient China mythical stories. Beijin: Beijin University Press. 2001
China. Población. Agencia de Noticias Xinhua de China. Beijin: fev. 2009. Disponível
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China. Tiempos antiguos (desde la remota antigüedad hasta 1840) . Agencia de Noticias
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