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Ulrich

Horstmann

Das Untier
Konturen einer
Philosophie
der Menschenfl ucht

1983

(*1949)

Mehr Horstmann
u n t i e r.d e
(Fremdlink)

Fuller
Dollinger
Quellen1

Hors tma nn s c h rft de n bse n Bl i ck a uf di e Me ns c hhei ts ge sc hi c hte. DI E


ZEI T
Es ha nde l t s ic h um de n gei s te s ge sc hi c htl ic he n Nac hw e is , da die
Me ns c hhei t vom Be gi nn an nic hts a nde re s a ns tre be al s di e Rck ke hr i n de n
Zus ta nd de s Ano rga ni s c he n . .. I m Grunde l ohne n nur s ol c he Bc he r da s
Le s e n.

G n t e r Ku ne rt

S chonungs l os

di e Se l bs tze ns ur je ne r a ufde ck e nd, di e er al s Ze uge n se i ne r

The ori e aufruft Vol ta i re e tw a , d' Hol bac h, Kla ge s, Fre ud, Fouc a ul t, An de rs
und Ci ora n , a ppel l ie rt Hors tma nn ge ge n de n Se l bs t t us c hungs me c ha ni s mus de r auf kl re r i sc he n Vernunft, an das m yt hi s c he Be w uts ei n
von G tte r d mme rung und Ka ta kl ys mus .

In

de r mode rne n Waffe n tec hnol ogi e ha t s ic h das Unti e r, de r Me nsc h, die

Mi tte l ve rs c ha fft, je ne s a ue r Fa c on ge ra te ne E utha nas ie progra mm: de n


E vol uti ons proze bew ut und pla n vol l zu E nde zu bri nge n mi t de r
kol l ek ti ve n S el bs t ve rni c htung de r Me ns c hhei t. Da bei i s t si c h Hors tma nn

ge w i , da di es e r ul ti ma ti ve Ak t k ei ne Wahl da rs te l l t, zu de r es etw a noc h


ei ne Al te rna ti ve g be.

W orum

e s i hm, de r mi t Kl a ges de n Unte rga ng fr l e tztl ic h una bw endba r hl t,

de s hal b ge ht, is t, da di e mi t de n Ars e na l e n de r AB C- Waffe n hi s toris c h


ers tmal s ge ge be ne Cha nce , unw iderrufl i c h und e ri nne rungs l os S c hl u zu
ma c he n mi t uns , je tzt ni c ht ve rta n w erde .
Ulrich Ho rst ma nn , ge b. 1 94 9. St ud iu m d e r An glist ik u nd Ph ilo sop h ie; im Be sit z
de r n ie d e ren un d h h e ren a ka de m ische n W eihe n, gle ich wo h l de r lit e ra rische n
Sch wa r za rb e it e rge be n: H rsp ie le, The at e rst cke, G e re im te s u nd Un ge re im t e s:
zu le t zt d en t ran sze n d en ta l de f tist ische n Tra kta t Da s Un t ie r. Ko nt u ren e ine r
Ph ilo sop h ie d e r Me n sch en f lu cht (1 98 3 ) so wie Hirn sch la g: Aph o risme n , Ab te st at e ,
Be rse rka sme n (1 98 4 ). In de r P ha n ta st ische n B ib lio t he k de r su h rkam p
ta sche nb che r e rsch ien 19 85 d e r p ha nt a st ische Rom an Da s G l ck von O mb 'a ssa .

GEWIDMET DEM UNGEBORENEN


UND JENEN YAHOOS
DIE WISSENSCHAFT VON SATIRE
WOHL ZU UNTERSCHEIDEN VERMGEN
Der Philosophie spotten
heit wahrhaft philosophieren.
Pascal

Die Apokalypse steht ins Haus. Wir Untiere wissen es lngst, und wir
wissen es alle. Hinter dem Parteiengeznk, den Auf- und
Abrstungsdebatten, den Militrparaden und Anti-Kriegsmrschen, hinter
der Fassade des Friedenswillens und der endlosen Waffenstillstnde gibt es
eine heimliche bereinkunft, ein unausgesprochenes groes Einverstndnis:
da wir ein Ende machen mssen mit uns und unseresgleichen, so bald und
so grndlich wie mglich ohne Pardon, ohne Skrupel und ohne
berlebende.
Was sonst trge das, was das Untier Weltgeschichte nennt, wenn nicht die
Hoffnung auf die Katastrophe, den Untergang, das Auslschen der Spuren.
Wer knnte eine sich Jahrtausend und Jahrtausend fortsetzende Litanei des
Hauens, Stechens, Spieens, Hackens, die Monotonie des Schlachtens und
Schdelspaltens, das Om mani padmehum der Greuel ertragen, ja
seinerseits nach Krften befrdern, der nicht zugleich in der Heimlichkeit
seiner Vernunft gewi wre, da diese rastlosen bungen ihn und seine
Gattung Gemetzel um Gemetzel, Schlacht um Schlacht, Feldzug um Feldzug,
Weltkrieg um Weltkrieg unaufhaltsam jenem letzten Massaker, jenem
globalen Harmageddon nherbringen, mit dem das Untier seinen
Schlustrich setzt unter die atemlose Aufrechnung sich fort- und
fortzeugenden Leids.
In den Parlamenten brten die Tauben, und die Falken auf der Empore
spreizen die Fnge. Wer hrte nicht aus ihren Beteuerungen, sie rsteten
fr die Sicherung des Taubenfriedens, die altvertraute Wahrheit, da sie
den Frieden taubrsten; wer nickte nicht unmerklich der Richtigstellung
eines Zarathustra:
Ihr sagt, die gute Sache sei es, die sogar den Krieg heilige? Ich sage euch:
der gute Krieg ist es, der jede Sache heiligt. (Nietzsche 1967 1: 575)

So ist das Untier endlich der Ammenmrchen, der Utopien, paradiesischen


Visionen und Heils geschichten berdrssig geworden und hat sich ermannt,
dem Unausweichlichen ins
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Gesicht zu sehen. Trost spendet jetzt die Nhe des Unheils, die Gewiheit,
da die onen des Ausharrens, der Vorbereitung, der rastlosen
Vervollkommnung sich neigen und der Lohn ansteht: das Ausleiden, das
Ausgelitten haben.
Der wahre Garten Eden das ist die de. Das Ziel der Geschichte das ist
das verwitternde Ruinenfeld. Der Sinn das ist der durch die Augenhhlen
unter das Schdeldach geblasene, rieselnde Sand.

Solche Stze wirken anrchig und anmaend. Anrchig, weil sie sich das
Recht nehmen, das Untier als Untier zu bezeichnen und den Euphemismus
Mensch zu boykottieren. Anmaend, weil sie damit selbst verstndliche
Gattungsloyalitt aufkndigen und die Pferche des gesunden Menschen verstandes und seines ebenso gesunden Optimismus verlassen.
Trotzdem verdanken sie sich vernnftiger Einsicht, wenn es auch eine
exzentrische und nicht hoffhige, eine residuelle und verteufelte Vernunft
ist, die hier zu Worte kommt. Ihr Gehr zu verschaffen ist Anliegen der
folgenden Darstellung , die damit zugleich zur Streitschrift wird, zum
Pldoyer fr eine neue Philosophie, die sich vom archimedischen Punkt des
Humanen freimacht und nicht in vergeblichen Anlufen den Menschen zu
Ende, sondern ganz elementar das Ende des Menschen denkt.

Eigenheit und Trger dieser zunchst befremdlichen Reflexionsform, die


gleichwohl als eine Art Trojanisches Pferd schon immer in den Kpfen der
Untiere existiert, ist das, was wir knftig als anthropofugale Perspektive ,
als Blickwinkel einer spekulativen Menschenflucht bezeichnen wollen.
Gemeint ist damit ein Auf-Distanz-Gehen des Untiers zu sich selbst und
seiner Geschichte, ein unparteiisches Zusehen, ein Aussetzen des scheinbar
universalen Sympathiegebotes mit der Gattung, der der Nachdenkende selbst
angehrt, ein Kappen der affektiven Bindungen.
Zur Veranschaulichung dieser Geisteshaltung eignet sich am ehesten das
Bild einer Raumkapsel, die in immer weiteren Ellipsen um die Erde kreist,
um sich eines Tages ganz von ihr zu lsen
8

und in den Tiefen des Raumes zu verschwinden. Nehmen wir an, der sich an
Bord befindende Raumfahrer kennte diese seine Flugbahn, die ihm die
Rckkehr unmglich macht, genau dann wre es eben sein unverwandter
Blick auf den Planeten, sein rettungsloser und illusions zerstrender
Abstand, das Zerfallen der unbrauchbar gewordenen Wahrnehmungs- und
Vertrautheitsmuster, kurz, jener lange, schmerzliche und doch ungemein
erkenntnisreiche Abschied, den er mit dem anthropo fugalen Philosophen
teilte. Auch der nmlich hat Fluchtgeschwindigkeit erreicht nun aber
freilich keine physikalische, sondern eine intellektuelle. Wie sich der
Astronaut aus dem Schwerefeld der Erde lst, so ist es jenem gelungen, der
Gravitation des Humanismus, d.h. jener ideologischen Einflusphre und
Kraft zu entkommen, die die Untiere nach wie vor mit beiden Beinen auf
dem Boden der Tatsachen hlt und ihnen den Blick ber den Horizont
verwehrt.

Die Modernitt der astronautischen Metapher darf allerdings nicht


vergessen machen, da das anthropofugale Denken, das Absehen knnen der
Untiere von sich selbst, sehr viel lter ist als Satelliten und die bemannte
Eroberung des erdnahen Raumes , vielmehr im Grunde ein Gattungserbe
darstellt, das sich in der Phase der Hommisation zusammen mit Problem lsungsintelligenz und pragmatischer Verstndigung entwickelt haben
durfte. Bekanntlich sind direkte Spuren dieses Evolutionsstadiums selten
und seine ideologischen Konstrukte im Gegensatz zu Faustkeilen und
Speerspitzen unwiederbringlich dahin. Aber noch in den Mythen der
sogenannten Primitiven und den Religionen frher Hochkulturen ist die
Desorientierung, das existentielle Fremd- und Deplaciert heitsgefhl
deutlich sprbar, das die Untiere seit Beginn ihrer Gattungsgeschichte
begleitet.

II

D as Untier war sich von vornherein nicht selbstverstndlich, und es


vermochte sich in einer Urform anthropofugaler Welt wahrnehmung eben
diese Welt sehr wohl ohne sich selbst vorzustellen. Charakteristisch schon
die Unzahl der Schpfungs mythen, in denen bei der Menschenherstellung
durch die Gtter schlicht von Pfusch und Ausschu die Rede ist. Da
versuchen es die Demiurgen mit Stein, Holz, Erde, Wachs, Schilfrohr und
das Resultat ist von immer der gleichen Erbrm lichkeit: das Wachs schmilzt
in der Sonne, die aus Holz gefertigten Prototypen stehlen sich eiligst in eine
bessere Welt davon, in der ewiges Leben auf sie wartet, die aus Felsgestein
scheren sich keinen Deut um den Verhaltenskodex ihres Schpfers und so
fort (vgl. Grimal 1967 in: 205 ff.).
Die konstitutiven Mngel, die das Untier so bei sich entdeckt und
verschlagen dem Gttlichen inkriminiert, erklren auch die sehr frhe,
bisweilen manische Beschftigung mit der Welt-Katastrophe und dem
eigenen Untergang , der als Lohn der Snde, als Strafgericht und Vergeltung,
also als etwas durchaus Einsichtiges und in seiner Folgerichtigkeit und
Berechtigung Nachvoll ziehbares begriffen wird.
Da es besser wre, wenn es nicht wre, hat sich das Untier immer schon
auf die ein oder andere Weise eingestanden. Retrospektiv und mit der
Erleichterung des Noch-einmal-Davongekommenen in der Geschichte von
der Groen Flut, die sich im Gilgamesch-Epos ebenso findet wie im Alten
Testament oder in griechischen, chinesischen, australischen und
ozeanischen berlieferungen; vorausschauend und ohne diesen Trost in
grandiosen Kataklysmusphantasien wie der im abend lndisch-christlichen
Kulturkreis wohlbekannten Offenbarung Johannis oder ihrem germanischen
Analogon, der Gtter dmmerung der nordischen Mythologie, die die Edda
mit apokalyptischer Wucht und der fr das Untier so bezeichnenden Lust am
Untergang ausmalt:
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Vom Osten kommt Hrym,


Er hebt den Schild,
Im Riesenzorn
Rast die Schlange,
Sie schlgt die Wellen;
Es schreit der Aar,
Leichen reit er;
Los kommt Nagefar
...
Von Sden kommt Surt
Mit sengender Glut;
Von der Gtter Schwert
Scheint die Sonne.
Riesinnen fallen,
Felsen brechen,
Zur Hel ziehn Mnner,
Der Himmel birst.
...
Die Sonne erlischt,
Das Land sinkt ins Meer.
Vom Himmel strzen
Die heitern Sterne.
Rauch und Feuer
Rasen umher;
Hohe Hitze
Steigt himmelan

(Edda 1910 II: 41 f.).

In diesem Seherinnengesicht (Volusp) ist die kulturelle Domestikation des


Untiers, das Sich-Einrichten auf seinem Planeten, schon so weit

fortgeschritten, da die visionre Rcknahme der eigenen Gattungsexistenz


nur noch im Gefolge einer Total destruktion, als Weltuntergang erfolgen
kann. Trotzdem bleibt in solch weitsichtiger Globalisierung des Todes und
der sehnschtigen Herstellung jenes vollkommenen kosmischen
Gleichtaktes, jener harmonischen Beziehung zur Umwelt, zu der das Untier
whrend seiner Gattungsexistenz nie befhigt war, zumindest fr die Phase
der Auflsung und Vernichtung, das Urinteresse an der Problematisierung
eigenen Daseins, das Faszi11

nosum eines Gedankenspiels mit der Menschenleere als Grundimpuls


weiterhin deutlich sprbar; und das spekulative Bedrfnis findet etwa in der
Anahnac-Religion Mittelmexicos durch die Pluralisierung der Katastrophe
eine immer nachhaltigere Befriedigung:
Fast alle Zeugnisse ... haben einen Mythos zum Inhalt, der als die Legende
von den vier Sonnen bekannt ist und in verschiedenen Fassungen
vorliegt ... Vier Weltperioden, die als Sonnen bezeichnet werden, sind dem
gegenwrtigen Weltzeitalter vorausgegangen: Alle fanden sie durch
Naturkatastrophen ihr Ende. Die erste Sonne, nahui ocelotl = Vier-Jaguar,
dauerte 376 Jahre. An dem Tage Vier-Jaguar kamen alle Erdbewohner um
und wurden von Jaguaren gefressen. Da verschwand die Sonne... Ihr
folgte eine andere Sonne. Sie trug den Namen nahui ehecatl = Vier-Wind. In
diesem Weltalter wurde die Menschheit von furchtbaren Winden
fortgetragen. Die berlebenden wurden zu Affen. Dieser Zeitraum dauerte
364 Jahre. Nun kam die Sonne nahui quiahuitl = Vier-Regen. Nach 311
Jahren vernichtete ein entsetzlicher Feuerregen alle Lebewesen und Dinge.
Die Menschen wurden in Vgel verwandelt. Die letzte Sonne, nahui atl =
Vier-Wasser, dauerte 676 Jahre, und an ihrem Ende verwandelten sich alle
Menschen in Fische. Die fnfte, die gegenwrtige Weltperiode, trgt den

Namen nahui olin = Vier-Bewegung. Es ist unsere Sonne, in der wir jetzt
leben ... (Grimal 1967 III: 177)
Es unterliegt keinem Zweifel, da nahui olin ebenso gewaltsam enden wird
wie die vorhergehenden vier Perioden. Menschheits- und Weltgeschichte
steuert damit fr die Glubigen nicht nur auf die Katastrophe zu, sondern
sie ist diese Katastrophe in zyklischer Permanenz immer auch schon selbst.
Das mythisch-religise Bewutsein ist berall dort, wo es das Untier als
ausgesetzt, fremd, aus der Totalitt der Schpfung herausfallend begreift
und es auf phantasievoll-rabiate Weise als Fremdkrper beseitigt,
anthropofugales Bewutsein. Da es hier noch im Vorbegrifflichen und
Uneigentlich-Bildhaften steckenbleibt, liegt einmal in der Natur des einzig
zur Verfgung stehenden Ausdrucks mediums und zum anderen daran, da
sich das entwickelnde philosophische Denken zunchst radikal vom tiefen
Pessimismus des Mythos abkoppelt.
12

Schon in den Fragmenten der griechischen Vorsokratiker verschwindet


nmlich die Erinnerung an das Untier zugunsten naturphilosophischer und
kosmologischer Entwrfe, und wenig spter rckt an die Stelle der
mythischen Skepsis gegenber der eigenen Gattung, an den Platz
totemistischer Regressionswnsche ins Animalische und der Trauer ber das
eigene un-tierische Ausgestoensein ein neues Selbstbild mit umgekehrtem
Vorzeichen: jene prometheische Vorstellung 1 vom Menschen, die von nun
an die Gattung bis in die Gegenwart dominieren sollte.

1 Das Aufrcken des P rom et heus-M yt hos z ur gngi gen S el bst deut ungsschabl one der
Moderne z ei gt , da auch das m yt hi sche Bewut sei n di e ant hropofu gal e P erspekt i ve ni cht
verl l i ch bewahren konnt e, j a ber wei t e S t recken ent weder durch ei ne
deform i erende berl i eferun g oder ei ne spt e pr h um ani st i sche Ei gend yn am i k sel bst
al s ant hropoz ent ri sch i nfi l t ri ert erschei nt .

13

III

M an kann sich die Radikalitt des Bruchs zwischen mythischanthropofugaler Weltwahrnehmung und dem hellenistischen Anthropo zentrismus nicht klar genug vor Augen fhren, wenn man zu begreifen
sucht, warum die Formulierung einer Philosophie der Menschenflucht bis
auf den heutigen Tag ein so ungemein schwieriges Unterfangen geblieben
ist. Das gesamte philosophische Instrumentarium ist nmlich nach wie vor
gleichsam imprgniert vom Gattungsnarzimus der Antike, von der
euphorisierenden Entdeckung, da das ausgestoene Untier, das vogelfreie
Mngelwesen, sich zum intellektuellen Usurpator aufschwingen kann, der
seine Welt zu erklren vermag und sich als Erklrender und ber seine
Erklrungen in ihrem Zentrum inthronisiert. Das Untier ratifizierte auf diese
Weise seine zivilisatorischen Erfolge, die es erstmals gegen den Terror der
natrlichen Umwelt des Primitiven abschirmten 1 , und glorifizierte sich
zum homo sapiens eine fr den Mythos stupende Illusion, die dann

ihrerseits im Verein mit dem jdisch-christlichen Vergewalt igungsgebot des


Machet Euch die Erde untertan

1 Gem ei nt i st fol gende Di al ekt i k: der P r i m i t i ve l ebt i n ei ner fr i hn


unbeherrschb aren und unbeherrscht en Nat ur, deren Unbil den und Ter ror er ausgeset z t
ist , wobei er z ugl ei ch noch auf di e Inst i nkt ausrst un g des Tieres verz i cht en mu. Der
ursprngl i che Myt hos t ransport i ert eben di ese Erfahrung des Ausgeset z t sei ns und kennt
al s m gl i chen Auswe g nur di e Al t ernat i ven l ust vol l er erneut er Vert i erun g oder aber di e
ei gene Verni cht un g. Mi t der Ent wi ckl ung im m er kom pl ex erer und verl l i cher er
berl ebens st rat egi en, di e i hren erst en Hhepunkt i n der neol i t hi schen R evol ut i on, al so
dem bergan g von der S am m l er- und Jger- z ur Ackerb auer- und Viehz cht erex i st enz ,
errei cht , verl i ert di ese Al t ernat i ve das exi st ent i el l e Fundam ent st ndi ger
Gefhrdun gse rl ebni sse durch ei ne fei ndget nt e nat rl i che Um wel t und dami t i hre
Pl ausi bi li t t .
An di e S t ell e des Urm yt hos t ret en S t abil i si erungsm yt he n, di e den S t at us quo si chern,
und Anspruchsm yt h en, di e z u sei ner berschrei t un g aufford ern. Di e al l erdi ngs auch
i hnen noch ei gen e Di st anz neut ral i si ert erst das neue S el bst bewut sei n der Phi l osophen,
das si ch durch ei n aus der z ivi l i si ert en S ekuri t t der P ol i s gespei st es vorbi l dl oses
S el bst vert rauen und ei nen uni versal en Erkl run gs- und dam it S i nngebungs anspruch
ausz ei chnet .

14

immer neue Bemchtigungs- und Kontrolltechniken ins Leben rief und zu


einem ber zweitausendjhrigen wechselseitigen Aufschauk elungsproze
von ideologisch abgesicherten Machtansprchen und technologischem
Herrschafts wissen fhrte, der noch bis vor kurzem die philosophisch
sublimierten Omnipotenz phantasien der griechischen Metaphysik auf das
nachhaltigste und erfreulichste zu besttigen schien.
Mit dem Anlaufen der philosophischen Sinnmaschine im 6. vorchristlichen
Jahrhundert, mit Thales, Anaximander, Pythagoras, begann die

erbarmungslose Liquidierung des Untiers durch den Menschen, die rigorose


Verdrngung der Urerfahrung der Unsinnigkeit und Absurditt der
Gattungsexistenz durch eine Vernunft, die den Kosmos nach den eigenen
Denkschablonen rekonstruierte und es nicht versumte, sich in der wohnund heimatlich gewordenen All-Harmonie selbst den Platz, wenn nicht des
schpferischen Urprinzips des Logos der Nous, so doch den des
Nachschpfers und der Krone der Schpfung einzurumen. Die
Ordnungsstrukturen des Universums wurden identisch mit denen der
philosophischen Reflexion, das Himmels gewlbe ber der ptolemischen
Erdscheibe schrumpfte zum Dach eines platonischen Philosophen schdels.
Der Projektionscharakter personaler Gottesvorstellungen war schon
Xenophanes (570-477 v.u.Z.) bekannt, der den anthro pomorphen
Polytheismus der olympischen Gtterwelt mit der Feststellung verspottete:
Wenn Khe, Pferde oder Lwen Hnde htten und damit malen und Werke
wie die Menschen schaffen knnten, dann wrden die Pferde pferde-, die
Khe kuhhnliche Gtterbilder malen und solche Gestalten schaffen, wie sie
selber haben (Capelle 1968: 121),
der Anthropozentrismus und Logomorphismus der eigenen Spekulation aber
kam ihm und seinen Nachfolgern mit Ausnahme vielleicht des Nihilisten
Gorgias und des Skeptikers Pyrrhon nicht mehr zu Bewutsein. Im
Gegenteil, der Sophist Protagoras verkndet mit dem Brustton der
berzeugung, der Mensch sei der Mastab aller Dinge, der Seienden, da
sie sind, der Nicht15

seienden, da sie nicht sind (ebd.: 317) eine Einsicht, deren


subjektivistisch-relativistische Auslegung Sokrates ablehnte, die er aber mit
Bezug auf die Gattung als Ganzes nachdrcklich unterstrich. Der Homo-

mensura-Satz im sokratischen Verstndnis ist so die eigentliche


philosophische Gegenthese zur Anthropofugalitt des Mythos und seiner
demgegenber hchst bescheidenen Konzeption der Stellung und Bedeutung
des Untiers.
War der Urmythos Dokument des Ausgesetztseins und der Gefhrdung, so
erscheint Philosophie als geistige Kolonisation, als spekulative Land- und
Besitznahme, die in den Feldzgen eines Alexander oder der Expansion des
Rmischen Reiches augenfllige Parallelen besitzt. Wie verwandt dabei die
Mentalitt des Philosophen mit dem Imperialismus des Politikers ist, zeigt
das folgende Argument aus Ciceros De natura deorum, das nach einigen
Modifikationen zur Rechtfertigung anthropozentrischen Denkens ebenso
taugte wie zur Legitimation militrischen Vorgehens gegen die
unvernnftigen Barbaren:
Fr wen also knnte wohl diese Welt geschaffen sein? Doch wohl fr
vernnftige Wesen; und dies sind die Gtter und die Menschen, die besten
Wesen, die es gibt, da die Vernunft allen vorangeht. ... Von Anfang an ist
die Welt der Gtter und Menschen wegen gemacht worden, und alles in ihr
Befindliche ist zum Gensse der Menschen bereitet und ausgedacht worden
(Panitz 1974: 67).
Der Auserwhltheitsgewiheit dieses Denkens, der Selbstanbetung und
Apotheose des Menschen ber die neuentdeckte philosophische Vernunft
hatte eine in die Latenz abgedrngte anthropofugale Erkenntnis so lange
nichts entgegenzusetzen, als sich die ideologischen Vorgaben in der
relativen Stabilitt und Sicherheit der griechischen Polis und spter der Pax
Romana handgreiflich zu besttigen schienen.
Erst in Zeiten des Umbruchs und der Krise werden Schwundformen und
Relikte erneut sichtbar wie Strandgut, das eine abebbende Flut zurcklt.
Schlagendes Beispiel fr eine solche Reaktivierung wider Willen ist die
Stoa, die den unsicheren Zeitlufen mit einer Radi-

16

kalisierung der anthropozentrischen Ethik zum Humanittsideal zu


widerstehen suchte, in der sich aber gleichwohl anthro pofugale Einschlsse
finden. Epiktets Versicherung: Wir sind alle Brder und haben in der
gleichen Weise Gott zum Vater oder das humanistische Pldoyer des
Kaisers Mark Aurel:
Worber willst du denn unwillig sein? ber die Schlechtigkeit der
Menschen? Vergegenwrtige dir den Satz, da die Vernunft wesen wegen
einander da sind und da sie zu ertragen ein Teil der Gerechtigkeit ist und
da sie unfreiwillig fehlen und wie viele schon, die Feinde gemacht,
beargwhnt, gehat, die Klinge gekreuzt haben, hingestreckt und zu Asche
geworden sind (ebd.: 189),
transportieren so gleichsam Konterbande wie etwa die Lehre von der
Seelenruhe (ataraxia oder tranquillitas animi) und apathia, in der etwas
mitschwingt von der groen Gleichgltigkeit anthropofugalen Denkens
gegenber den inflationren Glcks ansprchen des Untiers, oder die
Rechtfertigung des (berlegten) Selbstmordes, der als subjektivistisch
verkrzter Reflex apokalyptischer Sehnschte erscheint. 2

2 Vgl . et wa S enecas Epi st ol ae moral es, i n denen es u.a. hei t : Es ist ei ne herrl i che
S ache, st erben z u l ernen.... Wer st erben gel ernt hat , hat verl ernt , S kl ave z u sei n; er i st
ber all er Gewal t , weni gst ens auer al l er. Was gehen Kerker i hn an und Wachen und
Ri egel? Frei st eht i hm der Ausgang. Nur ei ne Ket t e i st es, di e uns gef essel t hl t , di e
Li ebe z um Le ben, si e ist z war ni cht abz uwerfen, aber si e i st doch weni gst ens z u

schwchen, dam it , wenn di e Um st nde es erforde rn, ni cht s uns hal t e und hi ndere, berei t
zu sei n, was ei nm al doch ges chehen m u, auf der S t ell e zu t un. (P ani tz 1974: 223)

17

IV

D ie Lhmung und anschlieende Zerschlagung des rmischen Weltreichs im


Gefolge der Vlkerwanderung mute vom antiken Anthropozentrismus als
im Wortsinne barbarische Falsifikation seiner humanistischen Prmissen
erlebt werden und hat ihn entsprechend fast ein Jahrtausend lang zum
Verstummen gebracht.
Das unsgliche Grauen, das die plndernden, brand schatzenden und
mordenden Horden der Hunnen, Goten, Burgunder, Alemannen und Franken
verbreiteten, die menschen verachtende Zerstrungswut, die die Vandalen
sprichwrtlich werden lie , htte andererseits bei philosophisch gebildeten
Zeitgenossen aber auch zur Reaktivierung der alten mythischen Einsicht in
das Wesen des Menschen als des Untiers, fr die wie erwhnt im Stoizismus
Ansatzpunkte gegeben waren, fhren mssen wenn nicht mehrere
Faktoren die Entstehung eines post-mythologischen anthropofugalen
Denkens zu diesem Zeitpunkt hintertrieben htten.
Die Einflugren waren u.a. die Inoriginalitt und mangelnde
Innovationskraft der rmischen Philosophie berhaupt, die ber die

Adaption und den Ausbau griechischer Systeme nie hinausgelangte,


Zerstrung oder Behinderung des etablierten Kommunikationsflusses, der
die Verbreitung unorthodoxer Ideen nicht zulie, Einschchterung oder
physische Vernichtung der Intelligentsia und schlielich und endlich die
Existenz eines berlegenen rivalisierenden Paradigmas, nmlich des
Christentums.
Das christliche Dogma und die christliche Philosophie sind letztlich
verantwortlich dafr, da die Antike hinter der euphorischen Negation des
Untiers, die sie von Anbeginn betrieben hatte, nicht endlich doch noch zu
dem Negierten und Verdrngten als dem Ursprnglichen und Eigentlichen
zurckfand, sondern ihren Anthropozentrismus hinberretten und auflsen
konnte in den struktur homologen Theozentrismus der christlichen Lehre.
Dieser Theozentrismus leistete das Unerhrte, indem er die alltgliche
Erfahrung der gegen die eigene Gattung
18

sich richtenden Destruktivitt des Untiers und die Kerngedanken des


antiken Humanismus, der angesichts einer seinen Lehren hohnsprechenden
Empirie vor der theoretischen Kapitulation stand, zusammenkoppelte und zu
einem fr Jahrhunderte plausiblen neuen Konzept synthetisierte. Die
ideologisch so beraus erfolgreiche Formel hie Integration an Stelle von
Polarisierung. Statt wie die griechische Philosophie das Untier in einen
Tabubereich abzuschieben und auf dem vakanten Postament die philo sophische Skulptur der Menschen zu plazieren, sprach das Christentum jetzt
vom Untier im Menschen, vom Untier als einer Fehlform, einer Entartung,
einer Deformation. Mit dieser neuen Perspektive war zweierlei gewonnen:
die empirische Realitt konnte als solche akzeptiert, mehr noch, sie konnte
als Sndenfall und Abkehr von Gott erklrt werden, und der Primat des

Humanen war trotz der stndigen grotesken sozialen Karikatur als Primat
des glubigen und gottergebenen Menschen gewahrt.
Der Preis, der fr diese Rettung des Menschen entrichtet werden mute, war
der Verlust jener existentiellen und intellektuellen Autonomie, die das
griechisch-rmische Konzept in seinem in der Regel hchst frivolen
Umgang mit den Gttern auszeichnete. Der Humanismus war jetzt
theozentrisch verankert und leitete seine Existenzgarantien von einem im
Grund wohlmeinenden Schpfergott bzw. von seinem ausgesprochenen
humanophilen Sohn ab, der sich zwecks Befriedigung seiner Fixierung zum
uersten, nmlich zu einer Art entshnendem Liebestod, bereit fand und
den periodischen misanthropischen Anwandlungen seines Vaters damit ein
fr allemal die Spitze nahm.
Lebensziel des einzelnen wird im Mittelalter die Vertreibung des Untiers
aus sich selbst, ein Luterungsproze, den schon die um 400 entstandenen
Confessiones Augustins modellhaft beschreiben. Wo Gattungsdestruktivitt
derart introjiziert wird, fhrt sie in einer ideologisch feindseligen Umwelt
zum Mrtyrertum, im seinerseits christlich geprgten sozialen Kontext zum
Lebensideal der Versagung und Askese, die ja in der Tat zentrale
Eigenheiten des intellektuellen Habitus jener Epoche darstellten. Aber
selbst in der Einsiedlerexistenz sind die urtmlichen
19

anthropofugalen Impulse nicht mehr ungebrochen auszuleben, denn die


Flucht vor dem Menschen erscheint immer schon abgewertet zur
Begleiterscheinung einer essentielleren Vorwrtsbewegung: der Flucht in
den Scho oder die schtzende Hand Gottes.
Die weniger mnchisch-meditativ veranlagten Untiere, die sich zur
Sublimation ihres Vernichtungswillens und der Rckspiegelung des

Menschenhasses auf sich selbst nicht in der Lage fanden, blieben darauf
angewiesen, da ihnen die Kirche aus wohlver standenem Eigeninteresse
sie mute Gattungsaggression ableiten, wollte sie die Destabilisierung ihrer
eigenen Strukturen etwa durch das Ketzertum in Grenzen halten Freirume
zur Verfgung stellte, in denen sie sich ausagieren konnten. Die
argumentative Rechtfertigung fr eine derartige Freisetzung von Gewalt war
bald gefunden und folgte dem traditionsreichen Der Zweck heiligt die
Mittel -Schema. Zwar war in der Regel das Untier das bse Fleisch
zu kasteien und abzutten, im Kampf gegen die Feinde im eigenen oder
fremden Lager, sprich gegen die Hretiker und Heiden, aber war siegreiche
Brutalitt ein Geschenk Gottes und entsprechend willkommen.
Whrend des ersten Kreuzzuges kannte der Eifer fr die heilige Sache dann
auch insbesondere bei der Erstrmung Jerusalems am 15.7.1099 keine
Grenzen mehr. Das Gemetzel kostete ber 10.000 Sarazenen das Leben; die
meisten der Getteten waren Angehrige der Zivilbevlkerung, also
Halbwchsige, Alte und Frauen, denen die Eroberer die Suglinge von der
Brust rissen, um deren Schdel vor den Augen ihrer Mtter an Wnden und
Trpfosten zu zerschmettern (vgl. Lehmann 1976: 148). Ein anonymer
Chronist komplettiert seinen Bericht, die sprunghafte Mentalitt der
Marodeure getreulich abbildend, mit den Worten:
Nachdem die Unsrigen die Heiden endlich zu Boden geschlagen hatten,
ergriffen sie im Tempel eine groe Zahl Mnner und Frauen und tteten
oder lieen leben, wie es ihnen gut schien. Bald durcheilten die Kreuzfahrer
die ganze Stadt und rafften Gold, Silber, Pferde und Maulesel an sich; sie
plnderten die Huser, die mit Reichtmern berfllt waren. Dann,
20

glcklich und vor Freude weinend, gingen die Unsrigen hin, um das Grab
unseres Erlsers zu verehren und entledigten sich ihm gegenber ihrer
Dankesschuld.... Man befahl auch, alle toten Sarazenen aus der Stadt zu
werfen, wegen des unsglichen Gestanks, denn die ganze Stadt war vllig
mit ihren Leichnamen angefllt. Die lebenden Sarazenen schleppten die
Toten aus der Stadt und machten daraus huserhohe Haufen. Niemand hat
jemals von einem hnlichen Blutbad unter dem heidnischen Volk gehrt
oder es gesehen. Scheiterhaufen gab es wie Ecksteine, und niemand auer
Gott kennt ihre Zahl (Pernoud 1977; 101 f.).
Dem gleichen Blutrausch verfiel das christliche Untier regelmig auch im
eigenen Land, wenn es um die Bewahrung der reinen Lehre ging. Eine
Episode der Kampagne gegen die Albigenser beschreibt Dollinger in
seinem Schwarzbuch der Welt geschichte so:
Als die Stadt Bezier die Auslieferung aller Ketzer ablehnte, strmten die
Katholischen im Juli 1109 mit dem Lied Komm, Heiliger Geist die Stadt
und richteten unter den Einwohnern, egal, ob Ketzer oder Katholiken, ein
frchterliches Blutbad an. Der ppstliche Legat Arnaud soll auf die
vorhergegangene Frage, ob man die Katholiken in der Stadt schonen soll,
geantwortet haben: Schlagt sie alle tot, der Herr wird die Seinigen
(Katholiken) schon erkennen. (Dollinger 1973: 144)
Man bemerkt an diesem keineswegs von Zynismus, sondern im Gegenteil
von tiefster Glubigkeit getragenen Ausspruch Arnauds, da der
Theozentrismus dem Untier ein gutes und reines Gewissen verschaffte,
solange es auf dem von der Orthodoxie zugewiesenen gegnerischen
Territorium wtete. Das inquisitorische Bewutsein und Reinheitsbedrfnis
des Katholizismus, dem unzhlige Menschenleben geopfert wurden, versagte
aber immer dann, wenn es nicht um das Seelenheil anderer, sondern um die
eigene Selbsterkenntnis ging. Whrend der antike Humanismus den
Einbruch einer bestialischen Wirklichkeit in den wohl geordneten Kosmos

seines Denkens nicht zu verarbeiten vermochte, konnte die durchaus


vergleichbare, wenn nicht sogar potenzierte Grausamkeit des Mittelalters
das Menschenbild der Scholastik zunchst nicht erschttern. Gem den
beschriebenen Mechanismen war Gewalt immer nur auf Seiten der Dissi21

denten, also im Lager des Gegners als solche berhaupt wahrnehmbar und
verwandelte sich hier flugs in teuflische Macht und die Truppen der Heiden
oder Ketzer entsprechend in Kohorten des altbsen Feindes. Gegengewalt
war deshalb berhaupt keine Gewalt mehr, sondern Gottesdienst.
Die ursprngliche Formel vom Untier im Menschen, die von
Sndenbewutsein und Bufertigkeit getragen war, verblate in der
Institution Katholizismus und dem an der Ausweitung seiner Einflusphren
interessierten Machtzentrum Kirche im Verlauf der skizzierten Entwicklung
als reflexive Gre und Interpretationsraster der Selbstbeobachtung immer
mehr, radikalisierte sich demgegenber aber im Umgang mit dem religisideologischen Gegner, der schlielich nur noch als Unmensch erschien, in
dem man Relikte des Humanen in der Folter erst mhsam freilegen mute.
Die Ketzerverbrennungen und spter die Hexenprozesse, die uns
retrospektiv als Ausbruch des Kollektivsadismus erscheinen, erfolgten so
zumindest in offizieller Leseart aus hchst honorigen, ja seelsorgerischen
Motiven; denn nur durch den Scheiterhaufen gleichsam ein
vorweggenommenes Fegefeuer entging die verteufelte Seele des Opfers
der ewigen Verdammnis.
Der Theozentrismus, der angetreten war, der Barbarei zu steuern und das
Untier in der Askese unter Verschlu zu nehmen, brachte somit mit
fortschreitender historischer Entwicklung selbst immer mehr jener
Schlchter und Vollstrecker hervor, die sich gegenseitig als Anhnger der

Religion der Liebe hofierten, deren wirkliches Lebenselement allerdings das


Autodafe und der Schindanger abgaben und die in ihren Predigten Langmut
und Vergebung, in ihren Taten rasender Menschenekel beseelte.

22

D as Auseinanderfallen von theoretischem Anspruch und der eigenen gerade


nicht vom Liebesgott beherrschten Praxis bildet sich in der Scholastik selbst
allerdings theologisch stark verschoben im sogenannten
Universalienstreit ab, in dem es um den ontologischen Status von
Allgemeinbegriffen ging. Der spte Nominalismus eines Duns Scotus und
Wilhelm von Occam, die die Universalien nicht mehr als Wesenheiten und
prexistente Ideen, sondern lediglich als konventionsgebundene
Benennungen und Namen fr eine Gruppe von Dingen gelten lieen, konnte
auch Handeln nur noch voluntaristisch, d.h. als Ausdruck eines
undeterminierten Willens, begreifen, der sich die Rechtfertigung fr seine
Taten nachtrglich fabrizierte. Was hier noch mit der Aura der
Willensfreiheit verbrmt wird, ist in Wirklichkeit erste Einsicht in die
prinzipielle Instrumentalitt ideologisch-religiser Systeme, die bei

entsprechend geschickter Auslegung und Applikation noch belste


Schandtaten von ihrem Kainsmal befreien und sie in uerungen eines
gottgeflligen und selbstvergessenen Heldentums ummnzen knnen.
Die Konsequenzen dieses skeptischen Ansatzes konnten innerhalb des
scholastischen Wertsystems nicht mehr durchdacht werden, ohne seine
Fundamente zu zerstren. Die Folge war die kopernikanische Wende zum
neuzeitlichen Denken der Renaissance, das nicht mehr als ancilla
theologiae, also als Magd der Theologie, unter dem geistlichen Banner des
Glaubens, sondern unter dem skularen des Humanismus und der studia
humanitatis antrat. Dieser Humanismus aber war von Anbeginn januskpfig
und trug nicht mehr nur die edlen und verklrten Zge des antiken
Vorbildes, auf das er sich berief, sondern hinterrcks auch die Fratze des
Untieres, das nicht nur der Vergangenheit, sondern auch der Zeitgeschichte
so berdeutlich seine Signatur aufdrckte. Im Humanismus der Renaissance
liegt deshalb auch der Keim fr ein ganz und gar anti-humanistisches
Denken, fr jene anthropofugale Perspektive, jenes philosophische Absehen23

knnen vom Menschen, das sich die Philosophie in den folgenden


Jahrhunderten so beraus mhsam und Schritt fr Schritt aneignete. Und
insofern ist diese Epoche in der Tat Schauplatz einer geistesgeschichtlichen
Revolution, als das philosophische Denken, das als Totengrber der
Menschendistanz des Mythos auf den Plan getreten war, sich jetzt endlich
zumindest potentialiter als dessen legitimer Erbfolger zu begreifen begann.
Beschreiben wir diese Doppelgesichtigkeit etwas genauer. Renaissance das
ist zunchst Auflehnung und Verteidigung gegen den manifesten Zynismus
des theozentrischen Menschenbildes durch Restauration jenes antiken
Humanitas-Ideals, dessen vorbildliche Formulierung man vor allem in den

Schriften Ciceros ausmachte. Cicero nmlich erweiterte den ursprnglichen


Begriffsinhalt von Humanitt, der Vernunft, Redefhigkeit und rmische
Virtus umfate, um eben jene Dimensionen, die fr das neuzeitliche
Menschenbild so zentral werden sollten:
Zunchst Milde, Menschenfreundlichkeit - etwa das, was wir als einen
wesentlichen Bestandteil der Humanitt bezeichnen wrden; dann aber
auch gediegene, allgemeine Bildung und als Folge davon feines Gefhl
fr Anstand und Sitte - das letzte etwa unseren Worten Herzensbildung
oder Taktgefhl entsprechend (Rdiger 1966: 28).
Renaissance-Humanismus erscheint hier zugleich als
Wiederbelebungsversuch eines klassischen Anthropozentrismus und als
Bildungswissen, das Sozialprestige und in seiner literarischen Umsetzung
Nachruhm eine damals noch keineswegs suspekte Motivationsgre
sicherte. Unter dem ersten Aspekt lt sich eine direkte Verbindung
herstellen zwischen dem christlichen Cicero Lactantius (ca. 250-317), der
als Prinzenerzieher am Hofe Konstantins das antike Erbe im Rahmen
christlicher Apologetik zu sichern suchte und den Menschen sich vor dem
Tier noch nicht durch seine Gotteseben bildlichkeit, sondern durch seine
Vernunft auszeichnen lie:
Endlich ist der Mensch, obschon er einen unansehnlichen Krperbau besitzt,
von schwachen Krften, von hinflliger Gesundheit ist, doch, weil er dieses
grere [die Vernunft] erhalten hat, besser ausgestattet und
24

herrlicher beschaffen als die brigen Lebewesen. Denn obschon er


gebrechlich und hinfllig zur Welt kommt, so ist er doch vor den Tieren
sicher, whrend die anderen strkeren Lebewesen, auch wenn sie die
Unbilden der Witterung, ohne Schaden zu nehmen, ertragen, doch nicht vor

dem Menschen sicher sind. So ist es also der Fall, da die Vernunft den
Menschen mehr gewhrt als die Natur den Tieren (Vorlnder 1967 II: 170),
und jenem wohl bekanntesten Manifest des neuzeitlichen Humanismus,
Giovanni Pico della Mirandolas 1496 verfater Abhandlung De dignitate
hominis. Auch bei Pico nmlich wird die mangelhafte Ausstattung des
Untiers und das Instinkt-Surrogat der Vernnftigkeit verklrt zum hchsten
Geschenk des Schpfers, wenngleich das alte mythische Deplaciert heitsgefhl damit nur noch mhevoll zu berdecken ist 1 ; Pico schreibt:
So beschlo der Werkmeister in seiner Gte, da der, dem er nichts Eigenes
mehr geben konnte, an allem zugleich teilhtte.... Die Tiere bekommen, wie
Lucilius sagt, bei ihrer Geburt aus dem Mutterbeutel all ihren knftigen
Besitz schon mit.... Im Menschen aber sind bei seiner Geburt von Gott Vater
vielerlei Samen, und Keime jedweder Lebensform angelegt; und welche er
hegt, die wachsen und tragen Frucht in ihm: sind es die Keime pflanzlichen
Daseins, so wird er dahinvegetieren; des Sinnli-

1 Nach Pi co ist der Mensch i n erst aunl i cher Nhe zur Nachgeburt svorst el l ung des
Myt hos ebenfal l s gt t l i cher Na ch ge da nk e , et was Hi nz ugef gt es, das der Harm oni e der
S chpfung ei gent l i ch ni cht m ehr ei n- und angepat i st , kei n L c ke nb er , sondern ei n
Lux us, den si ch der Dem i urg nach get aner Arbei t gest at t et :
S ch on hat t e Got t Vat e r, der Baum ei st er, das Haus der Welt , wi e es uns vor Augen li egt ,
di esen erhaben en Tem p el der Gott hei t , nach den Geset z en verborgen er Wei shei t
erri cht et ; di e berhi m m li sche R egi on hat t e er m it Gei st ern geschm ckt , di e Bahnen des
t hers m i t ewi gen Wesen bel ebt , di e Ber ei che des schm utz i gen Abfal l s der unt eren Wel t
hat t e er mi t al l erl ei Get i er bevl kert . Nun aber, noch Vol l endun g des Werkes, sehnt e
si ch sei n Erbauer nach ei nem , der den Si nn di eses Werkes erw ge n, sei ne S chnhei t
li eben und sei ne Gre bewundern knnt e. Deshal b dacht e er, al s schon al l es (wi e
Moses und Tim aeus bez eugen) voll bracht war, z ul etz t erst an di e Erschaffun g des
Menschen. Es war aber unt er den Archet ype n kei ner m ehr, woraus er ei n neues Geschpf
ht t e bi l den, i n sei nen Kam m ern ni cht s m ehr, was er dem neuen Sohn al s Erbgut ht t e
schenken knnen, und es war in der Wel t kei n Ort m ehr, den j ener Bet ra cht er des

Uni versum s ht t e ei nnehm en knnen. Es war schon al l es gefl l t ; al l es unt er di e oberen,


mi t t l eren und unt eren Ordnungen vert ei l t . (Pi co del l a Mi randol a 1968: 28 f.)

25

chen, so wird er wie ein Tier werden; des Verstandes, so wird er ein
himmlisches Lebewesen; des Geistes, so wird er ein Engel sein und Gottes
Sohn. Doch wenn er an keiner geschpflichen Mglichkeit Genge findet
und sich zurckzieht auf das Zentrum seiner selbst und so mit Gott ein Geist
wird und im einigen dunklen Grund Gottes des Vaters, der ber alle Dinge
gesetzt ist, so wird er ber allen Dingen stehen. Wer sollte so ein
Chamleon nicht bewundern (Pico della Mirandola 1968: 3of.).
Das Bild des Chamleons hat heute da diffamierende Zge, wo es zu Zeiten
Picos Exotismus suggerierte; aber aufschlureich ist es auch so. Denn die
Einsicht in die nahezu universale Formbarkeit des Menschen, die seine
Perfektibilitt begrnden sollte, konnte im Gegenzug natrlich auch dazu
verwandt werden, hinter dem Antlitz einer antiken Humanitt und
Menschenfrmmigkeit das Gorgonenhaupt herauszukehren, das der Gattung
in ihrem geschichtlichen und politischen Selbstausdruck eignet.
Der Skeptizismus der scholastischen Nominalisten gegenber absoluten
Sinnvorgaben radikalisiert sich so bei einigen Vertretern der RenaissancePhilosophie zu einem zunehmend illusionslosen Blick hinter die von ihren
Zeitgenossen restaurierte hellenistisch-rmische Menschenmaske und zu
einem tiefen, nicht mehr wegzuphilosophierenden, fressenden Erschrecken.
Die drei profiliertesten Denker der frhen Neuzeit, die diese Distanz zum
neoklassischen Anthropozentrismus wenn auch in hchst
unterschiedlicher? Graden ausbilden, sind der Erzhumanist und
Kirchenkritiker Erasmus von Rotterdam, der in Ungnade gefallene
Kanzleisekretr, Diplomat und Historiograph Niccolo Machiavelli sowie der

Aristokrat und sptere Brgermeister von Bordeaux, Michel Eyquem de


Montaigne.
Am deutlichsten vorgeformt ist das, was sich dann in der franzsischen
Aufklrung erstmals zur bewut anthropofugalen Reflexion verdichtet, ohne
Zweifel bei Machiavelli, dessen amoralische Staatsphilosophie nicht auf
humanistischem Wunsch denken, sondern auf der kalten Rationalitt von
Machtkalklen basiert. Seine 1513 im Manuskript abgeschlossene, aber erst
knapp 20 Jahre spter im Druck erschienene Abhandlung Il principe (Der
Frst) ist ein ernchternder Katalog von Herr26

schaftsstrategien und Usurpationstechniken, in dem in moralisch-ethischer


Indifferenz die Mglichkeiten des Erwerbs von Frstentmern Erwerbung
durch Ererben, durch eigene Waffen und Verdienst, durch fremde Waffen
und Glck, durch Verbrechen gleichsam durchdekliniert werden, wobei
Machiavelli nachdrcklich auch auf die zentrale Rolle von Gewalt eingeht:
Ein Frst soll also kein anderes Ziel und keinen anderen Gedanken haben
und sich in keiner anderen Kunst ben als im Krieg und seinen Regeln und
Erfordernissen. Denn es ist die einzige Kunst, die sich fr einen Herrscher
ziemt. Sie vermag so viel, da sie nicht nur einen als Frst geborenen auf
dem Thron erhlt, sondern gar oft auch Leute aus dem Brgerstande auf den
Thron hebt. Umgekehrt aber kann man sehen, da die Frsten, die mehr an
den Lebensgenu als an die Kriegstchtigkeit dachten, ihr Reich verloren
haben (Machiavelli 1969: 91f.).
Sittsamkeit und Humanitt sind nur da am Platze, wo sie sich
herrschaftsstabilisierend auswirken, d.h. sie sind als situations gebundene
und instrumentelle Gren, nicht etwa als kategorisches Sittengesetz, dem
jederzeit und berall Folge zu leisten wre, zu begreifen. Nicht Charakter

und moralische Integritt ist deshalb berlebensgarant des Herrschers,


sondern extreme Rollenflexibilitt, das stndige konstellationsgerechte
Oszillieren zwischen Mensch und Untier; nach Machiavelli lehrt die
Erfahrung,
da gerade in unseren Tagen die Frsten Groes ausgerichtet haben, die es
mit der Treue nicht genau nahmen und es verstanden, durch List die
Menschen zu umgarnen; und schlielich haben sie die Oberhand gewonnen
ber die, welche es mit der Redlichkeit hielten. Man mu nmlich wissen,
da es zweierlei Waffen gibt: die des Rechtes und die der Gewalt. Jene sind
dem Menschen eigentmlich, diese den Tieren. Aber da die ersteren oft
nicht ausreichen, mu man gelegentlich zu den anderen greifen. Deshalb
mu ein Frst verstehen, gleicherweise die Rolle des Tieres und des
Menschen durchzufhren (ebd.: 103 f.).
Die Nachwelt hat Machiavellis in die Gestalt der Staatsrson und eines
realpolitischen Pragmatismus gekleidete klarsichtige Anthropologie
verketzert und diffamiert, weil sie mit der Schutzbehauptung des
Gottesgnadentums und des Edelmuts der
27

Herrschenden unmiverstndlich und vernehmlich aufrumte, darber


hinaus eine subversive und anti-humanistische Gegen strmung zum
Renaissance-Optimismus erzeugte und damit einen ideologischen Parasiten
in die Welt setzte, der sich einnistete und sich auf Dauer als seinem Wirt an
Robustheit und Langlebigkeit berlegen erweisen sollte.
Zwischen diesem miratenen Sohn des Humanismus und einem um vier
Jahre lteren Zeitgenossen, den Lexika regelmig als bedeutendsten der
Humanisten ausweisen, die Geistesverwandtschaft der Unorthodoxen zu
behaupten, mag auf den ersten Blick abstrus oder kurios wirken, hat aber

zumindest fr eine Schrift des Erasmus, sein dem Thomas Morus


gewidmetes Laus stultitiae (Lob der Torheit) nmlich, ein fundamentum in
re. Was Machiavelli oft rcksichtslos und mit dem Ressentiment des aus
dem aktiven politischen Leben Exilierten an Erkenntnissen ber
Machtstrukturen und ihre Opfer, ber die Impotenz der Vernunft und
ethischer Direktiven verbreitet, das formuliert Erasmus mit kaum je
verletzendem Witz und der fein ziselierten Ironie einer hochgebildeten und
geschichtsbewuten Resignation schon 1509 in seiner Satire, ber deren
Zweck er an Morus schreibt:
Wie ungerecht wre es, wo man doch allen Stnden im Leben Scherz und
Spa gestattet, gerade den Mnnern der Wissenschaft kein einziges
Plauderstndchen zu gnnen, zumal wenn ihre Possen einen gar ernsten
Kern haben und ihre Tndeleien so sinnreich gehalten sind, da Leser mit
nur einigermaen offenem Kopfe mehr daraus profitieren knnen als aus den
ersten, prunkvollen Abhandlungen gewisser Stockgelehrten (Erasmus 1961:
9).
Ursprnglich ist es dieselbe Distanz, dasselbe Abstandgewinnen vom
Menschen, das Machiavellis Principe und Erasmus' Torheitslob auszeichnet;
nur die subjektive Verarbeitung des philosophischen
Exzentrizittserlebnisses, der berraschenden Einsicht, da man so denken
kann, als gehre man der Gattung, ber die man nachdenkt, gar nicht an,
fllt je nach Temperament verschieden aus. Whrend Machiavelli eine
zynische Machttech28

nologie entwickelt, die den neu in den Blick getretenen


Lebensgewohnheiten und Verhaltensweisen des Untiers Rechnung trgt,
versucht Erasmus, sich dieser Konsequenz durch einen ironischen Hymnus

auf eben die Un-Vernunft zu entziehen, die uns so erbarmungsvoll die


Augen verschliet vor dem Unheil, das uns begleitet. Das gebannte Starren
Machiavellis, das auch ein Erstarren vor dem Gorgonenhaupt von
seinesgleichen ist, umgeht Erasmus durch ein System philosophischer
Spiegel und Brechungen, so da er wie Perseus in seinem polierten Schild
der Medusa, des Untiers, ansichtig wird, ohne zu versteinern, d.h.
seinen humanistischen berzeugungen abschwren zu mssen:
Wohlan, wenn man gleichsam von der Hhe einer Warte herab das
Menschengeschlecht betrachtet ... mu man da nicht gerhrt werden von
dem Unglck und Elend der Sterblichen? Schmerzvoll und schmutzig ist
ihre Geburt, nur mit vieler Mhe werden sie grogezogen, Not und Plagen
haben sie in der Kindheit zu berstehen, die Jugend bringt ihnen unzhlige
Mhen, das Alter ist eine stete Quelle von Gebrech lichkeiten und zum
Schlu folgt unabwendbar der Tod! Und nun, whrend des ganzen Lebens,
welche schreckliche Flle von Krankheiten, welche Unzahl von Zufllen
und Beschwerlichkeiten! Und endlich keine Freude, kein Genu, der nicht
durch Kummer und Sorgen getrbt wre! Um der Leiden gar nicht zu
gedenken, die ein Mensch dem anderen bereitet Armut, Gefangenschaft,
Schimpf, Schande, Not, Hinterlist, Verrat, Beleidigung, Anklage,
Schurkerei! Doch ich schicke mich an, den Sand am Meer zu zhlen! ...
Urteilet hiernach, was wohl geschehen wrde, wenn der
Durchschnittsmensch sich einfallen liee, weise zu sein; man wrde bald
eine neue Schlammasse und zweiten Prometheus ntig haben. Ich [die
Torheit] aber beuge diesem Unfall vor teils durch Unwissenheit, in der ich
die Sterblichen erhalte, teils durch Unbesonnenheit, fters durch
Vergessenheit der Leiden... Auf diese Weise verse ich das Los der
Menschen, so da sie selbst dann noch nicht das Leben verlassen wollen,
wenn das Leben selbst sie schon fast verlassen hat (ebd.: 47 f.).
Diese hchst eigenartige Mischung aus klarster Einsicht in die condition
humaine und einem willentlichen, in seiner Aufge klrtheit doppelt

paradoxen Selbstbetrug, mittels derer der Humanismus des Erasmus die


Impulse philosophischer Men29

schenflucht unter Kontrolle hlt, war instabil und brisant und wohl nur fr
einen kurzen historischen Augenblick mglich. Sein Versuch, die
anthropofugale Gegenstrmung der Renaissance mit dem wiedererweckten
klassischen Menschheitsideal in prekrer Balance zu halten, mute
sptestens dann scheitern, als die Episode relativer Ruhe in Europa um 1520
zu Ende ging und die erneute Eruption von Gewalt und Grausamkeit in den
Bauern-und Religionskriegen das Erasmianische Harmonisierungsmedium
der Ironie korrodierte.
Statt des Glaubens an ein unverrckbar Gutes im Menschen machte sich vor
diesem Hintergrund im Spthumanismus die Befrchtung breit, der Mensch
habe von der Natur selbst etwas wie einen Instinkt zur Unmenschlichkeit
mitbekommen (Montaigne 1969: 204), und es stehe ihm aufgrund seiner
bestndigen Anstrengungen, diesen Instinkt auszuleben, wohl an, auf den
kniglichen Rang, den die menschliche Einbildung uns vor allen anderen
Geschpfen anweist (ebd.: 205), zu verzichten. Der solches in der Stille
seines Landsitzes und nach einer von den Wirren des Brgerkrieges
zwischen Katholiken und Hugenotten (Bartholo musnacht 1572), zwischen
partikularistischem Feudaladel und einer zentralistischen brgerlichen
Oberschicht bestimmten ffentlichen Existenz als Parlamentsrat und
Emissr zu Papier brachte, war Michel de Montaigne, dessen
ideengeschichtlich so folgenreiche Essais (1580) Produkte eines durch und
durch skeptischen Denkens sind.
Montaignes Vertrauen in den individualisierten und humanisierten
Renaissance-Menschen ist gebrochen, nicht nur weil er wie die Vertreter des

griechischen und rmischen Skeptizismus philosophisch mit dem Ein- oder


Ausbruch der Barbarei fertig werden mute, sondern weil er zugleich den
Ethnozentrismus, die Abhngigkeit dieses Menschenbildes von den
Traditionen des abend lndischen Kulturraumes erkannte und damit dessen
Absolutheitsanspruch aufzugeben gezwungen war. Wo ist der Mastab, so
fragt Montaigne, der es uns erlaubte, unsere Verhaltensnormen und
Gebruche fr edler, fr zivilisierter zu erklren als die anderer
Kulturkreise? Besteht nicht vielmehr
30

gerade da ein moralisches Geflle, wo wir uns in grotesker


Selbstberschtzung weit ber die Primitiven und Wilden zu erheben
whnen? Die Antwort gibt er in seinem Essay ber die Kannibalen;
nachdem Montaigne die Ttung und den Verzehr des gefangenen Feindes
geschildert hat, fhrt er fort:
Ich habe durchaus nichts dagegen einzuwenden, da man in einem solchen
Vorgehen eine furchtbare Barbarei sieht; wohl aber dagegen, da wir zwar
ihre [der Kannibalen] Fehler verdammen, aber so blind gegen unsere
eigenen Fehler sind. Es ist doch viel barbarischer, einen lebenden Menschen
zu martern, als ihn nach dem Tode aufzuessen; einen Krper, der noch alles
fhlt, zu foltern, ihn langsam zu verbrennen, ihn von Hunden und
Schweinen totbeien und totquetschen zu lassen (wie wir das nicht nur in
alten Bchern lesen knnen, sondern wie wir es eben noch erlebt haben, und
zwar nicht alten Feinden gegenber, sondern unter Nachbarn und Brgern
derselben Gemeinde, und, was die Sache noch schlimmer macht, unter dem
Vorwand von Glauben und Frmmigkeit), als ihn zu braten und zu
verspeisen, nachdem er gestorben ist. ... Wir knnen die Wilden also
Barbaren nennen, wenn wir ihr Vorgehen von der Vernunft aus beurteilen,

aber nicht, wenn wir sie mit uns vergleichen; denn wir sind in vieler
Beziehung barbarischer (ebd.: 112 f.).
Zufluchtsort und letztes Residuum echter Humanitt ist bei Montaigne nicht
mehr ein bestimmtes Kulturideal, sondern eine solchen Idolen gerade
mitrauende abstrakte Vernunft, die aber eigentlich nur noch zu dem, was
heute Ideologiekritik heit, also zum Durchschaubarmachen einer
unechten Aura, eines falschen Scheins, taugt und mangels substantieller
Fllung selbst keine konkreten Leit- und Vorbilder mehr entwickeln kann.
Dieses neue problematisierende Denken, das starke Impulse auch ber die
naturwissenschaftliche Forschung empfngt, wird i6zo von dem wegen
Bestechlichkeit abgesetzten englischen Lordkanzler Francis Bacon in
seinem Novum Organon auf den methodo logischen Begriff gebracht.
Aufgabe einer empirischen und induktiven Rationalitt ist nach Bacon die
Beseitigung der zahllosen Vorurteile und Irrtmer, die den
Erkenntnisfortschritt blockieren und die er in seiner Idolenlehre in die vier
Gruppen der idola tribus, idola specus, idola fori und idola theatri einteilt.
31

Von besonderem Interesse sind dabei die erste und die letzte Kategorie,
denn die idola tribus, d.h. die Vorurteile, die dem gesamten
Menschengeschlecht gemeinsam sind, meinen ein anthropomorphes und
anthropozentrisches Denken, das mit den antiken Sophisten ex analogia
hominis argumentiert; und die idola theatri bezeichnen die Irrtmer der
Philosophie selbst, womit sich Bacon gegen eine unkritische und ungeprfte
bernahme von Denktraditionen und damit gegen die imitativ-epigonalen
Seiten der Renaissance selbst wendet.

32

VI

D afr aber, da der neuzeitlichen Philosophie des Menschen endgltig die


Augen aufgingen und sie das animal rationale, die res cogitans des
Descartes, in ihren nicht mehr narzitisch und humanistisch getrbten
unverwandten Blick nahm, war weder Bacon noch Machiavelli noch
Montaigne zureichender Grund und Ansto. Dazu brauchte es mehr als
Skepsis und Wissenschaftskritik, nmlich Anschauungsunterricht. Die
notwendige Lektion ber sich selbst und seine Mglichkeiten erteilte das
Untier von 1618 bis 1648 in dem nicht endenwollenden Blutbad, das eine
vergeliche Geschichtsschreibung mit dem nichtssagenden Etikett
Dreiigjhriger Krieg versehen hat.
Das kollektive und hautnahe Erlebnis des organisierten Vlkermordes und
einer Amok laufenden Militrmaschinerie hat in der Philosophie einen
traumatischen Schock ausgelst, auf den sie nur mehr zwei Antworten fand:
metaphysische berkompensation oder den schmerzhaften Versuch der
Aufklrung. Den ersten Weg beschritten ein Descartes, ein Spinoza der

gleichwohl, die Mentalitt der Soldateska unbewut abbildend, Mitleid und


Reue unter die Untugenden einreiht , spter ein Leibniz.
Ihre gigantischen Systeme sind spekulative Fluchtburgen und
Prunkschlsser zugleich. Fluchtburgen, weil sie den Rckzug aus der
aberwitzigen und unsglichen Wirklichkeit erlauben; Prunkschlsser, weil
sie gegen das viehische Wten jenseits der metaphysischen Wlle und
Laufgrben eine unbefleckte Vernunft inthronisieren helfen, die zur
Erkenntnis des Absoluten und des Seins befhigt sein soll und zur Rechten
der Substanz, ihrer Attribute, Modalitten und Akzidenzien absolutistisch
hofhlt.
Whrend Hobbes in seiner Staats- und Gesellschaftsphilosophie die
Zeitlufe dahin zurckprojiziert, wo sie eigentlich angesiedelt sein sollten,
nmlich in einem vorgeschichtlichen und vorsozialen Raum, in dem einst
der Kampf aller gegen alle geherrscht habe und der Mensch dem Menschen
ein Wolf gewe33

sen sei, und damit indirekt die Tiefe des zivilisatorischen Absturzes auch
whrend des englischen Brgerkrieges verdeutlicht, schwingt sich der zwei
Jahre vor Abschlu des Westflischen Friedens in Leipzig geborene
Gottfried Wilhelm Leibniz, dem auf seinen frhen Reisen die Ruinen und
Trmmerfelder, die Krppel und die Invaliden alltgliche Kulisse gewesen
sein mssen, zur Theodizee, d.h. der Rechtfertigung der existenten Welt als
der besten aller mglichen, auf und leistet damit eine ungeheuer liche
kulturelle Verdrngungsarbeit, die man, htte sie nicht die grandiosen
Proportionen der Leibnizschen Monadologie, in den Bereich pathologischen
Wirklichkeitsverlusts abzuschieben geneigt wre.

Leibniz erklrt das Unheil fr eine optische Tuschung , ein aus


Informationsmangel geborenes Phantasma. Alles, was sei, sei so, wie es sei,
zum besten bestellt und in vollkommener gottgewollter Harmonie, denn es
gebe nichts des, nichts Unfruchtbares, nichts Totes im Universum, kein
Chaos, keine Verwirrung, auer dem Anscheine nach (Leibniz 1959: 59).
Hchste philosophische Tugend ist deshalb ein kratzfiger Quietismus, der
sich mit der Gewiheit bescheidet,
da es [das Universum] alle Wnsche der Weisesten bertrifft, und da es
unmglich ist, die Welt besser zu machen als sie ist, und zwar nicht nur in
bezug auf das allgemeine Ganze, sondern auch und besonders fr uns selbst,
wenn wir dem Urheber des Ganzen in gebhrender Weise ergeben sind
(ebd.: 69).
Leibniz' System ist in diesem Sinne eine einzige Ergebenheitsadresse und
erfreute sich nicht zuletzt deshalb in hfisch-absolutistischen Kreisen
ungekannter Popularitt. Das aufs schwerste ldierte Menschenbild seiner
Epoche retuschiert er in ergebener Devotion gegenber Gott und seinem
Kurfrsten; allein, das prometheische Idealbild der Renaissance will sich
trotz aller Mhen nicht mehr einstellen, die restaurierte Gestalt bleibt
verkrmmt, untertnig, der Prstabilierung bedrftig, und nur ihre eilfertige
spekulative Identifikation mit dem weltlichen und himmlischen Herrscher
lt vergessen, da ihre Physiognomie
34

im Grunde immer noch die eines von Pikensten entstellten, um Almosen


bettelnden Landsknechtes ist.
Es ist erwiesen ... da die Dinge nicht anders sein knnen als sie sind, denn
da alles zu einem bestimmten Zweck erschaffen worden ist, mu es
notwendigerweise zum besten dienen. Bekanntlich sind die Nasen zum

Brillentragen da folglich haben wir auch Brillen; die Fe sind


offensichtlich zum Tragen von Schuhen eingerichtet also haben wir
Schuhwerk; die Steine sind dazu da, um behauen und zum Bau von
Schlssern verwendet zu werden, und infolgedessen hat unser gndiger Herr
ein wunderschnes Schlo. ... Und da die Schweine dazu da sind, gegessen
zu werden, so essen wir das ganze Jahr hindurch Schweinefleisch. Also ist
es eine Dummheit zu behaupten, alles auf dieser Welt sei gut eingerichtet;
man mu vielmehr sagen: alles ist aufs beste bestellt (Voltaire 1972: 11).
Diese blostellende Summe der Leibnizschen Lehre, die ihre
Anbiederungsbereitschaft und anthropozentrische Kurzschlssigkeit
unterstreicht, stammt von dem Sptter Voltaire, der sie in Candide oder der
Optimismus (1759) dem in der Metaphysico-theologico-cosmologie
bewanderten Hauslehrer Panglo in den Mund legt.
Panglo ist mit metaphysischer Blindheit geschlagen und nicht einmal mehr
willens, sich durch am eigenen Leibe erfahrenes Leid sein philosophisches
Sinnsystem in Frage stellen zu lassen. Auf die Frage Candides, ob er
angesichts der zugefgten Schmerzen und des erlittenen Unrechts denn nie
daran gezweifelt habe, auf der besten aller mglichen Welten zu leben,
antwortet er:
Ich bin immer noch derselben Meinung, ... denn schlielich bin ich
Philosoph, und es ist mir daher unmglich, meine Worte zu widerrufen, um
so weniger, als Leibniz ja nicht Unrecht haben kann und es im brigen
nichts Schneres auf der Welt gibt als die prstabilierte Harmonie, den
erfllten Raum und die immaterielle Substanz (ebd.: 173 f.).
Die burleske Komik und Vitalitt, mit der in Candide argumentiert wird, hat
sich fr die pedantische Akkuratesse und mathematische Hlzernheit der
Leibnizschen Konstruktion als tdlich erwiesen, weil sie ihren
Popanzcharakter und das hohle Pathos aufdeckte. (Wie im brigen der

Hegelsche Weltgeist heute dastnde, htte sich auch fr die


Phnomenologie und Enzyklo35

pdie ein voltairescher Kommentator gefunden, mag man sich aus


Piettsgrnden kaum auszumalen.)
Trotz der sofort einsetzenden Unterdrckungsmanahmen und
Zensurbemhungen Voltaires Buch wird in Genf ffentlich verbrannt, in
Paris verboten und 1762 vom Vatikan auf den Index gesetzt wird das
Scheitern der Versuche eines rationalistischen Wegvernnftelns und
Eskamotierens des Untiers nach den Massenvernichtungen in der ersten
Hlfte des 17. Jahrhunderts mit Candide damit auch fr das
Bildungsbrgertum unbersehbar.

36

VII

E s ist die Stunde der Aufklrung, des wie Kant spter formulierte
Ausgangs des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmndigkeit,
einer Unmndigkeit, die sich auch in einem ganz und gar
wirklichkeitsfernen und spekulativ aufgedunsenen Selbstbild uerte.
Hinter den Projektionsschirmen und spanischen Wnden des Gottgewollten,
der hheren Weisheit, des demtigen Ertragens, die jetzt die Schlachtfelder
und Hinrichtungssttten umstellten, mute Wirklichkeit erst wieder mhsam
freigelegt, sichtbar und vorurteilsfrei beschreibbar gemacht werden, denn
der durchdringende Blick jenes lange vergessenen Abbe Jean Meslier (16841729) war selbst den Groen des siede des lumieres nicht immer eigen.
Meslier, der vierzig Jahre lang eine Pfarrstelle unweit Sedan, jenes Ortes,
an dem sich seine Einschtzung des Menschen knapp 200 Jahre spter auf
das grauenvollste besttigen sollte, innehatte, war gleichwohl berzeugter
Atheist, Materialist und Anarchist und wnschte in seinem Testament nichts
sehnlicher, als da all die Groen der Erde und alle Adeligen mit den
Gedrmen der Priester erhngt und erwrgt werden sollten (Meslier 1976:
74), hatte sich aber gleichzeitig durch historische Erfahrung davon
berzeugen mssen, da das Reich der Freiheit wohl niemals Wirklichkeit
werden wrde. Der Ekel, den er gegenber seinesgleichen und vor sich
selbst und der ihm aufgezwungenen lebenslangen Maskerade empfand, lie
die idealistische Glorifizierung des Menschen ebensowenig zu wie
sentimentales Mitleid mit dem Untier; was blieb, war allein der
ohnmchtige Wunsch nach dem Ende, nach Widerruf des Existenzrechts
dieser Kreatur:
Ich habe soviel Bosheit in der Welt erlebt, ja selbst die vollendetste Tugend
und die reinste Unschuld waren vor der Tcke der Verleumdung nicht sicher.
Ich sah, und man sieht immer noch alle Tage eine Unzahl schuldlos

Unglcklicher, die ohne Grund verfolgt und zu Unrecht unterdrckt werden,


ohne da jemand durch ihr Los gerhrt wrde oder da barmherzige
Beschtzer ihnen hlfen. Die Trnen so vieler gebrochener
37

Gerechter und das Elend so vieler von den schlechten Reichen und den
Groen dieser Erde so tyrannisch unterdrckten Menschen haben mir... so
groen Ekel und solche Verachtung vor dem Leben eingeflt, da ich ...
den Zustand der Toten weitaus glcklicher halte als den der Lebenden und
jene, die niemals gelebt haben, fr noch tausendmal glcklicher als die
Lebenden, die noch immer unter solch groem Elend seufzen (ebd.: 6zf.).
Zu solch prinzipieller Absage vermag sich ein Voltaire mit seinem Ecrasez
l'infme allenfalls gegenber der Kirche, nicht aber gegenber dem
Menschen durchzuringen. Dabei stehen ihm die Untaten und Schrecknisse
nicht minder klar vor Augen in der Geschichte der Reisen Scarmentados
(1756) wird eine Weltreise zur Irrfahrt durch ein Pandmonium, in dem sich
die unterschiedlichen Nationen gegenseitig in rohester Menschenverachtung
berbieten; in Zadig (1747) kommt dem Protagonisten der Mensch vor wie
Geziefer, das sich auf einem Schmutzstubchen gegenseitig verschlingt
(Voltaire 1961: 73) und in Babuk oder der Lauf der Welt (1764) findet sich
folgender Augenzeugenbericht jener Schlachten, die nach Magabe der
Leibniz-Wolffschen Lehre aus dem unerforschlichen Ratschlu Gottes
zwecks Stabilisierung der universalen Harmonie geschlagen wurden:
Er sah, wie Soldaten ihre eigenen sterbenden Kameraden umbrachten, um
ihnen ein paar blutige, zerfetzte, kotbedeckte Lumpen zu entreien. Er ging
in die Lazarette, wohin die Verwundeten gebracht wurden, von denen die
meisten durch die unmenschliche Nachlssigkeit derer zugrunde gingen, die

der Knig ... als ihre Pfleger teuer bezahlte. Sind das Menschen, rief
Babuk aus, oder wilde Tiere? (Ebd.: 9)
Aber Voltaire schtzt sich gleichzeitig vor dem Ekel und der tiefen
existentiellen Betroffenheit eines Meslier durch die Droge des Spottes und
der Ironie, deren wundersam vershnliche Wirkung wir schon von Erasmus
kennen. Der Effekt ist halluzinogen; statt metaphysischer Weichzeichner
liefert sie Entlastung durch Vorgabe eines gleichsam olympischen
Standortes, durch eben das homerische Gelchter, in das die beiden
riesenwchsigen Reisenden von Sirius und Saturn in Mikromegas (1752)
ausbrechen, als
38

ihnen ein fr sie nur durch die Lupe erkennbarer Thomist klarzumachen
versucht, das gesamte Universum sei um des Menschen willen geschaffen
worden. Diese Sicherung garantiert fr den Leser Amsement auch bei so
bitteren Wahrheiten wie der Einsicht, da
hunderttausend Narren unserer Art, die Hte tragen, hunderttausend andere
Tiere umbringen, die Turbane tragen, oder von ihnen abgeschlachtet werden
und da das nahezu auf der ganzen Erde seit undenklichen Zeiten Brauch
gewesen ist ... [und da der Streit] um ein paar Schmutzhaufen [geht] ...
und nicht etwa, da ein einziger unter all diesen Millionen von Menschen,
die sich niedermetzeln lassen, auch nur einen Strohhalm von diesem
Schmutzhaufen forderte. Es handelt sich lediglich darum, heraus zubekommen, ob er einem gewissen Manne gehren soll, der Sultan genannt
wird, oder einem ndern, der aus irgendeinem Grunde Caesar genannt wird.
Keiner von beiden hat jemals das Fleckchen Erde gesehen, um das es geht,
noch wird er es jemals zu Gesicht bekommen; und fast keins der Tiere, die

sich gegenseitig tten, hat jemals das Tier erblickt, fr das es sich tten
lt (ebd.: 151).
Mglicherweise ist das, was hier so leichtfig und frivol daherkommt,
auch nur mhsam getrimmter Galgenhumor, und vielleicht tut unsere
Betrachtungsweise Voltaire deshalb ein wenig unrecht. Fest steht allerdings,
da er sich auerstande sieht, den letzten radikalen Schritt zu unternehmen
oder ihn, als er von einem anderen getan wird, auch nur zu begreifen. Ich
war sehr verrgert, schreibt er in einem Brief, da man die Philosophie so
weit getrieben hat. Dieses verfluchte Buch >Systeme de la nature< ist eine
Snde wider die Natur.

39

VIII

W as bei dem Spiritus rector der franzsischen Aufklrung so vehemente


Ablehnung hervorruft, ist in Wahrheit epochale Synopsis und das
Zuendedenken ihrer Anschauungen und Theorien und unter unserer
Fragestellung eine der wichtigsten philosophischen Arbeiten der Neuzeit
berhaupt; Paul Thiery d'Holbachs 1770 anonym erschienenes System der

Natur, das in seinem militanten Materialismus als legitimer Vollstrecker und


Vollender des Meslierschen Testamentes gelten darf.
D'Holbachs Leistung ist der gelungene Grenzbertritt vom neuzeitlichen
Humanismus zum anthropofugalen Denken, das in seiner Sprache
materialistisch heit, die Aufkndigung der geheimen homerischen
Sympathie fr die von den Gttern belchelten Irdischen zugunsten eben
jener unverwandten, affektneutralen orbitalen Sicht, wie sie in der
Einleitung skizziert wurde.
Damit haben die zahllosen Anlufe seit der antiken Stoa, die Versuche der
Gattung, sich ohne anthropozentrischen oder theozentrischen Selbstbetrug,
ohne das spekulative Sublimat von Eigenliebe und Eigenlob, ohne das
Spiegelkabinett der Historiographie der Sieger und der Philosophie von
Tributpflichtigen in den Blick zu nehmen, zum ersten Mal uneingeschrnkt
Erfolg.
D'Holbach erkennt den naturwchsigen Selbstbezug und Selbstbetrug, dem
die Gattung ihr berleben und ihren evolutionren Fortschritt verdankt:
Der Mensch macht sich notwendigerweise zum Mittelpunkt der gesamten
Natur; er kann die Dinge in der Tat nur nach der Art und Weise beurteilen,
wie er selbst von ihnen affiziert wird; er kann nur das lieben, was er fr
sein Dasein als vorteilhaft erachtet; er hat und frchtet notwendigerweise
alles, wodurch er leiden mu; schlielich bezeichnet er... alles das als
Unordnung, was seine Maschine strt, und er glaubt, alles sei in Ordnung,
sobald ihm nichts widerfhrt, was seiner Existenzweise nicht entsprche.
Diesen Ideen zufolge mute das Menschengeschlecht notwendig zu der
berzeugung gelangen, da die gesamte Natur allein seinetwegen
geschaffen worden sei, da sie bei all ihren Werken nur den
40

Menschen allein im Auge habe oder vielmehr da es die mchtigen


Ursachen, denen die Natur Untertan sei, in allen Wirkungen, die sie im
Universum hervorbringen, nur auf den Menschen abgesehen htten
(D'Holbach 1978: 312).
Und er entdeckt zugleich den einzig mglichen Fluchtweg aus dem
Gefngnis des Gattungsnarzimus, nmlich die philosophische Erinnerung
an das urtmlich mythologische Bewutsein, da wir Fremde, Ausgestoene,
da wir die Parias der Schpfung sind, weil wir als einzige spren, da das
Organische nichts ist als ein groes wechselseitiges Wrgen und
Verschlingen, ein Einverleiben ohne Ende, ohne Sinn, ohne Ziel:
Scheint der Eroberer seine Schlachten nicht fr die Raben, fr die wilden
Tiere und die Wrmer zu schlagen? Sterben die angeblichen Gnstlinge der
Vorsehung nicht, um Tausenden von verchtlichen Insekten, fr die die
Vorsehung ebenso zu sorgen scheint wie fr uns, als Nahrung zu dienen?
Der Haifisch freut sich ber den Sturm und tummelt sich auf den hohen
Wellen, whrend der Matrose auf dem Wrack des zerschellten Schiffes seine
zitternden Hnde zum Himmel emporhebt. Wir sehen, da sich die Wesen in
einem stndigen Kriege befinden, und jedes sucht auf Kosten des anderen zu
leben und aus dem Migeschick Nutzen zu ziehen, das sie alle heimsucht
und zerstrt. Betrachten wir die Natur in ihrer Gesamtheit, so zeigt sich,
da alle Dinge... entstehen, um unterzugehen, da sie dauernden
Wechselfllen ausgesetzt sind, denen sich kein einziges entziehen kann. Ein
sehr flchtiger Blick gengt also, um uns darber zu belehren, da die Idee
falsch ist, nach der der Mensch die Endursache der Schpfung und der
bestndige Gegenstand der Ttigkeit der Natur... ist (ebd.: 452.).
Die Abkehr von einem teleologischen Naturbegriff bedeutet damit zugleich
Abschied von einer Seinspyramide, deren Sockel das Anorganische bildet
und die ber die Stufungen des Pflanzlichen und Tierischen als sich zum

Menschen aufgipfelnd gedacht wird. Statt als unberholbare und


unverlierbare Krone der Schpfung zu gelten, sinkt das Untier in den
berlebenskampf und die Konkurrenz alles Seienden zurck, wird endlich
und in dieser Endlichkeit aus einer fiktiven Retrospektive erstmals als nicht
mehr existent, als ausgestorben und fossil, philosophisch vorstellbar:
41

Welche Ungereimtheit oder welche Inkonsequenz liegt denn in der


Vorstellung, da der Mensch, das Tier, der Fisch, der Vogel einst nicht mehr
sein werden? Sind diese Geschpfe denn fr die Natur eine unerlliche
Notwendigkeit, und knnte sie ohne diese Geschpfe ihren ewigen Gang
nicht verfolgen? ... Sonnen erlschen und verkrusten, Planeten werden
zerstrt und zerstreuen sich in dem weiten Weltraum; andere Sonnen
entznden sich, neue Planeten bilden sich, um ihre Umdrehungen
auszurhren oder um neue Bahnen zu beschreiben, und der Mensch, ein
unendlich kleiner Teil des Erdballs, der in der unermelichen Weite nur ein
unendlicher Punkt ist, glaubt, da das Universum fr ihn gemacht sei, bildet
sich ein, da er der Vertraute der Natur sein msse, schmeichelt sich, ewig
zu sein, und nennt sich Knig des Universums! (Ebd.: 80)
Dieser anthropofugale Blickwinkel und d'Holbachs darwinistische
Erkenntnisse vorwegnehmende Einschtzung des Untiers als
naturgeschichtlich berholbares Eintagswesen (ebd.) ist trotz der
geschilderten Vorarbeiten eine gedankliche Pionierleistung, die in der
Geschichte der Philosophie nicht mehr ungeschehen zu machen war, weil sie
Vernunft als Verklrungs- und Selbsttuschungsmedium ersetzte durch eine
neue und selbstkritische Verstndigkeit, die sich neben ihrer Fehlbarkeit
jetzt auch ihre eigene Sterblichkeit einzugestehen vermochte und auf die
Anmaung der Teilhabe an gttlichem Allwissen oder einer ewigen
spirituellen Substanz Verzicht leistete.

Whrend sich an der kulturellen Peripherie, in der Abgeschiedenheit des


ostpreuischen Knigsberg, Immanuel Kant mit seiner Kritik der reinen
Vernunft (1781) ganz im Sinne des d'Holbachschen Skeptizismus daran
macht, die Grenzen mglicher Erkenntnis abzustecken und metaphysische
Stze in den Bereich des Glaubens oder des hoffnungslos Aporetischen
auszulagern, kommt es unter den franzsischen Aufklrern selbst zu
wiederholten Versuchen, den Desillusionismus des Systems der Natur
abzuschwchen oder ihn wir erinnern uns an Voltaires Kommentar als
berspitzt und fehlerhaft abzutun. Man konstruiert in diesem
Zusammenhang wie Condorcet in seinem Tableau historique des
progres de l'esprit humain (1794) eine skulare Metaphysik des unendlichen
Fortschritts oder wie Rousseau
42

ihre gleichsam seitenverkehrte Kopie, eine bufertige Zivilisationskritik,


um so das Destillat des jdisch-christlichen Auserwhlt heitsbewutseins
und seiner Heilserwartungen zu retten und sich eben der Sonderstellung des
Menschen im Kosmos zu versichern, die d'Holbach so hartnckig leugnete.
Diese Aufklrung war der Aufklrung nicht gewachsen. Statt von der
ontologischen Exzentrizitt des Untiers und dem stndigen katastrophalen
Scheitern seiner Selbstentwrfe her zu denken, sieht der anthropozentrische
Revisionismus in hoffnungslosem Selbstbetrug wieder einmal die Aurora
eines neuen Zeitalters heraufziehen und beeilt sich, den jetzt brgerlichen
Prometheus des tiers etat mit den ihm gemen Standestugenden der
Freiheit, Gleichheit, Brderlichkeit auszustatten. Es kommt, wie es kommen
mu. Das Untier begreift im Augenblick, da es frderhin nicht mehr nur
fr Gott und Vaterland, sondern unter dem Feldzeichen der Menschenrechte
und mithin unter dem Generalpardon hchster Ideale wird wten,
brandschatzen und morden drfen, zieht flugs die Trikolore auf, macht sich

besten Gewissens an die Dezimierung seiner Landsleute und wenig spter


unter der Fhrung eines zwergenhaften Korsen an die Verheerung ganz
Europas.
Der guillotinierende Patriotismus und die guillotinierte Rechtschaffenheit
der Franzsischen Revolution htte, so mchte man meinen, doch endlich
den Anachronismus humanistischer und philanthropischer Spekulation, die
Notwendigkeit der Aufnahme der d'Holbachschen Thesen und das Desiderat
einer Anthropologie der Distanz mit unmiverstndlichem Nachdruck vor
Augen fhren mssen. Aber weit gefehlt; die Lernbereitschaft der
Philosophie erwies sich wie nach dem Germanensturm, wie nach den
Exzessen des Mittelalters, wie nach den Greueln des Dreiigjhrigen
Krieges erneut als berfordert. Man hatte es doch gut gemeint, das Beste
der Menschheit im Auge gehabt, Patentrezepte der Emanzipation entwickelt
und Briefe zur Befrderung der Humanitt verfat. Angesichts der
praktischen Perversion dieser doch so klaren Handreichungen und Maximen
zog man sich in den philosophischen Schmollwinkel
43

zurck; da der aufgeklrte Humanismus an der Fehlerhaftigkeit seines


eigenen Menschenbildes gescheitert war, wollte man nicht wahrhaben. Die
Theorie war rein und makellos, und wenn sie gewissenlose Heisporne
befleckt und als Deckmantel fr ihre blen Machenschaften benutzt hatten,
so mute man sich in Zukunft eben aus den Niederungen politischen
Handelns heraushalten. Als infolge der napoleonischen Eroberungspolitik
und der anschlieenden Befreiungskriege alles in Stcke geht und spter die
Metternichsche Restauration mit Karlsbader Beschlssen und
Demagogenverfolgung fr Ruhe in den Ruinen sorgt, raunt ein Schelling
von Urgrund und der polaren Ausfaltung der Natur, hlt ein Hegel
Zwiesprache mit dem Weltgeist, dem bar aller empirischen Erfahrung

Weltgeschichte Fortschritt zur Freiheit ist, predigt ein Wilhelm von


Humboldt, ein Friedrich Schleiermacher ohne Rcksicht auf
beiherspielende Wirklichkeit Humanitt und sittliche
Persnlichkeitsentfaltung.

44

IX

A llen geistes- und philosophiegeschichtlichen Elogen zum Trotz der


deutsche Idealismus und sein gespreizter Umgang mit dem Absoluten war
ein philosophischer Irrweg sondergleichen, und seine Vertreter, die sich
Vollender der abendlndischen Geistesgeschichte und Knder letzter
Wahrheiten dnkten, haben sich vergangen an ihrem Metier und den eigenen
z.T. berragenden intellektuellen Anlagen.
Nur einer ihrer Generation hat sich dem falschen Trost einer Philosophie
des dialektischen Glasperlenspiels und der sich in apriorischen
Weltsystemen versponnen abspiegelnden Selbsterhhung entzogen, seine
Verweigerung mit dem Ruin einer vielversprechenden akademischen

Karriere bezahlt und doch ber einen genialen Gegenentwurf zugleich


nachhaltig demonstriert, was ein Fichte, ein Schelling, ein Hegel ohne den
Star des Anthropozentrismus htten leisten knnen.
Die Rede ist von Arthur Schopenhauer , der in seinem Hauptwerk Die Welt
als Wille und Vorstellung gleichsam die philosophische Syntax und
Grammatik, die Architektur des spekulativen Idealismus benutzt und doch
zu ganz unvereinbaren und im d'Holbachschen Sinne aufgeklrten
Resultaten gelangt; ja, d'Holbachs Einsicht in die widerspruchsfreie
Denkbarkeit einer menschenleeren Welt berholt durch den Nachweis ihrer
Wnschbarkeit.
In radikaler Opposition etwa zu Hegels Phnomenologie basiert
Schopenhauers Lehre auf unmittelbarer, ungefilterter und nicht schon durch
philosophische Sinnansprche zensierter Wirklichkeitserfahrung, d.h. auf
der Wahrnehmung eines sich perpetuierenden, aufschaukelnden, keiner
Rechtfertigung zugnglichen und bedrftigen Leidens.
Bei Hegel ist Leiden als unglckliches Bewutsein, als Resultat des
Wahnsinns des Eigendnkels, als Selbsterfahrung der schnen Seele
Sanktion falschen Denkens, schmerzliche Erinnerung an den Abstand zum
absoluten Wissen, Abfallprodukt historischer Fehlentwicklungen; seine
Spekulation kmmert sich im Wortsinn einen Dreck um das wimmernde, das
brllende
45

Fleisch, die Tonnen von Menschenaas, die der Weltgeist bei jedem Schritt
vorwrts hinter sich lt, um die Vlker und Nationen, die als bewutlose
Werkzeuge (Hegel 1968: 316) nach Gebrauch am Wege zurckbleiben und
denen Hegel bescheinigt, sie seien fortan rechtlos und zhlen nicht mehr
in der Weltgeschichte (ebd.: 317). Historie als Schlachtbank (Hegel

1970: 35), das ist ihm bloes Phantom eines subjektiven Tadeins (ebd.:
53), Ausgeburt der Krittelsucht derer, die sich in ihrer Statistenrolle nicht
bescheiden wollen und denen deshalb die hchste philosophische Einsicht
abgeht,
da die wirkliche Welt ist, wie sie sein soll, da das wahrhafte Gute, die
allgemeine gttliche Vernunft auch die Macht ist, sich selbst zu vollbringen.
Dieses Gute, diese Vernunft in ihrer konkretesten Vorstellung ist Gott. Gott
regiert die Welt, der Inhalt seiner Regierung, die Vollfhrung seines Plans
ist die Weltgeschichte. Diesen will die Philosophie erfassen; denn nur, was
aus ihm vollfhrt wird, hat Wirklichkeit, was ihm nicht gem ist, ist nur
faule Existenz (ebd.: 53).
Schopenhauer ist nicht mde geworden, diesen Rckfall in die Leibnizsche
Theodizee und das Abtun des Leidens an und in der Geschichte als
unwirklich und faul zu geieln und den ber Leichen gehenden
geschichtsphilosophischen Optimismus nicht blo als eine absurde,
sondern als eine wahrhaft ruchlose Denkungsart ..., als einen bitteren Hohn
ber die namenlosen Leiden der Menschheit (Schopenhauer 1977 II: 408)
anzuprangern. Leben, zumal menschliches Leben, ist Qual, und diese seine
Grundeigenschaft kann kein philosophisches System hinwegdisputieren:
Dieser Welt, diesem Tummelplatz gequlter und gengstigter Wesen, welche
nur dadurch bestehen, da eines das andere verzehrt, wo daher jedes
reiende Tier das lebendige Grab tausend anderer und seine Selbsterhaltung
eine Kette von Martertoden ist, wo sodann mit der Erkenntnis die Fhigkeit,
Schmerz zu empfinden, wchst, welche dadurch im Menschen ihren
hchsten Grad erreicht und einen um so hheren, je intelligenter er ist dieser Welt hat man das System des Optimismus anpassen und sie uns als
die beste unter den mglichen andemonstrieren wollen. Die Absurditt ist
schreiend. - Inzwischen heit ein Optimist mich die
46

Augen ffnen und hineinsehen in die Welt, wie sie so schn sei, im
Sonnenschein, mit ihren Bergen, Tlern, Strmen, Pflanzen, Tieren usw.
Aber ist denn die Welt ein Guckkasten? Zu sehen sind diese Dinge freilich
schn, aber sie zu sein ist etwas ganz anderes (Schopenhauer 1966: 159).
Alles Existierende ist nach Schopenhauer Objektivation eines grundlosen
und vorvernnftigen Willens, verdankt sich einem zwanghaften und
blindwtigen Lebensdrang, dem wahnwitzigen Gebrenmssen von
Organischem, das, sobald es ins Leben getreten ist, bereinander
herzufallen beginnt, um sich eben dieses Leben fr Augenblicke zu erhalten.
Und das Untier macht keine Ausnahme, steigert sich vielmehr schon
gattungsimmanent in die Krampte und Konvulsionen, in die delirierende
Agonie des sich zerfleischenden Vitalen:
Versucht man, die Gesamtheit der Menschenwelt in einem Blick
zusammenzufassen; so erblickt man berall einen rastlosen Kampf, ein
gewaltiges Ringen, mit Anstrengung aller Krper- und Geisteskrfte, um
Leben und Dasein, drohenden und jeden Augenblick treffenden Gefahren
gegenber. Und betrachtet man dann den Preis, dem alles dieses gilt, das
Dasein und Leben selbst; so findet man einige Zwisehenrume schmerzloser
Existenz, auf welche sogleich die Langeweile Angriff macht, und welche
neue Not schnell beendigt (Schopenhauer 1977 IX: 3ii).
Ein Sinn oder Ziel der Gattungsgeschichte ist vor diesem Hintergrund
ebensowenig auszumachen wie eine Begrndung der je individuellen
menschlichen Existenz, von der in der groen Mehrzahl der Flle gilt:
Es ist ein mattes Sehnen und Qulen, ein trumerisches Taumeln durch die
vier Lebensalter hindurch zum Tode, unter Begleitung einer Reihe trivialer
Gedanken. Sie gleichen Uhrwerken, welche aufgezogen werden und gehen,
ohne zu wissen warum; und jedes Mal, da ein Mensch gezeugt und geboren

worden, ist die Uhr des Menschenlebens aufs Neue aufgezogen, um jetzt ihr
schon zahllose Male abgespieltes Leierstck abermals zu wiederholen, Satz
vor Satz und Takt vor Takt, mit unbedeutenden Variationen (Schopenhauer
1977 n: 402.).
Und doch leiden schon diese Schatten, diese biologischen Multi47

pel mit einer grauenvollen dumpfen Intensitt, die kein Tier zu empfinden
in der Lage ist, mit einer Heftigkeit, die gleichwohl bei denen, die ihr
Erkenntnisvermgen nicht bereitwillig den schalen Trstungen der Religion
oder einer optimistischen Weltanschauung opfern, noch eine nachhaltige
Steigerung erfhrt. Gerade die philosophische Reflexion ist deshalb bei
Schopenhauer immer auch qualvolles Denken, weil sie den angeborenen
Irrtum... da wir da sind, um glcklich zu sein (Schopenhauer 1966: 163)
aufklrt und die menschliche Existenz als eine Art Verirrung, als
Fehltritt (Schopenhauer 1977 ix: 311), Mystifikation und Prellerei
(ebd.: 32.5) enthllt.
Mit der bloen Vorstellbarkeit der Menschheitsdmmerung kann sich
Schopenhauer, dem Leiden damit zum zentralen und universalen
philosophischen Datum geworden ist, im Gegensatz zu d'Holbach und
seinem angesichts des Befundes perennierender Qual noch weitgehend
indifferenten Materialismus nicht mehr zufriedengeben. Sein
anthropofugaler Standpunkt hat deshalb nicht mehr Hypothesen-, sondern
Forderungscharakter:
Demnach ist allerdings das Dasein anzusehen als eine Verirrung, von
welcher zurckkommen Erlsung ist... Als Zweck unseres Daseins ist in der
Tat nichts anderes anzugeben als die Erkenntnis, da wir besser nicht da
wren. Dies aber ist die wichtigste aller Wahrheiten, die daher

ausgesprochen werden mu; so sehr sie auch mit der heutigen europischen
Denkweise in Kontrast steht (Schopenhauer 1966: i6zf.).
Man knnte den entscheidenden Satz, da wir besser nicht da wren, ein
apodiktisches Postulat nennen, denn Schopenhauer will es ja nicht bei der
Gewiheit bewenden lassen, da Leiden der Preis des Daseins sei und die
Nichtexistenz somit insbesondere bei einsichtsfhigen Wesen, die die
Insubstantialitt und das Blendnerische des Lebenskders Glck zu
durchschauen vermgen, in jedem Fall dem schmerzgetnten Dasein
vorzuziehen sei, sondern er leitet daraus pragmatische Konsequenzen,
Handlungs- und Verhaltensanweisung ab. Jeweils fr sich und in seiner
individuellen Existenz soll der den schnen Schein blhenden Lebens
durchschauende Weise das rastlose Wollen vernei48

nen und brechen. Als Quietive des Willens gelten in diesem Sinne
sthetische Kontemplation, das Mitleiden mit der geschundenen Kreatur, sei
es Mensch oder Tier, und schlielich die philosophische Aufhebung des
principium individuationis, d.h. die Reduktion der kaleidoskophaften
Vielfalt des Seienden auf das Ding an sich, den blinden Weltwillen.
Erfolg solcher Bemhungen ist eine gleichsam indignierte Resignation
der Wille wendet sich nunmehr vom Leben ab: ihn schaudert jetzt vor
dessen Genssen, in denen er die Bejahung desselben erkennt
(Schopenhauer 1977 n: 470) eine Willenlosigkeit und freiwillige
Entsagung, die ihre Vollendung in der Askese findet:
Sein Wille wendet sich, bejaht nicht mehr sein eigenes, sich in der
Erscheinung spiegelndes Wesen, sondern verneint es. Das Phnomen,
wodurch dieses sich kundgibt, ist der bergang von der Tugend zur Askesis.
Nmlich es gengt ihm nicht mehr, andere sich selbst gleich zu lieben und

fr sie soviel zu tun, wie fr sich, sondern es entsteht in ihm eine Abscheu
vor dem Wesen, dessen Ausdruck seine eigene Erscheinung ist, dem Willen
zum Leben, dem Kern und Wesen jener als jammervoll erkannten Welt. Er
verleugnet daher eben dieses in ihm erscheinende und schon durch seinen
Leib ausgedrckte Wesen, und sein Tun straft jetzt seine Erscheinung
Lgen, tritt in offenen Widerspruch mit derselben. Wesentlich nichts
Anderes, als Erscheinung des Willens, hrt er auf, irgend etwas zu wollen,
htet sich seinen Willen an irgend etwas zu hngen, sucht die grte
Gleichgltigkeit gegen alle Dinge in sich zu befestigen (ebd.: 470 f.).
Schopenhauer lehnt bekanntlich die auf den ersten Blick konsequenteste und
radikalste persnliche Umsetzung der Einsicht, da die Nichtexistenz der
leidvollen Existenz berlegen sei, den Selbstmord nmlich, als verdeckte
Form der Bejahung des Lebens willens 1 ab. Zudem negiere der Selbstmrder
immer nur

1 S chopenhauer argum ent i ert dabei i n Di e Wel t al s Wil l e und Vorst el l ung so: Wei t
ent fernt Vern ei nung des Wil l ens z u sei n, i st di eser [ der S el bstm ord] ei n P hnom en
st arker Bej ahung des Will ens. Denn di e Vern ei nung hat i hr Wesen ni cht dari n, da m an
di e Le i den, sondern da m an di e Gensse des Leb ens verabsch euet . Der S el bstm rder
wi ll das Le ben und ist bl o mi t den Bedi n gungen unz ufri eden, unt er denen es i hm
geword en. Daher gi bt er kei neswegs den Wil l en zum Le ben auf, sondern bl o das Leb en,
i ndem er di e ei nz el ne Erschei nung z erst rt . (S chopenhauer 1977 II: 492)

49

das Individuum, nie die Gattung, so da der Wille zum Leben als Ding an
sich ungestrt stehen bleibt, wie der Regenbogen feststeht, so schnell auch
die Tropfen, welche im Augenblicke seine Trger sind, wechseln (ebd.:
493).

Eben dieser Hinweis auf die Irrelevanz personaler Entscheidungen, den er


an anderer Stelle einmal in einer erinnerungswrdigen kosmischen Metapher
wiederholt:
Die Erde wlzt sich vom Tage in die Nacht; das Individuum stirbt: aber die
Sonne selbst brennt ohne Unterla ewigen Mittag. Dem Willen zum Leben
ist das Leben gewi (ebd.: 354),
aber mu auch dem als Alternative zur Selbstttung propagierten Ideal der
Askese, das schlielich nicht minder individuell gelebt wird, alle
berzeugungskraft nehmen, wie denn berhaupt Schopenhauers Anleihen an
indische und insbesondere brahmanische Vorstellungen, an
Seelenwanderung, Karma und das als Existenzziel genannte Verlschen im
Nirwana, eher aufgesetzt und als Ausdruck uneingestandener
philosophischer Ratlosigkeit denn als folgerichtiger und organischer
Bestandteil seines Systems erscheinen.

50

N iemand hat diesen Bruch eines Denkens, dem Leben kollektives Leiden
bedeutete, das aber, um diesem Leiden abzuhelfen, nur vllig unzulngliche
partikulare Mittel vorzuschlagen wute und dabei auf die bewhrten
Narkotika fernstlicher Mystik verfiel, klarer gesehen als der in seiner
Philosophie des Unbewuten (1869) an Schopenhauer anknpfende ExOffizier und Privatgelehrte Eduard von Hartmann und niemand hat sich
die Ohnmacht einer spekulativen Phantasie nchterner eingestanden, die im
pratomaren 19. Jahrhundert von der Frage, wie denn konkret auch nur die
leidvolle menschliche Existenz in globalem Mastab sollte aufgehoben
werden knnen, schlicht berfordert blieb.
Hartmann kommentiert die Erlsungsvorstellung Schopenhauers und sein
Konzept der individuellen Negation des Willens zum Leben wie folgt:
Es liegt aber auf der Hand, da diese Annahme mit den Grundgedanken
Schopenhauers ganz unvereinbar ist. Denn der Wille ist ihm ja ... das alleinige Wesen der Welt, und das Individuum nur subjektiver Schein. Wie soll
diesem da die Mglichkeit zustehen, seinen individuellen Willen als Ganzes
nicht blo theoretisch, sondern auch praktisch zu verneinen, da sein
individuelles Wollen doch nur ein Strahl jenes all-einigen Willens ist. ...
Darum ist das Streben nach individueller Willensverneinung ebenso tricht
und nutzlos, ja noch trichter als der Selbstmord, weil es langsamer und
qualvoller doch nur dasselbe erreicht: Aufhebung dieser Erscheinung, ohne
das Wesen zu berhren, das fr jede aufgehobene Individualerscheinung
sich unaufhrlich in neuen Individuen darstellt und objektiviert (v.
Hartmann 1913 II: 219f.).
Gerade weil er den Schopenhauerschen Pessimismus als totalen und
totalitren ernstnimmt und mit seinem Lehrer bekennt, die Welt sei eine
Hlle, welche die des Dante dadurch bertrifft, da einer der Teufel des
andern sein mu (Schopenhauer 1966: 159), kann sich Hartmann mit

dessen halbherzigem asketischen Meliorismus nicht zufriedengeben. Wo das


Leiden allumfassend
51

und das Glck immer Illusion ist Hartmann seziert die vielgestaltigen
Phantasmata eines diesseitigen, jenseitigen und zuknftigen Glcks ber
fast fnfzig Seiten , da mu auch die Erlsung allumfassend und damit
Ergebnis nicht eines individuellen, sondern eines kollektiven Aktes sein.
Das den Weltproze tragende und in seiner Elendigkeit fortzeugende
absolute Unbewute ist nicht sukzessive und Stck fr Stck, sondern nur
als Ganzes in einem gleichsam eruptiven Akt apokalyptischer Auflehnung
des Bewutseins aufzuheben:
Fr den, der den Begriff der Entwicklung gefat hat, kann es nicht
zweifelhaft sein, da das Ende des Kampfes zwischen dem Bewutsein und
dem Willen ... nur am Ziele der Entwicklung, am Ausgang des Weltprozesses
liegen kann. Und fr den, der vor allem an der All-Einheit des Unbewuten
festhlt, ist die Erlsung, die Umwendung des Wollens ins Nichtwollen,
auch nur als all-einiger Akt, nicht als individuelle, sondern nur als
kosmisch-universale Willensverneinung zu denken: als der Akt, der das
Ende des Prozesses bildet, als der jngste Augenblick, nach welchem kein
Wollen, keine Ttigkeit, und keine Zeit mehr sein wird (v. Hartmann 1913
H: 220).
Hartmanns Schlufolgerung ist nunmehr widerspruchsfrei und als Korrektur
des Schopenhauerschen Lsungsvorschlags berzeugend. Als es aber darum
geht, das letzte Glied einer abstrakten Deduktionskette zu veranschaulichen,
ein Postulat visionr vorwegzunehmen und die Frage zu beantworten, auf
welche Weise das Ende des Weltprozesses: die Aufhebung alles Wollens ins
absolute Nichtwollen, mit dem bekanntlich alles sogenannte Dasein

(Organisation, Materie usw.) eo ipso verschwindet und aufhrt, zu denken


sei (ebd.: 222), versagt Hartmanns Vorstellungskraft; und er ist aufrichtig
genug, sich und seinen Lesern dieses Scheitern einzugestehen. Immerhin
denkmglich scheint ihm eine Terminierung durch gemeinsame Willens anstrengung aller bewuten menschlichen Einzelgeister; gleichwohl
versumt er nicht hinzuzufgen:
Indes sind unsere Kenntnisse viel zu unvollkommen, unsere Erfahrungen zu
kurz und die mglichen Analogien zu mangelhaft, um uns auch nur
52

mit einiger Sicherheit von jenem Ende des Prozesses eine Vorstellung bilden
zu knnen (ebd.).
Bis zur Revokation der Schpfung rechnete Hartmann noch mit
Jahrhunderten, wenn nicht gar wie ein Hinweis auf das Entropiegesetz
nahelegt mit kosmischen Zeitrumen. Da die unserer Gattung am
6.8.1945 ber Hiroshima, am 9.8. ber Nagasaki aufgesetzten Lichter und
die anschlieenden waffentechnologischen Bravourleistungen des Untiers
einer apokalyptischen Phantasie in weniger als drei Generationen auf die
Sprnge helfen wrden, hat er sich ebensowenig ausmalen knnen wie die
Tatsache, da wenn schon nicht der Welt-, so doch der Erduntergang gegen
Ende des 20. Jahrhunderts in militrischen Planspielen und
Computersimulationen bereits tausendfach Generalprobe gefeiert haben
wrde und die letzte globale Tathandlung des homo sapiens, die Aufhebung
allen Wollens ins absolute Nichtwollen deshalb mit der mhelosen
Geschicklichkeit und lssigen Przision des Routiniers ablaufen drfte,
derer unsere bisherige Karriere auf diesem Planeten in so schmerzlicher
Weise ermangelt.

53

XI

N ach einer ber zweitausendjhrigen spekulativen Odyssee ist die


Philosophie mit Schopenhauer und Hartmann zu der ursprng lichen
Gewiheit des Mythos zurckgekehrt, da wir Parias und Entartete der
Schpfung sind, eine evolutive Fehlform, die sich in einem Spasmus der
Vernichtung selbst ad absurdum fhren und zurcknehmen wird. Die
Wahrheit des anthropofugalen Denkens ist damit eine so einfache und
sinnfllige, da es fast unverstndlich wird, wie sie berhaupt
verlorengehen konnte und in der Tat gibt es eine Form der Erkenntnis,
die im Gegensatz zur philosophischen Reflexion die Erinnerung, da wir
besser nicht wren, gegen die Zeitlufe bewahrt und ihr niemals
abgeschworen hat, die Kunst nmlich, mit der wir uns an anderer Stelle
beschftigen werden.
Allerdings kann die exponierte Stellung beider Denker in der Geschichte
einer Philosophie der Distanz und Menschenflucht nicht darber
hinwegtuschen, da zwar ihre zentrale Einsicht in die Notwendigkeit der
Selbsterlsung des Untiers, die tendenziell auf Aufhebung allen organischen
Leidens berhaupt abzielt, den Charakter eines unumstlichen Axioms
besitzt, hinter das nicht mehr zurckzufallen ist, da die konkrete
Formulierung des hard core aber zeitgebunden und im Gewande des

spekulativen Idealismus des frhen 19. Jahrhunderts erfolgte und deshalb


keineswegs als sakrosankt gelten kann.
Die Hypothese eines Weltwillens oder absoluten Unbewuten ist dem
metaphysikfeindlichen 20. Jahrhundert ebenso suspekt wie der solipsistischphnomenalistische Tenor der erkenntnistheoretischen Ausfhrungen
Schopenhauers, und beides mag man getrost als berholt ad acta legen.
Wozu gleichsam hegelianisch einen Welt-Ungeist hypostasieren, wenn
Mythos und Kataklysmus-Phantasien, vor allem aber die blutigen Annalen
der Weltgeschichte die ganz unmetaphysische Tatsache bekunden, da sich
die Menschheit ... nach dem Nichts, nach Vernichtung [sehnt] (v.
Hartmann 1913 II: 215), wozu noch Meditation und
54

Askese propagieren oder wie Hartmann ber geheimnisvoll-spiritistische


Methoden zur kollektiven Stillstellung des Seins nachsinnen, wenn in den
Bunkern, auf Startrampen und in U-Boot-Schchten seit Jahren weit
verllichere und nach vertrauten physikalischen Gesetzen funktionierende
Instrumentarien zu Gebote stehen.
Umgeben von den wohlgefllten, wohlgewarteten Arsenalen der Endlsung,
im begrndeten Vertrauen auf die angesparten Overkill-Kapazitten und die
schon in Greifweite liegenden Technologien zur Pasteurisierung der
gesamten Biosphre , ausgestattet mit den Erfahrungen des Ersten und
Zweiten Vorbereitungskrieges, massenmedial durchkonditioniert und auf die
Gestaltwerdung brueghelscher Hllenfahrten und eines planetarischen
Totentanzes mit Flei vorbereitet, haben wir Letztgeborenen naturgem
leicht kritisieren gegenber Denkern, die statt ber unmittelbare
Anschauung nur ber deren metaphysische Surrogate, ber die
Hilfskonstruktionen idealistischer Einbildungen verfgten, in denen selbst

das undenkbar war, was heute als berholte Waffengeneration schon wieder
zur Ausmusterung ansteht.
Tadeln wir also mit Rcksicht und Bedacht und sehen wir dem
anthropofugalen Denken eines Arthur Schopenhauer und Eduard von
Hartmann nach, da sie bei aller Brillanz zwar die Aufgabe definierten, das
geeignete Bewltigungsverfahren aber noch nicht entdecken konnten,
wenngleich im nachhinein die Lsung nicht weniger augenfllig scheint als
ihr simpler philosophischer Imperativ: Das Leiden mu ein Ende haben!
Skizziert nun wird der einzig gangbare Weg zur Erfllung dieses Postulats
schon 1820, also ein Jahr nach Erscheinen der Welt als Wille und
Vorstellung, in den Soires de Saint-Petersburg des franzsischen
Philosophen und Staatsministers Joseph Marie Comte de Maistre, dessen
erzreaktionr-klerikale Gesinnung ihn gleichwohl zu einer Einsicht
befhigte, zu der sich das weniger bornierte Denken des 20. Jahrhunderts
mit wenigen Ausnahmen immer noch nicht ermannt hat, nmlich:
Es ist dem Menschen aufbehalten den Menschen zu erwrgen. ... Der Krieg
ist es, der das Urtheil vollstrecken wird. Hren Sie nicht, wie die
55

Erde schreit und Blut verlangt? Das Blut der Thiere gengt ihr nicht, auch
nicht das Blut der Schuldigen, welches von dem Schwerdte der Gesetze
vergossen wird. ... So geht, von der Milbe bis zum Menschen, ohne Unterla
das groe Gesetz der gewaltsamen Zerstrung aller lebendigen Wesen in
Erfllung. Die ganze Erde, immerfort mit Blut getrnkt, ist nur ein
unermelicher Altar, auf welchem alles, was lebt, ohne Ende, ohne Ma,
ohne Unterla, bis zur Vollendung der Dinge ... geopfert werden mu. ...
Der Krieg ist also gttlich an sich (de Maistre 1815 II: 31 ff.).

Seit das Untier existiert, hat es im Kriege gestanden gegen sich selbst und
mit Faustkeil und Schwert, mit Armbrust und Gewehr, mit Streitwagen und
Raketenwerfern das Unheil, das es den Unbilden der Natur verdankt, immer
noch mhelos durch selbstbewirktes zu bertreffen gewut. All die endlosen
und bis zur Erschpfung durchfochtenen Schlachten, all das Bombardieren,
Sprengen und Schleifen, all die Harnischtrme, Schrotthaufen und
Schdelpyramiden, die die wtenden Heere wie Strandgut zurcklieen,
aber sind nicht verloren.
Weit entfernt davon, Ausdruck und Mahnmal fehlgeleiteter Verteidigungs bereitschaft, mibrauchter Vaterlandsliebe oder eines beklagenswerten
Aggressionstriebs zu sein, enthllen sie sich einer anthropofugalen Vernunft
als bungen, Vorbereitungen, Exerzitien. Wenn das Untier auch nur den
geringsten Grund zum Stolz htte, dann knpfte er sich nicht an die
Aufbauleistungen von Zivilisationen, sondern an den sprhenden
Erfindungsreichtum bei der Entwicklung von Mitteln und Wegen zu ihrer
nachhaltigen Beseitigung. Imposant ist allein die verbissene Hartnckigkeit,
mit der Waffen entwickelt, im Einsatz erprobt, verbessert und durch neue
wirksamere ersetzt werden und wenn das Konzept des Fortschritts
jenseits der bloen Ersatz-Eschatologie berhaupt Sinn und ein
fundamentum in re besitzt, dann ist dieses Fundament in den
Pionierleistungen der Militrtechnologie zu entdecken .
Sind nicht alle anderen Kreaturen bei Gift und Stachel, bei Klaue, Zahn und
Hrn stehengeblieben? Und welches vernnftige Wesen htte sich nicht mit
dem Stock zufrieden56

gegeben, um sich seines zudringlichen Nchsten zu erwehren? Nicht so das


Untier. Unter Hintanstellung von Frieden und Freundschaft, von Liebe und
Leben hat es sich der Vervollkommnung jener Wehrhaftigkeit verschrieben,
die ihm die Natur so nachdrcklich verweigert. Mit hchster Hingabe hat es
die Erde von seinen bescheidenen Anfngen in jenem Gerllfeld an, wo es
sich die ersten Waffen zurechtschlug, ber einen vieltausendjhrigen
mhevollen Aufrstungsproze in eine einzige Waffen schmiede verwandelt,
Gattungsgeschichte aus dem dumpfen Idyll des Primitiven, des Sammelns
und Seins, befreit und sie in ein rcksichtsloses Turnier, eine Spartakiade
der Blitzkriege und Vlkerschlachten , ein unerschpfliches Lernfeld fr
Eroberer, Demagogen und Machtpolitiker verwandelt.
Nicht ein Jahrzehnt des Ausruhens, der Rast und des vlligen Friedens hat
sich das Untier in der von der Geschichtsschreibung erschlossenen
Zeitspanne seit der Antike gegnnt, sondern waffenklirrend Schritt vor
Schritt gesetzt, Hieb um Hieb gefhrt, als Lohn fr die selbstlos dem
militrischen Fortschritt dienenden Legionen Grab um Grab geschaufelt und
damit jener Maxime die Ehre gegeben, die Friedrich Nietzsche im
Zarathustra in die Stze kleidete:
Ihr sollt den Frieden lieben als Mittel zu neuen Kriegen. Und den kurzen
Frieden mehr als den langen. ... Ihr sagt, die gute Sache sei es, die sogar
den Krieg heilige? Ich sage euch: der gute Krieg ist es, der jede Sache
heiligt (Nietzsche 1967 I: 575).
Nietzsche und de Maistre haben recht. Dem Untier ist der Krieg heilig von
Anbeginn, und niemals hat es versumt, seinem Gotte berschwenglich und
ohne Ma zu opfern; niemals hat die Gattung als solche die Gewiheit
verlassen, da ihr Heil in den Waffen liege, und sie hat sich von
Friedensaposteln und Menschentmlern , wie die mrderischen Folgen der
Christianisierung des Abendlandes zur Genge verdeutlichen, in dieser ihrer
berzeugung nur bestrken lassen. Nicht zuletzt deshalb erscheint es als

glckliche Fgung, wenn die Philosophie, die dem Untier gleichermaen


vergeblich Enthaltsamkeit und die Wonnen der Waf57

fenruhe gepredigt hat, sich am Ende mit einigen ihrer Vertreter doch noch
zur Weisheit des Untiers bekehrt und in neugewonnener anthropofugaler
Klarsicht ihren humanistischen Irrtmern abschwrt.
Wren diejenigen, die im Tro des Kyros, Alexander, Caesar
mitmarschierten, in den Horden des Attila und Dschingis-Khan
vorwrtsstrmten, nicht dem Kriegsgott, sondern den vielgestaltigen Lehren
der Menschenliebe gefolgt, wir stnden heute noch mit Steinxten und
Wurfhlzern da und htten nicht die geringste Aussicht, dem
fleischgewordenen Leiden auf diesem Planeten in absehbarer Zeit ein Ende
zu bereiten. So aber sind wir mit unseren rastlosen Anstrengungen nahe ans
Ziel gekommen. Wir haben das ABC der Abschreckung durchbuchstabiert.
Wir sind befhigt, der organischen Qual ein Cannae zu bereiten, von dem
sie sich nicht mehr erholen wird. Und wir haben zu guter Letzt erkannt, da
wir selbst der auserwhlten Generation angehren, die die apokalyptischen
Visionen des Mythos in die Wirklichkeit bersetzen wird und damit die
uralte Sehnsucht der Gattung, nicht mehr sein zu mssen, in Erfllung
gehen lt.
Weltgeschichte ein Schlachthof, zw eifellos. Aber das Grauen ist endlich
geworden, und wenn wir schon seinen Anfang nicht bestimmen konnten, so
haben wir jetzt doch die Macht, seine unaufhrliche Fortzeugung zu
verhindern. Weltgeschichte auch ein nacheiszeitliches Trainingslager
also, eine Arena, in der das Untier seine Gladiatorenkunst vervollkommnet
und sich verbissen hochrstet, watend in einem Brei von Knochen, Blut und
Hirn, bis es das Inferno anrichten, den groen Streich gegen sich und das

Leben fhren kann, dessen sehnschtige Vorahnung schon dem Neandertaler


die Keule fhrte.
Was geliebt werden kann am Menschen, das ist, da er ein bergang und
ein Untergang ist, schreibt Nietzsche (1967 I: 551). Das anthropofugale
Denken hat seinen Traum vom bermenschen aufgekndigt und hlt die
Aussicht auf das Ende, den Untergang, an sich schon fr trstlich genug.
Ziel der Menschheitsentwicklung ist ihm nicht sein Nihilismus der
Umwertung aller Werte, sondern der Annihilismus, d. h. die Selbstaufhebung
58

des Untiers mit all seiner Gier nach Sinn und Wahrheit, nach jenem
metaphysischen Opium, das ihn whrend der Jahrtausende der Vorbereitung
so gndig betubte und unter glcksverheienden Halluzinationen hielt,
derer wir Letztgeborene nun nicht mehr bedrfen. Der anthropofugale Blick
hat das Unbewute offengelegt und dessen Paradoxon ist ohne Schrecken:
wir sind da, um uns zu vernichten; der Sinn unserer Existenz ist der
Untergang eben des sinnenden Untiers; und die onen, die seit unserer
Deportation in das Ghetto der Vernunft vergangen sind, haben wir weidlich
genutzt, um unser Abtreten schlielich mit hchster wissenschaftlicher
Rationalitt und der Brillanz von Nobelpreistrgern zu bewerkstelligen.
Tiergattungen mgen aussterben, von Seuchen dahingerafft, ihrer
kologischen Nische beraubt, berspezialisiert, dem Druck der
Nahrungskonkurrenten nicht mehr gewachsen, ohnmchtig den Gesetzen der
Natur ausgeliefert; nicht so der Mensch. Er hat sich auf die Hinterbeine
gestellt und aufgerichtet vor der Schpfung; autonom geworden und dem
biologischen Selektionsdruck entwachsen lt er auf diese Weise nicht mehr
mit sich umspringen sondern entledigt sich seiner in eigener Regie.

59

XII

S o ungeheuerlich und verheiungsvoll sich die militrtechnologischen


Fortschritte des Untiers im 20. Jahrhundert darstellen weit ber
einhundert Millionen Menschen sind seit der Jahrhundertwende durch
Kriegseinwirkung ums Leben gekommen (vgl. Buchen 1968: 10) , so
jmmerlich nehmen sich demgegenber seine philosophischen
Anstrengungen aus, diese Entwicklung auf den ihr gemen Begriff zu
bringen. Wie in den Jahrhunderten zuvor schreckt die Philosophie auch
diesmal mit wenigen Ausnahmen vor der Beschftigung mit dem Unheil, mit
dem homo extinctor , wie vor der Berhrung eines Ausstzigen zurck und
beugt sich in kindlicher Konzentration ber die Bauksten der
Wissenschaftstheorie, Hermeneutik, Ideologie- und kologie kritik. Weit
davon entfernt, die Erkenntnisse eines d'Holbach, Schopenhauer und von
Hartmann aufzunehmen, voran zutreiben und so die letzte Tathandlung eines
vorbewuten Annihilismus mit dem .triumphalen und bewuten Ja anthropo fugaler Aufklrung zu begleiten, hat sie deren Wegbereiter in ein
geistesgeschichtliches Kuriosittenkabinett abgeschoben und sich der
hingebungsvollen Pflege des moribunden Humanismus verschrieben.
Die letzten Metastasen, die dank ihrer lebensverlngernden Manahmen in
der verrottenden humanistischen Doktrin noch zur Ausbildung gelangen und
die die philosophischen Therapeuten in grotesker Fehleinschtzung zu

Zeichen der sich abzeichnenden Wiederherstellung und Gesundung des


Untiers erklren, sind Marxismus, Existentialismus und ein
praxisorientiertes Arbeitsfeld, das sich Friedens- und Konfliktforschung
nennt. Whrend der Marxismus als skulare Heilslehre und
Menschheitsreligion in kaum mehr als hundert Jahren eben die
Phnomenologie des Mrtyrertums und Csaro-Papismus, des Schismas und
der Ketzerverfolgung, der Heiligenverehrung und Heidenmission mit dem
Schwerte ausbildete, zu deren Entfaltung das Christentum noch eineinhalb
Jahrtausende bentigt hatte
60

und folglich geistesgeschichtlich eine bloe Reprise darstellt wenngleich


uns sein erster thermonuklearer Kreuzzug ins Neue Jerusalem der
Nichtexistenz fhren knnte , whrend der Existentialismus die Chimre
des Humanen in einem leerlaufenden Dezisionismus und substanzfreien
Aktionismus des sich selbst Entwerfens, Whlens, bersteigens wider
Willen eher verdeutlicht als vergessen macht, erfordert die
Friedensforschung, die das Ruder der Weltgeschichte im letzten Augenblick
herumwerfen und das Untier so um die Frchte eines Hunderte von
Generationen whrenden Ringens bringen will, eine eingehendere
Widerlegung.
Friedensforschung das ist der fleischgewordene Skrupel, das ist
spekulativer Deftismus, das Zurckschrecken vor dem Unausweichlichen,
Sabotage des anthropofugalen Willens zum Ende. Dabei sind die
Forschungsresultate bei Licht besehen und vorurteilsfrei gewichtet hchst
mutmachend und beruhigend, und nur die interpretative Deutung und
Einbettung der Friedensund Konfliktforscher selbst verwandelt sie in das
schaurige Inventar ihrer humanistischen Geisterbahnen. Was sollte auch
skandals sein an der Feststellung, da es in den 3400 Jahren bersehbarer

Menschheitsgeschichte nur 243 Jahre ohne einen bekannt gewordenen Krieg


gegeben hat (Leyhausen 1970: 61) und da nach einer anderen Statistik
im Durchschnitt 2,6 Kriege pro Jahr gefhrt worden sind (ebd.: 103),
wenn man die Funktion bewaffneter Auseinandersetzungen mit
anthropofugaler Klarsicht nicht wie die Friedensforschung als stndige
Entgleisung verteufelt, sondern auch noch das kleinste Geplnkel, das
unbedeutendste Gemetzel als Schritt in die richtige Richtung, als
Vorbereitung fr das globale Harmageddon wrdigt.
Wen schreckten die heute auf Abruf bereitstehenden Zehntausende
taktischer und strategischer Kernwaffen, von denen eine einzige die gesamte
Explosivkraft aller im Zweiten Vorbereitungskrieg von den Vereinigten
Staaten auf Deutschland und Japan abgeworfenen Bomben um den Faktor 10
bis 15 bertrifft (vgl. Friedensanalyse 1976 II: 16), wenn er sich die Gre
der Aufgabe vor Augen fhrt, die in der Dekontamination eines ganzen
Plane61

ten besteht, auf dem die Untiere ja keineswegs nur in leicht zugnglichen
Metropolen anzutreffen sind, sondern sich bis ins ewige Eis, in Wsten und
entlegenste Gebirgstler ausgebreitet haben. Mte man nicht im Gegensatz
zu dem verantwortungslosen Gezeter der Konfliktforscher auf entschiedene
weitere Aufrstung drngen, die allen Eventualitten gerecht wird und
verhindert, da der kommende Waffengang, statt die ersehnte Apokalypse zu
bringen, zum Dritten Vorbereitungskrieg degeneriert und damit fr die
berlebenden einen nochmaligen qualvollen Anlauf notwendig macht?
Mte man den Mechanismus, der die Politiker und Militrs daran hindert,
auf eine humanistische Vernunft und den gesunden Menschenverstand

zu hren und den Richard J. Barnet in seinem Traktat Der amerikanische


Rstungswahn oder die konomie des Todes mit den Worten skizziert:
Da es beinahe kein Waffensystem gibt und es sei noch so abgelegen ,
das die Sowjets nicht bauen knnten, wenn sie gengend Zeit, Energie und
Geldmittel darauf verwenden wrden, bildet die Vorstellungskraft des
Pentagon die einzige Begrenzung fr die Militrausgaben der USA . In der
realen Welt nennt man Leute, die den grten Teil ihres Geldes ausgeben,
um sich gegen Bedrohungen zu wappnen, die nur in ihrer Einbildung
existieren, Paranoiker. In der Welt der nationalen Sicherheit ist das System
selbst paranoisch (Barnet 1969: 18),
deshalb nicht gerade segensreich nennen, statt ihn als paranoid zu
diffamieren im brigen eine Eigenschaft, zu der das System der
Abschreckung selbst, wie das ingenise Krzel seiner Zentraldoktrin MAD
(Mutual Assured Destruction = gesicherte gegenseitige Vernichtung) belegt,
zu Recht eine durchaus entspannte Beziehung pflegt. Der sogenannte
Schumpeter-Effekt 1 , d.h. die Verselbstndi-

1 Den S chum pet er-Effekt ski zz i ert e Di et er S enghaas i n sei nem Aufsat z
Ab sc hr eckun gspol i t i k oder Abrst ungspol i t i k wi e fol gt : J os eph S chum pet er hat i n
ei ner berhm t en sozi ol ogi schen Abhandl ung 1919 di e These vert ret en, da hufi g i n der
Geschi cht e z u beobacht en i st , wi e Nat i onen, di e si ch ei ner begrenz t en und z ei t wei l i gen
mi l i t ri schen Bedrohung ge ge nbers ehen, schli el i ch Fert i gkei t en ent wi ckel n, mi t denen
si e di eser Bedrohung bege gn en, um nach i hrer Bewl t i gun g mi t ri esi gen obj ekt i v
funkt i onsl osen Rst ungskom pl ex en wei t erz ul eben. Di ese R st ungskom pl ex e ent wi ckel n
dann ei ne ei gene Wachst um sdynam i k, deren Ri cht ung und Geschwi ndi gkei t i n kei nem
Zusam m enhan g m ehr st eht mi t der ursprngl i chen Bedrohung. ( Le yh au sen 1970: 129)

62

gung und die aggressive Eigendynamik von Rstungskomplexen, ist der


Motor unserer glcklichen Selbstaufhebung, und die Friedensforschung mu
mit allen Mitteln daran gehindert werden, diesen Motor etwa mit den
illusorischen Konzepten des passiven Widerstandes oder der gewaltfreien
Aktion (vgl. Krippendorff 1968: 477ff.), mit unilateralen oder
gradualistischen Abrstungsmodellen (vgl. ebd.: 250ff.) abzuschalten oder
auch nur seine stndig akzelerierende Tourenzahl zu senken.
Glcklicherweise sind die Faktoren, die einem Abbremsen der
Rstungsdynamik im Wege stehen wie die intellektuelle Soliditt und
Verllichkeit breitester Bevlkerungsschichten, Feindbildorientierung,
ungebrochenes Vertrauen in die Tugenden des Gehorsams, der
Wehrhaftigkeit und des Nationalismus , immer noch und wohl auch in alle
Zukunft stark genug, um die subversiven Aktivitten der Friedensforscher,
die dem wohlverstandenen Interesse der gesamten Menschheit
zuwiderlaufen, zu konterkarieren. Darber hinaus haben aber auch die
Militrs den Ernst der Lage erkannt und bemhen sich, ihre unablssige
Sorge fr das Wohl ihrer Schutzbefohlenen in einer nicht von
Menschentmelei und Friedenshetze vergifteten Atmosphre deutlich
werden zu lassen. So gilt etwa fr die USA schon in den spten 60er Jahren:
Im Pentagon sind 6410 Leute fr die Public Relations angestellt. Die
Informationsstelle der Abteilung fr ffentliche Angelegenheiten im
Verteidigungsministerium verfgt allein ber einen Etat von 1,6 Millionen
Dollar und beschftigt mehr als 200 Offiziere und Zivilisten, die ihren
Arbeitsplatz im Pentagon und in den wichtigsten Stdten des Landes haben.
Das Informationsbro fr die bewaffneten Streitkrfte hat einen Etat von
5,3 Millionen Dollar, der fr ein globales Rundfunknetz verwendet wird,
mit dem riesige zivile und militrische Hrerkreise erreicht werden. Der
Rundfunk- und Fernsehdienst der bewaffneten Streitkrfte unterhlt 350
Sendeanstalten in 29 Lndern und 9 weitere auf US-Territorium; er gibt

jhrlich mehr als 10 Millionen Dollar aus und hat 1700 Beschftigte. Das ist
die grte Senderkette auf der Welt (Barnet 1971: 53).
63

Inzwischen sind die Informationsanstrengungen global intensiviert worden,


und sie haben in Einzelfllen auch bei Vertretern der Friedensforschung
selbst Wirkung gezeitigt und zu einer berprfung der Standpunkte gefhrt.
So hat beispielsweise Johannes Kneutgen in der 1970 verffentlichten
Arbeit Der Mensch. Ein kriegerisches Tier von der Schwarzmalerei und
dem Kassandra-Ton des wissenschaftlichen Pazifismus Abstand genommen
und sich zu einem Optimismus durchgerungen, der von anthropofugaler
Bewutheit immer noch weit entfernt ist und die Entwicklung folglich
weiterhin verkennt, sie aber jetzt zumindest nicht mehr behindert, sondern
die mit dem Tranquilizer des Es-wird-schon-gut-gehen beliefert, die
seiner noch bedrfen. Kneutgen schreibt:
Noch kann man die Kernwaffen nicht endgltig als Imponierstrukturen
betrachten wie die Halskrause des Kampflufers, die bei Bedarf entfaltet
wird, oder die Geweihe der Hirsche. Ich bin aber der Meinung, da die
Menschheit auf dem besten Wege ist, ihre gefhrlichsten Waffen immer
unbrauchbarer zu machen. Diese positive Entwicklung kann man meiner
Meinung nach getrost abwarten, da ihr Abschlu dicht vor der Tr steht.
Die Menschheit ist auf dem besten Wege, auf rationale Weise etwas zu
schaffen, was bei den sozialen Tieren mit gefhrlichen Waffen im Laufe der
Evolution zum Instinktverhalten wurde (Kneutgen 1970: 102.).

Andere, wie die Mitarbeiter der Studie Kriegsfolgen und Kriegsverhtung,


beschrnken sich jetzt trotz des irrefhrenden Titels im wesentlichen auf
Dokumentation und sehen ihre Aufgabe darin, auf 700 Seiten und mittels

eines auf den Einsatz atomarer Waffen spezialisierten Computermodells


die entstehenden Verluste an Menschenleben, Gesundheit, Wohnungen und
Industrieanlagen bei verschiedenen Formen des Waffeneinsatzes
abzuschtzen (Weizscker 1970: 6). Der positivistisch-beschreibende
Ansatz von Beitrgen wie Mathematische Analyse der Wirkungen von
Kernwaffen explosionen in der BRD oder Die Zerstrung des
Agrarpotentials und die berlebenschancen der Bevlkerung oder
berlegungen zur Seuchengefahr im Atomkrieg enthlt sich in
wohltuender Weise des
64

Pathos humanistischen Flagellantentums und stellt statt dessen


Kriegsbilder vor, die das grandiose Panorama des Untergangs in
nchternen Zahlen beschreiben:
Kriegsbild 9 hat 75 Bomben 2 MT gegen die Bevlkerungszentren
eingesetzt. Der dabei entstehende Fallout verseucht 58 % der Flche mit
ber 1000 r ERD. Die Hlfte der Bevlkerung der BRD ist tot, ein Viertel
strahlenkrank. Mehr als der halbe Viehbestand ist vernichtet. Entsprechend
dem Zulassungsintervall fr Radioaktivitt liegen die Kapazittsverluste
zwischen 196 und 227 Mrd. DM, d.h. hier ist diese Unsicherheit kaum noch
relevant. Zu evakuieren sind zwischen 900.000 und 6 Millionen
Menschen. ... Die Produktion auch nur des Mindestbedarfs [ist]
ausgeschlossen, da in der Elektrizittswirtschaft, im Bergbau, in der
Chemie, in der Minerallverarbeitung und der Eisen- und Stahlerzeugung,
d.h. in allen Grundstoffindustrien die Kapazitten um 100 % berfordert
sind. Bei Evakuierung wre sogar die Mehrzahl der Kapazitten,
einschlielich der Nahrungsindustrie, nicht mehr ausreichend (ebd.: 264).

Lektreresultat ist hier ein aufgeklrter Fatalismus, der sich auf der Hhe
wissenschaftlicher Prognostik wei und sich zugleich der zielgerichteten
Dynamik und Selektion des historischen Prozesses erinnert, zu der Quincy
Wright in seiner Study of War ausfhrt:
Aus kriegerischen Vlkern ging die Kultur hervor, whrend die friedlichen
Sammler und Jger in die Randzonen der Erde vertrieben wurden, wo sie
allmhlich ausgerottet und absorbiert werden mit der einzigen
zweifelhaften Genugtuung, beobachten zu knnen, wie die Nationen, die den
Krieg so effektiv handhabten, sich selbst vernichten (Krippendorf 1968:
38).
Vergleicht man diese Einsicht mit der Perspektive des ehemaligen
Verteidigungsministers McNamara, aus der
die Geschichte der Menschheit nicht so sehr durch lange Perioden des
Friedens charakterisiert ist, die manchmal von Kriegen unterbrochen
wurden, sondern vielmehr durch eine Kette stndiger Kampfhandlungen,
zwischen denen von Zeit zu Zeit Epochen der Erschpfung und des
Wiederaufbaus fallen, die man dann stolz als Frieden bezeichnet
(McNamara 1970: 62),
65

so zeichnet sich eine Annherung der Standpunkte ab, die trotz des
desolaten Zustandes der Friedensforschung in den zurckliegenden
Jahrzehnten fr die Zukunft aufhorchen und hoffen lt. Wie in den weit
ber 6000 Gesprchen zwischen russischen und amerikanischen
Abrstungsdelegationen, die seit dem Zweiten Vorbereitungskrieg gefhrt
wurden das Genfer Abrstungskomitee konnte bereits 1971 das Jubilum
der 500. Sitzung begehen (vgl. Seidler 1974: 12.) , ja keineswegs
konkrete Abrstungsschritte vereinbart, sondern im Gegenteil eine immer

rasantere entweder quantitative oder qualitative Aufrstung programmiert,


die technologischen Sektoren fr immer neue Wettlufe abgesteckt wurden,
so wrde sich die Friedensforschung nach ihrer Tendenzwende gleichfalls
nicht mit Wegen zur Konfliktverhtung, sondern mit politischen und
militrischen Provokationsverfahren und ihrer situationsgerechten
Anwendung befassen.
Die Ratschlge der Friedensapostel brauchen zu diesem Zweck frs erste
nur beherzt umgepolt, ihre Empfehlungen in Verbote, ihre Verbote in
Imperative verwandelt zu werden; eine ber den gesamten
Forschungsbereich verhngte strikte Geheimhaltung knnte im brigen der
Anpassung an das neue, gesamtgesellschaftlichen Bedrfnissen Rechnung
tragende Forschungsziel nur frderlich sein.
Ein vorbildliches Muster dieser an Leib und Gliedern reformierten neuen
Friedensforschung liegt seit den 60er Jahren vor und dokumentiert auf das
eingngigste die wichtigen Zuliefererfunktionen, die diese Disziplin fr die
Planung der globalen Endlsung, vor allem aber auch die notwendige
ideologische Aufrstung der Kombattanten, besitzen knnte. Die Rede ist
von Herman Kahns Studie ber Eskalation und deren Vorlufer On
Thermonuclear War.
Kahn nennt in seiner Eskalationsschrift als erstes Forschungsziel: Die
Vorstellungskraft anzuregen (Kahn 1970: 28), erweist sich dabei aber als
gnzlich immun gegenber den anthropozentrischen Anwandlungen und
Vorurteilen seiner Fachkollegen. Seine Maxime meint nmlich gerade nicht
Aufstachelung zum Frieden durch dstere Schreckensvisionen, sondern
nchternes Kalkulieren und Durchdenken des bis dahin katego66

risch fr undenkbar Erklrten. Wie jeder bisherige Waffengang so braucht


auch der letzte, die Apokalypse und das planetarische Inferno das ist der
implizite argumentative Ausgangspunkt Kahns grndliche gedankliche
Vorarbeit und Planung. Pfusch und Schluderei kann sich eine Menschheit,
die zum letzten Gefecht gegen sich und die Natur angetreten ist, nicht
leisten, geht es doch zum ersten Mal um mehr als den Sieg der einen und die
Niederlage der anderen Partei oder Nation, nmlich um ein kollektives und
totales Ausmerzen. Gelingt diese Operation nicht auf Anhieb , so werden die
berlebenden so bald nicht die Kraft fr einen zweiten Anlauf aufbringen,
und das Leiden wrde sich erneut ber endlose Generationen von
Erbkranken, Strahlengeschdigten und Mutanten und in einer Umwelt, der
gegenber die heutige als Garten Eden in Erinnerung bliebe, zu jenem
fernen Punkt aufschaukeln mssen, an dem ihm die Instrumentarien der
Selbstauslschung abermals zu Gebote stnden.
Um die Mglichkeit eines fahrlssigen Umgangs mit den vorhandenen
Potentialen auszuschlieen und ihre nach menschlichem Ermessen
vollstndige Ausschpfung sicherzustellen, entwirft Kahn eine 44 Sprossen
umfassende Eskalationsleiter, die von einer Krisensituation ausgeht, auf
Stufe 12 den groen konventionellen Krieg erreicht, die atomare Schwelle
bei 21 berschreitet und schlielich zum Zentralkrieg fhrt, dessen
Eskalationsrelief sich wie folgt darstellt:
33: Langsame Kriegfhrung gegen materielle Werte
34: Langsame Kriegfhrung gegen Waffensysteme
35: Begrenzte Salve zur Herabsetzung der militrischen Leistungsfhigkeit
36: Begrenzter Entwaffnungsschlag
37: Schlag gegen die Waffensysteme unter Aussparung anderer Ziele
38: Rcksichtsloser Angriff auf die Waffensysteme
39: Langsame Kriegfhrung gegen Stdte
40: Salve gegen materielle Werte

41: Verstrkter Entwaffnungsangriff


42: Vernichtungsangriff auf Zivilobjekte
67

43: Andere Formen des gelenkten allgemeinen Krieges


44: Krampfartiger oder wahnwitziger Krieg (ebd.: 72).

Im letzten Stadium des Spasmus und der Agonie werden nach Kahn alle
Abzge ... gleichzeitig bettigt (ebd.: 88), und es bleibt zu hoffen, da
das Untier, sofern es die aufgelisteten Vorarbeiten nur sorgsam genug
erledigt hat, sich hier den Kelch seio* ner qualvollen Existenz in der Tat auf
immer abtut und den qualitativen Sprung vom homo extinctor , dem
auslschenden Menschen, zum homo extinctus, dem ausgelschten
Menschen, zu vollziehen vermag.
Kahns auf die vorhandenen Verheerungstechniken abgestimmtes
Einsatzmodell gibt wie der Klappentext notiert den Verantwortlichen
unschtzbare Instrumente in die Hand und erlaubt darber hinaus einer
revolutionierten Friedensforschung die Rckwendung und das offene
Bekenntnis zu ihrer lange verschtteten Tradition, nmlich einer
philosophischen Apologetik des Krieges, der es von Plato bis Hegel 2 , von
Hobbes' Hymnus auf den Kadavergehorsam:
Wenn ich auf Befehl etwas tue, was fr den Befehlenden eine Snde ist, so
begehe ich, wenn ich es tue, keine Snde, sofern der Gebietende mein Herr
von Rechts wegen ist. Wenn ich z.B. auf Befehl meines Staates in

* OD: Viel l ei cht Druckf ehl er? Und besser "sei ner " st at t "sei o ner"?

2 Im Pl at oni schen Id eal st a at exi st i ert neben dem Lehr- und Nhrst and bekannt l i ch auch
ei n Wehrst and, der si ch ganz der Kri egskunst verschri eb en hat und von sozi al nt zl i chen
Tt i gkei t en frei gest el l t ist . Pl ato wi dm et dem Nachdenk en ber di e best en Trai ni ngsund In dokt ri nat i onsm et hoden brei t en R aum und scht zt di e Bedeut un g des Mil i t rs so
hoch ei n, da er fr di e Zensu r wehrkra ft z erset z ender Gl aubensvorst el l ungen,
deft i st i scher Li t e rat ur und verwei chl i chend er Musi k ei nt ri t t (vgl . Pl at o 1961: 72ff.).
H egel wrde dem fra gl os z ugest i m m t haben, wi e er berhaupt den Fri eden
geri n gsch t z t e und i n sei ner Recht sphi l osophi e noti ert e: Im Fri eden dehnt si ch das
brge rl i che Leb en m ehr aus, al l e S phren hausen si ch ei n, und es ist auf di e L nge ei n
Versum pf en der Menschen.... Aus den Kri egen gehen di e Vl ker ni cht al l ei n gest rkt
hervor, sondern Nat i onen, di e i n si ch unvert r gl i ch si nd, gewi nnen durch Kri ege nach
Auen R uhe im Inne ren (Hegel 1968: 308); fol gl i ch em pfi ehl t er den R egi erungen, di e
erst arrend e brgerl i che Wel t v on Zei t z u Zei t durch Kri e ge zu erscht t ern, i hre si ch
zurecht gem a cht e Ordnung und R echt der S el bst ndi gkei t dadurch zu verl et z en und z u
verwi rren, den Indi vi duen aber ... i n j ener auferl e gt en Arbei t i hren Herrn, den Tod, zu
fhl en z u geben (Hegel 1952.: 324).

68

den Krieg ziehe, so tue ich damit kein Unrecht, wenn auch meiner Meinung
nach der Krieg mit Unrecht begonnen ist; vielmehr tte ich Unrecht, wenn
ich den Kriegsdienst verweigerte (Hobbes 1959: 194),
bis zu der schon von philanthropischen Wunschvorstellungen berwucherten
und doch ihrer Zeit um Jahrhunderte vorauseilenden Eingebung Kants, da
ein Ausrottungskrieg ... den ewigen Frieden ... auf dem groen Kirchhofe
der Menschengattung stattfinden lassen wrde (Kant 1976: u), nie an
renommierten Vertretern und Autoritten gefehlt hat.

69

XIII

F riedensforschung so wird man aus dem Gesagten schlieen mssen ist


nur da sinnvoll und frderungswrdig, wo sie dem Kriege dient. Diese
Dienstleistung allerdings kann in direkter oder indirekter Form erbracht
werden unmittelbar in der Erarbeitung von Szenarien und Simulations modellen, die dem durchgespielten Grauen dann bei seiner Realisierung die
betubende und die Entschlukraft lhmende Wirkung nehmen, mittelbar,
wie der blauugige Optimismus eines Kneutgen verdeutlicht, durch
Ablenkung pazifistischer Kritik ins Reich der schnen Utopie und der
absorbierend-brisanten Schein probleme.
Zu solchen Ersatzangeboten fr den humanistisch deformierten Intellekt,
der damit auf eine elegante und gnzlich gewaltfreie Art und Weise
beschftigt und davon abgehalten wird, den weltgeschichtlichen
Aufrstungsproze negativ zu beeinflussen , gehren z. Zt. neben der
beschriebenen schngeistig-weltfernen Variante der Friedensforschung die
kologiedebatte, die Kernkraftfrage und bis zu einem gewissen Grade
paradoxerweise auch die Atomwaffen diskussion selbst.
Die kologische Mode (Maldonado 1972: 70), die die Zukunft unter der
Perspektive einer sich explosionsartig vermehrenden Menschheit und der
nicht minder rapide schwindenden natrlichen Ressourcen, unter der Geiel

von Hunger, Umwelt verschmutzung und mitleidsloser Ausbeutung


perhorresziert und verzweifelt nach Auswegen aus der Sackgasse sucht,
lenkt den Blick der Diskutanten auf Wachstumskurven,
Produktionsdiagramme und Hochrechnungen der noch vorhandenen
Rohstoffreserven und hlt sie damit der Einsicht fern, da die Menschheit
nach Erschpfung der Bodenschtze oder bei Vergiftung ihrer industriellen
Umwelt nicht sanft und sich in das Unvermeidliche schickend abscheiden
drfte, sondern schon lange zuvor ihr Heil in erbarmungslosen Verteilungs kmpfen und Kriegen um die restlichen noch halbwegs gesunden und
kontaminations freien Lebensrume suchen wird.
Die sich ver70

schlechternde kologische Situation mag damit neben oder im Verein mit


politischem Hegemonie streben, ideologischer Kreuzzugs mentalitt und der
Eigendynamik der militrischen Komplexe zum auslsenden Faktor der
Befreiungstat des Untiers werden, hat neben ihrem Katalysator charakter
aber im Gegensatz zur Einschtzung der kophilen keine grere eigen stndige Bedeutung, und schon gar nicht die unseres zentralen existentiellen
Problems.
Der wohligen Fiktion, am archimedischen Punkt der neueren Weltgeschichte
anzusetzen und sich um eine Nachwelt, die sich in Wirklichkeit lngst in die
Nichtexistenz zurckgebombt haben wird, verdient zu machen, hngen auch
die Kernkraftgegner an; ihnen verstellt die garstige Vision von
Reaktorunfllen mit einigen zehntausend Toten den Blick auf militrische
Einsatzkapazitten, denen gegenber ein auer Kontrolle geratener
durchschmelzender Reaktor sich ausnimmt wie eine vor den Ketten von
Panzern detonierende Knallerbse.

Die Ablenkung kritischer Energien und des kollektiven Protests auf im


Vergleich durchaus sekundre Bedrohungen , wie sie sich etwa in der
Auflsung der Ostermarsch- und Kampf dem Atomtod-Bewegungen der
50er und frhen 60er Jahre und der Abdrngung des Lemmingszugs der
Unzufriedenen in das dland und Salz um Gorleben und zwischen die
Baugruben des Reaktorgelndes von Wyhl abspielt, ist einer der ganz
groen Triumphe gesamtgesellschaftlicher Verdrngungsarbeit , die das
Untier instand setzen, sein Ziel ohne groe Umwege und erwhnenswerte
Hindernisse direkt anzusteuern.
Und selbst noch die versprengten Reste der Atomwaffen- und
Rstungsgegner, die bis in unsere Tage berlebt haben und sich jetzt am
Strohfeuer einer kurzlebigen Friedensdiskussion wrmen, bevor sie ihre
Sache endgltig verloren geben werden, haben in der Vergangenheit wider
Willen dem Untier Krrnerdienste geleistet. Eben weil sie so vehement
gegen Atombomben, Wasserstoffbomben, Neutronen bomben mobil machten,
ist das wachsende Arsenal der B- und C-Waffen nahezu vollstndig aus dem
ffentlichen Bewutsein verschwunden ; und deren Weiter entwicklung in
dem arbeit71

samen und von neugieriger Querulanz verschonten Idyll der Laboratorien


hat zumal im biologischen Bereich ungeahnte Erfolge gezeitigt:
Um mit Sicherheit jegliches Leben in einem Bereich von 1000 x 1000 m zu
zerstren, mssen 16.000 Artillerie granaten (75 oder 77 mm) abgeschossen
werden, das entspricht 10 t herkmmlichen Sprengstoffs. Das gleiche
Resultat wird erzielt mit 1 t chemischem Kampfstoff oder 10 kg
Atomsprengstoff, wie er in Hiroshima angewendet wurde, mit 10 g thermo nuklearem Sprengstoff gegenwrtigen Typs oder aber mit nur 0,1 g

biologischem Kampfstoff (Zentral vorstand der Gewerkschaft Wissenschaft


1972: 141).
Fr die Eingeweihten und das anthropofugale Denken ist es angesichts
solcher Ergebnisse trstlich zu wissen, da auch jene, die der atomare
Feuersturm ber den Stdten nicht erreicht und die wegen ihres marginalen
Lebensraumes vielleicht auch dem letalen Fallout entgehen mgen, die
Hoffnung auf ein Ende keineswegs fahren lassen mssen, sondern da sie
gewi sein knnen, mit geringer zeitlicher Verzgerung und als letzte ihrer
Gattung von mutierten Viren, Bakterien und Pilzen, einer knstlichen
Lungenpest, einem verheerenden Fleckfieber, einer nie dagewesenen Form
des Milzbrandes hinweggerafft zu werden als Nutznieer jenes Weitblicks
und jener Frsorge, mit der sich in der Apokalypse noch die Toten der
berlebenden annehmen werden.

72

XX

W as schert die anthropofugale Vernunft der Geifer der Humanisten, die


schon mit der Vergangenheit des Untiers nicht zu Rande kommen und nun
gegen seine Zukunft mobil machen mchten. Wer achtet noch des Geplrres
von Unmenschlichkeit, Barbarei im Geiste und Jugendverderbnis, das sich
immer dann erhebt, wenn die Wahrheit ber den Menschen zu Buche
schlgt. Wer schenkte dem Sophismus Glauben, das anthropofugale Denken
se eben die Gewalt und den Terror, die es dann aufzuheben versprche,
rede die Apokalypse herbei, statt sie im Verein mit den Menschentmlern zu
verhindern.
Nichts davon ist wahr. Das Leiden kann sich nur durch seine Totalisierung
aufheben. Aber im Inferno, der Revokation der Schpfung, transzendiert
sich der kreatrliche Schmerz, hellt sich auf, durchheitert sich im Tier mit
der Ahnung, im Menschen mit der Gewiheit, da das Rad der
Generationen, der Wiedergeburten in Qual nunmehr endlich zerbrochen ist,
da das Ungeborene frderhin ungeboren bleibt, das Leben ungelebt, das
Leiden undurchlitten.
Wer wre fr solche Verheiung nicht mit seinem Leben zu zahlen bereit,
das er eines Tages ohnehin und um keinen vergleichbaren Lohn wird
hingeben mssen. Wem wre nicht, als hrte er im Grollen der
Detonationen, ber dem Sthnen, Rcheln und Winseln der Zerbombten
schon die Engelschore, die Lobpreisungen und Hymnen jener zahllosen
Phantome von Nicht-mehr-zu-Gebrenden, von Ungezeugten, von
Freigelassenen und der Folter Entsprungenen, denen durch sein Opfer die
irdische Hlle erspart bleibt.
Und wer von denen, die die Apokalypse mit ihren schwachen Krften, in
ihrem Stand und Beruf nach Krften gefrdert und verteidigt haben, sprte
nicht im Augenblick des Untergangs , wie sich die Fratze des Untiers zu
zersetzen beginnt und ber der altbekannten Mrderphysiognomie die edle,

die heilige Totenmaske des erlsten und erlsenden Menschen


auskristallisiert.
Schwerer als alle humanistischen Anathemata und Redever104

bote wiegt aber nun eine ganz anders motivierte Mahnung zur
Zurckhaltung und zum Schweigen aus den eigenen Reihen. Knnte denn, so
die Befrchtung, die unvermittelte Offenlegung und Propagierung dessen,
was unzhlige Generationen einander verheimlicht und mit Flei vor sich
selbst, vor Kind und Enkel verborgen gehalten haben, nicht Konsequenzen
zeitigen, die mit der ursprnglichen Absicht der anthropofugalen
Aufklrung nicht in Einklang stehen, ja offen mit ihr kollidieren?
Wre es zum Beispiel nicht absehbar, da die breite Masse aufgrund ihrer
humanistischen Konditionierung das, was hier als zu bejahendes Ziel der
Gattungsentwicklung geschildert wird, die universale Dispensierung vom
Sein nmlich, trotz aller Erluterungen und Richtig stellungen doch wieder
nur als mit allen Mitteln abzuwehrende furchtbare Bedrohung gewrtigt,
womit die philosophische Darstellung sich im Endeffekt gerade in einen
Bremsklotz jener Entwicklung verkehrte, die sie durch ein beherztes
Bekenntnis zu rechtfertigen und zu fordern gedachte?
Noch anders gesagt: Steht die anthropofugale Reflexion, der der
Humanismus vorwirft, sie rede das Unheil herbei , eben durch ihre
freimutige Entdeckung der Wahrheit der Geschichte nicht stndig in der
Gefahr, von eben diesem menschentmelnden Denken hinterrcks fr seine
honetten Zwecke vereinnahmt und als willkommenes Schreckensbild zum
Mittel herabgewrdigt zu werden, um sich um die Apokalypse
herumzureden, die Erlosung zu verteufeln und ein trostloses Leiden
Generation um Generation fortzuschreiben? Wandelt sich das, was

Verlschen und Ende der Qualen verheit, nicht, sobald es in Bibliotheken


und Bcherregalen auftaucht, zum warnenden Menetekel und Aufbegehren
gegen das scheinbar Unausweichliche, zum in die Paranoia getriebenen
letzten Protest einer vor Angst verrckten Humanitt, zu einem irrsinnigen
Gnadengesuch des Lebens?
Wer die Rezeptionsgeschichte etwa Ciorans und Besprechungen seiner
Werke kennt, der wird sich ber die verllichen Automatismen
humanistischer Entstellung und Umdeutung, ber die professionelle
Grndlichkeit jener Retuscheure des Kulturbetriebs keinen Illusionen
hingeben, denen nichts Menschli105

ches fremd ist und die mit humanophiler Kosmetik alles das zum
Verschwinden bringen, was ihrem ideologischen Schnheitsideal
widerspricht. Trotzdem aber besteht kein Grund zur Sorge, denn der
neuzeitliche Kulturfetisch des Humanen ist wehrlos gegenber der
inneren Logik der Menschheits entwicklung und in seiner beschriebenen
Wirkung, jener halluzinierenden Realitts untchtigkeit nmlich, nicht der
Messias, sondern der Totengrber der Gattung. Man lasse sich nicht
irremachen von der Tatsache, da die erdruckende Mehrheit derer, die mit
Manifestationen anthropofugalen Denkens in Kontakt kommen, es nicht an
seinem eigentlichen Anspruch messen, sondern es zur im Geheimen noch
selbst humanistisch legitimierten Karikatur oder Satire umdeuten. Schon
d'Holbach hat den ideologischen Star der vielen deshalb in Rechnung
gestellt und sich zur Exklusivitt der Wahrheit bekannt:
OD: Der Lese r gest at t e mi r den Hi nwei s, da i ch ei ne Wei l e geb raucht habe, bi s i ch
"den i deol ogi schen S t ar der vi el en" verst anden habe...: Mi t 'S t ar' ist di e Augenkr ankhei t
gem ei nt . (und ni cht der Vogel oder der St ern oder der Pop-S t ar).

Wir wollen uns indessen nicht der Hoffnung hingeben, die Vernunft knne
das Menschengeschlecht mit einem Male von den Irrtmern befreien, mit
denen es zu vergiften sich so viele Ursachen vereinigt haben. Es wre ganz
unvernnftig, glauben zu wollen, man konnte in einem Augenblick die
ansteckenden, erblichen, seit so vielen Jahrhunderten eingewurzelten
Irrtmer beseitigen, die durch die Unwissenheit, die Leidenschaften, die
Gewohnheiten, die Interessen, die ngste, die immer wiederkehrenden Nte
der Vlker immerfort genhrt und bestrkt werden... Nehmen wir uns also
nur vor, solchen Menschen die Vernunft zu zeigen, die imstande sind, sie zu
verstehen, denen die Wahrheit zu erlutern, die imstande sind, ihren Glanz
zu ertragen, diejenigen vom Irrtum zu befreien, die sich der Evidenz nicht
widersetzen (d'Holbach 1978: 538f.)
Das anthropofugale Denken tritt also, was seine Breitenwirkung angeht, von
vornherein gar nicht in Konkurrenz zum Humanismus, den es als
funktionales Sedativ der letzten Aufrstungsphase durchschaut und in seiner
Unvermeidlichkeit akzeptiert. Es definiert sich zu keinem Zeitpunkt als
mehrheitsfhige Doktrin, als skulare Religion oder weltanschaulichen
Sozialkitt, sondern jederzeit als Minorittenperspektive, als Philosophie
einer kleinen exilierten Fraktion von Nachdenkenden. Seine
106

Wahrheit allerdings ist trotzdem seit mehr als zweieinhalb Jahrhunderten,


seit der franzsischen Aufklrung nmlich, publik und damit jedem ohne
Vorbedingung und Einschrnkung zugnglich, der einem kindlichen
Anthropozentrismus und humanistischer Eigenliebe entwachsen ist. Jedes
Pldoyer fr taktisches Schweigen oder gar ein Hoffen gegen besseres
Wissen mu deshalb schon historisch als berholt und indiskutabel gelten auch um den Preis, da die menschenflchtige Vernunft sich dort, wo sie
redet, immer von neuem groben Miverstndnissen aussetzt.

Den irreversiblen Weltlauf beeinflussen und eines globalen Schicksals Herr


werden, kann keine Philosophie weder in der humanistischen Komplizennoch in der anthropofugalen Zuschauerrolle. Also ist auch die oben
skizzierte gleichsam kopfstehende Pragmatisierung der Gewiheit des
nahen Endes zu hinhaltendem Widerstand mittel- und langfristig nicht zu
befrchten.
Selbst gesetzt den Fall, das Undenkbare geschhe, und der horizontlose
Humanismus nhme sich die Warnung, als die er das anthropofugale
Paradigma miversteht, zu Herzen und riefe alle, die guten Glaubens sind,
auf zum Kreuzzug gegen Militarismus und Rstungswahn auf Dauer htte
alles das keine Wirkung, und schon gar nicht die, ein visionres
menschenflchtiges Denken fr eigene Zwecke vereinnahmen und dessen
Erlsungssehnsucht zum Einschchterungs instrument fr die Vertagung des
Inferno mibrauchen zu knnen. Die von Rudolf Bilz analysierte
angeborene Automatik des Verdrngungsschutzes 1 nmlich neutralisiert
jeden langdauernden eschatologischen

1 Bi lz fhrt daz u in sei ner pal o- ant hropol ogi schen St udi e Wie f rei i st der Mensch aus:
Wir kennen heut e ei ne fast l awi nenart i g anwachsende Endz ei t - Li t er at ur , z u der soga r
nam haft e Aut oren i hren Bei t rag gegeb en haben, wenn m an an Nam en wi e S am uel
Becket t , J ean C oct eau oder Eugn e Ion esco denkt . Ohne Fra ge i st di e Verni cht un g al l en
Le bens t echni sch m gl i ch, das versch rft di e S it uat i on, aber m an beobacht e si ch sel bst ,
wenn m an ei ns di eser Bcher gel es en oder ei nen der Endz ei t -Fi l m e ges ehen hat: Man ist
im Augenbl i ck erscht t ert , aber dann bewahrt uns der Verdrngungsschut z vor der
Fasz i nat i on. Am anderen Morgen ist das Grauen l ngst vergessen. (Bi l z 1973: 272)

107

Terror und verhindert damit die nachhaltige Aktivierung der


Bevlkerungsmehrheit , auf der der Erfolg der Kampagne beruhte; vielmehr

lt sie die Verngstigten nach einer kurzen Stimulations- und


Erregungsphase rasch wieder in den lethargischen Fatalismus, in jene
bewutlose Loyalitt zurcksinken 2 , die das globale Harmageddon nach wie
vor garantiert.
In diesem Zusammenhang scheint es nicht ohne amsante Pikanterie, da
wir ausgerechnet einem Erzhumanisten und aktiven Atomwaffen gegner die
minuzise Darstellung jener psychischen Mechanismen verdanken, die das
Untier trotz aller Warnungen der verhngnisvollen ultima ratio der
Waffentechnologie in die Arme treiben werden und die damit auch die vom
Verfasser die Rede ist von Gnther Ander s stndig herausgekehrte
menschenfromme Sorge letztlich als verstockten Selbstbetrug 3 enthllen.

2 Art hur Koest l er gel angt i n der Ausei nanderset z un g m it der Aggr essi onst hese der
Ps yc ho anal yse zu der S chl ufol gerun g: U ns er e Spez i es l ei det ni cht et wa an ei nem
berm a an Aggressi on , sondern an ei ner berm i gen Nei gun g zu fanat i scher Hi ngabe.
S chon ei n fl cht i ger Bl i ck auf di e Geschi cht e zei gt : Di e Zahl der i ndi vi duel l en Morde,
began ge n aus sel bst scht i gen Mot i ven, spi el t i n der m enschl i chen Tra gdi e ei ne
unbedeut ende R oll e, vergl i ch en m it der Zahl der Menschen, di e aus sel bstl oser Lo ya l i t t
gegenb er ei nem St am m , ei ner Nat i on, ei ner Dyna st i e, ei ner Ki rche oder ei ner
poli t i schen Id eol ogi e hi ngem et z el t wurden ad maj orem Dei gl ori am ... Das
vorherrschend e P hnom en in der Geschi cht e i st Mord aus sel bst l osen Bew eggr nden,
unt er Ei nsat z des ei genen Le bens. (Koest l er 1978: 24 f.)
3 Da sei ne Hal t ung m ehr al s phi l osophi sch unabgesi chert und nai v, nm l i ch
vorrefl ex i v-dogm at i sch i st , hat Anders i n Der Mann auf der Brcke. Tagebuch aus
Hi roshi ma und Nagasaki sel bst ei ngest anden; auf di e Nachf rage ei nes
Konferenz t ei l nehm ers, wi e er denn sei ne moral i schen P ost ul at e begrnd en wol l e,
ant wort et er nm l i ch:
Ga r ni cht . Um gekehrt mssen wi r das P robl em der >S ankt i oni erung< ... wil l ent l i ch al s
>t abu< drauen l assen. ... Denn wo Ert ri nkende auf R et t ung wart en, i st es ni cht erl aubt ,
auf der Brck e st ehen zu bl ei ben, um di e phi l osophi sche oder di e t heol ogi sche Frage z u
diskut i eren, aufgrund wovon wi r dem Le ben der zu Erret t enden Wert beiz um essen

haben: Wir haben bewut darauf zu verz i cht en, rel i gi onsphi l osophi sch bi s zu den
Wurz el n vorz ust oen. Tiefsi nn verbot en. (Anders 1967: 29)
Hum ani sm us al s ret t endes Denkverbot al so , al s ex cat hedr a verkndet e
berl ebensr el i gi on sam t anhangendem Unfehl barkei t sanspruch so offen und
unverschm t hat kaum j em al s ei n H um ani st di e Wahrhei t ber sei n Denken zu
P rot okol l gegeb en, ohne ni cht vorher an i hm i rre ge worden zu sei n. Ni cht so Anders, der
gegen al l e ant hropofugal en Anfecht ungen ge fei t schei nt und i n verbohrt er Fix i erung auf
das S chi bbol et h des berl ebens auch noch dessen seit J ahrhundert en abget ak el t e
R echt fert i gun g, di e Le i bni z sche Theodi z ee, nachl i efert :
Zw ei t ens wei i ch, da di e Wel t ei ne ingeni se und unvergl ei chl i che Erfi ndung i st ,
ei ne Ei nri cht ung, di e der Erhal t ung wert i st . Und da, in i hr daz usei n, S pa m acht . Und
da i ch di e Menschen, di e ebenfal l s da si nd, gern habe. Und da m i r der Gedanke, da
al l es, was si e an Lei den und Freuden durchgem a cht haben und durchm achen, vergebl i ch
gewes en sei n sol l , und da di e Wel t knft i ghi n al s verdet e r Bal l durch di e Ei node des
Wel t al l s kugel n sol l e, hchst unangen ehm i st . Mi r soga r di e Kehl e z uschnrt (ebd.:
102)
ei ne B e we i s fhrung , di e Anders' offenba r aufgekl rt e ren Gesprchspa rt ner
fassungsl os zurckfr agen l t: U nd Si e gl auben, di eses Kehl enargum ent bewei st , da
di e Welt sei n sol l ? Da wi r berl eben soll en? und i hn weni g spt er z um Abbruch des
Di al ogs z wi ngt .

108

Schon 1956 ist Anders in seiner Untersuchung ber Die Antiquiertheit des
Menschen aufgegangen, da wir zu Herren der Apokalypse geworden
sind, die zwar nicht ber die Schpfungsallmacht der gttlichen creatio ex
nihilo, aber immerhin ber eine potestas annihilatioms, die reductio ad
mhil (Anders 1956: 239), also die Allgewalt des Vernichtens, verfgen.
Allein, um diese neue Auszeichnung wissen wir nur gleichsam abstrakt,
ohne sie aber wirklich aufgefat, realisiert und sie uns in ihrer ganzen
Ungeheuerlichkeit vor Augen gefhrt zu haben (vgl. ebd.: 285 f.). Anders
fragt nun m humanistischer Verwirrung nach den Grnden fr die ihm

hchst inadquat scheinende Reaktion auf die Installierung der


militrischen Erduntergangs maschinen, fr jenen Analphabetismus der
Angst (vgl. ebd.:265), der das Frchten verlernt hat und so weitermacht,
als wre nichts geschehen.
Das Ergebnis seiner berlegungen legt er Jahre spter in Endzeit und
Zeitende. Gedanken ber die atomare Situation vor. Was die erdrckende
Mehrheit der Zeitgenossen auszeichne, fhrt er aus, sei nicht ApokalypseBlindheit, sondern Apokalypse-Indifferenz (Anders 1972: 185), ein
Zustand, der durch die berschwelligkeit der Bedrohung ausgelst werde,
die durch ihre Immensitt die begrenzte Kapazitt unserer Auffassung (der
Wahrnehmung sowohl wie der Phantasie) berfordere (ebd.: 184). Nach
Anders ist unser emotionaler Wahrneh109

mungs- und Verarbeitungsapparat noch auf archaische Umweltreize


programmiert, d. h. beweinen knnen wir einen Ermordeten, vorstellen
knnen wir uns zur Not ein Dutzend, aber bei Tausenden oder gar Millionen
von Leichen versagt die Vorstellungskraft, versiegt das Mitleid und
Einfhlungsvermgen, streikt die Seele (Anders 1956: 269). Die Folge ist
eine groteske Disproportion des modernen Massenvernichtungs potentials
und unserer zurckgebliebenen psychischen Kapazitten, ein
Ungleichgewicht, das das Abfeuern einer Rakete, die eine Grostadt
auslscht, fr uns emotional problemloser macht als das Schlachten eines
Huhns.
Anders definiert die Situation mit Hilfe seines Inversions- oder
Harmlosigkeitsgesetzes, das besagt:
Je groer der Effekt, desto kleiner die fr dessen Verursachung
erforderliche Bosheit. Das Ausma der fr eine Untat verlangten

Gehssigkeit steht im umgekehrten Verhltnis zum Ausma der Tat (Anders


1972: 189).
Die Entfremdung zwischen Tat und Tter sei inzwischen soweit
fortgeschritten, die Schere zwischen dem Auslser eines Ereignisses und
dem zunehmend schimrenhaften moralisch Verantwortlichen soweit
geffnet, da ethisches Zurechnungsdenken als antiquiert, seine Invokation
als peinlicher Fauxpas erscheine:
Das Quantum an Ha und Bsartigkeit, das fr die Abschlachtung eines
einzigen Menschens durch den Mitmenschen erforderlich ist, erbrigt sich
fr den Angestellten am Schaltbrett. Knopf ist Knopf. Ob ich durch meine
Schaltbrett bedienung eine Fruchteismaschine in Gang setze, ein
Elektrizittswerk anstelle, oder die Endkatastrophe auslse
attitdenmig macht das keinen Unterschied. In keinem dieser Flle wird
mir Gefhl oder Gesinnung irgendwelcher Art zugemutet. Als Knopfdrcker
bin ich von Gte ebenso wie von Bosheit absolviert... Kein
Hiroshimaflieger hat dasjenige Quantum an Bosheit aufzubringen ntig
gehabt, dessen Kain bedurft hat, um seinen eigenen Bruder Abel erschlagen
zu knnen. Und das fr die Durchfhrung der letzten malosen Untat
erforderliche Bosheitsquantum wird bereits gleich Null sein (ebd.: 189 f.).
Die Automatisierung der Verantwortung durch Delegation an
elektronische Entscheidungstrger, an maschinelle Befehlsemp110

fnger und operative Systeme lt folglich unmenschliche Taten zusehends


zu Taten ohne den Menschen (ebd.: 200) werden, die dem ebenfalls von
Anders aufgestellten Oligarchiegesetz je grer die Zahl der Opfer,
desto kleiner die Zahl der fr die Opferung erforderlichen Tter (ebd.:
194) gehorchen und schlielich als selbstgesteuerte und -regulierte

Ablufe niemandem mehr moralisch imputierbar sind. Daraus folgt die fr


den Humanisten Anders skandalse, fr den anthropofugalen Denker
trstliche und erhebende Einsicht in ein gleichsam vorprogrammiertes
Inferno, zu dessen Realisation es im Grunde keinerlei Kraftanstrengung
mehr bedarf, whrend ein Abweichen von den eingespeicherten Ablufen,
eine Umprogrammierung, wahrhaft bermenschliche kollektive Energien,
eine Revolution unseres gesamten Denkens, Fhlens und Wertens erforderte
und als entsprechend unwahrscheinlich gelten mu:
Nicht anders als ein groer Teil heutiger Effekte wird auch die
Endkatastrophe nicht nur keine Folge des Wollens sein, nicht nur keine
Folge einer Handlung, nicht nur keine Folge einer Arbeit, sondern die
Folge einer schlechthin beilufigen, vielleicht spamachenden
Fingerbewegung. Nicht durch Zorn oder Verbissenheit wird unsere Welt
untergehen, sondern ausgeknipst wird sie werden. Die Zahl derer, die in
diesem Fall unbeteiligt bleiben, und die mit unbefleckten Hnden
dastehen werden, wird unvergleichlich viel grer sein als die Zahl derer,
die sich frher in Kriegen, gleich in welchen, unbeteiligt und unbefleckt
hatten halten knnen. Wir leben im Massenzeitalter der unbefleckten Hnde,
die Inflation von Gutwilligen ist unabsehbar. In einer Sintflut von Unschuld
werden wir ersaufen (ebd.: 193; Kursivierung U H ).
Angesichts der unerhrten Anstrengungen unserer Ahnen, die Mittel und
Instrumente zu ersinnen, um uns selbst und unsere Umwelt dem Fluch zu
entziehen, der uns an das Dasein kettet, angesichts der Tatsache, da
aufgrund des Fleies und der Opfer bereitschaft unzhliger Geschlechter die
Eskalationsleiter, die aus der Senkgrube der Schpfung in die Freiheit des
Anorganischen fuhrt, fr die Letztgeborenen endlich zur Rolltreppe
geworden ist, die sie dem Scheitelpunkt jetzt ohne eigenes Zutun
entgegentrgt, mu uns der Aberwitz eines Anders beschmen,
111

der obgleich er den Mechanismus unseres Fortschritts durchschaut


nichts Besseres zu tun wei, als ihn zu verketzern, als sich umzuwenden und
seine Mitreisenden dazu zu ermuntern, gegen die Bewegungsrichtung der
Treppe die Stufen wieder hinab zusteigen.
ber eine Weile aber werden auch die Verstocktesten die Unsinnigkeit
dieses Vorhabens einsehen, davon ablassen, gegen den Strom der Geschichte
zu schwimmen, ihre Ohren gegen die rckwrts gewandte Botschaft des
Humanismus verschlieen und sich wenn nicht mit anthropofugalem
Frohlocken, so doch ohne Gegenwehr und Bestrzung jenem sanften
Transport in die Vernichtung berantworten, die aller Not ein Ende bereitet.

112

XXI
>Hrbuch<

D ie Geschichte des Untiers ist erfllt, und in Demut harrt es

des doppelten

Todes der physischen Vernichtung und des Auslschens der Erinnerung


an sich selbst.
Kein berlebender wird sein Gedchtnis bewahren, keine Sage wird von den

Prfungen berichten, die es heimsuchten, die Qualen benennen, die es litt,


um der groen, der universalen Erlsung willen.
ber dem nackten Fels seiner Heimat aber wird Frieden sein, und auf den
Steinen liegt der weie Staub des Organischen wie Reif.
Das Reien und Schlingen, das Zermahlen und Ausbluten, das Stechen und
Krpfen, dieser ohne Unterla wtende Brger krieg alles Lebendigen ist
nie gewesen, und der Geist, der sich endlich aufgesetzt hat ber den
Hinterlufen und bei sich beschlo, da es genug sei, ist zu seinem eigenen
Hirngespinst geworden. In einem Feuerwerk ohnegleichen ist er
untergegangen, und mit dem Aufsteigen der letzten Rakete sind die Spuren
getilgt, die ein Einzeller in onen hinterlie und die das Antlitz der Erde
furchten wie sonst nur Gletscher und Glaziale.
Den Nachruf setzt die anthropofugale Vernunft zu Lebzeiten auf, und
billigerweise wird er seine Urheberin nicht ber dauern. Doch die Materie
ist gromtig und hat uns von Urbeginn ein Mahnmal an den Himmel
gerckt, das uns frderhin zugleich zum kosmischen Grabstein und Triumph bogen taugen soll: Nacht fr Nacht steigt der Mond ber den Horizont und
stellt uns in schroffer und makelloser Schnheit die irdische
Nachgeschichte paradiesisch vor Augen.
Ermannen wir uns!
berfhren wir sein transzendentales Ideal in die sublunare Wirklichkeit!
Vermonden wir unseren stoffwechselsiechen Planeten!
Denn nicht bevor sich die Sichel des Trabanten hienieden in tausend
Kraterseen spiegelt, nicht bevor Vor- und Nachbild,
113

Mond und Welt, ununterscheidbar geworden sind und Quarzkristalle ber


den Abgrund einander zublinzeln im Sternen licht, nicht bevor die letzte

Oase verdet, der letzte Seufzer verklungen, der letzte Keim verdorrt ist,
wird wieder Eden sein auf Erden.

Ende