interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G.

Gadamer

INTERVIU CU PROF. DR. HANS-GEORG GADAMER traducere de Cãlin PETCANA
1. Anii formãrii
ªi eu am fost iniþial deosebit de interesat de filologie. În mod normal trezirea interesului se decide în timpul ºcolii, când eºti încã în liceu. Atunci ai un profesor, pe care îl iubeºti sau îl admiri cu adevãrat ºi consideri asta important. Aºa s-a întâmplat ºi cu mine. Am avut un profesor care era foarte preocupat ca cercetãtor în domeniul numelor de râuri, de munþi, de câmpii, care ne-a învãþat latinã ºi desigur germanã. Pe scurt, mi-a trezit interesul pentru limbi. Dupã bacalaureat am început sã studiez la Breslau. Era încã primul rãzboi mondial. Eu eram un mic student înfometat; nu prea era de mâncare pe atunci. Atunci am întreprins ca începãtor studii filologice diverse. Aºa am învãþat puþinã sanscritã cu Otto Schrader, care a fost un nume mare în domeniu, apoi am studiat ºi germanisticã, înainte de toate fazele vechi ale germanei: goticã, vechea germanã de sus, medio-germana de sus, (2) pânã când, în cele din urmã, am descoperit cã nu mã interesau aºa de mult limbile, cât ceea ce se exprimã prin limbã; ºi în acest fel am ajuns, mai mult sau mai puþin, la filosofie. Aºa s-a întâmplat. ªi astfel a fost sã fie. Adevãrata influenþã asupra mea a avut-o filosofia. A fost mai întâi ºcoala din Marburg, care reprezenta apogeul neokantianismului. Paul Natorp a fost cel mai iubit profesor al meu, nume pe care îl cunoaºteþi desigur, primul meu profesor de filosofie la Marburg. Da, aºa continuã biografia. Prin a constata în cele din urmã ce te intereseazã efectiv, ºi anume, cum conceptele se dezvoltã din limbã, ce reprezintã formarea conceptelor ºi de ce depinde întregul proces. De asemenea, transformarea conceptelor cu privire la valoarea mesajului lor de-a lungul istoriei, ceea ce se numeºte acum în Germania — istoria conceptelor (Begriffsgeschichte). Acesta este unul din domeniile esenþiale ale hermeneuticii. Aceasta am învãþat mai ales studiindu-l pe Dilthey ºi apoi l-am întâlnit pe Heidegger. Era pe atunci un individ misterios, doar asistent al lui Husserl, dar avea de fapt o harismã extraordinarã, o putere de sugestie pe care am admirat-o foarte mult; ºi pentru a nu mã lãsa copleºit cu totul de acesta am început ºi mi-am încheiat studiile ca filolog clasic; apoi am intrat în învãþãmântul superior de filosofie la dorinþa lui Heidegger. Dar apoi, dupã câþiva ani, a venit al III-lea Reich ºi evident, vremuri grele pentru mine. În acea vreme aveam mulþi prieteni evrei ºi chiar o parte dintre profesori: Paul Friedländer, care a scris mai târziu o carte cunoscutã despre Platon ºi cu care în acel timp am legat o adevãratã prietenie. Aºa a fost ºi cu alte nume: de exemplu, Auerbach, ºi acesta un nume cunoscut, ºi Leo Spitzer, romanistul, ºi (3) Karl Löwith, ºi Beckminster. Am avut foarte mulþi prieteni evrei. A fost ºi Meinhardt, succesorul lui, Heidegger, ºi Erich Frank. Pe scurt, nu doresc sã revendic nici un fel de clarviziune politicã deosebitã, omenia m-a menþinut la distanþã faþã de Partid. În acest fel, mai târziu, în chiar pragul rãzboiului, al celui de-al doilea rãzboi mondial, am devenit profesor în Leipzig. Dupã rãzboi, în Germania, au urmat timpuri foarte grele. Toate oraºele noastre mari au fost transformate în mormane de moloz ºi am experimentat toate acestea pe pielea noastrã. Dar nici reconstrucþia oraºelor distruse n-a fost uºoarã. Am avut norocul sã ajung la Heidelberg, unde biblioteca era nevãtãmatã. Ceea ce era extrem de important. (În Germania ºi în prezent existã nu numai biblioteci centrale, ci ºi câte o bibliotecã în fiecare institut. 95

KRISIS — nr. 4/1996 Astfel, avem biblioteca seminarului de filosofie, deja un corp întreg de clãdire cu peste 20. 000 de volume. Aceeaºi este situaþia ºi în alte universitãþi.)

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer

GESPRÄCH MIT PROF. DR. HANS-GEORG GADAMER
1. Werdegang
Auch ich habe mich ursprünglich für Sprachwissenschaften besonders interessiert. Normalerweise fällt ja die entscheidende Interessenweckung in die Schulzeit, wenn man noch auf dem Gymnasium ist. Dann hat man einen Lehrer, den man wirklich liebt, oder bewundert, und dann hält man das für das Wichtige. So war es bei mir auch. Ich hatte einen Lehrer, der als Forscher auf dem Gebiet der Flußnamen, Gebirgsnamen, der Flurnamen sehr produktiv war, und er gab uns Lateinunterricht, und wohl auch Deutsch. Kurz, er interessierte mich für Sprachen. Und ich begann nach dem Abitur, nach dem Matur, in Breslau zu studieren. Es war noch Erster Weltkrieg. Ich war aber ein kleiner, verhungerter Student, es gab ja wenig zu essen damals. Da trieb ich als Anfänger allerhand Sprachstudien. So habe ich damals ein bißchen Sanskrit gelernt, bei Otto Schrader, der ein großer Name auf dem Gebiet war, und dann habe ich auch Germanistik studiert, vor allen Dingen alte Phasen des Deutschen, also Gotisch, Althochdeutsch, Mittelhochdeutsch, bis ich schließlich entdeckte, mich interessierten nicht so sehr die Sprachen als das, was mit Sprachen ausgedrückt war, und auf diese Weise kam ich mehr oder minder in die Philosophie. So kam das. Und so ist es dann auch gewesen. Die eigentliche starke Wirkung übte doch auf mich die Philosophie aus. Es war zunächst die Marburger Schule, das war die Hochburg des Neukantianismus. Paul Natorp war mein liebster Lehrer, den Namen kennen Sie sicherlich, mein erster Lehrer in Philosophie in Marburg. Nun ja, so geht die Biographie dann weiter. Daß man schließlich merkt, was einen eigentlich angeht, und zwar, wie Begriffe sich aus der Sprache entwickeln, was Begriffsbildung ist, und wovon das alles abhängt. Auch, daß sich Begriffe in ihrem Aussagewert in der Geschichte wandeln, was man inzwischen Begriffsgeschichte in Deutschland nennt. Das ist eine der wesentlichen Abteilungen der Hermeneutik. Das habe ich vor allem gelernt durch Studium Diltheys und dann begegnete ich Heidegger. Der war damals so ein Geheimtyp. Er war nur ein Assistent von Husserl, aber er hatte, in der Tat, ein außerordentliches Charisma, eine Suggestionskraft, die ich sehr, sehr bewundert habe, und um mich nicht ganz von ihm erdrücken zu lassen, begann ich und vollendete meine Ausbildung als klassischer Philologe und habilitierte mich für Philosophie auf Wunsch von Heidegger. Aber nach einigen Jahren kam das Dritte Reich, und das wurde, natürlich, eine harte Zeit für mich. In der Zeit hatte ich viele jüdische Freunde, und auch meine Lehrer waren zum Teil jüdisch: Paul Friedländer, der später ein berühmtes Platonbuch geschrieben hat, und in der Zeit mit mir bald wirklich befreundet war. Und so war es mit anderen Namen, wie etwa Auerbach, den kennt man wohl auch dem Namen nach, und Leo Spitzer, der Romanist, und Karl Löwith.(…) Kurz, ich will gar keine besondere politische Weitsicht in Anspruch nehmen, es war einfach Humanität, daß ich mich von der Partei völlig ferngehalten habe. Und auf die Weise kam es dazu, daß ich also sehr spät doch noch, erst ganz kurz vor Kriegsausbruch, des Zweiten Krieges, dann Professor in Leipzig wurde. Es gab dann, nach dem Krieg, in Deutschland eine sehr schwere Zeit. Unsere großen Städte waren alle in Aschenhaufen verwandelt worden, und das hat man alles haut nahe erlebt. Aber auch der Wiederaufbau der zerstörten Städte war nicht so leicht. Ich hatte dann das Glück, schließlich nach Heidelberg zu kommen, wo die Bibliothek heil war. Das war ja ungeheuer wichtig. (In Deutschland gibt es auch in diesen Jahren nicht nur 97

KRISIS — nr. 4/1996 Zentralbibliotheken, sondern wir haben in den einzelnen Instituten Bibliotheken, so haben wir eine philosophische Bibliothek im philosophischen Seminar, schon ein ganzes Haus, mehr als 20000 Bände. Und so ist es auch in anderen Universitäten.)

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer În oraºele mari totul fusese distrus, dar în Heidelberg situaþia era mai blândã. Acolo am putut în cele din urmã sã desfãºor o activitate eficientã. Reconstrucþia a dat prilejul sã se câºtige profesori noi, cu care mã cunoºteam bine. Când am venit aici era sfârºitul anilor '40. ªi aºa am realizat aici considerabil de mult ºi am putut sã dezvolt o ºcoalã. Între timp, unii dintre elevii mei au devenit profesori, nu numai de filosofie, ci ºi în alte domenii. Am 95 de ani. Asta este o viaþã lungã, (4) în care am vãzut cum se dezvoltã generaþii întregi.

2. Despre Heidegger
Am spus deja, sugestivitatea acestui profesor era ceva cu totul ieºit din comun. Îmi amintesc, când a venit la Marburg ca profesor; Nicolai Hartmann, pe care ºi dumneavoastrã îl cunoaºteþi ºi cu care eram foarte bun prieten, m-a însoþit când Heidegger ºi-a þinut prima prelegere. El însuºi îmi era profesor, ca urmaº al lui Natorp. Dupã prelegere Hartmann mi-a spus: „ Hans-Georg“ , era foarte prietenos cu mine, „ o asemenea forþã n-am mai întâlnit de la Cohen încoace“ . Cohen a fost fondatorul ºcolii de la Marburg iar Natorp — prietenul ºi colegul sãu. Cohen, aceasta a fost marea personalitate a Marburgului. Pe Cohen nu l-am mai cunoscut, murise deja. Oricum, este elocvent faptul cã Hartmann, la rândul sãu un foarte bun profesor, a fost deosebit de impresionat de aceastã apariþie, de prestanþa, de puterea de sugestie a lui Heidegger. El avea totul redactat exact, dar vorbea liber, ca ºi când ar fi improvizat pe moment. Aceasta este o artã foarte rarã. Majoritatea oamenilor care þin prelegeri doar citesc sau, ca ºi mine, efectiv vorbesc liber. Acest din urmã mod este mai bun din punct de vedere pedagogic, dar când se pot combina cele douã moduri, de a pregãti de acasã totul în mod temeinic ºi apoi, totuºi, de a vorbi liber… ªi eu la început mi-am cântãrit fiecare cuvânt, eram mult prea timid ca sã vorbesc liber; dar, când în cele din urmã am devenit profesor la Leipzig, n-am mai putut sã þin prelegeri doar în domeniile mele de cercetare, deci, (5) preponderent de filosofie greacã, ci a trebuit sã abordez ºi domenii moderne: Kant ºi Hegel, esteticã ºi fenomenologie, ºi atunci am fost ºi eu obligat sã vorbesc liber. Aºa am învãþat. Angajamentul politic din 1933 al lui Heidegger a fost pentru noi o loviturã; noi, cei din Marburg, nu bãnuiam nimic. El se întorsese deja la Freiburg; eu eram conferenþiar asociat la Marburg. Aveam atât de multe temeiuri sã nu înºel încrederea celor izgoniþi. N-aº putea afirma cã în 1933 prevedeam întregul dezastru. Dar, desigur, nu puteam accepta antisemitismul ca armã politicã echitabilã. Îl gãseam pur ºi simplu inacceptabil. Antisemitismul este o inacceptabilã reacþie faþã de ceea ce-þi strãin, de asemenea, o reacþie de rivalitate, care nu e permis sã fie validatã în ºtiinþã, în nici un caz. Atunci au venit acei oameni dominaþi de ideile lor rasiale. Pentru foºtii sãi elevi a fost de neînþeles, cum de Heidegger a putut sã se implice în toate acestea. Mai târziu am auzit cum a fost. Prietenii sãi, elevii, colegii l-au rugat: „ Dumneavoastrã trebuie sã deveniþi acum rector! Sunteþi singurul care poate sã-i þinã la distanþã pe aceºti barbari.“ Acesta a fost începutul. Da, ºi apoi Heidegger s-a implicat tot mai mult. Privind retrospectiv, ºtim ce a vrut de fapt. Vãzuse cã lumea se va distruge prin revoluþia industrialã dacã nu se gãsea cu totul alte începuturi; l-a crezut pe Hitler, deoarece uneori acesta spunea lucruri de o manierã asemãnãtoare. A recunoscut însã foarte curând cât de mult se înºelase. Dar nu spun nimic nou, când afirm cã, ºi dacã îþi recunoºteai greºeala, era sã nu rosteºti fie ºi un cuvânt. La scurt timp situaþia devenise comparabilã cu cea din Rusia. ªi mai rãu a fost în RDG, în partea esticã a Germaniei, cãzutã sub comuniºti. Aici oamenii erau ºi mai precauþi în a se exprima, desigur. ªi Heidegger nu s-a implicat în aceastã absurditate rasialã. N-a fãcut niciodatã afirmaþii antisemite ºi n-a scris niciodatã în lucrãrile sale ceva politic în acest sens. Dar ca rector — desigur cã da; noi toþi am fost foarte speriaþi. 99

KRISIS — nr. 4/1996 In den Großstädten war alles kaputt, aber in Heidelberg ging das besser. Dort habe ich dann schließlich doch eine stärkere Wirkung entwickeln können. Der Wiederaufbau gab einem auch Gelegenheit, neue Professoren zu gewinnen, mit denen ich besondere Kontakte hatte. Es war Ende der vierziger Jahre, daß ich hierher kam. Und so habe ich dann hier doch ziemlich viel bewirkt und so etwas wie eine Schule entwickeln können. Inzwischen sind manche meiner Schüler Professoren geworden, nicht nur in der Philoso-phie, auch in anderen Fächern. Ich bin ja 95 Jahre alt. Das ist ein langes Leben, in dem man ganze Generationen an sich vorbeiziehen sah. 2. Über Heidegger Ich sagte schon, die Suggestivität dieses Lehrers war etwas ganz Ungewöhnliches. Ich erinnere mich, als er schließlich als Professor nach Marburg kam, da hat Nicolai Hartmann, den Sie doch auch kennen, und mit dem ich sehr befreundet war, mich begleitet, als Heidegger seine erste Vorlesung hielt. Er selbst war als Nachfolger von Natorp “mein“ Professor. Und nachher sagte er zu mir, “Hans-Georg“, er war sehr freundschaftlich mit mir, “so etwas von Wucht habe ich seit Cohen nicht erlebt“. Cohen war der Gründer der Marburger Schule und Natorp sein Freund und Kollege. Cohen, das war, sozusagen, der große Mann von Marburg. Cohen habe ich nicht mehr gekannt, er war schon tot. Immerhin, es sagt etwas, daß Hartmann, der nun selber ein sehr guter Lehrer war, von diesem Auftreten, dieser Dramatik, dieser Suggestionskraft Heideggers sehr imponiert war. Heidegger hatte zwar alles richtig ausgearbeitet, aber er sprach es, als ob er es im Augenblick erst entdeckte. Das ist eine sehr seltene Kunst. Die meisten Menschen, die vorlesen, lesen eben nur vor, oder machen es wie ich, daß sie ganz frei sprechen. Das letztere ist das pädagogisch natürlich Bessere, aber wenn man beides möglichst vereinigt, zu Hause alles gründlich vorbereitet, und dann trotzdem frei spricht (…) Ich habe anfangs auch jedes Wort ausgearbeitet, ich war viel zu schüchtern, um da so frei zu sprechen und schließlich, als ich dann Professor in Leipzig geworden war, konnte ich nicht mehr nur auf meinen Forschungsgebieten Vorlesungen halten, also griechische Philosophie vor allem, sondern mußte auch moderne Sachen machen, Kant und Hegel und Ästhetik und Phänomenologie, da mußte ich dann auch frei sprechen. So lernte ich es dann. Heideggers politisches Engagement von 1933 war für uns ein Schlag. Wir in Marburg ahnten nichts davon. Er war nicht mehr in Marburg, er war schon nach Freiburg wieder zurückgegangen, und ich war inzwischen als Privatdozent in Marburg tätig. Ich hatte so viele Gründe, das Vertrauen der Vertriebenen nicht enttäuschen zu können. Ich würde nur nicht sagen, daß ich 1933 schon das ganze Unglück sah. Aber natürlich fand ich Antisemitismus als politische Waffe nicht fair. Ich fand das einfach nicht akzeptabel. Der Antisemitismus ist eine unbegreifliche Fremdheitsreaktion und auch Rivalitätsreaktion, die man in der Wissenschaft auf jeden Fall nicht gelten lassen darf. Nun kamen diese so von ihren Rasseideen beherrschten Leute. Es war für seine Schüler unbegreiflich, wie Heidegger sich da hereinlassen konnte. Später habe ich gehört, wie es war. Seine Freunde, Schüler, Kollegen kamen: „Sie müssen jetzt Rektor werden! Sie sind der einzige, der diese Barbaren von uns fernhalten kann.“ So fing das an. Ja, und dann hat der kleine Heidegger sich so hineingesteigert. Wenn man das nachträglich sieht, weiß man ja, was er eigentlich meinte. Er sah, die Welt geht an ihrer industriellen Revolution zugrunde, wenn wir nicht ganz neue Anfänge finden; so hat er dem Hitler geglaubt, weil dieser auch ähnliche Töne dann sagte, gelegentlich. Er hat sehr bald danach auch erkannt, wie sehr er sich getäuscht hatte. Aber, ich erzähle ja nichts Neues, wenn ich sage: Auch wenn einer seinen Irrtum erkannte, war es sehr gefährlich, auch nur ein Wort zu sagen. Das war bald, beinahe wie in Rußland. Noch schlimmer war es dann in der DDR, im kommunistisch verwalteten östlichen Teil von Deutschland. Da waren die Leute ja noch vorsichtiger, sich zu äußern, nun ja. Und Heidegger hat diesen Rassenunsinn nicht mitgemacht. Er hat niemals etwas Antisemitisches gesagt, auch nie in seinen 100

interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Arbeiten etwas Politisches in diesem Sinne geschrieben. Aber, als Rektor natürlich doch, wir waren alle sehr erschrocken.

KRISIS — nr. 4/1996 A trecut mult timp pânã când, prin intermediul unor elevi pe care i-a trimis la Marburg, mi-a devenit clar cã nu se mai afla sub influenþa fanteziilor sale politice, dar era deja prea târziu. Iar rãzboiul împotriva Rusiei a reprezentat încã o loviturã — pentru noi toþi. A fost o demenþã cã Hitler a încercat sã lupte împotriva Rusiei cu forþa armelor. Rusia era în definitiv o parte a globului ºi nu o þãriºoarã oarecare; nu era posibil sã duci rãzboi împotriva întregii lumi industriale, unde astãzi, în ultimã instanþã, rãzboaiele sunt decise prin forþa armelor. Dupã rãzboi m-am implicat cu toate forþele sã nu ajungem sã facem greºeala de a ignora în întregime acest om, care se înºelase atât de cumplit din punct de vedere politic. Mi-am dat toatã silinþa ºi, în cele din urmã, a fost ales la noi în Academie ºi — mulþumesc lui Dumnezeu! — chiar ºi raportul meu personal cu el a devenit foarte amical, deoarece mi-a fost recunoscãtor cã l-am readus, ca sã spunem aºa, în viaþa ºtiinþificã ºi în viaþa academicã internaþionalã. Francezii au avut ºi ei o mare contribuþie, cum ºtiþi desigur, prin Beaufret ºi Scrisoarea despre umanism adresatã acestuia. Cã Heidegger a fost capacitatea filosoficã cea mai uimitoare a acestui secol este astãzi pur ºi simplu neîndoielnic. Astãzi putem sã-l numim alãturi cel mult pe Wittgenstein, care a fost, desigur, ceva cu totul diferit, dar la fel, de o nesfârºitã originalitate. Aºa cred eu. În cazul lui Heidegger trebuie (7) sã ne gândim, evident, ºi la toþi elevii ºi colegii sãi, care s-au format la el, ºi la cei care sunt în strãinãtate. Mai ales, desigur în Orientul îndepãrtat. Da, mai ales. De ce?! Aceastã înclinaþie spre misticism a lui Heidegger, care era chinuit de întrebarea cu privire la Dumnezeu, dar care, pe de altã parte, nu era dogmatic… A fost de fapt crescut în spirit catolic ºi aceasta a furnizat filosofiei sale întrebarea cu privire la Dumnezeu ºi întrebarea cu privire la fiinþã. ªi tocmai aceasta a fost mai degrabã acceptabilã pentru lumea orientului îndepãrtat, marcatã de Confucius, decât creºtinismul. Dupã cum se ºtie, Islamul este adeptul unei teorii asemãnãtoare. Mahomedanismul gãseºte cã este chiar ciudatã existenþa treimii. Trinitatea nu reprezintã pentru aceºtia altceva decât trei Dumnezei. Da, asta este ce pot sã spun despre Heidegger ºi þin sã subliniez, cã a fost ºi vizionar, a vãzut apropiatul dezastru tehnologic ºi ecologic, crezând cã Hitler ar aduce aceastã izbãvire, aceea de a ne salva din faþa americanizãrii. Aceasta este desigur, de neînþeles. El a înþeles apoi la scurt timp dupã aceea, cã aceasta nu se potriveºte, dar a vãzut, pe de altã parte, cã acest rãzboi, ca toate rãzboaiele, accelereazã revoluþiile tehnice; asta înseamnã deci: americanismul, în sens de revoluþie industrialã, se aºterne asupra întregii lumi. Aceasta este perspectiva sumbrã, pesimistã caracteristicã activitãþii didactice ºi operei lui Heidegger: întotdeauna cu speranþã cã, într-un fel sau altul, cultura umanã ar trebui sã descopere încã ceva diferit, nu numai acest progres al lumii tehnice. Aºa a fost Heidegger, de fapt, pânã la moartea sa; ºi mulþi dintre discipolii lui germani aveau pe atunci asemenea gânduri. Îmi amintesc de un filolog clasic de la Berlin, Werner Jager. Un filolog clasic — cunoaºteþi numele? El a trezit în filologia clasicã (8) un nou interes pentru polis, pentru lumea politicã a lumii clasice elene. Aceasta se afla în corelaþie cu dezorientarea Germaniei de dupã Primul Rãzboi Mondial. Aici polis-ul era reprezentat ca un mod ideal al realitãþii sociale. Nu atât de mult democraþia, cât cultura Atenei lui Pericle, marea tragedie, marea filosofie, marea sculpturã, toate acestea. ªi asta a fost, sã spunem aºa, idealul. Pe care, credea Jager, ar fi trebuit sã-l urmeze în acel moment lumea, cu care sã luptãm împotriva unei existenþe mecanizate ºi automatizate ºi, mai ales, sã ne putem menþine cultura. Aºa trãim de fapt ºi astãzi. Cumva, gândim noi, poate nu suntem atât de inutili. Poate, totuºi, lumea nu poate fi satisfãcutã pe duratã prin progresul lumii tehnice. Aºa trãiesc în zilele noastre oameni din lumea întreagã. 102

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Ich habe lange gebraucht, bis mir, durch Schüler, die Heidegger mir nach Marburg schickte, klar wurde, daß er nicht mehr hinter seinen politischen Phantasien steckte, aber es war ja zu spät. Und der Krieg in Rußland war ja auch wieder etwas anderes — für uns alle. Es war ein Wahnsinn, daß Hitler das überhaupt versucht hat, gegen Rußland mit Waffengewalt vorzugehen. Das war ja schließlich ein Erdteil, und nicht ein kleines Land, und es war auch nicht möglich, gegen die gesamte Weltindustrie Krieg zu führen, wo heute Kriege letzten Endes von den Waffen entschieden werden. Nach dem Kriege habe ich meine ganzen Kräfte eingesetzt, um zu erreichen, daß wir nicht den Fehler machen würden, diesen Mann, der sich politisch so geirrt hatte, im ganzen zu ignorieren. Ich habe mich sehr angestrengt, und schließlich wurde er bei uns in die Akademie gewählt, und — Gott sei Dank! — auch mein persönliches Verhältnis zu ihm wurde dann ein sehr freundschaftliches, weil er dafür mir ja dankbar war, daß ich ihn, sozusagen, wieder in das akademische Leben und in das internationale akademische Leben zurückgeholt hatte. Franzosen hatten daran auch einen großen Anteil, wie Sie sicherlich wissen, durch Beaufret und den an ihn gerichteten Humanismusbrief. Daß Heidegger die erstaunlichste philosophische Begabung dieses Jahrhunderts war, ist heute einfach nicht mehr bestreitbar. Heute kann man höchstens noch Wittgenstein neben ihm nennen, der freilich etwas ganz anderes war, aber auch er etwas unendlich Originelles. So sieht das für mich aus. Im Fall Heidegger muß man aber natürlich auch an alle seine Schüler und Kollegen denken, die bei ihm gelernt haben, und ebenso im Ausland, vor allem, natürlich in Ostasien. Ja, vor allem. Warum?! Dieser mystische, von der Gottesfrage gequälte Zug in Heidegger, der andererseits kein Dogmatiker war. Er war zwar katholisch erzogen, und das gab seiner Philosophie die Frage nach Gott und die Frage nach dem Sein. Eben das war, für die von Konfuzius geprägte ostasiatische Welt eher akzeptabel als das Christentum. Es ist ja bekannt, daß etwa selbst für den Islam Ähnliches gilt. Die Mohammedaner finden es einfach komisch, daß es drei Götter geben soll. Die Trinität ist für sie so viel wie drei Götter. Ja, also das ist, was ich von Heidegger sagen kann, und ich halte fest, daß er auch ein Seher war, er hat Kommendes, das technologische und ökologische Unheil gesehen und glaubte, Hitler bringe das Heil, uns vor dem Amerikanismus zu retten. Das ist, natürlich, unbegreiflich. Er hat es dann, sehr bald eingesehen, daß das nicht stimmte, aber er sah auf der anderen Seite, daß dieser Krieg, wie alle Kriege, technische Revolutionen förderte, das heißt also: Amerikanismus, im Sinne der industriellen Revolution, breitet sich über die ganze Welt aus. Das ist die trübe, pessimistische Sicht, in der Heidegger gelehrt hat und geschrieben hat: immer mit der Erwartung, irgendwie müßte die menschliche Kultur noch etwas anderes finden als nur diesen Fortschritt der technischen Welt. So ist Heidegger eigentlich bis zu seinem Tode gewesen; und viele seiner deutschen Anhänger haben damals auch so etwas im Kopf gehabt. Ich erinnere mich an einen klassischen Philologen: Dieser war, in Berlin, Werner Jäger. Ein klassischer Philologe — Sie kennen den Namen? Er hat in der klassischen Philologie einen neuen Sinn für die Polis geweckt, für die politische Welt des klassischen Griechentums. Das hing mit der Desorientierung Deutschlands nach dem Ersten Weltkrieg zusammen. Da wurde die Polis als eine Art Ideal gesellschaftlicher Wirklichkeit vorgestellt. Nicht so sehr die Demokratie, aber die Kultur des Perikleischen Athens, die große Tragödie, die große Philosophie, die große bildende Kunst, all das. Und das war, sozusagen, das Vorbild. Dem, glaubte er, müßte nun die Welt folgen, damit wir uns gegen das Maschinendasein und die Automatisierung wehren und vor allen Dingen unsere Kultur erhalten können. 103

KRISIS — nr. 4/1996 So leben wir eigentlich heute noch immer. Irgendwie denken wir, vielleicht sind wir doch nicht ganz unnütz. Vielleicht ist die Welt durch den Fortschritt der technischen Welt nicht auf die Dauer zufriedenzustellen. So leben heute Menschen doch in der ganzen Welt.

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Heidegger a fãurit odatã o expresie foarte frumoasã, tânãr fiind: „ Impetuozitatea viitorului apropiat.“ Înþelegeþi? Ca sã spunem aºa, vrem sã ajungem la totul repede, ca un nebun. Expresia a formulat-o odatã într-o scrisoare adresatã mie, dar am auzit-o ºi de la catedrã. Da, asta ar fi ce pot sã vã povestesc despre Heidegger. (9)

KRISIS — nr. 4/1996 Heidegger hat einmal ein sehr schönes Wort, als junger Mann geprägt: “ Die Tollheit auf die Nähe.“ Sie können das Verstehen? Daß man, sozusagen, alles schnell erreichen will, wie ein Toller. “ Die Tollheit auf die Nähe“ hat er einmal in einem Brief an mich formuliert, aber ich habe es auch vom Katheder gehört. Ja, das wäre es, was ich von Heidegger Ihnen erzählen kann.

3. Despre hermeneutica modernã
Aºa dupã cum am mai amintit, prin intermediul lui Heidegger am învãþat lucruri hotãrîtoare. Heidegger a avut o biografie religioasã. A fost crescut în spirit catolic; ca ºi catolic a avut probleme cu gândirea iluministã, ca apoi sã caute modele în protestantism, prin Luther, Melanchthon ºi alþii, dar ºi în misticã, Meister Eckhart; în final, regãsindu-se în Nietzsche ºi Hölderlin, în Hölderlin mai mult ca în Nietzsche. Dar, ce este hermeneutica? A apãrut din aceastã problematicã specificã lui Heidegger. El spunea: „ Îmi place sã cred cã sunt drept-credincios. Dar aceste teologii, nu le accept.“ Acestea toate nu-l satisfãceau ºi a vãzut, fãrã sã greºeascã prea tare, cã grecii, cu deschiderea lor spre filosofie au iniþiat drumul care în final a dus la ºtiinþa ºi tehnica modernã. Oricum, Euclid era grec. ªi fãrã matematicã n-ar exista tehnicã, în sensul modern al termenului. Hermeneutica derivã, într-un anumit sens, din forþa de a întreba a gândirii lui Heidegger: ce înseamnã conceptele din punctul de vedere al sensului cuvântului. Care sunt experienþele prime din care ºi-au gãsit expresia conceptele în limbajul filosofiei ºi al ºtiinþei. De exemplu: în matematicã se vorbeºte de unghi. Cuvântul grecesc corespondent este „ genunchiul“ (tÕ gÒnu). Deci, toatã terminologia cunoscutã din matematicã provine din uzanþele vocabularului grecesc. Dar, trebuie sã menþionãm, cã întreaga filosofie ºi tradiþia ei ne-a parvenit prin lumea latinã, prin (10) latinizarea expresiilor greceºti care au pãtruns în cele din urmã în limbile naþionale. Sensul conceptelor a urmat nenumãrate schimbãri. Ce este deci hermeneutica? Aº spune cã este aducerea la viaþã a acelei puteri a vorbirii, care zace ascunsã în concepte. Heidegger face asta deseori, cu o foarte mare putere, fãurind expresii germane noi aºa cum ele nu prea sunt uzuale. Eu nu fac acest lucru pentru cã sunt în mult prea mare mãsurã filolog. Pun preþ pe interpretãri corecte, nu numai pe cele adânci. Trebuie sã fie ºi corecte! Eu sunt, ca hermeneut, un filosof temperat, moderat ºi cred în realitate cã: hermeneutica este ºtiinþa faptului cã nimeni nu este în stare sã spunã în mod definitiv ceea ce, de fapt, vrea sã spunã. Aceasta trebuie, aceasta poate sã reuºeascã doar treptat, prin încercãri repetate, în dialog — aceasta este herme-neutica. De aceea spun adeseori: hermeneutica înseamnã sã fii conºtient cã tot ce gândeºti, ar putea sã fie altul care sã o spunã mult mai corect. Aceasta este hermeneutica. Aceasta este virtutea hermeneuticii: celãlalt ar putea sã aibã dreptate. ªi dacã am putea sã învãþãm acest lucru, ca umanitate, atunci poate am putea sã evitãm sã ne omorâm între noi. Dacã am reuºi! Ar fi doar paºi spre o solidaritate salutarã, desigur. Europenizarea este, dupã cum ºtim de la Max Weber încoace, strâns legatã de puritanismul protestantist. Aceasta înseamnã cã sentimentul de superioritate al credincioºilor creºtini se vede confirmat prin faptul cã ei se îmbogãþesc. Aceasta a fost forþa generatoare în calvinism.

3. Über die moderne Hermeneutik
Nun ja, ich deutete schon an, daß ich Entscheidendes durch Heidegger gelernt habe. Heidegger hatte eine religiöse Biographie. Er war katholisch erzogen, hatte als Katholik Probleme mit dem aufgeklärten Denken, hat dann im Protestantismus — Luther, Melanchton und so etwas, aber auch in der Mystik, Meister Eckhart — seine Vorbilder gesucht, und schließlich hat er dann in Nietzsche und Hölderlin das ihm Verwandte gefunden, vor allem in Hölderlin, noch mehr als in Nietzsche. Nun ja, was ist Hermeneutik? Sie ist aus dieser Fragestellung Heideggers geworden. Er sagte: “ Ich will mich verstehen als einer, der an Gott glaubt. Aber diese Theologien, das ist alles nichts für mich.“ Das befriedigte ihn alles nicht, und er sah, nicht ganz falsch, daß die Griechen mit dem Aufbruch zur Philosophie den Weg des Abendlandes eingeleitet haben, der schließlich zur modernen Wissenschaft und Technik geführt hat. Euklid war schließlich ein Grieche. Und ohne Mathematik gäbe es keine Technik im modernen Sinn. Hermeneutik folgt im gewissen Sinne Heideggers Energie zu fragen, was meinen die Begriffe von ihrem Wortsinn her. Was sind die Urerfahrungen, aus denen unsere Begriffe in Philosophie und Wissenschaft Sprache gefunden haben? Z. B.: Man redet in der Mathematik vom Winkel. Das griechische Wort dafür ist das Knie. Also, die ganze Terminologie, die Sie aus der Mathematik kennen, stammt aus griechischem Sprach gebraucht. Aber genauso muß man sagen, die ganze Philosophie und ihre Tradition ist über die lateinische Welt zu uns gekommen, über die Latinisierung griechischer Wortprägungen, die schließlich in die Nationalsprachen eingedrungen sind. Der Sinn der Begriffe hat also unendlich viele Wandlungen durchgemacht. Was ist nun Hermeneutik? Ich würde sagen, es ist, die Sprachkraft, die in den Begriffen versteckt ist, wieder zum Leben zu erwecken. Heidegger macht das oft, mit sehr großer Gewaltsamkeit, indem er deutsche Worte neu prägt, die es so kaum gibt. Das tue ich nicht, dazu bin ich zu sehr Philologe. Ich habe auch etwas übrig für richtige Interpretationen, nicht nur für tiefsinnige. Es muß auch stimmen! Ich bin, als Hermeneutiker, ein gemilderter, moderierter Philosoph, und ich glaube in der Tat: Hermeneutik ist das Wissen darum, daß niemand imstande ist, das, was man eigentlich sagen will, definitiv zu sagen. Das muß, das kann nur schrittweise, immer wieder neu im Gespräch gelingen, und das ist Hermeneutik. Deswegen sage ich oft: Hermeneutik heißt, bei allem, was man denkt, sich dessen bewußt sein, es könnte ein anderer es noch richtiger sagen. Das ist Hermeneutik. Das ist die Tugend der Hermeneutik: Der andere könnte recht haben. Und wenn wir das lernen könnten, als Menschheit, dann könnten wir vielleicht vermeiden, uns alle gegenseitig umzubringen. Wenn das gelänge! Es wären nur Schritte zu einer heilsamen Solidarität, natürlich. Die Europäisierung hängt zunächst, wie wir ja alle seit Max Weber wissen, mit dem protestantischen Puritanismus eng zusammen. Das bedeutete, daß die Erwähltheit des gläubigen Christen sich dadurch bestätigt sah, daß er reich wurde. Das war die Antriebskraft im Calvinismus.

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Existã un text renumit al unui înalt funcþionar din marinã, un anume Sir Phips, sau cam aºa. El ºi-a scris memoriile. Deci, în secolul al XVII-lea situaþia generalã era relativ sãlbaticã. În ultima zi (11) a anului, aºa cum face orice bun om de afaceri ºi cap de familie, face bilanþul ºi vede cum stã cu banii. Constatã cã în anul acela, dupã cum spune, i-a crescut venitul frumuºel. ªi scrie: „ Am vãzut cu recunoºtinþã cã Dumnezeu m-a iertat cã am pãcãtuit cu servitoarea.“ Aceasta este deci concepþia explicitã a ceea ce înseamnã sã ai succes. Dumnezeu însuºi i-a iertat greºeala, pãcatul. Acesta era etosul puritanismului, a cãrui valoare religioasã de confirmare a succesului o întâlnim ºi azi în lumea anglo-saxonã. Asta este în America aºa de frapant: acolo nu se cunoaºte ura împotriva bogaþilor. Ea este atât de întâlnitã în restul lumii, unde sãrãcia este aºa de mare… Bine, putem sã spunem cã nici la noi nu existã, pentru cã avem un stat social destul de dezvoltat ºi se acordã multã asistenþã socialã, aºa cã nu mai putem vorbi de sãrãcie, în sensul vechi al cuvântului; existã doar oameni mai bine sau mai puþin bine plãtiþi, ceea ce înseamnã cu totul altceva — dar în America, acolo existã sãraci, oh, da!, dar e vina lor!, te gândeºti. Oamenii spun: „ Oh, ãla s-a îmbogãþit! Tu de ce nu ai avut asemenea succes?“ Vedeþi deci, care a fost substratul acestei forme de gândire novatoare în lume. Da, în aceastã mãsurã rãmân umanist ºi la ceea ce grecii numeau kalon, frumosul. „ Frumosul“ este un cuvânt despre care nu poþi sã întrebi pentru ce existã? Acesta este frumosul. Înþelegeþi? Noi spunem în germanã: Schön!, în sensul: „ Asta-i frumos din partea ta“ , atunci când vrem sã spunem: „ Aceasta gãseºte o recunoaºtere unanimã“ , chiar dacã nu o cerem de la nimeni. ªi în acest sens aº spune cã hermeneutica cerceteazã pretutindeni experienþele prime, care persistã în concepte, pentru a aduce filosofia din nou aproape de vechea înþelepciune. Deci, ce mai putem spune despre hermeneuticã? Existã o carte reuºitã a unui domn Dutt, Gadamer în dialog; îþi poþi forma o idee despre implicaþiile hermeneuticii.

4. Ortodoxie ºi lecturã
Aceastã înclinaþie spre misticism, spre teologie, a lui Heidegger… a fost, desigur, pentru lumea Orientului îndepãrtat, marcatã de Confucius, mai degrabã acceptabilã decât orice altceva. Trebuie sã admitem cã ºi Islamul dovedeºte o putere de viaþã uimitoare. Dacã ne gândim cã acum 300 de ani se aflau încã la porþile Vienei ºi între noi ºi ei — Balcanii (…) Existã Panait Istrati, pe care l-am citit mult odatã. Aici se aflã o asemenea descriere, câte ceva din acest timp, în care Islamul dominã Balcanii. Românii sunt preponderent ortodocºi?! (…) Ortodoxia a fost, cu siguranþã, în ochii lui Heidegger religia creºtinã corectã, deoarece nu are teologie ºi nici metafizicã. Numai asistenþã duhovniceascã practicã. Deci asta a ºi fost ceea ce a contat în ochii lui Heidegger. La întrebarea: Ce ne-ar putea salva, de fapt, de la aceastã transformare într-o halã de fabricã vuind ameninþãtor? rãspunsul era: Numai un Dumnezeu ar putea sã ne salveze. Aceasta a reprezentat un fel de testament ºi este o afirmaþie cu multe sensuri. Poate a vrut sã spunã cã în ultimã instanþã, i-ar reveni tot lumii ortodoxe menirea de a se opune tendinþelor destructive ale gândirii iluministe.

KRISIS — nr. 4/1996 Es gibt einen berühmten Text von einem hohen Verwaltungsbeamten der britischen Marine, ein Sir Phips, oder so ähnlich heißt er. Er hat seine Memoiren geschrieben. Da ist es im 17. Jahrhundert ziemlich grausam zugegangen. Am letzten Tag des Jahres macht er, wie das ein guter Geschäftsmann, ein Hausvater macht, Bilanz, und sieht nach, wie sieht’s mit seinem Geld aus. Und, da stellt er fest, in diesem Jahr ist sein Einkommen, sagt er, schön gewachsen. Und dazu schreibt er: “ Ich habe mit Dankbarkeit gesehen, daß Gott mir meinen Fehltritt mit meinem Dienstmädchen vergeben hat.“ Das ist also die anschauliche Auffassung dessen, was es heißt, Erfolg zu haben. Gott hat ihm selbst seinen Fehltritt, seine Sünde vergeben. Das war das Ethos des Puritanismus, wovon in der englisch-amerikanischen Welt immer noch etwas von dem religiösen Aussagewert des Erfolges da ist. Das ist ja in Amerika so auffallend, daß man dort eigentlich nicht den Haß gegen den Reichen kennt. Das ist in der ganzen Welt sonst, muß man doch sagen, wo die Armut sehr groß ist.(…) Gut, wir können sagen, bei uns gibt’s das auch nicht, weil wir ein ziemlich hochentwickelter Sozialstaat sind, und sehr viel fürsorgen, so daß man von Armut, im alten Sinne eigentlich nicht mehr reden kann; es gibt nur besser Bezahlte und weniger Bezahlte, das ist natürlich wieder eine andere Welt, — aber in Amerika, da gibt’s schon Arme, oh ja!, aber, selber Schuld!, denkt man sich. Die Leute sagen: “ Oh, der hat aber ein Vermögen gemacht. Warum bist du eigentlich nicht auch so erfolgreich gewesen?“ Sie sehen, welchen Hintergrund diese Form des Fortschrittdenkens in der Welt gehabt hat. Ja, und ich meine eben, insofern bleibe ich Humanist und bei dem, was die Griechen das “ Kalon“ nannten, das Schöne. “ Das Schöne“ ist ein Wort dafür, daß man nicht fragen kann: “ Wozu ist es da?“ Das ist das Schöne. Wir sagen noch im Deutschen: “ Schön!“ , im Sinne von “ Das ist schön von dir“ , wenn man sagen will: “ Das findet allgemeine Anerkennung“ , auch wenn man es nicht von jemandem verlangen kann. Und in dem Sinne würde ich auch sagen, die Hermeneutik untersucht überall all diese ursprünglichen Erfahrungen, die in den Begriffen weiterleben, um dadurch die Philosophie auch wieder in die Nähe zu der alten Weisheit zurückzuführen. Also, was kann man noch über Hermeneutik sagen? Es gibt ein ganz hübsches Büchlein von einem Herrn Dutt, Gadamer im Gespräch; da bekommt man eine Vorstellung, wo überall die Hermeneutik hineinspielt.

4. Orthodoxie und Lektüre
(…) Dieser mystische, theologische Zug in Heidegger (…) war, natürlich, für die von Konfuzius geprägte ostasiatische Welt eher akzeptabel als anderes (…) Man muß zugeben, daß auch der Islam eine erstaunliche Lebenskraft zeigt. Man denkt, also, vor dreihundert Jahren standen die noch vor Wien, und, dazwischen, der Balkan (…) Ich glaube ja (…) Es gibt Panait Istrati, den habe ich damals viel gelesen. Da bekam man eine solche Schilderung, ein bißchen von dieser Zeit, in der der Islam den Balkan beherrschte. Rumänien ist hauptsächlich orthodox?!(…) Das war wohl in den Augen Heideggers die richtige christliche Religion, weil es da keine Theologie und Metaphysik gab. Nur die praktische Seelsorge. Also, das war vielleicht auch bei Heidegger im Spiel. Auf die Frage: Was kann uns eigentlich retten von dieser Verwandlung in eine dröhnende Fabrikhalle? war die Antwort: Nur ein Gott kann uns retten. Das war so eine Art Testament und es ist ein vieldeutiges Wort. Vielleicht hat er gemeint, es konnte doch das griechisch-orthodoxe Christentum sein, das den auflösenden Tendenzen der Aufklärung standhält.

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Nu ºtiu dacã vã este clar cã toatã generaþia mea s-a format prin romanele ruseºti; da, romanele ruseºti. Noi am citit Dostoievski ºi am citit Gogol ºi am citit Cehov ºi, desigur, Tolstoi; acestea au fost lecturile noastre. Acesta este purul adevãr. A fost generaþia care a început sã studieze în 1918-1919 ºi lucrurile se prezentau la fel ºi pe vremea lui Heidegger. La Heidegger a fost la fel. Volumele roºii ale ediþiei Piper din opera lui Dostoievski se aflau pe masa de scris a oricãruia dintre noi. Nu, acesta a fost un element care n-a dispãrut niciodatã în întregime ºi, între timp, existã din nou un foarte puternic rãsunet al acestor lucruri.

KRISIS — nr. 4/1996 Ich weiß nicht, ob Ihnen klar ist, daß meine Generation alle durch die russischen Romane, ja, die russischen Romane gebildete Menschen geworden sind. Wir haben Dostojewski gelesen, und wir haben Gogol gelesen, und wir haben Tschechow gelesen, und, natürlich, Tolstoj, das war unsere Lektüre. Das ist einfach eine Wahrheit. Das war die Generation, die 1918 — 1919 ins Studium trat, und das reicht zurück bis Heidegger. Bei Heidegger war es auch noch so. Die roten Piper-Bände von Dostojewski standen überall auf unserem Schreibtisch. Nein, das war ein Element, das nie ganz verschwunden ist, und inzwischen gibt es ja auch wieder einen sehr starken Nachhall von diesen Dingen.

5. Despre revelaþii
Aº spune în felul urmãtor: iluminismul modern, care a influenþat întreaga noastrã culturã ºtiinþificã, ne face sã definim mai greu ce este revelaþia. Probabil cã trebuie sã spunem… Eu personal nu atribui nici o valoare ateismului dogmatic, aceasta mi se pare a fi o autoiluzionare. O predispoziþie religioasã îmi pare a fi aprioricã prin imposibilitatea de înþelegere a morþii. Aceastã imposibilitate apare în toate religiile. Omul este om datoritã faptului cã îºi îngroapã morþii. Aceasta nu este specific, de altfel, nici unei alte vieþuitoare. Deci, ce înseamnã aºa ceva? Da, ce semnificã? El, cel care a trãit, nu poate sã disparã în totalitate. Cunoaºtem toate acele ofrande votive, care se aºeazã în morminte. Ca arheolog ajungi sã cunoºti faptul cã acestea nu sunt menite unei întrebuinþãri, ci au valoare simbolicã. Deci, întrebarea pe care o puneþi este, în cele din urmã, o întrebare ce derivã din teologie. Este ceea ce se numeºte gnosticã, în teologie. Gnozã înseamnã, de fapt, cunoaºtere. Aºa s-ar putea recunoaºte divinul. (…) Pretutindeni se face ºi în ziua de astãzi educaþia religioasã a copiilor. Teologia nu joacã un rol mare pentru biserica ortodoxã. Dar, ortodocºii au, cu atât mai mult, ritualurile, nu-i aºa? Acesta este elementul hotãrîtor. ªi tot acesta este punctul în care, dimpotrivã, aº spune cã este partea slabã a protestantismului, faptul cã ritualul contribuie atât de puþin. Prin aceasta biserica catolicã îi este superioarã celei protestante, în însemnãtatea ritualului, ceea ce este în mod evident valabil pentru Islam. Eu însumi am fost crescut în spirit protestant. Dar, cum am spus, în iluminismul modern întrebarea cu privire la credinþã este discutabilã. Existã în Evanghelia dupã Marcu o cunoscutã afirmaþie: „ Cred, Doamne! Ajutã necredinþei mele!“ O cunoaºteþi? În aceastã cumpãnã se aflã orice om gânditor ºi asta înseamnã cã el însuºi este capabil, prin ceea ce noi numim credinþã, sã se ancoreze de aceastã divinitate, în care crede. În tradiþia creºtinã aceasta este întotdeauna credinþa; la fel este la ortodocºi. Ceea ce înseamnã cã, a crede este o chestiune de har. Nu este o problemã de voinþã. Acesta este rãspunsul ultim la întrebarea dumneavoastrã: Eu cred cã este, bineînþeles, gnostic, deci desigur face o greºealã de gândire, cel ce crede cã ar trebui sã poatã demonstra existenþa revelaþiilor.

5. Offenbarungen
Ich möchte das so sagen: Die moderne Aufklärung, die im ganzen unsere Wissenschaftskultur prägt, macht es uns eher schwer zu sagen, was das sein soll. Wahrscheinlich muß man wohl sagen. (…) Ich, persönlich, halte nichts von einem dogmatischen Atheismus, ich halte das für eine Selbsttäuschung. Ein religiöses Bedürfnis scheint mir durch die Unbegreiflichkeit des Todes gegeben zu sein. Und diese Unbegreiflichkeit des Todes scheint in allen Religionen beteiligt. Was den Menschen zum Menschen macht, ist, daß er den Toten begräbt. Das tut sonst kein anderes Lebewesen. Was heißt denn das? Ja, was bedeutet denn das? Er, der lebte, darf nicht ganz weg sein. Wir kennen alle die Votivgaben, die man in die Gräber hineinlegt. Als Archäologe lernt man das kennen, daß das gar nicht zum Gebrauch bestimmt ist, sondern es ist symbolisch gemeint. Also, die Frage, die Sie stellen, ist letzten Endes die Nebenfrage einer Theologie. Das ist ja das, was man in der Theologie Gnostik nennt. Gnosis heißt eigentlich Erkenntnis. So könnte man das Göttliche erkennen. (…) Überall gibt man wohl noch den Kindern religiöse Erziehung. Theologie spielt bei der griechischen orthodoxen Kirche keine große Rolle. Aber, die Orthodoxen haben ja um so mehr ihre Rituale, nicht wahr? Das ist das Entscheidende. Und das ist der Punkt, in dem ich umgekehrt sagen würde: Es ist die Schwäche des Protestantismus, daß da das Rituale so wenig beiträgt. Darin ist die katholische Kirche der protestantischen sehr überlegen in der Bedeutung des Rituals und das Gleiche gilt erst recht für den Islam. Ich selber bin protestantisch erzogen. Aber, wie gesagt, in der modernen Aufklärung ist die Frage des Glaubens merkwürdig. Es gibt also ein berühmtes Wort im Markus-Evangelium: “ Herr, ich glaube. Hilf meinem Unglauben.“ Sie kennen das Wort? Auf dieser Grenze steht jeder denkende Mensch. Und das heißt, er kann mit dem, was wir Glauben nennen, sich an dieser Göttlichkeit, an die er glaubt, festhalten. Das ist immer der Glaube in der christlichen Überlieferung; das ist in der griechischen orthodoxen genauso. Darum heißt es ja, Glauben ist eine Frage der Gnade. Man kann es nicht aus eigenem Willen. Das ist also die letzte Antwort, die ich auf Ihre Frage geben muß: Ich glaube, daß man schon gnostisch ist, also schon einen Denkfehler macht, wenn man glaubt, man müßte beweisen können, daß es Offenbarungen gibt.

6. Despre Vattimo ºi Ricoeur, despre traduceri ºi limbi strãine
În ultimul timp sunt deseori invitat în Italia. De cele mai multe ori se întâmplã cã o carte bine tradusã este decisivã pentru ceea ce poþi dobândi de la strãini. Aºa s-a întâmplat ºi în cazul meu, cartea mea Adevãr ºi metodã fiind tradusã în italianã foarte bine. De aceea sunt atât de cunoscut acolo, ca niciunde altundeva în lume. Între timp existã ºi alte traduceri — chiar unele bune printre ele, de fapt, devin tot mai bune. De altfel, traducãtorul meu, cãruia îi datorez în mare mãsurã prezenþa mea în Italia, este Gianni Vattimo. Vattimo a fost elev al lui Pareyson. A studiat ºi cu mine. Ca traducãtor a ales varianta traducerii libere, ºi asta a fost foarte bine (…).

6. Über Vattimo und Ricoeur, über Übersetzungen und Fremdsprachlichkeit
Ich bin sehr viel jetzt in Italien. Meistens ist ja so, daß ein gut übersetztes Buch darüber entscheidet, was ein Land aus einem Ausland lernt. Das war in meinem Falle auch, daß mein Buch, also Wahrheit und Methode sehr gut ins Italienische übersetzt wurde. So bin ich dort so bekannt, wie nirgends in der Welt sonst. Inzwischen gibt es auch andere Übersetzungen — und auch gute, sie 110

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer werden langsam besser. Übrigens, mein Übersetzer, dem ich meine Präsenz in Italien weitgehend verdanke, ist Gianni Vattimo. Vattimo war ein Schüler von Pareyson, er hat auch bei mir studiert. Als Übersetzer verfuhr er sehr frei und das war sehr gut (…).

KRISIS — nr. 4/1996 A trebuit sã învãþ ºi italianã. Pe vremuri, când eram în Italia, vorbeam franceza. Engleza nu mergea, deoarece cei mai în vârstã nu o cunosc. În Italia vârstnicii ºtiu francezã. Iar tinerii ºtiu numai englezã. Deci, singura limbã pe care o ºtiu într-adevãr cu toþii este italiana. Nu-mi rãmãsese nimic altceva de fãcut. ªi aºa am început, în urmã cu vreo 10 ani, sã învãþ italiana. Vattimo este cel care a împãmântenit expresia conform cãreia hermeneutica este „ noua koine“ . Aºa era denumitã limba greacã pe vremea când a devenit limbã universalã, ºi el susþine cã hermeneutica ar fi limba universalã filosoficã, un limbaj comun tuturor, aºa cum nici nu existã în prezent. Da, traductibilitate?! (…) Existã numai grade ale intraductibilitãþii. Eu vorbesc, când sunt întrebat despre aceastã temã, numai de grade ale intraductibilitãþii. Aceasta a fost o particularitate a lui Heidegger: el aprecia oamenii dupã cum aceºtia utilizau sau nu traduceri. Cine apeleazã la traduceri nu învaþã sã gândeascã, susþinea el. Cred cã este oarecum exagerat, dar îi dau ºi dreptate. Ceea ce am descris, cum conceptele îºi menþin, sã spunem aºa, sensul iniþial din limba greacã. Iar acest principiu este deja valabil când se vorbeºte în latinã. Limba vorbitã poate sã împrumute oricând expresii (…) Dar ceea ce s-a câºtigat în formele vieþii culturale prin traduceri, aceasta este totdeauna o lume în mare mãsurã stilizatã, artificialã. În principiu pot sã afirm: unde se poartã un dialog, nu se poate vorbi decât în aceeaºi limbã. Mi s-a întâmplat asta de o sutã de ori, ca atunci, când eu nu cunosc încã o limbã strãinã bine, sã mi se spunã: vorbiþi în germanã, vã înþeleg; iar eu vorbesc atunci mai bine în limba strãinã respectivã, aºa cum mã pricep. Altfel nu merge. Trebuie sã vorbim una ºi aceeaºi limbã, oricât de puþin am stãpâni-o (…). Nu cunosc deloc limbile slave, pe vremea mea nu se învãþau deloc. Dar limbile romanice obiºnuite, da: atunci învãþam prin intermediul latinei francezã, spaniolã ºi italianã. Limba românã n-am învãþat-o niciodatã; n-am fost acolo niciodatã. În sfârºit, aº vrea sã spun cã dacã Vattimo a fost deja în România, atunci ºtiþi deja multe despre hermeneuticã. Vreau sã spun, el este un om multilateral, Vattimo are deschidere spre tot ce este nou. Se ocupã acum foarte mult ºi cu Derrida, nu-i aºa? cu deconstructivismul, pe care ºi eu îl cunosc bine. ªi aceasta este Krisis, Revista de Filosofie. Sunã ca în italianã. Ah, da, Paul Ricoeur… De regulã, în þãrile romanice Ricoeur ºi scrierile sale de hermeneuticã sunt foarte cunoscute. Este, totuºi, numai o foarte micã parte din ceea ce fac eu de fapt. Adevãratul sens filosofic reiese în micã mãsurã la Ricoeur. Sunt de pãrere cã Ricoeur este un autor excepþional. Tot ceea ce a scris este de o puternicã soliditate ºi luciditate, care nu poþi decât sã le admiri. Suntem foarte buni prieteni. El a þinut discursul festiv la cea de a 95-a mea aniversare. (Dar francezii nu pot învãþa sã pronunþe. Nici o speranþã! La noi, în Germania, fonetica a fost baza învãþãrii limbilor strãine. De aceea totul sunã oarecum mai corect când vorbim noi.) Franceza mea este chiar foarte bunã, deoarece am învãþat-o când aveam 9-10 ani. (…) Ce a urmat apoi? Apoi am învãþat limbile moarte, greaca ºi latina. Ca limbi moderne, da, am învãþat ceva italianã ºi englezã. Dar pronunþia este în ambele cazuri mai puþin bunã ca în francezã. Engleza, în special. Eram deja prea bãtrân.

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Italienisch habe ich auch lernen müssen. Früher, wenn ich in Italien war, habe ich französisch gesprochen. Und Englisch ging noch nicht, weil die Älteren es nicht können. Die Älteren können in Italien Französisch. Und die Jüngeren können nur Englisch. Also ist die einzige Sprache, die sie wirklich alle können, Italienisch. Es blieb mir eigentlich gar nichts anderes übrig. Und so habe ich angefangen, etwa vor 10 Jahren, Italienisch zu lernen. Vattimo hat ja auch die Formel gebracht, die Hermeneutik ist die “ neue Koiné“ . So nannte man die griechische Sprache, als sie die damalige Weltsprache geworden war, und er meint, die Hermeneutik sei die philosophische Weltsprache, die gemeinsame Sprache aller, wie es sie im Augenblick überhaupt nicht gibt. Ja, Übersetzbarkeit?!(…) Es gibt ja nur Grade der Unübersetzbarkeit. Ich pflege, wenn ich über dieses Thema gefragt werde, nur über Grade der Unübersetzbarkeit zu reden. Das war ein besonderes Kennzeichen von Heidegger: Er beurteilte die Menschen, ob sie Übersetzungen gebrauchen. Wer Übersetzungen gebraucht, lernt nicht denken, behauptete er. Das halte ich für etwas übertrieben, aber ich gebe ihm schon recht. Das, was ich beschrieben habe, wie aus dem Griechischen, sozusagen, die Begriffe ihre eigentliche Bedeutung behalten. Das gilt schon beim lateinisch reden Können. Die gesprochene Sprache, die kann immer sich Ausdrücke nehmen (…) Aber das, was man in den Formen des Kulturlebens durch Übersetzungen gewinnt, das ist doch immer schon eine sehr weitgehend stilisierte, erkünstelte Welt. Ich würde im Prinzip sagen: Wo man ein Gespräch führt, kann das nur in der gleichen Sprache gemacht werden. Ich habe das hundertmal erlebt, daß, wenn ich eine fremde Sprache noch nicht gut kenne, dann sagt man mir, sprechen Sie ruhig deutsch, ich verstehe Sie, und ich spreche dann doch lieber schlecht und recht die fremde Sprache. Das geht nicht anders. Wir müssen ein und dieselbe Sprache sprechen, und wäre sie noch so schlecht. (…) In den slawischen Sprachen bin ich überhaupt nicht bewandert, das hat man damals überhaupt nicht gelernt. Aber die üblichen romanischen Sprachen, ja, dann hat man eben doch über das Latein, Französisch und Spanisch und Italienisch gelernt. Rumänisch habe ich nie gelernt; ich war eben noch nie da gewesen. Im ganzen würde ich sagen, wenn Vattimo schon in Rumänien war, wissen Sie doch allerhand über Hermeneutik. Ich meine, er ist ein sehr vielseitiger Mensch, Vattimo, er nimmt alles Neue auf. Er ist jetzt auch mit Derrida beschäftigt, nicht wahr?, mit dem Dekonstruktivismus, den ich auch gut kenne. Und das ist Krisis, „ Revista de filosofie“ . Das klingt ja wie im Italienischen. Ah ja, Paul Ricoeur (…) Es ist in der Regel so, in den romanischen Ländern, daß Ricoeur und seine Schriften zur Hermeneutik sehr bekannt sind. Es ist allerdings doch nur ein sehr kleiner Teil dessen, was ich eigentlich mache. Die eigentliche philosophische Bedeutung kommt da wenig heraus bei Ricoeur. Ich meine, Ricoeur ist ein vorzüglicher Autor. Alles was er geschrieben hat, ist also von hoher Solidität, Luzidität, die man nur bewundern kann. Wir sind auch sehr freundschaftlich zusammen. Er hat bei meinem 95. Geburtstag die Festrede gehalten. (Aber Franzosen können keine Aussprache lernen. Ganz hoffnungslos! Bei uns, in Deutschland, war die Phonetik die Basis des Fremdsprachenlernens. Und deswegen klingt alles ein bißchen richtiger, was unsereiner sagt.) Und mein Französisch ist sogar sehr gut, weil ich es schon mit neun und zehn Jahren gelernt habe. Mein (…) Was kommt denn als nächstes? Dann habe ich erstmals die toten Sprachen, Griechisch und Latein gelernt. Spätere Sprachen, nun ja, Italienisch habe ich dann etwas gelernt, und auch Englisch habe ich gelernt. Aber die Aussprache ist in beiden nicht so gut wie in Französisch. Englisch insbesondere. Da war ich schon zu alt. 113

KRISIS — nr. 4/1996 Aveam 50 de ani când am trecut pentru prima datã graniþele germane. Da, în 1945 se termina rãzboiul; deci, din 1914 pânã în 1945, oricum, a fost un rãzboi de 30 de ani. Vorbim de douã rãzboaie mondiale, dar mai corect ar fi dacã am vorbi numai de unul ºi acesta este atunci un al doilea Rãzboi de 30 de ani. Acesta a fost caracterizat de o habotnicie religioasã, asemãnãtoare cu cea a Rãzboiului de 30 de ani. Da, de-abia dacã exista vreo motivaþie pentru învãþarea limbilor strãine. Vrau sã spun, învãþarea marilor limbi de circulaþie internaþionalã poate fi recuperatã, nu-i aºa? Acesta este, desigur, dezideratul pe care îl prevãd pentru viitor. Eu înþeleg astfel hermeneutica în mod mult mai radical decât o face Ricoeur. Ricoeur n-ar merge niciodatã aºa de departe de a-ºi modera cartezianismul. El nu ar spune niciodatã ca mine cã raþiunea de a exista a hermeneuticii este aceea de a ºti cã eventual poþi sã te înºeli. Ricoeur ar spune oricând: Nu! cel mai important este, ca ceea ce ºtim, sã ºtim cu siguranþã. Acesta este cartezianismul. Certitudo. Aþi învãþat latinã? (…) Trebuie sã te asiguri întotdeauna; când te afli în America, poþi sã vorbeºti despre filosofia greacã cu oameni erudiþi ºi, dintr-o datã, sã observi cã nu ºtiu latinã. La noi aºa ceva este într-adevãr inimaginabil. Da. Acum, da. Poate cã ºi la noi ar dispãrea latina dacã nu am avea studiul limbilor romanice.

7. Despre filosofii români din exil
Cunosc, desigur, o mulþime de etnici germani de origine românã, din Transilvania. Aici, printre noi, existã unul care a fost la ºcoala lui Heidegger, Walter Biemel. Îl cunosc bine. Întrebare: Putem sã vã întrebãm, ce cunoaºteþi despre filosofii români din exil? Rãspuns: Absolut nimic. Î: Nimic? Cioran (pron. fr.: s i ó r a n) din Franþa? Nu? R: Nu. Trebuie sã vã reamintiþi cã noi am fost izolaþi timp de 50 ani. Nu prea exista nici o motivaþie (…). Vreau sã spun, marile limbi de circulaþie internaþionalã, acestea se recupereazã, nu-i aºa? Dar limba românã n-am învãþat-o. Eu n-am fost romanist, nici n-am studiat limbile romanice. Aºa cum am învãþat spaniola ºi italiana. Î: Este clar. Chiar de aceea v-am întrebat de acei filosofi români care ºi-au dobîndit un renume în strãinãtate. La Paris, Emil Cioran ºi în SUA Mircea Eliade? R: Încã o datã, cum se numesc? Î: Cioran (pron. fr.: s i ó r a n). R: Da… Cioran? (pron. rom.: c i ó r a n). Da? Î: Da. R: Ah, despre el vorbeaþi. N-am ºtiut, mã scuzaþi… Î: Nu. Îl cheamã Cioran, aºa cum aþi pronunþat dvs, dar în Franþa i se spune Cioran (pron. fr.: s i ó r a n) de aceea eu am pronunþat aºa. R: Ah, da? Î: Se numeºte Cioran (pron. rom.: c i ó r a n), desigur. R: Da, da. Cunosc numele, desigur. Î: ªi Mircea Eliade? R: Pe el l-am cunoascut personal.

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interviu cu H.-G. Gadamer / Gespräch mit H.-G. Gadamer Ich war fünfzig Jahre alt, als ich zum ersten Mal die deutschen Grenzen überschritt. Ja, 1945 ging der Krieg zu Ende, also von 1914 bis 1945 war das immerhin ein dreißigjähriger Krieg. Wir reden von zwei Weltkriegen, aber es wäre korrekter, wenn wir von nur einem reden, und das ist dann ein zweiter Dreißigjähriger Krieg. Der hatte auch einen fast religiösen Wahnsinn in sich, wie der Dreißigjährige Krieg ja auch. Also, es gab ja kaum Begründung, Fremdsprachen zu lernen. Ich meine, die großen Weltsprachen, ja, die holt man dann nach, nicht wahr? Das ist, natürlich, auch die Aufgabe, die ich in der Zukunft sehe. Ich halte deswegen die Hermeneutik für viel radikaler als Ricoeur es macht. Ricoeur würde nie so weit gehen, seinen Kartesianismus zu mildern. Er würde nie so weit gehen, zu sagen, wie ich sage, der eigentliche Wille der Hermeneutik ist, zu wissen, daß man vielleicht unrecht hat. Ricoeur würde immer sagen, Nein!, das wichtigste ist, daß wir das, was wir wissen, sicher wissen. Das ist Kartesianismus. Certitudo. Latein haben Sie gelernt? (…) Das muß man ja auch immer fragen, denn, wenn man in Amerika ist, da kann man über griechische Philosophie mit gut geschulten Leuten reden, und plötzlich merkt man, die können kein Latein. Das ist ja unsereinem geradezu unvorstellbar. Ja. Nun ja. Bei uns würde vielleicht auch das Latein verschwinden, wenn es nicht die romanischen Sprachen gäbe.

7. Über die rumänische Exilphilosophie
Ich kenne, natürlich, auch eine ganze Menge Deutschrumänen aus dem Siebenbürgischen. Hier gibt es auch unter uns einen, der Schüler von Heidegger war, Walter Biemel. Ich kenne ihn gut. FRAGE: Dürfen wir Sie auch noch fragen, ob Sie etwas über die rumänische Exilphilosophie kennen? GADAMER: Gar nichts. F.: Nein? Cioran /s i ó r a n/ aus Frankreich? Nicht? GADAMER.: Nein. Denn Sie müssen sich auch nun mal erinnern, daß wir fünfzig Jahre lang eingesperrt waren. Also, es gab ja doch kaum Begründung. Ich meine, die großen Weltsprachen, ja, und die holt man dann nach, nicht wahr? Aber Rumänisch gehörte nicht dazu bei mir. Also, ich bin auch kein Romanist gewesen, ich habe nicht romanische Sprachen studiert. Ich meine, nicht so wie etwa Spanisch oder Italienisch. F.: Völlig klar. Eben deshalb haben wir uns auf solche Philosophen bezogen, die im Ausland berühmt geworden sind. In Paris — Emil Cioran, und in den Vereinigten Staaten — Mircea Eliade. GADAMER.: Wie heißen die dann noch mal? F.: Cioran /s i ó r a n/. GADAMER.: Ja (…) Cioran? /c i ó r a n/ Ja? F.: Ja. GADAMER.: Ah, das ist er. Ich wußte nicht, Entschuldigung (…) F.: Nein. Er heißt Cioran, so wie Sie das ausgesprochen haben, aber man sagt ihm in Frankreich /s i ó r a n/, deshalb habe ich das so ausgesprochen. GADAMER.: Ach, ich sehe. F.: Er heißt Cioran /c i ó r a n/, ja, selbstverständlich. GADAMER.: Ja, ja. Den kannte ich, natürlich, dem Namen nach. F.: Und Mircea Eliade? GADAMER.: Den kannte ich persönlich.

KRISIS — nr. 4/1996 Î: L-aþi cunoascut personal?! R: Da, da. A fost la Chicago. Î: Da. R: S-a ocupat de ºtiinþa religiilor. Da, ne cunoaºtem chiar bine. Î: La aceºtia ne-am referit… R: Mircea Eliade…Ne-am ºi întâlnit deseori. La Chicago. Împreunã cu Ricoeur, desigur. ªi el era prezent. Î: Da? R: Da. Dar, desigur… Eliade este ºi astãzi încã foarte actual. Dar nu mai trãieºte, nu-i aºa? Î: Nu mai trãieºte… R: Cred cã a murit acum cîþiva ani. Î: Da. R: Da, el a fost un om foarte plãcut. ªi Cioran a murit? Î: Da, acum, de scurt timp. R: Am citit despre asta; douã luni sau cam aºa ceva… Trebuie sã mãrturisesc cã în ambele cazuri n-am ºtiut sigur… la Cioran, chiar deloc… Nu mi-a fost clar cã era român. De fapt, despre Eliade ºtiam. Aºa am ºi înþeles sensul întrebãrii dvs. cînd aþi spus cel de-al doilea nume. Î: Ne permiteþi sã vã mulþumim? Vã dorim toate cele bune, dar mai ales sãnãtate ºi putere de muncã. Ne-aþi încântat dintotdeauna, domnule profesor, prin cãrþile dvs. sau la o asemenea convorbire, ca cea de acum… R: Veºnic nu pot sã trãiesc nici eu… Sunt întrebat adesea, ce-mi mai doresc. Îmi mai doresc un singur lucru: vreau sã mor înainte de a-mi pierde uzul raþiunii… Heidelberg, 27 august 1995 consemnat de Monica-Maria Aldea ºi Cãlin Petcana

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