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COMMUNICATION
RITUELS DE MDITATION ET REPRSENTATIONS PLASTIQUES
DE DIVINITS INDIENNES L'POQUE MDIVALE1,
PAR M. DOMINIC GOODALL
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textes qu'on appelle les tantra. Les plus anciens de ces textes
datent, au plus tard, du VIe sicle ap. J.-C.4. S'ils s'adressent en
gnral un nombre trs restreint de religieux spcialiss, ils
semblent avoir pourtant influenc en profondeur tous les mouve
ments religieux indiens.
Il est peut-tre utile de souligner la particularit de cette praxis
indienne. Le phnomne des visions se rencontre partout, bien
sr aussi dans les traditions chrtiennes de l'Occident, et peuttre la tradition de la prire en Occident aurait-elle pu dve
lopper des pratiques de visualisation, en suivant, par exemple, le
modle des visions de l'Apocalypse ou celui de la vision du Dieu
sur son trne fabuleux qu'on trouve au dbut du livre du
prophte Ezchiel ; mais, ma connaissance, la visualisation n'a
gure t encourage comme moyen de prire rgulier. La
contemplation des pisodes de la vie de Jsus-Christ, et plus par
ticulirement
du chemin de Croix, fait exception, mais le drou
lement narratif doit, en l'occurrence, permettre de se trouver en
empathie avec les protagonistes.
Le courant shivate est, de tous les courants tantriques, celui
pour lequel nous disposons de la tradition littraire la plus
tendue. Et l'cole religieuse du Saiva Siddhnta est, parmi les
formes tantriques du shivasme, celle qui semble avoir occup la
place la plus importante, pendant plusieurs sicles. Je propose
donc d'esquisser la visualisation qui fait partie intgrante du culte
quotidien de la divinit Siva, telle qu'elle se prsente travers un
groupe de textes de cette cole du xne sicle ou plus tt5. Omett
antplusieurs des tapes de la prparation que doit accomplir
4. Voir A. Sanderson, History through Textual Criticism in the study of Saivism, the
Pancartra and the Buddhist Yogintantras , dans Fr. Grimai (d.), Les sources et le temps.
Sources and Time. A colloquium. Pondicherry 11-13 January 1997, Publications du dparte
ment
d'Indologie 91, Pondichry, Institut franais de Pondichry, p. 1-47 = IFP/EFEO, 2001
[2002], p. 8.
5. Les sources marques d'un astrisque sont indites. Sur la datation de ces sources,
voir D. Goodall, Problems of Name and Lineage : relationships between South Indian
authors of the Saiva Siddhnta , Journal of the Royal Asiatic Society, Sries 3, vol. 10
(2000), Part 2, p. 205-216. En 2000, j'ignorais l'existence de ces manuscrits du
Pahcvaranastava* et de la JMnaratnval* La description abrge qui suit se base princ
ipalement
sur les textes suivants : Karmakndakramvali (xic s.) de Somasambhu (d. et
trad. H. Brunner, Somasambhupaddhati Premire Partie. Le rituel quotidien dans la tradi
tion sivate de l'Inde du Sud selon Somasambhu. Publications de l'Institut franais d'Indo
logie= IFI 25. Pondichry : IFI, 1963) ; Kriykramadyotik (xuc s.) d'Aghorasivcrya avec
le commentaire (prabhvykhy) de Nirmalamani, d. Rmasstrin et Ambalavnajhnasambandhaparsaktisvmin. Chidambaram, 1927 ; Pahcvaranastava* (xne s.) d'Aghora
sivcrya (dition en cours par Dominic Goodall, Nibedita Rout, S.A. S. Sarma,
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Fig. 2. - The Buddhist Goddess Shyama Tara (Green Tara) Attended by Sita
Tara (White Tara) and Bhrikuti, India, Madhya Pradesh, Sirpur, circa
8th century. Attributed to Kumaradeva (India, active 8th century).
Copper alloy inlaid with silver. 15 x 10 1/8 in. (38,1 x 25,71 cm). Los Angeles
County Musum of Art, From the Nasli and Alice Heeramaneck Collection,
Musum Associates Purchase. M.84.32.1a-d. Photograph 2005 Musum
Associates/LACMA. Voir Pal 1988, p. 106.
bouton d'un lotus dress sur sa tige. Ce bouton du lotus est ident
ifi l'auxiliaire du dieu, Ananta. Autour de lui, faisant face au
sud-est, au sud-ouest, au nord-ouest et au nord-est, se trouvent
quatre lions extraordinaires. Blanc, rouge, jaune et noir, ils incar
nent la moralit, la connaissance, l'abstinence et la souverainet et
constituent les quatre pieds du trne (fig. 2). Parfois, ils sont lis
avec les contrefiches que l'initi doit visualiser comme des homuncules bicolores ordonns selon les directions cardinales. Ces
contrefiches reprsentent les contreparties des pieds : l'absence de
moralit, l'ignorance, le manque d'abstinence et l'impuissance. Sur
le sige s'tend un drap rouge. Il est la matire dont est fait ce
monde ainsi que les autres mondes de la partie infrieure de l'uni
vers. Ensuite, un second drap blanc, qui est la matire subtile des
Fia 3. - West Bengal, Cosmic Form of Shiva (Sadashiva), c. 1100, black chloritic
schist, 80,7 x 46,4 x 12,7 cm, The James W. and Marilynn Alsdorf Collection,
146.1997, the Art Institute of Chicago. Front view. Photograph by Michael
Tropea, Chicago. Photography The Art Institute of Chicago. Voir Pratapaditya Pal, A Collecting Odyssey : The Alsdorf Collection, Chicago : Art Insti
tute, Chicago, 1997, p. 21 (je remercie M. Alexis Sanderson de m'avoir montr
cette image).
mondes d'un univers pur au-del du ntre. Le bouton du lotus
pousse entre les lions, s'panouit et s'tale, tay par la literie. Son
bulbe a la couleur de rubis, sa tige est bleue avec des pousses de
corail, les ptales sont blancs comme l'argent et chaque tamine
dore se termine par une perle. Dans son pricarpe d'or se trou
vent cinquante graines, les cinquante phonmes du langage.
Au-dessus de cet ensemble apparaissent trois orbes concent
riques de taille dcroissante : l'orbe du soleil, de la lune et un
orbe de feu. Enfin, assis sur cette structure mentale, rgne le Dieu
Sadsiva.
Doux, bnin, solitaire, il a cinq ttes trioculaires, donc quinze
yeux au total, et dix bras (fig. 3). Son corps est celui d'un jeune
homme de seize ans. Sa chevelure est ramasse en couronne et,
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14. L'image se prsente donc comme le reflet de son essence, qui est le mantra. Mais la
mme logique peut produire aussi une disjonction totale entre le mantra et la reprsentat
ion,
comme nous le montre le Netratantra {The Netra Tantram with commentary by Kshemarja, d. M. K. Shstr, Kashmir Sries of Studies 46 et 61, Bombay, 1926 et 1939). Son
mantra central est cens tre constitu de l'essence de tous les mantras et ce texte shivate
expose donc une galerie de visualisations possibles, y compris des formes de Visnu, du soleil
et mme du Bouddha. Dans ce cas, rien ne lie ces formes avec ce qui est cens tre leur
essence, le mantra.
15. J'ai suivi l'identification de P. Pal, Indian Sculpture, Volume 2, 700-1800, A Catalogue
ofthe Los Angeles County Musum ofArt Collection, Berkeley-Los Angeles-London, 1988,
p. 106-108. D'autres historiens de l'art ont identifi la figure principale comme une repr
sentation
de Tara.
16. ivadharmottara* , chapitre 10 (Cambridge mss Add. 1645 et Add. 1694, IFP T. 75,
281 et 510) et Lingapurna 2.21.5 (Linga Purna of Sage Krsna Dvaipyana Vysa. With
Sanskrit commentary ivatosin of Ganesa Ntu, d. XL. Shastri, Delhi, 1980).
17. Cf. A. Sanderson, op. cit. n. 4, p. 38, n. 50 : The ritual Systems taught in the Saiva and
Pancaratrika Samhitas resemble each other so closely in morphology and syntax that they
hve the appearance of two dialects of a single "Tantric" language .
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18. Par exemple, R. Davis, Worshiping iva in Mdival India. Ritual in an Oscillating
Universe, Delhi, 2000, p. 177, n. 22.
19. Jnnaratnval*, GOML MS R.14898, p. 70.
20. dition en cours par D. Acharya.
21. Pour une discussion des dates des tantras vishnouites du Pncartra, voir A. Sanderson op. cit. n. 4, p. 35-39 et particulirement la note 50. Pour une discussion des sources
textuelles qui dcrivent le trne des vishnouites du Pncartra, voir M. Rastelli, 2002, The
sana according to the Pramesvarasamhit or a Method of Writing a Samhit , p. 9-32
dans G. Oberhammer et M. Rastelli (d.) Studies in Hinduism III. Pncartra and
Visistdvaitavednta, sterreichische Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Kl.,
Sitzungsberichte 694 = Beitrge zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens 40. Vienne.
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23. Voir A. Sanderson, Mandala and Agamic identity in the Trika of Kashmir , p. 169214 dans Mantras et diagrammes Rituels dans l'Hindouisme, Paris, 1986, p. 179-186. Pour les
rfrences des passages dcrivant ces trnes faits d'un cadavre, qu'on rencontre surtout
dans le Bhairavgama, voir fn. 63. A la liste des textes relativement anciens de ce type, on
pourrait ajouter la Bhairavamangal* NAK ms. pam 687, NGMPP B27/21 (dition en cours
par S. Vasudeva).
24. B. N. Sharma, op. cit. n. 13, Planches XXXVI et XXXVII, G. Buhnemann, op. cit. n. 2,
p. 106, n. 349 (citant L'Hernault).