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Materiale Wertethik[Bearbeiten]

1913 erschien die Arbeit Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik. Hier
beschreitet er neue Wege abseits von Husserl
mit ontologischen und/oderrealistischen Tendenzen, beginnend mit einem materialen Apriori.
Ausgangspunkt sind die Erfahrungen der Sachen und ihre Wesensgesetze. Er lst hierbei
diekantische Pflichtethik durch seine Wertethik ab, indem er zum Theoretischen und Praktischen
das emotionale Wertgefhl einbringt. Das Sittliche beruht fr Scheler personalistisch auf einer
konkreten Wertbestimmung. Damit nahm er wichtige Momente der Zeit auf und fhrte die
phnomenologische Philosophie weiter.
Scheler geht von einem stufenfrmigen System der Werte aus (als Selbstwertmodi):
1. sinnliche Werte: angenehm unangenehm
2. vitale Werte (Lebenswerte): edel gemein
3. geistige Werte: recht unrecht, schn hsslich, wahr falsch (reine
Wahrheitserkenntnis) (Funktionen des geistigen Fhlens)
4. heilige profane Werte
Die Ntzlichkeit bestimmt Scheler im Gegensatz zu den angefhrten Selbstwertmodi
als Konsekutivwert. Er weist sowohl die Hchstschtzung der Ntzlichkeitswerte
des Utilitarismus als auch die der Lebenswerte Nietzsches zurck.

Die Formen des Wissens[Bearbeiten]


Schelers Begriff der Bildung, den er in Die Formen des Wissens und die Bildung 1925
ausarbeitete, ist an seine anthropologische Bestimmung des Menschen geknpft. Um die dem
Menschen eigens zukommende Form der Bildung vom praktischen Wissen des Tieres
abzugrenzen, fragt sich Scheler, ob der Mensch biologisch betrachtet nicht
eine Sackgasse ist:
Ist dieser homo naturalis nicht berhaupt eine Sackgasse der Natur? Einer Natur, die ()
trotz all ihres mchtigen Getriebes und Getues auf uerst komplizierten Umwegen (durch
Werkzeug, Technik, Staat usw.) doch auch nicht-weiter erreicht als ebendasselbe, was das Tier
so viel einfacher, automatischer durch die Leistung seiner Instinkte, seine Selbstdressur und
bung, wie durch die in seinen hchsten Formen, den Menschenaffen, bereits
auftretende praktische Intelligenz erreicht () Ich sage, ebendasselbe erreicht, d.h. Erhaltung
der Gattung, Realisierung der spezifisch biologischen Werte aller Art![9]
Wenn man den Menschen rein funktionalistisch betrachtet, erscheint er als Fehlentwicklung der
Natur; zumindest ist er, was den Aufwand fr seine Selbsterhaltung betrifft, uerst ineffizient.
Scheler fhrt fort:
Wer nur diese uns von der Naturwissenschaft allein als unwiderlegliche nahegelegte Auffassung
vom Wesen des Menschen hat, wer das, was die traditionelle Sprache Europas seit
den Griechen Geist, Vernunft nennt, nur als ein kompliziertes Nebenergebnis des
doppelseitigen Lebensprozesses ansieht (sc. die Selbsterhaltung der Art) der sei auch so

konsequent und entsage der Idee und dem Werte der Bildung. Denn dieser Ausdruck will
einen Selbstwert setzen (...)[9]
Um die Autonomie der Bildung zu verdeutlichen, versucht Scheler sie von den Fhigkeiten der
Tiere abzugrenzen. Hierzu zieht er zeitgenssische Ergebnisse derTierpsychologie heran, deren
Arbeit er auch fr die Anthropologie fr unverzichtbar hlt:
Es ist der groe, auch philosophische Wert, den die junge so rstig fortschreitende
Tierpsychologie besitzt, dass sie uns gezeigt hat, wie sehr man frher geneigt war, die
psychischen Fhigkeiten der Tiere zu unterschtzen.
Er gibt einige Erluterungen zu den neu erkannten Fhigkeiten von Tieren, darunter
technische Intelligenz, die Fhigkeit, sinnvoll zu whlen, Werkzeuggebrauch,
Werkzeugherstellung, altruistische Handlungen usw. All dies hatte man zuvor nur dem
Menschen zugesprochen, worin nach seiner Auffassung die grundlegende Fehleinschtzung
der philosophischen Anthropologie lag:
Die wahre Wrde und Bedeutung des Menschen war frher gerade durch
diese Unterbestimmung der Tierseele gleichfalls weitgehend verkannt worden. Nicht,
wie man meinte, macht die praktisch-technische Intelligenz den Menschen zum
Menschen im Wesenssinne; sie ist im Menschen nurquantitativ ungeheuer gesteigert,
bis zu einem Grade eines Siemens oder Edison. Erst der Besitz von Akten einer
autonomen Gesetzlichkeit gegenber aller psychischen Vitalkausalitt () macht das
Neue aus eine Gesetzlichkeit, die nicht mehr analog der und parallel geht den
Funktionensablufen im Nervensystem, sondern parallel und analog der objektiven
Sachstruktur und Wertestruktur der Welt selbst.[10]
Der Mensch hat also im Vergleich zum Tier Sphren mit einer ihnen eigenen sinnhaften
Binnenstruktur. In diesen kann er Akte von einer autonomen Gesetzlichkeit vollziehen, die
sich nicht an den Gesetzen seiner Physiologie verstehen lsst, gleichwohl sie hierauf
physiologisch angewiesen ist. Scheler gibt hierfr als Beispiel, dass ein Tier nicht die
Fhigkeit hat, einen Wert in abstracto einem anderen Wert vorzuziehen. So kann z.B. der
Mensch die Erhaltung und Verwirklichung eines geistigen Wertes (Ehre, Wrde, Heil,
berzeugung) sogar dem hchsten Lebenswert, der Erhaltung des eigenen Daseins,
vorziehen.[11]
Damit zeichnet der menschliche Geist sich durch drei Merkmale aus, die ihn vom Tier
unterscheiden:
1. Der menschliche Geist ist durch Sachen (kulturelle Werte) bestimmt, nicht durch
Triebe und Bedrfnisse des Organismus.
2. Er ist zur begierdefreien Liebe zur Welt fhig und bersteigt so die Triebbezogenheit
auf Dinge.
3. Er ist fhig, das Was-Sein (Wesen) vom Dass-sein (Dasein) zu scheiden und anhand
des Wesens Einsichten zu gewinnen, die ber die individuellen Einzelflle hinaus
Geltung haben.

Der Autor fasst diese Positionen als menschliches Weltbewusstsein zusammen und stellt
sie dem tierischen Haben der Umwelt gegenber. Der Mensch reicht also hinaus ber alles
mgliche Milieu des Lebens.[12] Um dies zu verwirklichen, ist der Mensch aber auf die
Bildung angewiesen. Hier schliet sich die Argumentation: Scheler sieht die Autonomie der
Bildung gegenber blo funktional-biologischen Zwecken, diese Autonomie entspricht genau
dem Drang des Menschen, ber sich hinauszugehen und im niemals abgeschlossenen
Prozess der Menschwerdung zu wachsen. Damit verwirklicht er sein ihm eigenes Wesen,
was fr Scheler zugleich heit, dass er seine gttliche Natur verwirklicht. So spricht er auch
davon, dass Bildung dem Menschen zur Selbstdeifizierung diene.[13] Menschwerdung und
das Werden der Gottheit sind somit untrennbar verbunden. Das doppelte Werden zeigt auch
seine Auffassung des Menschen als Prozess, nicht als Substanz, an.
Der Mensch ist auerdem ein Mikrokosmos, der den Makrokosmos (das Universum) in
sich abbildet. Dies allerdings nicht in jeder Einzelheit, sondern in
seinerwesenhaften Gesamtheit, also kraft seiner Fhigkeit, Wesen zu erkennen. Diese
steigert sich im Laufe der individuellen Biographie und kulturellen Geschichte eines Volkes.
Im Verhltnis von Mikro- zu Makrokosmos vermag das Urseiende sich selbst zu wissen und
zu erfassen, zu verstehen und sich zu erlsen.[14] So bekommt aber die Menschwerdung
eine kosmologische Dimension, sie ist der Sinn der Erde, ja der Welt selbst.[15] Bildung steht
also im Zusammenhang mit diesem Weltprozess, der Selbstzweck ist und damit nicht Mittel
fr die Warenproduktion oder Kunstleistung sein kann. Sie ist gar nicht fr etwas da, das
hinter ihr liegt:
Bildung ist nicht Ausbildung fr etwas, fr Beruf, Fach, Leistung jeder Art, noch
gar ist Bildung um solcher Ausbildung willen. Sondern alle Ausbildung zu etwas ist
fr die aller uersten Zwecke ermangelnde Bildung da fr den wohlgeformten
Menschen selbst.[15]
Trotz allem vertritt Scheler keinen Dandyismus, wie er es ausdrckt: Der Mensch soll kein
Kunstwerk werden. Bildung ist nicht Sich-zum-Kunstwerk-machen-Wollen, vielmehr von
jeglichem Wollen frei zu halten. Man soll sich in ihr verlieren, um sich selbst zu gewinnen.
Daher whlt man auch nicht sein Bildungs-Vorbild, sondern wird von ihm erfasst. Die hier
wirksam werdenden Vorbilder knnen durchaus unterschiedlicher Art sein Scheler lehnte
die Vorstellung einer einzigen, fr alle Menschen geltenden Humanitt ab.
Er unterscheidet nun drei Arten oberster Wissensformen:
1. das Leistungs- und Herrschaftswissen der positiven Wissenschaften zur Erlangung
praktischer Ziele
2. das Bildungswissen der Philosophie zur Ausformung der Persnlichkeit
3. das Erlsungs- und Heilswissen der Religionen als liebende Teilhabe am Prozess
des Seins selbst.
Jede dieser Wissensformen zeichnet sich durch spezifische Motivation, Erkenntnisziele,
Erkenntnisakte, vorbildhafte Persnlichkeitstypen, soziale Gruppen des Wissenserwerbs und
der Wissensverbreitung und historische Bewegungsformen aus. Diesen entsprechen die von

Scheler ausgearbeiteten Wertmodalitten 1) Vitalwerte 2) Geisteswerte 3) Heiligkeitswerte.


Alle drei hlt Scheler fr wichtig; er kritisiert aber scharf die einseitige Ausrichtung
der abendlndischen Kultur auf das Leistungswissen, whrend er fr die asiatischen Kulturen
einen gewaltigen Vorsprung bezglich des Bildungs- und Erlsungswissens sieht.[16] Um die
hier georteten Einseitigkeiten zu beheben, pldiert Scheler fr einen Kulturaustausch. Der
hchste Wert kommt fr ihn dabei dem Erlsungswissen zu, das allein zweckfrei sei,
whrend Leistungs- und Bildungswissen letzten Endes in seinem Dienste stehen. So ist denn
auch verstndlich, warum das humanistischeBildungswissen zur Ausformung der
Persnlichkeit nicht das letzte Ziel sein knne und der Mensch kein Kunstwerk werden solle.

Die Stellung des Menschen im Kosmos[Bearbeiten]


In seiner Schrift Die Stellung des Menschen im Kosmos von 1928 zeichnet Scheler die
menschliche Psyche in vier Schichten nach dem Stufenbau der organischenNatur:

Gefhlsdrang

Instinkt

assoziatives Gedchtnis

praktische Intelligenz

Diesen Schichten setzt er ein gnzlich anderes Prinzip des Geistes entgegen, wodurch der
Mensch dem Naturzusammenhang vollkommen enthoben sei. Allerdings sind das Leben
und der Geist aufeinander angewiesen: der Geist durchdringt das Leben mit Ideen, die dem
Leben erst seine Bedeutung geben. Das Leben ermglicht dagegen erst den Geist und gibt
ihm eine Ttigkeit, um sie im Leben zu verwirklichen.
Zum Standpunkt der technischen Intelligenz nimmt Scheler eine radikale Position ein. So
behauptet er, die Intelligenz, die Edison als Physiker entfaltet habe, erhhe den Menschen
nicht ber die Leistungen eines Schimpansen, wenn man von den Untersuchungen Wolfgang
Khlers ausgehe. Er bezeichnet den Weltgrund als bipolar; dieser besteht in
der Selbstbehauptung des Lebensdrangs einerseits und der Ausrichtung des Geistes auf
Wesenheiten andererseits. So lassen die technischen Leistungen sich in einem Weltauftrag
bestimmen und begrenzen.