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Alexander Schminke

24.11.2005

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Das philosophische und politische Denken Martin Heideggers

Der Erste Weltkrieg hatte auch bei Martin Heidegger seine Spuren hinterlassen jedoch in einer
ganz anderen Weise als bei seinem Lehrer Husserl. Da er an einer Herzerkrankung und den damit
zusammenhngenden klaustrophobischen Angstzustnden litt, wurde er zunchst vom Militrdienst entlassen und als Reservist gefhrt. Das gab Heidegger die Gelegenheit seine bereits zu
Kriegsbeginn begonnene Habilitation in aller Ruhe zu beenden. Gegen Ende des Jahres 1915
wurde er abermals einberufen, jedoch, nachdem er vier Wochen im Lazarett verbringen mute,
auf Befehl des Bataillons zur Postberwachungsstelle Freiburg versetzt. Von diesem Zeitpunkt an
war er als Landsturmmann (ungedient) registriert und fast nie kaserniert, verfgte also ber
einen sehr groen Freiraum1. Whrend die deutschen Soldaten auf den Schlachtfeldern den
Heldentod fr Freiheit und Ehre ihres Vaterlandes starben und dabei die hchste Leistung
erbrachten, weil sie das Saatgut der Zukunft abgaben,2 sorgte sich Heidegger um seine zuknftige akademische Stellung. Neben dem Postengerangel um den vakanten Lehrstuhl fr Christliche
Philosophie an der Freiburger Universitt, um den er sich bemhte, hielt er dort zweistndige
Vorlesungen und war vor allem mit der Drucklegung - insbesondere Finanzierung - seiner Habilitationsschrift beschftigt3. Doch die Querelen mit wissenschaftlichen Reprsentanten des katholischen Milieus4 und die Nachfolge Rickerts, die Husserl 1916 in Freiburg antrat, verhinderten einen schnellen Einzug Heideggers in den erlauchten Kreis der Elite. Sein Scheitern an den
universitren Hierarchien wie auch die damit zusammenhngende Abweisung durch kirchliche
Kreise wirkten traumatisch auf ihn.5 Infolge dieses Erlebnisses kehrte Heidegger sich vom katholischen System ab und schuf sich seine Ersatzreligion.
Der darauf folgende geistige Vorgang - besonders in politischer Hinsicht -, den sein Denken sorgfltig vollzog, hnelt in gewisser Weise einem Prozess, wie er historisch zwischen der Kirche und
den politischen Krpern abgelaufen war: Die bertragung des corpus mysticum der Kirche in
staatliche Begriffe und Erscheinungsformen.
Dafr verinnerlichte und verband Heidegger die Ansichten von 1914, die Thomas Mann in seinen
Betrachtungen eines Unpolitischen als Kriegsideologie bezeichnet, mit seiner philosophischen
Logik. Ihre wesentlichen Begriffe, mit denen er zeitlebens die Welt verstand, bilden das Funda1

Hugo Ott, Martin Heidegger - Unterwegs zu seiner Biographie, Frankfurt am Main/New York 1988, S. 151.
Marianne Weber, Max Weber - Ein Lebensbild, Tbingen 1926, S. 536.
3
Hugo Ott, Martin Heidegger, a. a. O., S. 87f.
4
Ebenda, S. 95.
5
Vgl. ebenda, S. 96.
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2
ment seines 1927 verffentlichten Hauptwerkes Sein und Zeit. Worte dieser Kriegsideologie,
wie zum Beispiel Gemeinschaft, Schicksal, Geschichtlichkeit, Tod und die dazu gehrige
Kritik an Sicherheit, Glck und Modernitt, hat Heidegger gem seines philosophischen Denkens auf ihre ursprngliche Bedeutung reduziert. In Sein und Zeit kommen sie als Geschick
(fr das Geschehen der Gemeinschaft), als Man und eigentliche Existenz (fr die Kritik an
die Moderne), als Sorge und Sein zum Tode (fr die Kritik an Sicherheit und Glck) vor. Der
philosophisch-theologische Kitt, der diese Begriffe in eine logische Anordnung bringt, ist Heideggers Glaube, dass die Menschheit sich nicht mit dem Gott der (katholischen) Christenheit
(samt ihren moralischen Implikationen) erretten werde, sondern von einem schlichten,
unbestimmten und unbestimmbaren Sein (weshalb ethische Orientierungen sinnlos sind).
Dem Sein kommt im Zusammenhang mit dem politischen Krper, wie Heidegger ihn bedenkt,
eine entscheidende Rolle zu. Wie beim Haupt des corpus mysticum der Kirche, das Mensch und
Gott zugleich war und ihr aufgrund seiner eigenen Ewigkeit selbst die Ewigkeit verlieh, gibt Heidegger seinem corpus politicum die Zeitlosigkeit, indem er an ihre Spitze das Sein setzt.
Als Fundamentalontologe heiligt Heidegger damit nicht nur seine Idee von einem politischen
Krper, sondern verewigt auch den von ihm in Szene gesetzten dichotomischen Charakter des
menschlichen gesellschaftlichen Lebens6. Die philosophischen Folgen sind unbersehbar: Verteufelt wird das alltgliche Leben, das unabwendbar durch uneigentliche Modi des Daseins charakterisiert ist ffentlichkeit, Gerede, Zweideutigkeit und so weiter7 - samt seinen moralischen und politischen Orientierungen und Lebensformen. Sie wird, aufgrund ihrer in Sein und
Zeit aufgestellten negativen Bestimmungen, zu einer unvernderlichen condition humaine, unzugnglich fr die verndernden Mglichkeiten menschlicher Vernunft und menschlichen Willens8.
Sofern dieser Bereich berhaupt verlassen werden kann - von der abflligen, schlechten Welt
hin zum Da-sein, der eigentlichen Existenz -, geschieht es nicht aus einem dialektischen Vermgen sprachlichen Denkens, sondern aufgrund einer unbestimmten Be-rufung durch das Sein
selbst. Infolge dieser apriorischen Trennung zwischen eigentlichen und uneigentlichen Lebensbereichen lebt das vom Sein in die eigentliche Existenz erwhlte Da-sein in einer Sphre ber und
getrennt von der sozialen Welt9.
Dem philosophischen und hchst bedeutsamen Komplex der Handlungsaktualisierung mit ihren
unterschiedlichen Phasen hat Heidegger in seiner Fundamentalontologie keinen Platz eingerumt.
Das ist, wie Richard Wolin bemerkt, auch nicht ntig, da Heidegger gnzlich auf einen mglichen
Bildungsprozess, der zum Beispiel Hegels Philosophie auszeichnet, verzichtet. Das Dasein hat
keine Wahl, sich fr die Eigentlichkeit zu entscheiden. Entscheidet es sich fr den damit zusam6

Richard Wolin, Seinspolitik Das politische Denken Martin Heideggers, Wien 1991, S. 72.
Ebenda, S. 71.
8
Ebenda, S. 72.
9
Ebenda.
7

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menhngenden Wandel von Leben und Denken, ist die Entscheidung bereits fr oder gegen diese
Lebenssituation gefallen. Auch die das eigentliche Selbst auszeichnende Entschlossenheit, mit der
es sich in der Welt engagiert und selbst verwirklicht, schliet als radikale Behauptung des Willens
jeglichen Dialog mit dem ins Auge gefassten Ziel aus. Die Entscheidung hat keinen geschichtlichen Hintergrund, fllt ex nihilo und willkrlich. Es wird also ber Grnde und Gegengrnde
nicht rsoniert. Heidegger opponierte gegen die Vernunft, gilt sie ihm doch als vom alltglichen
Dasein verunreinigter Begriff und fllt, wie all die anderen Begriffe der humanitas unter das Diktum der Uneigentlichkeit. Deshalb geben die Begriffe in Sein und Zeit ein dunkles Raunen wider,
das einzig brigbleibt, wenn dem Denker der Eigentlichkeit eine vernunftgeleitete Philosophie
unwrdig erscheint.
Heideggers Verachtung der Vernunft zog gleichermaen die selbe Haltung gegenber denjenigen
nach sich, die sich fr die Vernunft einsetzten, ja sie sogar zu einem universalistischen Prinzip
erhoben. Unter den von ihm verpnten Philosophen zhlte auch sein Lehrer Husserl, der bereits in
seinen Kriegsvortrgen das Prinzip Vernunft verkndet und in der Folgezeit ber ein neues Leben, eine neue Menschheit nachdenkt. Dabei leuchtet Husserl die Idee einer vollkommenen
Menschheit und Kulturwelt, die Idee eines Menschheitslebens, in dem jeder einzelne nicht nur
lebt, sondern im Bewutsein der Vernunft lebt und einsichtig handelt10. Dem Irrationalen, das
Entwicklung und mgliche Entfaltung der seit dem Mittelalter erwachten Vernunft zu verhindern trachtet, sagt er den Kampf an. Da Husserl sich insbesondere gegen die ruinse Wandlung
des europischen Geistes seiner Zeit richtet, die zur Herabsetzung und Missachtung der Vernunft
und ihrer Erscheinungsformen gefhrt hat, misstraut er gerade jenen philosophischen Weltanschauungen, die eine radikale Neugestaltung des Menschen vorzeichnen. Das bezieht Heideggers
Philosophie mitein. Aber Heidegger, der die unverffentlichten Schriften Husserls - wie er selbst
in Sein und Zeit zugibt - einlesen konnte, kannte dessen philosophischen Bemhungen und
Akzentuierungen. Und diese Anschauungen waren fr ihn inakzeptabel gewesen, weshalb er whrend seiner Assistenzzeit bei Husserl und lange vor seinen professoralen Weihen seinen Lehrer
philosophisch und auch persnlich abschrieb. Das angeblich freundschaftliche Verhltnis, das
Heidegger an verschiedenen Stellen andeutet oder aus der Notwendigkeit heraus behauptet, diente
ihm lediglich als Unterpfand zu einem gesicherten Aufstieg in die Elite deutscher Professorenschaft. Nachdem auf dem Wege nach oben die Stufe Husserl ihre Schuldigkeit getan11 hatte,
brach Heidegger seine Beziehung zu ihm ab.
Dieser Bruch kommt philosophisch am Begriff der Phnomenologie deutlich zum Ausdruck. Wie
Husserl zunchst in seinen Logischen Untersuchungen vorzeichnet, ist Phnomenologie die Ph-

10

Edmund Husserl, Zur Idee absoluter Rechtfertigung, in: Edmund Husserl, Aufstze und Vortrge (1922 1937), Bd. 27 der Husserliana, Dordrecht/Boston/London 1989, S. 106 u. 107.
11
Hugo Ott, Martin Heidegger, a. a. O., S. 177.

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nomenologie des Logischen. Sie hat das psychologische Verstndnis logischer Stze einer eingehenden Kritik unterzogen und sich aufgrund ihrer spezifischen Fragehaltung mit den Problemen
des Erkenntnisprozesses beschftigt. Ihr Untersuchungsfeld, das sich ihr dabei aufgetan hat, ist
das Bewutsein und damit auch das Problem, wie dieses Feld, das zu derartigen Erkenntnissen
gelangt, berhaupt erforscht werden kann.
Im Anschlu an die Logischen Untersuchungen versteht Husserl die Phnomenologie als Transzendentalphilosophie, die, so glaubt er, philosophiegeschichtlich zu ihrer vollkommenen Reife
gelangt ist. In diesem Sinne sieht er sich in einer philosophischen Tradition stehen, die mit Descartes anhob und mit Kant ihren vorlufigen Hhepunkt erreicht hatte.
Schlielich bekrftigt Husserl in seinen Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie die Notwendigkeit, eine Wesenslehre resp. Wesenswissenschaft entwickeln
zu mssen, um neben dem Relativismus auch den Platonismus, der seine Philosophie bedroht,
abwehren zu knnen. Mit diesem Vorhaben markiert Husserl die vorlufige Bestimmung der Phnomenologie,

nach

der

sie

eine

rein

deskriptive

Wesenslehre

der

immanenten

Bewutseinsgestaltungen12 zu sein hat.

Fr Heidegger bedeutet Phnomenologie zunchst nichts anderes als eine Weise der Forschung,
nmlich: etwas Ansprechen, wie es sich zeigt und nur soweit es sich zeigt13. Damit scheint er mit
Husserl bereinzustimmen. Dass Heidegger aber unter dem Begriff der Phnomenologie etwas
anderes versteht, drckt er mit seiner Behauptung aus, da diese Forschungsweise in der Philosophie seit Aristoteles mehr und mehr abhanden gekommen ist. Die von Husserl betriebene
Phnomenologie ist also nicht die Phnomenologie, wie sie einmal gewesen war. Das bedeutet
allerdings nicht, die fundamentalen Entdeckungen, die Husserl mit seiner Methode gewonnen hat,
schlichtweg abzulehnen. Dazu gehrt u.a. die Intentionalitt, die Heidegger im vorbereitenden
Teil seiner Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs14 eingehend bespricht und als die
Struktur der Erlebnisse und zwar nach den Grundmomenten ihrer Verfassung, intentio - intentum, bestimmt15.
Die Aufdeckung und Beschreibung der Erkenntnisstrukturen hatte nur gelingen knnen, weil Husserl erkannt hatte, dass die von der Sinnlichkeit oder vom Denken erfassten Dinge selbst integrative Bestandteile geistiger Prozesse sind. In diesem Zusammenhang ist das Wahrgenommene
nicht mehr als Seiendes, sondern das Seiende im Wie seines Wahrgenommenseins, das Intendierte im Wie seines Intendiertseins16 zu begreifen. Damit ist unweigerlich gefordert, die entsprechende Sache, die man gerade wahrnimmt oder bedenkt, so zu beschreiben und von anderen
12

Edmund Husserl, Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen Philosophie, Bd. III/1 der
Husserliana, Den Haag 1976, S. 128 (114).
13
Martin Heidegger, Ontologie (Hermeneutik der Faktizitt), Frankfurt am Main 1988, GA 63, S. 71.
14
Vgl. Martin Heidegger, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, Frankfurt am Main 1979, GA 20, 5.
15
Ebenda, S. 130.
16
Ebenda, S. 60.

5
so abzugrenzen, wie sie im geistigen Proze gegeben ist. Erklrungen, Analysen, die das Gegebene bis in ihre Unkenntlichkeit zerstckeln, haben hier keinen Platz. Der Zusammenhang des Gegebenen stellt sich auf Grundlage der Beschreibung ein. Damit bewegt sich die Phnomenologie
noch in den Vorstellungen Heideggers, irrt jedoch in dem Moment ab, als Husserl die geistigen
Prozesse selbst zum Gegenstand der Reflexion macht und das Bewutsein als ein von den Objekten unabhngiges, immanentes Sein begreift. Wo einst das Bewutsein ein steter Flu gewesen ist,
ist es aufgrund der vernderten Fragehaltung erstarrt und nicht mehr im Stande, sein eigentliches
Kennzeichen, die Intentionalitt, unverflscht aufzuzeigen. Das bedeutet, dass Strukturen, wie
zum Beispiel Erlebnisstrukturen, unbeachtet bleiben mssen. Nicht nur die Begriffe der Reflexion
bestimmen nunmehr das Geschehen der Phnomenologie, sondern die Phnomenologie hat auch
den Boden ihrer Ursprnglichkeit verlassen. Heidegger kritisiert, dass damit die Phnomenologie
die Verbindung zum Leben, aus dem die Strukturen entstehen und in dem diese ihre Realitt bezeugen, verloren hat.
Heidegger versteht die Phnomenologie als Vorwissenschaft. Sie hat die Aufgabe, die Sachverhalte vor der wissenschaftlichen Bearbeitung verstndlich zu machen17 und die philosophische
bzw. ontologische Forschung in methodisch richtiger Weise auf den Weg zu bringen. Sofern sie
sich ihres historischen Ursprungs bewusst und den Strukturen des Lebens verpflichtet bleibt, ist es
ihr mglich, die Grundstrukturen der befragten Sachen aufzudecken und die dabei gewonnene
Sachkenntnis mit ihren Grundbegriffen festzuhalten. Das eigene und gegenwrtige Leben kann in
diesem Sinne in seinen Grundintentionen gefasst und somit geleitet werden.
Die Phnomenologie und die Philosophie stehen also in einem engen Verhltnis zueinander, so
dass eine fehlgeleitete Phnomenologie zu gravierenden Mngeln in der philosophischen und wissenschaftlichen Forschung fhren wrde. Aber genau diesen Umstand erkennt Heidegger in den
Wissenschaften und in der Philosophie seiner Zeit. In der Krisis der Wissenschaften zeige sich,
da nicht auf dem Wege ber die Theorie der faktisch vorhandenen Wissenschaften zu den Sachfeldern vorzudringen ist18. Zu den Ursachen dieser Krise bemerkt Heidegger, da in allen wissenschaftlichen Disziplinen der Positivismus [herrscht], die Tendenz auf das Positive - positiv
verstanden im Sinne der Tatsachen - Tatsachen bestimmter Interpretationen von Realitt; Tatsachen nur als zhl- wg- und mebare, das im Experiment Bestimmbare - bzw. in der Geschichte
die in den Quellen zunchst zugnglichen Vorgnge und Geschehnisse. Der Positivismus ist nicht
nur als Maxime der konkreten Forschung, sondern als Theorie der Erkenntnis und der Kultur
berhaupt zu verstehen.19 An Husserl und die Phnomenologie ergeht der Vorwurf, dass sie sich
grundstzlich an die Mathematik orientierten. Man darf Wissenschaft nicht als System von St-

17

Ebenda, S. 3.
Ebenda.
19
Ebenda, S. 16.
18

6
zen und Begrndungszusammenhngen ansehen, kritisiert Heidegger, sondern als etwas, worin
sich faktisches Dasein mit sich selbst auseinandersetzt20. Dass Husserl die Mathematik als Vorbild eingesetzt hat, sei schlichtweg unphnomenologisch21. Heidegger weist darauf hin, dass
vielmehr aus der Gegenstandsart und der ihr angemessenen Zugangsart der Sinn und die Strenge
der Wissenschaft zu erheben [ist]22. ber diese Kritik hinaus lehnt er die positiven Wissenschaften im Ganzen und die Mathematik im Besonderen schlichtweg ab. Heidegger verkndete im
Sommersemester 1923 whrend seiner Vorlesung ber die Hermeneutik der Faktizitt, an der
Hannah Arendt, Herbert Marcuse, Theodor Wiesengrund Adorno, Hans Jonas u.a. spter berhmtgewordene Philosophen teilgenommen hatten, den verwunderten Studenten, dass die Mathematik die am wenigsten strenge Wissenschaft darstelle, da der Zugang hier der allerleichteste sei23. Heidegger begrndete seine Behauptung, dass im Gegensatz zur Mathematik die Geisteswissenschaft viel mehr wissenschaftliche Existenz voraussetzt, als sie ein Mathematiker je
erreichen kann24.
Der Phnomenologie wirft er vor, die Verfehlungen des transzendentalen Idealismus bernommen
zu haben, was vor allem in der Erkenntnistheorie zu einer weiteren Vertiefung der SubjektObjekt-Spaltung gefhrt hat. Schuld daran sei die Geschichtslosigkeit der Phnomenologie, die
glaubt, die Sache sei durch beliebige Blickstellung in naiver Evidenz zu gewinnen25. Nur durch
eine grundstzliche historische Kritik, die auch die Grundaufgabe der Philosophie selbst zu
sein hat, ist eine ursprngliche Sachstellung mglich26. Doch fr Heidegger ist der Begrnder
der modernen Phnomenologie dazu nicht mehr in der Lage. Bereits zu diesem Zeitpunkt ist Husserl fr ihn gnzlich aus dem Leim gegangen, denn er pendelt hin und her und sagt Trivialitten, da es einen erbarmen mchte. Einzig von der Mission des Begrnders der Phnomenologie lebe er, wobei kein Mensch wei, was das ist. Auch das Neueste!, eine Mathematik
des Ethischen bleibe unverstndlich. Und das, schliet Heidegger seinen Brief vom 14. Juli
1923 an Karl Jaspers in Bezug auf Husserls akademischen Ruf an die Berliner HumboldtUniversitt, will heute in Berlin die Welt erlsen.
Positivismus, Theoretisierung der Erfahrung, Mathematisierung der Phnomenologie, unkritische
Einstellung der Philosophie, berhaupt der sich abzeichnende Proze sich steigender Objektivierung als Proze der Ent-lebung machten Heidegger ernsthafte Sorgen. Die Philosophie schien in
Gefahr und damit die Mglichkeit, da weiterhin die letzten Probleme verdeckt [bleiben]27. Die
Situation der Phnomenologie, wie Heidegger sie seinen Studenten vermittelt hatte, mute scho20

Martin Heidegger, Ontologie, a. a. O., S. 72.

Ebenda.
22
Ebenda.
23
Ebenda.
24
Ebenda.
25
Ebenda, S. 75.
26
Ebenda.
27
Martin Heidegger, Zur Bestimmung der Philosophie, Frankfurt am Main 1987, GA 56/57, S. 91.
21

7
ckieren. Da war die Rede von einer phnomenologischen Forschung, die eigentlich der Boden
fr wissenschaftliche Arbeit sein sollte und nunmehr zu Verwaschenheit, Leichtfertigkeit und
Schnelligkeit herabgesunken sei - zum philosophischen Lrm des Tages und zu einem ffentlichen Skandal der Philosophie28. Die Studenten, die glaubten, das wahre philosophische Geschehen zu erleben und von ihren Lehrern vermittelt zu bekommen, bekamen pltzlich das Gefhl, im
philosophischen Abfall zu stehen. Und das Kredo, das Heidegger ab der Kriegsnotvorlesung
1919/1920 immer wieder seinen an den Vorlesungen lauschenden Studenten unterschwellig mit
auf den Weg gab, hie, da die Philosophie jetzt in einer prekren, fast aussichtslosen Lage sich
befinden und ihr Fortbestehen an einem seidenen Faden hngen wrde. Es ging um Sein oder
Nichtsein der Philosophie, und der Kampf um ihre - faktische - Existenz war bereits in vollem
Gange. Dabei stand er in vorderster Front als kleiner Mann ganz gro, der zum Vermittler von
Sein und Seiendem aufgestiegen war und aus der Gewiheit seiner daraus empfangenen Erkenntnis die noch Unentschlossenen aufforderte, sich ihm anzuschlieen. Wir stehen an der methodischen Wegkreuzung, tnte Heidegger in der Kriegsnotvorlesung, die ber Leben und Tod der
Philosophie berhaupt entscheidet, an einem Abgrund: entweder ins Nichts, d.h. der absoluten
Sachlichkeit, oder es gelingt der Sprung in eine andere Welt, oder genauer: berhaupt erst in die
Welt29. Heidegger wollte die Welt erlsen - wie brigens spter ein anderer auch, den er nach
altgriechischer Philosophenmeinung beraten wollte.

28
29

Martin Heidegger, Ontologie, a. a. O., S. 74.

Ebenda, S. 63.