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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Table of Contents
Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten...........................................................................1
1. Die vier edlen Wahrheiten in Hinblick auf geistige Aktivitt....................................1
Geist als geistige Aktivitt.........................................................................................1
Die Bedeutung des Begriffes Mahamudra.................................................................1
Ebenen geistiger Aktivitt.........................................................................................2
Mahamudra-Traditionen............................................................................................3
Die erste edle Wahrheit: wahres Leiden....................................................................4
Die zweite edle Wahrheit: die wahren Ursachen des Leidens...................................5
Die dritte edle Wahrheit: wahre Beendigungen........................................................7
Wechselbeziehung mit geistiger Aktivitt.................................................................7
Die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt......................................................7
Klarheit......................................................................................................................8
Gewahrsein................................................................................................................9
Blo.........................................................................................................................10
Reine und unreine geistige Aktivitt.......................................................................10
Die vierte edle Wahrheit: wahre Pfade....................................................................11
Erluterungen zur geistigen Aktivitt des klaren Lichts.........................................12
2. Reinigung der geistigen Aktivitt.............................................................................13
Stufen wahrer Beendigungen..................................................................................13
Reine geistige Aktivitt kann unreine geistige Aktivitt ersetzen...........................15
Stufen der Reinigung von Karma............................................................................17
Wie die Reinigung von Karma funktioniert............................................................18
Flchtige Befleckungen...........................................................................................19
Buddha-Natur..........................................................................................................20
3. Die Bedeutung fr die Mahamudra-Praxis...............................................................21
Shamatha und Vipashyana.......................................................................................21
Detaillierte Diskussion des Mahamudra-Shamatha.................................................22
Vorbereitende bungen...........................................................................................24
Positive Kraft (Verdienst) aufbauen........................................................................26
Der Unterschied zwischen innewohnend, inhrent und individuell........................27
Weitere Details ber die Reinigung von Karma......................................................28
Vajrasattva-Reinigung.............................................................................................28
Die Reinigung von Karma bei Hinayana-Arhats.....................................................29
Spaltung der Sangha................................................................................................31
Klrungen zur Meditation........................................................................................31
Energieprobleme in der Meditation.........................................................................33
Leerheit und Mitgefhl............................................................................................33
Links..............................................................................................................................34

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten


Dies ist die Druckversion von: http: / / www.berzinarchives.com / web / x / nav /
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Alexander Berzin
Seattle, Washington, 16. April 2003
bersetzung ins Deutsche: Karin Behrendt und Monika Schreiber

1. Die vier edlen Wahrheiten in Hinblick auf geistige


Aktivitt
Geist als geistige Aktivitt
Ich wurde darum gebeten, heute Abend ber Mahamudra und die konventionelle Natur des
Geistes zu sprechen. Es ist schwierig, nur ber die konventionelle Natur des Geistes zu
sprechen, ohne auch die tiefste Natur des Geistes zu erwhnen, da beide Naturen des Geistes
unlsbar miteinander verbunden sind. Wenn wir im Mahayana ber die konventionelle und
tiefste Natur oder Wahrheit sprechen, reden wir ber zwei verschiedene Tatsachen, die wahr
in Bezug auf alles sind. Konventionelle oder relative Natur, beziehungsweise erscheinende
Natur, ist das, was etwas ist; tiefste Natur ist, wie etwas existiert.
Fragen wir uns, was die konventionelle Natur des Geistes ist - was der Geist ist - dann ist ganz
allgemein ausgedrckt, Geist die individuelle, subjektive geistige Aktivitt mit der wir etwas
erleben. Wir sprechen nicht ber eine Art von Werkzeug oder ein Ding in unserem Kopf
namens 'Geist', sondern ber eine Aktivitt, eine geistige Aktivitt. Vom buddhistischen
Standpunkt aus ist sie immer individuell und immer subjektiv. Was ist ihre Funktion, was
macht geistige Aktivitt? Sehr allgemein betrachtet ist geistige Aktivitt das, was etwas erlebt.
Geistige Aktivitt nimmt sich immer ein Objekt; sie hat immer einen Inhalt.
Wie existiert geistige Aktivitt? Sie existiert auf eine Weise, die frei ist von allen unmglichen
Existenzweisen. Ihre Existenzweise ist Leerheit - die Abwesenheit aller unmglichen
Existenzweisen. Die verschiedenen Lehrsysteme des Mahayana identifizieren diese
unmglichen Existenzweisen auf unterschiedliche Weise. Die Mahamudra-Meditation wird
gem der Madhyamaka-Erklrungen der Leerheit ausgefhrt.

Die Bedeutung des Begriffes Mahamudra


Mahamudra ist ein Meditationssystem, das sich mit den zwei Naturen der geistigen Aktivitt
befasst: Was sie ist und wie sie existiert. Das Wort Mahamudra bedeutet groes Siegel.
'Maha' bedeutet gro und umfassend, in dem Sinne, dass der Geist, die geistige Aktivitt, alle
Phnomene als Objekte umfasst. In diesem Sinne ist es etwas vllig Umfassendes.
Buddhismus definiert alle Phnomene als das, was man kennen kann. Was existiert kann
gltig erkannt werden. Was nicht existiert kann nur auf ungltige Weise gekannt werden. Auf
diese Weise kann alles als Objekt geistiger Aktivitt benannt werden. 'Maha' vermittelt diese
Vorstellung von Weite und Ausdehnung.

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Das Wort Mudra bezeichnet ein Wachssiegel, das die Gltigkeit von etwas besttigt. Frher
versahen wichtige Personen ihre Briefe mit Wachs und Siegel als Beglaubigung, dass dieser
Brief tatschlich von ihnen stammt. Hier sind diese beiden Naturen, die konventionelle und
die tiefste Natur, das Siegel fr alle Momente der geistigen Aktivitt aller Wesen. Sie
bescheinigen die Tatsache, dass es sich um eine geistige Aktivitt handelt, um Geist. Das ist
eine der Erklrungen fr den Begriff Mahamudra; es gibt auch andere.
Diese zwei Naturen sind nicht 'Dinge', die inhrent in einem Phnomen existieren und die auf
Seiten des Phnomens aus eigener Kraft heraus, unabhngig von allem anderen, das
Phnomen zur 'geistigen Aktivitt' machen. Es ist nicht so, als sei der Geist eine leere
Diskette, die mit zwei Naturen vorformatiert ist, die sie aus eigener Kraft zu einer
funktionsfhigen 'geistigen Aktivitt' machen. Das wre eine unmgliche Weise dafr, wie
dieses Phnomen als 'geistige Aktivitt' existiert. Die zwei Naturen sind hingegen einfach das,
was geistige Aktivitt ist und wie sie existiert.

Ebenen geistiger Aktivitt


Die Mahamudra-Praxis und -Meditation ist in vielen Schulen des tibetischen Buddhismus zu
finden. Wir finden sie in den Kagy- und Sakya-Linien. Wir finden sie auch in der
Gelug-Linie, in der sie aufgrund ihrer kombinierten Herangehensweise Gelug-Kagy-Linie
der Mahamudra genannt wird. Dieser Ansatz kombiniert mehrere fr die Kagy-Tradition
typische Shamatha-Methoden zur Entwicklung von Konzentration auf die konventionelle
Natur des Geistes, verbunden mit typischen Gelug-Vipashyana-Methoden, um Leerheit als die
tiefste Natur des Geistes zu erkennen. Sie enthlt viele Zitate von und Verweise auf frhere
Kagy-Meister.
Um ber die Unterschiede zwischen diesen verschiedenen Mahamudra-Traditionen zu
sprechen, mssen wir erst einmal ber die unterschiedlichen Ebenen geistiger Aktivitt
sprechen. Wir alle haben mehrere Ebenen geistiger Aktivitt. Es gibt die grbste Ebene
geistiger Aktivitt in Form unseres sinnlichen Gewahrseins der Dinge. Dinge zu sehen, zu
hren, zu riechen, zu schmecken oder krperlich zu fhlen sind alles die grbsten Ebenen
geistiger Aktivitt. Sie finden nichtkonzeptuell statt, mit anderen Worten, nicht anhand von
Ideen, Worten oder Konzepten.
Dann gibt es die subtile Ebene geistiger Aktivitt, das heit unsere gewhnliche Ebene
geistiger Aktivitt im Gegensatz zu unserer Sinnesaktivitt. Diese hat sowohl konzeptuelle als
auch nichtkonzeptuelle Aspekte. Sehr allgemein betrachtet wre der konzeptuelle Aspekt das
Denken. Etwas zu sehen wre die grobe Ebene geistiger Aktivitt und Denken die subtile
Ebene.
Wir erleben auch nichtkonzeptuelle Momente geistiger Wahrnehmung. Dazu zhlen zum
Beispiel Trume, in denen wir scheinbar sehr subtile Sinnesobjekte erfahren - es scheint so,
als wrden wir im Traum Bilder sehen oder Stimmen hren oder etwas riechen, schmecken
oder krperlich fhlen. Dies sind nichtkonzeptuelle Formen geistiger Wahrnehmung. Trume
sind jedoch nicht ausschlielich nichtkonzeptuell, denn wir knnen auch in Trumen
konzeptuell denken. Doch was im Traum eine Sinneswahrnehmung zu sein scheint ist
nichtkonzeptuelle geistige Wahrnehmung. Ein weiteres Beispiel ist auersinnliche
Wahrnehmung. Das wre die subtile Ebene. Dies liee sich weiter ausfhren; es gibt viele
Ebenen konzeptueller Wahrnehmung, aber belassen wir es hier dabei.

Die Bedeutung des Begriffes Mahamudra

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Dann gibt es die subtilste Ebene. Die subtilste Ebene geistiger Aktivitt wird auch die Ebene
des klaren Lichts der geistigen Aktivitt genannt. Die Sakya-Tradition nennt sie das
urschliche immer whrende Kontinuum der alles umfassenden Grundlage. Dies ist die Ebene,
die einfach nur die Kontinuitt von einem Moment zum anderen in einem geistigen
Kontinuum gewhrleistet. Sie setzt sich auch im Moment des Todes fort, wenn die anderen,
grberen Ebenen der Wahrnehmung wegfallen, sich aufgelst haben oder nicht mehr da sind.
Sie setzt sich auch bis in die Erleuchtung hinein fort.
Ein Buddha hat nur diese subtilste geistige Aktivitt der Ebene des klaren Lichts. Ein Buddha
hat keine grberen Ebenen geistiger Aktivitt, weil ein Buddha keine gewhnlichen
Aggregate mit einem begrenzten Krper und einem begrenzten Geist besitzt. Ein Buddha ist
kein 'fhlendes Wesen'. Die Ebene des klaren Lichts selbst ist nicht begrenzt, in dem Sinne,
dass sie keine Erscheinung wahrer Existenz entstehen lsst. Noch greift in ihr der Geist nach
wahrer Existenz, obgleich die Gewohnheiten wahrer Existenz noch immer da sein mgen.
Interessehalber: Rigpa (reines Gewahrsein), das in der Dzogchen-Tradition diskutiert wird, ist
die Ebene des klaren Lichts der geistigen Aktivitt, wenn diese ganz makellos ist, ohne die
Gewohnheit des Greifens nach einer wahren Existenz. Sprechen wir ber die Ebene des klaren
Lichts im Allgemeinen, kann sie diese Gewohnheiten sowohl haben als auch nicht haben. Das
ist der Unterschied zwischen den beiden. Der ,Geist selbst' oder normales Gewahrsein ist in
der Mahamudra-Tradition des Karma-Kagy der makellose Aspekt der geistigen Aktivitt des
klaren Lichts, nicht die geistige Aktivitt des klaren Lichts im Allgemeinen.
Die Analogie, die ich oft benutze, um uns verstehen zu helfen, was mit dieser Ebene des
klaren Lichts gemeint ist, ist der Vergleich mit einem Radio. Die Ebene des klaren Lichts ist
einfach die Ebene, dass das Radio eingeschaltet ist. Die grberen Ebenen wren, welcher
Sender eingestellt ist und in welcher Lautstrke. Ganz gleich, welcher Sender eingestellt ist
(als welche Lebensform wir wiedergeboren sind), welche Sendung luft (welche spezifische
Wiedergeburt wir angenommen haben) und in welcher Lautstrke der Sender spielt (was wir
als diese Wiedergeburt erleben), alles basiert darauf und erhlt seine Kontinuitt dadurch, dass
das Radio schlichtweg eingeschaltet ist.

Mahamudra-Traditionen
Betrachten wir die Natur der geistigen Aktivitt, ihre konventionelle und tiefste Natur - was
geistige Aktivitt ist und wie sie existiert - dann sind diese beiden Naturen wahr, ganz gleich,
welche Ebene von geistiger Aktivitt wir untersuchen. Die konventionelle und die tiefste
Natur der geistigen Aktivitt sind auf allen Ebenen dieselben: auf den Ebenen des Sehens, des
Denkens und des klaren Lichts. Aufgrund dieser Tatsache gibt es zwei
Mahamudra-Traditionen: die des Sutra und des Tantra.
Praktizieren wir die Sutra-Ebene des Mahamudra, versuchen wir, die Naturen der zwei
grberen Ebenen der geistigen Aktivitt zu erkennen, uns auf sie zu konzentrieren und sie zu
verstehen: die Ebene des Sehens und die Ebene des Denkens. Praktizieren wir die
Anuttarayoga-Tantra-Ebene der Mahamudra, versuchen wir, mit den beiden Naturen der
geistigen Aktivitt des klaren Lichts zu arbeiten. Die Tantra-Ebene der Mahamudra ist der
Bereich, der nur dem Anuttarayoga-Tantra vorbehalten ist. Diese hchste Tantra-Klasse ist der
einzige Aspekt der Lehren des Buddha, der ber diesen Geist des klaren Lichts spricht und die
Methoden vorstellt, um zu ihm vorzudringen.

Ebenen geistiger Aktivitt

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Die Kagy- und Gelug-Kagy-Traditionen prsentieren sowohl die Sutra- als auch die
Tantra-Ebenen der Mahamudra. Die Sakya-Tradition spricht nur ber die tantrische Ebene. In
ihr wird die Sutra-Ebene der Mahamudra nicht erwhnt. Das liegt daran, dass die
Sakya-Tradition davon ausgeht, dass es sich bei einer nichtkonzeptuellen Wahrnehmung der
Leerheit - weil es eine nichtkonzeptuelle Wahrnehmung der Leerheit ist - um eine geistige
Aktivitt der Ebene des klaren Lichtes handeln muss. Diese Grundannahme gibt es
ausschlielich in der Sakya-Tradition.
Die Karma-Kagy-Tradition spricht von einer dritten Mahamudra-Tradition, der
Essenz-Mahamudra. Dies ist Mahamudra-Praxis - entweder der Sutra- oder Tantra-Ebene - in
der der Praktizierende durch die besondere Inspiration des spirituellen Meisters dazu gefhrt
wird, die Naturen der geistigen Aktivitt zu erkennen. Mit dieser Methode, die nur bei einer
sehr kleinen Anzahl besonderer Praktizierender funktioniert, macht man uerst schnelle
Fortschritte. Die Sakya- und Gelug-Kagy-Traditionen vertreten diese Art der
Mahamudra-Praxis nicht.
Ein weiterer Unterschied besteht in Hinblick auf den Ansatz fr das Erkennen der und die
Ausrichtung auf die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt im Sutra und Tantra. In der
Kagy-Tradition besteht dieser Ansatz im Wesentlichen darin, dass wir uns beruhigen. Wenn
wir uns tief genug beruhigen, werden wir in der Lage sein, zu diesen Naturen unserer
geistigen Aktivitt Zugang zu finden und sie zu erkennen. In den Sakya- und
Gelug-Kagy-Traditionen ist dies mehr ein aktiver Prozess des Erlernens von Definitionen
und des Versuchs, sie anhand dieser Definitionen zu erkennen und sich auszurichten, statt
einfach nur ruhiger zu werden und sie zu entdecken. Aber sobald wir die Definitionen einmal
erlernt haben, wendet die Gelug-Kagy-Tradition viele Kagy-Methoden an, um ruhiger zu
werden und die Naturen in der geistigen Aktivitt zu erkennen.
Jede Tradition hat auch ihre eigene besondere Herangehensweise an die Leerheits-Meditation
ber die tiefste Natur der geistigen Aktivitt. Dies entspricht den verschiedenen Weisen, wie
sie Madhyamaka unterteilen und wie sie die Grundlage fr diese Unterteilung bestimmen.
Hier werden wir im Allgemeinen ber Mahamudra sprechen und hinsichtlich der Diskussion
ber Leerheit nur einem Ansatz folgen: dem der Gelug-Kagy-Tradition, die das akzeptiert,
was im Prasangika-Madhyamaka gem der Klrungen von Tsongkhapa vertreten wird. Es
wre zu kompliziert zu versuchen, alle Leerheitsanstze aller Mahamudra-Traditionen zu
behandeln.

Die erste edle Wahrheit: wahres Leiden


Welches Thema man im Buddhismus auch zu verstehen versucht, ich finde es hilfreich, sich
dem jeweiligen Thema im Hinblick auf die vier edlen Wahrheiten zu nhern. Nicht zuletzt ist
dies die grundlegende Struktur, anhand derer der Buddha die Lehren zuerst prsentierte, und
alles passt in diesen Rahmen. 'Edle Wahrheiten' sind Tatsachen des Lebens, die von Aryas
(Edlen) als wahr betrachtet werden. Ein Arya ist jemand, der eine nichtkonzeptuelle
Wahrnehmung von Leerheit hatte, ein hoch verwirklichtes Wesen. Fr einen Arya sind diese
vier wahr. Fr andere nicht unbedingt.
Die erste edle Wahrheit ist die Wahrheit des Leidens oder der Probleme. Dies bezieht sich auf
die fnf Aggregate unserer Erfahrung als Beispiel fr das, was problematisch ist. Sie sind
problematisch aufgrund ihrer Hhen und Tiefen, besonders, was das Aggregat der Gefhle
betrifft.
Mahamudra-Traditionen

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Wir fhlen uns immer in einem gewissen Ma glcklich oder unglcklich (wir erleben
Vergngen und Schmerz). Die Gefhle von Unglcklichsein oder Schmerz, die wir ab und an
erleben, ist das, was man Leiden am Leid nennt. Die gewhnliche Art von Glck, die wir
manchmal erleben, ist das, was man Leiden an Vernderung nennt. Das Problem mit
Letzterem ist, dass unser gewhnliches Glck nicht andauert. Es beseitigt nicht all unsere
Probleme und Schwierigkeiten, und wir haben keine Gewissheit darber, wie wir uns im
nchsten Moment fhlen werden - ob glcklich oder unglcklich. Dies ist eine schreckliche
Eigenschaft des samsarischen Glcks. Sich glcklich zu fhlen ist angenehm, so lange es
andauert, doch es ist mit Problemen behaftet, nicht ideal.
Dann gibt es das alles durchdringende Leid, das einfach nur der Fakt ist, dass wir diese
Aggregate besitzen und diese unter dem Einfluss von Karma (zwingenden Impulsen) stehen.
Deshalb besteht die Erfahrung dieser Aggregate allein aufgrund ihrer Natur aus Hhen und
Tiefen. Das ist Samsara - unkontrollierte, wiederholte Existenz.
Diese Berg- und Talfahrt-Natur von Samsara muss man unbedingt ernst nehmen, da sie starke
Auswirkungen auf unsere Erfahrungen in unserer Meditation und auf unserem Pfad hat. Wenn
wir meditieren und auf dem Pfad voranschreiten, ist unsere Erfahrung nie linear. Es ist nie der
Fall, dass es immer nur besser und besser wird. Stattdessen geht es rauf und runter. Es wird
solange weiter auf und ab gehen, bis wir Befreiung von Samsara erlangen und ein Arhat
werden. Das ist eine ziemliche Errungenschaft. Den ganzen Weg bis dorthin erleben wir
Zeiten, in denen uns nicht nach Meditieren ist, und Zeiten, in denen wir meditieren wollen. Es
gibt Zeiten, in denen unsere strenden Emotionen strker sind, und andere, in denen sie
schwcher sind; es geht auf und ab. Das ist die Natur von Samsara. Man sollte nicht meinen,
dass Samsara nur in Hinblick auf den Bereich unserer Wiedergeburt Hhen oder Tiefen htte.
Samsara geht Moment fr Moment auf und ab. Am deutlichsten sehen wir das beim Aggregat
der Gefhle: glcklich, unglcklich, Vergngen, Schmerz und neutral. Das ist die erste edle
Wahrheit, die Wahrheit des Leidens.

Die zweite edle Wahrheit: die wahren Ursachen des Leidens


Die zweite edle Wahrheit ist wahre Ursachen. Karma ist im Grunde die wahre Ursache fr das
Leid an Samsaras stndigem auf und ab. Karma handelt von den zwingenden Impulsen, die
aus dem Vermchtnis unserer vergangenen Handlungen reifen. Es ist ein sehr kompliziertes
Thema, das Karma, Handlungen, verschiedene Arten von karmischen Folgen und so weiter
betrifft. Wir werden es hier nur ganz allgemein halten und nur das Wort Karma benutzen, um
alles, was damit zu tun hat, einzuschlieen.
[Siehe: Der Mechanismus von Karma: Die Darstellung des Mahayana unter Ausschluss der
Gelug-Prasangika Schule {1} {4}.]
Aufgrund von Karma fhlen wir uns danach, etwas zu tun oder es nicht zu tun. Daraus
entstehen zwingende Impulse, es zu tun oder nicht zu tun. Dann handeln wir entsprechend
dieser Impulse. Als ein Resultat von Karma erleben wir auch, dass Gefhle des Glcklichseins
oder Unglcklichseins entstehen. Wir haben keine Kontrolle darber, was in Bezug auf Karma
zur Reife kommt. Alle samsarischen Erlebnisse davon, das alles Auf und Ab geht, sind auch
aus Karma herangereift.
Strende Emotionen, wie sehnschtiges Verlangen und Wut, sind auch wahre Ursachen
unseres Leids. Doch die vorrangige Ursache ist unser Greifen nach einer wahren und
inhrenten Existenz. Wir mssen das ein bisschen nher betrachten.
Die erste edle Wahrheit: wahres Leiden

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Tatschlich gibt es einen zweifachen Aktivierungsprozess, damit Karma zu seinem Resultat


heranreifen kann. Es gibt die geistige Aktivitt, die in jedem Moment die Erscheinung wahrer
und inhrenter Existenz entstehen lsst. Unsere geistige Aktivitt, unser Geist, lsst uns Dinge
stndig als wahrhaftig und inhrent existent erscheinen, als gbe es etwas auf Seiten des
Objekts, das es zu dem machte, was es ist. Die zweite Phase des Prozesses ist zu glauben, dass
diese Erscheinung der Wirklichkeit entspricht. Das nennt man Greifen nach wahrer inhrenter
Existenz.
Nehmen wir folgendes Beispiel: Der Fahrer im Auto neben mir ist wild am Hupen und
versucht, mich zu berholen. Ich habe den Eindruck, dass dieser Mensch ein Idiot ist. Diese
Erscheinung entsteht; unsere geistige Aktivitt produziert diese Erscheinung eines Idioten. Er
ist nicht nur ein Idiot - natrlich kann es sein, dass dieser Mensch konventionell gesehen ein
Idiot ist - doch unsere geistige Aktivitt lsst ihn nicht nur als Idiot erscheinen, sondern
vermittelt uns den Eindruck, er existiere inhrent als Idiot. Mit anderen Worten, es scheint so,
als sei etwas verkehrt mit diesem Menschen, von seiner Seite aus, das ihn zum Idioten mit
einem unberechenbaren Fahrstil macht, einer reinen Plage. So erscheint es uns und so fhlt es
sich an. Das ist das Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz.
Dann gibt es das Greifen nach wahrer Existenz, was im Grunde der Glaube ist, dass diese
trgerische Erscheinung wahr ist. Genau genommen ist das Greifen nach einer wahren
Existenz die Wahrnehmung der Erscheinung wahrer Existenz auf eine umgedrehte Weise,
indem man sie fr ein Objekt hlt. Wir halten das, was nur die Erscheinung einer scheinbar
wahren Existenz ist, fr tatschlich wahre Existenz. Mit einfachen Worten, wir glauben daran,
dass die Erscheinung der Wirklichkeit entspricht.
Wie in unserem Beispiel: Von der Person, die am Steuer des neben mir fahrenden Autos sitzt,
glaube ich, dass er wirklich ein Idiot ist, wenn er versucht, mich zu berholen. Das aktiviert
Karma. Wenn wir verstehen wollen, wie wir unser Karma loswerden knnen, ist es wichtig,
dies zu verstehen. Grundstzlich entledigen wir uns unseres Karmas, indem wir uns von dem
frei machen, was es aktiviert. Wenn das, was das Karma aktiv werden lsst, wegfllt, wenn es
eine wahre Beendigung dessen gibt, so dass es nie wieder auftritt, dann haben wir uns von
unserem Karma befreit. Wenn es nichts mehr gibt, das es in Gang setzt, ist es vorbei mit dem
Karma. So reinigen wir Karma; so reinigt das Verstndnis der Leerheit Karma.
Das Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und das Greifen unseres Geistes nach
wahrer Existenz ist in jedem Moment unserer gewhnlichen geistigen Aktivitt vorhanden.
Verschiedene Gelug-Textbcher erklren auf unterschiedliche Weise, wie das Greifen nach
einer wahren Existenz whrend nichtkonzeptueller Sinneswahrnehmung funktioniert, bei der
es nicht wirklich manifest ist, doch wir werden dies fr unsere Zwecke an dieser Stelle
beiseite lassen und nur ganz allgemein darber sprechen. Diese Kombination des
Erscheinungs-Hervorbringens von wahrer Existenz und des Greifens nach wahrer Existenz
aktiviert Karma in jedem Moment unserer geistigen Aktivitt. Moment fr Moment setzt es
Karma in Gang, das dazu heranreift, dass wir uns entweder glcklich fhlen (die
unbefriedigende Art von Glck) oder unglcklich. Es bringt verschiedene Aspekte von Karma
zur Reife, die zu vielen anderen Dingen heranreifen, doch diese eine Sache, bringt es jedes
Mal zur Reife.
Es ist tatschlich ziemlich schwierig zu wissen, was was zur Reife bringt. Gem des
Gesetztes der Unabdinglichkeit von Karma reift ein Glcksgefhl aus positivem Karma und
ein unglckliches Gefhl aus negativem Karma. Doch durch das Erscheinungs-Hervorbringen
von wahrer Existenz und dem Greifen nach wahrer Existenz wird sowohl negatives wie
Die zweite edle Wahrheit: die wahren Ursachen des Leidens

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

positives Karma aktiviert. Erscheinungs-Hervorbringen ist die Grundlage fr die Aktivierung,


whrend das Greifen das Karma dann tatschlich aktiviert. Wir knnen kein Greifen nach
wahrer Existenz haben, wenn es kein Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz gibt.
Sie sind miteinander verbunden. Das ist die wahre Ursache unserer Probleme.

Die dritte edle Wahrheit: wahre Beendigungen


Die wahren Beendigungen unseres wahren Leids und seiner Ursachen ist die dritte edle
Wahrheit. Es ist ein wahres Aufhren des alles durchdringenden Problems dieser stndigen
Hhen und Tiefen unserer Aggregate - wobei das Hoch das Leiden an Vernderung und das
Tief das Leiden am Leid ist. Diese wahre Beendigung des Leids wird nur erreicht, wenn wir
eine wahre Beendigung seiner Ursachen erreichen. Wir knnen Karma nur dann wirklich zum
Aufhren bringen, wenn wir das beenden, was Karma in Gang setzt - das Greifen unseres
Geistes nach einer wahren Existenz. Wollen wir eine wahre Beendigung erreichen, so dass
Leid und seine Ursachen nie wieder auftreten, brauchen wir die Erkenntnis der Leerheit, auf
nichtkonzeptuelle Weise.

Wechselbeziehung mit geistiger Aktivitt


Sehen wir uns nher an, was mit wahren Beendigungen gemeint ist und wie dies mit der
konventionellen und tiefsten Natur unserer geistigen Aktivitt in gegenseitiger Beziehung
steht, sehen wir das Folgende: Wir werden entdecken, dass die ersten beiden edlen
Wahrheiten so genannte 'flchtige Befleckungen' sind. Sie sind Befleckungen der geistigen
Aktivitt und sie gehen vorber. Das heit, sie sind nicht die Natur der geistigen Aktivitt. Sie
knnen beseitigt werden.
Wenn die flchtigen Befleckungen nicht die Natur der geistigen Aktivitt sind, was sind sie
dann? Die Aggregate, aus denen sich unsere Erfahrung des Leidens und ihre Ursachen in
Form flchtiger Makel zusammensetzt, sind der Inhalt unserer geistigen Aktivitt. Sie sind
nicht das, was geistige Aktivitt ist; sie sind nicht ihre bezeichnenden Merkmale. Noch sind
sie das, wie geistige Aktivitt existiert. Sie sind die Art der geistigen Aktivitt, die wir erleben
(sehen, denken, wtend sein, glcklich sein) und die Objekte dieser geistigen Aktivitt. Hier
benutze ich das Wort Inhalt, um sowohl vom Objekt der geistigen Aktivitt als auch von der
Art der geistigen Aktivitt zu sprechen, weil wir kein wirklich passendes Wort haben, das fr
beide passt.
Diese Befleckungen sind vorbergehend und genau fr sie wollen wir eine wahre Beendigung
erreichen. Wir erreichen keine wahre Beendigung der konventionellen oder tiefsten Natur der
geistigen Aktivitt. Wir erreichen eine wahre Beendigung einer bestimmten Art von Inhalt der
geistigen Aktivitt - des wahren Leidens und seiner Ursachen.

Die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt


Was ist mit 'konventioneller Natur der geistigen Aktivitt' gemeint? Um was es hierbei geht ist
nicht Geist als eine Art von Objekt in unserem Kopf oder als ein Werkzeug, das die geistige
Aktivitt ausbt. Sondern es geht um die geistige Aktivitt selbst. Sie ist individuell: Gem
dem Buddhismus haben wir keine undifferenzierte, universelle Art von geistiger Aktivitt,
kein allumfassendes Bewusstsein oder kollektives Bewusstsein oder kollektives Unbewusstes.
Die geistige Aktivitt ist vllig individuell in jeder Person, als ein Kontinuum von Momenten,
die auch individuell sind: Mein Sehen verwandelt sich nicht in Ihr Sehen. Zudem ist unsere
Die dritte edle Wahrheit: wahre Beendigungen

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

individuelle geistige Aktivitt subjektiv. Wenn ich esse, dann fhle ich mich satt und nicht
Sie.
Diese geistige Aktivitt erlebt oder erfhrt. Das Wort erfahren ist leicht problematisch, weil
wir hier keine Erfahrung aufbauen. Es handelt sich nicht um ,Erfahrung' in diesem Sinne. Es
handelt sich eher um die Wahrnehmung von Dingen; ihren Inhalt erfahren bzw. erleben - das
ist es, was geistige Aktivitt tut.
Die Definition der konventionellen Natur der geistigen Aktivitt besteht aus drei Worten. Die
(alphabetische) Reihenfolge im Deutschen ist: blo (das heit ausschlielich), Gewahrsein
und Klarheit. Dies sind irrefhrende bersetzungen. Vielmehr ist es wichtig zu verstehen, was
mit diesen Begriffen gemeint ist. Sonst werden wir in der Mahamudra-Meditation auf die
falsche Fhrte gefhrt. Betrachten wir die drei Worte in der Reihenfolge, wie sie in der
tibetischen Sprache prsentiert werden: Klarheit, Gewahrsein und blo.

Klarheit
Bei Klarheit geht es nicht um ein Ding oder einer Eigenschaft, wie das deutsche Wort Klarheit
nahe legen wrde. Mit dem Wort Klarheit sprechen wir ber die geistige Aktivitt, etwas klar
zu machen. Das englische Wort ,clear' (,klar') ist auch kein sonderlich gutes Wort, weil das
tibetische Wort keine Fokussierung wie das englische Wort nahe legt. Es bedeutet auch nicht
hell oder etwas in diese Richtung. Wir sprechen auf keinen Fall ber eine Art von Glhbirne
in unserem Kopf, die Dinge erhellt und dann ist alles klar. Stattdessen geht es darum, eine
kognitive Erscheinung von etwas zu erwecken - kurz gesagt um ein
Erscheinungs-Hervorbringen, die Aktivitt des Entstehenlassens einer kognitiven
Erscheinung. Die kognitive Erscheinung muss nicht von etwas Sichtbarem sein. Es kann auch
eine kognitive Erscheinung von einem Klang, einem Geruch, einem Geschmack, einer
Krperempfindung, einem Gedanken oder einer Emotion sein.
Was bedeutet das? Nehmen wir das Beispiel des Betrachtens einer Tasse. Wenn wir eine
Tasse ansehen, geschehen von einem westlichen Standpunkt aus gesehen alle mglichen
neuro-elektrischen und -chemischen Dinge mit den Stbchen, Zapfen und Neuronen. Der
Buddhismus wrde das nicht so spezifisch ausdrcken. Im Buddhismus geht es nicht so sehr
um die groben, physischen Aspekte des kognitiven Sinnesapparats, der bei der Wahrnehmung
zum Einsatz kommt, wie z.B. beim Sehen. Wenn berhaupt, diskutiert der Buddhismus in
erster Linie die subtilen Energieaspekte der Wahrnehmung im Hinblick auf Energiewinde
(lung) und Energiekanle. Aber lassen wir das im Moment beiseite.
Wenn wir etwas uerliches sehen, wie diese Tasse, gibt es das uerliche Objekt selbst - die
Tasse - die nicht mit unserem geistigen Kontinuum verbunden ist. Klarheit bezieht sich auf
unsere geistige Aktivitt, einen kognitiven Aspekt entstehen zu lassen, der dieser Tasse hnelt.
Dieser wird dann benutzt, um die Tasse zu kennen, erkennen und wahrzunehmen. Er ist so
etwas wie ein inneres Hologramm.
Gem der Sakya-, Kagy- und Nyingma-Erklrungen ist das, was wir in jedem Moment
sehen, nur ein Moment zusammengesetzter farbiger Formen. Die Gelug-Tradition sagt, wir
sehen auerdem tatschlich die Tasse, weil wir die Eigenschaften von etwas nicht sehen
knnen, ohne auch die Basis fr diese Eigenschaften zu sehen. Wir werden fr unsere Zwecke
hier die Nicht-Gelug-Erklrung benutzen, da sie diesen Punkt im Hinblick auf die
konventionelle Natur der geistigen Aktivitt klarer illustriert.

Die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Unsere geistige Aktivitt wird eine kognitive Erscheinung produzieren, die nicht nur ein
Momentausschnitt einer Kollage aus farbigen Formen zu sein scheint. Sie wird die kognitive
Erscheinung einer Tasse entstehen lassen, als ein allgemein verstndliches Objekt, das die Zeit
berdauert. Diese kognitive Erscheinung ist wie ein geistiges Hologramm einer Tasse. Das
allgemein verstndliche Objekt ist nicht nur das Zentrum der Aufmerksamkeit fr den Anblick
einer Tasse, sondern auch fr die krperliche Empfindung einer Tasse, und nicht nur fr
jeweils einen Moment, sondern eine Abfolge von Momenten. Ich kann die Tasse, ohne sie
anzusehen, in meiner Hand halten. Auf der Grundlage der kognitiven Erscheinung eines
Moments einer krperlichen Empfindung kann meine geistige Aktivitt auch ein geistiges
Hologramm produzieren, dass eine allgemein verstndliche Tasse reprsentiert, die die Zeit
berdauert. Das Produzieren eines geistigen Hologramms, einer kognitiven Erscheinung, ist
also der Klarheitsaspekt der geistigen Aktivitt.

Gewahrsein
Gewahrsein (engl. awareness) ist der zweite Aspekt der geistigen Aktivitt. Wenn wir es den
zweiten Aspekt nennen, mssen wir mit dem Gebrauch der Worte erster und zweiter
vorsichtig umgehen. Gewahrsein ist einfach nur das zweite Wort in der Definition des Geistes.
Es ist nicht so, dass diese beiden Aspekte, Klarheit und Gewahrsein, nacheinander geschehen.
Sie geschehen gleichzeitig. Sie geschehen nicht nur gleichzeitig, sie beschreiben auch dieselbe
geistige Aktivitt, nur unter zwei verschiedenen Gesichtspunkten.
Dieser zweite Aspekt der geistigen Aktivitt wird gewhnlich als Gewahrsein bersetzt.
Klarheit sprach ber die geistige Aktivitt unter dem Gesichtspunkt des
Erscheinungs-Hervorbringens, des Entstehenlassens einer kognitiven Erscheinung von etwas
(eines mentalen Hologramms), sei es das Entsehenlassen einer deutlichen Erscheinung oder
einer verschwommen. Auf hnliche Weise spricht Gewahrsein ber geistige Aktivitt von
einem anderen Standpunkt aus: als geistiges Sich-Befassen mit oder Wahrnehmen von etwas.
Es ist die geistige Aktivitt, etwas zu einem kognitiven Objekt zu machen, dessen wir uns
gewahr sind.
Bei diesem Wahrnehmen von etwas kann es sich um jede Art von Wahrnehmen handeln. Es
kann bedeuten, es zu sehen, es zu hren, es zu denken, es zu riechen und so weiter. Wir haben
ein Grundbewusstsein, dass lediglich die essentielle Natur eines Objektes wahrnimmt: um
welche Art von kognitivem Objekt es sich bei der Erscheinung handelt - einen Anblick, einen
Klang, einen Gedanken und so weiter. Grundlegendes Bewusstsein wird von Nebenarten des
Bewusstseins begleitet, die man gewhnlich Geistesfaktoren nennt: etwas mgen, etwas nicht
mgen, zu wissen, was es ist, es zu verstehen, es nicht zu verstehen und so fort. Das englische
Wort aware (bewusst, gewahr) hat den Fehler, dass es nahe legt, wir wssten, was es ist, dass
wir uns ber etwas bewusst sind. Doch das ist hier berhaupt nicht gemeint.
Das Hervorbringen eines geistigen Hologramms von etwas, und das kognitive Sich-Befassen
mit etwas, so dass wir es erkennen, bezieht sich auf denselben Moment einer geistigen
Aktivitt, einfach nur aus zwei Blickwinkeln heraus beschrieben. Es handelt sich um zwei
Weisen, dasselbe geistige Ereignis zu beschreiben. Es gibt das Erscheinungs-Hervorbringen
und das Wahrnehmen dessen, das Erkennen dessen. Mit anderen Worten, ein geistiges
Hologramm von etwas zu schaffen ist ein Akt des Erkennens, und der Akt des Erkennens von
etwas bedeutet, dass man sich ein geistiges Hologramm von etwas macht.
Nehmen wir das Beispiel des Denkens: Es ist nicht so, das sich zuerst ein Gedanke regt und
wir ihn erst denken, nachdem er entstanden ist. Beides beschreibt dasselbe Phnomen. Es gibt
Klarheit

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

das Entstehen des Gedanken und das Denken des Gedankens; das ist dasselbe Ereignis. Das
Entstehen eines geistigen Anblicks und ihn zu sehen ist dasselbe. Es ist nicht so, dass erst ein
geistiges Hologramm entsteht und wir es dann sehen oder es vielleicht vorziehen, es nicht zu
sehen. Nein, so ist es nicht. Es handelt sich um dieselbe Aktivitt unter verschiedenen
Blickwinkeln.

Blo
Dann gibt es das Wort blo. Das Wort blo impliziert, dass das alles ist, was die geistige
Aktivitt betrifft. Es gibt kein wahrhaftig existentes 'Ich' das dieses Ereignis geschehen lsst,
das es kontrolliert oder das von ihm getrennt wre und es beobachtet. Es gibt keinen inhrent
existierenden Geist, der diese geistige Aktivitt ausbt oder sie geschehen lsst. Natrlich gibt
es eine krperliche Basis fr diese Aktivitt; aber dies ist nur eine andere Art, dies zu
beschreiben. Das kommt in der hchsten Tantra-Klasse zur Sprache, wenn von der subtilsten
Energie die Rede ist.
Die subtilste Energie ist die subtilste Ebene der geistigen Aktivitt, beschrieben unter dem
Blickwinkel der Energie. Es gibt auch grbere Energieebenen, die auch beim mit dem
konzeptuellen Denken beteiligt sind, bei den strenden Emotionen, Sinneswahrnehmungen
und so weiter. Von Energie zu sprechen ist nur eine andere Weise, dasselbe Phnomen zu
beschreiben, geistige Aktivitt. Die Energie und die geistige Aktivitt haben dieselbe
essentielle Natur, gewhnlich als 'von einer Natur' bersetzt. Das bedeutet, die beiden
beschreiben dasselbe Phnomen unter verschiedenen Blickwinkeln. Das ist genau so, wie die
beiden Wahrheiten die gleiche essentielle Natur teilen. Die beiden Wahrheiten beschreiben
dasselbe Phnomen - welches Phnomen auch immer - unter zwei Blickwinkeln: Was es ist
und wie es existiert.
Die physische Basis der geistigen Aktivitt ist nicht etwas, das unabhngig von der geistigen
Aktivitt existiert und diese geistige Aktivitt 'tut'. Auf hnliche Weise gibt es kein separates
wahrhaft existentes Etwas namens 'Geist', das als Werkzeug fr ein wahrhaft existentes 'Ich'
dient und von diesem zum Denken benutzt wird. Trotzdem denken wir vielleicht: "Ich werde
meinen Geist benutzen und versuchen, es zu verstehen." So fhlt es sich an. "Ich werde
meinen Geist einsetzen" oder "Ich war nicht ganz bei Verstand." Diese Ausdrucksweisen sind
irrefhrend. Es fhlt sich so an, als gbe es ein getrenntes 'Ich' und einen getrennten 'Geist',
aber so existieren die Dinge in Wirklichkeit nicht.
Um es zusammenzufassen: die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt (des Geistes) ist
blo, Klarheit und Gewahrsein. Es ist gleichzeitiges Erschaffen und Erkennen der
Erscheinungen, und dies geschieht, ohne dass es ein wahrhaft und inhrent existentes 'Ich'
oder einen wahrhaften und inhrent existenten Geist gbe, der es geschehen lsst.

Reine und unreine geistige Aktivitt


Jeder der drei Aspekte der Definition der geistigen Aktivitt, jedes der bestimmenden
Charakteristika, kann eine unreine oder eine reine Seite haben. Dies bezieht sich auf den
Inhalt der geistigen Aktivitt: darauf, welche Art von Erscheinungs-Hervorbringen es ist und
welcher Art die Wahrnehmung dieser Erscheinungen ist. Das ist Inhalt, und dieser Inhalt kann
entweder rein oder unrein sein. Hierbei ist es sehr wichtig zu verstehen, dass sich diese
Unterscheidung zwischen reiner und unreiner geistiger Aktivitt nicht auf die konventionelle
Natur des Geistes bezieht.

Gewahrsein

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Was die unreine Seite betrifft, gibt es hinsichtlich das Erscheinungs-Hervorbringen von
wahrer Existenz und hinsichtlich der Wahrnehmung das Greifen (unseres Geistes) nach
wahrer Existenz. Die unreine Seite von 'blo' wre, das es ein wahrhaft existentes 'Ich' gbe,
das diese geistige Aktivitt ausbt, getrennt von der geistigen Aktivitt, und diese Aktivitt
geschehen lsst. Solch ein 'Ich' existiert noch nicht einmal konventionell. Aber das
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und das Greifen danach existieren; sie
treten auf. Alles das ist Inhalt und hat keine Auswirkungen auf die tatschliche Natur der
geistigen Aktivitt und darauf, wie sie existiert, auf die tatschliche Natur dessen, was
passiert.
Man sollte sich bewusst sein, dass unreines Erscheinungs-Hervorbringen das gewhnliche
Erscheinungs-Hervorbringen der fnf Aggregate unserer Erfahrung ist - unserer fnf
Aggregate, die mit Verwirrung vermischt sind (die 'kontaminierten' Aggregate). Sie scheinen
wahrhaft existent zu sein und wir glauben, dass sie auf diese Weise existieren. Wie wir uns
erinnern, sind dies die ersten beiden edlen Wahrheiten.
Die reine Seite der geistigen Aktivitt ist das Erscheinungs-Hervorbringen einer vlligen
Abwesenheit von wahrer Existenz (Leerheit) und das Erscheinungs-Hervorbringen so
genannter 'reiner Erscheinungen'. Reine Erscheinungen sind Erscheinungen von nichtwahrhaft
existierenden Phnomenen, , das heit Erscheinungen von Phnomenen, die aufgrund von
gegenseitiger Abhngigkeit entstehen. Nennen wir sie Erscheinungen von abhngig
entstehenden Phnomenen. Gem der Gelug Prasangika-Tradition bedeutet abhngiges
Entstehen ein Entstehen, das lediglich von einer geistigen Bezeichnung abhngt. Reine
Wahrnehmung ist die nichtkonzeptuelle Wahrnehmung der Leerheit im Gegensatz zum
Greifen nach einer wahren Existenz. Das wre die nichtkonzeptuelle Wahrnehmung einer
absoluten Abwesenheit wahrer inhrenter Existenz: Die Wahrnehmung, dass es so etwas wie
wahre inhrente Existenz nicht gibt. Dies ist eine unmgliche Existenzweise.

Die vierte edle Wahrheit: wahre Pfade


Reines Erscheinungs-Hervorbringen von Leerheit und reine nichtkonzeptuelle Wahrnehmung
von Leerheit sind die vierte edle Wahrheit: wahre Pfade des Geistes, die zu wahren
Beendigungen fhren. Mit anderen Worten, sie sind wahre Pfade.
Sprechen wir ber die Wahrnehmung von jemanden aus einer Sutra-Perspektive, dann findet
nichtkonzeptuelle Wahrnehmung, bevor diese Person ein Buddha wird, mit einer grberen
Ebene des Geistes statt. Es ist eine geistige Wahrnehmung - die subtile Ebene geistiger
Aktivitt, die mittlere Ebene. Zu diesem Zeitpunkt wre alles, was wir von der reinen Seite
der geistigen Aktivitt erfahren knnen, das Erscheinungs-Hervorbringen einer Abwesenheit
von wahrer Existenz mit der Wahrnehmung der Leerheit. Dies geschhe mit dem Verstndnis,
dass es kein inhrent existierendes 'Ich' und keinen inhrent existierenden Geist gibt, die die
Aktivitt ausben.
Bleiben wir auf der Sutra-Ebene, wre unser einziges reines Erscheinungs-Hervorbringen vor
der Buddhaschaft das Erscheinungs-Hervorbringen einer Erscheinung von Leerheit: die
Erscheinung einer Abwesenheit von wahren Existenz. Das liegt daran, dass die subtilen oder
groben Ebenen der geistigen Aktivitt, wenn sie eine Erscheinung der konventionellen
Wahrheit eines Objektes hervorbringen, wie den Anblick einer Vase, nur die Erscheinung
hervorbringen knnen, dass die Vase wahrhaftig existent sei. Da geistige Aktivitt nicht
gleichzeitig die Erscheinung einer wahren Existenz und die Erscheinung einer vlligen
Abwesenheit wahrer Existenz hervorbringen kann, kann unsere geistige Aktivitt vor dem
Reine und unreine geistige Aktivitt

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Erreichen der Buddhaschaft keine reinen Erscheinungen der konventionellen Wahrheiten


hervorbringen. Sie kann nur reine Erscheinungen der tiefsten Wahrheit entstehen lassen Erscheinungen von Leerheit.
Nur die geistige Aktivitt der Allwissenheit eines Buddha kann reine Erscheinungen der
konventionellen Wahrheiten hervorrufen: Erscheinungen von konventionellen Wahrheiten als
abhngig entstehende Phnomene, die vllig leer sind von wahrer Existenz. Weil allwissende
geistige Aktivitt solche Erscheinungen hervorbringen kann, kann sie simultan Erscheinungen
von Leerheit hervorbringen - die absolute Abwesenheit von wahrer Existenz. Daher kann nur
die allwissende geistige Aktivitt eines Buddha die Erscheinungen der beiden Wahrheiten
gleichzeitig produzieren und beide gleichzeitig wahrnehmen. Dies entspricht der
Sutra-Prsentation und spezifisch der Gelug-Prsentation des Sutra.
Sprechen wir aber vom Anuttarayoga-Tantra, dann kann auch bevor wir Buddhaschaft
erreichen die geistige Aktivitt des klaren Lichts Erscheinungen der beiden Wahrheiten
gleichzeitig entstehen lassen. Vor der Buddhaschaft hat ist der geistigen Aktivitt des klaren
Lichts, immer noch die Gewohnheiten des Greifens nach einer wahren Existenz auferlegt ,
doch diese Gewohnheiten lassen keine Erscheinung von wahrer Existenz entstehen, solange
geistige Aktivitt des klaren Lichts auftritt. Geistige Aktivitt des klaren Lichts tritt vor der
Erleuchtung nur zum Zeitpunkt des Todes oder durch die Kraft der Meditation auf.
Zu den grten Vorteilen des Zugangs zur geistigen Aktivitt des klaren Lichts gehrt,, dass
die geistige Aktivitt des klaren Lichts keine Erscheinungen von wahrer Existenz produziert
und dass sie subtiler ist als die Ebenen der geistigen Aktivitt, die nach wahrer Existenz
greifen. In der Praxis des Anuttarayoga-Tantra knnen wir bereits auf der Stufe eines Arya die
beiden Wahrheiten gleichzeitig erkennen. Die geistige Aktivitt des klaren Lichts einer
nichtkonzeptuellen vlligen Vertiefung in Leerheit (einer meditativen Ausgewogenheit),
ausgefhrt von einem Arya des Anuttarayoga-Tantra, kann gleichzeitig die reine Erscheinung
von nichtwahr existenten, abhngig entstehenden Wahrheiten hervorbringen. Als ein Buddha
besteht unsere geistige Aktivitt ausschlielich aus geistiger Aktivitt des klaren Lichts.

Erluterungen zur geistigen Aktivitt des klaren Lichts


Frage: Wenn wir gleichzeitige Wahrnehmung von Leerheit und abhngig entstehenden
Phnomenen haben, kann bei uns zur selben Zeit konzeptuell noch etwas anderes vor sich
gehen?
Nein. Geistige Aktivitt des klaren Lichts ist subtiler als die Ebene der geistigen Aktivitt, auf
der konzeptuelles Denken geschieht. Konzeptuelle Wahrnehmung geschieht nur mit dem
subtilen geistigen Bewusstsein, nie mit geistiger Aktivitt des klaren Lichts. Gem Kedrub
Norzang-Gyatso, dem Tutor des zweiten Dalai Lama, lsst geistige Aktivitt des klaren Lichts
automatisch eine Erscheinung der Abwesenheit von wahrer Existenz entstehen, zum Beispiel
beim klaren Licht des Todes. Es hat jedoch nicht unbedingt ein Verstndnis von dieser
Erscheinung der Abwesenheit, die es produziert. Darber hinaus produziert geistige Aktivitt
des klaren Lichts, auch wenn sie eine Erscheinung von Leerheit hervorbringt, nicht unbedingt
gleichzeitig eine Erscheinung von abhngig entstehenden Phnomenen. Das kann der Fall sein
oder auch nicht. Wenn wir zum Beispiel geistige Aktivitt des klaren Lichts durch die Kraft
der Anuttarayoga-Tantra-Meditation manifestieren, produziert die erste Phase dieser Aktivitt
keine Erscheinungen von abhngig entstehenden Phnomenen. Solche Erscheinungen
produziert es erst auf einer weiter fortgeschrittenen Stufe der Praxis.

Die vierte edle Wahrheit: wahre Pfade

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Darber hinaus kann geistige Aktivitt des klaren Lichts keine reinen Erscheinungen abhngig
entstehender Phnomene entstehen lassen, ohne gleichzeitig eine Erscheinung einer
Abwesenheit wahrer Existenz (eine Erscheinung von Leerheit) hervorzubringen. Das liegt
daran, dass die Erscheinung abhngig entstehender Phnomene eine Erscheinung
nichtwahrhaft existenter Phnomene ist.
Ein weiterer Punkt: Whrend die geistige Aktivitt des klaren Lichts manifest ist, kann sie nie
etwas konzeptuell wahrnehmen. Gem der Gelug-Tradition produzieren konzeptuelle
geistige Aktivitt und sinnesbezogene geistige Aktivitt immer Erscheinungen von wahrer
Existenz. Geistige Aktivitt des klaren Lichts produziert Erscheinungen einer Abwesenheit
von wahrer Existenz. Die beiden Arten von Erscheinungs-Hervorbringen und Erscheinungen
(unreinen und reinen) schlieen sich gegenseitig aus. Sie knnen nicht gleichzeitige auftreten.
Darber hinaus produziert unsere geistige Aktivitt, wenn wir in der Meditation
nichtkonzeptuelle vllige Konzentration auf die Leerheit haben, eine Erscheinung der
Abwesenheit von wahrer Existenz. Das gilt sowohl fr das Sutra als auch fr das
Anuttarayoga-Tantra. In der Zeit unserer nachfolgender Erlangung (Nachmeditation), die noch
in der Meditation oder danach auftreten kann, bringt unsere geistige Aktivitt wieder
Erscheinungen von wahrer Existenz hervor. Dies geschieht solange, bis wir Buddhaschaft
erlangt haben, egal ob wir Sutra oder Anuttarayoga-Tantra praktizieren.
Im Falle des Anuttarayoga-Tantra ist unsere geistige Aktivitt des klaren Lichts nur whrend
der vlligen Konzentration eines Aryas manifest, nicht zu Zeiten der anschlieenden
Errungenschaft. In Zeiten der anschlieenden Errungenschaft, in denen unsere geistige
Aktivitt wieder Erscheinungen wahrer Existenz hervorbringt, erkennen wir aber, dass sie wie
Illusionen sind: Sie existieren nicht wirklich auf die Weise, wie sie zu existieren scheinen. Wir
lassen uns von diesen unreinen Erscheinungen nicht zum Narren halten.
Sutra prsentiert denselben Punkt, doch im Hinblick auf yogische direkte Wahrnehmung
(yogische bloe Wahrnehmung), statt Wahrnehmung des klaren Lichts. Yogische einfache
Wahrnehmung ist nichtkonzeptuelle Wahrnehmung von Leerheit mit geistigem Bewusstsein.
Auch sie lsst keine Erscheinungen von wahrer Existenz entstehen und greift nicht nach
wahrer Existenz. Auch sie ist nur fr einen Arya whrend der vlligen Konzentration ber die
Leerheit manifest. Whrend der anschlieenden Errungenschafts-Phase, wenn unsere
gewhnlichen nichtkonzeptuellen und konzeptuellen Wahrnehmungen wieder Erscheinungen
von wahrer Existenz entstehen lassen, erkennen wir auch, dass sie wie Illusionen sind.

2. Reinigung der geistigen Aktivitt


Stufen wahrer Beendigungen
Von Bedeutung in unserer Diskussion der Mahamudra ist, dass die Natur der geistigen
Aktivitt in unreinen wie in reinen Situationen dieselbe ist. Die konventionelle Natur von
beiden, unreiner wie reiner geistigen Aktivitt, ist immer bloe Klarheit und Gewahrsein. Die
tiefste Natur von unreiner wie reiner geistiger Aktivitt ist immer Leerheit.
Erreichen wir eine wahre Beendigung der unreinen Seite, erreichen wir eine wahre
Beendigung der ersten zwei edlen Wahrheiten. Wir erreichen, dass das
Erscheinungs-Hervorbringen der Aggregate unserer Erfahrung als wahrhaft existent wirklich
beendet wird (die erste edle Wahrheit) sowie das Greifen nach ihnen als wahrhaft existent
Erluterungen zur geistigen Aktivitt des klaren Lichts

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

wirklich zum Aufhren kommt (die zweite edle Wahrheit). Tatschlich entledigen wir uns erst
des Greifens und dann des Erscheinungs-Hervorbringens. Wenn wir unsere geistige Aktivitt
in dem Mae, dass sie nie wieder auftreten, von diesen beiden befreien, dann haben wir ihre
wahre Beendigung erreicht.
Mit dem ersten Wahrnehmen nichtkonzeptueller Leerheit, wodurch wir zu Aryas werden, geht
noch keine wahre Beendigung aller wahren Ursachen und wahren Leiden einher. Die
Karma-Kagy- und Nyingma-Traditionen gehen davon aus, dass ihre sofortige wahre
Beendigung ab und an eintritt, doch nur fr ganz besondere Praktizierende. Man nennt sie
'Jene, bei denen alles auf der Stelle geschieht'. In den Gelug- und Sakya-Traditionen ist von
solchen Praktizierenden jedoch nicht die Rede. Sie sprechen nur von 'Jenen, die schrittweise
Fortschritte machen', die auch gem der Karma-Kagy- und Nyingma-Tradition die
umfassende Mehrheit der Praktizierenden ausmachen.
Fr jene, die schrittweise Fortschritte machen, beseitigt das erste nichtkonzeptuelle
Wahrnehmen der Leerheit nur einen Teil des wahren Leids und seiner wahren Ursachen. Wie
gro dieser Teil ist, hngt davon ab, ob wir mit den Methoden des Sutra oder des
Anuttarayoga-Tantra praktizieren. Mit anderen Worten, es hngt von der Ebene der geistigen
Aktivitt ab, die wir fr das nichtkonzeptuelle Erkennen der Leerheit benutzen, sowie von der
Motivation, die diese Ebene begleitet.
Im Folgenden wollen wir ausschlielich ber den Fall der Bodhisattvas mit
Bodhichitta-Motivation betrachten: Wenn wir subtile geistige Aktivitt fr das
nichtkonzeptuelle Erkennen der Leerheit, wie im Sutra, benutzen, dann haben wir, wenn wir
gerade Aryas geworden sind, nur das auf Konzepten beruhende Greifen nach wahrer Existenz
und die auf Konzepten beruhenden strenden Emotionen und Einstellungen beseitigt. Uns
bleiben immer noch die automatisch auftretenden sowie das Erscheinungs-Hervorbringen
wahrer Existenz. Benutzen wir die geistige Aktivitt des klaren Lichts fr das
nichtkonzeptuelle Erkennen von Leerheit, wie im Anuttarayoga-Tantra, dann beseitigen wir
gleichzeitig sowohl das auf Konzepten beruhende und automatisch entstehende Greifen nach
wahrer Existenz als auch strende Emotionen und Einstellungen. Uns bleibt jedoch noch
immer das Erscheinungs-Hervorbringen wahrer Existenz.
Auf Konzepten beruhende strende Emotionen schlieen jene mit ein, die auf Konzepten von
Propaganda oder Werbung basieren. Propaganda mag uns zum Beispiel beigebracht haben,
den Feind unserer Nation zu hassen. Sie knnen auch auf psychischer Misshandlung oder
Beschimpfung beruhen. Auch ein Tier kann, wenn es stndig geschlagen wird oder gesagt
bekommt, dass es ein schlechtes Tier ist, auf Konzepten beruhende Wut oder Angst
entwickeln. Wir sollten nicht meinen, dass auf Konzepten beruhende strende Emotionen nur
den Menschen vorbehalten sind.
Dann gibt es das automatisch entstehende Greifen nach wahrer Existenz und die automatisch
entstehenden strenden Emotionen, die jeder hat. Wenn wir fallen, steigt zum Beispiel
automatisch Furcht in uns auf. Tiere haben das auch.
Wesentlich ist, dass wir whrend nichtkonzeptueller vlliger Konzentration auf Leerheit - sei
sie mit yogischer direkter Wahrnehmung durch geistiges Bewusstsein oder durch geistige
Aktivitt des klaren Lichts - kein Greifen nach wahrer Existenz, keine strenden Emotionen
oder Einstellungen und kein Erscheinungs-Hervorbringen wahrer Existenz haben. Dennoch
dauert ihre Abwesenheit nicht an. Nur ein gewisser Teil von ihnen hrt fr immer auf,
whrend die restlichen in der nachfolgenden Phase des Erlangens wieder auftauchen. Wir
Stufen wahrer Beendigungen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

haben nur eine wahre Beendigung eines gewissen Teils der ersten und zweiten edlen Wahrheit
erreicht.
Solche Praktizierenden gehren zum Arya-Sangha (dem edlen Sangha). Von den drei Juwelen
der Zuflucht sind sie das Sangha-Juwel. Das liegt daran, dass sie die dritte und vierte edle
Wahrheit nur teilweise erreicht haben, indem sie sich nur eines Teils der ersten und zweiten
Wahrheit endgltig entledigt haben. Nur ein Buddha hat die dritte und vierte edle Wahrheit
vollstndig erreicht und sich der ersten und zweiten edlen Wahrheit vollstndig entledigt. Mit
anderen Worten, je lnger wir im nichtkonzeptuellen Wahrnehmen der Leerheit verbleiben,
desto weniger aktivieren wir die unreine Variante der geistigen Aktivitt. Am Ende knnen
wir eine wahre Beendigung der gesamten unreinen Seite erreichen.
[Siehe: Die Objekte der sicheren Richtung (Zuflucht) identifizieren {2} {6}.]
Was ist fr unsere Diskussion der Mahamudra von Bedeutung? Was die Natur unserer
geistigen Aktivitt betrifft, macht es keinen Unterschied, ob wir nur eine wahre Beendigung
eines Teils der ersten beiden Wahrheiten erreicht haben, eine wahre Beendigung von allen
Wahrheiten oder berhaupt keine wahre Beendigung. Die Natur der geistigen Aktivitt, die
von wahrer Beendigung - in welchem Ma auch immer - gekennzeichnet ist, bleibt dieselbe.
Dennoch gibt es Erscheinungs-Hervorbringen und das Wahrnehmen von Erscheinungen, ohne
ein wahrhaft existentes 'Ich' oder einen wahrhaft existierenden Geist, die sie erscheinen lassen.
Es macht keinen Unterschied, ob es sich um unreine oder reine geistige Aktivitt handelt. Es
macht keinen Unterschied, ob wir vom Standpunkt der ersten beiden Wahrheiten oder vom
Standpunkt der zweiten beiden Wahrheiten schauen; es ist dasselbe.

Reine geistige Aktivitt kann unreine geistige Aktivitt ersetzen


Nun stellt sich die Frage: Wenn unreine und reine geistige Aktivitt in ihrer Natur gleich sind,
welche ist stabiler, unreine oder reine geistige Aktivitt? Was ist stabiler: das
Erscheinungs-Hervorbringen wahrer Existenz und das Greifen nach wahrer Existenz, oder das
Erscheinungs-Hervorbringen einer Abwesenheit wahrer Existenz und das nichtkonzeptuelle
Wahrnehmen der Leerheit? Das Erscheinungs-Hervorbringen wahrer Existenz und das
Greifen nach wahrer Existenz, oder das Erscheinungs-Hervorbringen von abhngigem
Entstehen und das Erkennen des abhngigen Entstehens? In beiden Fllen schlieen sich die
beiden Mglichkeiten gegenseitig aus. Ein Moment geistiger Aktivitt kann nicht beide
gleichzeitig ausfhren. Was ist nun stabiler?
Wir mssten sagen, dass die unreine Seite weniger stabil ist. Sie ist weniger stabil, weil sie
von der reinen Seite unterminiert werden kann. Oder, mit einfacheren Worten ausgedrckt,
Verwirrung kann durch korrektes Verstndnis abgebaut werden.
Wir mssen uns aber davor in Acht nehmen, diese Aussage nicht auf blasierte Weise zu
machen. Wir knnten genauso gut argumentieren, dass Verstndnis von Verwirrung ersetzt
werden kann. Wenn sich Verstndnis und Verwirrung gegenseitig ausschlieen, erfahren wir,
wenn wir eines von beiden erfahren, nicht das andere und anders herum. Selbst nach einer
nichtkonzeptuellen Wahrnehmung der Leerheit bleibt uns immer noch etwas Verwirrung, was
spielt sich hier also ab?
Nehmen wir noch einmal das Beispiel des Erscheinungs-Hervorbringens des Fahrers im Auto
neben mir als einen echten Idioten und den Glauben, dass er ein echter Idiot ist, weil etwas
inhrent mit ihm verkehrt ist, was ihn von sich aus zu einem wahren Idioten macht. Je mehr
Reine geistige Aktivitt kann unreine geistige Aktivitt ersetzen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

wir diese unreine geistige Aktivitt untersuchen, desto mehr werden wir entdecken, dass sie
durch das Verstndnis, dass diese Existenzweise unmglich ist, unterminiert werden kann.
Wre er wirklich ein inhrenter Idiot, msste ihn jeder fr einen Idioten halten, vom Moment
seiner Geburt an, in allen Situationen. Das lge daran, dass etwas an ihm verkehrt wre, was
ihn von sich aus inhrent zu einem Idioten machen wrde. Je mehr wir dieses unreine
Erscheinungs-Hervorbringen untersuchen und die unreine Wahrnehmung dessen - unseren
Glauben, dass der Anschein der Wirklichkeit entspricht - desto mehr stellen wir fest, dass sie
der Analyse nicht standhalten.
Was die reine geistige Aktivitt hinsichtlich dieser Person betrifft, erkennen wir, je mehr wir
untersuchen, was reine geistige Aktivitt wahrnehmen wrde, dass dies der Wahrheit
entspricht. Wir verstehen, dass sich dieser Mensch vielleicht konventionell gesehen wie ein
Idiot benimmt und dass ' idiotisch' vielleicht eine gltige Bezeichnung fr sein momentanes
Verhalten wre. Dennoch ist es unmglich, dass er inhrent ein Idiot ist. Er benimmt sich wie
ein Idiot in abhngigem Entstehen von allem, in erster Linie von dem Konzept und der
geistigen Bezeichnung Idiot, aber auch von vielen anderen Dingen, wie zum Beispiel der
Tatsache, dass jemand Autos erfunden hat, dass Menschen Autos und Straen gebaut haben,
Verkehrsregeln erfunden haben und in Abhngigkeit von allem mglichen Anderem,
einschlielich der Evolution des Menschen aus Amben. Sein idiotisches Verhalten ist ein
abhngiges Entstehen aus der gegenseitigen Verbundenheit von allem.
Aus diesem Grund kann nur ein Buddha dies erkennen. Beim Erscheinungs-Hervorbringen
von gegenseitiger Abhngigkeit handelt es sich um die gegenseitige Verbundenheit von allem,
um die Gesamtheit von Ursache und Wirkung, um smtliche Ursachen von allem. Wir
sprechen ber unzhlige Ursachen und smtliche Wirkungen, die aus allem entstehen, was in
jedem Moment geschieht. Nur ein Buddha kann dies vollstndig erkennen.
Wir sollten die Erscheinung des abhngigen Entstehens nicht als etwas ganz Simples
betrachten. Es bersteigt unseren begrenzten Geist. Wir haben sind nicht dafr ausgerstet,
um dies erkennen zu knnen. Ich benutze hufig die Analogie, dass wir wie durch ein
Periskop wahrnehmen. Jeder bewegt sich um uns herum, als befnden wir uns in U-Booten.
Unsere Wahrnehmung, unsere geistige Aktivitt, ist eine Periskop-Aktivitt: Sie ist sehr
begrenzt. Wir knnen nur das sehen, was direkt vor unserer Nase ist. Wir knnen nicht sehen,
was sich hinter uns befindet; wir knnen nicht all die Ursachen fr das sehen, was wir
wahrnehmen. Wir knnen vielleicht eine oder zwei Ursachen sehen. Und wir sehen mit
Sicherheit nicht alle Wirkungen. Was wir wahrnehmen ist begrenzt und was unsere geistige
Aktivitt erscheinen lsst, scheint unabhngig von allem anderen zu existieren. Erst wenn wir
unsere Aggregate nicht mehr haben (unseren begrenzten Krper und begrenzten Geist),
werden wir endlich das Periskop los und sind in der Lage, alles in seiner Gesamtheit zu
erkennen, in all seiner gegenseitigen Verbundenheit. Nur durch Worte und Konzepte zerlegen
wir die Gesamtheit von allem in verschiedene Teile wie 'Tisch', 'Idiot' oder 'Auto'. Doch diese
existieren nicht unabhngig und eigenstndig. Alles ist in einem gigantischen Netzwerk von
Ursache und Wirkung miteinander verbunden.
Das Verstndnis dessen baut die Verwirrung ab und kann daher an ihre Stelle treten. Je mehr
wir die Situation mit Vernunft und Logik untersuchen - zum Beispiel die Situation, in der
jemand versuchte, uns auf der Strae zu berholen und den Anschein erweckte, er sei ein
absoluter Idiot - desto mehr verstehen wir, dass unsere Analyse des abhngigen Entstehens der
Wahrheit entspricht. Die trgerische Erscheinung, die von unserer geistigen Aktivitt
produziert wird, ist inkorrekt. Sie entspricht nicht der Realitt und kann einer Analyse nicht
standhalten.
Reine geistige Aktivitt kann unreine geistige Aktivitt ersetzen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Die Position, dass die reine Seite der geistigen Aktivitt strker ist als die unreine Seite und
dass sie letztere beseitigen kann, wird nicht nur durch diese logische Schlussfolgerung
untersttzt, auch unsere Erfahrung besttigt dies. Je mehr wir uns mit unreiner geistiger
Aktivitt konzentrieren, desto strker wird unser rger und desto unglcklicher fhlen wir
uns. Je mehr wir uns mit reiner geistiger Aktivitt konzentrieren, desto schwcher werden
unser rger und unser unglcklicher Zustand, und selbst wenn es uns nicht glcklicher macht,
bewahren wir doch wenigstens einen friedlichen Geisteszustand.
Auf einer tieferen Ebene und einer weiter fortgeschrittenen Stufe gibt es, whrend wir
nichtkonzeptuell auf Leerheit fokussiert bleiben, kein Erscheinungs-Hervorbringen wahrer
Existenz und kein Greifen nach wahrer Existenz. Ohne das Erscheinungs-Hervorbringen
wahrer Existenz und ohne das Greifen nach wahrer Existenz gibt es keine Aktivierung von
Karma, da dies die beiden Faktoren sind, die Karma aktivieren. Wir aktivieren nicht nur kein
altes Karma in dieser Zeit sondern bauen auch kein neues Karma auf.

Stufen der Reinigung von Karma


Je lnger wir nichtkonzeptuell auf Leerheit fokussiert bleiben knnen, desto schwcher
werden das Erscheinungs-Hervorbringen wahrer Existenz und das Greifen danach, wenn wir
aus unserer konzentrierten Meditation herauskommen. Erst wird das Greifen immer
schwcher, bis es ganz und gar aufhrt. Dann fngt das Erscheinungs-Hervorbringen von
wahrer Existenz an zu schwinden. So prsentiert es die Prasangika-Schule in der Gelug- und
Karma-Kagy-Tradition. Bei den anderen tibetischen Traditionen und anderen indischen
Mahayana-Lehrsystemen gibt es leichte Abwandlungen in der Prsentation. Einige von ihnen
gehen davon aus, dass das Greifen und das Erscheinungs-Hervorbringen gleichzeitig
abnehmen.
In beiden Fllen werden beide schwcher, je lnger wir nichtkonzeptuell auf Leerheit
fokussiert bleiben. Wir aktivieren kein altes Karma und bauen kein neues auf, whrend wir
uns nichtkonzeptuell vllig auf Leerheit konzentrieren. Wenn wir dann aus unserer
Konzentration herauskommen, haben wir einen gewissen Teil unseres Karmas geschwcht
oder erschpft. Die Kalachakra-Lehren erklren dies am ausfhrlichsten, anhand der so
genannten 'karmischen Winde'. Das ist ein bisschen kompliziert und nicht leicht zu verstehen,
und vielleicht ist dies nicht der Moment, um es ausfhrlich zu behandeln.
Selbst wenn wir einen Teil unseres alten Karma geschwcht oder erschpft haben, bauen wir
whrend der darauf folgenden Phase des Erlangens und zwischen den Meditationssitzungen
neues Karma auf. Das liegt daran, dass wir, wenn wir dem Sutra-Pfad folgen, in diesen
Zeitrumen in unserem Geist immer noch automatisch entstehendes Greifen nach wahrer
Existenz haben, bis wir die achte Bodhisattva-Stufe erreicht haben. Wir knnen selbst als ein
Arya noch neues Karma ansammeln, wenn auch kein starkes oder so genanntes werfendes
Karma, das uns in eine erneute samsarische Wiedergeburt werfen wrde.
Wir versuchen nun, die Zeit, die wir in nichtkonzeptueller Konzentration auf Leerheit
verbringen, zu verlngern, whrend wir durch die Bhumis, die Arya-Bodhisattva-Ebenen des
Geistes, voranschreiten. Wir arbeiten auch daran, immer schneller abzuwechseln zwischen
vlliger Konzentration auf Leerheit und darauf folgendem Erlangen des Erkennens dass
Erscheinungen von wahrer Existenz wie eine Illusion sind. Wir erleben auch Zeiten zwischen
den Meditationssitzungen, in denen wir kochen, essen und schlafen und anderen so weit wie
mglich helfen. Auch in diesen Zeiten versuchen wir zu erkennen, dass alle Erscheinungen
von wahrer Existenz - mit anderen Worten, alles was wir wahrnehmen - einer Illusion
Stufen der Reinigung von Karma

17

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

gleichen. Wir versuchen, abzuwechseln und treten immer schneller und hufiger in die
nichtkonzeptuelle Erkenntnis der Leerheit ein. Irgendwann sind wir in der Lage, fr immer
darin zu bleiben. Dann werden wir zu Buddhas und die gesamte unreine Seite unserer
geistigen Aktivitt hrt fr immer auf. Sie wird nie zurckkehren, da unsere nie endende reine
geistige Aktivitt und das Erscheinungs-Hervorbringen wahrer Existenz sowie das Greifen
nach wahrer Existenz sich gegenseitig ausschlieen. Sie knnen nicht zur gleichen Zeit
auftreten.
Je lnger wir auf Leerheit fokussiert bleiben und je hufiger wir dies tun, desto mehr
schwchen wir das Karma, weil wir nichts aktivieren. Wir bauen nichts Neues auf. Dies ist der
Prozess, der mit der vierten edlen Wahrheit zu tun hat - dem wahren Pfadgeist (Der Pfadgeist
ist die Ebene oder der Zustand des Geistes, der als Weg in Richtung Befreiung oder
Erleuchtung dient). Obgleich es sich sowohl bei der unreinen als auch der reinen Seite um
Inhalte der geistigen Aktivitt handelt und beide dieselbe Natur als geistige Aktivitt teilen nmlich lediglich Erscheinungen entstehen zu lassen und sie wahrzunehmen - kann geistige
Aktivitt mit reinen Inhalten geistige Aktivitt mit unreinen Inhalten ersetzen. Mit anderen
Worten, reine geistige Aktivitt kann unreine geistige Aktivitt fr immer beenden und an ihre
Stelle treten. Whrend des gesamten Prozesses bleibt unsere geistige Aktivitt eine
individuelle und subjektive: Ich erfahre sie, nicht jemand anderes.

Wie die Reinigung von Karma funktioniert


Frage: Whrend der nichtkonzeptuellen vlligen Konzentration eines Arya auf Leerheit
aktiviert ein Arya kein altes Karma und baut kein neues Karma auf. Was passiert mit seinem
alten Karma? Was bedeutet es, wenn man sagt, es wird gereinigt?
Hier muss man eine etwas komplexere Analyse anwenden. Zum jetzigen Zeitpunkt haben wir
karmische Vermchtnisse (manchmal bersetzt als karmische Samen) und die Gewohnheiten
des Karma. Beide sind nichtstatische Phnomene, die weder Formen physischer Phnomene
sind, noch Weisen, sich der Dinge bewusst zu sein. Der Fachausdruck dafr ist 'nicht
gemeinsam geteilte beeinflussende Variablen'. Um das in einfacher Sprache im Gelug-Stil
auszudrcken (fr Nicht-Gelug-Erklrungen wre dies nicht zutreffend) knnten wir sie
'nichtstatische Abstraktionen' nennen.
[Siehe: Gemeinsam geteilte und nicht gemeinsam geteilte beeinflussende Variablen {3}.]
Manchmal sind die Begriffe (karmische) Vermchtnisse und Gewohnheiten austauschbar.
Wollen wir die beiden jedoch unterscheiden, dann lassen Vermchtnisse Phnomene
entstehen, die ab und zu auftreten: Manchmal tun wir dies, manchmal tun wir das, manchmal
fhlen wir uns glcklich, manchmal nicht. Eine Gewohnheit lsst kontinuierlich etwas
entstehen. Beides sind Abstraktionen.
Was ist eine Abstraktion? Eine Abstraktion ist eine Zuschreibung. Es gibt eine Abfolge von
hnlichen Ereignissen, und auf der Grundlage dieser Abfolge sagen wir, dass es sich um ein
Vermchtnis oder eine Gewohnheit handelt. Ein einfaches Beispiel wre, gestern, vorgestern,
heute Morgen, am heutigen Nachmittag und so weiter eine Tasse Kaffee zu trinken. Auf der
Grundlage dieser Abfolge von hnlichen Ereignissen sagen wir, es handele sich um eine
Gewohnheit, Kaffee zu trinken. Das Vermchtnis jeder dieser Handlungen des Kaffeetrinkens
ist es, dass wir wahrscheinlich wieder Kaffee trinken werden, doch nicht in jedem Moment
unseres Lebens, sondern nur manchmal.

Wie die Reinigung von Karma funktioniert

18

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Das Vermchtnis existiert so lange, wie eine Mglichkeit fr ein nochmaliges Auftreten in der
Abfolge besteht, ganz gleich wie gro der Abstand zum nchsten Mal auch sein mag. Wir
knnen nur dann sagen, dass wir immer noch ein Vermchtnis oder eine Gewohnheit haben,
wenn die Mglichkeit besteht, dass es weitere Momente fr das gibt, was daraus reifen wrde.
Wenn keinerlei Mglichkeit mehr besteht, dass es jemals weitere Momente dessen geben
wird, knnen wir nicht sagen, dass es immer noch ein Vermchtnis oder eine Gewohnheit
gibt. Sie existieren nicht mehr. So reinigen wir das Karma. Das Verstndnis von Leerheit
reinigt Karma, weil es das beseitigt, was Karma aktiviert - nmlich das Greifen nach wahrer
Existenz auf der Basis des Erscheinungs-Hervorbringens wahrer Existenz.
Betrachten wir dies im Einzelnen, dann reift die Gewohnheit des Greifens nach wahrer
Existenz nicht nur als Greifen nach wahrer Existenz in jedem Moment heran, sondern auch als
das Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz in jedem Moment. Die Gewohnheiten
des Karma reifen nicht nur als karmisches Heranreifen heran, wie als ein gewisses wahres
Leid in jedem Moment, sondern auch als unsere Erfahrung eines begrenzten Gewahrseins in
jedem Moment. Wenn wir unsere geistige Aktivitt vom Greifen nach wahrer Existenz
befreien, dann hren wir auf, altes Karma zur Reife zu bringen und neues Karma aufzubauen.
Dies beseitigt den Aspekt der Gewohnheiten des Greifens nach wahrer Existenz, die als
Greifen nach wahrer Existenz heranreifen wrden, sowie den Aspekt der Gewohnheiten des
Karma, die als karmisches Heranreifen wahren Leids heranreifen wrden.
Jetzt bleibt uns nur noch der Aspekt der Gewohnheiten des Greifens nach wahrer Existenz, die
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz entstehen lassen, sowie der Aspekt der
Gewohnheiten des Karma, die begrenztes Gewahrsein entstehen lassen. Wenn wir in der Lage
sind, stndig in nichtkonzeptueller vlliger Konzentration ber Leerheit zu verweilen, erleben
wir kein Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz mehr sowie kein begrenztes
Gewahrsein, das diesem entspricht . Daher knnen wir nicht lnger sagen, dass wir
Gewohnheiten des Greifens nach wahrer Existenz oder Gewohnheiten des Karma besitzen. So
reinigen wir Karma.
[Siehe: Der Mechanismus von Karma: Die Darstellung des Mahayana unter Ausschluss der
Gelug-Prasangika Schule {1} {4}.]

Flchtige Befleckungen
Jetzt verstehen wir vielleicht ein bisschen besser, was das Wort flchtig im Ausdruck flchtige
Befleckungen bedeutet. Die verwirrte Seite, die unreine Seite unserer geistigen Aktivitt, ist
ohne Anfang. Jedes individuelle, subjektive Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz
sowie jedes individuelle, subjektive Greifen nach wahrer Existenz ist ohne Anfang. Sie sind
immer Teil unserer geistigen Aktivitt, ob es sich um Sehen, Hren, Denken oder anderes
handelt, und sie sind konstant. Doch sie knnen wahre Beendigung erfahren, so dass sie nie
wieder auftreten. Das ist es, was das Wort flchtig bedeutet, wenn wir von einer flchtigen
Befleckung sprechen. Etwas ist flchtig, wenn wir seine wahre Beendigung erfahren knnen,
so dass es nie wieder auftritt - selbst im Falle von geistigen Aktivitten, die wie das
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz sowie das Greifen nach wahrer Existenz
ohne Anfang und konstant sind.
Wenn wir andererseits die reine Seite der geistigen Aktivitt betrachten - korrektes
Verstndnis und besonders nichtkonzeptuelles Erkennen der Leerheit - dann hat sie einen
Anfang: wenn wir sie zum ersten Mal erfahren. Erst ist sie nicht durchgngig: Wir erfahren sie
nur manchmal, nicht die ganze Zeit. Doch sie hat kein Ende. Sie hat kein Ende, weil sie nicht
Flchtige Befleckungen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

unterminiert werden kann. Irgendwann sind wir in der Lage, sie die ganze Zeit zu haben. Wir
knnen nicht sagen, dass korrektes Verstndnis eine flchtige Befleckung der geistigen
Aktivitt ist. Es ist ein Aspekt der Buddhanatur, in dem Sinne, dass es in den Dharmakaya
eines Buddha verwandelt werden kann.

Buddha-Natur
Buddhanatur bezeichnet diejenigen Faktoren, die in die verschiedenen Buddhakrper
verwandelt werden knnen oder die fr sie verantwortlich sind. Es ist umstritten, ob dieser
Begriff diese Faktoren nur so lange bezeichnet, wie jene noch von
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und Greifen nach wahrer Existenz begleitet
sind, oder ob auch ihr vllig gereinigter Zustand in einem Buddha mit eingeschlossen ist.
Unabhngig davon, welche Position wir beziehen, besitzt geistige Aktivitt zwei Naturen:
konventionelle und tiefste. Dies sind die beiden Wahrheiten ber geistige Aktivitt: was sie ist
und wie sie existiert. Die tiefste Natur der geistigen Aktivitt, ihre Leerheit, ist ein Aspekt der
Buddhanatur. Sie ist ein natrlich verweilender Faktor der Buddhanatur, weil sie fr den
Svabhavakaya verantwortlich ist, den Naturkrper, die Leerheit des allwissenden Gewahrseins
eines Buddha. Als ein nichtbeeinflusstes Phnomen verwandelt sich die Leerheit der
begrenzten geistigen Aktivitt nicht in die Leerheit der allwissenden geistigen Aktivitt. Die
Leerheit der geistigen Aktivitt bleibt dieselbe.
Die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt ist auch ein Faktor der Buddhanatur. Es ist
umstritten, ab sie auch ein natrlich verweilender Faktor oder ein sich entwickelnder Faktor
ist. Die meisten Gelehrten der Nicht-Gelug-Schulen sagen, sie sei auch ein natrlich
verweilender Faktor der Buddhanatur. Obgleich sie alle mit dem Gelug-Standpunkt
bereinstimmen, dass sie sich jeden Moment ein anderes Objekt nimmt, gehen einige davon
aus, dass sie ein beeinflusstes (nichtstatisches Phnomen) und eine konventionelle Wahrheit
ist, wie es die Gelug-Tradition tut, und andere behaupten, sie sei nichtbeeinflusst und eine
tiefste Wahrheit. Sie ist nichtbeeinflusst in dem Sinne, dass sie nicht durch Ursachen und
Bedingungen neu erschaffen wird.
Die meisten der Nicht-Gelug-Gelehrten ordnen die konventionelle Natur der geistigen
Aktivitt auch als einen natrlich verweilenden Faktor der Buddhanatur ein, ob sie sie nun als
beeinflusstes oder nichtbeeinflusstes Phnomen betrachten. Sie bleibt dieselbe, ob sie vllig
ungereinigt, teilweise gereinigt und teilweise gereinigt als ein Arya und vllig gereinigt als ein
Buddha ist. Die Gelug-Tradition betrachtet sie als einen sich entwickelnden Faktor der
Buddhanatur, der sich zu einem Jnana-Dharmakaya (tiefen Gewahrseins-Dharmakaya)
entwickelt, das allwissende Gewahrsein eines Buddha. Alle stimmen jedoch damit berein,
dass korrektes Verstndnis, wie es in einem Netzwerk tiefen Gewahrseins (einer Ansammlung
von Weisheit) aufgebaut wird, auch ein sich entwickelnder Faktor der Buddhanatur ist, weil es
sich auch zu einem Jnana-Dharmakaya eines Buddha entwickelt. Die Diskussion ber die
Buddhanatur ist sehr kompliziert.
Von Bedeutung ist, dass flchtige Befleckungen wahrhaft beendet werden knnen und ein
korrektes Verstndnis, auch wenn es (noch) nicht durchgngig sein mag, nicht wahrhaft
beendet werden kann; es hat kein Ende. Korrektes Verstndnis ist, wie die konventionelle und
tiefste Natur der geistigen Aktivitt, ein Faktor der Buddhanatur und whrend der
allwissenden geistigen Aktivitt eines Buddha vorhanden. Flchtige Befleckungen sind nicht
gleichzeitig mit allwissendem Gewahrsein vorhanden; sie wurden fr immer beseitigt.

Buddha-Natur

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Daher mssen wir darauf achten, dass wir 'flchtig' nicht als 'vorbergehend' verstehen. Auer
zu Zeiten, in denen wir uns in nichtkonzeptueller vlliger Konzentration auf Leerheit
befinden, sind Greifen nach wahrer Existenz und Unwissenheit konstant - bis wir sie fr
immer losgeworden sind. Das gleiche gilt fr das Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer
Existenz.

3. Die Bedeutung fr die Mahamudra-Praxis


Shamatha und Vipashyana
Alle Punkte, die wir diskutiert haben, sind fr ein Verstndnis der Mahamudra-Meditation von
Relevanz. Mahamudra-Meditation hat zwei grundlegende Stufen: Die Praktiken zur
Vollendung von Shamatha und die Praktiken zur Vollendung von Vipashyana.
Shamatha ist ein klarer, still gewordener und beruhigter Geisteszustand, der in der
Mahamudra auf die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt ausgerichtet ist. In der
Gelug-Kagy-Tradition der Mahamudra konzentrieren wir uns auf das reine
Erscheinungs-Hervorbringen und Wahrnehmen, das in jedem Moment unserer Wahrnehmung
geschieht. Wir beginnen dies zuerst mit dem Sehen und dann mit anderen Arten der
Sinneswahrnehmung, als nchstes mit dem Denken und danach mit geistiger Wahrnehmung,
ohne konzeptuell ber das, was erscheint, nachzudenken. Ganz gleich, welche Art von
geistiger Aktivitt geschieht: Wir konzentrieren uns nicht auf ihren Inhalt.
Vipashyana ist ein auergewhnlich empfnglicher Geisteszustand, der sich in der
Mahamudra auf die tiefste Natur der geistigen Aktivitt konzentriert. Er fokussiert sich auf die
Leerheit der geistigen Aktivitt - ihre Abwesenheit von unmglichen, extremen
Existenzweisen, wie zum Beispiel wahrer Existenz.
In Shamatha konzentrieren wir uns nicht auf den Inhalt unserer geistigen Aktivitt, der
ohnehin unrein ist. Da sie nicht nichtkonzeptuell auf Leerheit ausgerichtet ist, ist der Inhalt
zwangsweise mit Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und Greifen nach wahrer
Existenz verbunden. Das bedeutet, dass unsere geistige Aktivitt selbst whrend unserer
Shamatha-Ausrichtung auf die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt immer noch
unrein ist. Daher erweckt sie den Anschein, dass ihre eigene konventionelle Natur wahrhaft
existiert, und greift danach, dass sie auf diese unmgliche Weise existiert. Dennoch ist dies
weniger strend als das Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und Greifen nach
wahrer Existenz, die whrend der Konzentration auf die sich stndig verndernden Inhalte
unserer geistigen Aktivitt auftreten. Die konventionelle Natur unserer geistigen Aktivitt
bleibt konstant. Sie ndert sich nie, auch wenn sie natrlich kein statisches Phnomen ist, weil
sie sich in jedem Moment ein anderes Objekt nimmt.
Da sich die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt nie ndert und da die Ausrichtung auf
sie nicht die blichen strenden Emotionen hervorruft, wie im Falle der Ausrichtung auf ihre
sich stndig ndernden Inhalte, ist es sehr viel einfacher, die Leerheit der konventionellen
Natur der geistigen Aktivitt zu erkennen als die Leerheit eines Inhalts der geistigen Aktivitt.
Das ist einer der wichtigsten Vorzge der Mahamudra-Meditation.
Im Mahamudra-Vipashyana richten wir uns auf die Leerheit der konventionellen Natur
unserer geistigen Aktivitt aus. Nur das befreit uns von unserer unreinen geistigen Aktivitt.
Die bloe Tatsache, dass wir uns in der Shamatha-Meditation nicht auf unsere unreinen
3. Die Bedeutung fr die Mahamudra-Praxis

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

geistigen Aktivitten fokussieren, befreit uns nicht von unreiner geistiger Aktivitt. Es ist nur
eine vorbergehende Atempause von der unreinen Art von geistiger Aktivitt, die auf den
Inhalt unserer geistigen Aktivitt ausgerichtet ist, und das ist alles. Diese Pause gestattet uns
jedoch, uns whrend der Vipashyana-Meditation besser auf die Leerheit unserer geistigen
Aktivitt fokussieren zu knnen, weil wir weniger strende Emotionen haben und unser
Objekt der Ausrichtung konstant bleibt. In der Gelug-Kagy-Tradition der Mahamudra, wie
zum Beispiel im "Wurzeltext fr die kostbare Gelug-Kagy-Tradition der Mahamudra" des
ersten Panchen Lama, wird die Meditation auf diese Weise prsentiert.
[Siehe: Ein Wurzeltext fr die kostbare Gelug-Kagy-Tradition der Mahamudra {5} .]

Detaillierte Diskussion des Mahamudra-Shamatha


Die Praxis der Mahamudra-Shamatha-Meditation erfordert, die konventionelle Natur der
geistigen Aktivitt von ihren Inhalten unterscheiden zu knnen. Dies bentigt den
Geistesfaktor (das Nebengewahrsein) des Unterscheidungsvermgens oder, wie es manchmal
bersetzt wird, des Erkennens. Es ist eines der fnf Aggregate unserer Erfahrung. Der
Geistesfaktor des Unterscheidungsvermgens fokussiert sich auf ein ungewhnliches,
ausschlaggebendes Merkmal von etwas, zum Beispiel auf etwas innerhalb unseres kognitiven
Bereichs wie unseres Blickfelds, und unterscheidet es von den anderen Dingen in diesem
Bereich. Dieser Geistesfaktor gestattet uns, uns auf einen Gegenstand innerhalb eines
kognitiven Bereichs zu fokussieren, auf dies und nicht jenes, auch wenn wir dem, was wir
herausheben, in der Sinneswahrnehmung keinen Namen beilegen. Ein einfaches Beispiel
wre, Licht von Dunkelheit zu unterscheiden oder die farbige Form des Gesichts eines
Menschen von den farbigen Formen der Wand zu unterscheiden. Selbst einem Kleinkind oder
einem Tier ist dies mglich.
Hier mssen wir in der Lage sein, in einem Moment der geistigen Aktivitt die konventionelle
Natur der geistigen Aktivitt von ihren Inhalten zu unterscheiden. Das ist sehr schwierig. Es
ist sehr schwer, tatschliches bloes Erscheinungs-Hervorbringen und Wahrnehmen zu
unterscheiden.
Es ist nicht nur schwierig, bloes Erscheinungs-Hervorbringen und Wahrnehmen als unser
Objekt, auf das wir uns ausrichten, zu unterscheiden, auch der Prozess des Meditierens selbst
ist ein schwieriger. Wie auch im Falle der Meditation ber Liebe konzentrieren wir uns auf
diese konventionelle Natur nicht als ein kognitives Objekt wie den Atem. Wir meditieren
nicht in der Art, dass eine geistige Aktivitt ein Objekt betrachtet, das von ihr unterschieden
wre und auf das sie sich konzentriert, wie wir es tun, wenn wir uns auf den Atem ausrichten.
Wir begleiten lediglich das Objekt, auf das wir uns ausrichten, (die geistige Aktivitt selbst)
mit Unterscheidungsvermgen, Konzentration und so weiter, whrend es in einer Abfolge von
Momenten auftritt. Aber anders als im Falle der Meditation ber Liebe mssen wir das Objekt
unserer Ausrichtung nicht neu erwecken. Die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt tritt
die ganze Zeit von allein auf.
Shamatha-Meditation erfordert die Geistesfaktoren der Aufmerksamkeit, Vergegenwrtigung,
Wachsamkeit und Konzentration. Aufmerksamkeit oder 'sich zu Geiste nehmen' basiert auf
Unterscheidung. Erst wenn wir in der Lage sind, das Objekt der Meditation zu unterscheiden,
knnen wir auf es achten, wenn es geschieht. Was da geschieht ist die geistige Aktivitt. Die
geistige Aktivitt wird von Aufmerksamkeit auf die konventionelle Natur der geistigen
Aktivitt begleitet, sonst knnte das Objekt nicht das Objekt unserer Konzentration sein. Es ist
jedoch nicht so, dass es ein getrenntes 'Ich' gibt, das als Beobachter auf das Objekt achtet.
Shamatha und Vipashyana

22

Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Man sollte im Sinn behalten, dass Aufmerksamkeit nicht dasselbe wie reflexives Gewahrsein
(tib. rang-rig) ist, von dem in verschiedenen buddhistischen Lehrsystemen gesprochen wird.
Reflexives Gewahrsein ist ein getrenntes Gewahrsein, das eine Wahrnehmung begleitet und
die geistige Aktivitt selbst sowie die Tatsache, dass sie trgerisch oder nicht trgerisch ist,
erkennt. Es berprft die Tuschung nicht, sondern nimmt sie einfach wahr. Zudem lsst
reflexives Gewahrsein keine kognitive Erscheinung des Objekts der Wahrnehmung entstehen,
das das reflexive Gewahrsein begleitet, wie ein Nebenbewusstsein wie Aufmerksamkeit es tun
wrde. Stattdessen lsst reflexives Gewahrsein nur eine kognitive Erscheinung des
Primrbewusstseins und der verschiedenen Arten von Nebenbewusstsein der Wahrnehmung
entstehen. Es ist fr die Fhigkeit verantwortlich, sich spter daran erinnern zu knnen, dass
es diese Wahrnehmung hatte.
Die Gelug-Prasangika-Tradition akzeptiert nicht einmal die konventionelle Existenz des
reflexiven Gewahrseins. Whrend sich primres Bewusstsein auf ein kognitives Objekt
konzentriert, nimmt es explizit sein Objekt der Ausrichtung wahr und implizit sein eigenes
Auftreten und seine Tuschung oder Nicht-Tuschung. Dies gestattet eine sptere Erinnerung
an die Wahrnehmung. Aufmerksamkeit fokussiert sich hier auf dasselbe Objekt der
Ausrichtung wie das Primrbewusstsein - nmlich die konventionelle Natur der geistigen
Aktivitt, whrend sie auftritt. Da Aufmerksamkeit sich nicht auf die Inhalte der
Wahrnehmung konzentriert, ist die Meditation unaufmerksam gegenber den Inhalten. Sie
achtet nur auf das bloe Erscheinungs-Hervorbringen und Wahrnehmen.
Was ist Vergegenwrtigung? Vergegenwrtigung ist der geistige Klebstoff, der am Objekt
festhlt und es nicht loslsst. Wachsamkeit wacht ber den geistigen Halt; sie ist ein Teil der
Vergegenwrtigung. Gibt es ein geistiges Festhalten an einem Objekt der Ausrichtung und
wird dieser Halt aufrechterhalten, ist ein Teil dieses Halts automatisch Wachsamkeit
gegenber dem Zustand des Halts. Dazu braucht es kein separates 'Ich', das beobachtet und
wachsam ist, um ihn zu berprfen.
Es kann leicht geschehen, dass uns in unserer Meditation ein groer Fehler unterluft, nmlich
wenn wir uns unsere Meditation so vorstellen, als gbe es da ein separates 'Ich' oder einen
separaten Geistesfaktor 'Wachsamkeit', der aufpasst. Wir knnen paranoid werden und
anfangen, auf dualistische Weise zu meditieren. Unsere Aufmerksamkeit ist geteilt: Ein Teil
fokussiert sich auf das Objekt und ein Teil fokussiert sich auf das Achtgeben, darauf, den
Polizisten spielen. Aber Wachsamkeit ist ein natrlicher Teil der Vergegenwrtigung.
Konzentration bedeutet, einem Objekt geistig treu zu bleiben, bei ihm zu verweilen. Gibt es
ein geistiges Festhalten des Objekts (Vergegenwrtigung), gibt es auch ein geistiges
Verweilen bei ihm (Konzentration).
Wenn wir von diesen drei Geistesfaktoren sprechen, ist es fast so, als sprchen wir ber
dieselbe Aktivitt von drei verschiedenen Standpunkten aus. Die geistige Aktivitt hlt ihr
Objekt und lsst es nicht los; das ist Vergegenwrtigung. Wenn sie das tut, bleibt sie beim
Objekt; das ist Konzentration. Wenn sie das Objekt hlt und dort bleibt, bedeutet das, dass
Wachsamkeit beteiligt ist, so dass sie nicht loslsst.
Um zusammen zu fassen: in der Mahamudra-Shamatha-Meditation fokussiert sich die
Aufmerksamkeit auf die geistige Aktivitt, die geschieht, nicht auf ihren Inhalt. Sie ist nicht
auf die Tasse gerichtet und fokussiert sich nicht auf die farbige Form, die Gestalt. Sie
fokussiert sich nicht auf die Tatsache, dass die geistige Aktivitt die Tasse sieht. Sie fokussiert
sich nicht auf die Geistesfaktoren, die jeden Moment des Sehens der Tasse begleiten mgen:
Detaillierte Diskussion des Mahamudra-Shamatha

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Emotionen der Anhaftung an sie als 'mein' und so weiter, weil auch das zum Inhalt gehrt. Die
Aufmerksamkeit richtet sich nur auf die geistige Aktivitt selbst: das bloe
Erscheinungs-Hervorbringen und Wahrnehmen. Es fokussiert sich auf die konventionelle
Natur der geistigen Aktivitt und wird begleitet von den Geistesfaktoren des Unterscheidens,
der Vergegenwrtigung, der Wachsamkeit und der Konzentration.
Es ist offensichtlich, dass dies nicht sehr einfach ist, doch das ist es, was wir in
Mahamudra-Shamatha-Meditation zu tun versuchen. Um hierbei erfolgreich zu sein, brauchen
wir gewhnliche und auergewhnliche vorbereitende bungen, sonst fhrt es zu nichts,
wenn wir dies versuchen. Wir werden nicht einmal in der Lage sein, das korrekte Objekt der
Konzentration fr die Mahamudra-Meditation zu unterscheiden, und erst recht nicht, uns
darauf auszurichten.

Vorbereitende bungen
Wir brauchen eine sichere Richtung (Zuflucht), das heit, wir mssen in unserem Leben in die
sichere Richtung der dritten und vierten edlen Wahrheit gehen - der wahren Beendigungen
und der wahren Pfade, die dazu fhren. Die dritte und vierte edle Wahrheit sind die
tiefgrndigsten drei Juwelen.
Sichere Richtung ist ein komplexes Thema: Da gibt es die tiefsten drei Juwelen, die
offensichtlichen drei Juwelen und die Reprsentationen der drei Juwelen. Die tiefsten drei
Juwelen sind die dritte und vierte edle Wahrheit: wahre Beendigungen und wahre Pfade. In
Hinsicht auf das Buddha-Juwel betrachten wir diese beiden Wahrheiten von dem Standpunkt
aus, dass sie eine Quelle der Inspiration sind. Betrachten wir sie aus dem Blickwinkel des
Dharma-Juwels, sind sie ein Quelle der tatschlichen Errungenschaften. Betrachtet man sie
aus der Sicht des Sangha-Juwels, sind sie eine Quelle des erleuchteten Einflusses.
Unserem Leben eine sichere Richtung zu geben bedeutet, dass wir darauf abzielen, wahre
Pfade und wahre Beendigungen der Kontinua unserer eigenen geistigen Aktivitt zu erreichen.
Wir praktizieren Mahamudra-Meditation nicht nur, weil es Spa macht oder 'abgefahren' ist.
Wir praktizieren sie, um uns der ersten und zweiten edlen Wahrheit als Inhalt unserer
geistigen Aktivitt zu entledigen. Wir zielen darauf ab, eine wahre Beendigung der ersten und
zweiten edlen Wahrheit zu erreichen, indem wir stattdessen die vierte edle Wahrheit zum
Inhalt unserer geistigen Aktivitt machen. Daher ist sichere Richtung absolut essentiell.
[Siehe: Die Objekte der sicheren Richtung (Zuflucht) erkennen {2} {6}.]
Dann mssen wir das kostbare menschliche Leben wrdigen, mitsamt der Intelligenz und der
Fhigkeit, auf solch einer verfeinerten Ebene die Natur unserer geistigen Aktivitt von ihrem
Inhalt zu unterscheiden. Ein Tier knnte das nicht. Wir sind uns auch bewusst, dass wir unser
kostbares menschliches Leben eines Tages verlieren werden und niemals wissen, wann. Wir
mssen uns diese Fhigkeiten und Mglichkeiten also auf der Stelle zunutze machen, indem
wir den Dharma praktizieren, wie zum Beispiel Mahamudra.
Auch Entsagung oder Verzicht ist von wesentlicher Bedeutung. Wem oder was entsagen wir?
Wir entsagen der ersten und zweiten edlen Wahrheit. Entsagung bedeutet, sich von etwas
abzuwenden, "Ich mchte davon frei werden", und dem tatschlich den Rcken zu kehren und
es fallen zu lassen. Was mssen wir fallen lassen? Wir mssen in unserer Meditation den
unreinen Inhalt jedes Moments unserer geistigen Aktivitt und unsere Ausrichtung darauf
fallen lassen. Wir mssen darauf verzichten. Wir mssen auf Wut verzichten, der Langeweile
Vorbereitende bungen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

entsagen, dem Gefhl des Schmerzes in unseren Beinen. Ganz gleich, was der Inhalt sein
mag, wir konzentrieren uns auf die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt selbst, die sie
erscheinen lsst (das geistige Hologramm) und wahrnimmt. Lediglich das. Entsagung oder
Verzicht ist hier also wesentlich, sonst bleiben wir im Inhalt verfangen und lassen uns von
ihm stren.
Bodhichitta ist genauso essentiell. Bodhichitta ist auf die zuknftige Erleuchtung ausgerichtet,
mit der unsere geistigen Kontinua berlagert werden knnen, und konzentriert sich auf die
Erleuchtung mit der Absicht, sie zu erreichen und dadurch allen Wesen zu nutzen. Bodhichitta
konzentriert sich also auf die vollstndig erreichte dritte und vierte edle Wahrheit. Diese sind
zwar noch nicht in unserer geistigen Aktivitt vorhanden, doch wir haben die Faktoren der
Buddhanatur, die uns gestatten, die dritte und vierte edle Wahrheit zu erlangen. Bodhichitta
zielt nicht auf die Erleuchtung des Buddha Shakyamuni ab. Es richtet sich nicht auf
Erleuchtung im Allgemeinen. Es zielt auf unsere eigene, individuelle, subjektive zuknftige
Erleuchtung ab, auf der Basis ihrer Ursachen, unseren Faktoren der Buddhanatur.
Um richtig ber Bodhichitta meditieren zu knnen, mssen wir sein Objekt, auf das es sich
konzentriert identifizieren und unterscheiden. Es ist die dritte und vierte edle Wahrheit - in
ihrem vollstndigen Sinne, wie durch einen Buddha verwirklicht - die noch nicht in unseren
geistigen Kontinua vorhanden sind, doch auf der Basis unserer Buddhanatur entstehen
werden, wenn unsere geistigen Kontinua alle Ursachen fr ihre Vollendung erfahren haben.
Wir haben die Absicht, diese dritte und vierte edle Wahrheit im Laufe der Zeit zu vollenden.
Warum? Weil wir allen Wesen nutzen wollen. Die Absicht besteht darin, sie zu erreichen, um
allen Wesen so viel wie nur mglich helfen zu knnen. Das liegt daran, dass die Art, wie wir
ihnen im Augenblick nutzen, unzulnglich ist. Wir durchschauen nicht alle Ursachen dafr,
warum jemand in einer bestimmten Weise handelt. Wir haben keine Ahnung, was wir dieser
Person beibringen sollen, um ihr zu helfen. Und wir haben keine Ahnung, was das, was wir
lehren, fr Auswirkungen haben wird - wir kennen weder die Auswirkungen auf diese Person
noch auf alle anderen, mit denen diese Person in Zukunft sprechen oder in Interaktion treten
wird. Welche Auswirkungen wird das, was wir lehren, auf seine oder ihre Kinder und die
Menschen haben, mit denen die Kinder in der Zukunft sprechen oder mit denen sie
interagieren werden? Nur ein Buddha wei dies, denn nur ein Buddha hat das
uneingeschrnkte Erscheinungs-Hervorbringen und Wahrnehmen des abhngigen Entstehens.
Ein Buddha sieht das Ganze. Der Grund, warum wir Buddhas werden mssen, ist, um anderen
vollstndig von Nutzen sein zu knnen. Es ist nicht nur damit wir uns so unserer strenden
Emotionen und unseres Egogreifens entledigen knnen - auch ein Arhat entledigt sich dieser.
Wir brauchen auch Mitgefhl - den Wunsch, dass andere frei von der ersten und zweiten edlen
Wahrheit sein mgen, indem sie in ihrer geistigen Aktivitt die dritte und vierte edle Wahrheit
vollenden. Mitgefhl intensiviert die Energie unserer Absicht, Erleuchtung zu erlangen. Wir
brauchen auch ethische Disziplin und Konzentration, um Shamatha zu vollenden.
Am wichtigsten ist die Inspiration durch unsere spirituellen Lehrern, unsere Gurus. Inspiration
wird of als 'Segen' bersetzt, doch das ist eine schreckliche bersetzung aus einer anderen
Religion. Ein besserer Begriff dafr ist Inspiration. Das Sanskritwort bedeutet einen Anstieg
unserer Energie. In der Mahamudra-Shamatha-Meditation fokussieren wir uns auf die
konventionelle Natur unserer geistigen Aktivitt. Obgleich die Meditation nichtdual sein
muss, knnte man sagen, dass sich die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt auf die
konventionelle Natur der geistigen Aktivitt fokussiert. Daher knnen wir die Meditation ber
die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt aus zwei Perspektiven heraus beschreiben:
Vorbereitende bungen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

aus der Perspektive der konventionellen Natur als Objekt der Konzentration sowie aus der
Perspektive der konventionellen Natur als das, was sich konzentriert. Mit anderen Worten: wir
knnen die konventionelle Natur der geistigen Aktivitt gleichzeitig als Objekt sowie
wirkende Kraft oder gleichzeitig als Objekt wie Subjekt betrachten. Je mehr diese
konventionelle Natur intensiviert wird, desto einfacher ist es, sie unter diesen beiden
Gesichtspunkten zu unterscheiden.
Die Inspiration von unseren Gurus intensiviert die konventionelle Natur unserer geistigen
Aktivitt. Unsere geistige Aktivitt wird in gewisser Hinsicht brillanter , energetischer; sie
erlebt einen Aufschwung. Je strker und energetischer ihre konventionelle Natur ist, desto
einfacher wird es, sie in jedem Moment der geistigen Aktivitt zu unterscheiden und sich auf
sie zu fokussieren. Und je energetischer die konventionelle Natur unserer geistigen Aktivitt
wird, desto intensiver wird sie als das Wahrnehmende in der Meditation. Natrlich kommt
diese Intensivierung oder dieser Aufschwung aus einer gesunden Beziehung zu einem
spirituellen Lehrer, nicht aus einer ungesunden. Ein gesundes Verhltnis zeichnet sich dadurch
aus, dass es strende Emotionen beseitigt, und nicht, dass es sie vermehrt.

Positive Kraft (Verdienst) aufbauen


Zustzlich zu den abgestuften Punkten des Lam-rim, aus denen sich die gewhnlichen
Vorbereitungen zusammensetzen, brauchen wir auch die auergewhnlichen besonderen
Vorbereitungen, um Erfolg in der Mahamudra-Meditation zu erzielen. Dazu gehren
Niederwerfungen, Vajrasattva-Meditation, Darbringen des Mandala, Guru-Yoga usw.. Sie
helfen uns, grere positive Kraft aufzubauen, oft 'Verdienst' genannt. 'Verdienst' ist nicht die
beste bersetzung, da es so klingt, als gelte es, Punkte zu gewinnen, und wenn wir genug
angesammelt haben, gewinnen wir einen Grillofen. So ist es nicht. Es ist positive Kraft; sie
wird strker und strker, so dass es uns als Resultat zum Beispiel tatschlich mglich ist, die
konventionelle Natur unserer geistigen Aktivitt zu erkennen.
Es lsst sich ein bisschen mit sich selbst strukturierenden Netzwerken vergleichen. Bei einem
offenem Netzwerk wie einem Organismus fliet Energie hinein und hinaus. Erreicht diese
Energie eine bestimmte kritische Masse oder einen Punkt des Phasenwechsels, macht das
ganze System einen Quantensprung und strukturiert sich neu. Ein einfaches Beispiel dafr ist:
Wenn man als Rechtshnder seinen rechten Arm verliert, wird sich das Gehirn
umorganisieren, so dass man die linke Hand zum Schreiben benutzen kann. Das System
strukturiert sich neu. Das gleiche gilt fr anorganische Systeme wie einen gefrorenen Teich.
Wenn genug Wrmeenergie in das System Einlass findet, geht das feste Eis in einen anderen
Aggregatzustand ber und strukturiert sich zu flssigem Wasser um.
Auf hnliche Weise wird, wenn genug positive Kraft in das System der geistigen Aktivitt
Einlass gefunden hat, -das Netzwerk der Aggregate, die jeden Moment unserer Erfahrung
ausmachen, -i rgendwann zu einem gewissen Punkt gelangen, an dem sich das Ganze
umstrukturiert. An diesem Punkt sind wir endlich in der Lage, die konventionelle Natur der
geistigen Aktivitt korrekt zu erkennen. Spter, wenn wir noch mehr positive Kraft haben,
wird es sich noch einmal umstrukturieren und wir werden eine konzeptuelle Wahrnehmung
von Leerheit haben. In der nchsten Phase der Umstrukturierung gelingt uns eine
nichtkonzeptuelle Wahrnehmung von Leerheit. All diese Phasenwechsel brauchen eine
enorme Menge an positiver Kraft.
Positive Kraft kann aus der Inspiration von unseren spirituellen Lehrern kommen, davon, dass
wir eine sichere Richtung einschlagen, von Mitgefhl, von Bodhichitta oder hnlichen
Positive Kraft (Verdienst) aufbauen

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Dingen. Die positive Kraft aus jedem muss in das System einflieen, in das Netzwerk unserer
Aggregate, damit es zu den Quantensprngen kommt. Mit diesen Sprngen durchluft das
System fortschreitende Phasenwechsel und strukturiert sich neu, wie Eis sich in Wasser
verwandelt und Wasser dann in Dampf. Irgendwann wird sich das Netzwerk so
umstrukturieren, dass es die unreine Seite der geistigen Aktivitt nicht mehr gibt: das
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und das Greifen nach wahrer Existenz. Mit
einer wahren Beendigung der unreinen Seite erleben wir nur noch die reine Seite - fr immer.
Das ist Buddhaschaft.
Man sollte dabei im Sinn behalten, dass die konventionelle und tiefste Natur der geistigen
Aktivitt im Laufe dieses gesamten Evolutionsprozesses, in dem sich unsere geistige Aktivitt
auf verschiedenen Ebenen umstrukturiert, whrend wir auf dem Pfad voranschreiten, immer
dieselbe bleibt.

Der Unterschied zwischen innewohnend, inhrent und individuell


Wir haben nicht genug Zeit fr eine ausfhrliche Diskussion der
Mahamudra-Vipashyana-Meditation ber die leere Natur der geistigen Aktivitt. Wir haben
bereits einige diesbezgliche Punkte in unserer Diskussion ber unreine und reine geistige
Aktivitt angesprochen. Doch ich mchte noch auf ein paar weitere Punkte hinweisen, die
vielleicht hilfreich sind, speziell auf den Unterschied zwischen drei buddhistischen Begriffen:
innewohnend, inhrent und individuell.
Etwas ist 'innewohnend', wenn es automatisch mit etwas anderem mitgeliefert wird.
'Gleichzeitig entstehend' ist die wrtliche bersetzung des Begriffs. Gleichzeitig entstehend
mit jedem Moment der geistigen Aktivitt sind ihre konventionelle Natur und ihre tiefste
Natur - was sie ist und wie sie existiert. Sie sind innewohnend, angeboren. Das ist in Ordnung;
daran ist nichts verkehrt. Es ist einfach, wie die Dinge sind.
,Inhrent', wie im Ausdruck inhrente Existenz bezeichnet etwas auf der Seite des Objekts,
dass es aus eigener Kraft zu dem macht, was es ist - entweder unabhngig von geistiger
Benennung oder in Verbindung mit geistiger Benennung. Gem der
Gelug-Prasangika-Tradition ist etwas Innewohnendes wie die konventionelle Natur der
geistigen Aktivitt nicht inhrent. Das konventionelle ausschlaggebende Charakteristikum der
geistigen Aktivitt ist nicht etwas, das da in etwas steckt, wie eine verschlsselte DNS in
einem Gen, und das es aus eigener Kraft zur geistigen Aktivitt macht, zu dem, was es ist. Es
gibt kein solches inhrentes Ding.
'Individuell' bedeutet, dass es seine eigene Abfolge von Kontinuitt hat, in der ein Moment auf
den anderen folgt. Ein geistiges Kontinuum, ein Kontinuum der geistigen Aktivitt, ist
individuell in dem Sinne, dass es eine definitive Abfolge von Ursache und Wirkung gibt, die
das Entstehen von nachfolgenden Momenten beschreibt. Die geistige Aktivitt und ihr
Kontinuum sind individuell.
So behlt geistige Aktivitt immer ihre innewohnenden Eigenschaften. Sie ist immer
individuell, enthlt jedoch nichts Inhrentes, das sie zu dem macht, was sie ist. Weder ihre
Individualitt noch ihre konventionelle oder tiefste Natur lassen geistige Aktivitt als 'geistige
Aktivitt' existieren.
Zudem gibt es nichts Auffindbares in 'mir', wie etwa meine Individualitt, die ich finden
msste und die mich aus eigener Kraft zu einem Individuum machen wrde. Viele Menschen
Der Unterschied zwischen innewohnend, inhrent und individuell

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

verbringen so viel Zeit und Mhe damit, diese einzigartige Sache zu finden, die mich zu 'mir'
macht und nicht zu dir. Natrlich sind sie Individuen, aber sie meinen, sie mssten etwas
inhrent Existentes und Einzigartiges finden, das sie zu Individuen macht. Dann fhlen sie
sich gezwungen, dieser Individualitt Ausdruck zu verleihen, als msste man sie unter Beweis
stellen oder demonstrieren, damit sie existiert. Es ist fast so, als ob sie das Gefhl haben, dass
ihre Individualitt dadurch, dass sie ihr Ausdruck verleihen, realer wird und sie selbst auch.
Das ist absurd. Konventionell stimmt es, dass ich ich bin und nicht du, doch es gibt nichts
Auffindbares, Inhrentes in mir, dass mich aus eigener Kraft zu einem individuellen
Menschen macht und zu dem, was ich bin. Dennoch bin ich ein Individuum. 'Ich' existiert wie
eine Illusion, und doch funktioniere 'Ich'. Das Gleiche gilt fr unsere geistige Aktivitt.
Hiermit beende ich unsere allgemeine Einfhrung in die Mahamudra. Ich habe sie auf einer
leicht fortgeschrittenen Ebene vorgestellt, da ich denke, dass die meisten von Ihnen den
Hintergrund haben, um folgen zu knnen. Ich bitte um Entschuldigung, wenn etwas unklar
oder verwirrend war. Haben Sie irgendwelche Fragen?

Weitere Details ber die Reinigung von Karma


Frage: Whrend wir nichtkonzeptuell vllig auf Leerheit konzentriert sind, reinigen wir dabei
tatschlich spezifisches Karma? Wenn wir aus unserer Konzentration herauskommen, ist dann
ein Teil des Karma verschwunden und ein anderer Teil noch brig?
Es ist nicht ganz so. Wir schwchen dadurch die Kraft unseres Greifens nach wahrer Existenz,
so dass wir das erneute Auftreten des Greifens nach wahrer Existenz beenden knnen, das
unsere karmischen Hinterlassenschaften und die Gewohnheiten des Karma aktivieren wrde.
Es ist nicht der Fall, dass wir nun zum Beispiel siebzig Prozent unseres Karmas losgeworden
sind und uns jetzt noch dreiig Prozent bleiben. Es ist nicht der Fall, dass wir nun das Karma
losgeworden sind, als Moskito wiedergeboren zu werden, aber immer noch das Karma fr
eine Wiedergeburt als Fliege haben.
In gewissem Sinne arbeiten wir daran, die Kraft oder Strke der Gewohnheit des Greifens
nach wahrer Existenz zu schwchen, die zu erneutem Auftreten von
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz und Greifen nach wahrer Existenz fhrt.
Das ist es, was wir abbauen. Das ist es, was wir reinigen.
Wenn die Kalachakra-Lehre diesen Prozess als ein Erschpfen der Winde des Karma erklrt,
knnen wir dies auf hnliche Art verstehen. Wir schwchen die Energie hinter der unreinen
geistigen Aktivitt, die aus der Gewohnheit des Greifens nach wahrer Existenz heranreifen
wrde.

Vajrasattva-Reinigung
Frage: Reinigt Vajrasattva-Praxis Karma auf dieselbe Weise?
Die Vajrasattva-Praxis mit ihrer Wiederholung des Hundert-Silben-Mantras und der
anschaulichen Visualisation der Reinigung ist nur eine vorbergehende und unvollstndige
Reinigung. Damit die Reinigung berhaupt funktioniert, ist es nicht ausreichend, nur
hunderttausendmal die magischen Worte auszusprechen. Die Meditation muss mit vollendeter
Konzentration, Motivation und so weiter ausgefhrt werden. Wenn die Praxis auf diese Weise
ausgebt wird - und ein konzeptuelles Verstndnis von Leerheit wrde mit Sicherheit dabei
Weitere Details ber die Reinigung von Karma

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

helfen - knnen wir hchstens mit unseren karmischen Hinterlassenschaften reinen Tisch
machen. An den Gewohnheiten ndern wir nichts.
Diese Reinigung ist jedoch nur eine vorlufige. Es gibt keine Garantie, dass wir nicht neue
karmische Hinterlassenschaften aufbauen werden. Wir werden dies definitiv tun, weil wir uns
noch nicht vom Greifen nach wahrer Existenz befreit haben. Die vorbergehende Reinigung
gibt uns nur eine Atempause, um dadurch leichter zu einer Erkenntnis der Leerheit und so
weiter gelangen zu knnen. Wir erreichen mit Sicherheit keinerlei wahre Beendigung.

Die Reinigung von Karma bei Hinayana-Arhats


Frage: Welche Ebene der Reinigung von Karma hat ein Hinayana-Arhat erlangt?
Dies hngt wirklich davon ab, welches System wir uns anschauen, ob von einem
Hinayana-Standpunkt oder dem des Mahayana. Innerhalb des Hinayana gibt es den
Theravada-Standpunkt und die Vaibhashika- und Sautrantika-Standpunkte wie sie vom
Mahayana studiert werden. Innerhalb des Mahayana gibt es den Nicht-Prasangika-Standpunkt
und den Prasangika-Standpunkt. Jedes System hat eine unterschiedliche Auffassung.
Hinayana ist ein allgemeiner, leicht abwertender Begriff, der von den Anhngern des
Mahayana geprgt wurde, um achtzehn Schulen des Buddhismus zu bezeichnen. Auf dem
zweiten Konzil nach dem Tode des Buddha teilte sich das Hinayana in Theravada und
Mahasanghika. Auf dem dritten Konzil lste sich auch das Sarvastivada vom Theravada ab.
Spter teilte sich das Sarvastivada in Vaibhashika und Sautrantika.
Die verschiedenen Hinayana-Systeme teilen einige der Auffassungen in Bezug auf Karma.
Keines von ihnen spricht von karmischen Gewohnheiten; sie gehen alle nur von karmischen
Hinterlassenschaften (Samen) aus.
Sie sind alle der Auffassung, dass Arhats eine wahre Beendigung allen Karmas erreicht
haben. Sie erreichen diese wahre Beendigung nicht unmittelbar, wenn sie in ihrem Leben
Nirvana (Befreiung) erreichen und Arhats werden. Sie erreichen es erst, wenn sie am Ende
ihres Lebens ins Parinirvana verscheiden. Theravada und Vaibhashika sind der Auffassung,
dass das geistige Kontinuum eines Arhat mit dem Parinirvana erlischt, Sautrantika geht davon
aus, dass es sich ewig fortsetzt.
Alle Hinayana-Schulen stimmen berein, dass in der Zeit zwischen dem Nirvana und
Parinirvana eines Arhat all seine verbliebenen karmischen Hinterlassenschaften zur Reife
kommen mssen. hnlich der Mahayana-Auffassung, dass nach nichtkonzeptuellem
Erkennen von Leerheit die Frchte des negativen Karmas schwcher sind, reifen die
verbliebenen karmischen Hinterlassenschafen eines Arhat nur in abgeschwchter Formen.
Dennoch mssen sie alle zur Reife kommen, um sich von ihnen befreien zu knnen.
Keine der Hinayana-Schulen ist der Auffassung, dass Greifen nach wahrer Existenz oder
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer Existenz Ursachen von wahrem Leid sind und daher
Dinge, derer man sich entledigen (die man aufgeben) muss. Karma wird lediglich durch das
Greifen nach einer ' soliden' Identitt einer Person aktiviert. Alle strenden Emotionen
entstehen aus diesem Greifen.

Vajrasattva-Reinigung

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Die Theravada-Tradition macht keinen groen Unterschied zwischen Buddhas und Arhats.
Der wichtigste Unterschied besteht darin, dass Arhats alles ber das Dharma wissen, whrend
Buddhas darber hinaus alle geschickten Mittel kennen, um anderen zu helfen. Beide sind
nicht allwissend in dem Sinne, dass sie alle Phnomene kennen wrden, die man kennen kann,
wie zum Beispiel welchen Weg man einschlagen muss, um zu einer bestimmten Stadt zu
gelangen. Gem dem Theravada haben Arhats kein Greifen nach einer soliden Identitt einer
Person und keinerlei strende Emotionen mehr, sobald sie Nirvana erlangt haben. Dennoch
reifen ihre verbliebenen karmischen Hinterlassenschaften immer noch im Zeitraum zwischen
ihrem Nirvana und ihrem Parinirvana.
Mahasanghika und Sarvastivada sind der Auffassung, dass Arhats, auch wenn sie keine
manifesten strenden Emotionen mehr haben, wenn sie Nirvana erlangen, doch immer noch
nichtmanifeste haben. Diese sind es, die ihre verbliebenen karmischen Hinterlassenschaften
aktivieren, bis hin zu ihrem Erlangen des Parinirvana. Diese Hinayana-Schulen vertreten also
einen viel greren Unterschied zwischen Arhats und Buddhas als das Theravada. Tatschlich
drehte sich die Abspaltung der Mahasanghika- von der Theravada-Tradition in erster Linie um
dieses Thema: Wie ist die Tatsache zu erklren, dass Arhats in Trumen immer noch verfhrt
werden und nchtliche Samenergsse haben knnen? Die Sarvastivada-Tradition und daher
auch die sich spter daraus entwickelten Traditionen Vaibhashika und Sautrantika, stimmten
mit der Mahasanghika-Position berein, dass Arhats begrenzter sind als Buddhas. Sie haben
immer noch nichtmanifeste strende Emotionen.
Wie die Sautrantika-Tradition vertreten die Mahayana-Schulen, dass das geistige Kontinuum
eines Arhats nach dem Parinirvana fr immer fortbesteht. Doch abweichend von den
Hinayana-Schulen ist das Mahayana der Auffassung, dass Arhats, auch wenn sie eine wahre
Beendigung des Karma und seiner Hinterlassenschaften erreicht haben, zu keiner wahren
Beendigung der Gewohnheiten des Karma gelangt sind. Sie haben auch keine wahre
Beendigung der Gewohnheiten der strenden Emotionen erlangt. Die Hinayana-Schulen
sprechen von keinerlei Gewohnheiten. Daher haben Arhats gem dem Mahayana die subtile
Begierde und das Greifen nach dem Extrem des ruhigen Nirvana. Obgleich diese subtile
Begierde und das Greifen nicht wirklich strende Emotionen sind, mssen sie dennoch
berwunden werden, um weiter zur Buddhaschaft voranzuschreiten.
Gem den Nicht-Prasangika-Schulen haben sich Arhats noch nicht vom Greifen nach wahrer
Existenz aller Phnomene oder seiner Gewohnheiten befreit. Dennoch haben sie wahre
Beendigung des Karma und seiner Hinterlassenschaften erreicht. Daher stimmen sie mit dem
Hinayana berein, dass es das Greifen nach einer soliden Identitt einer Person ist, die
karmische Hinterlassenschaften aktiviert, und dass Arhats frei von diesem Greifen sind.
Gelug-Prasangika und Karma-Kagy-Prasangika sind der Auffassung, dass Arhats durch
alleiniges nichtkonzeptuelles Erkennen der Leerheit einer soliden Identitt einer Person keine
wahre Beendigung von Karma und seinen Hinterlassenschaften erlangen knnen, wie es
sowohl im Hinayana als auch den Nicht-Prasangika-Schulen vertreten wird. Damit Arhats
eine tatschliche wahre Beendigung von diesen, und damit Nirvana, erlangen knnen, mssen
sie zu einer wahren Beendigung des Greifens nach der wahren inhrenten Existenz aller
Phnomene gelangen. Somit brauchen sie das nichtkonzeptuelle Erkennen der Leerheit aller
Phnomene entsprechend der Definition der Prasangika-Schule. Daher vertreten Gelug- und
Karma-Kagy-Prasangika, dass Greifen nach der wahren inhrenten Existenz aller
Phnomene das ist, was Karma und seine Hinterlassenschaften aktiviert, und dass Arhats eine
wahre Beendigung beider erlangt haben. Dennoch haben sich Arhats weder von den
Gewohnheiten des Karma noch von den Gewohnheiten des Greifens nach wahrer inhrenter
Die Reinigung von Karma bei Hinayana-Arhats

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Existenz aller Phnomene befreit. Somit erleben sie immer noch das
Erscheinungs-Hervorbringen von wahrer inhrenter Existenz und erfahren noch immer
begrenztes Gewahrsein.

Spaltung der Sangha


Frage: Was geschah mit den verschiedenen Hinayana-Schulen? Als sie sich voneinander
trennten, war das eine Spaltung des Sangha?
Getrennte Schulen mit unterschiedlicher Auffassung zu grnden ist keine Spaltung des
Sangha, also keines der verabscheuungswrdigen Verbrechen wie das Tten eines Arhats, die
als karmisches Resultat im direkt darauf folgenden Leben zu einer Wiedergeburt in der
schlimmsten freudlosen Hlle (der Avichi-Hlle) fhren. Den Sangha zu spalten wre, was
Buddhas Cousin Devadatta zu tun versuchte, als er sagte, Buddha sei zu nichts gut, man solle
ihn und seine Lehren vergessen und stattdessen Devadatta folgen. Wenn Mnche und Nonnen
infolgedessen ihre Robe ablegen, ihre sichere Richtung auf die drei Juwelen hin aufgeben und
solch einer Person folgen: Das wre eine Spaltung des Sangha. Bleibt man jedoch in der
buddhistischen Glaubensgemeinschaft, erkennt weiterhin den Buddha und die monastische
Disziplin des Vinaya an und unterscheidet sich nur in der Auslegung der Lehren des Buddha,
oder in der Betonung eines bestimmten Aspekts seiner Lehren, und geht daher als separate
Gemeinschaft seiner Wege - lediglich dies rechnet nicht als Spaltung der Sangha.
So folgte Knig Ashoka zum Beispiel dem Theravada. Irgendwann ging der Theravada mehr
in Richtung Sdindien, Sri Lanka und Burma. Spter verbreitetes es sich von Burma nach
Thailand und in andere Teile Sdostasiens. Die Hochburg des Sarvastivada war der Norden
Indiens, und in ihrem Gefolge nahmen die Vaibashikas und Sautrantikas in Nordwestindien,
Kashmir und Punjab eine fhrende Position ein.

Klrungen zur Meditation


Frage: Sie sprachen von einer paranoiden Spaltung, die in der Meditation auftreten kann.
Knnen Sie etwas mehr dazu sagen?
Die paranoide Spaltung der Aufmerksamkeit, ber die wir gesprochen haben, kann in jeder
Art von Konzentrations-Meditation geschehen, ob wir uns wie in der Mahamudra-Praxis auf
den Geist fokussieren, auf ein visualisiertes Buddha-Bild oder unseren Atem.
Wir wollen auf ein Objekt konzentriert bleiben. Aufmerksamkeit bringt unsere geistige
Aktivitt zu dem spezifischen Objekt und befasst sich damit, wie wir es kognitiv aufnehmen
und betrachten. Vergegenwrtigung ist der geistige Halt, wie ein geistiger Klebstoff.
Konzentration ist das geistige Treubleiben oder Verweilen beim Objekt. Wachsamkeit ist das
Alarmsystem, das aufsprt, wenn mit dem Halt etwas nicht in Ordnung ist. Der geistige Halt
kann zu locker oder zu fest sein. Wachsamkeit funktioniert wie ein Alarmsystem, da es die
Aufmerksamkeit dazu aktiviert, das Objekt wieder auf korrekte Weise aufzunehmen und einen
korrekten geistigen Halt wiederherzustellen.
Die Gefahr der Paranoia, die in der Meditation auftauchen kann, entsteht, wenn der Fokus
unserer Aufmerksamkeit zwischen dem Objekt der Konzentration und dem Zustand der
Meditation geteilt ist. Statt unser Hauptaugenmerk auf das Objekt zu richten, es festzuhalten
und nicht loszulassen, betrachtet ein Teil unserer Aufmerksamkeit und Konzentration den
Zustand der Meditation, den Zustand der Konzentration. Wir hren vielleicht sogar vllig auf,
Spaltung der Sangha

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

auf das Objekt der Konzentration in unserer Meditation zu achten. Das Problem verschrft
sich, wenn wir das Gefhl haben - und uns davon zum Narren halten lassen und daran glauben
- es gbe ein solides 'Ich', das von dem ganzen Prozess getrennt sei und ihn betrachtet. Es
kann sogar zu einem solchen Dualismus ausarten, dass ein gestrenges 'Ich' ein meditierendes
'Ich' beobachtet, um sicherzustellen, dass letzteres die Sache nicht zu locker nimmt und
unartig wird. Das ist dann echte Paranoia.
Es ist sehr wichtig, Meditation unter dem Gesichtspunkt der geistigen Aktivitt anzugehen.
Geistige Aktivitt lsst die Erscheinung eines Objektes entstehen und nimmt es gleichzeitig
wahr. Grundlegendes Bewusstsein, zum Beispiel geistiges Bewusstsein, nimmt lediglich wahr,
um welche Kategorie von Objekt es sich handelt. Im Falle der
Mahamudra-Shamatha-Meditation fllt bloes Erscheinungs-Hervorbringen und dessen
Wahrnehmung in die Kategorie der Arten, wie man sich einer Sache bewusst ist. Das
grundlegende Bewusstsein wird von vielen Nebenarten von Bewusstsein oder Geistesfaktoren
begleitet, die auch die gleiche kognitive Erscheinung hervorbringen und sie gleichzeitig
wahrnehmen. Unterscheidungsvermgen gestattet der Aufmerksamkeit, sich auf die
konventionelle Natur der geistigen Aktivitt zu fokussieren und sie zum Objekt der
Konzentration zu machen. Vergegenwrtigung hlt das geistige Festhalten am Objekt aufrecht
und Konzentration hlt das Verweilen beim Festhalten am Objekt aufrecht.
Wachsamkeit ist lediglich ein weiterer geistiger Faktor, der das grundlegende Bewusstsein
und die anderen Geistesfaktoren in dieser Anhufung oder diesem Netzwerk begleitet. Es ist
das Alarmsystem, das die Aufmerksamkeit auffordert, sich wieder auszurichten, wenn der
geistige Halt zu fest oder zu locker geworden ist. Manchmal fordert Wachsamkeit einen Zipfel
der Aufmerksamkeit auf, zu berprfen, ob alles 'lupenrein' ist. Die meiste Zeit ber sind
Aufmerksamkeit, Vergegenwrtigung und Konzentration jedoch ganz auf das Objekt der
Konzentration gerichtet, und Wachsamkeit ist automatisch vorhanden.
Dies sind subtile Punkte der Meditation, die aus der persnlichen Praxis heraus gelernt werden
mssen. Was immer der Fall sein mag - wir mssen versuchen, auf nichtdualistische Weise zu
meditieren. Sonst ist unsere Aufmerksamkeit geteilt, unsere Konzentration geteilt und wir
werden paranoid vor lauter Selbstbeobachtung und Selbstberprfung.
Wie Seine Heiligkeit der Dalai Lama erklrt, ist Wachsamkeit tatschlich ein angeborenes
Merkmal der Vergegenwrtigung. Gibt es einen geistigen Halt am Objekt der Konzentration,
bedeutet dies, dass Wachsamkeit vorhanden ist. Gibt es keinen geistigen Halt, gibt es keine
Wachsamkeit. Wenn wir das Objekt der Konzentration verlieren, mssen wir die
Geistesfaktoren des Unterscheidungsvermgens und des Erkennens benutzen, um dies
festzustellen. Es ist nicht der Geistesfaktor der Wachsamkeit, der dies berprft und ermittelt.
Uns stehen im Westen mittlerweile derart viele Meditationspraktiken zur Verfgung, zum
Beispiel Vipassana-Achtsamkeits-Meditation. Wenn wir unser Verstndnis dieser Methode
auf einer allgemeinen Ebene belassen - der Ebene, auf der wir zum Beobachter werden und
unsere Empfindungen, Gefhle, Emotionen und Gedanken beobachten - droht uns eine groe
Gefahr: Es kann sein, dass wir nicht richtig meditieren. Unsere Meditation knnte dualistisch
werden und wir sind entrckt und distanziert gegenber allem, selbst wenn wir nicht
meditieren. Obgleich wir als Anfnger unsere Vipassana-Meditation auf diese Weise beginnen
mgen, brauchen wir wirklich ein gewisses Verstndnis von der Abwesenheit eines soliden
Selbst, um korrekt meditieren zu knnen. Wir brauchen ein gewisses Verstndnis von diesem
Wort blo, das zur Definition der konventionellen Natur der geistigen Aktivitt gehrt.

Klrungen zur Meditation

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Das wichtigste, was wir in jeder Konzentrations-Meditation tun mssen, ist, wie Seine
Heiligkeit erklrt, am Objekt der Konzentration festzuhalten und es nicht loszulassen. Darauf
richten wir all unsere Kraft. Sind wir in der Lage, dies zu tun, ist Wachsamkeit automatisch
vorhanden. Konzentration ist auch automatisch vorhanden, weil unsere Aufmerksamkeit beim
Objekt bleibt.
Nehmen wir ein praktisches Beispiel: Angenommen, wir machen eine Dit und unser Weg
fhrt uns an der Bckerei vorbei. Wir sehen all die kstlichen Kuchen im Schaufenster.
Vergegenwrtigung beschreibt, wie wir unsere Konzentration aufrechterhalten. Es ist nicht so,
als htten wir einen separaten Polizisten in unserem Kopf, ein 'Ich' oder eine 'Wachsamkeit',
die den Geist beobachtet und sagt: "Nein, nein, kehre zu deiner Dit zurck, erinnere dich an
deine Dit." Stattdessen halten wir uns einfach an die Dit, an die geistige Disziplin, die Dit
einzuhalten. Das ist es, was wir tun. Wir strken unsere Achtsamkeit und fokussieren unsere
Energien auf das Einhalten der Dit. Wenn uns dies gelingt, gehen wir nicht in die Bckerei,
kaufen keinen Kuchen und essen ihn nicht. Wachsamkeit ist hier einfach ein Teil unserer
Aufmerksamkeit.

Energieprobleme in der Meditation


Frage: Als Sie die Energie des Festhaltens an einem Objekt erwhnten, ist damit das gemeint,
was die Tibeter , lung' nennen, ein subtiler Energiewind?
Ja, das ist es. Lung ist der Begriff fr Energiewind, einer der so genannten drei Krpersfte.
Wenn wir zu viel Lung in der Meditation erfahren, meint dies eine zu groe Anspannung oder
Frustration der Energie.
Energiewind ist eine weitere Mglichkeit, geistige Energie zu betrachten. Es ist die Energie,
die geistiger Aktivitt zugrunde liegt. Wenn wir zu angespannt festhalten, oder auf
dualistische, paranoide Weise meditieren, ist der geistige Zugriff zu fest. Ist der geistige
Zugriff zu fest, ist die Energie zu sehr angespannt: Das nennt man, ein lung-Problem zu
haben. Die Energie ist eingeengt. Es ist so, als wrden unsere Arterien verstopft und unser
Blutstrom verengt sein, so dass wir hohen Blutdruck bekommen.
Das ist die Erfahrung von Lung. Wir fhlen uns ruhelos, immer auf dem Sprung, unsere
Energie ist wie die eines hyperaktiven Kindes. Es ist zu viel Druck vorhanden. Es ist wichtig,
sich zu entspannen, und es gibt viele Methoden, um dies zu tun. Zum Beispiel entspannt ein
wunderschner Ausblick in die Ferne die Energie, oder Lachen. Wenn wir ein sehr starkes
Lung erleben, mssen wir eventuell sogar Medikamente nehmen. Tibeter schmen sich nicht,
Lung-Medizin zu nehmen. Sie ist ziemlich effektiv.

Leerheit und Mitgefhl


Frage: Wie kann nichtkonzeptuelle Wahrnehmung zu einem Dienst zum Wohle aller Wesen
werden?
Das ist ein wichtiger Punkt, und unterschiedliche Traditionen erklren dies auf verschiedene
Weisen. Sprechen wir einfach in Begriffen der gewhnlichen Mahayana-Sutra-Tradition, dann
ist Mitgefhl absolut wesentlich fr Leerheits-Meditation. Aufgrund von Mitgefhl und der
Kraft des Mitgefhls, mit der wir in die nichtkonzeptuelle vllige Konzentration auf Leerheit
eintreten, kommen wir aus der Konzentration wieder heraus, um Wesen zu helfen. Gbe es
kein Mitgefhl, bevor wir uns in Konzentration begeben, wrden wir einfach in vlliger
Energieprobleme in der Meditation

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

Leerheit versunken bleiben. Das liegt daran, dass unsere Konzentration, wenn sie vollendet
ist, nicht nur friedvoll sondern auch vllig glckselig ist. Doch weil wir von vornherein dieses
Mitgefhl besitzen, 'heben wir nicht ab' vor Glckseligkeit und bleiben nicht in vlliger
Versunkenheit. Stattdessen wollen wir uns natrlich daraus herauskommen und anderen
nutzen.
Karma-Kagy erklrt, dass die positive Kraft, um nichtkonzeptuelle Wahrnehmung der
Leerheit zu erreichen, das Vermeiden von destruktivem Verhalten und das Aufnehmen von
konstruktivem Verhalten impliziert. Wenn wir Leerheit wahrnehmen, verstehen wir korrekt,
wie verhaltensbedingte Ursache und Wirkung (Karma) funktionieren, basierend auf der
Leerheit von Ursache und Wirkung, und wir gelangen zu der berzeugung, das jeder aufgrund
seines oder ihres destruktiven Verhaltens leidet. Daher handeln wir, je vertrauter wir mit
Leerheit werden, umso konstruktiver. Wir werden ganz natrlich mitfhlender sein und
anderen gegenber konstruktiver handeln, indem wir ihnen helfen.
In Bezug auf die Dzogchen-Darstellung der Nyingma-Tradition ist Mitgefhl eines der
Aspekte von Rigpa (des reinen Gewahrseins) - vllig unberhrte subtilste geistige Aktivitt.
Noch genauer gesagt ist einer der Aspekte von Rigpa dessen Reaktionsfreudigkeit, die man als
Mitgefhl bezeichnet.
Rigpa hat drei Aspekte. Einer ist 'ursprngliche Reinheit'. Dies entspricht den Worten blo
und Gewahrsein in der Definition der geistigen Aktivitt. Reines Gewahrsein ist ein bloes,
nacktes oder bares Gewahrsein, das frei von jeglichen strenden Emotionen ist, frei von
wahrer Existenz, frei von einem wahrhaft existenten 'Ich' und so weiter. Der zweite Aspekt ist
Reaktionsfreudigkeit: Die Energie des reinen Gewahrseins richtet sich nach auen und
reagiert auf das Leid aller Wesen. Der dritte Aspekt ist, dass reines Gewahrsein spontan
Erscheinungen in bereinstimmung mit seiner Reaktionsfreude hervorbringt. Daher
entsprechen Reaktionsfreudigkeit und spontanes Hervorbringen von Erscheinungen dem Wort
Klarheit in der Definition der geistigen Aktivitt.
Der Punkt hier ist, dass Reaktionsfreudigkeit als ein angeborenes Merkmal des Rigpa, des
reinen Gewahrseins, immer vorhanden ist. Die Energie richtet sich immer nach auen. Wenn
wir vllig in Rigpa aufgegangen sind - im Dzogchen-Sinne, wie vllige Konzentration auf
Leerheit - haben wir Zugang zu dieser Ebene des Mitgefhls, der Reaktionsfreude, die
automatisch da ist. Unser gewhnliches Mitgefhl, der Wunsch, dass alle Wesen frei sein
mgen von Leid und seinen Ursachen, gibt dem seinen mitfhlenden Ton.
[Siehe: Grundlagen der Dzogchen-Meditation: 1 Das Erkennen unterschiedlicher Ebenen von
geistiger Aktivitt und Erscheinungs-Hervorbringen {7} .]

Links
{1} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / sutra / level2_lamrim /
initial_scope / karma / mechanism_karma_mahayana_presentati / mechanism_karma_01.html
{2} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / sutra / level2_lamrim /
initial_scope / safe_direction / identify_refuge.html
{3} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / sutra /
level5_analysis_mind_reality / cognition_theory / level_a_basics / concomitant_noncon.html
{4} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / sutra / level2_lamrim /
initial_scope / karma / mechanism_karma_mahayana_presentati / mechanism_karma_01.html
{5} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / e-books / published_books /
Leerheit und Mitgefhl

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Mahamudra und die vier edlen Wahrheiten

gelug_kagyu_mahamudra / pt2 / mm_06.html


{6} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / sutra / level2_lamrim /
initial_scope / safe_direction / identify_refuge.html
{7} http: / / www.berzinarchives.com / web / de / archives / advanced / dzogchen / meditation
/ fundamentals_dzogchen_meditation / fund_dzogchen_meditation_01.html

Links

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