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ZERSTRTE ERFAHRUNG

EINE PHNOMENOLOGIE DES SCHMERZES

WITTENER KULTURWISSENSCHAFTLICHE STUDIEN


Band 4
herausgegeben von
Angela Martini und Dirk Rustemeyer

Universitt Witten/Herdecke

Christian Grny

Zerstrte Erfahrung
Eine Phnomenologie des Schmerzes

Knigshausen & Neumann

Bibliographische Information der Deutschen Bibliothek


Die deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen
Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet
ber <http://dnb.ddb.de> abrufbar.

Verlag Knigshausen & Neumann GmbH, Wrzburg 2004


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fr Vervielfltigungen, bersetzungen, Mikroverfilmungen und die Einspeicherung
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Printed in Germany

ISBN 3-8260-2877-5

www.koenigshausen-neumann.de
www.buchhandel.de

In Erinnerung an meine Gromutter Luise

INHALT

VORWORT

EINLEITUNG

11

I. DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION


1. Negativitt: Flucht
2. Totalisierung: Zerstrung
3. Materialisierung

27
28
34
43

II. VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN


1. Empfindung und Intentionalitt
2. Motorische Physiognomie
3. Leiblichkeit

51
53
73
87

III. FLUCHT
1. Spektren der Sinne
2. Bruch
3. Bewegung
4. Wahrnehmung

101
101
107
115
138

IV. ZERSTRUNG
1. Akuter Schmerz
2. Chronischer Schmerz
3. Folter

149
150
167
189

V. MATERIALISIERUNG
1. Aktualisierung
2. Materialisierung
3. Systematisierungen: Krper im Plural

213
214
229
236

VI. ALGOPHOBIE UND ALGODIZEE

259

LITERATUR

267

NAMENREGISTER

283

VORWORT

Zum Entstehen und Gelingen dieser Arbeit haben viele auf ganz unterschiedliche Weise beigetragen. Danken mchte ich zuerst einmal jenen,
die am unmittelbarsten an ihrer Entstehung beteiligt waren: Burkhard
Liebsch fr zahllose Anregungen, Frderungen und nicht zuletzt fr das
Vorbild einer Verantwortung in Denken und Leben. Dirk Rustemeyer fr
bestndige Untersttzung, Hilfe und Ermutigung. Hans-Ulrich Lessing
fr das Einspringen in der Not. Bernhard Waldenfels und Kte MeyerDrawe fr ihren Rat. Der von Bernhard Waldenfels geleiteten Arbeitsgruppe Phnomenologie und neuere franzsische Philosophie fr einen Diskussionskontext, dem ich viele Impulse verdanke.
Meinen Eltern danke ich fr einen Rckhalt, ohne den nichts wre, wie
es ist. Meinen Kindern fr Grenzen und Halt. Meiner Frau Miriam Boy
fr die Ermutigung, die Spuren, die sie in dieser Arbeit hinterlassen hat,
und den Raum, den sie ihr gegeben hat. Und fr die Erstellung des druckfertigen Manuskripts.
Der Fakultt fr das Studium fundamentale der Universitt Witten/Herdecke danke ich fr die finanzielle Untersttzung fr den Druck dieses
Buches.

EINLEITUNG

Es wre angesichts unserer Erfahrung vielleicht an der Zeit, die philosophische


Dignitt der Schmerzerfahrung zu entdecken, auf die die zeitgenssische Philosophie
heute noch mit der gleichen geheimen Verachtung sieht, wie die akademische Philosophie vor dreiig oder vierzig Jahren auf die Todeserfahrung sah.
Hannah Arendt1
Vom Schmerz soll die Rede sein. Aber was ist das fr ein Gegenstand,
dessen philosophische Dignitt strittig ist und der doch als Thema lngst
an der Zeit ist? Was hat es mit jener groe[n] Wesenheit, die verdient, in
sich selbst und fr sich selbst analysiert zu werden2, auf sich? Schmerz
ist eine Erfahrung, also ein Geschehen fr jemanden. Jede andere Betrachtungsweise ist davon abgeleitet. Er ist eine Wesenheit nicht wie eine fr sich bestehende Entitt, und Leriches Forderung ist primr darauf
zu beziehen, ihn nicht als bloes Beispiel, als Illustration fr etwas anderes zu nehmen. Eine solche Betrachtung verdient der Schmerz nicht nur,
er verlangt danach, und ber die Forderung nach lindernder Zuwendung
hinaus wird der ber lngere Zeit krperliche Schmerzen Leidende von
den Fragen geplagt, was ihm geschieht und warum es geschieht. Dies ist
der Ausgangspunkt dieses Buches, das eine phnomenologische Annherung an die Erfahrung des Schmerzes versucht.
Nun sind, seit Hannah Arendt die zitierten Zeilen schrieb, wiederum
beinahe fnfzig Jahre vergangen, und es kann kaum eine Rede davon
sein, da ihre Anregung sonderlich ernstgenommen worden wre. Zwar
ist die Verachtung, mit der auf den Schmerz geblickt wird, geringer geworden; dennoch bleibt er bis heute ein Randthema ohne systematische
Bedeutung. Der Impuls, der von den Erfahrungen, von denen Arendt
spricht die Konzentrationslager und der deutsche Vernichtungskrieg ,
und von der umfang- und ertragreichen medizinischen Forschung ausgehen knnte, ist von der Philosophie zumindest in dieser Hinsicht nicht
aufgenommen worden, und auch das offensichtlich verbreitete Bedrfnis,
sich mit diesem sich der medizinisch-technischen Machbarkeit beharrlich
widersetzenden Phnomen zu beschftigen die unbersehbare Ratge1 H. Arendt, Einleitung, in: H. Broch, Dichten und Erkennen, Essays Bd. 1, Zrich
1955. S. 5-42, hier 20.
2 R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes, Leipzig 1958. S. 1.

12

ZERSTRTE ERFAHRUNG

berliteratur spricht hier eine deutliche Sprache , hat keinen Widerhall gefunden. Diese Vernachlssigung hat Tradition: Zwar gibt es in der Geschichte der Philosophie kaum jemanden, der sich zu diesem Thema
nicht geuert hat, aber in der Regel bleibt es bei marginalen Bemerkungen. Auch umfassende Versuche einer Historie der unterschiedlichen
Konzeptualisierungen des Schmerzes haben eher medizinhistorischen
Charakter und beginnen zwar in der Antike, lesen aber die gesamte Geschichte vor dem Hintergrund des aktuellen medizinischen Kenntnisstandes. Davon, da sie der Philosophie einen eigenen bedeutsamen Zugang zubilligen, kann kaum eine Rede sein.3
Dies und die Tatsache, da sich heute jedes medizinische Grundlagenoder berblickswerk mit einem kurzen historischen Abri schmckt, der
oftmals kaum mehr als dekorativen Charakter hat, mag als schlecht getarnte Geschichtsvergessenheit gedeutet werden, ist aber nicht ganz unberechtigt: Auch wenn bestimmte philosophische Vorstellungen lange
Zeit Einflu auf die medizinische Forschung hatten, sind sie heute fr
diese doch nur noch von antiquarischem Interesse, und einen eigenen
philosophischen Diskussionszusammenhang ber den Schmerz, in dem
auf andere Weise an die antiken Denker angeschlossen werden kann, gibt
es bis heute nicht. Was in der Tat kein Wunder ist: Selbst in Denksystemen, in denen Schmerz und Leiden eine wichtige Rolle spielen hier wre etwa an Epikur und die Stoa, an Nietzsche und an Schopenhauer zu
denken , kann von seiner wirklichen Erforschung als Erfahrung kaum
eine Rede sein. In der Regel wird er wenig berraschend als mehr oder
weniger groes bel begriffen (und gelegentlich in einen Segen umgedeutet), und als primre Frage gilt die, wie mit ihm umzugehen sei. Die
Antworten auf diese Frage bedienen sich moralischer, metaphysischer
oder religiser Kategorien und reichen vom alltagspraktisch unmittelbar
einleuchtenden Rat, ihn zu meiden, ber die Forderung, ihn zu ertragen,
bis zur Anweisung, ihn zu suchen oder zumindest zu kultivieren. Diese
uerungen sind in unterschiedlichem Grade aufschlureich, und es ist
sicher bertrieben, sie als die eine oder andere nichtssagende Bemerkung4 abzutun; aufgebaut werden kann jedoch auf sie kaum. Der Er3 Keele findet Platons und Aristoteles aus anatomischer Unkenntnis geborenen Spekulationen both obscure and fantastic, hlt aber einige ihrer psychologischen Einsichten fr bedenkenswert (K.D. Keele, Anatomies of pain, Oxford 1957. S. 20); Rey
spart die antiken Philosophen (anders als Sophokles und Hippokrates) konsequenterweise
ganz aus (vgl. R. Rey, The history of pain, Cambridge, MA, London 1998).
4 So Schmitz ber Kant (H. Schmitz, Der Schmerz als Konflikt in philosophischer
Sicht, in: Therapiewoche 42 (1985), S. 4805-4812, hier 4805). Ein knapper berblick ber
jene Bemerkungen findet sich im ersten Kapitel.

EINLEITUNG

kenntnisgewinn eines bloen Kataloges all dieser Bemerkungen, nichtssagend oder nicht, wre fr eine Untersuchung, die ein systematisches
Interesse verfolgt, gering und stnde in keinem Verhltnis zum Aufwand.
Heute, wo Untersuchungen der Funktion des Schmerzes innerhalb des
lebendigen Organismus oder seines Ortes in der Wahrnehmung in die
Biologie und die theoretische Medizin und die Frage nach seinem Sinn
eher in die Ratgeberliteratur abgewandert sind, wird der Schmerz in der
zeitgenssischen Philosophie wenn er berhaupt erwhnt wird in den
meisten Fllen als Beispiel, oftmals im Zusammenhang mit dem LeibSeele-Problem herangezogen, wiederum ohne da weitergehende Erwgungen darber angestellt werden, was es mit ihm auf sich hat. Paradigmatisch ist hier Descartes Text ber den Menschen von 1632, in dem
Schmerz als besonders illustratives Beispiel fr krperliche Empfindungen und deren Verarbeitung berhaupt steht5 die Illustration des Jungen, der seinen Fu ins Feuer hlt, schmckt unzhlige zeitgenssische
Texte. Im 20. Jahrhundert greift Wittgenstein im Zusammenhang mit seinen Reflexionen ber den privaten Charakter von Empfindungen und
ber die sprachliche Bezugnahme auf innere Erfahrungen immer wieder auf den Schmerz zurck und ist damit Vorbild fr Generationen von
analytischen Philosophen; spezifische Bestimmungen dieser besonderen
Erfahrung fallen hier eher als Nebenprodukt ab, als da sie unmittelbar
angezielt wren.6 Die klassische Phnomenologie hat sich ebenfalls weitgehend bedeckt gehalten; die wenigen Bemerkungen Husserls zum
Schmerz wenden sich ihm zwar direkt zu, bleiben aber skizzenhaft und
betrachten ihn recht traditionell als nichtintentionales Gefhl.7 Einige
wenige philosophische Monographien sehr unterschiedlicher Qualitt
sind zum Thema erschienen.8
5 Vgl. R. Descartes, ber den Menschen [1632] / Beschreibung des menschlichen
Krpers [1648], Heidelberg 1969.
6 Vgl. L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus (Werkausgabe Bd. 1), Frankfurt
M. 1984.
7 Vgl. Hua XIX/1, S. 406ff.
8 Am brauchbarsten sind hier zwei an Ryle und Wittgenstein orientierte Untersuchungen, die von diesen allerdings auch die Fragestellungen erben (vgl. J.L. Cowan, Pleasure
and pain. A study in philosophical psychology, New York 1968; R. Trigg, Pain and emotion, Oxford 1970). Brodniewicz Text, der sich an einer Art philosophischer Therapeutik versucht, ist wenig hilfreich (vgl. J. Brodniewicz, ber das Schmerzphnomen; in der
Sicht der Philosophie un der ausgewhlten Humanwissenschaften: Psychologie und Kulturlehre, Frankfurt M. u.a. 1994). hnliches gilt fr den philosophischen Teil von Dukers Buch (vgl. H. Duker, Bausteine einer Theorie des Schmerzes. Psychoanalyse Neuropsychologie Philosophie, Mnster u.a. 2003). Kurthen ist zwar detailliert und
sorgfltig, aber sehr stark exegetisch an Wittgenstein orientiert (vgl. M. Kurthen, Der
Schmerz als medizinisches und philosophisches Problem. Anmerkungen zur Sptphilo-

13

14

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Ren Leriche, von dem die Rede vom Schmerz als groe Wesenheit
stammt, war denn auch kein Philosoph, sondern ein Arzt, der noch dazu
philosophisches Denken in der Erforschung seines spezifischen Gegenstandes als zu beseitigendes Hindernis betrachtete; der zitierte Satz findet
sich in seinem Buch ber die Chirurgie des Schmerzes. Im medizinischen Zusammenhang irritiert die Rede von einem Phnomen als Wesenheit, die in sich selbst und fr sich selbst in den Blick zu nehmen sei,
umso mehr; in der Regel haben medizinische Abhandlungen nicht die
spekulative Kraft, die Leriches Ausfhrungen bei aller Nchternheit auszeichnet auch wenn man wohl sagen mu, da die Texte von philosophierenden Medizinern wie Achelis, Buytendijk, v. Weizscker und Plgge insgesamt ergiebiger sind als die aus dem Kreis der akademischen
Philosophie. Whrend Schmerz auch in der Medizin oftmals lediglich als
besonders geeigneter Ausgangspunkt fr die weitere physiologische Erforschung der Wahrnehmung und des nervsen Apparats herangezogen
wurde9, hat sich hier mittlerweile tatschlich ein Wandel der Auffassung
vom Schmerz als Symptom neben anderen zum Schmerz als Phnomen
sui generis vollzogen. Die Literatur ist zumal fr den medizinischen Laien kaum zu berschauen; dieser kann sich an periodisch reaktualisierte
Handbcher halten, die beanspruchen, den aktuellen Wissensstand unter
Bercksichtigung eines mglichst breiten Spektrums an Anstzen und

sophie Ludwig Wittgensteins und zur Leib-Seele-Frage, Wrzburg 1984). Von der erklrten Absicht, sich der Erfahrung des Schmerzes zuzuwenden, ist Vetters Buch dem vorliegenden Text nahe; der starke christliche Einschlag fhrt ihn aber in eine ganz andere
Richtung (vgl. H. Vetter, Der Schmerz und die Wrde der Person, Frankfurt M. 1980).
Das Erfahrungen des Schmerzes berschriebene erste Kapitel von le Bretons kulturanthropologisch orientierten Buch benennt zahlreiche Motive, die auch in diesem Buch auftauchen werden, ohne sie aber theoretisch aufzuarbeiten oder in einen systematischen Zusammenhang zu bringen (vgl. D. le Breton, Schmerz. Eine Kulturgeschichte, Zrich u.
Berlin 2003. S. 21ff.). Interessante krzere Texte versammeln die Schwerpunkthefte der
Deutschen Zeitschrift fr Philosophie (1999) und des Journals Phnomenologie (2003). Neben diesen im engeren Sinne philosophischen Auseinandersetzungen gibt es natrlich zahllose
Texte anderer Herkunft.
9 Allein die vorherrschenden Methoden (v.a. Vivisektion von Tieren) presuppose that
almost always the sensation traced is that of pain (K.D. Keele, Anatomies of pain, a.a.O.,
S. 108). Illustrativ ist hier, wie Haller in seiner berhmten Untersuchung von 1752 seine
Forschungsmethode beschreibt: Ich habe alsdann Acht gehabt, ob das Tier durch berhren, spalten, zerschneiden, brennen oder zerreien, aus seiner Ruhe und seinem Stillschweigen gebracht wrde; ob es sich hin- und herwrfe, oder das Glied an sich zge, und
mit der Wunde zckte, ob sich ein krampfhaftes Zcken in diesem Gliede zeigte, oder ob
nichts von allen geschhe. (A. Haller, Von den empfindlichen und reizbaren Teilen des
menschlichen Krpers, Leipzig 1922. S. 15) Dabei geht es ihm eben nicht primr um eine Erforschung des Schmerzes.

EINLEITUNG

Modellen darzustellen.10 Auffallend ist dabei der hegemoniale Anspruch:


So wie die Physiologie nicht eine bestimmte, sehr spezifische Betrachtungsweise des menschlichen Krpers als Organismus, sondern eine Erklrung der Funktion des menschlichen Krpers zu liefern beansprucht, zielt
auch die theoretische Medizin bei aller Interdisziplinaritt auf eine Erklrung des Schmerzes und nicht etwa auf ein theoretisches Modell seiner
physiologisch und anatomisch erfabaren Dimensionen. Aus dieser Perspektive ist es erst recht nicht einzusehen, was eine philosophische Auseinandersetzung hier noch beitragen soll.
Dabei markiert dieser Anspruch selbst einen ersten Ansatzpunkt: Aufgabe der Philosophie knnte es hier sein, ihn zu relativieren und die Perspektive um nichtmedizinische Zugnge zu erweitern; schon eine allgemeine Diagnose wie die Degenaars ist hier ein erster Schritt, wenn
feststellt werden kann: [D]ifferent groups of people talk about pain in
different terms and in different contexts.11 Der nchste Schritt mte
dann darin bestehen, sich einen berblick ber diese unterschiedlichen
Kontexte von denen Philosophie und Medizin nur ein Teil sind zu
verschaffen; das ist nun aber bestenfalls kursorisch zu leisten. Marni Jackson bringt die Schwierigkeit eines solchen Unterfangens in einer unglcklicherweise ernst gemeinten Aussage auf den Punkt: All I had to do
was acquire a working knowledge of physiology, neurology, psychology,
philosophy, pharmacotherapy, Chinese medicine, molecular biology, and
acupuncture while browsing through the canon of Western literature.12
Offensichtlich ist das unmglich, es sei denn, man ist mit einem oberflchlichen Einblick in die genannten Disziplinen und als Ergebnis mit einem bunten Strau ohne systematischen Anspruch zufrieden, wie ihr
Buch ihn bietet.
Das vorliegende Buch geht von vornherein einen anderen Weg: Ohne
die sprlichen uerungen der Philosophie und die reichhaltigen Forschungsergebnisse der Medizin schlicht unbercksichtigt zu lassen, geht
10 Vgl. etwa R. Melzack u. P.D. Wall (Hrsg.), Textbook of pain, Edinburgh 1994; U.
Egle u.a. (Hrsg.), Handbuch chronischer Schmerz. Grundlagen, Pathogenese, Klinik und
Therapie aus bio-psycho-sozialer Sicht, Stuttgart, New York 2003; ein mittlerweile zum
Klassiker avanciertes berblickswerk bieten R. Melzack u. P.D. Wall, The challenge of
pain, London u.a. 1996.
11 J.J. Degenaar, Some philosophical considerations on pain, in: Pain 7 (1979), S. 281304, hier 282. Degenaar schwankt hier zwischen der Vorstellung, der Begriff Schmerz
konstituiere oder suggeriere eine Einheit heterogener Phnomene, und derjenigen, die
Vielfalt der unterschiedlichen Zugnge bringe jene Heterogenitt der Phnomene allererst
hervor.
12 M. Jackson, Pain: the fifth vital sign, o.O. 2002. S. vii.

15

16

ZERSTRTE ERFAHRUNG

es mir nicht um die Gewinnung einer Metaperspektive oder um eine diskurstheoretische Untersuchung, sondern um die Aufarbeitung der Erfahrung des Schmerzes selbst. Jeder wei, was Schmerz ist, oder glaubt es zu
wissen; einige Versuche einer Schmerzdefinition mgen aber veranschaulichen, wie sehr ein kohrentes Modell dieser Erfahrung fehlt und wie
schwierig es zu formulieren ist.13 So lautet etwa die wohlerwogene, von
einer Kommission erarbeitete Definition der International Association for the
Study of Pain (IASP): Schmerz ist ein unangenehmes Sinnes- und Gefhlserlebnis, das mit aktueller oder potentieller Gewebsschdigung verknpft ist oder mit Begriffen einer solchen beschrieben wird.14 Hier sind
vier unterschiedliche Bestimmungen im Spiel: unangenehm, Sinn, Gefhl
und Gewebsschdigung. Zustzlich dazu wird mit dem Verweis auf Beschreibungsweisen ein erster Hinweis auf die Rolle der Art der Auffassung fr die Erfahrung selbst gegeben. Ein weiteres Beispiel: Der
Schmerz stellt eine Wahrnehmungsqualitt dar, deren Sinneseindruck in
aller Regel als negativ erlebt wird und jeweils reflexhaft die sofortige Intention hervorruft, den auslsenden Reiz zu unterbinden.15 Eine neue
Bestimmung kommt hinzu: die Willens- und Handlungsdimension. In einer Informationszeitschrift fr Patienten findet sich schlielich die umfassendste, aber auch disparateste Definition: Schmerz hat in der Form
gesteigerten Bewusstseins einerseits Wahrnehmungscharakter, andererseits hat er im Schmerzverhalten, zum Beispiel durch Abwehrbewegungen, einen Willensaspekt. Im Wesentlichen ist Schmerz jedoch ein Gefhlsprozess, ein so starkes Gefhl, dass es auch zu Vernderungen der
13 hnlich konstatiert Schipperges die Erfahrung sowohl des Historikers als auch des
Arztes und des Patienten, da wir [] nirgendwo einen wirklichen Einblick in die Welt
des kranken Menschen vermittelt bekamen; da wir zwar ein bewundernswertes System
der Befunde haben, aber keines der Befindlichkeit (H. Schipperges, Homo patiens. Zur
Geschichte des kranken Menschen, Mnchen, Zrich 1985. S. 14). Eben dies versucht er
zu leisten. Gbel versucht eine Typologie der unterschiedlichen Definitionsversuche des
Schmerzes, die er in am Reiz, an der Reaktion und am Erleben orientierte und in solche
einteilt, die den Schmerz ber seine unterschiedlichen Komponenten zu fassen bekommen versuchen (vgl. H. Gbel, ber die Schwierigkeit einer umfassenden Definition des
Phnomens Schmerz, in: Der Schmerz. Konzepte, Klinik und Forschung 2 (1988), S. 8993). Die im folgenden beispielhaft angefhrten Definitionen fallen unter die letzte Kategorie, legen aber ein deutliches Gewicht auf die Erfahrung, die selbst in Komponenten
unterteilt wird.
14 Zit. bei H.G. Schaible u. R.F. Schmidt, Nozizeption und Schmerz, in: R.F. Schmidt
u. G. Thews (Hrsg.), Physiologie des Menschen, Berlin 261995. S. 236. Melzack und Wall
erheben hier zu recht den Einwand, da die Charakterisierung als unangenehm verharmlosend wirkt (vgl. R. Melzack u. P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. 45).
15 V. Lindner, Das Erleben chronischer Schmerzzustnde in seiner Auswirkung auf die
allgemeine Existenz. Ein kritischer Erfahrungsbericht, in: Nervenheilkunde 14 (1995), S.
268-271, hier 268.

EINLEITUNG

Atmung und des Kreislaufs kommen kann.16 Zum ersten Mal kommt
hier eine spezifische Krpererfahrung ins Spiel.
Das letztgenannte Zitat veranschaulicht die Probleme einer dem Phnomen angemessenen Bestimmung besonders gut: Noch strker als die
ersten beiden, die mit Begriffen von Verknpfung, zeitlicher Abfolge und
Interpretation operierten, trgt die Definition von Mller-Busch der
Komplexitt des Schmerzes Rechnung. Es ist ein Fortschritt, da die von
der Psychologie des 19. Jahrhunderts aufgeworfene, um nicht zu sagen
produzierte Frage, ob der Schmerz ein Gefhl oder eine Empfindung sei,
der Vergangenheit angehrt17; gleichzeitig aber fragt man sich doch, wie
eine Erfahrung zu verstehen sei, die eine Gefhls- und eine Wahrnehmungs- oder Empfindungsdimension habe und der darber hinaus noch
ein Willensaspekt eigne: Etwas, das einerseits das eine, andererseits das
andere, im wesentlichen aber ein Drittes sein soll, erscheint einigermaen
rtselhaft. Das Problem scheint mir hier vor allem darin zu bestehen, da
die traditionellen Begriffe beibehalten werden und mit ihnen ein Phnomen beschrieben werden soll, das sich ihren Kategorisierungen weitgehend entzieht. Multidimensionalitt ist ein der Sache nicht unangemessener, aber doch recht hilfloser begrifflicher Versuch, der Vielfalt des
Phnomens Rechnung zu tragen. Verbunden werden diese disparaten Dimensionen in der Regel allein dadurch, da sie mit unterschiedlichen
Arealen des Nervensystems zusammengebracht, also wiederum auf eine
einzige Whrung heruntergerechnet werden.18 Fr die Einheit der Erfahrung kann diese Verbindung nicht aufkommen.
Diesem Problem entgehen auch alternative Konzeptionen nicht unbedingt: Schrag, der als Philosoph zur Neurophysiologie groe Distanz hlt,
bemht sich um eine das traditionelle Verstndnis von Innen und Auen,
Wahrnehmung und Gefhl ablsende neue root metaphor fr die Erfahrung und greift schlielich, sich vor allem an Merleau-Ponty anlehnend, zu derjenigen des Feldes. Er schreibt: The field metaphor provides access to an understanding of pain in its lived and undivided
concreteness as a configuration of sensation, feeling, emotion, memory,

16 H.C. Mller-Busch, Vom Sinn und Unsinn der Schmerzen, in: Medizin individuell
7(2002), S. 8-9, hier 9.
17 Vgl. dazu S, S. 112ff.; K.D. Keele, Anatomies of pain, a.a.O., S. 128ff. Da das
klassische Modell des Schmerzes als Empfindung mit darauf folgender Gefhlsreaktion
in bestimmten Kontexten immer noch eine Rolle spielt, wird sich noch zeigen; vgl. Kap.
III.3.
18 Vgl. R. Melzack u. P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. 191ff.

17

18

ZERSTRTE ERFAHRUNG

imagination, and conception.19 Wie es hier ausgefhrt ist, erscheint dieses neue Modell kaum weniger problematisch als das alte, indem es zwar
von ungeteilter Konkretheit spricht, diese aber umgehend wiederum in
ein Konglomerat disparater Bestimmungen auflst.
Kann man die Erfahrung des Schmerzes tatschlich nicht anders zu
fassen bekommen als ber eine solche Zusammenstellung? Mu man
grundstzliche Zweifel an der Rede von der Erfahrung des Schmerzes anmelden? Ist die Verwendung des Singulars in beiden Fllen berhaupt gerechtfertigt? Die Diagnose von Ronald Melzack, einem der Pioniere der
medizinischen Schmerzforschung, stimmt wenig optimistisch: It is now
evident that the word pain refers to an endless variety of qualities that
are categorized under a single linguistic label, not to a specific, single sensation that varies only in intensity.20 Zur Multidimensionalitt kme also
noch eine Vielgestaltigkeit hinzu, die das Feld endgltig unberschaubar
macht. Was kann man angesichts dessen tun? Sich darauf beschrnken,
einen Katalog der Erfahrungen in ihren Dimensionen aufzustellen und
innerhalb dessen begrenzte Systematisierungsversuche zu unternehmen?
Oder sollte man sich konsequent auf eine bestimmte Schmerzerfahrung
beschrnken und so ber sehr bedingt verallgemeinerbare Aussagen nicht
hinausgehen? Oder darf man mit philosophischen Allgemeinheitsanspruch jenes offenbar heterogene Feld gewaltsam vereinheitlichen, um
die Erfahrung auf den Begriff zu bringen? Keine dieser Alternativen ist
sonderlich attraktiv, und am produktivsten drfte es sein, einen Weg zwischen diesen Extremen zu versuchen.
Es wre anmaend, zu glauben, man knne dabei die Probleme, mit
denen sich Theoretiker und Forscher auseinandergesetzt haben und auseinandersetzen, restlos aus dem Weg rumen und dabei die Frage abschlieend beantworten, was der Schmerz denn nun wirklich ist; auch ist
es illusorisch, auf eine Bestimmung zu hoffen, die alle Schmerzerfahrungen in all ihren Facetten abdeckt. Der vorliegende Versuch einer Aufarbeitung der Erfahrung des Schmerzes soll daher unter zwei Leitfragen
stehen, und zwar zum einen unter derjenigen, was im Schmerz erfahren wird.
Eine solche Formulierung impliziert, da von einer Erfahrung nicht nur
des Schmerzes, sondern auch im Schmerz gesprochen werden kann, da
der Schmerz also keine stumme, in sich verharrende Gegebenheit ist,
sondern selbst welterschlieende Kraft hat was nicht bedeuten mu,
19 C.O. Schrag, Being in pain, in: V. Kestenbaum (Hrsg.), The humanity of the ill. Phenomenological perspectives, Knoxville 1982. S. 101-124, hier 116.
20 R. Melzack, The McGill Pain Questionnaire: major properties and scoring methods,
in: Pain 1 (1975), S. 277-299, hier 278.

EINLEITUNG

da es sich bei jenem Was um einen Gegenstand handelt, da Schmerz


also ein Objekt hat, auf das er sich bezieht, und auch nicht, da Schmerzerfahrungen vollkommen gleichfrmig gedacht werden mssen: Innerhalb der groen Rubriken, unter die die Dimensionen jener Erfahrung
gebracht werden sollen, werden sich grundlegende Differenzierungen als
unumgnglich erweisen. Dennoch erlaubt sie es, die grundlegende zweite Frage zu stellen, wie es ist, Schmerzen zu haben, ohne sich auf eine Kasuistik der Schmerzerfahrungen einlassen zu mssen, die ein breites Spektrum unterschiedlicher Erfahrungen kaum mehr auf einen gemeinsamen
Nenner zu bringen vermchte.
Aber, so mag eingewandt werden, die obige Formulierung mu zumindest ergnzt werden: Nicht alles, was hier ber den Krper, die Welt
und die eigene Person erschlossen wird, wird im Schmerz erfahren, wenn
damit lediglich die Leidenssituation selbst angesprochen werden soll. Bei
sehr starken Schmerzen mag es hier zu einem Zusammenbruch der Erfahrung selbst kommen, so da schlechthin nichts mehr neben einem
Schmerz bestehen kann, der in diesem Moment auf keine Weise ber sich
hinausweist und dem insofern nur schwerlich eine Bedeutung abgepret
werden kann. Sobald er nachlt, verndert sich die Situation insofern, als
ein distanzierender Blick auf die Erfahrung wieder mglich wird, und
auch diesem Blick erschliet sich manches. Eher als von einer Erfahrung
im Schmerz liee sich hier von einer am Schmerz sprechen. Und auch in
weniger dramatischen Situationen alltglicherer Schmerzen ist es oftmals
nicht der Schmerz selbst, der hier erschlieend wirkt, sondern die neben
ihm fortlaufende Reflexion, so da wir es auch hier mit einer Erfahrung
am Schmerz zu tun haben.
Dieser Einwand ist nicht von der Hand zu weisen. In der Tat: Es gibt
einen Unterschied zwischen der unmittelbaren Erfahrung des Schmerzes
und einer Erfahrung, die nicht in ihm aufgeht, sondern an ihn anschliet,
ohne notwendigerweise zeitlich von ihm getrennt zu sein. Insofern selbst
in extremen Erfahrungen wie der Folter die Distanz zu sich selbst und
der Situation nur momenthaft vollstndig verloren geht, bewegen auch
sie sich stndig auf der Grenze zwischen den beiden. Das Verhltnis der
Erfahrung im Schmerz zu jener am Schmerz ist aber nicht das einer gelebten Erfahrung zu ihrer ausdrcklichen Reflexion, und es wre abstrakt, die Aufarbeitung des Schmerzes auf die reine Unmittelbarkeit zu
beschrnken oder umgekehrt alles, was der Schmerz er- oder auch verschliet, ausschlielich einer distanzierenden Erfahrung am Schmerz
oder gar der Reflexion zuzuordnen. Die konkrete Erfahrung umfat beide, und auch wenn ich den Versuch unternehmen werde, sie unterschied-

19

20

ZERSTRTE ERFAHRUNG

lichen Erfahrungsmodi zuzuordnen, sind sie fr den Betroffenen kaum


voneinander zu trennen. Die Frage, was im Schmerz erfahren wird, bezieht sich in diesem Sinne durchgngig auf beide Dimensionen.
Der Intuition nachgehend, da die Mannigfaltigkeit unterschiedlicher
Erfahrungen gemeinsame Zge aufweist, die ihre Subsumtion unter den
Begriff des Schmerzes rechtfertigen, werde ich auf einer Ebene ansetzen,
die diesseits der Kategorisierung von Schmerzen nach Ursachen, Grnden und Kontexten liegt, und dort der scheinbar trivialen Tautologie
nachgehen, auf die sich jene Intuition hauptschlich grndet: Der
Schmerz tut (jemandem) weh. Dieses Wehtun, das in traditionellen Begriffen als emotionale Komponente oder Reaktion verstanden wurde, ist
es, was den Schmerz zum Schmerz macht, und diese Feststellung verliert
ihre Trivialitt, wenn man sie zu explizieren versucht.
Um eine Einschrnkung des Gegenstandes werde ich dabei dennoch
nicht herumkommen: Ausschlielich der krperliche Schmerz wird Thema sein, mit dem sich auch alle der bisher genannten Autoren beschftigen; zustzlich dazu den im engeren Sinne seelischen Schmerz zu behandeln, wie er sich etwa in Trauer, Abschied und Demtigung zeigt, wrde
den Rahmen der vorliegenden Arbeit bei weitem sprengen. Auch Phnomene wie die Somatisierung werden nur am Rande auftauchen. Dabei
wird sich aber zeigen, da es einen ausschlielich krperlichen Schmerz
nicht gibt: Von der Sinnsuche des Leidenden und dem Leiden am
Schmerz einmal abgesehen ist der Schmerz bereits auf der elementaren
Ebene ein affektives Ereignis, das sich nicht auf einen krperlichen Vorgang reduzieren lt. Nichts anderes bezeichnet die Rede vom Wehtun.
Weitgehend aussparen werde ich auerdem, was man als Gebrauch
des Schmerzes bezeichnen knnte. Das Spektrum reicht hier von individuellen Praktiken wie dem Masochismus, der darauf hinweist, da
Schmerz und Lust bisweilen nicht klar zu trennen sind, ber den Schmerz
als mnemotechnisches Instrument bis zur die sozialintegrativen Kraft des
Schmerzes etwa in Initiationsriten. Wie vielfltig Umgangsweisen, Kontexte und Erfahrungen sind, zeigen die materialreichen Bcher von Morris und le Breton.21 Die unterschiedlichen Varianten des Umgangs bzw.
der ausdrcklichen Nutzung des Schmerzes verweisen darauf, da er
nicht als bloe Naturerscheinung behandelt werden kann, sondern selbst
kulturellen, gesellschaftlichen, individuellen und situativen Einflssen offensteht. Eine phnomenologische Aufarbeitung der Erfahrung wird, be21 Vgl. D.B. Morris, Geschichte des Schmerzes, Frankfurt M., Leipzig 1994; vgl. a. D.
le Breton, Schmerz. Eine Kulturgeschichte, a.a.O., S. 197ff.

EINLEITUNG

rcksichtigt man dies, immer Gefahr laufen, sich die Vernachlssigung


bestimmter Erfahrungsmglichkeiten und eine illegitime Vereinheitlichung vorwerfen lassen zu mssen, da von wirklichen Ursituationen22,
die gar nichts von spezifischer Ausgestaltung wissen, kaum die Rede sein
kann. Begegnen kann man diesem Vorwurf nur dadurch, da man sich
vor allem darauf verlegt, den Rahmen abzustecken, innerhalb dessen sich
diese Varianten bewegen, bzw. anzusetzen, bevor der Einflu der unterschiedlichen Gestaltungen zur Geltung kommt. Wenn es um Erfahrungen und Situationen geht, die offenbar vor allem moderne Phnomene
sind etwa chronische Schmerzkrankheiten und Folter in ihren gegenwrtigen Formen , so mu der Versuch unternommen werden, eine Beschreibung vorzulegen, die sich nicht in gelufigen Sinn- und Deutungsangeboten erschpft. Dennoch: Jede Untersuchung bleibt situiert, und es
widersprche den Erkenntnissen der Phnomenologie selbst, dies zu
leugnen oder zu glauben, man knne diese Situiertheit tilgen. Zu hoffen
ist also nicht, da die Position des Autors verborgen bleibt, sondern da
sie hinreichend deutlich wird.
Von hier, aber nicht nur von hier ist es auch zu verstehen, da ich an
dieser Stelle eine Ausnahme machen und die Folter mit einiger Ausfhrlichkeit behandeln werde: Es scheint sich mir hier um ein Ausagieren des
Schmerzes selbst zu handeln, um eine Instrumentalisierung aller seiner
Dimensionen. Die Folter ist weniger eine Gestaltung des Schmerzes als
er selbst als soziales Geschehen und insofern erhellend fr seine zerstrenden
und materialisierenden Wirkungen, die sie auf die Spitze treibt. Die Tatsache, da diese Zuspitzung stattfindet, ist nicht bedeutungslos fr ein
Verstndnis von Schmerz berhaupt, und es war die Erfahrung des systematisch zugefgten extremen Schmerzes in den Lagern, die Hannah
Arendt veranlat hat, allererst seiner philosophischen Dignitt nachzugehen.
Die Frage, die sich dabei aufdrngt, ist die nach dem Verhltnis von
Normalitt und Auerordentlichem; in diesen Kontext gehrt auch das
Problem, was fr eine Rolle der Schmerz fr eine theoretische Aufarbeitung der Erfahrung berhaupt spielt. Merleau-Ponty bemerkt dazu:
[W]enn zur Definition der Subjektivitt nur der Schmerz und der Tod
befragt werden, dann wird fr sie das Leben mit den anderen in der Welt
unmglich sein.23 Der Schmerz taugt hier in der Tat nicht als Ausgangspunkt, als mten Leiblichkeit und Erfahrung nun insgesamt von ihm
22 H. Schipperges, Homo patiens. Zur Geschichte des kranken Menschen, a.a.O., S. 48.
23 M. Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist. Philosophische Essays, Hamburg 2003.

S. 266.

21

22

ZERSTRTE ERFAHRUNG

her gedacht werden. Dennoch ist er kein Spezialthema und die Beschftigung mit ihm kein blo idiosynkratisches Interesse, und eine theoretische Aufarbeitung der Erfahrung, die ihn ausspart, wird sich umgekehrt
Verharmlosung vorwerfen lassen mssen was an Merleau-Ponty selbst
gezeigt werden kann.
hnlich kann der Folterschmerz als extremste Variante sicher nicht als
paradigmatisch fr jegliche Schmerzerfahrung gelten es wirkt nachgerade absurd, vom verstauchten Fu unmittelbar zur Folter berzugehen.
Von der Hand zu weisen ist jener Zusammenhang dennoch nicht: Wenn
der Schmerz nicht zuletzt als Offenbarung der eigenen Verletzbarkeit
verstanden werden kann, ber die uns bereits der harmlose verstauchte
Fu belehrt, so mu diese Verletzbarkeit in einer Welt, in der gefoltert
wird, anders gedacht werden. Diesen Zusammenhang aufzuzeigen mu
kein Versuch sein, das eine zu dramatisieren und das andere zu trivialisieren, kein leichtfertiges Kokettieren mit dem Extrem, denn noch der trivialste Schmerz weist jene Eigenschaften auf, die in der Folter bewut eingesetzt und auf die Spitze getrieben werden.
Statt also die Erfahrung vom Schmerz und den Schmerz von der Folter her zu denken, soll hier die Erfahrung im Horizont des Schmerzes und
der Schmerz im Horizont der Folter gedacht werden.24 Da wir Schmerzen
empfinden knnen, verbietet es, die leibliche Erfahrung als harmonische
Kommunikation mit einer wohlwollenden Welt, als zwangloses Sichfgen
zu denken, und auch wenn die rein anschauende, krpervergessene sthetische Erfahrung die Verletzlichkeit fast vollstndig suspendiert, kann
doch selbst sie diese nicht tilgen. Derjenige, der sieht, ist immer jemand,
der verletzt werden kann, und zwar unter Umstnden vom Gesehenen
selbst. Da gefoltert wurde und wird, verbietet es, den Schmerz, der jene
Verletzlichkeit offenbart, allein vom experimentell zugefgten Nadelstich
oder auch der zufllig erlittenen Verletzung zu denken, und in der Betrachtung der Erfahrung, wie sehr sich ein Schmerz unserer bemchtigen
kann, darf nicht vergessen werden, da andere diesen Schmerz ergreifen
und nutzen und uns damit unterwerfen knnen.

24 Dieses Motiv findet sich wiederholt bei Liebsch, der etwa von einer ihrer Zeit angemessenen Sozialphilosophie fordert, angesichts des uersten (Todorov) die Rede
von Lebensformen in den Horizont radikaler, selbst genozidaler Gewalt [zu]rcken, deren Zeugen wir in unserer Gegenwart sind (B. Liebsch, Zerbrechliche Lebensformen.
Widerstreit Differenz Gewalt, Berlin 2001. S. 10) ohne damit relativ friedliche Lebenszusammenhnge zu einer unmittelbaren Vorstufe genozidaler Gewalt zu stilisieren.

EINLEITUNG

Die Textlage bringt es mit sich, da nicht auf einen bestehenden Diskussionszusammenhang zurckgegriffen werden kann. Ich werde mich daher auf Autoren unterschiedlichster Provenienz beziehen, unter ihnen einige der bereits genannten: Auch wenn sich aus Wittgensteins
grammatischen und Husserls phnomenologischen Bemerkungen keine
Theorie des Schmerzes destillieren lt, so knnen sie und viele andere
doch immer wieder Anhaltspunkte liefern. Darber hinaus gibt es einige
wenige Texte, die eine wichtigere Rolle spielen werden.25 Zuerst zu nennen wre die meines Wissens einzige Monographie ber den Schmerz,
die sich an einer phnomenologisch-anthropologischen Explikation des
Phnomens versucht, ausfhrlich auf Erkenntnisse der Medizin und der
Biologie zurckgreift und auch gesellschaftliche Fragen nicht ausspart:
F.J.J. Buytendijks ber den Schmerz von 1943. Trotz seines Alters ist dieses
Buch bis heute unerreicht. Ein kurzer Text, der zwar von einem Mediziner stammt, an phnomenologischer Genauigkeit aber demjenigen Buytendijks gleichkommt, ist noch lter: Johann Daniel Achelis Untersuchung ber den Schmerz stammt von 1925. Neben diesen beiden wird
Elaine Scarrys groangelegte Studie Der Krper im Schmerz immer wieder
auftauchen, wobei ich mich ausschlielich auf den ersten Teil des Buches
beschrnken werde; ihrem hochspekulativen kulturtheoretischen Versuch
ist nur sehr schwer zu folgen. Auch wenn Scarrys Beobachtungen von
nicht zu unterschtzender Bedeutung sind, sind ihre Interpretationen und
Schlufolgerungen doch vorwiegend kritisch zu betrachten. Wichtige
Quellen sind darber hinaus die Texte von Wendell, Good und Kleinman, von Amry und Gurris, von Plgge, Leder und Waldenfels und von
Levinas. Grundlage der Aufarbeitung des Schmerzes als leibliche Erfahrung wird das Modell Merleau-Pontys sein, wie er es in der Phnomenologie
der Wahrnehmung ausgefhrt hat; diesem Text wird mit Abstand am meisten Platz eingerumt werden. Auch wenn er wenig zur Aufarbeitung des
Phnomens selbst beitragen kann, kann er doch den Rahmen liefern,
innerhalb dessen diese stattfinden kann.
Neben diesen Texten, deren Rolle aus den entsprechenden Hinweisen
ersichtlich ist, gibt es einen weiteren Autor, dessen marginale Rolle im
Text in keiner Weise seiner Bedeutung entspricht, nmlich Theodor W.
Adorno. Aus der Auseinandersetzung mit Adorno ist nicht nur die Idee
einer theoretischen Aufarbeitung der Erfahrung des Schmerzes hervorgegangen, auch die Grundthesen dieser Arbeit wurden hier entwickelt.
25 Diejenigen dieser Texte, auf die ich am hufigsten zurckgreifen werde, werden mit
Krzel im Text zitiert; siehe dazu das Siglenverzeichnis.

23

24

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Die Mittel, die Adorno fr eine solche Aufarbeitung bereitstellt, sind


sprlich, und es ist offensichtlich, da hier ber ihn hinausgegangen werden mu; andererseits mu in einer verglichen mit dem Themen- und
Motivreichtum der Adornoschen Texte eng fokussierten Untersuchung
wie der vorliegenden der grte Teil seines Denkens ausgeblendet werden. Nichtsdestotrotz bleibt er Ausgangs- und Bezugspunkt.
Zustzlich sei noch auf ein weiteres Buch hingewiesen, das quer zu
den ansonsten bercksichtigten Texten liegt: Die diskursanalytische
Untersuchung ber den Topos des Schmerzes, die Christians vorgelegt
hat. Christians sieht den neuzeitlichen Diskurs ber den Schmerz ber alle Gattungs-, Disziplinen- und Epochengrenzen klassische hermeneutische Topoi besetzen; er nennt vor allem die Entgegensetzungen von Innen und Auen, von Hlle und Kern, von Tiefe und Oberflche und von
Ganzem und Teilen. Diesen Topoi knnen offenbar auch Betroffene
nicht entkommen, und das Opfer von Gewalt befindet sich ohne diesem Sachverhalt irgendwelche Aufmerksamkeit schenken zu knnen
schon Augenblicke nach dem unvergleichlichen Schrecken mitten im
Gestrpp der Stilmittel26 bzw., wie es an anderer Stelle sogar heit, im
Meer der Fiktionen27. Produktiv ist dieser aufwendig ausgefhrte Hinweis, insofern er zur Wachsamkeit anhalten kann, nicht selbst in eine reine Reproduktion jener Motive zu verfallen; problematisch wird es dann,
wenn die Erkenntnis, da es scheinbar nur Ausschnitte der Bibliothek zu
sehen gibt28, so sehr man sich mit den Phnomenen abmht, zu einer
sich als berlegene Abgeklrtheit gerierenden Resignation fhrt. Verlt
man die Vogelperspektive, so bleibt nichts brig, als sich auf die Sache
einzulassen auch auf die Gefahr hin, der Kraft der Sprache bisweilen
mehr zu verdanken als der Erfahrung. Wenn man es nicht ganz aufgeben
will, ber etwas zu sprechen, gibt es dazu keine Alternative. Um es mit
Adorno zu sagen: Bangemachen gilt nicht.29
Der Text gliedert sich in fnf Kapitel: Den Beginn wird eine Exposition
der entscheidenden Motive bilden. Das zweite Kapitel tritt einen Schritt
zurck, indem es versucht, den geforderten theoretischen Rahmen fr die
26 H. Christians, ber den Schmerz. Hermeneutische Topik und authentische Erfahrung, in: Deutsche Zeitschrift fr Philosophie 47 (1999), S. 781-802, hier 782.
27 H. Christians, ber den Schmerz. Eine Untersuchung von Gemeinpltzen, Berlin
1999. S. 20.
28 Ebd., S. 12.
29 T.W. Adorno, Minima Moralia. Reflexionen aus dem beschdigten Leben, Frankfurt
M. 211993. S. 84.

EINLEITUNG

systematische Aufarbeitung dieser Motive zu formulieren. Die folgenden


drei Kapitel werden von diesem Rahmen ausgehend auf die Abschnitte
des ersten Kapitels zurckgehen und das dort skizzenhaft Dargestellte
detailliert ausfhren. Dabei wird Kapitel III versuchen, den Schmerz als
leibliche Bewegung genauer zu bestimmen und insofern eine Antwort auf
die Frage geben, was es mit jenem Wehtun auf sich hat, Kapitel IV wird
sich der zerstrerischen Kraft in ihren unterschiedlichen Dimensionen
zuwenden und Kapitel V wird sich mit der materialisierenden Wirkung
des Schmerzes beschftigen. Whrend die Konzeptualisierung des
Schmerzes als blockierte Fluchtbewegung beansprucht, eine Aussage
ber den krperlichen Schmerz als solchen zu machen, werden diese letzten beiden Kapitel Unterscheidungen unterschiedlicher Schmerzerfahrungen und Ursachen einfhren. Den Abschlu wird ein Kapitel bilden,
das ein kurzes Resmee und einen Ausblick versucht.
Insgesamt werden sich dabei primr beschreibende Passagen immer
wieder mit solchen abwechseln, die sich mit den Positionen anderer Autoren auseinandersetzen; bisweilen werde ich Ausflge in phnomenologische Diskussionen unternehmen, die vor allem zur Klrung der Frage
nach einer angemessenen Konzeptualisierung der Erfahrung in ihren
unterschiedlichen Dimensionen beitragen sollen. Das Buch wendet sich
nicht ausschlielich an ein fachphilosophisches Publikum, und wenn es
solche fachinternen Auseinandersetzungen beinhaltet (v.a. in den Kapiteln II, III.1. und 2. und V.3), so sind auch diese nicht Selbstzweck, sondern Teil der Entwicklung eines Modells der Schmerzerfahrung und dessen Implikationen und arbeiten sich immer wieder an ganz konkret
beschriebenen Erfahrungen ab. Die hoffentlich nicht allzu zahlreichen
Um- und Seitenwege sollten es erlauben, das zu behandelnde Feld zwar
nicht in seiner ganzen Ausdehnung abzuschreiten, aber es doch in seinen
wesentlichen Zgen in den Blick zu bekommen. Viele von den Fragen,
die sich dabei auftun, mssen offenbleiben, da es den Rahmen dieses Buches bei weitem sprengen wrde, sie weiterzuverfolgen; immer wieder
wird das Desiderat weiterfhrender Untersuchungen deutlich werden.
Auch bleibt nicht aus, da die gleichen Phnomene und Situationen
mehrfach in unterschiedlicher Perspektive auftauchen; was einmal mehr
darauf verweist, da die analytische Trennung unterschiedlicher Aspekte
und Dimensionen des Schmerzes eben eine analytische ist und in der Erfahrung keine Entsprechung hat.

25

I. DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

ah, da ist er wieder, der Gesamtverband!


O der wahren Schmerzensbller! O Bagage!
O Schweinsblase! O Blasenschlund aus Hohn und
Hodenhllendreck und Hochsadismuspervertiertheitspracht!
Wei und Zetermord geschrien! Ah!!
Eckhard Henscheid1
Henscheids Kaskade sich berschlagender Ausrufe mag als Einstimmung
fr die folgende Exposition dienen und als Beispiel dafr, wie der
Schmerz die Sprache formt und verbiegt.2 Darber hinaus kann an ihr ein
Teil der Aufgabe abgelesen werden, der sich die khle Aufarbeitung der
Erfahrung des Schmerzes stellen mu: Sie hat ihr Ziel verfehlt, wenn sie
sich umstandslos an die Stelle dieses Ausdrucks setzt und ihn nicht zumindest durchscheinen lt.
Dieses erste Kapitel soll dazu dienen, die Motive, von denen die vorliegende Arbeit ausgeht, zu exponieren und eine erste, vorlufige Explikation zu versuchen. Dabei sollen die fr die Leitfrage entscheidenden
Dimensionen und Bestimmungen des Schmerzes in einem vorlufigen
Zusammenhang dargestellt werden. Sie lassen sich unter drei sehr allgemein gehaltenen berschriften zusammenfassen, die den folgenden Abschnitten vorangestellt werden sollen: Flucht, Zerstrung und Materialisierung. Die Explikationsarbeit, die diese Begriffe erfordern, werden die
folgenden Kapitel mit den vor allem von Merleau-Ponty bereitgestellten
Mitteln versuchen. Bedingt durch den erst dann berschaubaren systematischen Zusammenhang werden sich einige Motive dabei an einem anderen Ort als in diesem ersten Kapitel wiederfinden.

1 E. Henscheid, Ein Schmerz, in: ders., 10:9 fr Stroh. Drei Erzhlungen, Berlin, 1998.
S. 137-172, hier 166.
2 Vgl. dazu die Ausfhrungen zu Schmerz und Sprache in Kap. IV.1, wo ich auch noch
einmal auf das Henscheidzitat eingehen werde.

28

ZERSTRTE ERFAHRUNG

1. Negativitt: Flucht
Das alltagspraktisch am unmittelbarsten einleuchtende Merkmal des
Schmerzes drfte seine Negativitt, oder, weniger theoretisch aufgeladen,
seine Widrigkeit sein. Die Hand, die sich aus Versehen auf eine heie
Herdplatte legt, wird unmittelbar darber belehrt, da sie dies nicht sollte. Das Nervensystem bernimmt hier die Reaktion, und noch bevor der
Schmerz als solcher gefhlt wird, ist die Hand bereits zurckgezogen; der
phasische Schmerz, wie die Medizin diese Form des Schmerzes nennt,
flammt erst mit leichter Versptung auf und verlscht schnell wieder.3
Der akute Schmerz, der einige Zeit anhlt, stellt sich erst spter ein, wenn
der Rckzug nicht schnell genug erfolgt ist. Hier knnte man davon sprechen, da die Bewegung des Zurckweichens gewissermaen erhalten
bleibt, wenn das tatschliche Zurckziehen der Hand zu lange dauert und
die Berhrung eine Verletzung verursacht hat. Nun ist es nicht mehr damit getan, den schmerzenden Krperteil von einer Schmerzquelle zu entfernen; die Bewegung hat sich sozusagen zu einer inneren Abwehr internalisiert. Es wird sich zeigen, da dies keine bloe Metapher ist. Da der
Schmerz aufhren soll, ist jedenfalls kein nachtrglich ber ihn geflltes
Urteil, auch kein unbewutes; er selbst trgt diesen Index: Weh spricht:
Vergeh!4, wie Nietzsche seinen Zarathustra sagen lt.
Die Widrigkeit des Schmerzes ist dasjenige Charakteristikum, von dem
alle Interpreten selbstverstndlich ausgehen. Es lt sich, so die These
auch des vorliegenden Textes, nicht sinnvoll in Frage stellen. Indem nun
aber festgehalten wird, da der Schmerz kein beliebiges Sinnesdatum ist,
das sich als reines Quale oder als Information ber einen Zustand fassen
lt, kommt eine Dimension in den Blick, die man mit psychologischen
3 Vgl. H.G. Schaible u. R.F. Schmidt, Nozizeption und Schmerz, in: R.F. Schmidt, G.
Thews (Hrsg.), Physiologie des Menschen, a.a.O., S. 238. Die Versptung des Schmerzes
gegenber der Rckzugsreaktion vermerkt bereits Nietzsche: Der Schmerz selbst ist eine Reaktion, die Gegenbewegung ist eine andre und frhere Reaktion []. (F. Nietzsche,
Werke, Bd. III, hrsg. v. K. Schlechta, Darmstadt 1994. S. 715; Hervorh. d. Autors) Auch
wenn Nietzsche den Schmerz hier als Bewegung fat, wie es auch der vorliegende Text
tut, beschreibt er ihn als intellektuelle[n] Vorgang (ebd., S. 714; Hervorh. d. Autors), was
im folgenden bestritten werden soll. Auch Leriche spricht vom Schmerz als Bewutseinshandlung bzw. individueller Handlung (R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes,
a.a.O., S. 63, 78).
4 F. Nietzsche, Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe, hrsg. v. G. Colli, M. Montinari, Mnchen 1980. Bd. 4, S. 286. bersetzt in Freuds khle Sprache klingt das so: Das
Ziel dieses Pseudotriebes ist aber nur das Aufhren der Organvernderung und der mit
ihr verbundenen Unlust. (S. Freud, Gesammelte Werke, Frankfurt M. 1999. Bd. 10, S.
249).

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

Begriffen als emotional oder affektiv bezeichnen mag. Eine Erfahrung,


die von sich aus besagt, da sie nicht sein soll, kann unmglich rein kognitiv verstanden werden. Ob der Schmerz nun aber eine Art intrinsisch negative Empfindung ist, ob er aus unterschiedlichen Komponenten zusammengesetzt ist, die sich isolieren und fr sich betrachten lassen, wie
es die Physiologie annimmt, was diese beiden Varianten fr den Empfindungsbegriff bedeuten, ob es berhaupt sinnvoll ist, vom Begriff der
Empfindung auszugehen5, ist damit noch nicht ausgemacht. Fr eine
Psychologie, die daran gewhnt ist, die Dimensionen klar zu trennen,
stellt er zumindest ein Problem dar.
Ebensowenig klar ist, was mit dieser Widrigkeit des Schmerzes anzufangen ist: Wo mit einer Empfindung ein derart eindeutig negativer Wert
verbunden ist, scheint ein wesentlicher Punkt der menschlichen Erfahrung
berhaupt berhrt zu werden, aus dem sich mglicherweise weitreichende
Konsequenzen ableiten lassen ohne da damit allerdings gesagt wre,
worin diese Konsequenzen bestehen. Die Beschreibung dieser Erfahrung
neigt offenbar dazu, zwanglos von alltglichen in philosophische, moralische oder politische Kategorien hinberzugleiten, wie ein prgnanter Satz
von Scarry zeigt: Schmerz ist die reine physische Erfahrung der Negation, eine Sinneswahrnehmung des gegen, die Wahrnehmung von etwas,
das gegen uns ist, und von etwas, gegen das man sein mu. (KS, S. 79)
Nun soll es hier wie gesagt nicht vorrangig um die philosophischen
Konsequenzen gehen, sondern erst einmal um eine Explikation des Phnomens selbst, ohne die jede weitergehende These auf Sand gebaut wre. Was hat es also mit jener Widrigkeit, die die Interpreten zu weitreichenden Schlufolgerungen verleitet, auf sich? Ein wichtiges und von
der Sache her das erste Motiv ist hier dasjenige des Bruches: Der Schmerz
ist in jedem Fall eine Unterbrechung des geregelten und einigermaen
problemlosen Fortgangs der Erfahrung. Die beiden hier gewhlten Begriffe Bruch und Unterbrechung markieren Extrempunkte: Die Rede
von einer Unterbrechung suggeriert, da danach der Gang mehr oder weniger unverndert weitergeht, die vom Bruch, da eine dauerhafte Vernderung eingetreten ist; sicher ist beides mglich. In jedem Fall wird der
Schmerz als herausgehobener Einbruch oder Eingriff einer wie auch immer gearteten Normalitt gegenbergestellt.
Nun ist der Schmerz sicher nicht die einzige Erfahrung, die fr eine
Normalitt als Bruch erscheint; der Abstraktionsgrad der Begriffe zeigt,
5 Vorlufig werde auch ich mit der Tradition vom Schmerz als Empfindung oder, im
dritten Kapitel, als Empfinden sprechen, diesen Begriff aber im Laufe der Untersuchung
nicht unverndert lassen.

29

30

ZERSTRTE ERFAHRUNG

da genauere Bestimmungen ntig sind. Eine erste Konkretisierung liefert Buytendijk: Schmerz ist, so heit es an einer Stelle, das Erleben der
Strung eines krperlichen Zustandes, wobei das Subjekt nicht rezeptiv
eingestellt ist, sondern getroffen wird und deshalb reagiert. (S, S. 46)
Er kann nicht einfach als Teil des normalen Umgangs mit der Welt verstanden werden, den Buytendijk mit Straus6 als Austausch, als Wechselwirkung oder Kommunikation beschreibt. Innerhalb dieses Austausches
lassen sich aktive und rezeptive Elemente ausmachen, ohne da reine Aktivitt oder reine Rezeptivitt vorstellbar wre, aber der Schmerz ist kein
besonders rezeptives Moment innerhalb dieser quasi dialogischen Struktur, eine Art zeitweiliges Warten auf Antwort. Buytendijks biologische
Begrifflichkeit er spricht von einem unvorbereiteten Bruch der Kommunikation zwischen Organismus und Milieu (S, S. 129) zeigt, da
dieser Bruch bereits weit unterhalb des bewuten Umgangs angesiedelt
werden mu. Er kann nicht umstandslos in eine Information ber eine
(potentielle) Schdigung eines Krperteils umgedeutet werden, sondern
besteht zuerst einmal in einer radikalen, wenn auch nur momenthaften
Vernderung des Verhltnisses des Betroffenen zur Welt, die nicht Teil
des alltglichen Umgangs ist, sondern mit der nur nachtrglich umgegangen werden kann.
Das Getroffenwerden (oder Getroffensein), wie Buytendijks zentraler
Begriff lautet, erschpft sich nun aber nicht in der Pltzlichkeit des unerwarteten Bruches und der davon klar zu trennenden Reaktion, sondern
hat selbst ein dynamisches Moment. Um diese Bewegung genauer zu charakterisieren, greift Buytendijk auf Bergson zurck, der den Schmerz als
ohnmchtige Anstrengung7 beschreibt: Die Fluchtbewegung weg von
der Quelle des Schmerzes wird Bergson zufolge quasi internalisiert und
damit zu einer inneren Rckzugsbewegung, Erbe einer Anstrengung des
verletzten Organs, die Dinge wieder in Ordnung zu bringen8. Er spekuliert, diese Bewegung sei ein phylogenetisches Relikt aus einer Zeit, in der
sensible und motorische Organe weder differenziert waren noch in ein
stabiles Ganzes eingebunden, so da ein Rckzug des Organs tatschlich
mglich war; wird diese Bewegung in einem integrierten Organismus unmglich, ohne da ihr Impuls unterbleibt, verwandelt sie sich in Schmerz.
Diesen versteht Bergson entsprechend als eine Art unmglicher Hand6 Vgl. E. Straus, Vom Sinn der Sinne. Ein Beitrag zur Grundlegung der Psychologie,
Berlin u.a. 21978. S. 208ff.
7 H. Bergson, Materie und Gedchtnis. Eine Abhandlung ber die Beziehung zwischen Krper und Geist, Hamburg 1991. S. 42.
8 Ebd.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

lung, die man dennoch unter Aufbietung aller Krfte zu vollziehen versucht. Ein verwandtes Motiv findet sich bei Freud, dem zufolge der
Schmerz wie ein kontinuierlicher Triebreiz wirkt, gegen den die sonst
wirksamen Muskelaktionen, welche die gereizte Stelle dem Reiz entziehen, ohnmchtig bleiben9.
Deutlich wird, da Strung und Bewegung eng zusammengedacht
werden mssen: Der Schmerz ist nicht die bloe Strung, der Einbruch
des Sinnlosen in vielfltig bestimmte Sinngefge, sondern ein sich zumindest minimal zeitlich erstreckendes Geschehen, das mit dem Getroffenwerden der Strung zusammenhngt. Die Erfahrung des Getroffenseins im Unterschied zu einem von auen zu registrierenden bloen
Faktum des Getroffenseins ist eine Verbindung von unvorbereitetem
Bruch und vergeblicher Rckzugsbewegung. Nur als dieses Geschehen ist
das Getroffenwerden Schmerz und gewinnt damit eine qualitative Dimension, die ber das nackte Widerfahrnis hinausgeht. Diesseits des bewltigenden Umgangs mit dem Schmerz, der persnliche[n] Antwort
(S, S. 148) halten sich beide.
Diese Figur des Schmerzes als innerer Bewegung ist, auch wenn sie auf
den ersten Blick einigermaen spekulativ erscheint, dennoch insofern
produktiv, als sie die Alternative, den Schmerz als Empfindungsdatum,
kognitive Information, Emotion oder als Verbindung aller drei fassen zu
mssen, von vornherein unterluft. Sie stellt ein Grundmodell bereit, das
verspricht, die Erfahrung des krperlichen Schmerzes, die sich dieser Kategorisierung entzieht, als solche in den Griff zu bekommen. Darber
hinaus setzt sie auf einer Ebene an, auf der noch nicht einmal die Unterscheidung zwischen inneren, ueren und von Anderen ausdrcklich
verursachten Schmerzen klar zu treffen ist. Sie ist selbst explikationsbedrftig, und eine solche Ausarbeitung werden Kapitel II. und III. vornehmen. Die darauf folgenden Kapitel werden ber diese jenen Unterscheidungen gegenber noch indifferente Ebene hinausgehen mssen.

9 S. Freud, Gesammelte Werke, a.a.O., Bd. 14, S. 204. In der hier zitierten kurzen Notiz ber den Schmerz in Hemmung, Symptom und Angst und in wenigen anderen Texten finden sich tatschlich beinahe alle der hier exponierten Motive als grobe Skizze, und insofern werde ich an verschiedenen Stellen auf Freud zurckgreifen, ohne allerdings aus
seinen Ausfhrungen einen systematischen Zusammenhang ableiten zu knnen. Fr den
Versuch einer auf so akribische wie umfangreiche Freudlektre gegrndeten psychoanalytischen Annherung an den Schmerz vgl. H. Duker, Bausteine einer Theorie des
Schmerzes, a.a.O., dessen Buch allerdings nicht ber eine Exposition der angekndigten
Bausteine hinausgeht.

31

32

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Die Erfahrung des vergeblichen Rckzugs und der Strung oder Zerstrung sind keine neutral zu konstatierenden Fakten bzw. knnen nur mit
neuerlicher Gewalt zu solchen gemacht werden, sondern haben einen
deutlichen wertenden Akzent: eben den der Widrigkeit. Da dieser Akzent
Neutralitt quasi unmglich macht, zeigt sich noch in den Versuchen einer
Interpretation des Schmerzes oder des Umgangs mit ihm, etwa in historischen oder ethnologischen Untersuchungen der Funktion von Schmerz
fr die Konstitution von Gesellschaft oder, wie bei Nietzsche, von Moral.
Das vorherrschende Motiv ist hier dasjenige des Schmerzes und der
schmerzhaften Verstmmelung als Konstitution von Dauerhaftigkeit: Im
einen Fall wird der einzelne als Zugehriger gezeichnet10, im anderen werden Individuen hervorgebracht, die versprechen drfen11, es also zu
Selbstverantwortlichkeit bringen. In beiden Fllen geht es um die Konstitution oder Strkung eines gesellschaftlichen Zusammenhalts durch die
gewaltsame Produktion zugehriger und zurechnungsfhiger Mitglieder.
Wer einen solchen gesellschaftlichen Gebrauch von Schmerz feststellt, beschrnkt sich dabei kaum je auf das bloe Konstatieren eines Faktums,
sondern endet entweder in seiner Glorifikation oder in einer anklagenden
Kritik, so da sich die Sinnfrage, mit der sich der folgende Abschnitt beschftigen wird, am Ende scheinbar unvermeidlich Bahn bricht.12
Folgt man dem Schmerz selbst in seiner primren Negativitt, so ist es
nicht die Glorifikation, die sich nahelegt, und selbst Sauerbruch und
Wenke mssen 1936 bei aller Sympathie fr die heroischen Schmerzdeutungen konzedieren, da es fr den Arzt bei der Verpflichtung
bleibt, die Schmerzbekmpfung mit aller Anstrengung zu frdern13.
Obgleich die Formulierung etwas absonderlich wirkt, knnte man vielleicht sagen, da schon die krperliche Reaktion eine Art prreflexiver
Kritik an dem Schmerz verursachenden Zustand ist: Die Hand soll nicht
10 Vgl. P. Clastres, Staatsfeinde. Studien zur politischen Anthropologie, Frankfurt M.
1976; U. Oberdiek, Initiation, Selbst-Folter und Folter. Begriffe und Anstze in der Ethnologie, in: P. Burschel, G. Diestelrath u. S. Lembke (Hrsg.), Das Qulen des Krpers. Eine historische Anthropologie der Folter, Kln, Weimar, Wien 2000. S. 67-98.
11 Vgl. F. Nietzsche, Smtliche Werke, a.a.O., Bd. 5, S. 291; fr den gesamten Komplex
vgl. V. Das, Die Anthropologie des Schmerzes, in: Deutsche Zeitschrift fr Philosophie
47 (1999), S. 817-832.
12 Das gilt nicht fr alle Autoren: So sind etwa Foucaults Schilderungen von Hinrichtungen und Verstmmelungen, die er ebenfalls in ihrer Funktion als Mechanismen zur
Wiederherstellung der Ordnung begreift, von einer distanzierten Klte, die ihresgleichen
sucht (vgl. M. Foucault, berwachen und Strafen. Die Geburt des Gefngnisses, Frankfurt M. 1977. S. 9ff.).
13 F. Sauerbruch u. H. Wenke, Wesen und Bedeutung des Schmerzes, Berlin 1936.
S. 110.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

auf der Herdplatte sein, der Ochsenziemer nicht auf den Rcken schlagen, der Bohrer nicht im Inneren des entzndeten Zahns sein. Da die
Nennung von Folter und einer Zahnarztbehandlung in einem Atemzug
nicht nur unangemessen, sondern geradezu emprend wirkt, zeigt, da
man nur die basale Ebene verlassen mu, damit sich die Situation erheblich differenzierter und weniger eindeutig darstellt. Hier jedoch ist die Sache klar: Der Schmerz ist falsch, er soll nicht sein. Jede Rechtfertigung,
und sei sie auch noch so berzeugend, kommt danach, und jeder Gebrauch
des Schmerzes rechnet damit, da sein negativer Index nicht einfach getilgt werden kann: So wie der Masochismus keine Ersetzung des Schmerzes durch Lust, sondern eine Lust am Schmerz ist, so wre seine heroische berwindung ein lcherliches Manver ohne eine zu berwindende
Widrigkeit.
Wenn das, was Schmerzen verursacht, nicht sein soll, so sagt es dies
doch nicht selbst; erst wenn etwas betroffen ist, das einen wie immer geringen Widerstand leistet, hat diese Rede Sinn. So war der eingangs zitierte Satz von Scarry unvermittelt von einer Wahrnehmung von etwas,
das gegen uns ist, zu einer solchen von etwas, gegen das man sein mu.
(KS, 79) bergegangen, also von der Erfahrung der Gegnerschaft zum
aktiven Widerstand. Das tatschliche Angehen gegen das, was weh tut, ist
ein Akt, der eigens vollzogen werden mu, aber schon der Schmerz selbst
kann als Zeichen des Widerstandes verstanden werden, den der Krper
leistet, indem er zumindest gegen das Zugefgte protestiert. Waldenfels
findet dafr eine prgnante Formulierung: Ohne solchen Leidensausdruck wre der Tod nicht zu unterscheiden vom Zerspringen einer Feder
im Rderwerk14 und die Verletzung wre nichts anderes als eine Sachbeschdigung.
Adorno, fr den der Schmerz das Paradigma des Negativen schlechthin abgibt, das vor allem als das Nichtseinsollende15 gedacht wird, ist
derjenige, der diesen Charakter des Protestes, des Aufbegehrens und des
14 B. Waldenfels, Das berbewltigte Leiden. Eine pathologische Betrachtung, in: W.
Oelmller (Hrsg.), Leiden (Kolloquium Religion und Philosophie Bd. 3), Paderborn u.a.
1986. S. 132.
15 M. Theunissen, Negativitt bei Adorno, in: L.v. Friedeburg, J. Habermas (Hrsg.),
Adorno-Konferenz 1983, Frankfurt 1983. S. 41-65, hier 41. Das eingangs angefhrte Zitat aus Nietzsches Zarathustra taucht an zentraler Stelle in Adornos Negativer Dialektik auf
(vgl. T.W. Adorno, Negative Dialektik, Frankfurt 1975. S. 203) und ist fr ihn so bedeutsam, da Kohlmann die moralphilosophischen Anstze Adornos als im Kern nichts anderes als eine moralphilosophische Auslegung und Rechtfertigung dieses Zarathustra-Zitats (U. Kohlmann, Dialektik der Moral. Untersuchungen zur Moralphilosophie
Adornos, Lneburg 1996. S. 100) bezeichnen kann.

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34

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Widerspruches am deutlichsten in den Mittelpunkt gestellt hat. Er baut


den Schmerz als zentrale Instanz der Kritik auf, die als Einspruch dienen
kann gegen die idealistische Philosophie wie gegen die politische Situation der Gegenwart und als Ansatzpunkt jener Dialektik, deren Schwerpunkt auf der bestimmten Negation liegt und die auf eine vershnende
Synthese verzichtet.16 Die weitreichenden historischen, gesellschaftstheoretischen, phylo- und ontogenetischen Thesen, die Adorno prsentiert,
liegen unmittelbar auf der Linie der Explikation des Schmerzes selbst. Ihren Kern bildet die Figur des Schmerzes als Negativitt, als blockierte
Rckzugsbewegung, als Erfahrung der Gegnerschaft und des Widerstandes dagegen, jene Logik des Schmerzes, wie man es vielleicht nennen
knnte. Eine Ausarbeitung der Erfahrung des Schmerzes wird diese Logik festhalten knnen, auch wenn die tatschliche Erfahrung des Schmerzes und ihre persnliche, gesellschaftliche und historische Einbettung
mehr Raum zur Deutung und zum Umgang lt, als Adorno zugibt.
2. Totalisierung: Zerstrung
Die Dringlichkeit der Rckzugsbewegung und ihre Unmglichkeit legen
nahe, da der Schmerz sich selbst dann nicht in die engen Grenzen einer
lokalisierten krperlichen Empfindung einschlieen lt, wenn er nur einen kleinen, womglich peripheren Teil des Krpers betrifft. Die blockierte Bewegung lt nicht los. Auch wenn sie als lokales Ereignis begonnen
hat, weitet sie sich in dem Mae aus, in dem sie nicht vollbracht werden
kann. Etwas ist aus dem Lot geraten, und es hrt nicht auf, den Betroffenen aufzufordern, es wieder zurechtzurcken. Eine Aufforderung, der
ich Folge leiste, mag ich nie ganz ausschpfen knnen, die Lcke zwischen ihr und der Antwort mag unberbrckbar sein17, aber in der Prag16 Vgl. T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 29, 202ff., 358ff. Als Hauptquelle
einer um Schmerz und Leiden als Einspruch gegen die Einrichtung der Welt zentrierten
Philosophie ist natrlich Schopenhauer zu nennen, der ber Horkheimers Einflu Spuren auch bei Adorno hinterlassen hat. Hier allerdings wird das Leiden derart universalisiert, da am Ende nicht einmal mehr die Toleranz, Geduld, Schonung und Nchstenliebe, deren Jeder bedarf (A. Schopenhauer, Werke in fnf Bnden, hrsg. v. L. Ltkehaus,
Zrich 1988. Bd. V, S. 274), bleiben, die die Erkenntnis dieses allgegenwrtigen Leidens
in irgendeine Art von Ttigkeit verlngern knnten, sondern nur die radikale Abwendung
des Asketen, der sich in Abscheu vor dem Wesen, dessen Ausdruck seine eigene Erscheinung ist, dem Willen zum Leben, dem Kern und Wesen jener als jammervoll erkannten Welt (ebd., Bd. I, 489) gefllt. Schopenhauer scheint hier vorsorglich jede Anschlufhigkeit zu dementieren.
17 Vgl. B. Waldenfels, Antwortregister, Frankfurt 1994. Insbes. S. 348ff.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

matik des Alltags ist sie abgegolten. Eine Aufforderung, der ich mich
nicht entziehen und der ich nicht Folge leisten kann, bleibt wie ein Stachel im Fleisch bestehen, und der Stachel im Fleisch ist genau eine solche
Aufforderung. Indem etwas zu tun bleibt, dem nichts anderes an Dringlichkeit gleichkommt, lt die Anstrengung nicht nach und besetzt allmhlich die gesamte Aufmerksamkeit. Die Situation ist diejenige einer
unausgesetzten Zuwendung zu einer vergeblichen Abwendung.
Wiederum soll es ein Zitat von Scarry sein, mit dem die Problematik
dieser Totalisierung verdeutlicht werden soll: Am Anfang ist er lediglich
ein erschreckendes, wiewohl begrenztes inneres Faktum, am Ende hat er
den ganzen Krper mit Beschlag belegt und greift sogar noch darber
hinaus, zieht alles, innen und auen, in seinen Bann, macht beides auf obszne Weise ununterscheidbar und zerstrt, was ihm fremd ist oder seine Ansprche bedrohen knnte, die Sprache geradeso wie alles andere,
das es uns ermglicht, uns in die Welt auszudehnen. (KS, 83)18 Der
Schmerz erscheint hier nicht mehr als Fremdkrper, sondern nunmehr
als handelnde Instanz, die sich des Krpers und des Bewutseins bemchtigt; dies knnte als Versuch verstanden werden, seine Bewegung
metaphorisch zu fassen. Darber hinaus wird er von vornherein innen
verortet. Da der Schmerz in einem privaten Inneren stattfindet, scheint
ein ebensolcher Gemeinplatz zu sein wie seine Widrigkeit: Ich kann den
Schmerz des Anderen so wenig empfinden wie er meinen eigenen, und
der Topos der Einsamkeit des Leidenden ist weitverbreitet.
Mit Buytendijk lt sich allerdings bezweifeln, da der Schmerz primr
innen stattfindet, da die Erfahrung eines inneren Faktums tatschlich
am Anfang steht: Das Getroffensein ist eine Erfahrung, die eine Interaktion mit der Welt beinhaltet und diese Interaktion grundlegend verndert.19 Der pltzliche Schmerz, der noch nicht eindeutig einer Verletzung
oder einer anderen Ursache zugeordnet werden kann, ist kein Ereignis
18

Bei der Unmglichkeit, den Schmerz neurophysiologisch eindeutig zu lokalisieren,


die Scarry ebenfalls als Facette seiner Totalisierungstendenz anfhrt, scheint es sich mir
um ein vollkommen anderes Phnomen zu handeln, das vor allem fr eine bestimmte
Auffassung der Struktur des menschlichen Organismus ein Problem darstellt: Es verweist
auf die Komplexitt, die Plastizitt und den integrativen Charakter des Nervensystems
eher als auf die Totalisierung einer bestimmten Gruppe von Empfindungen (vgl. dazu R.
Melzack, P.D. Wall, The Challenge of Pain, a.a.O., S. 165ff.).
19 Die These des vorliegenden Textes steht insofern Michel Henrys Versuch, den
Schmerz als Paradigma einer weltlosen Selbstaffektion des als Fleisch beschriebenen Leibes zu verstehen, diametral entgegen: Nicht einmal der Schmerz bezieht sich gerade auf
nichts anders als auf sich selbst (M. Henry, Inkarnation. Eine Philosophie des Fleisches,
Freiburg 2002. S. 97), was laut Henry paradigmatisch fr ihn, letztlich aber fr die Sphre des Lebens insgesamt gilt.

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36

ZERSTRTE ERFAHRUNG

des Bewutseins, sondern das Gefhl, getroffen zu sein. Auch ist es


hochgradig unplausibel, fr solche Flle eine unwillkrliche Unterscheidung meiner selbst von meinem Krper zu unterstellen, und entsprechend mte man sagen, da nicht mein Krper, sondern ich am Krper getroffen werde. Bevor ein tatschliches verletzendes Etwas angenommen
werden mu, impliziert das Getroffensein selbst doch ein Wovon, und
der Krper erscheint primr als das, was getroffen werden kann.
Ebenso unplausibel ist es, die Erfahrung des Schmerzes kategorial von
seinem Ausdruck zu trennen, der sich in der Regel weit diesseits des berlegten kommunikativen Aktes hlt. Prima facie hat Scarrys Vorschlag, den
eigenen Schmerz als Paradigma der Gewiheit und den fremden als Paradigma des Zweifels zu begreifen (vgl. KS, S. 12), eine gewisse Evidenz, die
sich allerdings bei nherer Betrachtung deutlich relativiert: In der Regel
unterliegt der Schmerz des anderen keinem Zweifel, auch wenn ich seine
Ursache nicht unmittelbar wahrnehme. Ein Schmerz ohne Ausdruck entspricht so wenig der Alltagserfahrung wie der Tuschungsversuch eines
Ausdrucks ohne Schmerz, und in der Regel gelingen weder das Unterdrcken noch die Tuschung sonderlich berzeugend. Eine Situation, in
der der Andere angesichts seines pltzlichen, von einem Zusammenzucken begleiteten Aufschreis sofort der absichtsvollen Tuschung verdchtigt und sein Schmerz damit bezweifelt wird, ist so voraussetzungsreich und spezifisch wie die Vermutung, er habe starke Schmerzen, zeige
aber nichts davon. Um es mit Wittgenstein zu sagen: Ein Kind mu viel
lernen, ehe es sich verstellen kann.20 Statt den Schmerz von vornherein
in eine innere, private Sphre zu verlegen, erscheint es treffender, hier von
seiner Tendenz auszugehen, sich zu totalisieren.
Im Moment seines pltzlichen Auftretens ist jeder Schmerz, wenn er
eine bestimmte Intensitt berschreitet, bereits total. Fr eine Schrecksekunde unterbricht er den Umgang mit der Welt fast vollstndig, selbst
wenn er sich schon Momente spter als nicht weiter bedrohlich, durchaus
ertrglich und mit einer Fortsetzung der unterbrochenen Aktivitt vereinbar erweisen sollte. Je strker der Schmerz aber wird und je lnger er
anhlt, desto weniger kompatibel ist er mit dem Umgang mit der Welt.
Die Zuwendung zur schmerzenden Krperstelle bei migen Schmerzen
kann als zwar erzwungene, aber selektive Ausrichtung der Aufmerksamkeit verstanden werden, bei der anderes in den Hintergrund tritt, aber
durchaus erhalten bleibt. Steigt die Intensitt, so totalisiert sich der
20 L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, Werkausgabe Bd. 1 Frankfurt 1984.
S. 577.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

Schmerz auf eine Weise, die nicht mehr als mehr oder weniger ausschlieliche Zuwendung zu einer Krperstelle verstanden werden kann,
sondern als Ausbreitung des Schmerzes selbst, also der Erfahrung des
Bewegtwerdens und sich vergeblich Zurckziehens, bei der sich auch seine Lokalisierung zunehmend verliert, bis er schlielich tatschlich alles
besetzt. Freud spricht hier von einer hohe[n], narzitisch zu nennende[n] Besetzung der schmerzenden Krperstelle, die immer mehr zunimmt und sozusagen entleerend auf das Ich wirkt21.
Wenn der Rckzug vom Schmerz als Erbe des Zurckweichens von
seiner Ursache verstanden wird, ist er von Anfang an mit einer Abwendung von der Welt assoziiert. Die Richtung ist in jedem Fall zentripetal,
fhrt aber nicht von auen nach innen, sondern eher von der Peripherie
zum Zentrum, auch ohne da sich ein solches Zentrum eindeutig festmachen liee. Bei diesem Rckzug geht etwas verloren, das Scarry als Fhigkeit bezeichnet hat, uns in die Welt auszudehnen. Diese Rede von
Ausdehnung und Rckzug erscheint der tatschlichen Interaktion mit der
Welt weit angemessener als die der indirekten Vermittlung zwischen Innen und Auen. Die Normalitt des Umgangs mit der Welt, deren Voraussetzung eine Zuwendung zu ihr ist, wird unterbrochen und kann solange nicht wiederaufgenommen werden, wie mit dem Schmerz die
zentripetale Kraft berwiegt.
Unter die Kraft der Ausdehnung fllt fr Scarry zuallererst die Sprache, letztlich aber jede Mglichkeit, sich in der Welt einzurichten. Wo die
Folter, die Scarrys primren Gegenstand darstellt, ein dauerhaftes Werk
der Zerstrung anrichtet, fhrt auch der alltgliche, diesseits des Unertrglichen sich haltende Schmerz zumindest zu einer Unterbrechung. Der
zwanglose Umgang von der einfachen Handhabung bis zur Kommunikation wird mit der Fixierung auf den eigenen Krper problematisch. Mit
diesem erzwungenen Rckzug verliert die Welt, so knnte man sagen, zumindest teilweise ihren Sinn, nmlich ihren Sinn als handhabbare und bis
zur Selbstverstndlichkeit verstndliche. Das Vertrauen darauf, da es mit
den Dingen eine Bewandtnis hat, wie Plessner es in Anlehnung an Heidegger ausdrckt, da die Welt Haltepunkte, Sttzpunkte, Angriffsflchen, Ruhepausen, Sicherheiten bietet, kurz ein Minimum an Sinnhaftigkeit22 aufweist, wird mehr oder weniger nachhaltig erschttert. Wenn
die Welt so ihre Substanz, ihr Gewicht, ihre Bedeutung einzuben beginnt, knnte man schlielich mit Scarry zugespitzt formulieren, da sie
21
22

S. Freud, Gesammelte Werke, a.a.O., Bd. 14, S. 204.


H. Plessner, Philosophische Anthropologie, Frankfurt M. 1970. S. 151.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

selbst es ist, die von Zerstrung bedroht ist (vgl. KS, S. 45ff.). Man kann
hier von einer immer greren Einschrnkung des Spielraums sprechen,
von trivialen temporren Verminderungen der Bewegungsfreiheit bis zu
Extremfllen, in denen er gegen Null geht: Wenn die erfahrene Welt sich
durch das bestimmt, was ich in ihr vermag, ist die uerste Reduktion dieser Mglichkeiten gleichbedeutend mit dem Verlust der Welt. Was genau
hier unter Welt zu verstehen ist und was es bedeutet, da sie sich als verlierbar herausstellt, werden die folgenden Kapitel zu zeigen versuchen.
Auffallend ist, da Plessner im Zusammenhang mit der Sinnhaftigkeit
der Welt den Begriff des Vertrauens whlt, obwohl er hier nicht primr
die soziale Dimension im Blick hatte: Offenbar legt es sich nahe, fr den
Umgang mit einer verllichen und verstndlichen Welt eine Art Vertrauensverhltnis in Anschlag zu bringen. Wenn fr traumatisierende Erfahrungen von einem Verlust des Weltvertrauens die Rede ist, wird dieses
in der Regel sowohl mit der sozialen als auch mit der dinglichen und natrlichen Welt zusammengebracht23: Gerade dieser Verlust lenkt den
Blick auf den engen Zusammenhang von Sinn und Vertrauen.
In bezug auf die soziale Dimension selbst kann man mit Scarry vorlufig den Verlust der Sprache in den Mittelpunkt stellen. Hier lassen sich
zwei Aspekte nennen: Zum einen macht es die Situation extremer
Schmerzen selbst unmglich, sich sprachlich zu uern, zum anderen ist
es uerst schwierig, den erfahrenen Schmerz zur Sprache zu bringen
und so auf eine Weise zu vermitteln, die ber den zwar uerst deutlichen, aber ebenso unbestimmten Schmerzensschrei hinausgeht. Der
herausgeschrieene Schmerz, der weder innen noch auen ist, ist gleichwohl keine Kontaktaufnahme wie eine sprachliche uerung, er ist nicht
artikuliert und nicht in ein Gefge des aufeinander Antwortens eingebettet. Was auf der einen Seite als Ausdrucksakt an den Grenzen des Sprachlichen verstanden werden mu, erscheint auf der anderen Seite als Appell, dem man eine wie auch immer geartete Antwort schwer versagen
kann. Diesseits der Auslschung jeder kommunikativen Absicht und Fhigkeit im extremen Schmerz ist der Schmerzensschrei durchaus auch als
solcher intendiert: Er richtet sich an jemanden. Dennoch ist das kommunikative Moment, das er damit beinhaltet, auf ein Minimum reduziert,
das im Extremfall ganz fehlen kann.

23 Vgl. JSS, S. 65f.; R. Janoff-Bulman, Shattered assumptions: towards a new psychology of trauma, New York 1992. S. 6.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

Die Schwierigkeit der kommunikativen Mitteilbarkeit von Schmerzen


wird vor allem dann virulent, wenn sie nicht nachlassen und der Rckzug
von der Welt oder zumindest die stndige Zuwendung zum Schmerz auf
Dauer gestellt werden. Wenn alle Hilfsangebote sich als ungengend erwiesen haben und die Bitte um Hilfe zwar nicht ungehrt verhallt, aber
dennoch nicht erfllt werden kann, ist die Kommunikation nachhaltig gestrt, soviel Verstndnis die Anderen anfangs auch aufgebracht haben
mgen. Wenn der akute Schmerz zu einem chronischen wird, verlngert
sich nicht nur die Dauer einer ansonsten gleichbleibenden Erfahrung,
sondern ihr Charakter selbst verndert sich, indem die Strung zur Zerstrung und die Unterbrechung zum Bruch wird. Buytendijk bezeichnet
den chronischen Schmerz denn auch als den echten Schmerz (S, S. 22).
Eine noch tiefer reichende Erschtterung der Welt ergibt sich dann,
wenn die Anderen nicht nur durch die Einschrnkung der Verstndigungsmglichkeiten des Schmerzen Leidenden in die Ferne rcken, sondern wenn sie selbst diejenigen sind, die diese Schmerzen hervorrufen.
Das Weltvertrauen beruht, wie Amry bemerkt, nicht nur auf dem Vertrauen auf die Verllichkeit der alltagspraktischen Zusammenhnge und
Kommunikationen, sondern nicht zuletzt auf einer Hilfsgewiheit (JSS,
S. 67)24, einem Vertrauen darauf, in seinem Leiden nicht allein gelassen zu
werden. Insofern sich der Schmerz als Unterbrechung der Verankerung
in der sozialen Welt darstellt, bezeugt er nicht eine grundlegende Einsamkeit, sondern macht einsam. Seine Totalisierung schafft erst einen von
den Anderen abgetrennten Raum. Und wenn bereits die Hilflosigkeit der
Anderen im Falle einer eher trivialen Krankheit den Kranken isoliert,
strzt die Folter den Betroffenen in eine Form der Einsamkeit, die dem
unerschttert sein Leben Lebenden unbekannt ist.
Wenn der Schmerz so als eine bis zur Zerstrung reichende Strung der
vielfltigen Sinnzusammenhnge, in die eingebettet wir leben, verstanden
werden kann, so stt er doch eine Sinnsuche an. Es scheint unmglich
zu sein, an den Fragen Was geschieht mir? und Warum geschieht es
(gerade mir)? vorbeizukommen, die so wenig zur Ruhe kommen wie die
vergebliche Anstrengung, nach der sie fragen. Die Insistenz dieser Fragen
erscheint als das auf die Ebene bewuter Reflexion gehobene quivalent
24 Schipperges bemerkt hier: Es gehrt einfach zu den menschlichen Grunderfahrungen, da einer, der leidet und um Hilfe ruft, dann stets auch einen findet, der zu helfen wei und zu heilen versucht. (H. Schipperges, Homo patiens, a.a.O., S. 24) Die Erfahrungen, von denen Amry spricht, zeigen, da das stets mit einem Fragezeichen zu
versehen ist.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

der fixierten Aufmerksamkeit auf jene Anstrengung. Die erste der beiden
Fragen darf dabei nicht unterschtzt werden: Sie umfat das Forschen
nach einer (zu beseitigenden) Ursache ebenso wie den Versuch, das Geschehen des Schmerzes selbst zu verstehen. Nicht zu wissen, was etwas
ist, ist womglich noch unertrglicher, als nicht zu wissen, warum etwas
geschieht, weil es ein basaleres Verstehen betrifft, dem sich der Schmerz
beharrlich verweigert.
Die letzte Frage, die sich beinahe unvermeidlich an die Antworten auf
die ersten beiden Fragen bzw. ihr Ausbleiben anschliet, ist diejenige
nach dem Sinn des Schmerzes schlechthin; der Theoretiker als professioneller Sinnproduzent hngt sich parasitr an diese Sinnsuche an. Der immer wiederkehrende Topos von der elementare[n] Sinnlosigkeit allen
Schmerzes (S, S. 26) mu nicht zuletzt von diesem Zusammenhang her
verstanden werden: Die Perspektive des Betroffenen, dem der Schmerz
primr als sinnunterbrechende oder -zerstrende Kraft erscheint, wird
dabei als erste Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Schmerzes verstanden. Die Sinnfrage greift ins Metaphysische aus, setzt aber in der Regel bereits auf der Ebene des Organismus an.
In Bezug auf diese Ebene schreibt ten Bruggencate: Der Schmerzsinn informiert ber bedrohliche, schdigende Einflsse (Noxen) auf den
Krper.25 Dieser in bemerkenswerter Schlichtheit formulierte Satz, der
sich in einem Lehrbuch der Physiologie findet, ist bei weitem nicht unangefochten: So gewi es ist, da eine vollstndige Analgesie es fast unmglich macht, sich in der Welt zu bewegen, da das Verletzende vielfach
nicht als solches erkannt werden kann, so wenig lt sich ein groer Teil
der Schmerzen, mit denen rzte sich konfrontiert sehen, auf eine bloe
Meldung ber eine tatschliche oder potentielle Schdigung des Organismus reduzieren und so wenig zuverlssig ist diese Meldung, die bei etwa bsartigem Tumorwachstum lange Zeit vllig fehlt.26 Der gelockerte
Zusammenhang zwischen Schdigung und Schmerz, von dem schon
Bergson ausgegangen war, fhrte die zeitgenssische Schmerzforschung
zur Konstruktion komplexer Modelle, die es nicht mehr erlauben, am
Schmerz als einfachem Sinn festzuhalten, der seinen selbstverstndlichen
Sinn in der Funktion des Ganzen hat.

25 G. ten Bruggencate, Somatoviszerale Sensibilitt, in: P. Deetjen, E.-J. Speckmann,


Physiologie, Mnchen u.a. 1992. S. 56-77, hier 60.
26 Vgl. hierzu Leriche, der sich vehement gegen die Vorstellung eines biologischen
Sinns des Schmerzes wendet (vgl. R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes, a.a.O., S. 3f.; vgl.
auch F. Sauerbruch, H. Wenke, Wesen und Bedeutung des Schmerzes, a.a.O., S. 77ff.).

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

Buytendijk, dessen ganzes Buch unter der Leitfrage nach dem Sinn
steht, kommt denn auch fr die biologische Ebene zu einer negativen
Antwort: Die Schlufolgerung, da der Schmerz dort vorhanden sei, wo
er im Plan des Organismus einen Platz hat und dementsprechend ntig
und ntzlich ist, entbehrt jeder Begrndung. (S, S. 111; das eingeschobene Zitat stammt von Uexkll) Eine primre biologische Zweckmigkeit im Lebenskampf27, wie Cannon es gut darwinistisch ausdrckt, lt sich fr die Fluchtreflexe und die vegetativen Vernderungen
annehmen, die auf eine Verletzung folgen, nicht aber fr den Schmerz
selbst; bei niederen Tieren fehlt dieser denn auch, ohne da die Funktionalitt ihrer Reaktionen beeintrchtigt wre. Der primre Zweck wird
durch den alle funktionalen Grenzen sprengenden und schlielich nur
noch ungeordnete Reaktionen auslsenden Schmerz, der bei hheren
Tieren und beim Menschen zu diesen Reaktionen hinzutritt, eher gestrt
als befrdert. Im Extremfall lt sich hier ein bergang vom biologisch
sinnvollen Fluchtverhalten zu einer motorischen Desorganisation beobachten, die Buytendijk als Auflsung des Strukturzusammenhangs der
Sensomotorik (S, S. 131) beschreibt und die sich mit Goldsteins katastrophalen Verhalten28 zusammenbringen liee. Die Strung des kommunikativen Verhltnisses zur Welt uert sich in einer Strung des Verhaltens zur Welt, die nicht selbst sinnvoll ist.
Nun erschpft sich der menschliche Umgang mit dem Schmerz nicht
in der Alternative Flucht, Zerfall des geordneten Verhaltens oder Apathie, und auch Buytendijk wei, da die Erfahrung der primren Sinnlosigkeit in der Regel den Anla jener Sinnsuche bildet, an die er seine eigene Untersuchung anschliet. Die persnlichen Antworten, von
denen er spricht, sind so persnlich nicht, indem sie auf den reichen
Schatz an Sinngebungen zurckgreifen, den die kulturelle Tradition bereithlt auch wenn dieser kollektiv verankerte Sinn sich unter modernen
Bedingungen zunehmend zersetzt, wie immer wieder kulturkritisch beklagt wird, etwa als Abschaffung des Sinns durch die Wissenschaft des
spten 19. Jahrhunderts29.

27 W.B. Cannon, Wut, Hunger, Angst und Schmerz, Mnchen, Berlin u. Wien 1978.
S. 130.
28 K. Goldstein, Der Aufbau des Organismus, Den Haag 1963. S. 24; obwohl Goldsteins groangelegte Theorie des Aufbaus des Organismus 14 Jahre vorher erschienen war
und viele Berhrungspunkte mit Buytendijks eigenem Ansatz aufweist, nimmt dieser sie
nicht zur Kenntnis.
29 D.B. Morris, Geschichte des Schmerzes, a.a.O., S. 13.

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42

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Der Zusammenhang des individuellen Umgangs mit dem Schmerz


und der globalen Frage nach seinem Sinn bleibt problematisch, wenn
immer wieder metaphysische Konsequenzen aus persnlichen Erfahrungen gezogen oder aus allgemeinen Sinnzuschreibungen Vorschriften fr
den Einzelnen abgeleitet werden. Die Deutungen des Schmerzes reichen
von den sehr vorsichtigen Reflexionen, die Susan Wendell darber anstellt, was fr Lehren aus der Erfahrung von Behinderung gezogen werden knnen30, ber den Topos des Schmerzes als Movens des Handelns
und der Kreativitt31, als Garant von Tiefe und Echtheit32, als Quelle von
Weisheit33, als Zeichen zivilisatorischer oder individueller Entwicklung34,
bis zur Glorifizierung von Schmerz und Gewalt.35 Buytendijks eigener
Vorschlag, den Schmerz als Zeichen und Siegel einer tiefen Verbundenheit mit dem Sein der Dinge, mit dem Sinn dieses Lebens zu erkennen,
gehrt hier zu den harmloseren Beispielen, auch wenn dadurch unter anderem die Aufopferung fr die hhere Gemeinschaft des Vaterlandes im
Krieg geadelt werden soll (vgl. S, S. 171).36
30 Vgl. R. Wendell, The rejected body: feminist philosophical reflections on disability,
New York, London 1996. V.a. S. 165ff.
31 Der Schmerz ist der Stachel der Ttigkeit und in dieser fhlen wir allererst unser
Leben; ohne diesen wrde Leblosigkeit eintreten. (I. Kant, Werke, hrsg. v. W. Weihschedel, Darmstadt 1983. Bd. VI, S. 551) Es sind arterhaltende, artfrdernde Krfte ersten
Ranges: und wre es auch nur dadurch, da sie der Behaglichkeit widerstreben und vor dieser Art Glck ihren Ekel nicht verbergen. (F. Nietzsche, Smtliche Werke, a.a.O., Bd. 3,
S. 550; vgl. ebd., S. 104ff.) Wir erkennen, da alles Groe nur unter Schmerzen geboren
wird. (F. Sauerbruch u. H. Wenke, Wesen und Bedeutung des Schmerzes, a.a.O., S. 118).
32 Erst der groe Schmerz, jener lange, langsame Schmerz, der sich Zeit nimmt, in
dem wir gleichsam wie mit grnen Holze verbrannt werden, zwingt uns Philosophen, in
unsre letzte Tiefe zu steigen und alles Vertrauen, alles Gutmthige, Verschleiernde, Milde, Mittlere, wohinein wir vielleicht vordem unsre Menschlichkeit gesetzt haben, von uns
zu thun. (F. Nietzsche, Smtliche Werke, a.a.O., Bd. 3, S. 350).
33 Der Schmerz, wenn auch ungeliebt und ungewollt, kann zumindest gegebenenfalls
in den Dienst des Subjekts, des Ichs treten, wenn es in der Lage ist, den rechten Gebrauch
von ihm zu machen fr eine Kultur, eine Ethik des Selbst. (E. List, Schmerz Selbsterfahrung als Grenzerfahrung, in: M. Wolf u.a. (Hrsg.), Krper-Schmerz. Intertheoretische
Zugnge, Innsbruck 1998. S. 157).
34 Wobei unklar bleibt, ob es als Degeneration oder Fortschritt verstanden wird, wenn
etwa Nietzsche schreibt, da, gegen eine schmerzhafte Nacht eines einzigen hysterischen
Bildungs-Weibchens gehalten, die Leiden aller Tiere insgesamt, welche bis jetzt zum
Zwecke wissenschaftlicher Antworten mit dem Messer befragt worden sind, einfach nicht
in Betracht kommen (F. Nietzsche, Smtliche Werke, a.a.O., Bd. 5, S. 303). Davon, da
mit der Steigerung der Intelligenz die Empfnglichkeit fr das Leiden gleichen Schritt
hlt, spricht schon Schopenhauer (A. Schopenhauer, Werke in fnf Bnden, Bd. III, Zrich 1988. S. 610, vgl. a. Bd. I, S. 404).
35 Vgl. E. Jnger, ber den Schmerz, in: ders., Betrachtungen zur Zeit, Stuttgart 1980.
36 Fairerweise mu dabei gesagt werden, da diese Gemeinschaft vor allem als Notgemeinschaft verstanden wird, die nach Erlsung schmachtet (F.J.J. Buytendikijk, ber

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

Insofern die Logik des Schmerzes die Tendenz zur Totalisierung des
Widrigen beinhaltet, lassen sich hier die Einwnde wiederholen, die am
Ende des vorigen Abschnittes gemacht wurden: Wenn nach dem Sinn des
Schmerzes gefragt wird, wird letztlich ein Sinn der Zerstrung verlangt.
Ein solcher Sinn mag aus bestimmten Perspektiven plausibel erscheinen,
liegt aber sicher nicht in der Erfahrung selbst begrndet. Wenn der Einzelne kaum umhin kann, nach einem Sinn seines Leidens zu suchen, so ist
die Konsequenz, diesen Sinn auf andere zu bertragen bzw. zur Allgemeinheit zu erheben, doch hochproblematisch. Fr eine Untersuchung der
Erfahrung des Schmerzes erscheint es angebracht, hier primr die Dimensionen des Sinnverlustes und die Mglichkeiten einer Regeneration auszuloten, statt sich mit der Sinnfrage von vornherein den Zwang einer positiven
Antwort aufzubrden. Die dem Leidenden scheinbar unvermeidlich auferlegte Sinnsuche mu aus dieser Perspektive nicht mitgemacht, sondern
zur Kenntnis genommen und verstndlich gemacht werden.
3. Materialisierung
Das letzte Charakteristikum des Schmerzes, das hier zur Sprache kommen soll, ist die Art und Weise, wie er den Krper betrifft, auf ihn verweist bzw. ihn erscheinen lt. Da der krperliche Schmerz eine spezifische Erfahrung des Krpers beinhaltet, erscheint trivial; dieser Eindruck
verliert sich allerdings, sobald man versucht, die Spezifik dieser im Unterschied zu anderen Krpererfahrungen zu begreifen: Es ist durchaus nicht
klar, wie dieser Krper im Schmerz zu verstehen ist. Eine erste Antwort,
die allerdings immer noch nicht mehr als ein Problemtitel ist, zeichnet
sich bei einer Reihe von Autoren ab: Was im Schmerz erfahren wird,
heit es, ist der Krper im Unterschied zum Leib.37 Wenn man von der
gelufigen phnomenologischen Unterscheidung zwischen dem Leib als
dem Ge- und Erlebten und dem Krper als dem neutral und aus der Perden Schmerz, a.a.O., S. 170), und nicht als notfalls gewaltttiger Akteur der Weltgeschichte: Whrend des Zweiten Weltkrieges (die Originalausgabe erschien 1943) schreibt dies
ein Niederlnder und nicht etwa ein Deutscher.
37 List deutet die Erfahrung des Schmerzes umgekehrt als Botschaft des Lebendigen
(E. List, Schmerz Manifestation des Lebendigen und ihre kulturellen Transformationen,
in: Deutsche Zeitschrift fr Philosophie 47 (1999), S. 763-779, hier 764): Wir haben einen Krper, und sptestens im Schmerz wird uns gewi, da wir dieser Leib sind. (ebd.,
S. 770) Die Antwort auf die Fragen, wieso es ausgerechnet der Schmerz sein soll, der uns
diese Erfahrung machen lt, und wie er sich von der Normalitt leiblicher Erfahrung abhebt, bleibt sie allerdings weitgehend schuldig.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

spektive der dritten Person Beobachteten ausgeht, berrascht dies: Es ist


der Leib, der der Erfahrung zugeordnet wird, whrend der Krper mit einem methodisch reduzierten naturwissenschaftlichen Blick zusammengebracht und so als verarmtes Abbild (PhW, S. 490) des phnomenalen
Leibes verstanden werden mu. Offenbar kann es nicht dieser Krper
sein, der im Schmerz erfahren wird, und es mssen weitere Differenzierungen eingefhrt werden.
Die Autoren, die mit dem Modell einer Erfahrung des Krpers operieren, sind hier alles andere als einheitlich, was nicht nur mit ihrer unterschiedlichen theoretischen Provenienz zusammenhngt, sondern auch
mit der Heterogenitt der Erfahrungen, die sie behandeln. Was hier als
Krper bezeichnet wird, wird als somatische, sinnferne Schicht des Lebendigen38, als nicht mehr von dem als Deutungsrahmen verstandenen
Leib berformte Materialitt39 oder gar als in der Erfahrung auftauchende res extensa selbst40 verstanden, oder es wird mit dem Lacanschen Realen zusammengebracht.41 Der allgemeine Titel der Materialisierung
scheint angesichts dieses Spektrums an Interpretationen vor allem dazu
zu dienen, Unterschiede zu verwischen; dennoch legen die Erfahrungen
selbst, so verschiedenartig sie sein mgen, diesen Begriff offenbar nahe.
Die Frage, inwiefern all dies in ein zusammenhngendes Modell integriert
werden kann, wird die ausfhrliche Behandlung in Kapitel V zu beantworten versuchen; hier soll vorerst nur das Feld unterschiedlicher Erfahrungen und Bestimmungen abgesteckt werden.
Der naheliegende Ausgangspunkt kann wiederum die Situation der
pltzlich auftretenden, lokalisierbaren und lokalisierenden Schmerzen
sein. Die schmerzende Krperstelle wird beinahe unausweichlich zum
primren Gegenstand der Aufmerksamkeit; von der Kraft schon leichter
Schmerzen, sich in den Vordergrund zu schieben, war bereits die Rede,
und sie drfte jedem gelufig sein. Die Lokalisierung des Schmerzes lt
seinen Ort auf eine neue Weise hervortreten, die sich von derjenigen
unterscheidet, mit der ein Krperglied im Umgang mit der Welt bewut
ist: Der Arm, mit dem ich etwas ergreifen kann, ist fr mich da, ohne da
38
39

T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 358.


Vgl. R. Piepmeier, Philosophische Reflexionen zum Phnomen des Leidens, in: W.
Oelmller (Hrsg.), Leiden, a.a.O., S. 72f.
40 Vgl. H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, Tbingen 1967. S. 63.
41 Vgl. J. Tanner, Krpererfahrung, Schmerz und die Konstruktion des Kulturellen, in:
Historische Anthropologie 1 (1994), S. 489-502, hier 498ff.; P. Sarasin, Mapping the body. Krpergeschichte zwischen Konstruktivismus, Politik und Erfahrung, in: Historische Anthropologie 7 (1999), S. 437-451, hier 449.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

ich mich ausdrcklich auf ihn beziehen mte. Der schmerzende Arm
verndert seinen Charakter in der Weise, da er eine ausdrckliche Zuwendung fordert, als Vermgen des Ergreifens aber zurcktritt. Krperstellen gibt es im selbstverstndlichen Umgang nur, insofern sie spezifischen Vermgen zugeordnet sind, aber die schmerzende Stelle zeichnet
sich dadurch aus, da sie gerade nicht zu etwas zu gebrauchen ist und damit als Etwas auftritt.
Scarrys Auffassung des Schmerzes als Fremdkrper mag hier ihren
Anhalt haben: Das betroffene Organ selbst wird fremd, indem es aus
dem integrierten Ganzen des selbstverstndlichen Umgangs hinausfllt
und als funktionslos gewordener Gegenstand erscheint. Nancy spricht im
Zusammenhang mit seiner Herzkrankheit, die schlielich eine Transplantation erforderte, bereits von seinem eigenen erkrankten Herz als Eindringling.42 Zuwendung und Rckzug gehen hier jene paradox erscheinende Verbindung ein, die bereits oben angedeutet wurde: Die erhhte
Zuwendung zum betroffenen Krperteil, das als der Ort des blockierten
Rckzugs erscheint, wendet sich einem teilweise fremd Gewordenen zu.
Dieses Fremdwerden, das sich erst in der Zuwendung zeigt, knnte als eine Form der Materialisierung verstanden werden. Die klassischen ersten
Worte eines Herzkranken sind laut Plgge: Nie habe ich gewut, da
ich ein Herz habe. Jetzt wei ich es.43 Dieses Herz ist offenbar ein anderes als jenes Schlagen, das an der Brust problemlos gefhlt werden kann
und das sein Pulsieren noch bis in die Fingerspitzen schickt, das aber
nicht als ein klar umrissenes, als solches wahrnehmbares Etwas gesprt
wird; allerdings ist es sicher nicht dasjenige, das die Anatomie beschreibt
und das sich in Operationen und Sektionen ans Licht holen lt. Seine
Materialisierung geht nicht darber hinaus, da es zu einem teilweise
Fremden wird und in diesem Fremdwerden als solches hervortritt. Als
was es dabei hervortritt, mu genauer bestimmt werden.
Das zweite Motiv, auf das hier eingegangen sei, bildet ein Zentrum in
Scarrys Text und spielt auch fr die rztliche Praxis eine wichtige Rolle.
Scarry beobachtet, da man immer wieder und nahezu ausschlielich
zwei Metaphern [begegnet], deren Funktionsweise berdies hoch fragwrdig erscheint. Die erste Metapher benennt einen Agenten oder Urheber fr den Schmerz, eine Waffe, die den Schmerz erzeugen soll; die zweite beruft sich auf eine krperliche Verletzung, die fr den Schmerz

42
43

Vgl. J.-L. Nancy, Der Eindringling. Das fremde Herz, Berlin 2000.
H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, Tbingen 1967. S. 76.

45

46

ZERSTRTE ERFAHRUNG

verantwortlich gemacht wird. (KS, S. 28)44 Interessant ist hier natrlich


vor allem, da der Gebrauch dieser language of agency45 sich gerade
nicht auf tatschliche Verletzungen beschrnkt, sondern auf Flle ausgeweitet wird, in denen gerade keine Verletzung, also kein sichtbarer uerer Anla des Schmerzes vorliegt.
Diese Art der sprachlichen Beschreibung des Schmerzes ist auch fr
den Patienten oftmals die einzige Mglichkeit, dem behandelnden Arzt
die Qualitt seiner Schmerzen zu schildern. An diese scheinbar unvermeidlichen Als-ob-Beschreibungen knpft ein Versuch an, den erlittenen
Schmerz fr den Arzt sprachlich zu objektivieren: Der McGill pain questionnaire46 bietet den Patienten unterschiedliche, nach Gruppen geordnete Adjektive an, die sie zur Beschreibung ihres Schmerzes auswhlen
sollen, und erlaubt damit eine verblffend genaue Bestimmung der Erfahrung. Die angebotenen Attribute umfassen Sinnesqualitten wie hei
oder kalt und affektive Charakteristika wie qulend oder unertrglich, entstammen aber zum allergrten Teil der Sphre der Verletzung, und es ist
erstaunlich, wie unproblematisch die Wahl der treffenden Beschreibung
fr die Patienten zu sein scheint. Ein bohrender Schmerz ist derart deutlich von einem reienden, einem pochenden oder einem brennenden
unterschieden, da an diese Charakterisierung diagnostisch und therapeutisch angeschlossen werden kann.
Auch hier legt es sich offenbar nahe, den eigenen Krper als ein unter
den Dingen befindliches, verletzbares Etwas zu verstehen, indem der
Schmerz tatschlich mit einem in das lebende Fleisch eindringenden
Fremdkrper assoziiert wird. Der Verletzungsschmerz scheint damit paradigmatisch fr Schmerz berhaupt zu sein aber in welcher Weise?
Scarrys Erklrungsversuch, der vom Schmerz als Inneres Ereignis ausgeht und die language of agency als Versuch bewertet, dem Schmerz objektive und damit berhaupt erst intersubjektiv valide Wirklichkeit zu verschaffen, ist problematisch: Offenbar ist es nicht so, da wir lediglich
sicht- und fhlbaren ueren Dingen Existenz zusprechen und sie damit
als legitimen Gegenstand sprachlicher Mitteilung anerkennen. Dennoch
44 Die Fragwrdigkeit, von der Scarry spricht, leitet sie von der Instrumentalisierung
dieser Symbolisierung durch den Folterer ab, der ihr zufolge in einem Dreischritt Schmerzen zufgt, diese in der Waffe objektiviert und diese schlielich in ein Insignium seiner
Macht und der des Staates umdeutet, in dessen Auftrag er arbeitet. Zur Frage, ob Scarry hier tatschlich eine Universalie aufgedeckt hat oder lediglich eine kulturspezifische Art
der Beschreibung des Schmerzes, vgl. Kap. III. 3.
45 Die deutsche bersetzung Sprache der Agentenschaft erscheint mir wenig glcklich, weswegen ich hier an der englischen Formulierung festhalten werde.
46 Vgl. R. Melzack, The McGill Pain Questionnaire, a.a.O.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

kann kaum bestritten werden, da der gefhlte Schmerz der Mitteilung


ein greres Problem bereitet als ein beliebiger Gegenstand, auf den deutend hingewiesen werden kann, und da eine metaphorische Auffassung
als eine Methode gesehen werden kann, diesem Problem zu begegnen.
Was damit allerdings in keiner Weise erklrt wird, ist, wieso es eine derart frappierende bereinstimmung der Beschreibungen gibt, wieso also
nicht zu beliebigen, sondern jeweils sehr spezifischen Metaphern aus dem
Bereich der Verletzung gegriffen wird: Patients are usually highly selective; they may reject word after word, until one comes up that is clearly
right; they may smile, say thats it! with a sense of certainty []. Generally, then, the patient appears to feel compelled to choose only the appropriate words.47 Wenn die bloe Funktion der Objektivierung keine
Erklrung fr diese Spezifik ist, mu eine intrinsische Qualitt des
Schmerzes selbst angenommen werden, die ihn auf eine Weise unverwechselbar macht, da er tatschlich einer bestimmten Art der Verletzung zuverlssig zugeordnet werden kann. Die Qualitt des Bohrenden
mu der metaphorischen bertragung vorausgehen, wenn diese nicht ins
Leere laufen will. In den Als-ob-Charakterisierungen, die die Rede ber
den Schmerz prgen, wird nicht er selbst als Ding aufgefat, sondern er
bleibt ein qualitativ bestimmter und zu bestimmender Zustand bzw., weniger statisch, ein anhaltender Proze. Die im ersten Abschnitt skizzierte
Auffassung des Schmerzes als Bewegung erscheint hier als aussichtsreiches Modell, um diese Eigentmlichkeit klarer zu bestimmen.
Eine letzte, extreme Art der Materialisierung wird von Scarry beschrieben, wenn sie sich demjenigen zuwendet, auf das hin der Rckzug
von der Welt erfolgt: Der Logik von Ausdehnung und Rckzug entsprechend spricht sie nicht von einem Bewutsein oder Inneren, sondern von
der riesenhaft-plumpen Prsenz (KS, S. 50) des Krpers, der allein zurckbleibe. Erreicht der Schmerz eine bestimmte Intensitt, so verliert
sich die Lokalisierung wieder, die immer noch ein anderes neben dem
Schmerz zulie, und eine distanzierende Symbolisierung wird vollends
unmglich. Dennoch soll das letzte Residuum nicht der totalisierte
Schmerz selbst sein, sondern wiederum der Krper. Damit dieser als eine solche alles verdrngende Gegenwart erscheinen kann, mu er offensichtlich einer gravierenden Vernderung unterworfen worden sein, die
sich nochmals von der des verfremdeten, verdinglichten Krperteils
unterscheidet. Die ausdrckliche Zuwendung, sei es in Gestalt des
Blickes auf die verletzte Hand oder in Gestalt des inneren Nachhorchens
47

Ebd., S. 283.

47

48

ZERSTRTE ERFAHRUNG

beim aussetzenden Herz, fllt im Falle des extremen Schmerzes weg. Ein
fremdes oder auch nur teilweise fremdes Ding ist jener Krper sicher
nicht; inwiefern ist er dann materiell?
Die primre Quelle sind hier Berichte von Folteropfern, die immer
wieder von einer Verfleischlichung (vgl. JSS, S. 74ff.) oder gar Zerfleischung48 sprechen, auch wenn diese Erfahrung mit einem pathologisch
distanzierten Blick auf den eigenen Krper als fremdes Objekt, der ihn
als bloen Fleischklumpen wahrnimmt, nichts zu tun hat. Dabei ist es
wichtig, zu sehen, da die Erfahrung, die als Zerfleischtwerden beschrieben wird, nicht unbedingt mit einer tatschlichen Zerstrung des Krpergewebes einhergeht, ja da sie nicht einmal ausschlielich auf den
Krper bezogen ist: Timerman versucht, mit diesem Begriff die gesamte
Situation der Folter, in der andere einen uneingeschrnkten Zugriff auf
die eigene Person haben, zu beschreiben. Auch wenn der gewhlte Begriff wiederum der einer massiven krperlichen Verletzung ist, wird der
Bereich des auf diese Weise Verletzbaren extrem ausgeweitet. Zu untersuchen wre, inwiefern der Schmerz in seiner Unmittelbarkeit, in dem einem tatschlich Hren und Sehen vergeht, nicht erst ber die minimale
reflexive Distanz, die wieder eine Art von Blick ermglicht, sondern als
totalisierter blockierter Rckzug selbst eine Erfahrung der Materialisierung ist, wie es Scarrys Charakterisierung des Krpers als riesenhaft und
plump nahelegt, mit dem sie Berichten von Folteropfern Rechnung zu
tragen versucht. Die Folter bildet hier sicher das extremste Beispiel, aber
man wird sehen, inwiefern sich diese Erfahrung auch auf andere Formen
des intensiven Schmerzes bertragen lt. Der Schlssel scheint mir auch
hier im Ausgeliefertsein und der Passivitt zu liegen.
Bei der Diagnose, da alle der hier skizzierten Erfahrungen und Deutungen es nahelegen, von einem Erscheinen des Krpers, einer Materialisierung zu sprechen, kann nicht stehengeblieben werden. Der Verdacht,
da damit ganz Unterschiedliches unter einen Begriff gezwngt wird, ist
nicht von der Hand zu weisen. Wenn ich dennoch am Begriff der Materialisierung festhalten werde, dann aus dem Versuch heraus, den genannten
Erfahrungen gerecht zu werden, die sich nicht vorweg um die Einheitlichkeit anthropologischer oder ontologischer Kategorien bekmmern.
hnlich wie bei der nur schwer in die gewohnten Kategorien einzuordnenden blockierten Rckzugsbewegung wird auch hier die Frage nach
dem Wie der Erfahrung in den Mittelpunkt gestellt, auch wenn dies eine
48 Vgl. J. Timerman, Wir brllten nach innen. Folter in der Diktatur heute, Frankfurt
M. 1981. S. 39.

DIE ERFAHRUNG DES SCHMERZES: EXPOSITION

kohrente Beantwortung der Frage nach dem Was gefhrdet. So befremdlich es erscheinen mag: Von der Feststellung, da im und am
Schmerz eine Materialisierung erfahren wird, mag kein unmittelbarer
bergang zu einer Aussage darber mglich sein, wie der Krper beschaffen ist.

49

II. VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

Ich bin ein Feld, ich bin eine Erfahrung.


Maurice Merleau-Ponty1
Die Exposition, die das vorangegangene Kapitel vorgenommen hat, hat
zentrale Fragen offengelassen: Wie mu leibliche Erfahrung gedacht
werden, um die Bewegung des Schmerzes angemessen zu konzeptualisieren? Wie verndert sich diese Erfahrung im Schmerz? Was fr ein Erleben des Krpers ist in der normalen, geregelten, schmerzlosen Erfahrung anzusetzen und wie unterscheidet es sich von der Materialisierung
im Schmerz? Die von Merleau-Ponty in der Phnomenologie der Wahrnehmung ausgefhrte Leib- und Wahrnehmungstheorie ist fr eine Beantwortung dieser Fragen meines Erachtens weiterhin konkurrenzlos: Sie
stellt die Mittel bereit, um die geforderte Integration des Schmerzes in einen Erfahrungszusammenhang zu leisten, indem sie eine Ebene der Auseinandersetzung mit der Welt beschreibt, die sich der Alternative von Gefhl und Empfindung, von punktuellen Sinnesdaten und differenzierter
Wahrnehmung oder Erkenntnis entzieht. Was man von Merleau-Ponty
nicht erwarten darf, ist eine Explikation des Phnomens selbst. Schmerz
taucht in der Phnomenologie an vier Stellen auf; alle sind recht kurz und benutzen ihn als bloe Illustration, einmal als konkrete Empfindung (vgl.
PhW, S. 118f.), zweimal eher im Sinne einer bestimmten leiblich grundierten Stimmung (vgl. PhW, S. 335, 501f.) und einmal als berma des
Sinnlichen (vgl. PhW, S. 365). Die spezifischen Charakteristika des
Schmerzes, die im ersten Kapitel herausgearbeitet wurden, finden sich
bestenfalls im letzten Beispiel wieder, das aber nicht weiter verfolgt wird:
Ganz offensichtlich erachtet Merleau-Ponty dieses Phnomen in der
Konstruktion eines Modells der Erfahrung fr vernachlssigbar. Das wre unproblematisch, wenn es sich tatschlich nur um eine Erfahrung neben anderen handelte, die zwar spezifische Zge htte, aber dennoch
vollstndig in das vorliegende Modell integrierbar wre. Das ist aber, so
meine These, nicht der Fall.
Wenn die Phnomenologie der Wahrnehmung nun trotzdem den theoretischen Rahmen fr die weiteren Ausarbeitungen abgeben soll, so ist dabei
1

PhW, S. 462f.

52

ZERSTRTE ERFAHRUNG

zweierlei zu tun: Zum einen ist das Grundmodell leiblicher Erfahrung im


Hinblick auf die geforderte Integration des Schmerzes darzustellen, wobei auf diejenigen Motive besonderes Gewicht gelegt werden soll, die am
ehesten zu einer Explikation beitragen knnen, zum anderen wird anhand des am Schmerz Erarbeiteten Kritik an Merleau-Ponty zu ben sein,
da er eine ganze Dimension der Erfahrung nicht bercksichtigt. Es kann
dabei keinesfalls darum gehen, seine Rekonstruktion der leiblichen Erfahrung grundlegend zu verwerfen oder gar ein alternatives Modell vorzuschlagen. Dennoch: Die enge Kopplung von Leib- und Welterfahrung
bei Merleau-Ponty lt einer bestimmten Fassung der Wahrnehmung eine bestimmte Form der Leiblichkeit korrespondieren, und hier mag sich
herausstellen, da die Orientierung an einer schmerzlos funktionierenden
Erfahrung eine systematische Verzerrung in die gesamte Theorie einbaut,
die dazu fhrt, da das Motiv der Inkarnation nicht ernst genug genommen wird. Whrend das vorliegende Kapitel in erster Linie der Darstellung gewidmet ist, wird sich die Kritik aus dem Versuch der Anwendung
dieses Grundmodells in den folgenden Kapiteln ergeben.
Der von Merleau-Ponty selbst durchgefhrten Kritik an den traditionellen Empfindungstheorien folgend wird dieser Darstellung ein lngerer
Abschnitt vorausgehen, der diese Kritik in bezug auf den Schmerz nachzuvollziehen versucht. In diesem Zusammenhang sollen auch das die aktuelle Diskussion beherrschende medizinische Grundmodell des Schmerzes kurz dargestellt und mit Husserl, Sartre und Scheler die Frage nach
der Intentionalitt des Schmerzes konkret aufgeworfen werden.
Eine weitere Vorbemerkung ist am Platze: Die mit Merleau-Ponty und
unabhngig von ihm gebte Kritik an Husserl mag bisweilen ungerechtfertigt erscheinen, denn Husserl selbst nimmt vieles von ihr vorweg.2 Diese Vorwegnahmen finden sich, wie Bernet zeigt, nicht erst in den spten
Texten, sondern bereits in den Logischen Untersuchungen und selbst im Inneren des Stiftungstextes der transzendentalen Phnomenologie, in den
Ideen I. hnliches gilt fr Merleau-Ponty selbst: Auch seine Texte sind sicher kein homogener Block, aus dem eine widerspruchslose und klar geschnittene Konzeption abgeleitet werden knnte. Es ist aber nicht das
Ziel dieser Arbeit, allen Widersprchlichkeiten und Spuren nachzugehen,
auf die sich eine phnomenologische Aufarbeitung des Schmerzes bezie2 En introduisant une conscience de soi rtentionelle et kinesthsique et en dveloppant sa notion dun monde dont la pr-donation prcde la donation de tout objet intentionnel, Husserl se situe dj sur le mme terrain que ses successeurs et critiques. (R. Bernet, Da vie du sujet. Recherches sur linterprtation de Husserl dans la phnomnologie,
Paris 1994. S. 298)

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

hen knnte. Die akribische Analyse der Texte, die dies erforderte, mte
einen der Sache unangemessen groen Raum einnehmen, weshalb hier
auf sie verzichtet wurde. Stattdessen werde ich mich darauf beschrnken,
die jeweiligen Grundkonstellationen mglichst klar herauszuarbeiten und
ansonsten auf die einschlgige Literatur verweisen. Eine solche Herangehensweise erscheint mir insofern produktiv, als die unterschiedlichen klar
geschnittenen und bisweilen etwas typisierten Positionen dazu dienen
knnen, die Erfahrung des Schmerzes in Anlehnung an sie bzw. in Abgrenzung von ihnen klarer herauszuarbeiten.
1. Empfindung und Intentionalitt
Schmerz ist, so das gelufige Verstndnis, eine Empfindung. Dieser Begriff hat in der Erkenntnistheorie und Wahrnehmungspsychologie und
-physiologie seit Descartes eine prominente Rolle gespielt. Dabei bezeichnete er in der Regel nicht nur, dem gewhnlichen Sprachgebrauch
entsprechend, vor allem mit der Haut assoziierte Phnomene wie Druck-,
Wrme- und Klteempfindungen und Schmerz, sondern auch hhere
Wahrnehmungen bzw. deren supponierte Elemente. Da Farben und
Schmerzen in dieser Weise einander beigeordnet werden, ist fr eine
physiologisch orientierte Theorie, die die Empfindung primr von der
Reizung sensibler Nerven her denkt, eher unproblematisch, da sie von
vornherein ber eine gemeinsame Whrung fr beide verfgt; seit Locke,
fr den sekundre Qualitten letztlich auf derselben Ebene wie der
Schmerz liegen, und Hume, der berhaupt nur noch eine Kategorie sinnlicher Eindrcke kennt, ist diese Beiordnung auch in erkenntnistheoretischen und psychologischen Modellen gang und gbe. Daneben setzt sich
parallel zum physiologischen ein psychologischer Atomismus durch. In
einer Erfahrung, die nach diesem Modell gedacht wird, haben die im vorigen Kapitel skizzierten Dimensionen des Schmerzes keinen Platz, und
sie ist es, die Merleau-Ponty einer grundlegenden Kritik unterzieht.
Der Anfang soll hier mit der physiologischen Dimension gemacht werden, mit der sich der dritte Abschnitt seiner Einleitung beschftigt. Die
Frage nach der Korrelation neuronaler Vorgnge mit konkreten Erfahrungen, der sich philosophische oder philosophierende Texte hier in der
Regel primr zuwenden3, kann an dieser Stelle insofern ausgespart wer3 Kurthen, der eben dies tut, mahnt zu recht an, da sich diese Frage nur dann angemessen stellen lt, wenn vom aktuellen Stand der Forschung und nicht von einem ber-

53

54

ZERSTRTE ERFAHRUNG

den, als es mir ausschlielich um eine Explikation der Erfahrung selbst


geht; die Darstellung kann von daher eher knapp gehalten werden. Es
wird sich allerdings zeigen, da die Ergebnisse der medizinischen
Schmerzforschung Merleau-Pontys Kritik besttigen und darber hinaus
selbst nahelegen, sich der Erfahrung zuzuwenden.
Allgemein lassen sich hier zwei Ansatzpunkte fr eine grundstzliche
Kritik nennen: zum einen die Vermengung von physiologischen mit
psychologischen Kategorien, zum anderen die Grundthese, jene Konstanzhypothese, wie Merleau-Ponty es mit Khler nennt, die von einem
an jeder Stelle des Nervensystems identifizierbaren Impuls ausgeht, der
am Ende der Leitung im Gehirn verschaltet und verarbeitet wird. Der
erste dieser Kritikpunkte setzt diesseits einer inhaltlichen Diskussion an
und hlt der Rede von Schmerzreiz und Schmerzrezeptor eine kategoriale Verwechslung in Ryles Sinne vor: Ein neuronaler Vorgang ist keine
Empfindung; diese ist nichts objektiv in der Welt Vorliegendes und jener
lt sich nicht erfahren. Wer Schmerz mit Rezeptor koppelt und davon
spricht, da Schmerzreize durch Nervenbahnen transportiert werden,
verbindet auf unzulssige Weise kategorial Verschiedenes. Entsprechend
mu laut Leriche zwischen physische[n] Reizwerte[n] und dem Gefhlswert4 als dem eigentlichen Schmerz unterschieden werden.
Nun wre dies zumindest im Zusammenhang der physiologischen
Forschung eine philosophische Spitzfindigkeit mit geringer praktischer
Relevanz, wenn die Weiterleitung und Verarbeitung eines potentiell
schmerzhaften Reizes tatschlich in jedem Fall mit einem Schmerzgefhl
verbunden wre; genau das ist aber nicht der Fall. Melzack und Wall berichten von einer Vielzahl von Fllen, in denen die Verbindung von
Schmerz und Verletzung nicht der gngigen Vorstellung folgt, die sich
auch in der Spezifittstheorie niedergeschlagen hat.5 Um den Normalkommenen mechanistischen Modell ausgegangen wird. berdies zeigt er, da eben diese
Forschung einige der einflureichsten Antworten einen reduktiven oder eliminativen
Materialismus, einen strengen Parallelismus unhaltbar werden lt (vgl. M. Kurthen,
Der Schmerz als medizinsches und philosophisches Problem, a.a.O., S. 97ff.).
4 R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes, a.a.O., S. 63f.; hnlich R. Trigg, Pain and emotion, a.a.O., S. 62; P. Bieri, Pain: a case study for the mind-body problem, in: Acta Neurochirurgica, Suppl. 38 (1987), S. 157-164, hier 157.
5 Vgl. R. Melzack u. P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., Teil 1, insbes. Kap. 1 u.
4; eine Flle von Beispielen liefert bereits R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes, a.a.O., S.
28ff. Die sogenannte Spezifittstheorie des Schmerzes besagt im wesentlichen, da
Schmerz eine selbstndige Empfindung mit einem dafr spezialisierten nervsen Apparat von Sensoren, Leitungsbahnen und Zentren ist (R.F. Schmidt, Nociception und
Schmerz, in: ders., Gerhard Thews (Hrsg.), Physiologie des Menschen, Berlin u.a. 251993).
Melzack und Wall unterziehen sie einer fundamentalen Kritik. Auch wenn Descartes, mit

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

fall herum, in dem eine Verletzung ein bestimmtes Schmerzgefhl verursacht, das proportional zu ihrer Gre anwchst und mit ihrem Verheilen abebbt, finden sich an den Extremen des phnomenalen Spektrums Erscheinungen wie die Trigeminusneuralgie, wo heftigsten
Schmerzen berhaupt keine feststellbare Schdigung korrespondiert, auf
der einen und zeitweilige Analgesien, bei denen Menschen mit teilweise
schwersten Verletzungen wenig bis berhaupt keinen Schmerz empfinden, auf der anderen Seite. In letzteren Fllen gehen die persnlichen und
ueren Umstnde so weit auseinander, da gngige Erklrungen wie diejenige, ein Gefhl von Euphorie sei fr die Schmerzfreiheit verantwortlich6, die sich vor allem auf die Erfahrungen von Kriegsverletzten grndete, an Plausibilitt verloren haben. Eine Studie zeigt, da es sich hier
nicht um zu vernachlssigende Randphnomene handelt: Ihr zufolge
fand sich eine derartige Analgesie bei 37% der Notfallpatienten eines groen stdtischen Krankenhauses.7 Der normale Schmerz ist zwar in der
Tat die Regel, es gibt aber eine derartige Bandbreite an und Hufung von
Ausnahmefllen, da deren Integration eine der wesentlichen Aufgaben
einer angemessenen Schmerztheorie sein mu.
Von diesen Beobachtungen ausgehend haben Melzack und Wall 1965
ein theoretisches Modell der Schmerzverarbeitung ausgearbeitet, die Gatecontrol-Theorie, das in seinen Einzelheiten zwar heute nicht mehr aktuell
ist, dessen Grundeinsichten jedoch inzwischen weitgehend akzeptiert
sind.8 Das Modell setzt an einem bestimmten Punkt des zentralen Nervensystems an, nmlich dem Hinterhorn des Rckenmarks, und identifiziert dort eine Art Tor, das Impulse durchlt, filtert oder vollstndig
blockiert. Der Grad der ffnung hngt von unterschiedlichen Variablen
ab; entscheidend sind unter anderem vom Gehirn absteigende Bahnen.
dessen ber den Menschen das konsequent kausalanalytische Denken in der Biologie und
Physiologie (K.E. Rothschuh, Vorwort und Einfhrung, in: R. Descartes, ber den Menschen [1632], Beschreibung des menschlichen Krpers [1648], Heidelberg 1969. S. 9) beginnt, hier zu recht als Ahnherr in Anspruch genommen wird, ist es doch verkrzend, seine Position mit dem reduktionistischen Modell der Physiologie des 19. Jahrhunderts zu
identifizieren (vgl. G. Duncan, Mind-body dualism and the biopsychosocial model of
pain: what did Descartes really say?, in: Journal of Medicine and Philosophy 25, 4 (2000),
S. 485-513, hier 498).
6 Noch Schmidt greift unbefangen auf diese Erklrung zurck (vgl. R.F. Schmidt, Nociception und Schmerz, a.a.O., S. 239).
7 Vgl. R. Melzack, P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. 7f.
8 Vgl. R. Melzack, P.D. Wall, Pain mechanisms: a new theory, in: Science 150 (1965), S.
971-978; eine aktualisierte Darstellung findet sich R. Melzack, P.D. Wall, The challenge of
pain, a.a.O., den aktuellen Forschungsstand versammeln die Aufstze des Grundlagenabschnittes in U.T. Egle u.a. (Hrsg.), Handbuch chronischer Schmerz, a.a.O.

55

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

Im Gehirn selbst kann von einem etwa dem visuellen Zentrum analogen
Schmerzzentrum keine Rede sein, sondern es kommt zu einem Zusammenwirken der unterschiedlichsten Areale, die Grohirnrinde eingeschlossen. Schmerz erscheint so auch aus der neurophysiologischen Perspektive als komplexes Ereignis, bei dem von einer direkten Weiterleitung
identifizierbarer Reizimpluse keine Rede sein kann.
Inzwischen hat sich darber hinaus erwiesen, da das als ganzes involvierte Nervensystem von einer ber die ursprnglichen Annahmen
weit hinausgehenden Plastizitt ist; es mu geradezu als repository of
the individuals past history, expectations and value systems9 gelten. Die
traditionelle Trennung zwischen physiologischer Verarbeitung und einer
bestenfalls nachtrglich mglichen Bewertung fllt damit in sich zusammen, und die Autoren formulieren schlielich die starke These, da pain
becomes a function of the whole individual, including his present
thoughts and fears as well as his hopes for the future10. Diese Ergebnisse
entsprechen Merleau-Pontys Feststellung, da jede Empfindung an einen komplexen Wahrnehmungskontext gebunden ist und damit bereits
die normale Funktion als ein Integrationsproze zu verstehen (PhW, S.
27f.) ist, eine Integration allerdings, die nicht auf der Ebene des Nervensystems allein erklrt werden kann.
ber die Kritik der Einleitung hinaus in Richtung von Merleau-Pontys
eigenem Ansatz gehen Melzack und Wall, wenn sie den Schmerz als multidimensional beschreiben und die sensorischen, affektiven und kognitiven Aspekte der Erfahrung nicht nach dem Modell von Empfindung,
emotionaler Reaktion und nachtrglicher Bewertung verstehen, sondern
als Dimensionen des Schmerzes selbst, die zwar neuronal parallel verarbeitet werden, aber in der Erfahrung nicht voneinander getrennt werden
knnen. Der Methodenpluralismus, der sich in der Schmerztherapie immer mehr durchsetzt, findet in Melzacks und Walls Erkenntnissen seine
theoretische Rechtfertigung, und die Erfahrung des Schmerzes selbst
kann nicht aus beobachtbaren und mebaren Vorgngen allein erklrt
9 R. Melzack, P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. 145.
10 Ebd., S. 32. Da die Autoren sich trotz Aussagen wie dieser auf

das klassische LeibSeele-Problem bzw. die aktuelle Gehirn-Geist-Debatte gar nicht erst einlassen, zeigt sich
dort, wo sie unbekmmert um den Kategorienfehler, den sie ihrerseits begehen, schreiben, da pain is the result of an analysis by the central nervous system of the entire situation at the time, taking into account the firing of nociceptors as well as other data at
its disposal (Ebd., S. 171). Larbig zieht ein vorsichtigeres, von der Sache her aber identisches Resmee (vgl. W. Larbig, Zentrale Schmerzverarbeitung, in: U.T. Egle u.a. (Hrsg.)
Handbuch chronischer Schmerz, a.a.O., S. 45-54, hier 54).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

werden. Der Rckgang auf die Erfahrung wird so von der medizinischen
Theorie nicht nur fr sinnvoll erklrt, sondern nachgerade gefordert.
Nun ist diese Erfahrung in der Tradition nicht weniger starken Reduktionen unterworfen worden als das neuronale Geschehen, wie die anderen beiden von Merleau-Ponty kritisierten Positionen zeigen. Die erste
von ihnen, nach der die Empfindung als Sinnesdatum und damit als
Grundbaustein der Wahrnehmung verstanden wird, ist trotz der immer
wieder erneuerten Kritik gestalttheoretischer und anderer Herkunft
weiterhin verbreitet; die hier zu konstatierende enge Verflechtung der
psychologischen bzw. erkenntnistheoretischen mit der physiologischen
Theorie lt sich in der Tradition auch in bezug auf den Schmerz feststellen. Die Vorstellung von absolut einfachen Empfindungen als Elementen der Wahrnehmung speist sich von ihren Anfngen an aus diesen
beiden Quellen.11
Bereits die erkenntnistheoretische Traditionslinie bedient sich durchgngig eines resolutiv-kompositiven Verfahrens das (a) in der analytischen Zerlegung sich auf den ersten Blick komplex darbietender Erfahrung in elementare Momente und (b) in der inversen Komposition dieser
Momente zu einer psychologisch interpretierten Genealogie der Erfahrung12 seine verbindliche Methodik findet; Lockes Unterscheidung von
einfachen und zusammengesetzten Vorstellungen ist hier das wichtigste
Vorbild. Auch wenn das physiologische Modell hier bereits im Hintergrund steht13, hlt sich die systematische Zergliederung der Wahrnehmung weit diesseits der qualitativen Entleerung, die das Reizweiterleitungsmodell nahelegt: Bei Locke finden sich sowohl die primren
Qualitten wie Festigkeit, Ausdehnung und Bewegung als auch die sekundren wie Farben und Tne unter den simple ideas, Condillac geht in
seinem Versuch eines konsequent durchgefhrten Sensualismus von lebensweltlichen Eindrcken wie den Gerchen unterschiedlicher Blumen
11 Vgl. dazu und zur gestalttheoretischen Kritik I. Amin, Assoziationspsychologie und
Gestaltpsychologie. Eine problemgeschichtliche Studie mit besonderer Bercksichtigung
der Berliner Schule, Bern und Frankfurt M. 1973.
12 B. Liebsch, Merleau-Pontys genetisches Fragen, in: Alter 3 (1995), S. 245-279, 246.
Die supponierte ontogenetische Parallele zu dieser Genealogie, die der Autor unter (c) anfhrt, spielt fr den hier zur Diskussion stehenden Empfindungsbegriff nur eine untergeordnete Rolle. Eine paradigmatische Formulierung findet das hier zugrundelilegende
Theorem des unbewuten Schlusses in Helmholtz Handbuch der physiologischen Optik (vgl.
H. v. Helmholtz, Handbuch der physiologischen Optik, Bd. 3, Hamburg, Leipzig 31910.
Insbes. S. 3-33).
13 Vgl. J. Locke, Versuch ber den menschlichen Verstand, Hamburg 1988. Bd. I, S.
124; D. Hume, Ein Traktat ber die menschliche Natur, Hamburg 1978. Bd. I, S. 18.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

und alltglichen Geruschen und Tnen aus14 und selbst Hume, fr den
die Sinne nur die Eindrcke farbiger Punkte, Eindrcke von Atomen15 vermitteln, denkt die Glieder der Verknpfungen von Eindrcken nach den Prinzipien der hnlichkeit, der Kontiguitt und der
Kausalitt immer schon als Krper, Bewegungen oder Eigenschaften16.
Die elementaren Sinnesdaten der Physiologie sind durch eine Zergliederung der Erfahrung allein offenbar kaum zu erreichen.
Erst indem sich dieser Strang mit dem physiologischen verbindet, der
von dem genannten methodischen Postulat ausging, lange bevor sich die
starke These eines Atomismus der Empfindungen anatomisch htte begrnden lassen17, kommt es zu jenem hochproblematischen Empfindungsbegriff, den Merleau-Ponty kritisiert und der zumindest psychologisch ein Artefakt darstellt: Er ist zwar inhaltlich auf ein psychologisches
Datum bezogen, operational aber von einem physiologischen Vorgang
her definiert18. Auch wenn der Anspruch erhalten bleibt, die elementaren Bausteine der Wahrnehmung aus der Analyse dieser selbst zu gewinnen, lt sich eine so vorgehende Psychologie von der Physiologie doch
ihre Grundkategorien vorgeben und schuldet dieser damit so viel, da die
Grenzen der Disziplinen merkwrdig zu verschwimmen beginnen19; das
Empfindungsmaterial, welches zur Bildung von Vorstellungen Anla
14
15
16
17

Vgl. E.B. de Condillac, Abhandlung ber die Empfindungen, Hamburg 1983.


D. Hume, Ein Traktat ber die menschliche Natur, a.a.O., Bd. I, S. 51, 56.
Ebd., S. 118.
Das philosophische Postulat eilt der empirischen Forschung weit voraus: erst um
1850 werden die Stbchen und Zapfen der Netzhaut eindeutig als Aufnahmeorgane fr
Lichteindrcke erkannt. (E. Scheerer, Die Sinne, in: Historisches Wrterbuch der Philosophie Bd. 9, Basel 1995. Sp. 824-869, hier 847)
18 R. Piepmeier, O. Neumann, Empfindung, in: Historisches Wrterbuch der Philosophie Bd. 2, Basel 1972. S. 472; im Umkreis der Gestalttheorie begann diese Kritik, Allgemeingut zu werden: Vgl. etwa D. Katz, Der Aufbau der Tastwelt, Leipzig 1925. S. 7ff.
Eine berzeugende Darstellung der Problematik dieses Empfindungsbegriffs aus der phnomenologischen Perspektive findet sich bei bei J.-P. Sartre, Das Sein und das Nichts,
Reinbek 1993. S. 550ff. In einer etwas deftigen Sprache resmiert er: Die Empfindung,
ein hybrider Begriff zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven, vom Objekt her gedacht und danach auf das Subjekt angewandt, eine Bastardexistenz, von der man nicht sagen kann, ob sie de facto oder de jure ist, die Empfindung ist eine bloe Psychologentrumerei []. (559)
19 [L]a psychologie de la sensation ntait point en tat de se distinguer toujours de sa
physiologie []. (M. Pradines, Lvolution du problme de la sensation au XXe sicle,
in: Journal de psychologie normale et pathologique 47 (1954), S. 46f.); zur Entwicklung
der physiologischen Psychologie und ihrer Naturalisierung von Subjekt und Empfindung
vgl. auch B. Liebsch, Eine Welt von Konsequenzen ohne Prmissen... Ein Nachtrag zur
Geschichte des Theorems vom unbewuten Schlu. Mit berlegungen zum Verhltnis
von Wissenschaftsgschichte und Phnomenologie, in: Archiv fr Begriffsgeschichte
XXXIV (1991), S. 326-367.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

gibt20, ist wesentlich ein Produkt der Physiologie. Dennoch ist sie im 19.
und frhen 20. Jahrhundert das konkurrenzlos dominierende Modell und
prgt auch die heutige Wahrnehmungspsychologie entscheidend, der es
zunehmend schwerzufallen scheint, einen kategorialen Unterschied zwischen einer physiologischen und einer psychologischen Theorie der
Wahrnehmung auch nur zu erkennen.21
Das erste Argument, das Merleau-Ponty gegen diese Tradition bemht, ist einfach: Die elementaren Impressionen seien nicht wahrnehmbar, also auch nicht als Bestandteile der Wahrnehmung denkbar (vgl.
PhW, 22). Nun gibt es eine Reihe von Autoren, die durchaus zugestehen,
da die Elemente der Wahrnehmung nicht als solche in ihr vorliegen,
sondern miteinander verschmolzen sind wie in einer chemischen Verbindung, deren Bestandteile nicht mehr als solche auszumachen sind22;
Wundt hlt in seinem vergleichsweise differenzierten und reflektierten
Wahrnehmungsmodell im Grundri der Psychologie, das als Beispiel dienen
soll, hierzu fest: Da alle psychischen Erfahrungsinhalte von zusammengesetzter Beschaffenheit sind, so sind psychische Elemente im Sinne absolut
einfacher und unzerlegbarer Bestandteile des psychischen Geschehens
die Erzeugnisse einer Analyse und Abstraktion, die nur dadurch mglich
wird, da die Elemente tatschlich in wechselnder Weise verbunden
sind.23 Das bedeutet fr ihn nicht, da diese Erzeugnisse als Fiktionen
einer bestimmten, die tatschliche Wahrnehmung verzeichnenden Methode zu verstehen sind: Wenn komplexere psychische Erfahrungsinhalte nur als zusammengesetzt gedacht werden knnen, so ist die Annahme der Existenz einfacher Bausteine unabweisbar, seien sie nun selbst
wahrnehmbar oder nicht.
Entscheidend ist denn hier auch die gestalttheoretische Kritik, die an
den Begriffen der Einfachheit und der Komplexitt ansetzt24: Wenn die
Wahrnehmungsforschung nicht umhin kann, von der elementary nature
20
21

H. v. Helmholtz, Handbuch der physiologischen Optik, a.a.O., S. 3.


Um nur ein Beispiel zu nennen: Der weitaus grte Teil des Buches Sensation und
Perception des Psychologen E. Bruce Goldstein beschftigt sich mit der Physiologie der
Wahrnehmung; sein zweites Kapitel berschreibt er bezeichnenderweise mit Introduction to Vision: Receptors and Neural Processing (vgl. E.B. Goldstein, Sensation & Perception, Pacific Grove 1996).
22 Vgl. etwa J.S. Mill, A system of logic ratiocinative and inductive, Books IV-VI (Collected Works Vol. VIII), Toronto 1974. S. 853f.
23 W. Wundt, Grundri der Psychologie, Leipzig 121913. S. 34.
24 Zu Merleau-Pontys Rezeption der Gestalttheorie vgl. M.C. Dillon, Gestalt Theory
and Merleau-Pontys concept of intentionality, in: Man and world 4 (1971), S. 436-459; L.
Embree, Merleau-Pontys examination of Gestalt Psychology, in: J. Sallis (Hrsg.), MerleauPonty. Perception, structure, language, Atlantic Highlands 1981. S. 89-121.

59

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

of continuous wholes25 auszugehen, sind diese Ganzheiten als Elemente der Wahrnehmung das eigentlich Einfache. Goldstein bemerkt in seiner Einleitung zum Aufbau des Organismus, da ihm kein Begriff problematischer geworden ist als der Begriff der Einfachheit26. Gegenber der
traditionellen Verbindung dieses Begriffs mit Sinnesdaten, punktuellen
Reizen und Reflexen nimmt er eine Revision vor, indem er den Begriff
verschiebt und den Begriff des Komplexen von der Vorstellung des Zusammengesetzten befreit: Die hheren Verhaltensweisen sind das eigentlich einfache, und sie lassen sich keinesfalls vom vermeintlich elementaren Reflex verstehen, der eher ein pathologisches Zerfallssymptom
darstellt. Die Einheiten, die sie bilden, sind zwar komplex, aber nicht zusammengesetzt; sie bilden irreduzible, in sich gegliederte Zusammenhnge. Zerlegen lassen sich jene einfachen Zusammenhnge wohl, aber
diese Analyse ergibt keine wirklichen Bestandteile, sondern Bruchstcke
und erlaubt so auch keinen Aufschlu ber das Funktionieren des Ganzen. Das Einfachste, was sich in der Wahrnehmung findet, ist der Gestalttheorie zufolge denn auch keine Impression, sondern eine Gestalt
vor einem Hintergrund: Statt reiner Rotimpressionen kennt die Wahrnehmung ausschlielich rot gefrbte Strukturen, die immer in einem Zusammenhang vorkommen und von diesem bestimmt werden; wollte man
tatschlich versuchen, einzelne Punkte wahrzunehmen, so wrden diese
ebenfalls als Gestalten erscheinen (vgl. PhW, S. 22).
Merleau-Ponty hebt hier vor allem darauf ab, da es sich bei der Gestalt um eine basale Sinnstruktur handelt, whrend echte Sinnesdaten tatschlich insofern sinnlos wren, als jede Wahrnehmung ihre Bestimmtheit ausschlielich aus der Zusammensetzung dieser fr sich genommen
unbestimmten Einzeldaten gewnne. Das bei geschlossenen Augen
mich abstandslos umgebende Grau, die im Halbschlaf in meinem
Kopf summenden Tne (PhW, S. 21), die er als Illustration anfhrt,
mten als Ergebnis des Versuchs verstanden werden, diese Differenzund Sinnlosigkeit in eine tatschliche Wahrnehmung zu berfhren.
Wenn aber ausnahmslos jede Wahrnehmung einen wie immer reduzierten
Sinn hat, indem sie sich als Differenz konstituiert, ist diese scheinbare
Einfachheit nicht nur eine Abstraktion, sondern ein von der Physiologie
produziertes Artefakt, und fr die Psychologie entfllt mit dem Aufweis
der Strukturiertheit des Einfachen die Notwendigkeit der Suche nach ersten Elementen.
25 W. Khler, Gestalt Psychology. An introduction to new concepts in modern psychology, New York 1947. S. 149.
26 K. Goldstein, Der Aufbau des Organismus, a.a.O., S. 2 (Hervorh. d. Autors).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

Die von Merleau-Ponty vorgetragene Kritik lt sich problemlos auf


den Schmerz bertragen, und man wird kaum ein mit elementaren Empfindungen operierendes Modell finden, in dem dieser nicht auftaucht; fr
gewhnlich wird er als Inbegriff des Elementaren angesehen. Auf der
hheren Ebene der durch Assoziation gebildeten komplexen psychischen
Gebilde taucht er dagegen in der Regel nicht auf, und selbst wenn die Rede von einer Zusammensetzung jener elementaren Empfindungen ist,
wird diese als eine Art Agglutination verstanden, die weniger komplexe als
vielmehr ausgedehntere Empfindungen produziert.27 Die Kritik der Spezifittstheorie des Schmerzes, die Melzack und Wall ben, und erst recht
die vorlufigen Bestimmungen seiner Erfahrung, die das vorige Kapitel
zusammengetragen hat, verbieten es nun aber, ihn als Empfindungsdatum
zu nehmen: Wenn der empfundene Schmerz auf ganz hnliche Weise wie
die basalen Strukturen der Wahrnehmung nicht nur ein eindeutig umgrenztes Vorkommnis innerhalb einer Konfiguration unterschiedlichster
sinnlicher, emotionaler und geistiger Momente ist, sondern selbst eine
komplexe Konfiguration ist, ist ein als Sinnesdatum verstandener Schmerz
ein ebensolches Konstrukt wie eine Rotimpression. Ebenso wie diese ist
der reine Schmerz ein Produkt eines bestimmten theoretischen Vorurteils,
und in diesem Falle ist es besonders offensichtlich, da es sich, wie Wundt
schreibt, um eine doppelte Abstraktion handelt: Abstrahiert wird nicht
nur vom Kontext der Empfindung, sondern auch von den einfachen Gefhlen, mit denen sie verbunden ist.28 Diese emotionale Dimension, die
fr den Schmerz weit eher einleuchtet als fr die Rotempfindung, wird
zuerst in genauer Analogie zur elementaren Empfindung zu einem einfachen Gefhl, von dem schlielich wie vom gesamten situativen, persnlichen und kulturellen Kontext abgesehen wird, um zum vorgeblich reinen Schmerz zu kommen. Von der theoretischen Relevanz einmal
abgesehen mag man zweifeln, ob eine solche Abstraktion an der Erfahrung berhaupt mglich ist: Wie etwa drfte man sich einen auf ein reines, kontextloses und affektfreies sinnliches Datum reduzierten Schmerz
vorstellen einen Schmerz, der nicht wehtut?
Mit jenem Wehtun ist das zweite kritisierte Modell aufgerufen, das die
Empfindungen als Qualitten begreift; seine Kritik fhrt in Merleau-Pontys eigene Philosophie hinein und wirft auch in bezug auf den Schmerz
27 Die elementare Schmerzempfindung ist die punktfrmige, d.h. stichartige, wie sie
durch punktfrmige Reizung entsteht. Die anderen Hautschmerzen entstehen durch Aneinanderreihung und Verschmelzung einzelner punktfrmiger []. (A. Goldscheider,
Das Schmerzproblem, Berlin 1920. S. 79)
28 W. Wundt, Grundri der Psychologie, a.a.O., S. 45.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

zentrale Fragen auf. Merleau-Ponty selbst lt den Leser mit der Frage
nach Reprsentanten der kritisierten Position allein, daher soll hier als
Beispiel nochmals Wundt herangezogen werden. Im Grundri der Psychologie zeigt sich ein enger Zusammenhang zwischen dem Impressions- und
dem Qualittsmodell der Empfindung: Wenn Wundt die einfachen Empfindungen als solche in den Blick nimmt, beschreibt er sie als systematisierbare Qualitten und stellt Ton- und Farbsysteme auf, wenn er ihre
Zusammensetzungen behandelt, tauchen sie als Sinnesatome auf, und der
Abschnitt ber die rumlichen Gesichtsvorstellungen beginnt mit einer
anatomischen Skizze des Auges.29 Um die auditiven und visuellen Qualitten selbst als bewutseinsimmanente Empfindungen fassen zu knnen, ist diese Kopplung ntig: Von Farbempfindungen kann nur die Rede sein, wenn diese nicht als innerhalb eines Wahrnehmungsfeldes
auftauchende Qualitten verstanden werden, die auf einer anderen Ebene systematisiert werden knnen, sondern als tatschliche, qualitativ bestimmte Lokaldaten, die keine Struktur mehr, sondern nur noch eine einzige Qualitt aufweisen. Wundts Farb- und Tonsysteme sind damit ein
Katalog all dessen, was als kleinster Baustein auftreten kann, ein Verzeichnis der Qualittsatome. Da jene qualittshaltigen Empfindungen in
einer unbewuten Assoziation zu Gegenstnden montiert werden und
sich dann tatschlich als deren Eigenschaften wiederfinden sollen, ndert
nichts daran, da diese Systeme prtendieren, wirklich vorhandene Inhalte des Bewutseins zu extrahieren und zu katalogisieren, und nicht, die in
der Welt vorkommenden Farben zu systematisieren. Dann kann es sich
nur um Sinnesatome handeln: Wie sonst soll man sich das Dasein einer
gestaltlosen Rte im Bewutsein vorstellen?
Merleau-Pontys Kritik gliedert sich wiederum in zwei Teile: Zum ersten weist er darauf hin, da Qualitten wie Farben nicht Empfindungen, sondern Empfundenes (PhW, S. 22), also selbst Gegenstnde und
keine Inhalte des Bewutseins sind30, zum anderen wendet er sich gegen
die Vorstellung, Qualitt sei hier gleichzusetzen mit einer vollstndigen
Bestimmtheit, die sich in Reinheit herausprparieren lasse. Letzteres Argument weist auf seine eigenes Wahrnehmungsmodell voraus, das damit
ernst macht, die Unbestimmtheit als positives Phnomen anzuerkennen
(PhW, S. 25). Dieses Motiv ist fr die Untersuchung des Schmerzes nur
bedingt relevant und soll daher hier ausgespart werden.
29
30

Vgl. ebd., S. 138.


Er greift damit den Einwand gegen den experience error auf, der fr Khler darin besteht, da certain characteristics of sensory experience are inadvertently attributed
to the mosaic of stimuli (W. Khler, Gestalt Psychology, a.a.O., S. 162).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

Die entscheidende Frage ist die nach dem Status der Farbsysteme: Das
offensichtliche Faktum, da es in der Welt unterschiedliche rote, gelbe
und grne Gegenstnde gibt, erlaubt es ohne Zweifel, die Farben als solche zu denken. Diese reine Farbe ist eine Abstraktion, wie Wundt selbst
deutlich betont, aber sie ist es nicht im Sinne eines bloen Absehens von
den jeweiligen Zusammenhngen, sondern als Wechsel auf eine andere
Betrachtungsebene. Die Abstraktion extrahiert eine theoretische Struktur, die zwar aus der Wahrnehmung gewonnen, aber nicht in ihr enthalten ist. Das Verhltnis von Farbsystem und farbiger Welt liee sich vielleicht mit demjenigen von langue und parole vergleichen: Die Sprache als
langue, also als abstraktes quivalenz- und Differenzsystem, ist sinnvoll
als Modell der in der gesprochenen Sprache aufweisbaren Regelmigkeiten, aber sie ist nicht etwas in der parole Auffindbares31, sowenig wie
die idealen Formen der Geometrie zwar in Abweichungen, aber doch material in der wahrgenommenen Welt vorkommen. Die reinen Farben, auf
die die Analyse stt, sind ebensosehr Gedachtes und nicht Wahrgenommenes, wie die Strukturen der langue Denkbestimmungen sind. Als
reine lassen sie sich nicht einmal exemplarisch vorfhren, denn jeder beispielhaft dargestellte Farbkreis stellt keine Ansammlung reiner Farben
dar, sondern wiederum eine komplexe farbige Gestalt. Wenn man ein reines Rot welcher Schattierung auch immer nicht sehen kann, mte die
Frage zugespitzt formuliert also lauten, ob die Wahrnehmung aus Denkbestimmungen zusammengesetzt ist oder nicht.
Wenn man nun festhalten mu, da Qualitten nie unmittelbar erlebt
sind und da jedes Bewutsein Bewutsein von etwas ist (PhW, S. 23),
wie steht es dann mit der Qualitt des Schmerzes? Es ist offensichtlich,
da er qualitativ bestimmt ist; unklar ist allerdings, um welche Bestimmtheit es hier primr geht: seine Schmerzhaftigkeit oder die unterschiedlichen Varianten des Schmerzgefhls, also das Stechen, Pochen und Reien. Nehmen wir vorerst einmal letzteres an. Die Variationen des
31 Die generative Grammatik Chomskys, die den Strukturalismus in der Linguistik beerbt, wrde zwar nicht behaupten, da die von ihr behaupteten Grundstrukturen in der
gesprochenen Sprache enthalten sind, aber doch, da sie im Geist des Sprechers verankert sind und dort die gesprochene Sprache hervorbringen, insofern also keine Abstraktionen, sondern wirkliche Hervorbringungsmechanismen sind, ein System von Regeln,
die bestimmte mentale Reprsentationen, zu denen besonders die Reprsentationen von
Laut und Bedeutung gehren, erzeugen und aufeinander beziehen, auch wenn die Linguistik nur abstraktiv zu ihnen vordringen kann (N. Chomsky, Regeln und Reprsentationen, Frankfurt M. 1981. S. 94). Da diese Position in bezug auf die Sprachentwicklung,
von der sie doch eins ihrer Grundargumente bezieht, hchst problematisch ist, hat sich
inzwischen gezeigt. Andere Modelle sind hier weitaus plausibler (vgl. G. Klann-Delius,
Spracherwerb, Stuttgart, Weimar 1999).

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

Schmerzgefhls drften sich nur sehr schwer in ein abstraktes System


einordnen lassen, wie Wundt es fr die brigen Empfindungen getan hat:
Es ist aufschlureich, inwiefern sich Melzacks Schmerzfragebogen von
Wundts Farbsystem unterscheidet. Whrend dieses von vornherein mit
dem Anspruch auftritt, die tatschlich im Bewutsein vorkommenden
Farben zu extrahieren und in ihren unterschiedlichen Parametern zu katalogisieren, ist jener ein tastender Versuch der Beschreibung der Varianten
empfundenen Schmerzes. Wie kommt es zu diesem Unterschied?
Da eine Illustration des Schmerzes auf derselben Ebene liegen mte wie die Empfindung selbst, ist ein praktisches eher als ein prinzipielles
Problem: So wie ein Farbkreis dem Betrachter unterschiedliche Farben
vor Augen fhren kann, mte ein System der Schmerzen diese unmittelbar fhlbar machen. Diese Fhlbarkeit wre tatschlich nichts prinzipiell anderes als die Sichtbarkeit der Farben des Farbkreises: Beide Male handelt es sich nicht um eine Darstellung einer reinen Empfindung,
sondern um eine Exemplifikation, um ein Muster.32 Das rotgefrbte
Stck Pappe, das das reine Rot illustrieren soll, ist selbst Beispiel eines roten Gegenstandes, so wie auch der exemplarisch zugefgte Schmerz als
Beispiel fungierte. Das Mittel der verbalen Beschreibung wird hier weniger aus dem offensichtlichen Grund gewhlt, da die exemplarische Zufgung von Schmerzen als Methode kaum vertretbar wre33, sondern deswegen, weil man der Qualitt der Schmerzen des Kranken, die eben nicht
offen zutage liegt, ja erst auf die Spur kommen will. Eine bloe Verdopplung wre hier wenig hilfreich.
Abgesehen von dieser praktischen Schwierigkeit gibt es das Problem,
da der Schmerz sich sehr viel schlechter aus seinem Kontext lsen und
als transponierbare Schmerzgestalt begreifen lt. Das mag mit der mangelnden bung zum Glck ist man in der Regel nicht stndig mit sich
voneinander abhebenden Schmerzen konfrontiert und der geringeren
Differenziertheit von Schmerzphnomenen zusammenhngen, hat aber
auch prinzipielle Grnde: Wenn der Schmerz einen derart starken affektiven Index hat und primr als zerstrerisches Widerfahrnis erfahren
wird, ist er schlechthin nicht wiederholbar.
Das Problem liegt hier nicht nur im Mangel an eindeutiger und vollstndiger Bestimmtheit, der auch fr den Schmerz fraglos zugestanden
werden kann, sondern in der Mglichkeit, ihn berhaupt als der Farbe
vergleichbare Qualitt zu fassen. Selbst wenn man, wie mittlerweile auch
32
33

Vgl. N. Goodman, Weisen der Welterzeugung, Frankfurt 1990. S. 83ff.


Wer seinen Krperschmerz mit-teilen wollte, wre darauf gestellt, ihn zuzufgen
und damit selbst zum Folterknecht zu werden. (JSS, S. 74).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

die Medizin, kognitive und emotionale Dimensionen des Schmerzes zustzlich zur sinnlichen einrumt: Handelt es sich dabei um bloe Komponenten, die sich voneinander ohne Schaden isolieren lassen, und ist die
sinnliche Dimension tatschlich der gesehenen Farbe kommensurabel, ist
Schmerzhaftigkeit als reine Qualitt verstanden also so etwas wie Farbigkeit, wie Physiologie und Sprache gleichermaen suggerieren? Und gesetzt den Fall, es sei so, welcher Dimension entsprche diese Schmerzhaftigkeit? Und wrde man am Ende tatschlich den Schmerz mit der Farbe
vergleichen und nicht eine Abstraktion, die sich kaum noch als Schmerz
ansprechen liee?34 Und ist man damit nicht wieder in die Falle des experience error getappt?
Problematisch ist es also nicht nur, ber Schmerzen so zu sprechen,
als seien sie Dinge (PhW, S. 30), sondern auch, davon auszugehen, da
es sich hier um bestimmbare Qualitten handelt Qualitten wovon? Der
entscheidende Unterschied zwischen Schmerz und Farbe scheint darin zu
liegen, da der Schmerz eben nicht intentional verfat ist, man also keine Gegenstnde prsentieren kann, die schmerzhaft wren in dem gleichen Sinne, wie sie farbig sind. In bezug auf den Schmerz ist es weit plausibler, ihn zu einem tatschlich inneren Ereignis zu machen, das nicht
welterschlieend ist bzw. in komplexe Vorstellungen eingeht: Er kommt
nicht einfach in der Welt vor. Wie wir gesehen haben, beziehen sich nun
aber die Beschreibungen, die der Fragebogen anbietet, fast in allen Fllen
tatschlich auf Gegenstnde bzw. auf deren Einwirkung und fallen so
unter das, was mit Scarry language of agency genannt worden war; der
Farbkreis hat es demgegenber nicht ntig, auf farbige Gegenstnde zu
verweisen, da er selbst ein solcher Gegenstand ist. Darber hinaus fllt
auf, da die Prtention der Farbsysteme, nicht Exemplifizierung von
Empfindungen, sondern Darstellung reiner Empfindungsqualitten zu
sein, beim Schmerz einigermaen fern liegt. Aus dieser Perspektive erscheint es genau umgekehrt: Whrend die Rotempfindung offenbar plausibler als fr sich bestehende und noch vom Bewutsein selbst abstrahierbare Qualitt gedacht werden kann, wohnt dem Schmerz ein
untilgbarer situativer und gegenstndlicher Bezug inne. Eine Eigenschaft
mag man vom Gegenstand und der Situation, in der er wahrgenommen
wird, loslsen knnen, eine unmittelbar erfahrenen Affektion aber lt
sich nicht vom Bezug auf das Affizierende auf denjenigen trennen, der
affiziert wird. Ein Schmerz, der niemandem weh tut, ist schlechthin nicht
vorstellbar.
34

Zu diesen Fragen vgl. Kap. III.3.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

Diese Zweideutigkeit lt die Intentionalitt des Schmerzes nun doch


zumindest als Problem erscheinen: Ist er also doch intentional verfat?
Wie wre er dann zu verstehen? Hat er ein Noema? Ist er das Noema eines Schmerzaktes? Oder fllt er als Wirkung primr in ein vollkommen
anderes Gebiet, nmlich dasjenige der Kausalitt? Es bietet sich an, diese
Frage zuerst an die Intentionalittstheorie in ihrer klassischen Form zu
verweisen, wie sie Husserl in den Logischen Untersuchungen und in den Ideen
zu einer reinen Phnomenologie ausgefhrt hat35; als mgliche Erweiterungen
werden auch Scheler und Sartre kurz zu Wort kommen. Die Husserlsche
Intentionalittstheorie mu zu diesem Zweck in ihren Grundzgen dargestellt werden.36 Auch wenn sich herausstellen wird, da sich der Schmerz
nicht plausibel in die Husserlsche Vorlage integrieren lt, ist dieser Versuch aufschlureich, indem er die Frage der inhaltlichen Bestimmtheit und
des Weltbezuges des Schmerzes schrfer zu fassen erlaubt.
In den Logischen Untersuchungen greift Husserl die Trennung zwischen
elementaren Empfindungen und hherstufigen Gebilden auf, gibt ihr
aber eine eigene Wendung: Die beiden unterscheiden sich ihm zufolge
nicht nur in der Komplexitt, sondern sind auf vollkommen unterschiedlichen Ebenen angesiedelt; die immer wiederkehrende Kritik an der
Psychologie seiner Zeit ist, da sie dies nicht erkannt hat und ihr die intentionale Struktur des Bewutseins vollstndig entgangen ist. Whrend
die Empfindungen tatschlich, reell im Bewutsein enthalten sind, sind
die wahrgenommenen Gegenstnde nur vermeint, also nur intentional
im Bewutsein. Wenn Husserl also emphatisch bemerkt: Ich sehe nicht
Farbenempfindungen, sondern gefrbte Dinge, ich hre nicht Tonempfindungen, sondern das Lied der Sngerin usw. (Hua XIX/I, S. 387), so
mu der Satz komplementiert werden: Dennoch habe ich Farbempfindungen bzw. erlebe sie, aber sehe sie nicht, whrend ich gefrbte Dinge
nicht erlebe, sondern sehe.37 Die kategoriale Trennung zwischen Bewut35 Die Ausfhrungen des zweiten Bandes der Ideen, in denen bei der Untersuchung der

Rolle des Leibes einige der Grundkategorien und -unterscheidungen ins Wanken geraten,
und der Analysen zur passiven Synthesis knnen einiges Erhellende zur Frage der Erfahrung
des Schmerzes beitragen; auf sie werde ich hier nicht eingehen, um dann im folgenden
ausfhrlicher auf sie zurckzukommen.
36 Fr eine ausfhrliche Darstellung vgl. E. Fink, Die phnomenologische Philosophie
Edmund Husserls in der gegenwrtigen Kritik, in: Kant-Studien 38 (1933), S. 319-383; D.
Cairns, Theory of intentionality in Husserl, hrsg. v. L. Embree, F. Kersten u. R.M. Zaner,
in: Journal of the British Society for Phenomenology 32, 2 (2001), S. 116-124; E. Strker,
P. Janssen, Phnomenologische Philosophie, Freiburg, Mnchen 1989. S. 74ff.
37 Dabei mu natrlich festgehalten werden, da auch fr Husserl Farbempfindungen
nicht dem unmittelbaren Bewutsein angehren: Empfindung als Empfindung erschliet sich erst der Reflexion. Das unreflektierte Bewutsein ist bei Gegenstnden, nicht

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

seinsinhalten und Bewutseinsgegenstnden, zwischen Rotempfindung


und rotem Gegenstand verhindert also nicht, da mit beiden operiert
wird, nur geht anders als etwa bei Wundt nicht die Rotempfindung selbst
als Bestandteil in die komplexe Vorstellung roter Gegenstand ein, und
wenn weiter von Assoziation gesprochen werden kann, so ist damit nicht
Zusammenfgung von ursprnglich unverbundenen Teilen, sondern in
erster Linie Identifikation von Gegenstnden und von Empfindungen als
Abschattungen dieser Gegenstnde gemeint. Gesagt werden kann also
nur, da der am Gegenstand gesetzten Farbe in der Erscheinung ein reelles Bestandstck entspricht (Hua XIX/1, S. 358).
Die Ideen I greifen dieses Modell auf und entwickeln es weiter. Husserl
operiert hier mit drei unterschiedlichen Fassungen des Zusammenhangs
erlebter Empfindungen und intentionaler Akte, die von ihm offensichtlich als identisch oder zumindest problemlos miteinander vereinbar angesehen werden: einmal quasi-aristotelisch zwischen sensuellem Stoff
und intentionaler Form, dann zwischen aufeinandergelagerten Schichten
und schlielich zwischen Abschattung und vermeintem Gegenstand. Zusammenbringen lassen sich diese Bestimmungen wohl folgendermaen:
Die Farbe, die in einem bestimmten Moment tatschlich gesehen bzw.
erlebt wird, ist noch nicht einem bestimmten Gegenstand zugeordnet,
und insofern fehlt ihr die Form, Abschattung von etwas zu sein. Sie als
reine, an sich unbestimmte sinnliche Materie zu verstehen, wie es die Rede von formlose[n] Stoffen (Hua III, S. 208) miverstndlich nahelegt,
ist hier unplausibel, letztlich wird diese Frage von Husserl aber nicht eindeutig geklrt.38 Der intentionale Akt vollzieht eine Synthese, indem er einen transzendenten Gegenstand setzt, sich in bestimmter Weise auf diesen bezieht und die Empfindungen als Dimensionen von Abschattungen,
bei Empfindungen. (U. Melle, Das Wahrnehmungsproblem und seine Verwandlung in
phnomenologischer Einstellung. Untersuchungen zu den phnomenologischen Wahrnehmungstheorien von Husserl, Gurwitsch und Merleau-Ponty, Den Haag 1983. S. 134
Fn.) Der Begriff des Erlebens erscheint angesichts dessen einigermaen irrefhrend.
38 Zum Changieren der Empfindung zwischen Unbestimmtheit und Bestimmtheit vgl.
Khn: Auf der einen Seite ist die Hyle in ihrem Erscheinen der Morph als blinder Inhalt ausgeliefert, auf der anderen macht sie den Noesen, die der Regel dieser Sinneserscheinung folgen mssen, deutliche Vorgaben (R. Khn, Husserls Begriff der Passivitt.
Zur Kritik der passiven Synthesis in der Genetischen Phnomenologie, Freiburg, Mnchen 1998. S. 74, 78). Die Rede von unerwartete[n] Empfindungsdaten (Hua XI, S. 28),
die eine Revision der ursprnglichen Auffassung verlangen, spricht aber gegen eine qualitative Entleerung der Hyle. In der Phnomenologischen Psychologie sagt Husserl schlielich
deutlich, da die noetische Auffassung der hyletischen Daten als Abschattungen von etwas diese Daten in ihrem Sein gar nicht ndert (Hua IX, S. 163), sie also ihre Bestimmtheit bereits vor dieser Auffassung hatten (vgl. dazu auch M.J. Larrabee, Husserl on
sensation: Notes to the theory of hyle, in: The New Scholasticism 47 (1973), S. 179-203).

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

also Erscheinungen dieses Gegenstandes begreift und damit formt. Betrachtet man nicht die einzelne Wahrnehmung wirklicher Gegenstnde,
sondern die Struktur des Bewutseins als ganze, so legt sich ein Schichtmodell nahe, und man kann feststellen, da ber jenen sensuellen Momenten eine gleichsam beseelende, sinngebende (bzw. Sinngebung wesentlich implizierende) Schicht liegt, eine Schicht, durch die aus dem
Sensuellen, das in sich nichts von Intentionalitt hat, eben das konkrete intentionale Erlebnis zustande kommt (ebd., S. 208).
Den intentionalen Akt der Synthesis selbst bezeichnet Husserl als Noesis, den intentionalen Gegenstand, also den Wahrnehmungssinn, d.h.
das Wahrgenommene als solches (ebd., S. 219), als Noema. Die Farbe des
Gegenstandes, die Bestandteil des Noema ist, ist wie dieses nicht reell im
Bewutsein vorhanden; sie erscheint in den tatschlich reell enthaltenen
Abschattungen und mu insofern als Einheitsmoment von diesen als einer Mannigfaltigkeit der Erscheinungen unterschieden werden (ebd., S.
243). An den Empfindungen als rezeptiv empfangenen, wirklich im Bewutsein vorhandenen stofflichen Momenten wird in jedem Fall festgehalten, und insofern kann Merleau-Pontys Kritik des Empfindungsbegriffs in vernderter Form durchaus auch auf Husserl bezogen werden.
Die Frage, welchen Status der Schmerz in diesem Modell einnehmen
knnte, wird in den Logischen Untersuchungen gestellt. Die Gefhle, unter
die er versuchsweise eingeordnet wird, erweisen sich als ebenfalls intentional verfat sei es auch auf einer primren vorstellenden Intentionalitt aufbauend , da etwa das spezifische Wesen des Gefallens die Beziehung auf ein Gefallendes fordert (Hua XIX/1, S. 404), es also selbst
eine bestimmte Weise des Bezugs auf den gefallenden Gegenstand ist.
Nun mu aber laut Husserl auch hier zwischen Gefhlsakten und Gefhlsempfindungen, also zwischen intentionalen und nicht intentionalen
Gefhlen unterschieden werden, und obwohl jedes sinnliche Gefhl,
z.B. der Schmerz des sich Brennens und Gebranntwerdens, auf Gegenstndliches bezogen wird, nmlich einerseits auf das Ich, nher auf das
gebrannte Leibesglied, andererseits auf das brennende Objekt (ebd., S.
406), so geschieht dies erst in einem hherstufigen Akt. [D]er brennende, stechende, bohrende Schmerz, sowie er von vornherein mit gewissen
Berhrungsempfindungen verschmolzen auftritt, wird damit unter die
Empfindungen eingereiht, und Husserl fgt hinzu, er scheine in der
Weise sonstiger Empfindungen zu fungieren, nmlich als Anhalt fr eine
empirische, gegenstndliche Auffassung (ebd., S. 407).
Die Auffassung eines klar umrissenen Gegenstandes als Ursache und
einer vorzeigbaren Krperstelle als Ort des Schmerzes gehren, darin ist

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

Husserl sicher recht zu geben, nicht dem primren Erleben des Schmerzes selbst an. Dennoch ist das Verhltnis des Schmerzes zum Gegenstand
ein vollkommen anderes als das einer visuellen Empfindung: Whrend
die Empfindungsdaten hier als darstellende Inhalte von Wahrnehmungsakten fungieren (ebd., S. 406), eine solche Empfindung also mit
ihrer Setzung als Abschattung eines Gegenstandes gewissermaen verstanden und damit abgegolten ist, bleibt das Schmerzhafte am Schmerz
auch in dieser nach auen gewandten Thematisierung unverndert erhalten und geht nicht in der Identifikation dessen auf, was ihn auslst. Und,
wie auch Husserl bemerkt: Die Lust- und Schmerzempfindungen knnen fortdauern, whrend die auf sie gebauten Aktcharaktere fortfallen.
(ebd., S. 409) Henry findet hier eine treffende Formulierung: Was das
Leiden in seiner leidenden Wirklichkeit niemals knnen wird: aus sich in
eine wohltuende Trennung hinauszugleiten, welche es von sich selbst in
einer noematischen Irrealitt befreien wrde, die nurmehr die Vorstellung
oder der Gedanke an ein Leiden wre.39
Eine solche Neutralisierung gelingt umso weniger, als der distanzierende Blick auf den Gegenstand vermutlich erst in dem Moment erfolgen
kann, in dem dieser keine Schmerzen mehr zufgt, und das als glnzende
Klinge bestimmter Lnge identifizierte Ding als potentiell schmerzhaft erscheinen kann; erst wenn er nachlt, veruerlicht sich der Schmerz
zur Vorstellung, wie Bergson sagt.40 Die primre Erfahrung des Schmerzes ist, hier ist Achelis sicherlich rechtzugeben, niemals Eigenschaft eines Gegenstandes41, und seine Funktion als Anhalt einer gegenstndlichen Auffassung und schlielich als noematische Bestimmung bleibt
ihm gewissermaen uerlich und erschpft ihn, anders als die Rotempfindung, keineswegs.
In diesem Fall ist es besonders unplausibel, diese Erfahrung restlos unter die funktional, nmlich als Stoff fr einen bestimmten intentionalen
Bezug verstandenen Empfindungen zu subsumieren, sie so der Untersuchung weitgehend zu entziehen und letztlich zum bloen Anla eines intentionalen Aktes zu degradieren.42 Da dieser Empfindungsstoff vor
der ausdrcklichen Auffassung, die von vornherein als empirisch und uerlich gedacht wird, eine Existenz als zwar qualitativ bestimmtes, aber
39
40
41
42

M. Henry, Inkarnation, a.a.O., S. 98.


H. Bergson, Materie und Gedchtnis, a.a.O., S. 40.
J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 38.
Khn spricht hier von einer Integrationsgewalt, die gegenber der Selbstoffenbarung
des passiven Empfindens mit Hilfe des Intentionalittsbegriffs vollzogen wird (R. Khn,
Husserls Begriff der Passivitt, a.a.O., S. 76; Hervorh. d. Autors).

69

70

ZERSTRTE ERFAHRUNG

beziehungsloses Datum fhren soll, das erst sekundr und ausdrcklich


mit Krper und Welt in Verbindung gebracht werden mu, ist in bezug
auf den Schmerz einigermaen abwegig.
Dennoch sind die Attribute aufschlureich, die Husserl zur Charakterisierung des Schmerzes verwendet: Sie greifen wiederum auf die Verletzungsmetaphern der language of agency zurck. Ein bohrender Schmerz
fhlt sich demnach so an, als ob ein Bohrer in den Leib eindrnge oder
in ihm whlte, auch wenn von einer ueren Verletzung keine Spur ist,
ein stechender evoziert eine Nadel oder ein Messer und ein brennender
Feuer. Die Frage wre, wie dieses Als ob zu verstehen ist; die Ebene des
unmittelbaren Erlebens ist sptestens mit einer solchen ausdrcklichen
Charakterisierung verlassen. Das verbale Attribut des Bohrenden kann
nur verstanden werden als Ergebnis einer ausdrcklichen Reflexion auf
die Erfahrung des Schmerzes und entspringt insofern einer Objektivierung. Hier ist der Schmerz tatschlich selbst Noema, nun aber das Noema eines Reflexionsaktes, der sich eigens auf ihn bezieht und ihn als bohrend setzt. Dieser Akt darf in der Tat nicht mit der primren Erfahrung
verwechselt werden. Dennoch mu bereits diese hinreichend bestimmt
sein, um eine solche Attribuierung systematisch zu rechtfertigen, wie bereits das vorige Kapitel festgehalten hat; wenn auch und gerade innere
Schmerzen ohne offensichtliche Ursache auf solche Weise charakterisiert
werden, kommt der ausdrcklich identifizierende Akt, von dem bisher
die Rede war, als Anhaltspunkt nicht in Frage, und auch Husserl verlegt
diese Charakterisierungen auf die Ebene der Empfindungen, nicht auf
die der intentionalen Objekte oder Gefhle. Damit erkennt auch er dem
Schmerz eine vorgngige, sehr distinktive Qualitt zu, ohne dieser Spur
weiter nachzugehen. Ihr folgend mte man sich auf die Suche begeben
nach jener anderen Art der Bestimmtheit, die nicht einem ausdrcklichem intentionalen Bezug auf Gegenstnde entspringt, aber doch keine
bloe weltlose Empfindung ist.
Das klassische dreistellige Intentionalittsmodell bietet im Prinzip zwei
weitere Mglichkeiten, den Schmerz einzuordnen: Auer als Empfindung
knnte er als Noesis, also als bestimmte Weise des Bezugs auf das Feuer,
das Messer, den Bohrer verstanden werden, die damit zum Noema des
Schmerzes wrden, oder selbst als Noema, also als Objekt eines intentionalen Bezugs. Im ersten Fall mte durch etwas Schmerzen zu leiden
dem entsprechen, an etwas Gefallen zu haben oder zu leiden, im zweiten
Fall wre der Schmerz selbst Konstitutum und damit analog einem beliebigen anderen Gegenstand des Bewutseins. Nun kann auch dies beides
nicht wirklich berzeugen: Auch wenn man dagegen Einspruch erheben

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

mag, den Schmerz zur bloen Hyle zu machen, so schiet es doch bers
Ziel hinaus, ihn unter die Leistungen eines Subjekts zu zhlen, das sich
auf Gegenstnde bezieht. Die Figur des Gefallen haben an oder
auch Leiden an verbietet sich hier schon sprachlich: Man kann nicht
an etwas Schmerzen haben, sondern lediglich durch etwas Schmerzen erleiden; diese Formulierung betont den affektiven Charakter des Schmerzes im weitesten Sinne von Affektion , wenn sie nicht sogar eine kausale Betrachtungsweise nahelegt.
Eine schwchere Variante, die den Schmerz am ehesten an die Stelle
der Noesis rckt, findet sich in den Logischen Untersuchungen und in etwas
vernderter Form bei Sartre: Husserl spricht an einer Stelle von einem
lustgefrbte[n] Ereignis, das die Grundlage einer ausdrcklichen freudigen Zuwendung bilde, und beschreibt dieses als wie von einem rosigen Schimmer umflossen (Hua XIX/1, S. 408). Der intentionale Akt
bleibt dabei, wie Husserl ausdrcklich betont, ein vorstellungsmiger,
der Charakter der Lust, der von der entsprechenden Empfindung
stammt, legt sich aber als Frbung ber den intendierten Gegenstand:
[A]n die Vorstellung knpft sich eine Lustempfindung. (ebd.) Hier ist es
nicht wirklich mglich, die Lust bzw. analog dazu den Schmerz einer der
Positionen eindeutig zuzuordnen: Whrend er seinen Ursprung in der
Empfindung hat, prgt er doch den Vorstellungsakt und frbt den
Gegenstand, ist also in gewisser Weise berall zugleich, ohne da aber
von einem Schmerzakt und vom Schmerz als Gegenstand gesprochen
werden knnte. Die eindeutige Trennung der Positionen wird damit tendenziell unterlaufen.
In Das Sein und das Nichts, wo Sartre die Situation des Lesens mit
schmerzenden Augen beschreibt, findet sich hnliches. Der Schmerz
taucht hier auf zweierlei Weise auf: Zum einen hlt Sartre fest, da er
selbst durch die Objekte der Welt angezeigt werden kann43, zum anderen wird er als Modus des Existierens betrachtet. Im ersten Fall nimmt
das Gesehene ganz wie bei Husserl eine bestimmte Tnung an, die hier
sein Erfassen erschwert oder ganz unmglich macht, im zweiten ist der
Schmerz ebenfalls nicht ein in den Augen lokalisiertes Etwas, sondern eine bestimmte Weise, diese ins Werk zu setzen. In Sartres Sprache: [D]er
Schmerz ist genau die Augen, insofern das Bewutsein sie existiert.44 Das
schmerzhafte Sehen und das unter Schmerzen Gesehene, denen Sartre
hier auf der Spur ist, zeugen von einer Rolle des Schmerzes im Erfah43
44

J.-P. Sartre, Das Sein und das Nichts, Reinbek 1993. S. 587.
Ebd., S. 588 (Hervorh. d. Autors).

71

72

ZERSTRTE ERFAHRUNG

rungszusammenhang, dem seine Konzeptualisierung als Hyle nicht gerecht werden kann. Mit der Entlarvung der Empfindung, die bei Husserl
der Ausgangspunkt war, als Produkt eines konstitutiven Prozesses, das
keinesfalls auf die Ebene des unmittelbaren Erlebens verlegt werden
darf, fllt nun aber fr Sartre die einzige Mglichkeit weg, den Schmerz
darber hinaus als solchen zu fassen zu bekommen. Das Problem liegt
hier im Grundmodell, das zwischen An-sich und Fr-sich eine kategoriale Trennung einzieht: Der Schmerz kann, da er nicht in der objektiven
Welt ist und als einfaches Erlebtes45 vollkommen ungreifbar bleiben
mu, nur als Modifikation meiner Existenz, und das heit meines Bewutseins der Welt begriffen werden. Die Vorstellung, da er auf andere
Weise selbst intentional sein knnte, wehrt Sartre ausdrcklich ab.
Was die Variante des Schmerzes als Noema angeht, so macht Scheler
einen bedenkenswerten Vorschlag, der sich diesseits des ausdrcklichen,
reflexiven Bezugs auf die Erfahrung hlt. Er unterscheidet wie der frhe
Husserl Gefhlszustnde und intentionales Fhlen, wobei letzteres aber
nicht nur als freudiger, lustvoller, leidender etc. Bezug auf einen Gegenstand, sondern als Fhlen von etwas verstanden wird, wobei jenes Etwas das Gefhl selbst ist. Dementsprechend mte dazwischen unterschieden werden, einen Schmerz zu haben und ihn zu fhlen, wobei
letzteres eine bestimmte Weise des Erlebens einschlsse: Es sind vielmehr wechselnde Tatbestnde, wenn ich jenen Schmerz leide, ihn ertrage, ihn dulde, ihn eventuell sogar geniee. Diese unterschiedlichen
Modi des Fhlens bleiben nicht ohne Auswirkung auf den Schmerz
selbst: Ein beobachteter Schmerz ist fast das Gegenteil eines gelittenen
Schmerzes.46 In jedem Fall fange ich also mit dem Schmerz etwas an,
und jenseits des mich vollkommen unvorbereitet berfallenden kann
man sich einen weder erlittenen noch ertragenen noch genossenen noch
in irgendeiner anderen Weise aufgenommenen Schmerz noch weniger
vorstellen als ein Unterbleiben des ihn auf uere Ursachen beziehenden
Aktes, den Husserl im Blick hat.
Unbefriedigend bleibt auch hier, da Schelers Modell letztlich nicht
weniger starr ist als das Husserls, indem es einen in seiner einfachen Sinnlichkeit verharrenden primren Gefhlszustand als Inhalt vom intentionalen Akt als Aufnahme dieses Inhalts unterscheidet und so den Schmerz
und die Weise, ihn zu fhlen, kategorial voneinander trennt. Diese Trennung geht so weit, da die eigene Erkenntnis der Vernderlichkeit des
45
46

Ebd., S. 589.
M. Scheler, Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik. Neuer Versuch der Grundlegung eines ethischen Personalismus, Bern 51966. S. 261.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

Schmerzes je nach Modus seiner Aufnahme sofort bestritten werden


mu. Der Schmerz, der nicht in der Art aufgeht, in der er intentional gefhlt wird, fllt wiederum aus dem Rahmen der Untersuchung heraus,
auch wenn er sich von einer weltlosen Empfindung in einen stummen
Zustand verwandelt hat und insofern weniger dinghaft gedacht wird.
Merleau-Pontys Kritik der traditionellen Vorurteile lt sich teilweise auch
auf den Schmerz anwenden. Die Feststellung, Empfindungen seien keine
fr sich bestehenden Qualitten, sondern immer Qualitten von etwas,
fhrt hier allerdings auf ein Problem, das sich als Frage nach dem Intentionalittscharakter des Schmerzes formulieren lt. Die Modelle von
Husserl, Scheler und Sartre mit ihren klar definierten Positionen und Instanzen sind zwar ein Fortschritt gegenber den klassischen Modellen
elementarer Empfindungen, erweisen sich aber in bezug auf den Schmerz
als ebenfalls zu eng. Inwiefern dessen Bestimmtheit, seine Schmerzhaftigkeit, einen Gegenstands- oder zumindest einen Weltbezug beinhaltet und
inwiefern der Verletzungsschmerz tatschlich als paradigmatisch gelten
kann, kann hier nicht geklrt werden. Daher soll an dieser Stelle zu Merleau-Pontys eigenem Modell bergegangen werden. Zwei Konzepte werden dabei im Mittelpunkt stehen: das des Empfindens und das des Leibes.
Das erste markiert die Erfahrungsebene, auf der der Schmerz primr
stattfindet, und das zweite das Wesen, dem der Schmerz zustt.
2. Motorische Physiognomie
Indem das Merleau-Pontysche Konzept von Intentionalitt die klaren
Unterscheidungen Husserls fallenlt, wird es auf der einen Seite flexibler, auf der anderen Seite aber auch ungreifbarer. Reuter formuliert lakonisch: Merleau-Ponty does not present any theory of intentionality. Angesichts dessen bleibe es nur, specific intentional acts that are located in
the context of other acts and experiences47 als Grundlage fr die Ausar47 M. Reuter, Merleau-Pontys notion of pre-reflective intentionality, in: Synthese 118
(1999), S.69-88, hier 70. Eine erhellende Diskussion des Verhltnisses von Merleau-Ponty zur Husserlschen Vorlage findet sich bei T. Carman, The body in Husserl und MerleauPonty, in: Philosophical Topics 27, 2 (1999), S. 205-226; wie stark er von dieser abweicht,
zeigt sich am aggressiven Unverstndnis, mit dem ein an Husserl und Gurwitsch geschulter Interpret wie Zaner ihm begegnet (vgl. R.M. Zaner, The problem of embodyment. Some contributions to a phenomenology of the body, Den Haag 1964; ders., Merleau-Pontys theory of the body proper as tre-au-monde, in: Journal of existentialism 6
(1965), S. 31-39).

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74

ZERSTRTE ERFAHRUNG

beitung einer solchen Theorie zumindest in ihren Grundzgen zu verwenden, was ich im folgenden anhand des Empfindens versuchen werde.
Die Figur des Empfindens als motorischer Physiognomie wird insofern
in einiger Ausfhrlichkeit dargestellt werden, als sie die Grundlage fr die
Beschreibung der Bewegung des Schmerzes bilden soll. Fr das spezifische Modell des Leibes, das sich damit verbindet, gilt hnliches. Die Frage, inwiefern die Erfahrung des Schmerzes hier einen Platz findet, wird
dabei die ganze Zeit im Hintergrund stehen.
Wie es nach der Kritik der ersten vier Paragraphen der Phnomenologie
der Wahrnehmung nicht anders zu erwarten war, wird die Empfindung als
Komponente der Wahrnehmung oder auch als deren krperliche Grundlage fallengelassen; dennoch hlt Merleau-Ponty am Begriff fest. Eine auf
den ersten Blick kaum wahrnehmbare, letztlich aber doch sehr deutliche
Verschiebung findet sich hier bereits im letzten Paragraphen der Einleitung, der Was ist Empfinden? betitelt ist: Statt vom Substantiv Empfindung (sensation) ist hier vom verbalen Empfinden (sentir) die Rede,
womit jede verdinglichende Bausteintheorie von vornherein ausgeschlossen wird48; der entsprechende Abschnitt des Hauptteiles ist ebenso Das
Empfinden berschrieben, auch wenn im Text selbst daneben weiter der
Begriff der Empfindung verwendet wird. Der beinahe traditionelle Aufbau des zweiten Teiles, der sich mit der wahrgenommenen Welt beschftigt auf den Abschnitt zum Empfinden folgen solche zum Raum, zum
Ding und zum Anderen ist eher ein Vehikel fr die Destruktion der traditionellen Inhalte als fr deren Affirmation; indem Merleau-Ponty aber
dennoch am Begriff des Empfindens festhlt, bleibt die elementare Ebene erhalten, die dieser Begriff markiert: So ist etwa an einer Stelle die Rede von einer Urschicht, der Ideen wie Dinge allererst entspringen (PhW,
S. 279). Empfinden ist noch nicht Wahrnehmen, aber es ist auch nichts
kategorial davon Verschiedenes: Das Wort zeigt eher eine Richtung als
eine primitive Funktion an. (PhW, S. 31) Wo die Wahrnehmung mit Dingen umgeht, hat das Empfinden es mit Ausdrucksqualitten zu tun, die
noch nicht zu identifizierbaren Dingen geronnen sind, ohne da die bei48 Die gleiche Verschiebung findet sich bereits bei Scheler und bei Straus; letzterer
macht das Empfinden zum Zentralbegriff seines Vom Sinn der Sinne. In beiden Fllen soll
damit die Prozehaftigkeit und die Einbindung in einen Lebenszusammenhang betont
und eine verdinglichende Auffassung abgewehrt werden; anders als bei Merleau-Ponty
wird die Vernderung von beiden auch begrndet (vgl. M. Scheler, Die Wissensformen
und die Gesellschaft, Bern 31980. S. 169f.; E. Straus, Vom Sinn der Sinne, a.a.O., S. 17f.).
Von Straus stammt auch die Rede vom Empfinden als Kommunikation mit der Welt
(ebd., 12 u. passim), die Merleau-Ponty bernimmt und die auch hier eine Rolle spielen
wird.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

den Ebenen klar getrennt werden knnten.49 Ein Bezug zur Welt und damit auch eine Form von Intentionalitt werden bereits auf dieser Ebene
angesetzt, die sich gleichwohl diesseits des ausdrcklichen Bezugs auf
Gegenstndliches hlt.
Ausgangspunkt sind, angesichts der vorangegangenen Kritik ein wenig
berraschend, Farbwahrnehmungen. Farben als impressionale Qualitten
oder Empfindungen zu verstehen, ist nach der Destruktion der entsprechenden Wahrnehmungsmodelle nicht mehr mglich; dennoch spricht
Merleau-Ponty von Farben als solchen, ohne Kopplung an wahrgenommene Gegenstnde. Wie ist der Widerspruch aufzulsen? Entscheidend
ist, wogegen er sich primr wendet: Wenn er nochmals festhlt, da eine
Farbe niemals einfach nur Farbe, sondern immer Farbe eines bestimmten Gegenstandes (PhW, S. 362) ist, so geschieht dies in einer Passage,
die gestalttheoretisch von der Logik des Wahrnehmungsfeldes spricht,
das ein System bildet, innerhalb dessen jede Gestalt und jede Farbe ihren
Wert und ihre Bestimmung zugewiesen bekommen. Wahrgenommene
Farbe kann damit tatschlich nicht einfach nur Farbe sein, sondern ist
in jedem Fall dieser Feldstruktur unterworfen; da sie tatschlich in jedem
Fall bestimmten Gegenstnden zugeordnet werden mu, ist damit nicht
unbedingt gesagt. Diese starke Behauptung mu wohl vom alltglichen
Umgang her verstanden werden: Das Feld der Wahrnehmung ist hier in
der Tat mit Gegenstnden bevlkert und kennt keine reinen, gleichsam
frei schwebenden Farben. Wenn nun dennoch von reinen Farbwahrnehmungen die Rede sein soll, so mssen es solche sein, die nicht ein knstlich herausgelster Teil eines gegliederten Feldes sind, sondern quasi
selbst ein solches Feld darstellen. Empfindung wre dann, kurz gesagt,
die allereinfachste Wahrnehmung (PhW, S. 282), ein Feld von geringstmglicher Differenzierung.
Ein solches kaum differenziertes Farbfeld ist offenbar kaum in einen
Wahrnehmungszusammenhang integriert; schon die elementare Integration in ein erfahrbares zeitliches Nacheinander fllt hier aus. Die emp49 Vgl. dazu B. Waldenfels, Das leibliche Selbst, Frankfurt M. 2000. S. 96ff. In der auf
seinen Vortrag Le primat de la perception folgenden Diskussion erwidert Merleau-Ponty auf
den Einwand, der Leib sei fr das Empfinden von grerer Bedeutung als fr die Wahrnehmung, lakonisch: Peut-on les distinguer? (M. Merleau-Ponty, Le primat de la perception et ses consquences philosophiques, in: Bulletin de la Societ Franaise de Philosophie XLI (1947), S. 119-153, hier 153). Straus stellt im Gegensatz dazu das situative,
leibliche Empfinden ausdrcklich einer Wahrnehmung gegenber, die von der objektiven
Erkenntnis her gedacht wird (vgl. E. Straus, Vom Sinn der Sinne, a.a.O., S. 334); insofern
fllt alles, was Merleau-Ponty als Wahrnehmung behandelt, unter den Strausschen Begriff
des Empfindens.

75

76

ZERSTRTE ERFAHRUNG

fundene Farbe ist noch nicht in einen von Habitualisierungen geprgten


Umgang mit der Welt eingebettet, in dem die Dinge vertraut und verllich sind und alles seinen (mehr oder weniger) selbstverstndlichen Sinn
hat. Diese Art der Erfahrung beschreibt Merleau-Ponty als vollkommenes Aufgehen in der Welt, bei dem nicht einmal von einem sich durchhaltenden, fr sich selbst erfahrbar mit sich selbst identischen Subjekt der
Erfahrung zu sprechen ist: Das Subjekt, das ihre Erfahrung macht, beginnt und endet mit ihr []. (PhW, S. 253) Da hier weiterhin von der
Erfahrung einer Empfindung die Rede ist, ist insofern miverstndlich,
als es eine Aufeinanderfolge diskreter Zustnde oder gar Inhalte nahelegt,
whrend Merleau-Ponty selbst eher ein stndig flieendes Geschehen im
Blick hat, in dessen Vernderung noch keine wirkliche Identitt festzuhalten ist.50
Es wird deutlich, da eine solche Farbwahrnehmung und a fortiori
das Empfinden insgesamt zwar nicht auerhalb, aber doch an den Rndern der Alltagserfahrung zu suchen ist, nicht nur diesseits einer fertigen
Welt fr sich bestehender Gegenstnde, zu der die Wahrnehmung laut
Merleau-Ponty hintendiert, sondern eben auch diesseits einer Welt orientierter Gegenstnde des Umgangs. Das erklrte Ziel der Phnomenologie der
Wahrnehmung ist es, Sinn in statu nascendi aufzusuchen und so das Geschehen des Erscheinens von etwas selbst in den Blick zu bekommen.
Auf der frhen Stufe dieser Sinngenese, auf der Merleau-Ponty beginnt,
wird nicht Sinnloses zu Sinneinheiten verklebt, sondern es finden sich
zwar noch wenig differenzierte, aber doch bereits sinnhafte Strukturen;
der Proze der Wahrnehmung wird entsprechend verstanden als ein Proze der Differenzierung und Integration. Die Ebene des Empfindens
darf aber keine theoretische Fiktion sein wie die Empfindung der klassischen Wahrnehmungstheorien, sondern mu sich tatschlich zumindest
in Spuren auch in der Alltagswahrnehmung aufweisen lassen. Bestimmte
Gruppen Kinder, Kranke und Knstler51 haben auf unterschiedliche
Weise privilegierten Zugang zu ihr: Indem sie nmlich entweder noch
nicht die Differenzierung alltglicher Wahrnehmung erreicht haben, diese auf pathologische Weise verloren haben oder fhig sind, den Proze
50 Ohne da dieser genannt wrde, wird hier ein Motiv Condillacs aufgegriffen: Auch
dessen anfangs nur mit dem Geruchssinn ausgestattete Statue wre beim Riechen einer
Blume in Bezug auf sich [] nur der Duft dieser Blume (E.T. Condillac, Abhandlung
ber die Empfindungen, a.a.O., S. 1), ginge also ganz in der sich verndernden Erfahrung
auf. Das Verschwimmen noch der Grenzen von Selbst und Welt bildet allerdings auch
hier einen Grenzfall.
51 Fr diese pointierte Formulierung sei David Fopp gedankt.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

der Wahrnehmung insgesamt zum Thema zu machen.52 Daneben hat


Merleau-Ponty auch eher alltgliche Erfahrungen wie das Betrachten des
blauen Himmels im Blick, das sich ganz der Farbe hingibt, ohne im eigentlichen Sinne etwas zu sehen.
Eine entscheidende Rolle spielen Untersuchungen mit Kleinhirngeschdigten, die fr Merleau-Ponty paradoxerweise gerade wegen der feststellbaren Dissoziation der Erfahrung auch fr die normale Wahrnehmung erhellend sind: Man kann an ihnen sehen, was etwa der tonische
Einflu der Sinneserregungen auf die Muskulatur wre, wren sie nicht
normalerweise einer Gesamtsituation integriert (PhW, S. 246). Das Ergebnis der von Goldstein und Rosenthal durchgefhrten Versuche ist es,
da gesehenen Farben bestimmte Krperhaltungen und Gesten entsprechen, und zwar systematisch. Diese Haltungen werden unbewut eingenommen, und eine willentlich herbeigefhrte Diskrepanz zwischen Farbe und Krpergestus fhrt nicht nur zu einem deutlichen Mibehagen,
sondern beeintrchtigt sogar die Fhigkeit, die Farbe berhaupt zu sehen.
Die Autoren sprechen davon, da der an Motorium oder Sinnesapparat
nachweisbare Einfluss nur der Ausdruck einer durch jeden Reiz gesetzten
Vernderung des ganzen Organismus ist, wobei der Begriff des Reizes
hier nicht im Sinne eines behavioristischen oder physiologisch-reduktiven
Modells verstanden werden darf: Es handelt sich natrlich bei der Reaktion des Organismus um eine Auseinandersetzung des Organismus mit
dem ganzen Objekt, das der Reiz darstellt, an dem wir nur abstraktiv
Raumlage, Qualitt usw. unterscheiden.53 Um diese sensorisch-motorische Interaktion mit der Welt zu beschreiben, spricht Merleau-Ponty von
einer motorische[n] Physiognomie der Farbe (PhW, S. 247). Dieser Aus-

52 Die Quelle der Vorstellung von Krankheit als Entdifferenzierung von Strukturen
des Organismus und des Verhaltens ist hier Goldstein (vgl. ders., Der Aufbau des Organismus, a.a.O., S. 87ff.). Fr die kindliche Perspektive und die des Knstlers ist ein Satz
aus dem Fragment ber die Kinderzeichnung aus der Prosa der Welt erhellend: Das Ziel
besteht vielmehr darin, auf dem Papier eine Spur unseres Kontaktes zu jenem Gegenstand oder jenem Schauspiel anzudeuten, sofern sie unseren Blick, virtuell auch unser Tasten, unsere Ohren, unser Gefhl fr den Zufall, fr das Schicksal oder fr die Freiheit in
Schwingung zu versetzen (M. Merleau-Ponty, Die Prosa der Welt, Mnchen 1984. S. 166)
und nicht in einer richtigen Darstellung fertiger Gegenstnde. Fr eine genaue Explikation jener dreifach ontogenetisch, historisch-kulturkritisch und phnomenologischarchologisch ausgefaltete[n] genetische[n] Frage, die auf die im Alltag verschttete Dimension des Empfindens fhrt, im historischen Kontext vgl. B. Liebsch, Merleau-Pontys
genetisches Fragen, a.a.O. (hier 272).
53 K. Goldstein, A. Rosenthal, Zum Problem der Wirkung der Farben auf den Organismus, in: Schweizer Archiv fr Neurologie und Psychiatrie 26 (1930), S. 3-26, hier 4f.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

druck beinhaltet sein Modell intentionalen Empfindens in nuce. Physiognomie gehrt zu den zentralen Begriffen der Phnomenologie der Wahrnehmung; seiner Herkunft gem bezeichnet er paradigmatisch eine differenziert gegliederte Gestalt, die dennoch unmittelbar, auf einen Blick
erfat wird und die eine prgnante Ausdrucksdimension hat. Dieser
hchst aufgeladene Begriff ist eng verwandt mit demjenigen des Sinns;
beide sollen hier kurz dargestellt werden. Der Begriff des Stils, der ebenfalls in diesen Zusammenhang gehrt, kann zum Verstndnis des
Schmerzes weniger beitragen und soll daher hier ausgespart werden.
Der Sinnbegriff wird von Merleau-Ponty auf alle Bereiche von der elementaren Wahrnehmung ber die sprachliche Bedeutung bis zu abstrakten Denkbestimmungen angewandt und ist damit der Leitbegriff des
ganzen Buches. Zum ersten Mal taucht er im Zusammenhang der oben
dargestellten Kritik der traditionellen Positionen auf, wo er das Minimum
des in sich Gegliederten bezeichnete. Eine Gestalt vor einem Hintergrund ist demnach sinnhaft, ohne da sie etwa einen propositionalen Gehalt htte oder auf etwas verwiese, whrend die fiktiven Sinnesdaten
sinnlos wren. Ein solches Verstndnis von Sinn gleicht ihn der Struktur
an, und so werden denn auch der Sinn, die Struktur, der spontane Zusammenhang der Teile (PhW, S. 82) synonym verwendet. Alles, was
mehr oder weniger strukturiert ist, wre so als sinnhaft zu begreifen.
In diesem allgemeinsten Sinne gibt es in der Wahrnehmung nichts
Sinnloses: nmlich nichts, das von den leiblich fundierten Sinnstrukturen
abgetrennt schlicht vorfindlich wre wie ein Steinblock, an dem man sich
bestenfalls die Stirn blutig schlagen kann. Innerhalb dieser Strukturen
gibt es fr Merleau-Ponty durchaus mehr oder weniger Sinnvolles, und er
spricht sogar von dem, was in ihnen Un-sinn ist (PhW, S. 177). Wenn in
der Welt der Wahrnehmung nicht alles klar bestimmt, keine Qualitt als
solche rein und wohldefiniert vorliegt, hat jeder Sinn Komponenten von
Un-Sinn (oder Nicht-Sinn, wie non-sense besser zu bersetzen wre).
Dieser Nicht-Sinn fllt aber anders als das schlicht Sinnlose selbst unter
die Sinnkategorie, indem er als zwar untilgbare, aber immer nur relative
Unbestimmtheit innerhalb eines sinnvollen Zusammenhangs bestimmt
wird. Wenn es in einer nur scheinbar schwachen Formulierung heit, es
gibt Sinn (PhW, S. 344), so sollen damit in erster Linie die Vorstellungen
eines souvern Sinn konstituierenden Subjekts und einer in sich sinnlosen
Welt abgewehrt werden. Was damit nicht gesagt ist, ist, da Sinn ein Vorkommnis unter anderen darstellt: Vielmehr kommt in der Phnomenologie
der Wahrnehmung nichts vor, was sich dem Sinnbegriff prinzipiell entzieht.
Entsprechend ist in Das Sichtbare und das Unsichtbare schlielich die Rede

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

von einer Unmglichkeit des Nicht-Sinnes, wobei dieser nun konsequenterweise mit ontologische[r] Leere54 gleichgesetzt wird.
Der Begriff der Physiognomie ist eher auf das im gegliederten Feld
Auftauchende bezogen als auf die Gliederung selbst, und zwar zuerst
einmal nicht auf irgendetwas, sondern auf Gesichter. Ein Gesicht ist an
seiner Physiognomie in der Regel problemlos wiederzuerkennen; sie
bleibt bei aller Vernderung nicht nur der Perspektive des Betrachters,
sondern auch des Ausdrucks des Gesichtes selbst erhalten, ohne dabei eine in allen Variationen sich durchhaltende Invariante im Sinne einer unvernderlichen Grundstruktur zu sein. Sie ist berhaupt nichts im Gesicht
Aufzufindendes und schon gar nicht etwas von diesem Ablsbares. Obwohl man sie problemlos sehen kann, kann eine Beschreibung nur
schlecht auf sie hinweisen. Die Physiognomie ist sinnvoll nicht nur als in
sich gegliederte, sondern hat selbst Ausdruckscharakter und gehrt insofern zu den prgnantesten Gestalten, die unsere Wahrnehmung kennt.
Auch ontogenetisch lt sich feststellen, da die Wahrnehmung von Gesichtern zu den frhesten differenzierten Wahrnehmungen gehrt.55 Dieser Begriff wird von Merleau-Ponty weit ber seine ursprngliche Bedeutung ausgedehnt: In Wirklichkeit gibt es keine Dinge, sondern
Physiognomien [].56
Da nun sogar in bezug auf reine Farben nicht nur von Sinn oder Stil,
sondern irritierenderweise von Physiognomie gesprochen wird, zeigt
noch einmal deutlich, wie weit diese Farbempfindung von den Impressionen und Sensationen der Tradition entfernt ist: Die gesehene oder
empfundene Farbe ist hchst bedeutungsgeladen, und zwar nicht nur im
rein kognitiven Sinne wie eine beliebige Gestalt, sondern auch affektiv,
auch wenn hier von innerer Gliederung scheinbar nicht gesprochen werden kann. Als solche mag sie nicht Teil der alltglichen Wahrnehmung
sein, ist aber dennoch fr das hier vorgeschlagene Modell des Empfindens insgesamt illustrativ. Alle Dimensionen der Erfahrung, die von Merleau-Ponty geltend gemacht werden, finden sich bereits auf dieser primitivsten Ebene dessen, was Wahrnehmung heien kann.
Die Physiognomie der Farbe wird den Experimenten von Goldstein
und Rosenthal folgend mit dem zustzlichen Attribut motorisch versehen, womit deutlich wird, da sie ber die bloe visuelle Wahrnehmung
weit hinausgeht. Das Empfinden vollzieht sich nicht als vor einem beob54
55

M. Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, Mnchen 1986. S. 156.


Vgl. H. Rauh, Vorgeburtliche Entwicklung und frhe Kindheit, in: R. Oerter, L.
Montada (Hrsg.), Entwicklungspsychologie, Weinheim u.a. 52002. S. 131-208, hier 151ff.
56 M. Merleau-Ponty, Die Struktur des Verhaltens, Berlin 1976. S. 193.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

achtenden Subjekt ausgebreitetes, mehr oder weniger differenziertes


Schauspiel, sondern ist unmittelbar eine Interaktion eines leiblichen Subjekts mit der Welt. Die Haltungen, die den einzelnen Farben zugeordnet
sind, knnen nicht als sekundre Reaktionen auf etwas primr unbeteiligt
Gesehenes verstanden werden, sondern es gilt zu verstehen, da das Rot
selbst schon, auf Grund der ihm eigenen und von unserem Blick verfolgten und bernommenen Textur, eine Erweiterung unseres motorischen Seins ist (PhW, S. 249). Das Subjekt, das an der Rotempfindung
beteiligt ist, ist ein solches, das eine bestimmte Haltung einnimmt; es findet sich aber nicht vor, sondern in einer Situation.57 Die Situation der motorischen Physiognomie ist das Ursprngliche, hinter das nicht zurckgegangen werden kann, und die Einheit von Wahrnehmung und Bewegung,
die von der Gestalttheorie festgehalten und von Weizscker zum Grundprinzip erhoben wurde58, lt sich offenbar bereits auf der elementaren
Ebene des Empfindens feststellen, wenn auch in einem neuen Sinn: Hier
geht es noch nicht um die Erforschung eines Dinges mit dem Leib, und
das Empfinden in Merleau-Pontys Sinne mte noch diesseits der Korrelation der kinsthetischen Empfindungen mit den Abschattungen des
Dinges verortet werden.59
Im Zusammenspiel von Wahrnehmung und Motorik zeigt sich der
modalittsberschreitende Charakter der elementaren Erfahrungen: Indem mit den Farben bestimmte Krperhaltungen und Bewegungen untrennbar verbunden sind, zeigt sich in ihnen selbst so etwas wie eine zeitliche, gegliederte und affektive Gestalt, eine Modulation (PhW, S. 174)
des visuellen Feldes, der eine ebensolche des leiblichen Subjekts entspricht. Wenn die Farben Erweiterungen unseres motorischen Seins
sind, dann sind auch sie, anders als es zuerst schien, in sich gegliedert.
So wenig die Physiognomie eine beliebige Gestalt ist, so wenig ist die
ihr zugeordnete Geste eine beliebige Bewegung: Sie ist, wie die Berichte
57

Mallin stellt die Situation als das primr Gegebene, aus dem sich Subjekt und Objekt erst herausdifferenzieren, auf produktive Weise in den Mittelpunkt seiner Interpretation der Phnomenologie der Wahrnehmung. Er versteht den Begriff der Situation als unmittelbare Vorbereitung dessen, was in Das Sichtbare und das Unsichtbare Sein heien wird,
geht entsprechend von einer bruchlosen Fortsetzung zwischen den beiden groen Texten
aus und betrachtetet bereits die Phnomenologie als ontologischen Versuch (vgl. S. Mallin,
Merleau-Pontys philosophy, New Haven, London 1979. S. 30).
58 Vgl. D. Katz, Der Aufbau der Tastwelt, a.a.O., V. v. Weizscker, Der Gestaltkreis.
Theorie der Einheit von Wahrnehmen und Bewegen, Frankfurt 1973.
59 Da die Bewegung im Raum fr Merleau-Ponty den Unterbau jeder Form von Intentionalitt darstellt (vgl. M. Reuter, Merleau-Pontys notion of pre-reflective intentionality, a.a.O., S. 72), trifft insofern nicht ganz zu: Die elementare Ebene des Empfindens
geht dem noch voraus.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

zeigen, stark affektiv aufgeladen. Goldstein und Rosenthal parallelisieren


hier Charakterisierungen der Probanden selbst mit solchen von Goethe
und Kandinski, die den im positiven wie im negativen deutlich beeintrchtigenden Charakter der Farben deutlich machen: Rot reit einen so
auseinander, als ob man aufgeblasen wrde. []. Gelb strt, sagt Patient Schn. Tut mehr weh. [] Grn zieht ruhig nach innen. [] Fr
den Patienten Schn. ist grn freundlicher und angenehmer als rot.60
Farbe, Bewegung und Affekt sind in der so beschriebenen Farbwahrnehmung nicht nachtrglich aneinander gekoppelte Komponenten und lassen sich, wie die Versuche zeigen, auch nicht (oder zumindest nicht ohne
Schaden) voneinander lsen. Um der Bewegung des Farbensehens auf
die Spur zu kommen, hatten Goldstein und Rosenthal exakte Messungen
ber unwillkrliche Armbewegungen, vernderte Gren- und Gewichtsschtzungen und andere beobachtbare Parameter gemacht. Die Einbeziehung der affektiven Dimension macht aber deutlich, da diese Bewegung
weit ber das Mebare hinausgeht bzw. sich nicht in diesem erschpft.
Die Erfahrung des Bewegtwerdens, die offenbar selbst dem normalen Sehen eignet, beschrnkt sich nicht auf sichtbare Muskelbewegungen, und
die so beschriebene motorische Physiognomie der Farbe mu als das ursprngliche Phnomen gelten, demgegenber alle Trennungen der Bereiche sekundr ist.
Auch wenn dieses Empfinden nicht mehr als Bewutsein von etwas
bezeichnet werden kann, versteht Merleau-Ponty die Offenheit eines leiblichen Subjektes fr die Welt, die sich hier zeigt, doch als Intentionalitt;
die eigene Wendung, die sich damit verbindet, zeigen Stze wie der folgende: Intentional ist die Empfindung, insofern im Sinnlichen der Vorschlag zu einem gewissen Rhythmus der Existenz uns begegnet der Abduktion oder Adduktion und wir, diesem Vorschlag Folge leistend, in
die also uns nahegelegte Weise des Existierens gleiten und auf ein ueres Sein uns beziehen, sei es uns ihm erschlieend, sei es uns ihm verschlieend. (PhW, S. 251) Die hier scheinbar eindeutige Bewegung vom
Sinnlichen zu unserer Reaktion wird an anderer Stelle umgekehrt: Unsere Sinne befragen die Dinge, und diese antworten ihnen. (PhW, S.
369)61 Der Proze der Empfindung wird als wirklicher Austausch ge60 K. Goldstein, A.Rosenthal, Zum Problem der Wirkung der Farben auf den Organismus, a.a.O., S. 23f.
61 Schmidt interpretiert diese unterschiedlichen Varianten als Schwanken zwischen
zwei Positionen (vgl. J. Schmidt, Maurice Merleau-Ponty. Between phenomenology and
structuralism, Basingstoke, London 1985. S. 158), und auch Waldenfels versteht die in der
Phnomenologie der Wahrnehmung immer wiederkehrenden Sowohl-als-auch- und Weder-

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

dacht, bei dem keine Rede davon [ist], da das eine wirkte, das andere
litte, das eine dem anderen seinen Sinn gbe (PhW, S. 251). Merleau-Ponty bemht Metaphern wie die der Berhrung, der Anlehnung, der Paarung, der Kommunion; die vorherrschende Metapher ist die Straussche
der Empfindung als lebendige[r] Kommunikation mit der Welt (PhW, S.
76). Bedeutsam ist hier vor allem der Versuch, die Alternative zwischen
Aktivitt der Sinngebung und Passivitt der Rezeption zu unterlaufen:
Good spricht hier von einer Verabschiedung des alten metaphysischen
Vorurteil[s] von Actio und Passio62.
Die Metapher der Kommunikation, mit der Merleau-Ponty diesen
Zwischenbereich umschreibt, ist erhellend: Der Sprecher in einem Dialog
ist so wenig souverner Schpfer wie der Zuhrer passiver Rezipient ist.
Ein solches Verstndnis, das schon die einzelne Aussage verzeichnet,
wird angesichts des gesamten Dialogzusammenhangs, in bezug auf den
die Aussage nur eine Abstraktion ist, vollends unplausibel. Ein Dialog ist
kein Austausch vorgefertigter Aussagen, keine bloe Menge alternierender autonomer Akte, sondern eine gemeinsame Aktivitt, und entsprechend soll auch das Empfinden gedacht werden. Eine Passage aus dem
Kapitel ber Die Anderen und die menschliche Welt mag als Illustration herangezogen werden: In der Erfahrung des Dialogs konstituiert sich zwischen mir und dem anderen ein gemeinsamer Boden, mein Denken und
seines bilden ein einziges Geflecht, meine Worte wie die meines Gesprchspartners sind hervorgerufen je durch den Stand der Diskussion
und zeichnen sich in ein gemeinsames Tun ein, dessen Schpfer keiner
von uns beiden ist. (PhW, S. 406)63 Auch wenn das Bild hier ein wesent-

noch-Formulierungen als Indikator dafr, da die eigene Position hier noch unausgereift
ist bzw. noch zu sehr an einem Subjektivismus orientiert (vgl. B. Waldenfels, Phnomenologie in Frankreich, Frankfurt 1987. S. 177f.). Ich wrde sie eher als Versuche werten,
eine durchaus klar gesehene Sphre sui generis, jene dritte Seinsweise (PhW, S. 401) zu
beschreiben und dennoch nicht vollstndig aus dem traditionellen Diskussionszusammenhang auszubrechen auch wenn Schmidts und Waldenfels Bewertung durchaus
Merleau-Pontys spterem Selbstverstndnis entspricht (vgl. M. Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 257). In diesem Sinne argumentieren auch Strker u.
Janssen (vgl. dies., Phnomenologische Philosophie, a.a.O., S. 328) und Heidsieck (vgl.
ders., Lontologie de Merleau-Ponty, Paris 1971. S. 8ff.). Die Problematik von Das Sichtbare und das Unsichtbare liegt meines Erachtens eben darin, da eine wirklich eigene Sprache nur um den Preis des Verlustes dieser Anschlufhigkeit erreicht werden kann.
62 P. Good, Du corps la chair. Merleau-Pontys Weg von der Phnomenologie zur
Metaphysik, Mnchen 1970. S. 88.
63 Bereits Husserl spricht von einer hhere[n] Bewutseinseinheit (Hua IV, S. 194)
im Dialog; vgl. dazu B. Waldenfels, Das Zwischenreich des Dialogs. Sozialphilosophische
Untersuchungen im Anschlu an Edmund Husserl, Den Haag 1971. Insbes. S. 132ff.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

lich harmonisches ist, wird nun doch eine erste Differenzierung, nmlich
diejenige zwischen mir und dem Anderen vorausgesetzt.
Der Psychoanalytiker und Entwicklungspsychologe Daniel Stern stellt
in seinem Versuch, die Erfahrungswelt des Suglings zu rekonstruieren,
zustzliche Mittel bereit, jene elementaren affektiv-motorischen Phnomene des Empfindens genauer zu fassen: In bezug auf das sich in den ersten zwei bis drei Monaten allmhlich organisierende Erleben des Suglings spricht er von einem auftauchenden Selbst, einem Selbst in statu
nascendi, um den Ausdruck Merleau-Pontys zu variieren.64 Die Wahrnehmung des Suglings ist in diesem Stadium offenbar polymodal oder
amodal organisiert, so da Entsprechungen zwischen visuellen und haptischen oder visuellen und auditiven Eindrcken unmittelbar hergestellt
werden bzw., genauer, die Differenzierung der unterschiedlichen Modalitten eine sptere Leistung ist. Beherrscht wird die Welterfahrung hier
von Vitalittsaffekten65 oder, wie es in spteren Texten heit, von temporal feeling shapes66; bezeichnet werden soll damit eine Art polymodaler, affektiv-motorischer Verlaufskurve vor allem von Gesten, die beim
Sugling der Wahrnehmung identifizierbarer Dinge oder Handlungen
weit vorausgeht. Das Erleben des auftauchenden Selbst ist geprgt von
Intensittsverlufen in der Zeit, Aktivierungskonturen67 der unterschiedlichsten Bewegungen, die als ruckartig, explosionsartig, flieend etc.
wahrgenommen werden. Folgt man Stern, setzt sich die Welt des Suglings aus jenen Ablaufsphnomenen zusammen, die sich erst allmhlich
zu fr sich bestehenden, beharrenden Entitten differenzieren und verfe64 Die Beschreibungen der Erfahrung dieses auftauchenden Selbst weisen deutliche
Parallelen zu denjenigen elementarer Ordnungsbildungen auf, die Husserls Analysen zur
passiven Synthesis (vgl. Hua XI, insbes. S. 117ff.) und anschlieend daran Waldenfels Ordnung im Zwielicht liefern (vgl. ders., Ordnung im Zwielicht, Frankfurt 1987), ohne da Stern
diese Texte zur Kenntnis genommen htte.
65 D. Stern, Die Lebenserfahrung des Suglings, Berlin 1992. S. 83ff.
66 Vgl. D. Stern, One way to build a clinically relevant baby, in: Infant Mental Health
Journal 15, 1 (1994), S. 9-25.
67 D. Stern, Die Lebenserfahrung des Suglings, a.a.O., S. 89. Einen durchaus verwandten Versuch, sich dem Phnomen der Synsthesie ber Rhythmus und melodische
Artikulation als den unterschiedlichen Sinnen gemeinsame Modi zu nhern, unternimmt
Waldenfels (vgl. ders., Sinnesschwellen. Studien zur Phnomenologie des Fremden,
Frankfurt 1999. S. 53ff.). Selbst bei Descartes findet sich ein aus heutiger Sicht einigermaen idiosynkratisches Beispiel fr synsthetische bertragung bzw. Parallelisierung,
wenn er festhlt, da unter den Farben das Grn, das in einer gemigten Bewegung besteht (die man analog als Verhltnis eins zu zwei bezeichnen kann), wie die Oktave unter
den Harmonien der Musik oder wie das Brot unter den Speisen ist, die man geniet (R.
Descartes, ber den Menschen [1632], Beschreibung des menschlichen Krpers [1648]
a.a.O., S. 86).

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

stigen. So wie laut Merleau-Ponty das barbarische Denken des frhen


Kindesalters als unentbehrlicher Erwerb auch dem des Erwachsenen zugrundeliegen (PhW, S. 407) soll, versteht auch Stern die Organisationsformen des Selbst als Modi der Erfahrung, die zwar aufeinander aufbauen, aber als spezifische Dimensionen auch in der entwickelten, sozusagen
erwachsenen Wahrnehmung erhalten bleiben, hier aber in den Hintergrund treten und nur in bestimmten Situationen oder Zustnden zugnglich sind. Auch bei Stern sind es Kinder, Kranke und Knstler, denen
ein primrer Zugang zu dieser Erfahrungsmatrix zugesprochen wird.68
Die den klaren Unterscheidungen der entwickelten Wahrnehmung vorausliegenden Vitalittsaffekte finden sich im Proze der Ausdifferenzierung von Selbst und Welt, und indem dieser Proze an den Anfang der Erfahrung berhaupt gesetzt wird, kann Stern die These einer primren
Symbiose ablehnen: Mit der Erfahrung organisiert sich die Trennung.69
Diesseits einer solchen klaren Trennung bzw. in ihrem Proze ist es nicht
unbedingt gesagt, da die spezifischen Bewegungen, die die Vitalittsaffekte darstellen, mit einem beobachtbaren Vorgang zusammengebracht
werden mssen; erfahren werden sie primr als dynamische Verschiebungen oder Vernderungen des Ablaufmusters in uns selbst70. Damit liee
sich sowohl verstehen, wie die im vorigen Kapitel skizzierte Bewegung des
Schmerzes primr als reine Aktivierungskontur ohne notwendiges objektives Korrelat erfahren wird, als auch, wieso die language of agency ein
eben solches Korrelat als Substitut fr die beobachtbaren Vorgnge konstruieren wird, von denen das Konzept der Vitalittsaffekte ausging.
Wenn Stern unterschiedliche Vitalittsaffekte in ihrer spezifischen
Qualitt zu beschreiben versucht und Adjektive wie aufwallend, verblassend, flchtig, explosionsartig, anschwellend und berstend bemht71, so
sind die Parallelen zu den Beschreibungen des Schmerzes bei Husserl und
Melzack auffallend, auch wenn Sterns Charakterisierungen (und diejenigen der Patienten von Goldstein und Rosenthal) keinen expliziten Bezug
auf die Interaktion mit Gegenstnden beinhalten. Die unproduktive Alternative, entweder einen Gegenstandsbezug im vollen Sinne oder eine
weltlose Empfindung annehmen zu mssen, lt sich mit dieser Vorlage
68 D. Stern, Die Lebenserfahrung des Suglings, a.a.O., S. 103; vgl. 25, 50ff., 225ff.
Stern selbst bringt hier einen Merleau-Pontyschen Grundbegriff ins Spiel: Das Pendant
zum knstlerischen Stil bildet im spontanen Verhalten der Bereich der Vitalittsaffekte.
(ebd., S. 227).
69 Vgl. ebd., S. 24.
70 Ebd., S. 224, 88.
71 Vgl. ebd., S. 83.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

unterlaufen. Der Schmerz wird vor aller Beschreibung als bestimmte Gestalt erfahren, in der sich die Empfindung, ihr affektiver Wert und die eigene, hier unbestreitbar in erster Linie krperliche Reaktion unmglich
voneinander trennen lassen, so wie die Vitalittsaffekte jeder Gegenstndlichkeit vorausliegen und auch gegenstndliche Wahrnehmung sie
nicht verschwinden lt. Ihre Struktur ist irreduzibel auf Subjektives
oder Objektives, und dennoch sind sie Erfahrungsstrukturen eines in
Auseinandersetzung mit der Welt begriffenen Subjekts.
Die soziale Dimension, die in bezug auf den Schmerz von nicht zu
unterschtzender Bedeutung ist und die Stern in den Mittelpunkt stellt,
ist bei Merleau-Ponty zwar nicht ausgeschlossen, spielt aber in seiner Behandlung des Empfindens trotz der allgegenwrtigen Kommunikationsmetaphern keine Rolle; Stern wiederum konzentriert sich vor allem auf
die interpersonale Dimension der kindlichen Erfahrung, wobei die Frage
in den Hintergrund rckt, inwiefern sich der als Vitalittsaffekt beschriebene Modus des Erlebens auch in der Erfahrung mit der nichtmenschlichen Welt findet oder auf sie bertragen werden kann. Der im vorigen
Kapitel angesprochene Zusammenhang von Sinn und Vertrauen verweist
jedenfalls zurck auf die berragende Bedeutung der interpersonalen
Sphre fr die Konstitution einer verstehbaren Welt berhaupt, der Merleau-Ponty nur sehr begrenzt Rechnung trgt.72 Die motorischen Physiognomien des Empfindens sind keinesfalls auf die Farbe eingeschrnkt,
sondern schlieen jene intersubjektive Dimension ein, ohne die auch der
Schmerz nicht zu denken ist. Wenn schon die Natur unser Partner in einem Gesprch (PhW, S. 370) sein soll, so sind es die Anderen erst recht,
und zwar bereits lange bevor die Sprache auf den Plan tritt. Im vierten
Kapitel, das sich mit der zerstrerischen Wirkung des Schmerzes beschftigt, wird diese Dimension ber Merleau-Ponty hinausgehend eine
wichtige Rolle spielen.
72 Sein eigenes Modell primordialer Vertrautheit miteinander, die Zwischenleiblichkeit,
trgt hier wenig bei, indem es diese Vertrautheit als eine Art vorgngiges Einssein deutet
und dieses ganz von der gemeinsamen Welt her versteht: Der eigene und der fremde Leib
sollen ein einziges Ganzes (PhW, S. 405) bilden, was in unser[em] In-Sein im Welt-Individuum (PhW, S. 402) begrndet sein soll, so wie das probjektive Sinnesfeld [] seinem Sinne nach frher ist als die Fremdwahrnehmung (M. Merleau-Ponty, Die Struktur
des Verhaltens, a.a.O., S. 191, Fn. 82). Intersubjektivitt erscheint so als Spezialthema
innerhalb des Zur-Welt-seins. Wenn Merleau-Ponty sich spter der tatschlichen Ontogenese zuwendet, kommt er zu Ergebnissen, die Stern nher sind; so spricht er etwa davon,
da die menschliche und die elterliche Welt in der ersten Kindheit die Vermittlungsinstanz aller Beziehungen mit der Welt und dem Sein ist, und bezeichnet Intelligenz als primr intersubjektive Kategorie (Merleau-Ponty, Keime der Vernunft. Vorlesungen an der
Sorbonne 1949-1952, Mnchen 1994. S. 310).

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

Wenn der Welt der Primat gegenber dem einzelnen intentionalen Akt
zugesprochen wird, so hat Merleau-Ponty wiederum vor allem die formale Verflochtenheit im Sinn: Ohne den Bezug zur Welt, der einen Bezug aller Gegenstnde untereinander innerhalb des universalen Horizonts
ist, wre kein Einzelnes zu denken.73 Die Welt in diesem Sinne ist das, was
nie anders als horizonthaft gegeben sein, nie selbst Gegenstand der
Wahrnehmung werden, aber auch aus keiner Wahrnehmung weggedacht
werden kann. Alles, was berhaupt wahrnehmbar ist, verweist auf anderes und ist wesentlich von diesem Verweis bestimmt. Die Korrelation
zwischen dem wahrgenommenen Ding und wahrnehmendem leiblichen
Subjekt hat offensichtlich noch andere Dimensionen als die der unterschiedlichen visuellen Perspektiven: Neben der affektiven Aufladung auf
der Empfindungsebene wre etwa an die Selbstverstndlichkeit des Umgangs zu denken, das sich Bewegen in und Umgehen mit der Welt und
den anderen diese Welt bewohnenden Menschen, die diese zum vertraute[n] Aufenthaltsort unseres Lebens (PhW, S. 76), zur Lebenswelt werden lt. Wiederum ist es verwunderlich, wie wenig die interpersonale Dimension hier bercksichtigt wird: Auch wenn davon die Rede ist, da ich
der Welt vertraue (PhW, S. 345), scheinen Wahrnehmung und Verhalten
vorwiegend allein stattzufinden. Dennoch legt die gesamte Begrifflichkeit
von dem Zusammenhang von Sinn mit Vertrauen, Kommunikation und
Zuhausesein Zeugnis ab.74

73 Zum Primat der Welt als Gewebe der Intentionalitt vgl. M.C. Dillon, GestaltTheory and Merleau-Pontys concept of intentionality, a.a.O., S. 456; S. Strker, P. Janssen, Phnomenologische Philosophie, a.a.O., S. 313f.
74 Wenn Maier das Wohnen als zentrales Motiv bei Merleau-Ponty hervorhebt, so verbindet er dies mit einem sich Einrichten in einem spezifischen Raum, der durch lange Gewohnheit vertraut ist, ohne ber Merleau-Ponty hinausgehend die Frage nach dessen Bewohnern zu stellen, die vor mir da waren und mich willkommen geheien haben (vgl. W.
Maier, Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tbingen 1974. S. 80ff.). Da aber auch die deutliche Betonung der intersubjektiven Basis
der Lebenswelt nicht unbedingt bedeutet, da dem Vertrauen eine bedeutsame Rolle eingerumt wird, kann man bei Schtz sehen: Seine Vertrautheit mit der Welt wei nichts
von ihrer Grndung im Vertrauen in die Anderen, und Motive wie Geburt, Familie und
Wohnen sucht man vergeblich (vgl. A. Schtz, T. Luckmann, Strukturen der Lebenswelt,
Konstanz 2003. S. 98ff., 193ff.). Die Kindheit, die im Kapitel ber den Lebenslauf (vgl.
ebd., S. 140ff.) nur am Rande auftaucht, kann so primr als langwieriger Sedimentierungsproze erscheinen (ebd., S. 195, hier zum Erstspracherwerb).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

3. Leiblichkeit
Das intentionale Geflecht in seinem nicht nach Aktivitt und Passivitt zu
verrechnenden kommunikativen Austausch, das uns mit der Welt und
den Anderen und so Immanenz mit Transzendenz verbindet, ist eben
das, was Merleau-Pontys Grundbegriff tre-au-monde in seinem Doppelsinn bezeichnet: auf der einen Seite eben jenes Zur-Welt-sein, das der
deutsche bersetzer whlt, das Gerichtetsein auf die Welt, auf der anderen Seite ein der Welt Gehren, ein Von-der-Welt-Sein, wie man vielleicht
sagen knnte, das in Das Sichtbare und das Unsichtbare deutlicher akzentuiert wird.75 Genau genommen mte es heien: [D]as Ergreifen der Welt
ist Ergriffen-sein durch sie.76 Merleau-Ponty spricht hier auch von einem
intentionalen Bogen, der um uns her unsere Vergangenheit unsere Zukunft, unsere menschliche Umwelt, unsere physische Situation, unsere
weltanschauliche Situation, unsere moralische Situation entwirft, oder
vielmehr es bewirkt, da wir in all diesen Beziehungen situiert sind
(PhW, S. 164). Die an Sartre eher als an Husserl erinnernden, die Aktivitt
deutlich in den Vordergrund stellenden Formulierungen werden im letzten Halbsatz relativiert: Der intentionale Bogen, der eine gewisse Spannung eher als eine zentrifugale Aktivitt nahelegt, ist selbst nicht etwas,
fr das wir aufkommen knnen, sondern findet sich auf jener Ebene, auf
der Aktivitt und Passivitt nicht zu trennen sind; der Fall eines Hirnverletzten des in der Phnomenologie der Wahrnehmung omniprsenten Schneider zeigt, da er durch uere Einwirkung bis zur Zerstrung beeinflut
werden kann. Er ist selbst keine Eigenschaft des Bewutseins, sondern
des Leibes. Dieser ist gleichsam ein natrliches Ich und selbst das Subjekt der Wahrnehmung (PhW, S. 243), wie die bekannte Formulierung
Merleau-Pontys lautet.77
Es bietet sich an, hier noch einmal auf die Ausgangsbeobachtung der
Untersuchungen mit Kleinhirnkranken zurckzukommen. Auf den vorbewuten Charakter der einer bestimmten Farbe korrespondierenden
leiblichen Bewegung wurde bereits hingewiesen. Fr diese Bewegung
kann das bewute Ich nicht aufkommen, wie die Aussagen der Versuchspersonen deutlich zeigen: Ich habe die Zhne zusammengebissen,
daher wei ich, da alles Gelb ist. (PhW, S. 248) Derjenige, der hier
75 Zum mehrfachen Sinn von tre-au-monde vgl. a. R.M. Zaner, Merleau-Pontys theory of the body proper as tre-au-monde, a.a.O.
76 R. Khn, Husserls Begriff der Passivitt, a.a.O., S. 490 (Hervorhebung CG).
77 Zum Begriff des Leibes bei Merleau-Ponty insgesamt vgl. die konzise Darstellung
von B. Waldenfels, Der Spielraum des Verhaltens, Frankfurt M. 1980. S. 29ff.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

spricht, kommt sozusagen zu spt und kann nur das deuten, was bereits
geschehen ist: Sein Reflektieren ist, wie Merleau-Ponty immer wieder betont, Rckgang auf Unreflektiertes, das nicht durch die Reflexion eingeholt und nicht vollkommen geklrt werden kann. Die Illusion, die transzendentale Reflexion knne die gesamte Erfahrung vor sich bringen und
in einem Dahinter gegrndet entdecken, das ihr selbst zugnglich ist,
mu dadurch berwunden werden, da in einer wirklich radikalen Reflexion die Dimension der unreflektierten Erfahrung in all ihrer Unklarheit
und Verwobenheit aufgedeckt wird (vgl. PhW, S. 281ff.).
Goldsteins und Rosenthals Untersuchungen sind hier deutlich: Es lt
sich nachweisen, da weder die objektiv vorliegende Farbe, also Licht einer bestimmten Wellenlnge, notwendig ist blo subjektive Interferenzphnomene haben den gleichen Effekt , noch da die Farbe wirklich bewut gesehen werden mu die entsprechenden Haltungen stellen
sich ein, bevor die Farbe im eigentlichen Sinne gesehen wird.78 Die Phnomene scheinen damit auf einer Ebene verortet zu sein, die weder subjektiv noch objektiv ist, weder dem Bewutsein noch dem physikalisch
oder physiologisch verstandenen Krper angehrt. Entsprechend ist die
Rede davon, da Farben in uns ein bestimmtes Grundgefge berhren,
durch das wir der Welt angepat sind (PhW, S. 247): Die angesprochene
Struktur ist in uns, und die Anpassung ist ein offenbar der Einwirkung
weitgehend entzogener Proze. Es ist eben diese Ebene, die MerleauPonty als leibliche bezeichnet.79
Diese Erfahrungsebene ist, wie im vorigen Abschnitt deutlich wurde,
im Normalfall immer schon zugunsten einer differenzierten Wahrnehmung berschritten; sie ist keine Schicht der Erfahrung, die als fr sich
bestehende aktuell aufgezeigt werden kann, sondern das der Wahrnehmung jeweils Vorgngige, das aber erst nachtrglich als solches erscheint.
berschritten wird das als zwar diffuses, aber harmonisches Ineinander
beschriebene vorobjektive Empfinden, ein Schauspiel, das ein Schauspiel noch von nichts ist (PhW, S. 279), indem eine ausdrckliche Zuwendung und Fokussierung in Gestalt eines Blickes auftritt, der sich auf
78 Vgl. K. Goldstein, A.Rosenthal, Zum Problem der Wirkung der Farben auf den Organismus, a.a.O., S. 22f.
79 Wenn er hier vom instinkthaften Unterbau der Wahrnehmung, von instinktivem,
affektivem Sinn (PhW, S. 76) spricht, so ist damit kein blinder, durch festgelegte Reize
ausgelster Trieb gemeint, sondern ein in sich bedeutungsvolles Geschehen, eine vorbewute, der Einwirkung weitgehend entzogene Weise der Interaktion mit der Umwelt.
Dieser Linie folgend wird der Instinkt in den Naturvorlesungen mit Lorenz als Ursprung
der symbolischen Bedeutung interpretiert (vgl. M. Merleau-Ponty, Die Natur. Vorlesungen am Collge de France, Mnchen 2000. S. 262ff.).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

etwas richtet. An diesem Blick verdeutlicht Merleau-Ponty die komplexe


Nachtrglichkeitsstruktur der Wahrnehmung: Der Akt des Blickens ist in
eins prospektiv, da der Gegenstand im Zielpunkt meiner Fixierungsbewegung steht, und retrospektiv, da er sich als seiner Erscheinung vorgngig geben wird, als der Reiz, das Motiv oder das erste Bewegende des
ganzen Prozesses von seinem Anfang an. (ebd.) Das Angeblickte erscheint als das, was schon da gewesen sein wird. Merleau-Ponty erlutert dies
am Verhltnis von Wahrnehmung und Sprache, das in spteren Texten
zum Paradigma der Nachtrglichkeit wird: Die Aussage datiert sich sozusagen selbst zurck und postuliert, da das Sein ihr entgegenkam.80
Wenn schlielich die Rede von einer Vergangenheit, die niemals Gegenwart war (PhW, S. 283), ist, so ist damit keine mythische Vorzeit, sondern
eben jenes stndig Entgleitende gemeint. Die Bezugsgruppen der Kinder,
Kranken und Knstler und die Berufung auf gewisse Alltagserfahrungen
zeigen allerdings, da die Rnder der Erfahrung, an denen das Empfinden anzusiedeln ist, selbst bevlkert sind; auch der Schmerz wird hier zu
verorten sein.
Diese Nachtrglichkeitsstruktur der Wahrnehmung erfat auch das erfahrende Subjekt, und [b]evor ein jemeiniges Selbst da ist, das das Erfahrbare in seiner Gegenwart versammeln kann, gibt es bereits etwas, das
Geffnetwerden auf ein vorobjektives Sein81. Als Anhaltspunkt zu einer Bestimmung des vorsubjektiven Leibes, wie man komplementr sagen knnte, kann Merleau-Pontys Formulierung des natrlichen Ichs
dienen. Die beiden Teile dieses Ausdrucks drfen weder als aneinandergeheftete Komponenten noch als zwei Seiten derselben Medaille verstanden werden; der Ausdruck beschreibt wie derjenige des Anonymen
vielmehr eine Sphre sui generis. So wie die Natur hier Ichcharakter er80 M. Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist, a.a.O., S. 197. Der Satz findet sich im
Zusammenhang eines Kommentars zu Bergson, bei dem dieses Motiv der rcklufigen
Bewegung des Wahren seinen Ursprung hat; Merleau-Ponty bezeichnet es als das Wertvollste des ganzen Bergsonianismus (ebd.). Bei Bergson heit es: Allein durch ihren
Vollzug projiziert die Wirklichkeit hinter sich ihren Schatten bis in die unbestimmte Weite der Vergangenheit. Sie scheint so unter der Form des blo Mglichen vor ihrer eigenen Verwirklichung existiert zu haben. (H. Bergson, Denken und schpferisches Werden, Hamburg 1993. S. 34). Was es hier zu begreifen gilt, ist fr Bergson, da man es in
der Tat mit einer nachtrgliche Setzung als vorgngig zu tun hat, die bei Merleau-Ponty zur
Struktur der Wahrnehmung selbst, im hier zitierten spteren Text zum Charakteristikum
des Zusammenhangs von Wahrnehmung und (sprachlichem) Ausdruck wird.
81 B. Liebsch, Von der Phnomenologie der Offenheit zur Ethik der Verwundbarkeit:
Merleau-Ponty und Levinas auf den Spuren der An-Archie der Subjektivitt, in: R.J. Fetz
(Hrsg.), Geschichte und Vorgeschichte der modernen Subjektivitt, Berlin, New York
1998. S. 1249-1276, hier 1254.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

hlt, wird das Ich mit Natrlichkeit infiziert. Wie deutlich geworden ist,
ist es nicht einmal ntig, hier eine genetische Perspektive einzunehmen,
um sein Erwachen irgendwann in frher Kindheit ansetzen zu knnen
(auch wenn diese Perspektive immer mit im Spiel ist): Die Natrlichkeit
des Subjekts der Wahrnehmung und des Handelns ist nicht etwas, das im
Laufe der Entwicklung abgelegt werden knnte, und die Atmosphre der
Anonymitt lt sich nicht zerstreuen. Merleau-Pontys Analysen und Beschreibungen weisen hier auf einen eigentmlichen Doppelcharakter hin:
Natrlich ist es weiterhin sinnvoll, zu sagen Ich nehme etwas wahr oder
auch Ich habe Schmerzen, denn ich bin es ja, der sich in der Welt bewegt. Gleichzeitig ist nur der allergeringste Teil dessen, was ich sehe und
tue, eine Aktivitt eines wachen Ichs, [v]ielmehr mndet in unmerklicher
Wendung ein organischer Proze in menschliches Verhalten ein, schlgt
instinktives Tun in ein Gefhl um, oder fllt umgekehrt ein menschliches
Tun gleichsam in Schlaf und verlngert sich zerstreut im Reflex (PhW, S.
113). Von einer Verdopplung des Subjekts, wie Zaner kritisiert82, kann
hier keine Rede sein, denn es gibt nicht einmal ein natrliches und dann
noch ein im vollen Sinne bewutes Ich, deren nachtrgliche Identifikation in der Tat niemals gelingen knnte, sondern ein gleichsam erwachendes Ich, das sich selbst vorausgeht.
Verlt man nun die formale Ebene und fragt nach der Weise, in der
der Leib konkret in der Wahrnehmung auftaucht, so stt man mit Merleau-Ponty zuerst auf seinen zentralen Charakter in der Erfahrung, wie er
auch schon fr Husserl das Orientierungszentrum darstellte, den Nullpunkt der Orientierung markierte (vgl. etwa Hua IV, S. 158f.). Wenn es
nun aber unmglich ist, den Leib selbst noch einmal als Konstitutum in
einer Sphre des reinen Bewutseins zu verorten, so verabsolutiert sich
dieser zentrale Charakter: Man mu nicht nur metaphorisch, sondern
ganz buchstblich davon sprechen, da das Subjekt der Wahrnehmung
um sich herum eine Welt findet und da die Welt als orientierte den Leib
als Zentrum stndig impliziert.83
Aufschlureich ist hier der Begriff des embodiment, der sich in der
von der Phnomenologie beeinfluten angelschsischen Philosophie
82
83

Vgl. R.M. Zaner, The problem of embodiment, a.a.O., S. 205.


Die Vermischung von buchstblicher und metaphorischer Rede von Rumlichkeit
ergibt bei Husserl Merkwrdigkeiten wie die Rede vom Leib als zentrale[m] Ding, um das
sich, sofern es das Zentrum umschliet, alle anderen ihm erscheinenden Dinge ordnen
(Hua IV, S. 203), die das transzendentale Ich als eigentliches Zentrum selbst verrumlicht.
hnliches findet sich auch in Merleau-Pontys Sorbonnevorlesungen, wo er in auffallendem Widerspruch zu seinem eigenen Modell davon spricht, da mein Krper mich umschliet (M. Merleau-Ponty, Keime der Vernunft, a.a.O., S. 313).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

durchgesetzt hat: Wenn wir ihn nicht als Beschreibung eines Zustandes
oder gar einer Entitt, sondern eher verbal verstehen, beschreibt er die
Rolle des Leibes in der Erfahrung recht gut, indem er nochmals den Prozecharakter betont und einer Verdinglichung vorbeugt. Der Leib ist
nicht primr Gegenstand weder ein Gegenstand des Bewutseins noch
ein Ding in der Welt , sondern nimmt die Subjektposition der Wahrnehmung ein. Primr erscheint er, indem er gerade nicht als solcher erscheint und gleichzeitig um sich herum die Welt erscheinen lt. Leder,
der von Merleau-Ponty ausgeht, macht dies zum Paradigma seiner Untersuchung und betitelt sein Buch entsprechend The absent body. Im problemlosen, selbstverstndlichen Vollzug bleibt der Leib als self-effacing
transitivity84 implizit: Die Hand, die schreibt, kommt als solche so wenig
zu Bewutsein wie der Stift, mit dem sie schreibt. Sie verharrt am Horizont des Schreibens, ohne selbst in den Vordergrund zu treten, und der
Leib insgesamt ist kaum mehr als das bestndig mitanwesende dritte
Moment in der Struktur Figur-Hintergrund (PhW, S. 126), das im intentionalen Bezug so wenig selbst erscheint wie das transzendentale oder reine Ich bei Husserl.85
Diese Prozessualisierung oder Intentionalisierung des Leibes, die sich
an das Husserlsche Ich kann anlehnt, erweist sich als hchst produktiv:
Probleme wie das, wie ein materieller Gegenstand beseelt und von innen bewegt werden kann, wie ein sich in diesem Stck blutigen Fleisches
verbergendes Bewutsein (PhW, S. 400) mglich sein soll, knnen abgewiesen werden, wenn der Leib nicht primr, sondern nur auf hochvermittelte Weise als materieller Gegenstand erfahren wird. Diese abgeleitete Betrachtungsweise, die von der primren Erfahrung abhngig bleibt,
kann keinerlei Prioritt beanspruchen, sondern ist selbst erklrungsbedrftig. Um die Struktur der tatschlichen Erfahrung des Leibes zu beschreiben, greift Merleau-Ponty auf den Begriff des Krperschemas zurck, dem er einen eigenwilligen Zug verleiht: Das Krperschema ist fr
ihn nicht eine Assoziation unterschiedlicher Empfindungen, die einem
Bewutsein eine Art inneres Bild des Leibes vermittelt, sondern letztlich
die Seinsweise des Leibes selbst und damit synonym mit Zur-Welt-sein.
Das Krperschema ist vom Knnen nicht loszulsen und insofern der
Schlssel zur Welt; Carman spricht treffend von an integrated set of
skills poised and ready to anticipate and incorporate a world86. Der so
beschriebene Leib ist keine inerte Masse, sondern viel eher Bewegung als
84
85
86

D. Leder, The absent body, Chicago, London 1990. S. 15.


Vgl. R. Bernet, La vie du sujet, a.a.O., S. 307.
T. Carman, The body in Husserl und Merleau-Ponty, a.a.O., S. 219.

91

92

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Substanz, wie es bereits die motorischen Physiognomien des Empfindens


nahegelegt haben. Er ist, wie es schlielich heit das Vermgen einer
Welt (PhW, S. 132), kein Etwas mit beschreibbaren Eigenschaften, sondern eher eine Weise des Bezugs. In einer denkbar starken Formulierung
spricht Merleau-Ponty davon, da wir selbst nichts anderes sind als eine
Sicht der Welt (PhW, S. 462); das Eingangszitat weist in dieselbe Richtung.
Die Intentionalisierung des Leibes geht so weit, da er bisweilen fast
ohne Rest in seinem Weltbezug aufzugehen scheint, und es trifft MerleauPontys Auffassung, wenn Madison das Subjekt der Wahrnehmung kurzerhand als a relation to what it is not, i.e., the world87 bestimmt; wie
problematisch diese an sich produktive und fr die unbeeintrchtigte Erfahrung auch treffende Entsubstantialisierung doch ist, wird sich gerade
in bezug auf den Schmerz zeigen. Im Zusammenhang mit der Dynamisierung des Krperschemas spricht Merleau-Ponty davon, da der Leib
auf seine Aufgabe hin polarisiert ist, auf diese hin existiert und auf sich
selbst sich zusammennimmt, um ein Ziel zu erreichen (PhW, S. 126). Die
Formulierungen fallen insbesondere vor dem Hintergrund des Empfindensmodells als extrem aktivisch auf: Sie gleichen bloen Umformulierungen der Husserlschen Metapher der vom Ich ausgehenden Strahlen
unter Einsatz eines existenzialistisch gefrbten Vokabulars und lassen die
leibliche Intentionalitt als eine vor allem zentrifugale Aktivitt erscheinen. Wenn das leibliche Bewutsein als aktives Entwerfen, das um sich
her die Gegenstnde gleich Spuren seiner eigenen Akte sein lt, gleichwohl aber auf eben diese Gegenstnde sich sttzt, um zu anderen Akten
der Spontaneitt berzugehen (PhW, S. 165), beschrieben wird, taucht
Passivitt nur in Form der Sedimentierung auf, also als Anreicherung der
Strukturen der Erfahrung durch die Erfahrung.88
87 G.B. Madison, Did Merleau-Ponty have a theory of perception?, in: T.W. Busch, S.
Gallagher (Hrsg.), Merleau-Ponty, hermeneutics and postmodernism, Albany 1992. S. 83106, hier 89; bereits in seiner frhen Studie zu Merleau-Ponty heit es: [J]ai un corps en
tant que conscience. (G.B. Madison, La phnomnologie de Merleau-Ponty. Une recherche
des limitides de conscience, Paris 1973. S. 44, Hervorh. d. Autors) hnlich de Waelhens:
En ralit, le corps nest rien dautre que la manire mme dont nous accdons au monde []. (A. de Waelhens, Une philosophie de lambiguit. Lexistentialisme de MerleauPonty, Louvain, Paris 21967. S. 109; vgl. a. E. Strker, P. Janssen, Phnomenologische
Philosophie, a.a.O., S. 315).
88 Casey begreift diese Art von Gewohnheit und Habitualisierung geradezu als Schlssel zum Leibkonzept der Phnomenologie der Wahrnehmung (vgl. E.S. Casey, Habitual body
and memory in Merleau-Ponty, in: Man and World 17 (1984), S. 279-297). Liest man Merleau-Ponty so, ergibt sich eine groe Nhe zu Bourdieus Arbeiten, dessen Begriff des Habitus den Leib als gewordenen, in ein kulturelles und soziales System eingefgten und dieses perpetuierenden beschreibt (vgl. etwa P. Bourdieu, Entwurf einer Theorie der Praxis,
Frankfurt 1979. S. 139ff.; zum Zusammenhang der Modelle von Leiblichkeit und Habitus

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

Der so beschriebene Leib beerbt unmittelbar das Husserlsche Bewutsein. Tatschlich nimmt Merleau-Ponty diese Identifikation an einer
Stelle vor, indem er die Bestimmung der Empfindung als eine der Oberflchen unseres Kontakts mit dem Sein lapidar mit eine Bewutseinsstruktur (PhW, S. 260) bersetzt. Letztlich sind Leib und Bewutsein
berhaupt nicht voneinander zu trennen, und der Leib ist insgesamt adverbial eher als substantivisch zu verstehen, als Leiblichkeit, so da es am
Ende kaum einen Unterschied macht, ob der Leib als Struktur des Bewutseins oder das Bewutsein als Struktur des Leibes bezeichnet wird.
Da wir leiblich wahrnehmen, heit nicht, da es eine Leib genannte
Entitt ist, die wahrnimmt. Eine solche Entitt gibt es nicht, oder vielmehr gibt es sie eben nur als Struktur einer Aktivitt. Merleau-Ponty ist
hier Sartre nher als dem Husserl der Ideen II.
Bereits die Bestimmungen der Dinge als unterschiedliche Seins- oder
Verhaltensstile und der Empfindung als Modulation eines Feldes oder gar
unseres Seins hatten auf ein solches modales Verstndnis verwiesen.
Wenn der Leib so wie die Dinge eine bestimmte Seinsweise und nicht ein
substantielles Etwas ist, dann kann, wie es bei Merleau-Ponty tatschlich
geschieht, die Sphre des Leiblichen weit ber das hinaus ausgeweitet
werden, was im eigentlichen Sinne mit dem Krper zu tun hat. Wenn
Fopp in bezug auf wahrgenommene Gesten davon spricht, da die Einheit
des Ablaufens darauf angewiesen [ist], da wir leiblich beteiligt sind89, so
ist damit jener rein struktureller Begriff von Leiblichkeit gemeint, der vor
allem durch das zeitliche Ineinander von Immanenz und Transzendenz
charakterisiert ist. In diesem Sinne mu schlichtweg jede menschliche
Handlung, jedes Verhalten und jede Wahrnehmung als leiblich gelten.
Mtraux bezeichnet Merleau-Pontys Leiblichkeitsmodell entsprechend
als Matrix, die in allen Bereichen menschlicher Ttigkeit zu finden ist90.
Ein Einwand wie derjenige Russows If the body were merely a structure of understanding, a form or function, it could not be situated in the
world in the requisite manner91 kann mit dem Hinweis auf die dieser
vgl. I. Marcoulatos, Merleau-Ponty and Bourdieu on Embodied Significance, in: Journal
for the Theory of Social Behavior 31 (2001), S. 1-27).
89 D. Fopp, Gegenwart und Gegenwrtigkeit. Zeittheoretische berlegungen im Anschlu an Merleau-Ponty und Theunissen, in: E. Angehrn u.a. (Hrsg.), Der Sinn der Zeit,
Weilerswist 2002. S. 132.
90 A. Mtraux, Zur Wahrnehmungstheorie Merleau-Pontys, in: ders., B. Waldenfels
(Hrsg.), Leibhaftige Vernunft. Spuren von Merleau-Pontys Denken, Mnchen 1986. S.
218-235, hier 228.
91 L.-M. Russow, Merleau-Ponty and the myth of bodily intentionality, in: Nos 22
(1988), S. 35-47, hier 41.

93

94

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Matrix inhrente unaufhebbare Perspektivitt abgewehrt werden. Leibliche Situiertheit ist nicht die rumliche Lokalisierung eines sehr speziellen
Gegenstandes, sondern die Unhintergehbarkeit einer spezifischen Perspektive, die jedem Bezug auf die Welt ihre Bestimmtheit mitteilt, ohne
selbst ein Etwas zu sein.
Was bisher ausgespart wurde, ist die andere Seite jener ambigut des Leibes, unter die de Waelhens seine ganze Untersuchung stellt92: seine Objekthaftigkeit. Merleau-Ponty geht hier nicht primr von einer einem gefhlten Innen entgegengesetzten visuellen Objektivierung aus, als she
ich meine Hand nicht anders, als ich dieses Tintenfa sehe93, wie Sartre
behauptet, sondern von einer Zweideutigkeit als berhrender und berhrter (PhW, S. 120), als sehender und sichtbarer Leib. Der Leib, wie er
hier verstanden wird, ist keine diffuse Befindlichkeit, kein subjektives Gefhl, dem ein objektiv Sichtbares gegenbergestellt werden knnte, sondern das Subjekt der Wahrnehmung, das sich auch auf sich selbst zurckwenden kann.94 In dieser Rckwendung, in der sich die Bipolaritt95
des Tastens zu einer Doppelempfindung zusammenschliet, kommt es zu
einem strukturellen Entzug: Als die Welt sehender oder berhrender ist
so mein Leib niemals imstande, selber gesehen oder berhrt zu werden.
(PhW, S. 117) Auch wenn diese Bewegung als eine Art Reflexion (PhW,
S. 118)96 verstanden werden kann, offenbart sich hier eine Verschiebung,
die gleichwohl nicht als ontologische Kluft zwischen Subjekt- und Objektleib bzw. Leib und Krper verstanden werden darf. Wie wir im fnften Kapitel sehen werden, neigt Merleau-Ponty dennoch dazu, die Seite
92
93
94

Vgl. A. de Waelhens, Une philosophie de lambiguit, a.a.O.


J.-P. Sartre, Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 541.
Fr das Kind stellt Merleau-Ponty mit Wallon sogar fest, es unterscheide in seinem
Verhltnis zu seinem Leib nicht zwischen dem, was auf interozeptive Weise gegeben ist,
und dem, was von auen herangetragen wird. Das Visuelle und das Interozeptive sind in einer
Art von Ungeteiltheit gegeben. (M. Merleau-Ponty, Keime der Vernunft, a.a.O., S. 321 (Hervorh. d. Autors)). Schmitz Definition des Leibes als das, was jemand in der Gegend seines Krpers von sich sprt (H. Schmitz, Zeit als leibliche Dynamik und ihre Entfaltung
in der Gegenwart, in: Forum fr Philosophie Homburg (Hrsg.), Zeiterfahrung und Personalitt, Frankfurt M. 1992. S. 231-246, hier 231) geht daran vollkommen vorbei. Die
eingehendste Analyse des Problems der Perspektive in der Phnomenologie der Wahrnehmung
und den ihr vorausgehenden Arbeiten bietet immer noch T.F. Geraets, Vers une nouvelle
philosophie transcendentale. La gense de la philosophie de Maurice Merleau-Ponty jusqu la Phenomenologie de la perception, Den Haag 1971.
95 D. Katz, Der Aufbau der Tastwelt, a.a.O., S. 19; vgl. a. Hua IV, S. 144ff.
96 Diese von Merleau-Ponty immer wieder aufgegriffene Charakterisierung stammt
von Husserl; sie findet sich in der franzsischen Fassung der Cartesianischen Meditationen,
fehlt aber in der deutschen Version (vgl. die Anmerkung des Herausgebers PhW, S. 118).

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

des berhrten und gesehenen Leibes stillschweigend der naturwissenschaftlichen Objektivierung und Abstraktion anzunhern, von der auch
Sartre ausgeht.
Nun knnen aber weder der Modus des in der Erfahrung verschwindenden Subjekt- noch der des in einer ausdrcklichen Rckwendung auftauchenden Objektleibes berzeugend mit dem krperlichen Schmerz
zusammengebracht werden. In der Unterscheidung zwischen berhrendem und berhrtem Leib klafft eine merkwrdige Lcke: Ersterer ist der
sich der Welt zuwendende, letzterer der in ihr erscheinende was aber ist
mit dem Leib, der sich als berhrter, als der Welt ausgesetzter erfhrt? Was
ist mit der Dichte des Leibes, die sich nicht in Bewegung auflsen lt,
aber auch nicht auf die von auen erfahrene Festigkeit reduziert werden
kann? Hat der Leib als Medium [] seine Materialitt97?
Die kinsthetische Wahrnehmung der eigenen Bewegung ist zwar ein
irreduzibler Teil der Erfahrung, bleibt aber ganz auf die Erforschung der
Welt bezogen, sie bildet sozusagen die Rckseite der wahrgenommenen
Dinge, de[n] intentionale[n] Hintergrund jeder schlichten Seinsgewiheit des prsentierten Dinges (Hua VI, S. 164), indem jeder Ansicht der
Sache eine leibliche Position und jeder Vernderung des Gesehenen eine
leibliche Bewegung korreliert. Wichtiger ist hier ein anderer Phnomenbereich: derjenige des Inneren des Leibes. Die Natrlichkeit des natrlichen Ich liegt nicht nur darin, da es in einer vorbewuten Interaktion
mit der Welt begriffen ist, sondern auch darin, da es von einer ihm selbst
undurchdringlichen Dichte ist. Als Organismus erscheint der Leib nicht
in erster Linie in der Wahrnehmung und im Umgang, sondern vor allem
in inneren Prozessen, auf die jegliche Aktivitt, bewut oder natrlich,
zwar angewiesen ist, auf die sie aber nur sehr bedingt einwirken kann:
von Atmung und Verdauung, die noch eine unmittelbare Verbindung mit
der Welt unterhalten und sehr unterschiedlich geprgt und gestaltet werden knnen, ber den Herzschlag, der zumindest mit der emotionalen Situation zusammenhngt, bis zu Vorgngen, die weder wahrgenommen
noch in irgendeiner Weise bewut beeinflut werden knnen, wie die Sekretion der Leber. Selbst in die Auseinandersetzung des Organismus mit
der Umwelt einbezogen und insofern in ihrer Weise in Sinnstrukturen
eingebettet, sind diese Vorgnge doch denkbar weit vom wachen Leben
entfernt.
Merleau-Ponty wendet sich dieser Sphre nur an wenigen Stellen zu
und bleibt dort ganz auf der formalen Ebene: Er spricht von der Ste97

B. Waldenfels, Der Spielraum des Verhaltens, a.a.O., S. 39 (Hervorh. d. Autors).

95

96

ZERSTRTE ERFAHRUNG

reotypie des Organischen am Ursprung alles willentlichen Seins (PhW, S.


109), von dessen Zyklizitt, Banalitt und Monotonie (PhW, S. 112f.) und
erklrt schlielich: Der Leib fr sich genommen, der Leib im Ruhezustand, bleibt eine dunkle Masse, als bestimmtes und identifizierbares Sein
nehmen wir in erst wahr, wenn er sich auf die Dinge zu bewegt, sich intentional dem Auen zu entwirft []. (PhW, S. 372) Diese einseitige Fokussierung auf den beweglichen Leib von Empfindung und Wahrnehmung, wird von Leder, der sich der vernachlssigten Sphre zuwendet,
zwar beklagt, aber als korrigierbares Versumnis bewertet. Seine Arbeit
begreift er als bloe Ergnzung Merleau-Pontys und bemerkt ausdrcklich, da die phnomenologische Methode der Auslegung von Sinn
auch hier lediglich erweitert, aber keinesfalls verabschiedet werden mu:
The phenomenologist of the body is already, and necessarily, a hermeneut. To explore the region of the body most hidden from awareness is
merely to extend this hermeneutical approach.98 Merleau-Pontys
Fleisch (chair bzw. flesh) durch die viszerale Dimension komplementierend, spricht er nun von flesh and blood99.
Die Wahrnehmung des eigenen Inneren zeichnet sich laut Leder durch
qualitative Reduziertheit, rumliche Ambiguitt und raumzeitliche Diskontinuitt aus: Die inneren Organe werden nur undifferenziert und
schlecht lokalisiert wahrgenommen bzw. tauchen in der Regel berhaupt
nicht in der Wahrnehmung auf. Auch der Versuch, sich ausdrcklich auf
sie zu konzentrieren, kommt kaum zu besseren Ergebnissen. Das Innere
des Leibes wird entsprechend vor allem mit Metaphern wie Tiefe und
Dunkelheit belegt, die auf nicht vollkommen geklrte Sinnsphren verweisen, die sich allmhlich in absoluter Dunkelheit verlieren. Leder
spricht hier von einer depth disappearance100, wobei dieser Entzug
ebenso wie die Abwesenheit des sensomotorischen Krpers niemals vollstndig ist und insofern ein Modus des Erscheinens bleibt. Whrend in
den anderen beiden Fllen der Leib als Teil des Feldes der Welterfahrung
auftauchte, wird er in der Erfahrung des eigenen Inneren selbst zum Feld
eines tatschlich inneren Sinnes, einem Feld allerdings, das von den komplizierten Strukturen, die der Anatom und der Physiologe feststellen knnen, kaum etwas wei, und das bestenfalls verschwommene Gestalten
vor einem tiefdunklen Hintergrund kennt.
Hartmann und Schilder zeichnen ein sogar noch diffuseres Bild: In ihrer Untersuchung kommen sie zu dem Schlu, da von einer tatsch98 D. Leder, The
99 Ebd., S. 62ff.
100 Ebd., S. 53.

absent body, a.a.O., S. 37.

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

lichen Erfahrung des eigenen Krperinneren kaum gesprochen werden


kann, da das primre Erleben lediglich das des Krpers als einer schweren Masse sei. Die punktuell auftauchenden Empfindungen einzelner
Organe diesseits der pathologischen Flle nennen die Autoren das Einatmen und die gefllte Blase , werden ihnen zufolge nur wenige Zentimeter unterhalb der Oberflche und keinesfalls in der tatschlichen Tiefe erlebt. Sie resmieren: Die Wahrnehmung des Krperinneren ist
vielfach mit optischen Massevorstellungen durchsetzt und wird von einer
einheitlichen Gefhlsempfindung der Vitalitt begleitet: belebte Schwere.101 Geht man so weit, dann erscheint die abstrakte Charakterisierung
des Leibes als schwere Masse die sich auch in der Phnomenologie der
Wahrnehmung findet (PhW, S. 76) als jener kaum greifbaren und im Normalfall vollkommen verschwindenden Erfahrung angemessen. Aber
selbst wenn man dem genauer vorgehenden Leder folgt, wird sich die
Wahrnehmung des eigenen Leibes nicht als Substrat von Vermgen, sondern als Masse vor allem in Ausnahmesituationen wie die des Nichtfunktierens, der Krankheit und des Schmerzes, oder aber durch angestrengtes in sich Hineinhorchen machen lassen. Da Merleau-Ponty ber
diese Situationen nichts sagt, da er auch das Gewicht jener von ihm selbst
als schwer bezeichneten Masse, das Anstrengung und Widerstndigkeit
impliziert und meinen Projekten Grenzen und Widerstnde setzt102,
nicht in den Blick bekommt, lt bezweifeln, da sich eine Untersuchung
des in dieser Weise erscheinenden Leibes zu recht als bloe Ergnzung
versteht.103
Einen expliziten Hinweis auf die Verletzbarkeit des Leibes gibt Merleau-Ponty im Zusammenhang einiger allgemeiner Bemerkungen zur
Umformulierung des Sinnbegriffs. Dort heit es: Mein Leib ist jener Bedeutungskern, der sich wie eine allgemeine Funktion verhlt, jedoch existiert und der Krankheit zugnglich ist. (PhW, S. 177) Hier findet sich
scheinbar Paradoxes in einen Satz zusammengefat: eine Sinneinheit, die
vermittels des Krperschemas ihre Struktur der erfahrenen Welt mitteilt,
und die Krankheit. Kann der Sinn erkranken? Mit der Krankheit kommt
endgltig eine Form des Ausgesetztseins ins Spiel, die in einer reinen
101 H. Hartmann, P. Schilder, Krperinneres und Krperschema, in: Zeitschrift fr die
gesamte Neurologie und Psychiatrie 109 (1927), S. 666-675, hier 674.
102 B. Waldenfels, Der Spielraum des Verhaltens, a.a.O., S. 38.
103 Einen interessanten, als Interpretation der Merleau-Pontyschen Texte aber recht
spekulativen Versuch, die Genese der Erfahrung aus der chiasmatischen Verschrnkung
von Geste und Masse, von Bedeutung und Materialitt zu beschreiben, unternimmt Gly
(vgl. R. Gly, La gense du sentir. Essai sur Merleau-Ponty, Brssel 2000). Fr unseren
Zusammenhang sind seine Ausfhrungen allerdings kaum anschlufhig.

97

98

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Sinnsphre nicht aufgeht. Weder die Infektion mit einem Virus noch die
Verletzung durch einen Granatsplitter sind Ereignisse dieser Sphre. Da
dies eine unsinnige Metabasis bedeutete, rumt Merleau-Ponty selbst ein,
wenn er zum Fall des Hirnverletzten Schneider bemerkt, wie absurd es
wre, zu denken, der Granatsplitter sei mit dem Symbolbewutsein zusammengestoen (PhW, S. 153). Dennoch versucht er im folgenden, die
tatschliche Erkrankung Schneiders ausschlielich in Begriffen des Sinnes zu begreifen und so zu einer Definition eines konkreten Wesens, einer
Struktur der Krankheit (ebd.) zu gelangen. Die entscheidende Erkenntnis ist fr ihn hier die, da die Vernderung der Wahrnehmungs- und
Handlungsmglichkeiten Schneiders eine verstehbare Struktur besitzen,
deren Ursache zwar in einer Lsion des Gehirns liegt, die aber nicht ber
die Schdigung von Gehirngewebe verstanden werden kann. Die hermeneutische Wende, die hier vollzogen werden mu, findet sich bei Goldstein vorgebildet, und sie entspricht dem, was Canguilhem fordert: Die
Krankheit lt sich nicht als bloer Wegfall bestimmter Funktionen verstehen, sondern als Umstrukturierung des gesamten Erfahrungszusammenhangs, und insofern ist der Versuch, sie zu verstehen, wesentlich eine Interpretation.104
Wiederum haben wir hier den Fall einer produktiven und erhellenden
Revision berkommener Vorstellungen, gleichwohl selbst Probleme aufwirft: Gerade die ganz manifesten Einwirkungen, die sich mit Krankheit
und Verletzung verbinden, werden systematisch ausgeblendet oder zumindest fr irrelevant erklrt, um auf diese Weise die strukturelle Vernderung berhaupt verstehen zu knnen. Es zeigt sich schnell, da ein solcher Ansatz einer mechanistischen Erklrung in vielen Fllen, gerade bei
neurologischen Schdigungen und hier insbesondere bei Gehirnverletzungen, berlegen ist. Dennoch kann er die Einwirkungen selbst, die
durchaus nicht Ereignisse sind, die sich in eine Kausalsphre abschieben
lassen, sondern selbst spezifische Erfahrungen darstellen, nicht in den
Blick bekommen. Krankheit ist nicht nur Struktur, und Schmerz ist nicht
nur Sinn.105 Wenn es darum geht, die spezifische Materialitt des Leibes,
104 Vgl. K. Goldstein, Der Aufbau des Organismus a.a.O., S. 13ff.; G. Canguilhem,
Das Normale und das Pathologische, Mnchen 1974. S. 75ff.; T. v. Uexkll, W. Wesiack,
Theorie der Humanmedizin. Grundlagen rztlichen Denkens und Handelns, Mnchen
u.a. 31998. S. 393ff.; eine Rolle spielen wird dieser hermeneutische Ansatz im Zusammenhang mit dem chronischen Schmerz (vgl. Kap. IV. 2.)).
105 In diesem Sinne formuliert Nancy seine Kritik an Merleau-Ponty (und anderen):
Dualismus von Seele und Krper, Monismus des Fleisches, kulturelle und psychoanalytische Symboliken der Krper, stets ist der Krper als Verweis auf den Sinn strukturiert. Die Fleischwerdung ist wie eine Entkrperlichung strukturiert. (J.-L. Nancy, Cor-

VON DER EMPFINDUNG ZUM EMPFINDEN

die in der ungehindert ihren Gang gehenden, unproblematischen Erfahrung nicht in Erscheinung tritt, angemessen zu bercksichtigen, mu
ber Merleau-Ponty hinausgegangen werden.
Es drfte deutlich geworden sein, da die Intentionalisierung des Leibes
bzw. der Verleiblichung der Intentionalitt trotz der Betonung des unentwirrbaren Ineinander von Aktivitt und Passivitt immer wieder aktivische Zge gewinnt und einer Auflsung des materiellen Krpers in reine
Verhltnisbestimmungen gleichkommt, womit zwei Dimensionen der Erfahrung weitgehend ausgespart werden: diejenige, in der uns etwas zustt, und diejenige, in der der Leib als materiell erfahren wird. Die auf
den Leib selbst zurckgewendete Erfahrung verbleibt ihrerseits entweder
in den rein strukturellen Bestimmungen der Verschrnkung und des Entzugs oder wird eher abstrakt benannt als konkret erforscht. So brauchbar
das Modell der Leiblichkeit und des Empfindens als leibliche, intentionale Auseinandersetzung mit der Welt fr eine Explikation der Erfahrung
des Schmerzes ist, so ergnzungsbedrftig ist es doch auch.
Der Verlust der Materialitt und die Vernachlssigung der Passivitt,
die man Merleau-Ponty hier vorwerfen kann, spielen unterschiedliche
Rollen: Whrend die Prozessualisierung des Leibes eine unmittelbare Folge der Kritik an der von ihm empiristisch genannten Position ist und insofern den erklrten Intentionen des Autors entspricht, steht die berbetonung der aktiven Dimension quer zu den Ausfhrungen zum
Empfinden, die sich ausdrcklich vorgenommen hatten, jenes alte metaphysische Vorurteil zu unterlaufen. Das Modell, das Merleau-Ponty dort
exponiert hat, ist sozusagen nach beiden Richtungen offen. Andererseits
wird zu fragen sein, ob es damit getan sein kann, die Balance ein wenig
in Richtung Passivitt zu verschieben, um die Erfahrung des Schmerzes
zu erfassen: ob sie nicht auf eine Passivitt verweist, die sich dem fluktuierenden Austausch des Empfindens entzieht. Letztlich wird sich zeigen,
da beide Aspekte nicht voneinander zu trennen sind: Eine Rehabilitierung der Passivitt geht mit einer Rckkehr der Materialitt einher. Die
Erfahrung des Schmerzes ist das Paradigma dieser Verschiebung. Dabei
bleibt die prozehafte Leiblichkeit das der Normalitt gelingender und
problemloser Wahrnehmung angemessene Modell und bleibt so auch fr
pus, Berlin 2003. S. 61 (Hervorh. d. Autors)) In der Struktur des Verhaltens findet sich ein
Hinweis auf die Dimension der Widerstndigkeit des Leibes in der Krankheit und die
Mglichkeit einer Materialisierung, die allerdings umstandslos im naturwissenschaftlichen
Sinne gedeutet wird (vgl. M. Merleau-Ponty, Die Struktur des Verhaltens, a.a.O., S. 219).
In Kapitel V.3. werde ich noch einmal darauf zurckkommen.

99

100

ZERSTRTE ERFAHRUNG

die Auseinandersetzung mit der Erfahrung des Schmerzes grundlegend


als dasjenige, was durchbrochen wird.106 Wenn aber die gesamte Erkenntnis, das ganze objektive Denken von der ursprnglichen Tatsache
leben, da ich empfunden habe107, wie Merleau-Ponty formuliert, so leben sie auch davon, da ich Schmerzen empfunden habe, und eine Erkenntnis, die dies vergit, geht an der Welt vorbei.

106 Wie problematisch die ausschlieliche Fixierung auf diese Normalitt ist, zeigt Leder, der den verschwindenden Charakter des Leibes als Quelle der Vorstellung eines krperlosen bzw. fr sich zu betrachtenden Geistes versteht (vgl. D. Leder, The absent body,
a.a.O., S. 103ff.); wie stark wiederum diese Vorstellung von Normalitt von den Erfahrungen einer Minderheit ausgeht, zeigt Young ausgehend von der Schwangerschaft: The
dominant model of health assumes that the normal, healthy body is unchanging. [] Only a minority of persons, however, namely adult men who are not yet old, experience their
health as a state in which there is no regular or noticeable change in body condition. (I.M.
Young, Pregnant embodiment: subjectivity and alienation, in: Journal of Medicine and
Philosophy 9 (1984), S. 45-62, hier 56). Der sich auf nicht pathologische Weise stndig
verndernde Krper lenkt die Aufmerksamkeit ebenfalls weit mehr auf sich, als MerleauPonty es bercksichtigt, und tritt durchaus selbst in Erscheinung, wenn auch auf andere
Weise als im Schmerz.
107 M. Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist, a.a.O., S. 254.

III. FLUCHT

Es gibt im Leiden eine Abwesenheit jeder Zuflucht. []


Die ganze Schrfe des Leidens liegt in dieser Unmglichkeit des Ausweichens.
Emmanuel Levinas1
Nachdem das erste Kapitel eine Exposition der zentralen Motive vorgenommen und das zweite mit einer kurzen Darstellung des Merleau-Pontyschen Modells der Leiblichkeit und des Empfindens einen theoretischen Rahmen fr eine genauere Aufarbeitung der Erfahrung des
Schmerzes vorgeschlagen hat, mu es nun darum gehen, die beiden
Strnge zusammenzubringen. Bei Merleau-Ponty findet sich ein Modell
des Empfindens als einer elementaren Weise der Interaktion mit der Welt
formuliert, das auch fr ein Verstndnis der Erfahrung des Schmerzes
nutzbar gemacht werden kann; zustzlich kann hier Daniel Sterns Konzept des auftauchenden Selbst hinzugezogen werden. Auch wenn er keine besondere Form der Erkenntnis der Dinge darstellt, unterhlt der
Schmerz eine Beziehung zur Welt, und er mu als Proze verstanden
werden, der die Grenzen zwischen dem Sensorischen und dem Motorischen, dem Kognitiven und Affektiven berschreitet bzw. diesseits dieser
Grenzen stattfindet. Die vorlufig formulierten Ergebnisse sind noch
nicht spezifisch genug, insofern das Empfinden lediglich die allgemeine
Ebene bezeichnet, auf der auch der Schmerz angesiedelt werden mu.
Die Spezifikationen, die Merleau-Ponty hier ausdrcklich vermeidet,
mssen nun in bezug auf den Schmerz nachgetragen werden, was das
Grundmodell nicht unverndert lassen wird.
1. Spektren der Sinne
In Merleau-Pontys Ausfhrungen zum Empfinden findet sich keine
Differenzierung der unterschiedlichen Sinne. Auch wenn nicht nur die
Beispiele, sondern auch die strukturellen Bestimmungen vielfach dem
Gesichtssinn entstammen, ist sein Begriff von Empfinden, wie gezeigt,
nicht auf das Sehen beschrnkt, sondern umfat alle Sinne in ihrer Inte1

E. Levinas, Die Zeit und der Andere, Hamburg 1989. S. 42.

102

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gration durch den Leib bzw. vor ihrer Differenzierung. Diese Feststellung
kann auf zweierlei Weise gedeutet werden: Einmal knnte die fehlende
Festlegung auf einen oder mehrere Sinne als produktive Zurckhaltung
begriffen werden, die fr das Empfinden nur eine Grundstruktur herauszuarbeiten bemht ist, welche hinreichend plastisch zur Integration
der einzelnen, vom Charakter durchaus unterschiedlichen Sinne bleibt;
andererseits knnte aus der Orientierung am Sehen geschlossen werden,
da das gesamte Modell derart massiv auf diesen Sinn zugeschnitten ist,
da der Versuch einer Explikation des Schmerzes mit den vorgegebenen
Mitteln wenig erfolgversprechend ist. Beide Einschtzungen haben ihre
Berechtigung: Wie wir gesehen haben, neigt Merleau-Ponty tatschlich
zur Entmaterialisierung und einseitig aktivischen Darstellung; dabei lt
aber der Versuch, das Empfinden als eine sich der Alternative von Aktivitt oder Passivitt entziehende, kommunikative Struktur zu beschreiben, Raum fr eine Integration der Erfahrung des Schmerzes. Die Strke
des Modells besteht hier darin, da es nicht einmal auf eine im Gegensatz zu Affekten verstandene sinnliche Erfahrung festgelegt ist, sondern
diesseits der Trennung von Sinn und Affekt ansetzt. Gerade dies macht
es geeignet, auch zur Explikation eines Modus der Erfahrung beizutragen, der kein dem Gesichtssinn analoger Sinn ist.
Dennoch kommt man nicht umhin, innerhalb des die unterschiedlichen Sinne und die affektive Dimension der Erfahrung umgreifenden
Empfindens Differenzierungen anzubringen. Wenn diese Dimensionen
als zwischen zwei Polen angeordnetes Spektrum gedacht werden, finden
sich Sehen und Schmerz in der Regel an den entgegengesetzten Enden
dieses Spektrums. Dies soll an wenigen exemplarischen Konzeptionen
kurz dargestellt werden. Wenn dabei vorlufig weiter von einzelnen, voneinander unterschiedenen Sinnen die Rede sein wird, so geschieht dies in
Anlehnung an die Begrifflichkeit der angefhrten Autoren. Treffender
wre es, von Dimensionen der Sinnlichkeit zu sprechen, um eine voreilige Festlegung auf kategorial voneinander unterschiedene Sinne, unter denen sich auch der Schmerz findet, zu vermeiden.
Kant geht in seiner Anthropologie in pragmatischer Hinsicht ber die formale Bestimmung der Sinnlichkeit aus der Kritik der reinen Vernunft hinaus
und wendet sich den einzelnen Sinnen in ihrer Spezifitt zu.2 Er unterscheidet zwei Grundtypen von Sinnen: subjektive und objektive. Einzig
die objektiven Sinne Sehen, Hren und Tasten lassen sich als Dinge
im Raum konstituierende unter die Sinnlichkeit im Sinne der Kritik der rei2

Vgl. dazu insges. I. Kant, Werke, a.a.O., Bd. 6, S. 445ff.

FLUCHT

nen Vernunft subsumieren; die anderen Geruch und Geschmack wren zusammen mit der globalen Krperempfindung des Vitalsinnes im
Kantischen Sinne als pathologisch zu bezeichnen, da sie ein weit engeres
Verhltnis zu den Gefhlen von Lust und Unlust unterhalten als zur Erkenntnis der Welt und auch in der Kritik der Urteilskraft als nicht schnheitsfhig, sondern dem blo Angenehmen verhaftet disqualifiziert werden bzw. berhaupt nicht auftauchen.3 Den Schmerz behandelt Kant
nicht im Zusammenhang mit den Sinnen, sondern als sinnliches Gefhl;
als dasjenige, was als Unlust die subjektiven Sinne zu dem macht, was sie
sind, ist auch er ganz auf der Seite des Subjektiven anzusiedeln.4 Abgewehrt wird mit dieser Charakterisierung wohlgemerkt nicht die Vorstellung einer Beziehung zur Welt in Geruch, Geschmack, Lust und Schmerz,
sondern die ihres Beitrags zur Erkenntnis, also letzlich die Mglichkeit einer transzendentalen Grundlegung.
Plessner geht in seiner sthesiologie des Geistes noch einen Schritt weiter.
Er trennt die Sinne nach Gegenstndlichkeit und Zustndlichkeit, wobei
ihm als gegenstndliche Sinne ausschlielich Hren und Sehen gelten; die
brigen, Geschmack und Geruch, Getast und Schmerz, Temperatursinn, Gleichgewichtssinn und Wollust5, werden der so akribischen wie
spekulativen Untersuchung von vornherein entzogen, indem ihnen nur
eine einzige Funktion zugesprochen wird: Ihr Sinn erschpft sich mithin
in der bloen Vergegenwrtigung des eigenen Krpers, die ntig ist,
wenn Krper und Geist in der Einheit der Person, sei es in der Art des
Ausdrucks, sei es in der der Handlung zusammenwirken sollen.6 Plessners Position ist hier zwar extrem, dadurch aber auch illustrativ: Durch
das starre Entweder-Oder der Unterteilung ist er dazu gezwungen, den
niederen Sinnen nicht nur jede Erkenntnisfunktion, sondern jede welterschlieende Kraft zu entziehen da die konkrete Kategorisierung im
Einzelnen auf Widerspruch stoen drfte, tut hier wenig zur Sache ,
und diese Verbannung in den Bereich des Zustndlichen, das anders als
Kants Subjektives keine nennenswerte Beziehung zur Welt mehr unterhlt, geht einher damit, da kaum noch Substantielles ber die Qualitt
der so deklassierten Sinne gesagt werden kann.
Eine etwas gemigtere Zwischenposition nimmt Jonas Untersuchung ber den Adel des Sehens ein, die die Sinne nach ihrem Verhltnis zu Raum, Zeit und Bewegung kategorisiert, ohne allzu scharfe Gren3
4
5
6

Vgl. ebd., Bd. V, S. 279ff. (Analytik des Schnen).


Vgl. ebd., Bd. VI, S. 550ff.
H. Plessner, Ges. Schriften III: Anthropologie der Sinne, Frankfurt 1980. S. 267 f.
Ebd., S. 273.

103

104

ZERSTRTE ERFAHRUNG

zen zu ziehen.7 Als Extreme stehen sich Sehen und Tasten gegenber; der
Schmerz wird nicht explizit bercksichtigt, knnte aber der Logik des Arguments nach auf der verlngerten Linie jenseits des Tastsinnes angesiedelt werden. Das Sehen ist, so Jonas, dadurch gekennzeichnet, da es eine dynamische Neutralisierung mit sich bringt, also weder ein
tatschliches Affiziertwerden noch ein Einwirken zu beinhalten scheint;
es gibt seine Inhalte auf einen Schlag als (mglicherweise) bewegungslose und in rumlicher Distanz verharrende. Das Hren erfordert eine Aktivitt zumindest auf der Seite des Gehrten, und das Tasten bringt eine
Bewegung des Erfahrenden selbst ins Spiel. Die paradigmatische Wirklichkeitserfahrung des Widerstandes lt sich Jonas zufolge am ehesten
mit dem Tastsinn machen, der der dynamische Sinn schlechthin ist, da er
eine direkte Einwirkung der Welt auf uns und umgekehrt nicht nur beinhaltet das tut, wenn auch unbemerkt, auch das Sehen, denn es liegt im
Wesen der Wahrnehmung selbst, da jeder Wahrnehmende auch ein
Handelnder sein mu8 , sondern selbst erfahrbar macht. An dieser
Stelle wird auch eine Untersuchung des Schmerzes ansetzen knnen, und
Kapitel V wird noch einmal ausdrcklich auf Jonas zurckgreifen.
Die Einteilungen, die Kant, Plessner und Jonas vornehmen, sind insofern aufschlureich, als sie noch einmal einige der klassischen Bestimmungen vergegenwrtigen, die auch mit dem Schmerz verbunden werden:
Subjektivitt, Zustndlichkeit, Einwirkung. Sie sind aber ungengend, da
sie kategorial verfahren und so eine eindeutige Zuordnung der einzelnen
Sinne fordern. Die Festschreibung des Unterschiedes zwischen Sehen und
Schmerz nicht als kontrre Gegenstze, sondern als kategorial verschieden
ist fr eine Untersuchung des spezifischen Weltbezuges des Schmerzes
eher verdunkelnd als erhellend. Neben diesen eher traditionellen Einteilungen findet sich nun aber bereits in Kants Anthropologie noch eine weitere, die eher ein Kontinuum annehmen lt: Je strker die Sinne, bei eben
demselben Grade des auf sie geschehenen Einflusses, sich affiziert fhlen,
desto weniger lehren sie. Umgekehrt: wenn sie viel lehren sollen, mssen sie
mig affizieren.9
7 Vgl. H. Jonas, Organismus und Freiheit. Anstze zu einer philosophischen Biologie,
Gttingen 1973. S. 198ff.
8 Ebd., S. 225 (Hervorh. d. Autors).
9 I. Kant, Werke, a.a.O., Bd. VI, S. 452 (Hervorh. d. Autors); der Begriff der Affektion,
den Kant hier verwendet, unterscheidet sich deutlich von demjenigen der Kritik der reinen
Vernunft: Whrend es dort um den bloen rohen Stoff sinnlicher Eindrcke (ebd., Bd.
II, S. 45) ging, den die Fhigkeit (Rezeptivitt), Vorstellungen durch die Art, wie wir von
Gegenstnden affiziert werden, zu bekommen (ebd.) liefert, so wird jetzt der Schritt von
einer philosophisch bereinigten reinen Affektion zum Affekt im engeren Sinne vollzogen.

FLUCHT

Die Balance zwischen Lehren und Affizieren ist auch in bezug auf die
einzelnen Sinne wandelbar, und eine angemessene Schulung der Sinne
bestnde laut Kant darin, das Affiziertwerden so weit wie mglich zurckzudrngen (auch wenn die subjektiven Sinne von dieser Mglichkeit
ausgeschlossen bleiben).
Die von Kant hier vorgeschlagene graduelle Differenz entspricht in etwa derjenigen, die auch Straus aufmacht; dieser spricht von gnostischen
und pathischen Momenten der Sinne und betont, da diese in einem
unterschiedlichen Verhltnis in keinem der Sinne fehlen. Im Gnostischen
berwiegt das erkennende Zugehen auf die Welt, im Pathischen das
Widerfahrnis, in dem die Welt uns berwltigt. Auch wenn sich in dieser
Hinsicht keine scharfen Grenzen zwischen den Sinnen ziehen lassen,
nimmt Straus doch ein Spektrum an, an dessen Enden sich wiederum Sehen und Schmerz finden: Im Sehen knnen wir, im Anblick der sichtbaren Dinge, verloren ber dem Anderen, uns selbst vergessen. Im Schmerz
werden wir in die Einsamkeit unseres leiblichen Daseins zurckgeworfen,
bis uns im berma des Schmerzes Hren und Sehen vergeht.10 Auch
das Extrem des rein Pathischen, dem der Schmerz sich hier annhert, bestimmt Straus als Weise der Kommunikation mit der Welt. Er spricht von
einer je unterschiedlichen Variation des Grundthema[s] Ich-und-dasAndere11 und nennt das Machtverhltnis als die dem Schmerz spezifische Weise der Interaktion.
Die von Kant und Straus vorgeschlagene Einteilung, die den Schmerz
nicht in einer Weise von der Welt abschneidet, die mit den im zweiten Kapitel zusammengetragenen Bestimmungen nicht vereinbar ist, erscheint
mir als die produktivste und lt sich am besten mit Merleau-Pontys Begriff des Empfindens zusammenbringen. Der Schmerz kann so als berwiegen des Pathischen verstanden werden, ohne da vorab ein fr sich
bestehender Schmerzsinn unterstellt werden mte; damit kann man
auch das Phnomen zu fassen bekommen, da jedes sinnliche berma,
in dem wir zu stark affiziert werden, als Schmerz erfahren wird, egal in
welchem sinnlichen Register es stattfindet. Ob ein Empfinden eher als
gnostisch oder eher als pathisch charakterisiert werden mu, hat offenbar
weniger etwas mit dem Register als mit der Richtung, der Art und der Intensitt seiner Bewegung zu tun. Um den spezifisch pathischen Charakter des Schmerzes genauer zu bestimmen, knnen die im ersten Kapitel
vorgeschlagene Figur von Ausdehnung und Rckzug als Modi des Um10
11

E. Straus, Vom Sinn der Sinne, a.a.O., S. 397 (Hervorh. d. Autors).


Ebd., S. 402 (Hervorh. d. Autors).

105

106

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gangs mit der Welt und das im zweiten Kapitel dargestellte Modell der
spezifischen Verlaufsformen oder Aktivierungskonturen unterschiedlicher Weisen des Empfindens aufgegriffen werden.
Auch wird mit der Charakterisierung eines Empfindens als pathisch
die affektive Dimension miteinbezogen, die auch Kant mit seiner Rede
vom Grad des Affiziertwerdens im Sinn hatte: Was primr als Widerfahrnis erfahren wird, als etwas, das mir zustt, lt mich nicht kalt.
Wenn ich infolge des Erlebnisses eines Bewegtwerdens (Buytendijk) bewegt bin, so ist dies keine neutral zu konstatierende motorische Vernderung, sondern ein affektives Geschehen, ohne da ein kategorialer Affekt wie Freude oder Zorn im Spiel sein mte. Wie Depraz bemerkt,
fhrt es hier nicht wirklich weiter, vom Hereinbrechen einer einzigen,
klar bestimmten Qualitt auszugehen. Um der Gefahr zu begegnen, da
infolgedessen la dynamique immanente chaque passion reste un pointaveugle de lanalyse12, erscheint es am vielversprechendsten, den
Schmerz als pathische Form des Empfindens zu begreifen.13
Als Ausgangspunkt fr die hier ansetzende Untersuchung des Schmerzes soll ein lngeres Zitat von Straus dienen, mit dem er den Schmerz in
seinem eigenen Modell zu verorten versucht und das gleichzeitig als Resmee des bisher Erarbeiteten und als Einleitung der weiteren Untersuchung dienen kann: Im Schmerz dringt die Welt auf uns ein und berwltigt uns. Auch im Schmerz ist die Welt in Perspektive, in der Beziehung
auf uns erlebt. Auch der Schmerz ist wie alle Weisen des Empfindens ein
sympathetisches Erleben, wir erleben in ihm uns, mit und in der Welt. Wir
bezeichnen den Schmerz als bohrend, stechend, reiend, ziehend,
schneidend und lassen mit solchen verbalen Bezeichnungen den Sinn des
Geschehens, des Gerichteten, des Werdens, das Miteinander im Einigen
und Trennen zum deutlichen Ausdruck kommen.14

12 N. Depraz, Dlimitation de lemotion, in: Alter 7 (1999), S. 121-148, hier 128 (Hervorhebung CG). Depraz selbst verfolgt mit ihrer Analyse der Emotionen, die sie als ein
bestndig flieendes, meist nicht bewutes Hintergrundgeschehen von den Affekten
unterscheidet, ein etwas anderes Ziel.
13 Das klassische Modell, in dem den Affekten in ihrer welterschlieenden Funktion
eine zentrale Stelle eingerumt wird, dasjenige Heideggers, steht quer zu den bisherigen
Ausfhrungen. Die Befindlichkeit oder Gestimmtheit, die Heidegger untersucht, wird als
eine existenziale Grundart der gleichursprnglichen Erschlossenheit von Welt, Mitdasein
und Existenz (M. Heidegger, Sein und Zeit, Tbingen 151979. S. 137) bestimmt; gleichwohl wird sie nicht als Bewegung, sondern als Zustand beschrieben, der allerdings die
Grundlage des Betroffenwerdens (ebd.) durch Weltliches sein soll. Im Zusammenhang
mit der Folter werde ich auf dieses Modell noch zurckkommen.
14 E. Straus, Vom Sinn der Sinne, a.a.O., S. 215.

FLUCHT

2. Bruch
Inwiefern der Schmerz im Rahmen des Empfindens als besondere, zentripetale Bewegung verstanden werden kann, wurde bereits kurz angedeutet; ein wesentliches Moment, das im ersten Kapitel angesprochen
worden ist, ist dabei bisher unbercksichtigt geblieben: dasjenige des
Bruches. Buytendijk hatte den Schmerz als Getroffensein bestimmt und
dieses Getroffensein ausdrcklich von der Rezeptivitt abgesetzt:
Schmerz galt als das Erleben der Strung eines krperlichen Zustandes,
wobei das Subjekt nicht rezeptiv eingestellt ist, sondern getroffen wird
und deshalb reagiert (S, S. 46). Entscheidend war fr ihn hier das Motiv des Pltzlichen, Unvorbereiteten, das sich nicht antizipieren lt. Die
Mglichkeit eines solchen Bruches, der nicht im kommunikativen Hin
und Her des Empfindens mit seinen verschieblichen Gewichten von relativer Aktivitt und relativer Passivitt aufgeht, war bei Merleau-Ponty an
keiner Stelle vorgesehen; inwiefern Empfinden und Bruch dennoch zusammengedacht werden knnen (und mssen), soll dieses Kapitel zeigen.
Dabei wird die Frage zu klren sein, was unter einem Bruch der Erfahrung verstanden werden kann: Wie lt sich ein solcher beschreiben?
Ausgehen mchte ich von dem eher neutralen Begriff, den auch Buytendijk whlt: dem der Strung. Hier bietet es sich an, auf einige Motive von
Husserl und Waldenfels zurckzugreifen. Auf eine sehr allgemein gehaltenen Exposition dieser Motive werden Konkretisierungen folgen, um sie
auf die Erfahrung des Schmerzes anzuwenden.
Von Strung lt sich offensichtlich bereits im Zusammenhang mit alltglichen Vorkommnissen sprechen; hier wre vor allem an die Ablenkung der Aufmerksamkeit zu denken. Der erste Fall ist relativ harmlos:
Whrend ich mich zu konzentrieren versuche, lenkt mich ein pltzliches
Gerusch ab. Diese minimale Charakterisierung weist darauf hin, da das
Ereignis vorerst nur insofern bestimmt ist, als es dem Bereich des Hrbaren entstammt. Es ist nicht intentional vermeint im Husserlschen und
nicht intentionaler Bezugspunkt im Merleau-Pontyschen Sinne, es erscheint auch nicht als etwas, sondern tritt vorerst nur als Strung der sich
unbefragt vollziehenden Erfahrung in Erscheinung. Im trivialen Fall des
strenden Geruschs ist es offensichtlich, da ein aneignender Umgang
in der Regel kein Problem bereitet, ja da er so problemlos ist, da die
Strung als solche zu verschwinden tendiert: Man wird sich ihr kurz zuwenden und sie als Trenknallen, Hundebellen, Ruf etc. identifizieren
oder sie schlicht als unwichtig qualifizieren und fortfahren. Das Sinngewebe ist bestenfalls kurz unterbrochen, aber nicht dauerhaft gestrt wor-

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108

ZERSTRTE ERFAHRUNG

den, und die problemlose Integration lt vergessen, da sie nur nachtrglich geschehen konnte.
Von dieser trivialen Strung gibt es eine Kontinuitt zu dem, was Husserl als affektive Weckung bezeichnet, den bewutseinsmigen Reiz,
den eigentmlichen Zug, den ein bewuter Gegenstand auf das Ich bt
(Hua XI, S. 148). Die gewhlten Formulierungen zeigen gleichwohl den
Unterschied zwischen dieser Affektion und der Strung im eigentlichen
Sinne, soll doch jene von einem bewuten Gegenstand ausgehen. Dabei wird sowohl der Begriff des Bewutseins als auch der des Gegenstandes in einem besonderen Sinn verwendet: Bewutsein bezeichnet
hier kein souvern konstituierendes transzendentales Ego, sondern ein
implizites, auf der Ebene sich organisierender Differenzierungen verbleibendes Feld, das sich diesseits einer klaren Trennung nach Subjekt und
Objekt hlt, und der Gegenstand ist kein fertig konstituiertes Ding, sondern ein bloer sich abhebender Komplex von Impressionen. Hinter diese Ebene des durch Konkreszenz und Kontrast (Hua XI, S. 152) als zusammenhngend und sich von anderem abhebend Assoziierten, die sich
problemlos mit der elementaren Sphre der Gestalt- bzw. Sinnbildung bei
den Gestalttheoretikern und Merleau-Ponty zusammenbringen liee, geht
Husserl allerdings nicht zurck: Affektion ist, wie es ausdrcklich heit,
eine Funktion des Kontrastes (Hua XI, S. 149), und nicht etwa umgekehrt. Auch als Beispiel fr Strung wird der Fall angefhrt, wo etwas Bestimmtes, nmlich eine Melodie, mich unter dem Titel Strung affiziert (Hua XI, S. 155). Man knnte hier von einem diakritischen
Feldmodell sprechen, fr das etwas als Bestimmtes nur erscheinen bzw.
auffallen kann, indem es einen Wert in der Organisation des Feldes hat,
sich also abhebt. Eine von sich aus strende Qualitt kann hier nicht vorkommen, und die Melodie hat ihren strenden Charakter nur dadurch,
da ich mich ihr nicht zuwende; sie wird zu einer Wahrnehmung wie jede andere, wenn ich mich entschliee, ihr zuzuhren. Husserls Ausfhrungen sind hier insofern aufschlureich, als sie daran erinnern, da es
keinen Sinn hat, von einer Strung an sich zu sprechen, die weder jemanden strt noch sich von einer Normalitt abhebt. Wie sich beim
Schmerz zeigt, sind sie allerdings ergnzungsbedrftig, da sie die Mglichkeit einer Affektion nicht bercksichtigen, die nicht als abweichende
strt, sondern als strende abweicht.15
15 Den Fall des jede Wahrnehmung unmglich machenden, pltzlichen bermaes in
Erscheinung, etwa in Gestalt einer Explosion, die nicht nur die affektiven Besonderheiten des Gehrfeldes aus[lscht], sondern auch die aller anderen Felder (Hua XI, S. 150),
schliet Husserl aus, da hier die Gesetze der Assoziation, der Weckung und der Interak-

FLUCHT

Waldenfels, bei dem Husserls Begriff von Affektion im Hintergrund


steht, whlt wie Straus das griechische Pathos, um das Affizierende
vom in der Wahrnehmung passiv Empfangenen bis zu den von Husserl
beschriebenen Ein- oder Zusammenbruchsphnomenen zu bezeichnen.
Dieses Pathos tritt in der Regel nicht als in der Beziehungslosigkeit verharrender Fremdkrper der Erfahrung auf, sondern ist eingebunden in
ein Interaktionsgeschehen von Affektion und Antwort; Waldenfels
knpft hier an eigene Untersuchungen zur Responsivitt an, der nun ein
strkeres pathisches Gegengewicht16 entgegengesetzt werden soll. Das
Pathos fllt gewissermaen ganz aus der Kontinuitt des mehr oder weniger Aktiven oder Rezeptiven heraus, indem es das Subjekt diesseits dessen trifft, wo es seiner selbst mchtig ist. Das darf nicht so verstanden
werden, als ob jedes Pathos eine berwltigung wre; stattdessen soll eine Bestimmung der Responsivitt verschrft werden, die bereits in Antwortregister eine wichtige Rolle gespielt hatte: die der unberwindbaren
Kluft zwischen Frage bzw. Affektion und Antwort, die ein Verstndnis
dieses Geschehens als eines bloen fluktuierenden Austauschs oder eines
lckenlosen Ineinandergreifens komplementrer Aktivitten verhindert.
Das Worauf des Antwortens wird von diesem nicht eingeholt und schon
gar nicht konstituiert, sondern eben beantwortet: Zwischen zwei Instanzen spielt sich etwas ab, ohne da ein gemeinsames Band beide miteinander verknpft.17
Das, was die beiden Instanzen in der Interaktion voneinander trennt,
mu nicht zuletzt zeitlich bestimmt werden: Die Antwort geschieht immer erst nachtrglich und kann so nie fr das aufkommen, was ihr vorausliegt; worauf geantwortet wird, zeigt sich erst im Antworten selbst.
Dieses Auseinandertreten belegt Waldenfels mit dem Begriff der Diastase.18 Sein Gewhrsmann ist hier eher Levinas als Merleau-Ponty, auch
wenn beide mit einem strukturell hnlichen Motiv arbeiten und Levinas
auf Merleau-Pontys Formulierung einer Vergangenheit, die niemals
Gegenwart war, zurckgreift.19 Das Pathos, das so umschrieben wird, fintion der Sinnesfelder nicht mehr gelten und er insofern wenig zum Verstndnis der funktionierenden Wahrnehmung beitragen kann; gleichwohl wird zugestanden, da auch zwischen diesem Extrem und der normalen Affektion eine Kontinuitt besteht.
16 B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 11.
17 B. Waldenfels, Antwortregister, a.a.O., S. 334.
18 Vgl. B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 54ff; 173ff; vgl. bereits Antwortregister, S. 234; 266.
19 Vgl. E. Levinas, Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, Freiburg, Mnchen 1992. S. 198f. Fr Levinas betrifft mich der Andere in eben jener absoluten, uneinholbaren Vorgngigkeit, die Waldenfels als Pathos bezeichnet: Die Passivitt des Einen

109

110

ZERSTRTE ERFAHRUNG

det nicht an den Rndern der Erfahrung, sondern diesseits jeder Erfahrung statt und bezeichnet auch sicher keine Richtung auf diese hin.
Whrend das Empfinden eine vorgngige, nmlich leibliche Vertrautheit
mit der Welt, oder noch strker ein immer schon Verstndigtsein bezeichnet, mu das Pathos als ein Getroffenwerden verstanden werden,
wie es auch beim Schmerz anzusetzen war. Wo Merleau-Ponty eine sich
im Dunkel verlierende Kontinuitt nahelegt, spricht Waldenfels mit Levinas von einer radikalen Diskontinuitt, die dieser als Schlag der Affektion beschreibt, der in traumatischer Weise20 wirkt. Jener Schlag liegt
vor jeder Erfahrung, und auch Levinas hat jene nachtrgliche Setzung als
vorgngig im Blick, von der Bergson ausgegangen war. Es scheint sich
hier um ein Ereignis zu handeln, das seiner Verarbeitung, Beantwortung,
oder, noch grundlegender, seiner Erfahrung vorausgeht, um einen Zeitpunkt, der keinen Ort in der gleichmig vergehenden Zeit findet, eine
Art Negativ der Husserlschen Urimpression.
Dabei geht es Waldenfels durchaus nicht nur um jene groen Erfahrungen, die laut Levinas nie im eigentlichen Sinne erlebt worden21
sind, da der Erlebende erst versptet hinzukam, sondern um die Struktur
von Erfahrung berhaupt. Indem er das Levinassche Motiv einer absoluten, unvordenklichen Vergangenheit, die die phnomenologische Zeit
selbst sprengt22 mobilisiert, scheint Waldenfels nun den so als mglich
aufgewiesenen Sonderfall zum Normalzustand machen zu wollen: Besteht die Erfahrung also in einem Dauerfeuer pathischer Affektionen, auf
die wir stndig zu antworten versuchen, ohne sie je einholen zu knnen?
Was unterscheidet dieses fortwhrende Geschehen, das sich an die Stelle
jener Urschicht des Empfindens setzt, dann noch von der wirklichen
Strung oder gar Verletzung? Eine zeitliche Kontinuitt wrde hier nicht
seine Verantwortlichkeit oder sein Schmerz beginnen nicht im Bewutsein, das heit
sie beginnen berhaupt nicht; diesseits des Bewutseins bestehen sie in jener vor-ursprnglichen Einwirkung des Guten auf den Einen, Einwirkung, die stets lter ist als jede Gegenwart, jeder Beginn []. (ebd., S. 136) Zum Zusammenhang der beiden Figuren von Nachtrglichkeit vgl. B. Liebsch, Von der Phnomenologie der Offenheit zur
Ethik der Verwundbarkeit, a.a.O.
20 E. Levinas, Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, a.a.O. S. 198. Tatschlich schliet Levinas mit diesen Charakterisierungen an die Beschreibungen der Traumatisierung durch Freud und Lacan an; vgl. dazu R. Bernet, Das traumatisierte Subjekt, in:
M. Fischer, H.-D. Gondek, B. Liebsch (Hrsg.), Vernunft im Zeichen des Fremden. Zur
Philosophie von Bernhard Waldenfels, Frankfurt M. 2001. S. 225-252.
21 E. Levinas, Die Spur des Anderen: Untersuchungen zur Phnomenologie und Sozialphilosophie, Freiburg, Mnchen 1983. S. 250.
22 B. Liebsch, Von der Phnomenologie der Offenheit zur Ethik der Verwundbarkeit,
a.a.O., S. 1256.

FLUCHT

nur durch groe pathische Erfahrungen durchlchert, sondern knnte


sich aus einer Masse von Einbrchen, die nur von auen betrachtet aufeinander folgen, und der stndigen nachtrglichen Aufarbeitung gar nicht
erst konstituieren. Es ist offensichtlich, da dieser permanente Ausnahmezustand keine angemessene Beschreibung der Alltagserfahrung sein
kann (im Zusammenhang mit dem chronischen Schmerz wird noch auf
ihm zurckzukommen sein).
Waldenfels Pointe ist denn auch nicht der Aufweis der Unmglichkeit
geregelter, normaler Erfahrung, sondern deren Begrenztheit: Sicher gibt
es eine Normalitt, in der alles seinen Gang geht; schon der Leib als natrliches Ich pflegt einen selbstverstndlichen, vertrauten Umgang mit
der Welt und bildet insofern die erste Normalitt, und die im vorigen Kapitel beschriebene Sedimentierung kann selbst als Normalisierung verstanden werden. Entscheidend ist zweierlei: erstens, da es jeweils einen
berschu des Intendierten ber die Intention gibt, da also etwas, das
als etwas aufgefat und gedeutet wird, mehr oder weniger ist, als das, was
es bedeutet23, und zweitens, da jede Normalisierung Grenzen hat und
sich nicht vollkommen gegen Strungen abdichten kann. Dieser Hinweis
trifft Merleau-Ponty ebensosehr wie Husserl, denn von berraschungen
und wirklich Unbekanntem war auch bei ihm keine Rede. Eine unverbrchliche Koinzidenz mit sich selbst lt sich dann auch nicht in bezug
auf den mir vorausgehenden Leib und seine vorobjektive Intentionalitt
behaupten.
Das Pathos, von dem Waldenfels spricht, kann so nicht umstandslos
mit Getroffensein identifiziert werden, und es ist ein qualitativer Unterschied zwischen im engeren Sinne pathischen Grenzerfahrungen und einer Normalitt festzuhalten: Von Strung zu sprechen hat nur Sinn,
wenn ein Zusammenhang vorausgesetzt wird, der gestrt werden kann.
Es mu ein Bereich zugestanden werden, der tatschlich nichts von der
Erfahrung des Getroffenseins wei, sondern den eine als Vertrautheit zu
verstehende Normalitt prgt; eine solche primre Vertrautheit kann sich
nur auf der leiblichen Ebene herstellen. Wenn mich hier etwas angeht, so
geschieht es in der von Husserl beschriebenen Weise, nmlich als sich relativ von anderem Abhebendes. Gerade die Charaktere des Reizvollen
und Abstoenden knnten dann aber als Spuren eines Pathos verstanden
werden, fr das ich nicht aufkommen kann. Wenn das Empfinden, wie
im vorigen Kapitel ausgefhrt, immer eine affektive Dimension hat, so
fehlt diese Spur nie: Der beeintrchtigende Charakter, den bereits die
23

B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 33.

111

112

ZERSTRTE ERFAHRUNG

harmlosen Farbempfindungen aufwiesen, verweist auf sie. Es mag sein,


da man das als Kommunikation beschriebene Empfinden zu harmonisch zeichnet, wenn man die Diastase zwischen Pathos und Antwort
nicht auch hier eintrgt. Gleichwohl kann von einer Erfahrung der Nachtrglichkeit nicht die Rede sein, wenn das Pathos den Rahmen des im groen und ganzen Vertrauten nicht berschreitet.
Das (Er-)Leiden im eigentlichen Sinne behlt so eine ausgezeichnete
Position: Jene Strungen, Hindernisse, Anomalien, Verwirrungen und
im uersten Fall katastrophale[n] Zusammenbrche, die sich am Saum
geregelter Erfahrung24 finden, sind zuerst einmal heuristisch bedeutsam,
insofern sie die Dimension des Pathischen in besonderer Weise erschlieen. Im deutschen Widerfahrnis, das in etwa das gleiche Bedeutungsspektrum wie Pathos abdeckt, liegt der Akzent deutlicher auf diesem
im emphatischen Sinne Erlittenen.25 Nur in solchen Grenzfllen wird die
pathische Dimension der Erfahrung zu einem Getroffenwerden, das
nicht mehr in der selbstverstndlich sich vollziehenden Wahrnehmung
aufgeht und insofern die wahrnehmbare Nachtrglichkeit eines ausdrcklichen Umgangs oder einer expliziten Deutung erfordert.
Konsequent, aber in bezug auf den Schmerz problematisch ist es, wenn
Waldenfels formuliert: Alles, wovon wir getroffen oder angerhrt werden, bewegt sich diesseits von gut und schlecht, von richtig und unrichtig, von Ja und
Nein. [] Die Qualifizierung des jeweils eingetretenen Ereignisses als beglckend und erfreulich, als widerwrtig und verderblich mag ihm auf
dem Fue folgen, doch sie folgt ihm nach.26 Eine solche klare Trennung
von Pathos und Bewertung erscheint nur dann sinnvoll, wenn tatschlich
die Mglichkeit eingerumt werden kann, da die Antwort auch vollkommen anders htte ausfallen knnen; wenn die spezifische Affektion im
Schmerz aber unweigerlich jenen vergeblichen Rckzugsversuch bedingt,
mit dem sich der folgende Abschnitt beschftigen wird, hat es wenig Sinn,
sie selbst als wertneutral zu beschreiben. Auch der Schmerz selbst geschieht ohne mein Zutun und hat sich als Bewegung schon eingestellt, lange bevor ich etwas tun konnte. Wenn man die Dimensionen von Bruch
24
25

Ebd., S. 32.
Vgl. ebd., S. 14ff.; dieser vor allem von Kamlah in die philosophische Diskussion
eingebrachte Begriff (vgl. W. Kamlah, Philosophische Anthropologie, Mannheim u.a.
1972. S. 34ff.) hat in den vergangenen Jahren im Umkreis der Phnomenologie eine prominente Rolle gespielt, wenn es darum ging, die Souvernitt des konstituierenden Subjekts einzuschrnken und etwa Gewalterfahrungen Rechnung zu tragen; er findet sich in
eben jenem Sinne bereits bei Hartmann (vgl. N. Hartmann, Zum Problem der Realittsgegebenheit, Berlin 1931. S. 15ff.).
26 B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 124f. (Hervorh. d. Autors).

FLUCHT

und Bewegung beim pltzlichen Schmerz unterscheidet, so kann es nicht


im Sinne der Unterscheidung zwischen noch unbestimmter Affektion und
wertender Antwort sein. Beide geschehen auf der anonymen Ebene, und
die Bewegung ist es, die den Bruch als Bruch erscheinen lt, wobei sie selbst von
ihm bestimmt wird. Im Schmerz lt sich die Erfahrung des Bruches machen, auch wenn der Bruch etwas ist, das der Erfahrung vorausgeht.
Dies erlaubt es auch, die Rede vom Bruch ber den pltzlich einsetzenden Schmerz und damit ber eine zwar besonders aufschlureiche, aber
doch nicht fr jede Form von Schmerz paradigmatische Erfahrung hinaus
auszuweiten. Der langsam anschwellende und der nach einem pltzlichen
Einsetzen lnger anhaltende Schmerz erfordern eine solche Erweiterung.
Wo man es mit einem zeitlich erstreckten Geschehen zu tun hat, das als
solches betrachtet werden mu, greift das Modell des pathischen Getroffenseins nur bedingt. Hier kann ein weiteres Alltagsbeispiel aufgegriffen
werden, das auch Waldenfels wiederholt bemht und in dem sich das bergehen einer Normalitt in eine Strung und schlielich in Schmerz beobachten lt: das einer bergroen Intensitt des Lichts, des Geruschpegels
etc.27 Die Situation mu hier gar nicht die etwa eines pltzlichen Knalls
sein, der sich auch mit der zuvor verhandelten Form der Strung zusammenbringen liee (Husserls Explosion), sondern kann auch in der allmhlichen Steigerung der Intensitt bestehen. Der Lrm, der eine klar
identifizierbare Quelle und fr sich genommen nichts Rtselhaftes hat,
berschreitet schlielich die Schmerzgrenze. Der geregelte Ablauf der
Wahrnehmung ist zumindest fr die sinnliche Sphre gestrt, auf der das
schmerzhafte berma stattfindet, und mag schlielich insgesamt zusammenbrechen: Bestimmte Foltermethoden greifen darauf zurck.28
Dieses Beispiel erlaubt einigen Aufschlu darber, was es mit der Integration der Strung in bestehende Sinnzusammenhnge bzw. deren Scheitern auf sich haben knnte: Es ist offensichtlich kein Problem, die Strung
zu identifizieren, aber anders als im Falle der Melodie, die mich vom Arbeiten abhlt, ndert diese Identifikation nichts. Zumindest diese Art des
Verstehens bringt den Schmerz nicht zum Verschwinden. Ich werde des
Herandrngenden nicht Herr, da die minimale Distanznahme, die, wie wir
im vorigen Kapitel gesehen haben, der Blick auf einen Gegenstand erfor27 Vgl. B. Waldenfels, Der Spielraum des Verhaltens, a.a.O., S. 98ff.; auch bei MerleauPonty gibt es dazu einen vereinzelten Hinweis, dem aber nicht nachgegangen wird (vgl.
PhW, S. 365). Schon bei Aristoteles heit es: Die Wahrnehmung ist das Verhltnis. Das
bermige schmerzt oder zerstrt. (Aristoteles, ber die Seele, Hamburg 1995, 462b.)
28 Vgl. D. Forrest, The methods of torture an its effects, in: ders., A glimpse of hell.
Reports on torure worldwide, London 1996.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

dert, nicht geschehen kann. In gewisser Weise knnte man diese Erfahrung
geradezu als Zusammenbruch der Nachtrglichkeitsstruktur von Empfinden und Wahrnehmen begreifen, indem ich nicht ber die Ebene des Empfindens hinauskomme, die sich damit von dem, was ich immer schon hinter mir gelassen habe, in etwas verwandelt, das ich gerade nicht hinter mir
lassen kann, so sehr ich mich auch anstrenge. Hier kann auf die mildere
Variante eines pathischen Anteils der Normalitt zurckgegriffen werden:
Das blendende Licht wird zur beherrschenden Gegenwart und hlt mich
in dieser Gegenwart fest, und sein berschu ber das, was ich damit anfangen kann, zeigt sich darin, da ich zu einer stndigen Auseinandersetzung gezwungen bin, bei der ich nie die Fhrung bernehmen kann und
mit der ich nie fertig werde, bis sie mich sozusagen von sich aus wieder freilt. Ich bin zur Passivitt verurteilt und werde die Richtung nicht umkehren, sondern hchstens die Bewegung von einer rein erlittenen zu einer
mitgestalteten machen knnen. Auch wenn es kein explizites Etwas gibt,
mit dem ich mich auseinandersetze, ist die Erfahrung selbst von dieser Art
der Nachtrglichkeit geprgt. Es ist das fortwhrende Scheitern der Integration, das sie im Kontinuum der Erfahrung als Bruch erscheinen lt.
Als Strung tritt nun etwas durchaus nicht diesseits jeder Bestimmtheit,
sondern gewissermaen jenseits dieser auf. Bevor das Licht unertrglich
wurde, war es als Leuchten bestimmter Herkunft qualifiziert, und die neue
Bestimmung als Strung ist zwar sicher keine Leistung des Betroffenen,
aber auch keine Folge eines vorgngigen Getroffenseins, sondern hngt
mit dem Proze der Erfahrung, der Intensitt des Wahrgenommenen und
der Beschaffenheit dessen zusammen, der sich stren lt: Da der Lrm,
das Licht etc. als Strung auftritt, bemit sich an unserer Stranflligkeit
und unseren Abwehrmglichkeiten29. Deutlich wird nicht nur der untilgbare Bezug auf denjenigen, der gestrt wird und sich so als strbar erweist; man kann mit Recht darauf insistieren, da das Auftreten als Strung hier eine Form der Bestimmtheit beinhaltet, die zwar ber die einer
als solchen auffallenden Nicht-Bestimmtheit hinausgeht, aber nicht Funktion eines Kontrastes ist. Das Verletzende strt nicht, weil es sich von
der Normalitt abhebt, sondern es hebt sich von dieser ab, eben weil es
verletzt und damit den Rahmen von Konkreszenz und Kontrast berschreitet. Bereits die Ausfhrungen des ersten Kapitels hatten gezeigt,
da das Moment des Bruches hier mit demjenigen der Bewegung zusammenzudenken ist: Erst das Zusammen dieser beiden lt ihn zu jenem
Kommunikationsbruch werden, von dem Buytendijk gesprochen hat.
29

B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 33.

FLUCHT

3. Bewegung
Die Bewegung des Schmerzes ist komplex. Man knnte hier davon sprechen, da etwas sich und mich gleichermaen bewegt, wobei die aufgezwungene Bewegung ein Moment des eigenen Vollzugs beinhaltet. Die
beiden Bewegungen, die Selbstbewegung des Schmerzes und die eigene
Fluchtbewegung, sind keine fr sich vorliegenden oder trennbaren Elemente, sondern eher Dimensionen einer komplexen Erfahrung, die man
vor allem analytisch trennen kann. Beide zusammen machen das aus, was
man die motorische Physiognomie des Schmerzes nennen knnte. Der
Versuch, diese Doppelbewegung zu beschreiben, wird mit der aufgentigten Rckzugsbewegung beginnen, die das eigentlich Schmerzhafte am
Schmerz darstellt; sie ist es auch, die es zumindest als nicht vollkommen
abwegig erscheinen lt, trotz der Vielfalt der Phnomene von der Bewegung des Schmerzes zu sprechen. Alle Beschreibungen des vorliegenden
Abschnitts werden sich auf der anonymen Ebene der Leiblichkeit halten,
auf der Merleau-Ponty das Empfinden insgesamt verortet. Erst der folgende Abschnitt wird den Schritt in die Differenziertheit der Wahrnehmung und der bewuten Interpretation vollziehen.
Was fr eine Art Bewegung ist jene Rckzugs- oder Fluchtbewegung
also? Jenseits des tatschlichen Zurckzuckens vor einer schmerzhaften
Berhrung kann sie sicher nicht als physische Bewegung im Raum verstanden werden; Bakan zitiert hier Blanchard, der in einer Diskussion mit
Skinner den Schmerz als Argument gegen dessen strikten Behaviorismus
mobilisiert: If pain were any kind of physical motion, we could ask what
its direction and velocity were, whereas it makes no sense to talk of the
direction and velocity of a toothache.30 Dennoch: Auch wenn die Bewegung des Schmerzes keine beobachtbare Richtung und keine mebare
Geschwindigkeit hat, ist es nicht unplausibel, selbst dem Zahnschmerz eine Richtung und eine an eine bestimmte Verlaufsform gebundene Geschwindigkeit zuzuschreiben. Bakan bernimmt die Festlegung von Bewegung auf Sicht- und Mebarkeit, wenn er aus Blanchards Einwand
ableitet: Pain exists only in a conscious ego.31 Sicherlich findet Schmerz
immer fr jemanden statt, und es hat keinerlei Sinn, von einem Schmerz an
30 D. Bakan, Disease, Pain & Sacrifice: Toward a psychology of suffering, Chicago,
London 1968. S. 60.
31 Ebd., S. 70; die objektivistische Variante davon findet sich bei Morris, bei dem es
heit: Schmerz findet immer im Kopf statt. (D.B. Morris, Geschichte des Schmerzes,
a.a.O., S. 211) Aus der Position von Melzack und Wall, auf die Morris sich ausdrcklich
beruft, lt sich diese Aussage gerade nicht ableiten (vgl. Kap. II.1).

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116

ZERSTRTE ERFAHRUNG

sich zu sprechen; genauso unsinnig ist es aber, die schmerzende Hand


umstandslos im Bewutsein zu verorten. Ich habe keine Schmerz genannte Entitt, die ich in einem Teil meines physischen Krpers verorte,
sondern meine Hand, also jene Fhigkeit zu greifen, schmerzt, und alles,
was dieses Schmerzen als Bewegung kennzeichnet, liegt in der Hand
selbst. Die unproduktive Alternative zwischen von auen beobachtbaren
Bewegungen des Krpers und Vorgngen im Inneren einer Psyche, mit
der sich die Fluchtbewegung im Schmerz nicht adquat fassen lt, kann
unterlaufen werden, wenn der Schmerz als bestimmte Weise des Empfindens verstanden wird.
Um der Struktur der Bewegung auf die Spur zu kommen, soll dennoch
der tatschlich vollziehbare und vollzogene Rckzug von der Berhrung
mit einem schmerzhaften Gegenstand als Ausgangspunkt genommen
werden. Dieser hat eine sehr charakteristische Verlaufsform: Die ineinandergreifenden Bewegungen des zielgerichteten, explorativen oder
schlicht flanierenden Verhaltens werden pltzlich durch eine schnelle Bewegung unterbrochen, deren Richtung durch die relative Position des Berhrten vorgegeben ist, noch bevor man das Brennende oder das Verbrannte als solches identifiziert hat. Nicht weniger vorgegeben ist die
Bewegung selbst, die keineswegs ausdrcklich vollzogen werden mu,
sondern sich quasi von allein vollzieht: Mein Leib hat bereits gehandelt,
ehe ich auch nur die Erwgung anstellen konnte, etwas zu tun. Auf der
elementaren Erfahrungsebene, auf der der Rckzug sich vollzieht, findet
sich tatschlich noch nichts von einer ausdrcklichen Unterscheidung
von Gegenstnden und Krper(teilen), sondern lediglich zwischen mir
und der Welt stattfindende Ablufe: Der verletzende Gegenstand gert in
diesem Moment so sehr aus dem Blick wie alles andere, whrend die Bewegung selbst in Gestalt eines sehr eindringlichen Vitalittsaffektes alles
besetzt. Dennoch findet diese Erfahrung nicht in einem Inneren statt,
und ohne den Kontakt mit der Welt, der hier dringend unterbrochen werden soll, hat die Rede von einem Rckzug keinen Sinn. Beinahe knnte
man von einer sich in solchen Situationen momenthaft vollziehenden Regression auf eine frhere Bewutseinsstufe sprechen, die allerdings weder fr Stern noch fr Merleau-Ponty je ganz berwunden ist. Meist dauert es einige Momente, ehe man sich wieder gefat hat und die Dinge,
Sinne und Gliedmaen wieder ihre vertrauten Positionen eingenommen
haben und verfgbar geworden sind.
Die auch in der wachen Erfahrung nur schwer zu trennenden Dimensionen des Sensorischen, Motorischen und Affektiven laufen in diesem
Moment vollends ineinander. Letztere Dimension tritt gerade beim

FLUCHT

Schmerz besonders deutlich hervor: Der nicht steuerbare, drastische Verlauf des Zurckzuckens, das nicht die Reaktion auf eine Empfindung,
sondern eine empfindende Bewegung oder die Bewegung des Empfindens ist Achelis spricht hier von einem Reflexschmerz32 , ist weit davon entfernt, affektiv neutral zu sein. Die vehemente Ablehnung, die sich
hier vollzieht, ist wiederum nicht etwas zu jener Bewegung Hinzutretendes, sondern die Bewegung selbst in ihrer Pltzlichkeit, ihrer Ruckartigkeit und ihrem Zurckweichen. Zumindest fr den Moment lt sie nichts
unberhrt, auch wenn sie bereits kurze Zeit spter vergessen sein mag.
Bereits fr innerhalb der sinnlichen Erfahrung auftretende Extrema
helles Licht, groe Lautstrke, abstoender Geruch oder Geschmack
nimmt Buytendijk ein der Bewegung des Schmerzes verwandtes Erlebnis eines Bewegtwerdens (S, S. 120, Hervorh. d. Autors)33 an. Gegenber dem eher zentrifugalen sich der Welt Zuwenden erscheint diese Dynamik als eine Art Innervationsumkehr (S, S. 129), die zu einer
zentripetalen Bewegung fhrt. Dies erinnert noch einmal daran, da die
Vitalittsaffekte nicht nur eine Gestalt, sondern auch eine Richtung haben, und da beim Schmerz die passive Seite ein deutliches bergewicht
hat. Waldenfels hatte in Anlehnung an Levinas von einer Passivitt diesseits der Passivitt gesprochen, die sich beim Getroffenwerden offenbart.
Ohne da gesagt wre, da das, was mir begegnet, mein Vermgen tatschlich berschreitet, trifft es mich diesseits dessen, wo ich kann. Mglicherweise komme ich, wenn ich mich wieder gefangen habe, zu dem Ergebnis, da die Strung trivial war, da der Kontakt mit dem heien
Gegenstand so kurz war, da ich keine Schden davongetragen habe und
auch der Schmerz schon wieder verebbt, oder da das Berhrte womglich gar nicht besonders hei war und meine von der winterlichen Temperatur abgekhlte Hand sich getuscht hat. Diese Bewertung aber geschieht in der Tat nachtrglich.
Dennoch ist der bloe Ansto, wie wir gesehen haben, nicht zu trennen von der Bewegung, und das Widrige, im eigentlichen Sinne Schmerzhafte liegt in ihrer Verbindung. Der Ansto selbst ist ein solcher, der notwendig einen Rckzug auslst, und eben dies macht das Getroffensein aus.
Die Bewegung selbst ist als passive, als Bewegtwerden gekennzeichnet
und verweist auf einen Ansto, der als das im eigentlichen Sinne Bewegende verstanden werden mu. Indem das Ganze sich in der vorobjekti-

32
33

J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 47.


Vgl. a. E. Straus, Vom Sinn der Sinne, a.a.O., S. 215.

117

118

ZERSTRTE ERFAHRUNG

ven Sphre des Empfindens abspielt, ist damit nicht notwendigerweise eine handelnde Instanz gesetzt: Ganz offensichtlich ist das glhende Eisen
keine solche Instanz, und doch hat die Erfahrung deutlich Zge eines
Zurckgestoenwerdens. Das Zurckzucken ist, um das bisher Gewonnene zu resmieren, eine sich auf der anonymen Ebene abspielende,
pltzliche, jeden Verhaltenszusammenhang unterbrechende, deutlich als
widrig gekennzeichnete und als passiv erfahrene, aber doch selbst vollzogene Fluchtbewegung. Die nachtrgliche Frage, was das war, die sich an
das pathische Getroffensein anschliet, bezieht sich hier nicht nur auf
den Ansto, sondern auch auf die Bewegung selbst.
Diese Rckzugsbewegung kann das Modell fr die ohnmchtige, unmgliche lokale Anstrengung abgeben, als die der Schmerz beschrieben
wurde. Ganz in diesem Sinne bemerkt Achelis: Es ist zunchst fr alle
Schmerzformen zu bemerken, da stets eine Tendenz zum Fliehen, zum
Zurckziehen, zum fort berhaupt mit erlebt wird, mag nun die Flucht
vollzogen werden oder nicht.34 Was es mit der blockierten Fluchtbewegung des Schmerzes selbst auf sich haben knnte, soll wiederum an einigen Beispielen expliziert werden.
Je geringfgiger die Verletzung und je weniger intensiv der Schmerz ist,
desto eher wird es mglich sein, der Anstrengung ihren tatschlich lokalen
Charakter zu belassen, sie also lokalisierend einzugrenzen und damit auch
die eigene Involviertheit in Grenzen zu halten. Je eher dies gelingt, desto
eher wird der Schmerz nur bei genauerem Hinsehen als Bewegung erscheinen und nicht als einfache Empfindung, die einen nun allerdings einigermaen rtselhaften negativen Index trgt. Es ist hier wie bei Goldsteins und
Rosenthals Kleinhirnverletzten: Was die Bewegung des Schmerzes ausmacht, kann man dann am besten sehen, wenn er nicht in einen Erfahrungszusammenhang integriert und damit an einen Platz im Hintergrund
verwiesen ist. Um die motorische Physiognomie des Schmerzes in den Blick
zu bekommen, ist es insofern besonders aufschlureich, beim intensiveren
oder beim pltzlichen, noch nicht eingeordneten Schmerz anzusetzen.
34 J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 61. Weizscker nennt den Schmerz eine NichtLeistung und fhrt fort: [W]eh tut das, was man zu tun unterlt. (V. v. Weizscker, Zur
Klinik der Schmerzen, in: ders., Gesammelte Schriften Bd. 3, Frankfurt M. 1990. S. 537548, hier 541) Entscheidend ist natrlich auch fr ihn nicht die bloe Unterlassung, sondern die Gleichzeitigkeit von uerster Anstrengung und Unmglichkeit. Wenn Schmitz
im selben Zusammenhang von einem abgefangenen Weg! spricht (H. Schmitz, Zeit als
leibliche Dynamik und ihre Entfaltung in der Gegenwart, a.a.O., S. 235), so weist diese Figur zwar eine groe Nhe zu dem auf, was hier anschlieend an Achelis, Bergson und
Buytendijk versucht wird, erscheint aber aufgrund des hchst idiosynkratischen Zusammenhangs, in dem sie steht, als kaum anschlufhig.

FLUCHT

Das erste Beispiel soll dasjenige einer ueren Verletzung sein: etwa
das eines in den Krper eindringenden Messers. Dem Moment, in dem
das Messer die Haut durchdringt, eignet eine Pltzlichkeit, die sich auch
dann nicht vollstndig zum Verschwinden bringen lt, wenn die Verletzung antizipiert wird. Wenn Buytendijk den erlittenen Schmerz als nicht
rezeptiv beschreibt, so fhrt er ihn nicht auf eine ungengende Vorbereitung des Betroffenen zurck, der nicht schnell genug eine rezeptive
Haltung einnehmen kann, sondern will zum Ausdruck bringen, da nicht
nur der tatschlich unerwartete, sondern jeder Schmerz diese Qualitt
hat: da ihn eben das als Schmerz auszeichnet. Eine Antizipation kann
nicht so aussehen, da man den Schmerz kommen sieht wie einen sich
allmhlich nhernden Gegenstand, sondern bestenfalls in einer innerlichen Vorbereitung auf den Moment seines Einsetzens. Die Pltzlichkeit, mit der sein tatschliches Einsetzen erfahren wird, lt sich dadurch
abmildern, aber nicht ganz tilgen, das Zurckzucken unterdrcken, aber
nicht verhindern. Eine vollstndige Normalisierung ist beim Schmerz
nicht denkbar, wie der Fall chronischer Schmerzen zeigen wird, mit dem
sich das nchste Kapitel beschftigen wird. Hier scheint das Modell von
Pathos und Response am ehesten am Platze, das mit einem Widerfahrnis
rechnet, das als Bruch erfahren und mit einem inneren und ueren Zurckzucken und einem erschreckten Ausruf beantwortet wird.
Was ist nun, wenn der Schmerz anhlt? Die uere Fluchtbewegung
vom sich nhernden Messer ist bereits gescheitert oder konnte nicht einmal eingeleitet werden, und die Verletzung ist vollzogen worden; vielleicht ist das Messer sogar bereits herausgezogen worden, was aber am
Schmerz nichts ndert. Der Schmerz dieser Verletzung ist nicht mehr der
phasische Schmerz, der schnell wieder verschwindet, sondern er dauert an.
Wird er von der von auen zu konstatierenden Verletzung her beschrieben,
so erscheint er als Zustand: Das Getroffenwerden ist vorber, das Messer
bereits entfernt, und zurck bleibt eine Wunde, eine klar umschriebene
Verletzung des Krpergewebes. Aber der Begriff der Verletzung ist hier
doppeldeutig: Er bezeichnet gleichzeitig den Akt des Verletztwerdens und
den Zustand des Verletztseins. Die traditionelle Auffassung des Schmerzes
als Empfindung schliet an letzteres Verstndnis an und beschreibt den
Schmerz als Information ber diesen Zustand; die statische Auffassung der
Verletzung als Ursache des Schmerzes korrespondiert einer ebenso statischen, verdinglichenden Auffassung des Schmerzes als Datum.
Die Erfahrung des Schmerzes funktioniert auch hier ganz anders: Sie
stellt sich wesentlich als Proze dar und in keinem Fall als Zustand, als ein
Verletztwerden viel mehr als ein Verletztsein. Das Messer sticht auch

119

120

ZERSTRTE ERFAHRUNG

noch, wenn es sich nicht mehr bewegt es tut weh. Das beharrliche Zustechen des bewegungslosen Messers unterscheidet sich von der pltzlichen Integrittsverletzung, wenn es die Haut zuerst durchdringt: Jenes
Stechen, das auch dann noch erhalten bleibt, wenn das Messer lngst entfernt ist, hat nichts mehr von Pltzlichkeit, ohne da es zu einer vollstndig integrierten, normalen Erfahrung wrde. Ausgehend davon
kann keine Rede davon sein, da man eine Verletzung hat wie man einen Gegenstand hat, und insofern hat jedes schmerzhafte Verletztsein etwas von einem andauernden Verletztwerden.
Anders als von ihrer Ursache ist ein Rckzug von der Verletzung selbst
in keinem Fall mglich. Selbst Bergsons Ambe knnte einen solchen
nicht mehr vollziehen, da das Schmerzen Verursachende sich bereits am
oder im Krper befindet bzw. ein Teil dieses Krpers ist; in unserem Fall
handelt es sich um eine tatschliche Gewebeschdigung. Ein bloer Zustand ist eine solche Schdigung allerdings nicht einmal auf der physiologischen Ebene, sondern vielmehr der Ort einer hektischen Aktivitt
und damit noch eher in Bewegung als das gesunde Krpergewebe.
Auch wenn ein tatschlicher krperlicher Rckzug nicht mglich ist,
bleibt sein Impuls doch erhalten, und gerade die Tatsache, da er blokkiert ist, lt seine Dringlichkeit ins Unertrgliche wachsen. Bergson erweitert die Perspektive noch einmal, wenn er den Schmerz als einen Vorgang beschreibt, bei dem der beteiligte Teil des Organismus, statt den
Reiz aufzunehmen, ihn zurckstt35. Was fr die Physiologie nur metaphorisch zu verstehen ist, da es ein solches Zurckstoen in den Nervenfasern nicht geben kann, kann fr die Erfahrung ganz wrtlich genommen werden. Indem er die Bewegung des Schmerzes nicht nur als
Rckzug, sondern als gleichzeitige Abstoung beschreibt, als wollte man
das, was weh tut, mit allen Mitteln auf Distanz halten, betont Bergson zustzlich die Dimension des Widerstandes, die der Schmerz beinhaltet: Er
ist selbst ein sich Wehren gegen die Zumutung des zu starken, verletzenden Reizes.
Wenn man nun das Beispiel des Verletzungsschmerzes verlt und von
inneren Schmerzen ohne erkennbare Ursache ausgeht, verschiebt sich das
Bild wiederum. Hinsichtlich seines pltzlichen Einsetzens unterscheidet
sich der innere, als stechend empfundene Schmerz unter Umstnden
kaum von dem durch die Verletzung durch einen stechenden Gegenstand
hervorgerufene; die Mglichkeiten der Antizipation sind hier allerdings
eher noch geringer. Wenn ich die Augen geschlossen oder vom Ort der
35

H. Bergson, Materie und Gedchtnis, a.a.O., S. 43.

FLUCHT

Verletzung abgewandt habe, ist durchaus vorstellbar, da es mir unmglich ist, eine tatschliche Verletzung von einem inneren Stechen zu unterscheiden: Beide uern sich als Getroffenwerden, ohne da von vornherein ein Etwas im Spiel sein mte, das trifft. Die Frage, wovon ich
mich denn nun eigentlich zurckzuziehen bzw. was ich auf Distanz zu
halten versuche, die bei der Verletzung unproblematisch schien, wird nun
zustzlich virulent. In jenem Fall ist das Verletzende das erste Wovon des
Rckzugs; wenn es entfernt ist, tritt die Verletzung selbst an seine Stelle.
Die Unmglichkeit bereits dieser Bewegung wurde festgehalten: Selbst
wenn die Verletzung als ein Etwas am eigenen Leib verstanden werden
mag, ist sie doch kein zu entfernender Fremdkrper, und einen Rckzug
von ihr kann es nicht geben. Die Situation verschrft sich, wenn nicht einmal eine Verletzung da ist, die als abspaltbares Etwas fungieren knnte.
Von der Unmglichkeit der Spaltung abgesehen bleiben die Pole, von
dem aus und auf den hin gespalten werden soll, diffus und ungreifbar.
Als vergeblicher Versuch, mit uerster Anstrengung etwas Unmgliches
zu vollziehen, das noch dazu unbestimmt bleibt, hnelt der Schmerz
selbst schon einer Katastrophenreaktion.
Indem auch der innerliche Schmerz so nicht als Zustand, sondern als
auf bestimmte Weise Getroffen- oder Bewegtwerden erfahren wird, wird
die scheinbare Selbstverstndlichkeit problematisch, da zumindest er ein
ausschlielich inneres Ereignis ist, das mit der Erfahrung der Welt nur
peripher zu tun hat. Offenbar mu man zwei Bedeutungen der Rede vom
inneren Schmerz unterscheiden: Der im Krperinneren, etwa im Magen
empfundene Schmerz ist natrlich in der Tat innen, insofern er keine
sichtbare Ursache hat und im dem Blick verschlossenen Inneren des Bauches stattfindet. Die Rekonstruktion als inneres Ereignis nimmt aber darber hinaus die Metapher des Bewutseinsinneren, dem die Welt als Auen gegenbergestellt wird, oder die neurophysiologische Rekonstruktion eines zentral verarbeiteten Nervenimpulses in Anspruch. Dieses Verstndnis ist es, das auch beim Magenschmerz nicht zutrifft. Dann aber
mu sich die Rede vom inneren Charakter des Schmerzes die Fragen gefallen lassen, was fr eine Art von Innen stattdessen gemeint ist und fr
wen der Schmerz als innen erfahren werden soll. Beide Fragen hngen eng
zusammen. Auch wenn die Erfahrung des Betroffenen und die eines
Dritten offensichtlich weit auseinandergehen, findet die These vom inneren Charakter des Schmerzes in keiner von ihnen substantiellen Anhalt
und kann nicht das Paradigma abgeben.
Der Betroffene selbst wird die Bewegung auch dann als von auen
aufgezwungen empfinden, wenn sie nicht auf eine uere Ursache zu-

121

122

ZERSTRTE ERFAHRUNG

rckzufhren ist, und das Getroffenwerden und der Rckzug davon sind
fr ihn Ereignisse der empfindenden Auseinandersetzung mit der Welt.
Weder Bergson und Buytendijk noch auch Freud haben hier nur den von
auen verursachten Schmerz im Blick, denn die Erfahrung des Getroffenseins ist zuerst einmal neutral gegen die Art ihrer Verursachung:
Wenn der Schmerz nicht von einer Hautstelle, sondern von einem inneren Organ ausgeht, so ndert das nichts an der Situation; es ist nur ein
Stck innerer Peripherie an die Stelle der ueren getreten.36 Freuds
Charakterisierung des Krpers als innere Peripherie ist hier aufschlureich: Ohne da man notwendigerweise ein Zentrum unterstellen mte,
sei es nun das Gehirn oder ein ominses Selbst, das im Krper lokalisierbar und fr das alles andere Peripherie wre, wird die betroffene Krperstelle als Ort des Schmerzes allein aufgrund der zentripetalen Bewegung zu einer solchen Peripherie; sie wird welthaft. Das fnfte Kapitel
wird diese Verweltlichung des Leibes als Materialisierung deuten.
Bakan lehnt sich mit seinem einigermaen spekulativen Modell von
Schmerz und Krankheit als telic decentralization37 an Freud an; gemeint
ist mit diesem Begriff eine relative Verselbstndigung von Subsystemen
des Organismus, die zwar unerllich fr die Fortentwicklung ist, aber in
dem Mae schdlich wird, in dem die Teile ein dem Funktionieren des
Ganzen abtrgliches Eigenleben zu fhren beginnen. Zwar analogisiert
Bakan diese Desintegration der Zellteilung, wenn er sie aber in bezug auf
den Schmerz beschreibt, fllt er in das Modell der Leib-Seele-Spaltung
zurck: The ego, in managing pain, seeks to make pain distal with respect to the ego itself, if it cannot make it distal with respect to the body. Das Resultat ist the body itself becoming something other than the
ego38 Bercksichtigt man, da das Ich fr Freud primr ein krperliches
ist, so bleibt dies eine innere Spaltung, die nicht in fr sich bestehende Entitten aufgeteilt werden kann. Weizscker beschreibt dies treffender als
Bakan selbst: [I]m Schmerz will ein Sein sich spalten in ein Ich und ein
Es und will zugleich dies Sein seine Einheit bewahren.39 Hier zieht sich
keine psychische Instanz von einem ihr zugeordneten Krper zurck,
36
37
38

S. Freud, Gesammelte Werke, Bd. 14, S. 204.


D. Bakan, Disease, Pain & Sacrifice, a.a.O., passim.
Ebd., S. 76. Auch Buytendijk geht von einer Spaltung von Ich und Leib aus, versteht
dies aber als knstliche Zerteilung der natrlichsten aller organischen Einheiten (S, 25).
39 V. v. Weizscker, Die Schmerzen. Stcke einer medizinischen Anthropologie, in: Die
Kreatur 1 (1926/27), S. 315-335, hier 320. Dieses Motiv ist alles andere als neu; es findet
sich bereits bei Augustinus: Warum ist der Schmerz so verhngnisvoll? Weil er danach
strebt, das, was eins war, zu zerspalten. (Augustinus, ber die Ordnung, in: ders., Philosophische Frhdialoge, Zrich u. Mnchen 1972, S. 245-333, hier 328.)

FLUCHT

sondern indem ein Rckzug von einer betroffenen Krperstelle erfolgt,


wird der Krper selbst in ichhafte und eshafte Zonen gespalten. Wenn
der Schmerz sich so intensiviert, da der gesamte Krper zum Wovon
des Rckzugs wird, bricht die Erfahrung derart zusammen, da von einem sich distanzierenden Ich keine Rede mehr sein kann. Die Unmglichkeit der Rckzugsbewegung bleibt dabei ein Verweis auf die Unmglichkeit der wirklichen Spaltung: Die berkommene Entgegensetzung
von Leib und Seele suggeriert nur, man knne sich tatschlich von sich
selbst zurckziehen und behielte dabei fr sich bestehende Einheiten zurck. Was sie kaschiert, ist das gravierendere Problem einer Spaltung, die
mitten durch den Leidenden hindurch geht, die ihm zwar aufgezwungen
wird, an der er aber einen eigenen Anteil hat. Der versuchte Rckzug aus
dem eigenen Leib und der Situation, in der er sich findet, gliche einer Verlngerung der unmglichen inneren Spaltungsbewegung. Da, so Freud,
das Ich zur Abwehr gewisser Unlusterregungen aus seinem Inneren keine anderen Methoden zur Anwendung bringt, als deren es sich gegen Unlust von auen bedient, wird dann der Ausgangspunkt bedeutsamer
krankhafter Strungen40, nmlich innerer Abspaltungen, von denen die
Erfahrungen in der Behandlung von Folteropfern Zeugnis ablegen. Das
nchste Kapitel wird sich mit solchen Erfahrungen beschftigen.
Die Erfahrung, am eigenen Leib zu einer Spaltung gezwungen zu werden, ist kein innerer Zustand. Man mu nicht so weit gehen, Gefhle als
Entitten zu konstruieren, die mich betreffen, aber fr die elementare
Ebene des Empfindens ist ein solches Affiziertwerden eingebettet in die
Offenheit fr die Welt und wird von dieser her verstanden, ohne da von
vornherein vom ausdrcklichen Umgang von jemandem mit etwas ausgegangen werden mu. Schmitz Formulierung erscheint hier treffend:
Das Gefhl ergreift durch leibliche Regungen, die es dem Betroffenen
auferlegt.41 Fr den Erfahrenden sind das Empfinden und mit ihm der
Schmerz weder innen noch auen, sondern in besonderer Weise
Zwischenereignisse, da die Krpergrenzen im starken Schmerz bis zum
Verschwinden verschwimmen. Die Formulierung, die Scarry als Titel ihres Buches gewhlt hat und die ins Deutsche bersetzt gesucht erscheint,
ist im Englischen ein gelufiger Ausdruck und erscheint hier besonders
treffend: Nicht ist der Schmerz im Krper, sondern the body is in pain.
40
41

S. Freud, Gesammelte Werke, a.a.O., Bd. 14, S. 425.


H. Schmitz, Gefhle als Atmosphre und das affektive Betroffensein von ihnen, in:
H. Fink-Eitel, G. Lohmann (Hrsg.), Zur Philosophie der Gefhle, Frankfurt M. 1993. S.
33-56, hier 49.

123

124

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Wenn hier von Welt und einer Offenheit fr sie die Rede ist, so mu
daran erinnert werden, da das Gegenber des Empfindens nicht die differenziert gegliederte und integrierte Welt der Wahrnehmung oder die
Husserlsche Lebenswelt mit ihren vielfltigen sozialen und inhaltlichen
Bezgen und Verflechtungen ist, sondern das noch diffus Affizierende,
mit dem ich leiblich in Kontakt stehe. Das, dem sich der Schmerzen Leidende ausgesetzt findet, ist gegenber der Welt des alltglichen Umgangs
partiell so wie Merleau-Ponty davon spricht, jeder Sinn habe seine
Welt (vgl. PhW, S. 260) und undifferenziert: Diese Welt ist primr dasjenige, das mich massiv trifft und von dem ich vergeblich zurckzuweichen versuche. Da nun aber von einem vollstndigen Verschwinden der
reicheren Welt alltglicher Erfahrung nur in Ausnahmefllen auszugehen
ist, bildet dieses diffus Treffende eher eine mehr oder weniger wirksame
und kaum alles erfassende Unterschicht, als da es jene Welt gnzlich ersetzt. Im extremen Fall, in dem das im Schmerzempfinden auf mich Eindringende tatschlich jede andere Differenzierung auslscht, aber auch
wenn jene Unterschicht so stark wird, da sie alles andere prgt, mag man
in der Tat von einer Zerstrung der Welt in ihren Dimensionen der rumlichen und zeitlichen Orientiertheit und der nicht auf das Soziale beschrnkten Vertrautheit sprechen. Das folgende Kapitel wird diese Zerstrung genauer in den Blick nehmen.
Nimmt man die Ausdrucksdimension hinzu, so wird die Unterscheidung
von Innen und Auen auch fr den nicht Betroffenen brchig. So wenig
wie die Bewegung des Schmerzes selbst als Reaktion auf einen vorgngigen Schmerzreiz verstanden werden kann, ist das Schmerzverhalten eine
uere Reaktion auf Reiz oder innere Bewegung. Achelis bemerkt dazu:
Wenn sich mit Vernderung der motorischen Reaktion das Schmerzerlebnis ndert, ist der Schlu unausweichlich, da auch diese durch den
Schmerz mit reprsentiert wird42, ja da die Krperbewegungen nicht eigentlich Reaktionen, sondern eine Dimension des Schmerzerlebens sind.
Auch der stimmliche Ausdruck ist hier eingeschlossen, und in einer eigentmlichen Formulierung spricht Freud im frhen Entwurf einer Psychologie von der eigene[n] Schreinachricht43, die einen allererst ber den
42
43

J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 49.


S. Freud, Gesammelte Werke, Ergnzungsband, S. 457. Auch Plessner beharrt auf
der Rolle des Ausdrucks fr die Erfahrung des Betroffenen selbst: Erst der Psychologe
lst den rein psychischen Gehalt des Staunens von der Empfindung der hochgezogenen
Augenbrauen, des Ingrimms von den Spannungsempfindungen der Kopfmuskulatur, der
anschwellenden Adern ab. (H. Plessner Gesammelte Schriften III, a.a.O., S. 272). Den

FLUCHT

Charakter der schmerzhaften Wahrnehmung oder Empfindung belehrt.


Auch wenn dies bertrieben erscheinen mag, so bleibt doch der Unterschied zwischen den Erfahrungen des herausgeschrieenen und des stumm
und in uerer Gelassenheit ertragenen Schmerzes unbestreitbar. Buytendijk spricht in bezug auf das Schmerzverhalten von Ausdrucksbewegungen und unterscheidet diese ausdrcklich von bloen Reflexbewegungen: Die Ausdrucksbewegung reprsentiert die Absicht der Aktivitt,
ist jedoch nicht wie Darwin glaubte ein Teil oder ein Rest der Handlung selber. (S, S. 76, Hervorh. d. Autors)44 Die Rede von Reprsentation ist hier insofern irrefhrend, als auch Buytendijk nicht von einem fr
sich bestehenden Inneren ausgeht, das in einem zweiten Schritt nach auen getragen wird. Der Ausdruck ist kein leiblicher Signifikant, der auf
eine von ihm unterschiedene Sache den eigentlichen Schmerz verweist, sondern mu mit Merleau-Ponty als sichtbare Seite der Vernderungen des leiblichen Zur-Welt-Seins insgesamt verstanden werden. In
diesem Sinne formuliert Schrag: The body in pain assumes a certain
stance in the world.45 Auch er bemht schlielich die allgegenwrtige
Ortsmetapher und spricht davon, da der Schmerz in den sichtbaren
Krperbewegungen und hrbaren Lauten liegt, und zwar in Form einer
significatory ingression rather than simple location46. Jenes Verstndnis,
das Wittgenstein in bezug auf Empfindungen kritisiert, kann damit in der
Tat abgewehrt werden: Der Schmerz ist nicht im verzerrten Gesicht
und auch nicht im Bewutsein , wie ein Kfer in einer Schachtel ist; er
ist, wie Wittgenstein gezeigt hat, berhaupt kein Ding, ber das prdikative Aussagen gemacht werden knnen.47 Dennoch bleibt die Metapher
schief: Der nicht selbst an Schmerzen Leidende ist nicht derjenige, der
auf ein verborgenes Inneres hinweisende Zeichen deutet, sondern er hrt
und sieht Schmerzen48, wie man zugespitzt sagen knnte, und ist dabei
eben kein Auenstehender.
Zusammenhang von Gesichtsausdruck und Gefhl und die Vernderungen, die eine willentliche Steuerung des Ausdrucks auf das Erleben hat, hat Paul Ekman in zahlreichen
Studien untersucht (vgl. P. Ekman, Gesichtsausdruck und Gefhl. 20 Jahre Forschung
von Paul Ekman, hrsg. v. M. v. Salisch, Paderborn 1988. Insbes. S. 149ff.).
44 Eine detailliertere Ausarbeitung der Ausdrucksbewegungen findet sich bei F.J.J. Buytendijk, Allgemeine Theorie der menschlichen Haltung und Bewegung, Berlin u.a. 1956.
S. 203ff.
45 C.O. Schrag, Being in pain, a.a.O., S. 120.
46 Ebd., S. 118f.
47 Vgl. L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, a.a.O., S. 357; 373.
48 Scarrys Formulierung von Schmerzen zu hren (vgl. KS, S. 12), die fr sie die Perspektive des nicht selbst Leidenden insgesamt abdecken soll, legt eine distanzierte Kenntnisnahme nahe und geht an der Situation unmittelbarer Konfrontation vorbei.

125

126

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Noch und gerade im Grenzfall des desorganisierten Verhaltens bei extremen Schmerzen sieht Buytendijk eine Ausdrucksbewegung, wie auch
fr Goldstein die katastrophale Reaktion noch unter die Kategorie der
Stellungnahme des Organismus gegenber bestimmten Anforderungen
der Umwelt49 fllt, nmlich als Ausdruck der vollstndigen berforderung. Das Gefhl, fr das jenes Verhalten ein Ausdruck sein soll, beschreibt Buytendijk als ein solches, das an [dem Individuum] haftet, es
mit groer Hartnckigkeit verfolgt, was es auch macht (S, S. 82). Dieses Gefhl ist der Schmerz, und fr die ausdrckende Krperbewegung,
die sich dem desorganisierten Verhalten annhert, gilt, was Buytendijk fr
das Errten in der Wut festhlt: Sie entspricht der Qualitt der affektiven Lage50, dem bermchtigen Impuls, einer ausweglosen Situation zu
entkommen, und wird so zu einer Flucht ohne Richtung. Die tatschlich
vollzogenen Krperbewegungen sind eine Art Ersatzhandlung fr eine
Bewegung, die nicht vollzogen, aber auch nicht unterlassen werden kann,
jenen zum Zerreien gespannten Zustand des intensiven Schmerzes.
Auch hier ist davon auszugehen, da der primre Schmerzausdruck als
leibliches Verhalten auf einer vorsubjektiven Ebene angesiedelt ist: Wiederum handelt es sich um Bewegungen, die ich vollziehe, und Haltungen,
die ich einnehme, ohne sie gewhlt zu haben. Ein Teil dieser Vorgnge
vollzieht sich als Cannonsche Notfallreaktion51 auf der vegetativen
Ebene: erhhte Pulsfrequenz, Adrenalinausschttung etc. Von diesen vegetativen Vorgngen allein lt sich der Schmerzausdruck sicher nicht erklren, aber sie bilden doch, wie Buytendijk es formuliert, das Schema der
sehr differenzierten Erscheinungen, die im natrlichen Leben als Wirkungen des Schmerzes auftreten (S, S. 71, Hervorh. d. Autors), indem
sie etwa die erhhte Erregung und Muskelanspannung prformieren. Mit
Merleau-Ponty kann plausibel gemacht werden, da zwischen diesen anonymen Vorgngen und dem womglich bewuten Ausdruck eine Kontinuitt besteht.
Der wahrnehmbare Schmerzausdruck hat gleichzeitig Appellcharakter.52 Mller-Busch weist nachdrcklich auf diese Dimension des Schmer49
50

K. Goldstein, Der Aufbau des Organismus, a.a.O., S. 144.


F.J.J. Buytendijk, Allgemeine Theorie der menschlichen Haltung und Bewegung,
a.a.O., S. 227.
51 Vgl. W.B. Cannon, Wut, Hunger, Angst und Schmerz, a.a.O., S. 115ff.
52 An Merleau-Pontys entwicklungspsychologischen Vorlesungen an der Sorbonne anschlieend, hlt ONeill fest, da unser gelebter Leib niemals indifferent oder ausdruckslos sein kann (J. ONeill, Der Spiegelleib. Merleau-Ponty und Lacan zum frhkindlichen
Verhltnis von Selbst und Anderem, in: A. Metraux, B. Waldenfels, Leibhaftige Vernunft,
a.a.O., S. 245), da er von Anfang an in ein zwischenleibliches Geschehen eingelassen ist, in

FLUCHT

zensschreis hin, spitzt die Sache aber allzusehr zu, wenn er schreibt:
Schreien scheint nicht die primre Reaktion auf Schmerz zu sein, sondern eher der Versuch, andere darauf aufmerksam zu machen, und dem
ein ersticktes Innehalten, ein Luftanhalten und Verstummen, ein in-sichZusammenziehen53 als primr gegenber identifiziert: Diese beiden aufeinander folgenden Momente lassen sich nicht als primre und abgeleitete Reaktion auf den Schmerz einander gegenberstellen, sondern
entsprechen den Momenten von Bruch und Bewegung, von Pltzlichkeit
des Widerfahrnisses und vergeblichem Fluchtversuch. Szasz Einschtzung erscheint hier realistischer: [A]lthough the expression of feeling
pain is at first very likely spontaneous and not in itself goal-directed, the
sequence of events that ensues establishes it as a fundamental method of
asking for help.54
Man mag bestreiten, da dem Schmerzensschrei immer eine Ausdrucksintention zugrundeliegt, aber auch ohne eine solche wird auch der
unartikulierte Schrei unmittelbar als Hilferuf aufgenommen, und die
Wahrnehmung des Appellcharakters des Schmerzausdrucks wird verschiedentlich als Urszene rztlichen Handelns verstanden, das auf die offensichtliche Hilfsbedrftigkeit des Leidenden reagiert.55 Im Angesicht
des Schmerzes des Anderen zeigt sich eine Nicht-Indifferenz im Levinasschen Sinne56, indem Gleichgltigkeit unmglich wird und auch die
Abwendung das Betroffensein nicht tilgen kann. Ein solches sich Abwenden erschiene umgekehrt als Versto gegen ein Gebot, nicht als eine
Handlungsoption unter mehreren, die einer abwgenden Bewertung
unterzogen werden knnten. Weniger aufgeladen knnte auf das sympathetische Mitempfinden aufmerksam gemacht werden, das sich angesichts des Schmerzes des Anderen ergibt: Schon die gesehene Wunde
dem sich ein Selbst und ein Krperschema allererst konstituieren. Insofern wre jeder leibliche Ausdruck an den Anderen gerichtet.
53 H.C. Mller-Busch, Soziokulturelle Aspekte des Schmerzes, in: M. Bach, M. Aigner,
B. Bankier (Hrsg.), Schmerzen ohne Ursache Schmerzen ohne Ende. Konzepte, Diagnostik, Therapie, Wien 2001. S. 18-34, hier 26.
54 T.S. Szasz, Pain and pleasure: A study of bodily feelings, New York 21975. S. 86.
55 Vgl. V. v. Weizscker, Die Schmerzen, a.a.O., S. 315; R. Toellner, Die Umbewertung
des Schmerzes im 17. Jahrhundert in ihren Voraussetzungen und Folgen, in: Medizinhistorisches Journal 6 (1971), S. 36-44, hier 36.
56 Vgl. etwa E. Levinas, Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 304.
hnlich heit es auch bei Weizscker: [I]m Anblick des Schmerzes kann man nicht bewegungslos bleiben, man mu sich entweder ihm zuwenden oder von ihm abwenden. (V.
v. Weizscker, Die Schmerzen, a.a.O., S. 316) Liebsch spricht hier vom Nein, das ich nicht
umhin kann zu sagen, sofern ich Zeuge des nicht zu rechtfertigenden Leidens des Anderen werde (B. Liebsch, Von der Phnomenologie der Offenheit zur Ethik der Verwundbarkeit, a.a.O., S. 1266).

127

128

ZERSTRTE ERFAHRUNG

schmerzt am eigenen Leib, und der Schrei des Verletzten treibt dem, der
ihn hrt, den Schwei auf die Stirn.57 Die Hilfsgewiheit des Leidenden, von der Amry emphatisch spricht, baut auf diese Nicht-Indifferenz. Beide sind fragil und keineswegs unzerstrbar, wie sich im folgenden Kapitel zeigen wird, denn das Gebot der Zuwendung ist kein Zwang.
Geschichte und Literatur sind voll von Fllen, die zeigen, da man sich
nicht nur vom Schmerz anderer abwenden, sondern diesen auch offenbar
weitgehend unbeeindruckt selbst zufgen kann. De Sade, den Morris bemht, ist dafr kein schlechtes Beispiel.58
Der Aufweis der Ausdrucks- und Appelldimension des Schmerzes darf
gleichwohl nicht dazu verleiten, in bezug auf die konkrete Ausgestaltung
dieses Ausdrucks unvernderbare Universalien anzunehmen; das
Schmerzverhalten insgesamt und damit auch die Erfahrung selbst sind
kulturellen und individuellen Prgungen unterworfen. Whrend Craig das
Verhalten von Suglingen als Ausdruck von raw emotional distress
sieht, der von solchen Prgungen noch unberhrt ist, setzen diese bereits
mit der Differenzierung und Integration der leiblichen Erfahrung in den
ersten Lebenswochen Sterns auftauchendem Selbstempfinden an:
In this manner, familial and cultural expectations and patterns of pain
complaint become the standard for children, and patterns of pain experience, including the symptoms important to patients, come to conform
to family belief systems and popular or folk models.59 Die klassische
Studie von Zborowski60 zeigt deutliche kulturelle Unterschiede, obwohl
57 Vgl. T. Fuchs, Schmerz und Gedchtnis, in: Journal Phnomenologie 19 (2003), S.
15-24, hier 22f.
58 Ob die Abwendung tatschlich offenbar sehr leicht ist, wie Morris behauptet (D.B.
Morris, Geschichte des Schmerzes, a.a.O., S. 329.), und was sie oder das Zufgen von
Schmerz wirklich berwinden mu, wre eine eigene Untersuchung wert. Es ist unbestreitbar, da es reichlich kulturell instituierte Grausamkeit gegeben hat. Am Beispiel der Folter
kann man aber sehen, da es einer indirekten und direkten Sozialisation bedarf, um zumindest diese Art von Schmerz zuzufgen (vgl. Kap. III.3)) da zur Produktion von Folterern also Arbeit aufgewandt werden mu. Nietzsches Spekulation, die lustvolle Schmerzzufgung sei das ursprngliche Phnomen, das er einer Vorzeit zuordnet, die aber zu allen
Zeiten da ist oder wieder mglich ist (F. Nietzsche, Smtliche Werke, a.a.O., Bd. 5, S. 307,
302), liee sich durch solche Hinweise, den Aufweis der Mechanismen, durch die gerade die
berwindung des Gewaltverbots als lustvoll, als verlockende Option (L. Ellrich, Folter als
Modell. Diskurse und Differenzen, in: P. Burschel u.a. (Hrsg.), Das Qulen des Krpers. Eine historische Anthropologie der Folter, Kln u.a. 2000. S. 27-66, hier 65) erfahren werden
kann, wie Ellrich in bezug auf die Folter einigermaen fahrlssig formuliert, und eine genaue Untersuchung tatschlicher Kulturen der Grausamkeit zumindest relativieren.
59 K.D. Craig, Emotional aspects of pain, in: R. Melzack, P.D. Wall (Hrsg.), Textbook
of pain, a.a.O., S. 261-274, hier 269.
60 Vgl. M. Zborowski, Cultural components in responses to pain, in: Journal of social issues 8 (1952), S. 16-30.

FLUCHT

ihre Probanden noch relativ hnlichen Milieus entstammen Iren, Italiener, Juden und Old Americans in den USA , und ethnologische Untersuchungen treffen auf Extreme wie diejenige von Kulturen, in denen jedwede Form des Schmerzausdrucks verpnt ist und der Einzelne beweisen
mu, dass die fr einen Schmerzreiz in seiner Kultur festgelegte Bedeutungsnorm sein Verhalten strker beeinflusst als die jedem Lebewesen eigenen biologischen, automatisierten Abwehrreaktionen, wie sie fr Zuschauer auen sichtbar wren61. Auch ohne den kulturellen
Anpassungsdruck der Initiation lt sich hnliches bei chronisch
Schmerzkranken beobachten. Jackson berichtet von den Patienten einer
Schmerzklinik, bei denen sowohl der verbale als auch der krperliche
Ausdruck beinahe vollstndig fehlt, obwohl sie ausnahmslos stndig starke Schmerzen haben. Dafr werden im wesentlichen zwei Begrndungen
gegeben: You know because youre feeling it yourself und its really not
accepted62. Beide Aussagen verdeutlichen, wie der Ausdruck ber das
Wechselspiel von Appell und Reaktion geformt wird: Abgesehen von der
Frage, ob und in welchem Grade ein solcher Ausdruck gesellschaftlich
zugelassen ist, hat er offenbar die Funktion der validation63, also der
intersubjektiven Besttigung und Anerkennung des eigenen Erlebens,
und der Bitte um Hilfe. Wenn diese beiden Motive ins Leere laufen, kann
die soziale chtung des Schmerzausdrucks offenbar auch ohne einen intensiven Proze der Initiation ihre Wirkung entfalten. Die Schmerzarbeit64, von der Weizscker spricht, beschrnkt sich nicht auf den persnlichen Umgang mit dem eigenen Leiden, sondern ist zumindest zum Teil
ein kollektives Unterfangen, das am eigenen Leibe vollzogen wird.
Auch wenn es klar ist, da das Unterdrcken noch der biologisch automatisierten Ausdrucksmomente den Schmerz nicht zum Verschwinden
bringt, kann doch davon ausgegangen werden, da es ihn massiv verndert. Hier wre nochmal an Schelers Beobachtung zu erinnern, da es einen groen Unterschied macht, ob der Schmerz erlitten, ertragen, geduldet oder genossen wird65, ob ich ihn in mir einschliee oder ihn wie ein
Yogi, der Untersuchungen zufolge willentlichen Einflu auf die Struktur
61 J. Engel, S.O. Hoffmann, Transkulturelle Aspekte des Schmerzerlebens, in: U.T. Egle
u.a.. (Hrsg.), Handbuch chronischer Schmerz, a.a.O., S. 17-25, hier 23.
62 uerungen von Patienten, zit. bei J. Jackson, Chronic pain and the tension between
the body as subject and object, in: T.J. Csordas (Hrsg.), Embodiment and experience. The
existential ground of culture and self, Cambridge 1994. S. 201-228, hier 218f.
63 Ebd., S. 219.
64 V. v. Weizscker, Die Schmerzen, a.a.O., S. 327 (Hervorh. d. Autors).
65 Vgl. M. Scheler, Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik,
a.a.O., S. 261

129

130

ZERSTRTE ERFAHRUNG

seiner Gehirnaktivitt ausbt, einfach nicht mitmache66; Scheler hatte hier


treffend von unterschiedlichen Weisen nicht blo des Ausdrucks, sondern des Fhlens gesprochen. Um den Schmerzausdruck oder gar den
Schmerz selbst zu tilgen, mu Arbeit aufgewandt werden, und der eingekapselte Schmerz kann kaum als paradigmatisch fr die Erfahrung des
Schmerzes insgesamt gelten. Der so bearbeitete Schmerz ist auf eine
Weise innen, wie es der unwillkrlich ausgedrckte nicht ist; inwiefern
dies bei chronisch Schmerzkranken vielfach tatschlich der Fall ist und inwiefern man darber hinaus, ausgehend von seiner zentripetalen Richtung und seiner Tendenz, alles zu besetzen, trotz allem davon sprechen
kann, da der intensive Schmerz ein Innen konstituiert, wird das nchste
Kapitel untersuchen.
Resmierend kann gesagt werden, da der Schmerz die Negativitt, die
ihn zum Urbild des Nichtseinsollenden macht, nur gewinnt, indem es
jemanden oder vielleicht sollte man etwas sagen gibt, der sich vor etwas zurckzieht bzw. sich dagegenstemmt, der also leidet. Seine Bewegung ist damit Erleiden und Widerstand in eins. Es mag bertrieben sein,
ihn als Leistung des Organismus67 zu beschreiben, wie Achelis es
schlielich tut; dennoch ist das Perfide daran, da letztlich wir selber es
sind, die weh tun, gerade indem wir uns zurckziehen und Widerstand gegen das Aufgezwungene leisten, denn, wie Wendell festhlt, a major
aspect of the painfulness of pain, or I might say the suffering caused by
pain, is the desire to get rid of it, to escape from it, to make it stop68.
Dabei handelt es sich nicht primr um einen bewut formulierten
Wunsch (auch wenn ein solcher sich fast unvermeidlich anschliet), und
die Erfahrung, da etwas gegen uns ist, gegen das man sein mu bzw. unausweichlich immer schon ist, von der Scarry gesprochen hat, beginnt
selbst auf der leiblichen Ebene, wo sie als jene blockierte Flucht- bzw.
Rckzugsbewegung auftritt. Der Widerstand, das schiere Dagegensein, ist
damit keine bedauerliche Fehlleistung eines schwachen oder verbohrt beharrenden Leidenden, die ihm womglich als Schuld zugerechnet werden
66
67

Vgl. W. Larbig, Zentrale Schmerzverarbeitung, a.a.O., S. 46f.


J.D. Achelis, Untersuchungen ber die Hautsensibilitt. VI. Mitteilung. Zur Theorie
des Schmerzes, in: Pflgers Archiv fr die gesamte Physiologie des Menschen 242 (1939),
S. 644-664, hier 664.
68 S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 171; hnlich Degenaar: [P]ain is not merely the having of certain sorts of sensations, but also a response to these sensations, a taking up of a certain attitude towards them. (J.J. Degenaar, Some philosophical considerations on pain, a.a.O., S. 289) Bei aller Nhe zu den genannten Autoren halte ich es doch
fr falsch, hier von einer response to these sensations oder einer interpretation of sensations (Wendell) zu sprechen.

FLUCHT

knnte, sondern gewissermaen ein Lebenszeichen: Ein vollkommenes


Aufhren dieses Aufbegehrens gegen das verletzende berma ist weniger ein Zeichen von Kraft und Gesundheit als eines des Absterbens.
Die Bewegung des Schmerzes ist damit aber nur in einer wenn auch entscheidenden Hinsicht charakterisiert; zustzlich dazu hat sie eine je spezifische Verlaufskurve, in der der Schmerz sich bewegt. Die Beschreibungen des Schmerzes als bohrend, reiend, dumpf pochend oder scharf
stechend mgen Interpretationen sein, die spezifische Qualitt selbst
aber, an die sich laut Melzacks Feststellung mit derartigen Beschreibungen zwanglos anschlieen lt, hngt nicht von ihnen ab. Da man es hier
mit einem hchst differenzierten Feld zu tun hat, ist einer der Grnde dafr, da Autoren wie Melzack sich veranlat sehen, eher von einer Menge nur gewaltsam unter einen einzigen Begriff zusammenzufassenden
Phnomenen auszugehen als von einer einheitlichen Erscheinung.69 Die
unterschiedlichen dynamischen Gestalten spiegeln konkrete Weisen des
Getroffenwerdens, gegenber denen die eigene Reaktion eher undifferenziert ist. Die Verfestigung des Wovon der Bewegung zu einem Etwas
legt sich ausgehend von dieser qualitativen Bestimmtheit besonders nahe:
Hier bin wirklich nicht ich es, der sich bohrend bewegt, sondern es bohrt
in mir. Auch ohne da es ein wirklich vorhandenes verletzendes Objekt
oder eine aufweisbare Verletzung gbe, ist die Fremdheit des Bohrenden
doch noch grer als diejenige des aufgezwungenen Rckzugs.
Die Unterscheidung der Qualitt des Affizierenden von der Art des
Affiziertwerdens als zweier Bewegungen kommt erst beim ber das
Pltzliche hinaus anhaltenden Schmerz zum Tragen; sie darf nicht als Restitution des alten Modells von Empfindung und Reaktion verstanden
werden, bei dem lediglich die Empfindung dynamisiert wird. Nicht das
Bohrende allein ist der Schmerz, sondern es ist das, wozu sich das Wovon
des Rckzugs bzw. Zurckgestoenwerdens verdichtet hat, und erst dieses von etwas Bohrendem Zurckgestoenwerden, das sich wiederum in
bestimmten beobachtbaren Krperbewegungen ausdrckt, ist die komplexe Bewegung des Schmerzempfindens, jener Schmerzkomplex, von
dem Achelis spricht.70 Eine Trennung der beiden Momente lt sich am
ehesten bei Empfindungen von sich allmhlich steigernder Intensitt erfahren: Oben war bereits die Rede davon, da der Schmerz hier gewissermaen jenseits der Bestimmtheit auftritt, da die entsprechende Qua69
70

Vgl. R. Melzack, The McGill Pain Questionnaire, a.a.O., S. 278.


Vgl. J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 56ff.

131

132

ZERSTRTE ERFAHRUNG

litt also durchaus zuerst fr sich wahrgenommen wurde. Buytendijk


spricht hier davon, da der Augenblick des Schmerzeintritts [] ziemlich deutlich anzugeben [ist]. Neben dem objektivierbaren Nagen usw. tritt dann
das Schmerzhafte als krperliche Affektion auf. (S, S. 124f., Hervorh. d. Autors) Den Charakter der krperlichen Affektion verkennend, der der
Fluchtbewegung selbst eignet, knpfen die unterschiedlichsten Modelle,
die Empfindung und Emotion im Schmerz kategorial voneinander zu
trennen versuchen, an jener Unterscheidung der Selbstbewegung des
Schmerzes von der eigenen Rckzugsbewegung an.
Als modernes Beispiel kann hier Damasio dienen, der implizit an die
klassische Diskussion anschliet, ob es sich beim Schmerz um ein Gefhl
oder eine Empfindung handelt. Er unterscheidet zwischen dem Schmerz
an sich, das heit der Wahrnehmung einer bestimmten Klasse von sensorischen Signalen, und dem Leiden, das heit der Empfindung, die aus
der Wahrnehmung der emotionalen Reaktion auf diese Wahrnehmung
erwchst71 und nimmt damit letztlich Stumpfs Position ein, der den
Schmerz als Gefhlsempfindung bezeichnet hatte.72 Entscheidend fr
unseren Zusammenhang ist die Trennung einer primren Empfindung
von einer affektiven Reaktion darauf, die sich nun auf neue Ergebnisse
der Neurowissenschaften und auf klinische Erfahrungen beruft. Damasio fhrt das Beispiel eines chronisch Schmerzkranken an, der sich
schlielich einer prfrontalen Leukotomie, also einer recht drastischen
Gehirnoperation unterzog. Der vorher zutiefst verstrte Mann wirkte
nach der Operation, wie Damasio berichtet, vllig normal; seinen Zustand beschrieb er folgendermaen: Oh, die Schmerzen sind unvern71 A. Damasio, Descartes Irrtum. Fhlen, Denken und das menschliche Gehirn, Mnchen, Leipzig 1995. S. 349 (der bersetzer whlt fr Damasios feeling groteskerweise
die deutsche Empfindung und bersetzt emotion mit Gefhl. Was hier Empfindung heit, wre traditionell das, was als Gefhl bezeichnet wird, und an diese Terminologie werde auch ich mich im folgenden anschlieen). Damasios an William James anschlieende Unterscheidung einer als krperlich begriffenen emotionalen Reaktion vom
Leiden, das als Wahrnehmung dieser Reaktion verstanden wird, liee sich mit der oben
konstatierten Abhngigkeit des Gefhls von seinem Ausdruck zusammenbringen.
Wie wirksam und gleichzeitig wie unklar das Zweistufenmodell des Schmerzes ist,
zeigt auch das Beispiel le Bretons, bei dem sich innerhalb von zwei Stzen drei unterschiedliche Varianten dieser Stufen finden: Auslser Empfindung, krperliche Vernderung Beurteilung; Empfindung Erkenntnis/Bewertung (vgl. D. le Breton, Schmerz.
Eine Kulturgeschichte, a.a.O., S. 126).
72 Stumpf spricht von Gefhlsempfindungen nicht als Empfindungen von Gefhlen,
sondern als Empfindungen, die Gefhlen zugrunde liegen und in sonstigen nahen Beziehungen zu Gefhlen stehen , meint aber gleichzeitig, da der Schmerz und die krperliche
Lust in jener angeblich nur zugrundeliegenden Sinnesempfindung schon durchaus komplett
gegeben sind (C. Stumpf, Gefhl und Gefhlsempfindung, Leipzig 1928. S. 68, 70).

FLUCHT

dert, aber ich fhle mich jetzt gut, vielen Dank.73 An diese Selbstbeschreibung, die sich in Berichten leukotomierter Patienten immer wieder
findet, schliet Damasio an, wenn er die reduzierte Empfindung als
Schmerz an sich bezeichnet.
Die Aussage des Patienten scheint nun aber einen eklatanten Widerspruch zu beinhalten: Die unertrglichen Schmerzen, die ihm ein geregeltes Leben unmglich machten, seien gleichgeblieben, aber er fhle sich
gut, sagt er. Nun ist es aber gerade der aversive Charakter, der den
Schmerz zum Schmerz macht, seine Negativitt, wie es in Anlehnung an
Adorno genannt wurde, und es wird eben diese Negativitt gewesen sein,
die dem zitierten Patienten sein Leben so unertrglich gemacht hat. Was
ist es also, das unverndert geblieben ist? Damasio spricht mentalistisch
von der Vorstellung der lokalen Vernderung in der vom Trigeminusnerv versorgten Krperregion74, also der neutralen Wahrnehmung einer
physischen Vernderung. Es kann nicht recht berzeugen, diese Wahrnehmung als den eigentlichen Schmerz zu begreifen; will man den beschriebenen Fall dennoch ernstnehmen, so mu er auf andere Weise
interpretiert werden.
Bei der Betrachtung des Zustandes des Patienten vor und nach der
Operation ist es in erster Linie die gravierende Vernderung und nicht die
Kontinuitt, die auffllt und auf die es fr alle Beteiligten ankommt. Seine eigene Aussage ist hier zumindest cum grano salis zu nehmen: Es gibt
offenbar etwas, eine bestimmte Qualitt der Erfahrung, die sich erhalten
hat; dies mag jenes sich an mir Bewegende sein, von dem oben die Rede
war. Was offensichtlich fehlt, ist die erzwungene eigene Rckzugsbewegung, die als untrennbar damit verbunden erschien, und das, was der Patient noch erfhrt, tut nicht mehr weh. Von der Frage einmal abgesehen,
wie sinnvoll es ist, das theoretische Modell des Schmerzes an einen solchen Fall zu orientieren, erscheint es weit treffender, davon zu sprechen,
da der Schmerz verschwunden ist und etwas anderes zurckgeblieben.
Selbst wenn man dieses Etwas noch als Schmerz bezeichnen mchte, so
ist es doch sicherlich nicht jener Schmerz, wegen dem sich der Patient jenem drastischen Eingriff hat unterziehen lassen. Gerade hier wird offensichtlich, da erst das, was Damasio als Reaktion auf den Schmerz bezeichnet, ihn zu dem macht, was er ist. Von einer fr sich beobachtbaren,
mehr oder weniger differenzierten Wahrnehmung einer Zustandsvern-

73
74

A. Damasio, Descartes Irrtum, a.a.O., S. 350.


Ebd.

133

134

ZERSTRTE ERFAHRUNG

derung von Krpergewebe kann im Empfinden des Schmerzes in der Regel keine Rede sein.
Dennoch setzen nicht nur die radikale Lsung der Leukotomie, sondern die unterschiedlichsten Therapieformen an der blockierten Fluchtbewegung an und versuchen, dieses Moment des Widerstandes zu minimieren. Zwar steht es offensichtlich nicht im eigenen Belieben, die
Bewegung des Schmerzes schlicht zu unterlassen, der eigene Anteil daran aber kann in Grenzen gehalten werden, ohne da dabei ein der Alltagserfahrung vollkommen fremder Schmerz, der nicht weh tut, hervorgebracht werden knnte.75 Wendell gibt eine treffende Beschreibung
einer solchen Technik, wenn sie von dem Versuch spricht, to relax into
it76: Die Entspannung in den Schmerz hinein kehrt die Richtung des
krampfhaft versuchten Rckzugs um, gibt den Versuch auf, ihn mit aller
Kraft auf Distanz zu halten und erreicht eben dadurch eine Milderung.
Entsprechend bezeichnet Buytendijk Yoga und autogenes Training hier
als das somatische quivalent der Gelassenheit (S, S. 58). Auch wenn
die Fluchtbewegung selbst eine leibliche, nicht bewut vollzogene ist,
steht sie doch der Einflunahme in die eine oder andere Richtung offen:
Sie kann malos verstrkt werden, wenn sie in der bewuten Auseinandersetzung noch einmal nachvollzogen wird, man also das implizite
Nein des Schmerzes sozusagen noch einmal ausdrcklich und mit aller
Kraft ausspricht und sich entsprechend verhlt, und sie kann ber aktive
Entspannung gelindert werden. Dabei ist letztere eben keine Isolierung
einer ohnehin vorliegenden, fr sich bestehenden Komponente des
Schmerzes, sondern mu als Versuch der Vernderung des gesamten Erlebens verstanden werden, die sich einer neutralen Kenntnisnahme der
Selbstbewegung des Schmerzes bestenfalls annhern kann.
75 Entspannungsverfahren sind die weitaus am hufigsten verwendeten und wohl
auch wichtigsten und wirksamsten Techniken der psychologischen Schmerzbehandlung.
(H.P. Rehfisch, H.-D. Basler, Entspannung und Imagination, in: H.-D. Basler u.a. (Hrsg.),
Psychologische Schmerztherapie, Berlin u.a. 31996. S. 551-576, hier 551). Die Charakterisierung krperlicher Entspannung als psychologische Behandlungsmethode zeigt, da
auch bei eher integrativen Anstzen in der Medizin die Unterscheidung von physischen
Vorgngen und psychologischen Reaktionen aufrechterhalten wird, und gleichzeitig, wie
problematisch diese Unterscheidung ist.
76 S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 172. Irritierenderweise schliet sie hier allerdings ein konstruktivistisches Verstndnis von Schmerz an und nennt das, was hier als
Fluchtbewegung konzeptualisiert wurde, eine Interpretation der Empfindung (S. Wendell, Der verworfene Krper (Interview, gef. von Silvia Stoller), in: Journal Phnomenologie 19 (2003), S. 49-56, hier 52), die zwar tief verankert, aber dennoch ansozialisiert und
nur daher vernderbar sei. Was in bezug auf Behinderung treffend und produktiv sein
mag, erscheint beim Schmerz doch einigermaen unplausibel. Die Mglichkeit der Einwirkung lt sich jedenfallsauch ohne diese Zuspitzung denken.

FLUCHT

Ein literarisches Beispiel hierfr findet sich in Valrys Monsieur Teste,


der sich in einen weitgehend neutralen Beobachter seines eigenen Krpers zu verwandeln versucht. Er hlt so die Rckzugsbewegung den
Widerstand des Bewutseins gegen eine lokale Disposition des Krpers77, wie Valry in groer Nhe zu Damasio formuliert und damit
das Wehtun im eigentlichen Sinne an und erhlt neutralisierte visuelle und
quasi musikalische Figuren, die kaum mehr als Schmerz anzusprechen
sind: [I]ch spre Schmerzzonen, Ringe, Pole, ganze Bschel von
Schmerzen. Es gibt dumpfe und schrille Schmerzen, Andante-Passagen
und Furiosi, ausgehaltene Tne, Fermaten, und Arpeggi, bergnge
pltzliche Stille, usw78 Valry ist deutlich bewut, da diese Ausfhrungen nur bedingt als Beschreibungen der Erfahrung von Schmerzen
verstanden werden knnen, weil sie das Moment des Getroffenseins und
des vergeblichen Rckzugs kappen und den Schmerz so in eine Empfindung ohne Leid79, eine bloe, wenn auch in sich hochdifferenzierte
Gestalt zu verwandeln versuchen; was aber auch Teste nicht ausschalten
kann, ist die obsessive Konzentration auf den Schmerz. Starobinski zitiert in diesem Zusammenhang einen Brief Freuds an Wilhelm Flie, der
ein realistischeres Bild als die literarische Figur Teste zeichnet: Ich habe
gelernt, da es hier ein Empfindungsgebiet gibt, so reich und mannigfaltig in seinen Elementen und Zusammensetzungen wie das der Tne oder
Farben, indes ist wenig Aussicht, dieses Empfindungsmaterial in hnlicher Weise zu verwerten; es tut zu weh.80
Das Wehtun verhindert, da der Formenreichtum der reinen Empfindung je in Reinform zu haben sein wird; eine vollstndige Neutralisierung
wird nur mit massiven chirurgischen oder chemischen Eingriffen erreicht
werden knnen, die aber, wie Damasio selbst anmerkt, unerwnschte,
vom hier Ausgefhrten her aber nicht weiter berraschende Nebeneffekte haben: Sie fhren zu einer Abstumpfung von Gefhl und Empfinden81, beeintrchtigen also die Mglichkeit, sich zur Welt zur verhalten,
was beinhaltet, von ihr im vollen Sinne affiziert zu werden. Damasios
Schmerz an sich stellt sich letztlich als pathologische Erscheinung her77
78
79

P. Valry, Monsieur Teste, Frankfurt M., Leipzig 1992. S. 74.


Ebd., S. 23; 74.
Ebd. In seiner Annahme, da die Bildung einer klaren und deutlichen Idee eines
Affektes, also seine Objektivierung, ihn gleichsam neutralisiert, ist Teste Spinozist: Ein
Affekt ist also umsomehr in unserer Gewalt und die Seele leidet umsoweniger von ihm,
je bekannter er uns ist. (B. de Spinoza, Die Ethik nach geometrischer Methode dargestellt, Hamburg 1994. S. 267).
80 Zit. bei J. Starobinski, Kleine Geschichte des Krpergefhls, Konstanz 1987. S. 106.
81 A. Damasio, Descartes Irrtum, a.a.O., S. 372 (Fn. 7).

135

136

ZERSTRTE ERFAHRUNG

aus, die herzustellen man wenn berhaupt nur in Extremfllen versuchen


wird, in denen keine Alternative mehr zur Verfgung steht. Insgesamt ist
einmal mehr Buytendijk zuzustimmen: Die innere Bewegung und die
sich aus ihr ergebende sichtbare Reaktion sind fr die Qualitt und Intensitt des Schmerzes selber ein konstituierendes Element und erfolgen
genauso zwangslufig wie der Sinneseindruck selber. (S, S.120) Statt
diese Erfahrung ausgehend von den neurophysiologischen Erkenntnissen und Modellen, von pathologischen Fllen oder von einer kategoriale
Trennungen verlangenden Psychologie zu zerspalten, ist es angemessener, die Einheitlichkeit der Erfahrung als Ausgangs- und Bezugspunkt jeder Erklrung anzuerkennen.
Eine Form der therapeutischen Intervention, die gerade in bezug auf das
hier dargestellte Modell des Schmerzes als Empfinden interessant ist, ist
die Musiktherapie. Tatschlich findet sich, wie Mller-Busch zeigt, beinahe keine Epoche und kein kultureller Raum, in dem die Musik nicht in
irgendeiner Weise als Therapeutikum bei Schmerzen angewandt worden
wre.82 Ausgehend von unserer Vorlage kann eine Deutung dessen versucht werden, wie eine systematische therapeutische Anwendung der Musik hier funktionieren knnte: Sowohl der Schmerz als auch die gehrte
Musik finden primr (Schmerz) bzw. auch (Musik) auf der Ebene des
Empfindens bzw. der Vitalittsaffekte statt; auch anatomisch lt sich eine Parallele feststellen.83 Die Struktur des Empfindens von Schmerz
beinhaltet immer ein Moment von Fixierung, indem sie das Empfinden
dominiert und so dessen stndigen Flu ins Stocken bringt; das gilt in be82 Vgl. H.C. Mller-Busch, Schmerz und Musik. Musiktherapie bei Patienten mit chronischen Schmerzen, Stuttgart u.a. 1997. S. 1f.
83 Zuckerkandl spricht in seinem Versuch, die Wirklichkeit der Musik zu beschreiben,
treffen von einem dritten Schauplatz einer Bewegung, die weder diejenige von Krpern
im Raum noch diejenige eines seelischen Innenlebens ist (vgl. V. Zuckerkandl, Die Wirklichkeit der Musik, Zrich 1963. S. 137ff.). Die spekulative These ber den tnenden Kern
des Universums, die er damit schlielich verbindet, mu man nicht mitmachen, um festzuhalten, da es diesseits der differenzierten Rezeption eine Ebene des elementaren Erfatwerdens gibt, die nicht zu einer reinen Wahrnehmung fr sich bestehender Strukturen rationalisiert werden kann. Fr Zuckerkandl ist dies das Hren von Musik als solches.
Zur Anatomie bemerken Mller-Busch und Hoffmann: Die engen anatomischen Verbindungen zwischen den Strukturen, die bei der Schmerzwahrnehmung, und denen, die
beim Musikerleben aktiviert werden, machen es wahrscheinlich, da durch akustische Reize und Musik das Schmerzerleben in vielfltiger Weise modifiziert wird, wobei Rhythmus,
Tempo und Lautstrke die wesentlichen musikalischen Elemente sind, durch die eine Vernderung des Schmerzerlebens bewirkt wird. (H.C. Mller-Busch, P. Hoffmann, Aktive
Musiktherapie bei chronischen Schmerzen. Eine prospektive Untersuchung, in: Schmerz
11 (1997), S. 91-100, hier 97)

FLUCHT

sonderem Mae fr chronische Schmerzen: Es wirkt so, als ob die Entwicklungen, die mit der Chronifizierung einhergehen, den Menschen aus
einer mglichen Vielfalt an Verhaltens- und Erlebensmglichkeiten zu einer Erstarrung und Unbelebtheit bringen.84 Die Musik kann genau auf
dieser Ebene modulierend eingreifen, die Fixierung teilweise auflsen
und die alles beherrschende blockierte Fluchtbewegung so in neue Beweglichkeit berfhren. Whrend dies bereits fr die blo passive Rezeption zutrifft, gilt es noch strker fr die aktive Hervorbringung von Musik und dort insbesondere fr das Singen, an dem schon rein
physiologisch der ganze Krper beteiligt ist und das eine starke affektive
Komponente hat.85 Der gezielte Gebrauch der Stimme setzt an eben dem
Organ an, dessen sich der primre Schmerzausdruck bediente, und kann
so nicht nur ber eine Modulation der rezeptiven Seite des Empfindens,
sondern auch der Ausdrucksdimension auf die Erfahrung einwirken. Der
weitgehend verstummte Kranke wird nicht zum Schreien, sondern zum
Singen gebracht, und wenn schon der stimmliche Ausdruck im Schrei
selbst eine Art begrenzter Verflssigung der blockierten Bewegung ist, so
wird diese Ausdrucksdimension hier nicht lediglich restituiert, sondern
gestaltet, was neue Mglichkeiten erffnet.
Die Musik hat den Vorteil, weder auf lokale chemische oder chirurgische Intervention noch auf ein sprachvermitteltes Verstehen zurckgreifen zu mssen, sondern unmittelbar in der Sphre ansetzen zu knnen,
in der der Schmerz erlebt wird. Musikrezeption und -produktion knnen
diese Sphre genausowenig wie der Schmerz ganz hinter sich lassen, sind
aber anders als dieser nicht auf sie beschrnkt und stehen so der ausdrcklichen Gestaltung offen. Man knnte sagen, da, whrend diese Gestaltung auf der Ebene der Wahrnehmung oder gar der hochdifferenzierten geistigen Konstruktion liegen kann, der affektive berschu jeder
Musik eben das ist, was die Wirksamkeit der Musiktherapie ausmacht.
Dieser berschu ist als emotionale Wirkung nur sehr ungengend beschrieben und kann produktiver in Merleau-Pontys Sinne als Empfinden
interpretiert werden. Die therapeutisch eingesetzte Musik ist keine Spra-

84 P. Hoffmann, Musiktherapie bei chronischen Schmerzen, in: D. Aldridge (Hrsg.),


Kairos II. Beitrge zur Musiktherapie in der Medizin, Bern 1998. S. 64-71, hier 70.
85 Dabei signalisiert der Schmerz ein Problem, das sich fr den bzw. die Betroffenen
auf verschiedenen Ebenen manifestiert, whrend Musik in einem umfassenden Sinn als
Impuls fr mgliche regulatorische Prozesse angesehen wird. (H.C. Mller-Busch, P.
Hoffmann, Aktive Musiktherapie bei chronischen Schmerzen, a.a.O., S. 98; zum Singen
vgl. ebd., S. 99).

137

138

ZERSTRTE ERFAHRUNG

che des Gefhls, sondern eine Modulation des Empfindens, die dem
Schmerz unmittelbar zu Leibe rcken kann.
4. Wahrnehmung
Merleau-Ponty hatte den primren Kontakt mit der Welt, den er als Empfinden bezeichnet, als nur indirekt, nmlich retrospektiv oder archologisch, ber die Beobachtung pathologischer Flle oder im Versuch einer
Rekonstruktion der frhkindlichen Erfahrung zugnglich verstanden.
Wir leben nicht im Empfinden, sondern haben es immer schon in Richtung eines handelnden und wahrnehmenden Umgangs mit der Welt verlassen. Nun hat sich die bisherige Beschreibung des Schmerzes ausschlielich auf der Ebene dieses Empfindens gehalten, ohne jener
Nachtrglichkeit Rechnung zu tragen, als verharrte der Schmerz auf dieser Ebene; in der Tat scheint es zumindest teilweise so zu sein. Entsprechend wurden auch in den vorangegangenen beiden Abschnitten keine
Unterscheidungen nach der Ursache des Schmerzes getroffen, wo die Erfahrung selbst diese noch nicht macht.
Hier liee sich auch Achelis anfhren, der zum Fall extremer Schmerzen schreibt: Es gibt da keine Auenwelt und damit auch kein subjektives Erleben, Subjekt und Objekt sind zu einer Einheit verschmolzen. Im
gleichen Moment, wo neben dem Schmerz Auenwelt erlebt wird, ist sie
dinghaft gegliedert.86 Mit dem Empfinden verfgen wir ber ein Modell,
mit dem auch diesseits der dinghaft gegliederten Auenwelt von einem
Weltbezug gesprochen werden kann, der nicht in undifferenzierter Einheit aufgeht, der aber auch keinen Bezug von Subjekten auf Objekte bezeichnet, sondern ein Geschehen des Getroffenseins ohne ausdifferenzierte Akteure. Der vollstndige Ausfall des gegliederten Erlebens der
Welt ist dennoch ein Grenzfall, der selten und auch dann nur momenthaft erreicht werden wird, und auch wenn der Schmerz den Betroffenen
auf die Ebene des Empfindens zurckwirft, wird die Wahrnehmung dadurch nicht dauerhaft ausgeschaltet. Diesseits des vollstndigen Selbstund Weltverlustes bewegt sich der an Schmerzen Leidende stndig auf
der Kippe zwischen diesen beiden Ebenen, indem der Schmerz sich nicht
wie eine vage visuelle Empfindung in ein Wahrgenommenes auflsen
lt, aber auch nicht genug Kraft hat, das Erleben insgesamt in einer Welt
ohne Dinge festzuhalten. Der Grad der Lokalisierbarkeit, der in hohem
86

J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 55.

FLUCHT

Mae schwankt, kann als Index dafr gelten, wie sehr eine gegliederte
Wahrnehmungswelt neben dem Empfinden des Schmerzes bestehen
bleibt, innerhalb derer der Schmerz als einzelnes Vorkommnis, als Gestalt
in einem Feld der Krperwahrnehmung aufgefat werden kann. Je vollstndiger der Rckfall ins Empfinden, desto mehr verliert sich diese Mglichkeit.87 Die Lokalisierung selbst liegt auf der Schwelle zwischen einer
unmittelbar sprbaren Verortung des Schmerzes im Krperschema und
einem ausdrcklichen Bezug, der den Schmerz sucht, um ihn sozusagen fhlend zu fassen zu bekommen. Die Unterscheidung der Ebenen
des Empfindens und des Wahrnehmens entspricht hier genau derjenigen
zwischen dem, was im, und dem, was am Schmerz erfahren wird, und
diesseits des vollkommenen Zusammenbruchs wird man immer versuchen, sich auf ihn lokalisierend und objektivierend zu beziehen; die intentionale Wahrnehmung ist, wie hier ganz besonders deutlich wird, eine
vorwegnehmende Beantwortung der Wasfrage.
Husserl hatte in bezug auf diesen bergang formuliert, da der
Schmerz Anhalt zu einer intentionalen Auffassung gebe, und tatschlich trifft diese Rede den Vorgang recht genau. Da der Schmerz dies offenbar auf andere Weise tut als die berstrapazierte Rotempfindung,
wurde bereits festgehalten, noch nicht aber, auf welche Weise er denn
nun als Anhalt fungiert. Husserls Beispiel war aus naheliegenden Grnden das einer Verletzung, in der ein verletzendes Ding und ein verletztes
Krperteil ausgemacht werden konnten. Ist der Schmerz damit gebannt?
Weder mit Husserls noch mit Merleau-Pontys Modell von Intentionalitt wird man dies behaupten wollen. Der Schmerz als Empfindung wird
zwar auf Gegenstndliches bezogen, wie Husserl formuliert hatte (Hua
XIX/I, S. 406), aber nicht selbst als Eigenschaft eines Gegenstandes aufgefat, wie Achelis zu recht bemerkt hatte.88 Auch kann keine Rede davon sein, da das noch undifferenzierte Empfinden des Schmerzes sich
selbst in ein Objekt bzw. das leibliche Involviertsein mit einem Ding ausdifferenziert und bestenfalls als berschu Spuren in der Erfahrung
hinterlt, wie man es mit Merleau-Ponty sagen mte. Anders als fr die
Hyle der Intentionalitt bedarf es keiner methodischen Blickwendung,
um den Schmerz weiterhin zu bemerken, und anders als das Empfinden
von Farben findet er sich keineswegs an den Rndern der Erfahrung,
sondern in deren Zentrum. Whrend der affizierende Charakter der Far87 Achelis kategorisiert Schmerzen danach, wie gut sie lokalisiert sind und wie sehr die
gesamte Person in sie involviert ist, wobei Lokalisation immer auch Eingrenzung und klarere Lokalisiertheit insofern geringeres Betroffensein impliziert (vgl. ebd., S. 43ff.).
88 Vgl. ebd., S. 38.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

bempfindung, der bei den Kleinhirnkranken so deutlich war, in der normalen, integrierten und differenzierten Erfahrung weitgehend verschwindet, bleibt derjenige des Schmerzes beinahe unverndert erhalten.
Aber doch nur beinahe: Offenbar ist es hchst bedeutsam, zu erfahren, was im Sinne weltlicher Vorgnge passiert ist, also etwas ber die Ursache des Schmerzes herauszufinden. Wenn er nicht durch bergroe Intensitt weiterhin alles besetzt, kann damit tatschlich eine gewisse
Beruhigung eintreten: Mit der Erkenntnis, da es eine Scherbe war, in die
ich getreten bin, ist der Beschftigung mit dem Schmerz zumindest in
dieser Hinsicht ein Ende gesetzt. Wie bedeutsam eine solche Beantwortung der Wasfrage ist, zeigt sich in den Fllen, in denen die Antwort ausfllt, indem die Wahrnehmung ins Leere luft, es nichts zu sehen, zu hren, zu tasten gibt und der Schmerz dennoch anhlt.89 Nun kommt voll
zur Geltung, was Leder als hermeneutical moment90 des Schmerzes bezeichnet: die unausgesetzte Suche nach einer Bedeutung, von der die Frage nach der Ursache einen wesentlichen Teil ausmacht. Diese hermeneutische Dimension hngt mit zwei Eigenschaften des Schmerzes
zusammen: seinem Verharren auf der Ebene des Empfindens, das fr
sich genommen schon eine irritierende Anomalie darstellt, und der
Dringlichkeit, die mit ihm verbunden ist und durch keinen Vollzug gemildert werden kann. Die Interpretationsarbeit, die sich an anhaltende
Schmerzen anschliet, kann als Fortsetzung der sich nie vollendenden
Bewegung des Schmerzes auf einer anderen Ebene verstanden werden.
Die beiden groen Fragen, die hier gestellt werden, sind die nach dem
Was und die nach dem Warum. Im Zusammenhang mit der Wasfrage, um
die es hier vor allem gehen soll, kann auch auf Scarrys Beobachtung der
language of agency eingegangen werden, fr die eine systematische Begrndung noch aussteht.
Scarry selbst schwankt dazwischen, die language of agency als kontingentes Metaphernreservoir oder als unmittelbaren Bestandteil der Erfahrung selbst zu begreifen; unscharfe Beschreibungen wie die, der Schmerz
sei die Wahrnehmung jenes etwas, das sich gegen uns stellt, eines Etwas, das zugleich in uns und auerhalb von uns ist (KS, S. 80), zeigen
deutlich, da ihr ein systematischer Zugriff auf die beobachteten Phnomene fehlt. Als Etwas, das zugleich innen und auen ist, mu der
89 Die Flle, in denen die Wahrnehmung den Betroffenen darber aufklrt, da es sich
um die absichtlich von einem anderen zugefgte Verletzung handelt, die schmerzt, wirken
freilich auf ganz andere Weise verstrend als das Ausbleiben einer Antwort; vgl. dazu
Kap. IV.3).
90 D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 178.

FLUCHT

Schmerz fr ein theoretisches Modell erscheinen, das auf die Alternativen zwischen Objekten und Empfindungen und zwischen unmittelbarer
Wahrnehmung und sprachlicher Interpretation festgelegt ist und mit diesen Kategorien nun ein Phnomen zu erfassen versucht, das sich ihnen
offensichtlich entzieht. Wenn es um den Versuch einer Begrndung fr
die Wahl der language of agency geht, wird die kategoriale Wand denn
auch wieder hochgezogen: Wenn der Schmerz metaphorisch beschrieben
wird, so Scarry, beginnt er sich zu externalisieren, sich zu objektivieren
und macht auf diese Weise mitteilbar, was ursprnglich ein inneres, nicht
mitteilbares Erleben war (KS, S. 29)91. Mit dem Modell des Schmerzes
als Empfinden kann dem eine andere Deutung entgegengesetzt werden.
Bereits auf der Ebene der unmittelbaren Erfahrung liegt in der Selbstbewegung des Schmerzes eine qualitative Bestimmtheit, die seine Beschreibung als bohrend, stechend etc. beinahe zu erzwingen scheint. Die
language of agency kann sich an diese Bestimmtheit anschlieen, die fehlende Wahrnehmung substituieren und das Empfinden entsprechend beeinflussen. Eher als eine ausdrckliche Interpretation ist sie eine Erfahrung am Schmerz. Der Impetus scheint hier primr derjenige zu sein, ein
zwar in deutlicher Schrfe wahrnehmbares, aber als Bewegung unklares
Geschehen zu vereindeutigen, indem implizit zwischen einem Akteur
und einem Erleidenden unterschieden wird, die klar voneinander getrennt sind. Indem die Wahrnehmung als vorgngige Antwort ausfllt,
wird die Wasfrage hier berhaupt erst gestellt.
Wenn die Rede davon ist, da es bohrt, so hat dies eine augenfllige
Plausibilitt, da nicht ich es bin, der handelt, hlt sich aber noch diesseits
der ausdrcklichen Setzung einer handelnden Instanz. Man mag bereits
diese Rede als metaphorisch bezeichnen, da sie auf das Bild des tatschlichen Vorgangs des Bohrens zurckgreift, aber es wre ein Miverstndnis, diesen Rckgriff primr als Versuch zu verstehen, die Erfahrung
nach auen zu holen. Die natrliche Richtung der Erfahrung liegt in einer Gerinnung der Pole der Bewegung des Empfindens zu klar identifizierbaren Instanzen, und in Ermangelung einer tatschlich wahrnehmbaren Ursache wird dies durch jenes es bohrt ersetzt, das sich auf der
Schwelle zwischen Empfinden und sprachlicher Beschreibung hlt, indem es als Beschreibung einer sozusagen virtuellen Wahrnehmung ein91 Bisweilen taucht auch noch ein mit diesem traditionellen Modell unvereinbare Vorstellung des Schmerzes als Sprache auf, die allerdings nicht systematisch verfolgt wird. Was
es bedeuten knnte, da die Sprache der physischen Schmerzen als die Sprache der
physischen Empfindung schlechthin verstanden werden kann (KS, S. 532, Fn. 8), bleibt
vollkommen offen.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

tritt. Als Objektivierung kann die Rede vom bohrenden Schmerz tatschlich verstanden werden, aber nicht im Sinne einer Verlagerung eines
inneren Datums oder Ereignisses nach auen, sondern als Verfestigung
und Vereindeutigung eines noch undifferenzierten Empfindens, das aber
bereits welthaltig ist. Da es einer solchen Differenzierung und Verfestigung bedarf, um das Empfinden ber die ausdruckshafte Kommunikation mit der Welt auf die Ebene sprachlicher Mitteilung zu erheben, kann
auch mit Merleau-Ponty festgehalten werden. Als wirklich anerkannt und
in gewisser Weise verstanden wird der Schmerz des Anderen aber bereits
in seinem unartikulierten Schrei.92
Weder wird der bohrende Schmerz tatschlich von einem Bohrer verursacht, noch ist Schmerz ein Attribut des Bohrers, aber eine in beide
Richtungen wirkende bertragung lt es schlielich so erscheinen. Die
selbstverstndliche Kopplung von Schmerzen mit sie potentiell, hypothetisch oder tatschlich verursachenden Gegenstnden ist so stark, da umgekehrt diese selbst schmerzhaften Charakter gewinnen knnen. Scarry zitiert Autoren wie Walzer und Wittgenstein, um dies zu belegen;
Walzer etwa bemerkt, er knne sich unendlichen Schmerz nicht vorstellen, ohne dabei an Peitschen und Skorpione, an glhende Eisen und andere Menschen zu denken (zit. in KS, S. 30); Wittgenstein entwirft das
Bild einer Pflanze, deren bei Berhrung starke Schmerzen auslsende
Bltter wir als mit Schmerzflecken bedeckt bezeichnen wrden.93 ber
eine Kampagne von amnesty international, die ein Folterwerkzeug abbildete, wird gesagt, da sie einen Aufschrei der Emprung gegen die Verletzungen auslste, die mit diesem Gegenstand zugefgt werden konnten (KS, S. 31). Die Feststellung, Schmerz sei niemals die Eigenschaft
eines Gegenstandes, mu offenbar relativiert werden: Sicherlich wird der
Schmerz im Augenblick, in dem er versprt wird, nicht einem Gegenstand zugeschlagen werden, sei es auch demjenigen, der ihn offensichtlich auslst; dennoch gehen Waffe und Schmerz eine derart enge Verbindung ein, da jene unmittelbar als schmerzhaft wahrgenommen wird, wie
bereits im vorigen Kapitel mit Husserl festgehalten werden konnte. Es
handelt sich dabei um ein, wie man mit Adorno sagen knnte, innerviertes Wissen, bei dem der bloe Anblick der Sache eine krperliche Reaktion auslst.
92 Ein solches Bild der Mitteilbarkeit des Empfindens von Schmerzen mag ein wenig
zu optimistisch wirken; das folgende Kapitel wird dieses Thema noch einmal unter dem
Gesichtspunkt seiner sprachzerstrenden und isolierenden Kraft in den Blick nehmen.
93 Vgl. L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, a.a.O., S. 379.

FLUCHT

Noch ber diese Verfestigung hinaus geht die Auffassung nicht der Ursache, sondern des Schmerzes selbst als Fremdkrper, wie sie Scarry beschreibt. Nach der Waffe und der Verletzung gewinnt nun noch der
Schmerz gegenstndlichen Charakter, indem das Bohren als solches als
fremd abgespalten und als whlendes Tier, a demon, a monster, something very horro, horrible lurking around banging the insides of my body94, beschrieben wird. Diese Objektivierung ist instabil, da die Neutralisierung oder zumindest grere Kontrolle ber den Schmerz, die sie
erreichen soll, kaum gelingen kann: Der Schmerz ist eben keine fr sich bestehende Entitt, von der man sich zurckziehen knnte, sondern der
Rckzug konstituiert ihn wesentlich mit; Wendell hatte ihn als das eigentlich Schmerzhafte bezeichnet. Die Abspaltung des in sich dynamischen
Geschehens verlngert und konsolidiert die ohnehin vollzogene Rckzugsund Abstoungsbewegung, whrend es doch vielmehr darum ginge, diese
zu unterbrechen oder zumindest abzumildern, und liefert den Betroffenen
jenem unkontrollierbaren Dmon endgltig aus. Diese Einkapselung und
Objektivierung des Schmerzes inklusive des eigenen Anteils daran als
Fremdkrper, die sich der Mglichkeit begibt, am eigenen Mitvollzug anzusetzen, darf freilich nicht in ein selbstverschuldetes Einverstndnis umgemnzt werden; eine solche, fr die Auenstehenden bequeme Deutung
vergit den aufgezwungenen Charakter auch dieses Mitvollzuges.
Die letzte Konsequenz der language of agency bestnde darin, zustzlich zu Waffe und Verletzung einen Tter zu imaginieren, so wie auch
Walzer als letzte Assoziation andere Menschen nennt. Damit geht die
Auseinandersetzung in moralische Kategorien ber: Wir wissen wohl,
da es bse Schmerzen gibt, aber es will uns nicht in den Sinn, da ein
Etwas oder ein Es ein Bses sein soll; es will uns wohl in den Sinn, da
Jemand bse ist.95 Die Forschung nach einer Ursache fr den Schmerz,
die Wasfrage, mte an dieser Stelle in die Warumfrage, die Suche nach
einem Motiv bergehen, als stnde hinter dem eigenen Leiden in jedem
Fall ein handelndes Wesen, das es ausdrcklich zufgt. Die Antworten
auf diese Frage nach dem Sinn des Schmerzes im engeren Sinne gehen
weit ber eine Vergegenstndlichung seiner Bewegung hinaus und sollen
daher erst im folgenden Kapitel behandelt werden.
Was Scarry berhaupt nicht bercksichtigt und was auch hier bisher
nur angedeutet worden ist, ist die Mglichkeit einer kulturellen und
94 Aussage eines Patienten zit. in B.J. Good, A body in pain the making of a world
of chronic pain, in: M.-J. DelVecchio Good u.a. (Hrsg.), Pain as human experience: An
anthropological perspective, Berkley 1992. S. 29-48, hier 37.
95 V. v. Weizscker, Die Schmerzen, a.a.O., S. 330.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

sprachlichen Determiniertheit der language of agency in all ihren Spielarten. In einem Vergleich des sprachlichen Ausdrucks fr Schmerz auf englisch, japanisch und thailndisch zeigen Fabrega und Tyma, da die verschiedenen Sprachen zur Benennung und Beschreibung hier auf sehr
unterschiedliche Mittel zurckgreifen. Fr das Englische stoen sie auf
das erwartete Vorherrschen eines Vokabulars von deformation, destruction, damage and harm96; das Thailndische zeigt ein anderes Bild: Das
Schmerzvokabular ist hier verbal statt vorwiegend nominal, was den Autoren zufolge als Betonung der Dynamik der Erfahrung gewertet werden
kann, und die Beschreibung innerer Schmerzen mit Verletzungsbegriffen
wird durch die Sprache verunmglicht, die innere und von beobachtbaren
Verletzungen stammende Schmerzen mit zwei unterschiedlichen Begriffen belegt und so kategorial trennt. Verletzungs- und Krankheitsschmerz
sind fr den thailndischen Muttersprachler schlicht unterschiedliche
Dinge. Im Japanischen ist die Lage wiederum eine andere: Die im Thailndischen anzutreffende Unterscheidung findet sich hier nicht, dafr
fehlt ebenfalls die Bezugnahme auf den physischen Vorgang der Verletzung. Stattdessen lassen sich alle zustzlichen Qualifizierungen ausschlielich auf die Erfahrung des Schmerzes anwenden und sind ihrerseits nur bedingt auf andere Flle bertragbar. Indem der Rckgriff auf
Dinge und der Erfahrung fremde Vorgnge vollkommen ausfllt, schlieen die Autoren auf an emphasis on the fleeting and formless aspect of
pain97, also auf seinen primr nicht gegenstndlichen Charakter.
Mit der Objektivierung des Schmerzes bzw. seiner supponierten Ursache sollte auch seine Moralisierung wegfallen, und tatschlich stellen Engel und Hoffmann ein Fehlen der fr den christlich-jdischen Kulturraum omniprsenten Schuldgefhle etwa in ostasiatischen Kulturen fest,
was sie ganz in unserem Sinn begrnden: Wenn kein Gegenber (interner oder externer Natur) existiert, gegen dessen Regeln verstoen werden
kann, entstehen keine Schuldgefhle.98 Die language of agency scheint
damit ein zwar nicht auf das Englische, aber doch mglicherweise auf
den europischen Raum beschrnktes Phnomen zu sein.

96 H. Fabrega jr., S. Tyma, Culture, language and the shaping of illness: an illustration
based on pain, in: Journal of psychosomatic research 20 (1976), S. 323-337, hier 325; fr
das Deutsche vgl. U. Flleborn, Ist Schmerz nicht gut? Thematisierung und Gestaltung
des Schmerzes in der Dichtung, in: H. Kssler (Hrsg.), ber den Schmerz. Fnf Vortrge, Erlangen 1987. S. 57-75.
97 H. Fabrega jr., S. Tyma, Culture, language and the shaping of illness, a.a.O., S. 336.
98 J. Engel, S.O. Hoffmann, Transkulturelle Aspekte des Schmerzerlebens, a.a.O., S. 22.

FLUCHT

Was bedeutet dies fr die hier angebotene Deutung? Die Sprache der
Verletzung hngt offenbar mit einer deutlichen Fixierung auf die Interaktion mit Gegenstnden zusammen, die sich in anderen Sprach- und Kulturrumen nicht findet; selbst die Schmerzdefinition der IASP, die in der
Einleitung zitiert wurde, stellt sich so als kulturell vorgeprgt heraus. Die
Differenzierung und Verfestigung eines Empfindens zu einer Wahrnehmung ist damit weitgehend auf Vorgnge in einer Gegenstandswelt festgelegt. Das Thailndische und das Japanische scheinen demgegenber
weit besser dazu geeignet zu sein, die dynamische Dimension des
Schmerzempfindens wiederzugeben, indem sie Mittel bereitstellen, dieses
als Dynamik zu objektivieren bzw. zu versprachlichen von Objektivierung kann hier kaum gesprochen werden. Die Qualitt der Selbstbewegung des Schmerzes lt sich offenbar auf eine Weise anders beschreiben,
die sie fr den europischen Zuhrer kaum mehr erkennbar sein lt.
Die These, da der Schmerz primr auf der als affektive Dynamik zu
verstehenden Ebene des Empfindens angesiedelt ist, wird durch die
Untersuchung nichteuropischer Sprachen gesttzt. Die Differenzierung
und Vereindeutigung, mit der die Dynamik des Empfindens berschritten wird und die im Schmerz teilweise ber ein sprachliches Substitut ausdrcklich vollzogen werden mu, umschliet offenbar ein breiteres Spektrum an Mglichkeiten als bisher gedacht. Was dies noch einmal in aller
Deutlichkeit zeigt, ist, da die Punkte, an denen der als language of agency zusammengefate Deutungskomplex anschliet, bestimmte Deutungen erlauben und auch nahelegen, aber keine prformieren. Zustzlich zu
diesen Anschlumglichkeiten greift jede Deutung auf ein sprachliches
und kulturelles Deutungsreservoir zurck, das nicht aus der Erfahrung
selbst erklrt werden kann, sie aber ebensosehr beeinflut wie die kulturellen Normen des krperlichen Ausdrucks.99 Da sich damit auch der
vorliegende Text einen eurozentrischen Einschlag nachweisen lassen
mu, ist kaum vermeidbar, es ist aber verzeihlich, wenn das vorgeschlagene Modell der Erfahrung auch noch andere Anschlumglichkeiten
bereithlt oder zumindest nicht ausschliet.
Eine Objektivierung des Schmerzes als Substitution des berganges
von Empfinden zu Wahrnehmen, die auf der deskriptiven Ebene ver99 [T]he language of a community and the values implicit in particular forms of expression help to shape our experience of pain. (D.B. Morris, The languages of pain, in:
R.M. Caplan (Hrsg.), Exploring the concept of mind, Iowa City 1986. S. 89-100, hier 93)
Auch wenn man dies zugesteht, schiet doch ein Satz wie der folgende weit bers Ziel
hinaus: In the Hebrew language the expressions of pain are very few, so the Jews could
endure pain and persecution almost mutely. (A.K. Bagchi, Pain and language, in: Acta
Neurochirurgica, Suppl. 38 (1987), S. 182-184, hier 183).

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

bleibt, kann die Wasfrage in jedem Fall nur bedingt befriedigen, und an
dieser Stelle spielen kulturell bestimmte Konzepte noch einmal eine grosse Rolle. Die Frage nach dem Was wird sich nicht mit einer bildhaften
Vereindeutigung zufrieden geben und sich nun darauf verlagern, die tatschliche Ursache zu erforschen bzw. erforschen zu lassen. Die Ebene,
auf der eine Wahrnehmung oder Pseudowahrnehmung Antwort auf die
brennende Frage gibt, ist damit endgltig in Richtung auf eine explizite,
nicht nur sprachlich formulierte, sondern theoretisch gesttigte und damit hochvermittelte Antwort verlassen. ber eine solche Antwort oder
auch die bloe Suche danach kann nun die Konzeptualisierung des Krpers in der naturwissenschaftlichen Medizin in der Erfahrung der Leidenden selbst ihre Spuren hinterlassen: the presumed origin of a pain (a
ruptured disc) is conflated with experiencing it both for professionals and
sufferers [].100 Diese bertragung oder berblendung findet auch
statt, wenn keine identifizierbare Ursache vorliegt, da allein die Interpretationshoheit der Medizin und die Erwartung einer eindeutigen Diagnose in diese Richtung wirken; Jackson berichtet von der Einschtzung von
Patienten, ihr Schmerz sei auf eine Weise wirklich, da man ihn auf Rntgen- oder CT-Aufnahmen sehen knnen msse. Das biomedizinische
Krpermodell und die Fremdheitserfahrung in bezug auf den eigenen
Schmerz knnen sich hier zwanglos miteinander verbinden.
Die Aussagen chronischer Schmerzpatienten legen deutliches Zeugnis
von der fundamentalen Bedeutung einer solchen weitergehenden Antwort auf die Wasfrage ab: Die ausfhrlichen Untersuchungen solcher Patienten und ihrer Geschichte, die sich in dem von Good und anderen herausgegebenen Sammelband findet, zeigen ein auffallendes bergewicht
der mit der Mglichkeit lindernder oder heilender Behandlung gekoppelten Frage, was das Problem ist, ber die Frage nach dem Sinn des Leidens
im emphatischen Sinne.101 In diesem Sinne bemerkt eine von LeShan zitierte Patientin: Now that I know there is a reason, I feel it much less and
can keep doing things when it comes.102
Diese Flle zeigen aber gleichzeitig, wie sehr bereits das Bedrfnis
nach einer solchen Antwort mit gesellschaftlichen Normen und Zwngen
verflochten ist: Ganz abgesehen von der existenziellen Bedeutung eines
100 J. Jackson, Chronic pain and the tension between the body as subject and object,
a.a.O., S. 207.
101 Vgl. M.-J. DelVecchio Good u.a. (Hrsg.), Pain as human experience, a.a.O.; S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 129ff.
102 L. LeShan, The world of the patient of severe pain of long duration, in: Journal
of chronic disease 17 (1964), S. 119-126, hier 123.

FLUCHT

Verstndnisses darber, was es mit den unertrglichen Vorgngen am eigenen Krper auf sich hat, geht es hier wesentlich um die gesellschaftliche Anerkennung des Leidens, die auf einer anderen Ebene liegt als die
persnliche Anerkenntnis dessen, da ein Gegenber aktuell leidet, und
deren Verweigerung unter Umstnden drastische Folgen hat. Die Dringlichkeit, mit der der Schmerz auftritt, wird hier durch uere Notwendigkeiten noch einmal verschrft; gleichzeitig wird der Deutungsspielraum
ber die in unserem Kulturraum ohnehin feststellbare Tendenz einer Materialisierung der Ursachen hinaus noch einmal deutlich eingeschrnkt.
Die einzige spezifizierende Beschreibung des Schmerzes, die allgemeine
Geltung beanspruchen kann, ist die medizinisch sanktionierte; gegenber
ihr mssen alle anderen Deutungen zurcktreten. Fr den Betroffenen ist
diese Festlegung problematisch, da er zwar auf der einen Seite auf ein
starkes Deutungsangebot zurckgreifen kann, an das sich berdies Behandlungs- und Linderungsversprechen knpfen, das aber auf der anderen Seite seine Erfahrung nicht erschpft, aber auch keine Alternativen
zult. Beschreibungs- und Wahrnehmungsmglichkeiten, die den
Schmerz als leibliches Geschehen begreifen, als den nur bedingt oder gar
nicht objektivierend zu vereindeutigenden Vorgang, als der er hier beschrieben wurde, stehen nicht zur Verfgung bzw. finden keine Anerkennung. Zum Problem wird diese Einschrnkung wiederum erst dann,
wenn die medizinische Diagnose oder, trotz eindeutiger Diagnose, die
Behandlungsmglichkeiten ausfallen. Fr den Betroffenen steht dabei
nicht nur sein eigener Sinnhaushalt, sondern die Integration in einen sozialen Zusammenhang und unter Umstnden selbst das konkrete wirtschaftliche berleben auf dem Spiel. Die zerstrerische Wirkung gerade
chronischer Schmerzen hat damit eine nicht zu vernachlssigende gesellschaftliche Dimension, auf die das folgende Kapitel genauer eingehen
wird. Da der Schmerz als eine mit einem Bruch assoziierte blockierte
Fluchtbewegung gedacht werden kann, hat in unterschiedlichen Situationen hchst verschiedene Auswirkungen. Sie werden nun zu betrachten
sein.

147

IV. ZERSTRUNG

Bin ich es noch, der da unkenntlich brennt?


Erinnerungen rei ich nicht hinein.
O Leben, Leben, Drauensein.
Und ich in Lohe. Niemand, der mich kennt.
Rainer Maria Rilke1
Er wartete noch, bis Gerasim ins Nebenzimmer gegangen war;
dann hielt er nicht lnger an sich und fing an zu weinen wie ein Kind.
Er weinte ber seine Hilflosigkeit, ber seine furchtbare Einsamkeit,
ber die Grausamkeit der Menschen, ber die Grausamkeit Gottes,
der ihn verlassen hatte.
Leo N. Tolstoj2
Das Ausma der Zerstrung, das der Schmerz anrichten kann, lt sich
nicht erfassen, wenn bei seiner Beschreibung als blockierte Fluchtbewegung oder als Strung stehengeblieben wird. Whrend das vorige Kapitel
versucht hat, den Schmerz mit dem allgemeinen Begriff der Strung zusammenzubringen, um zu verdeutlichen, wie er im Kontinuum der Erfahrung zu verorten ist bzw. aus diesem herausfllt, und ihn dabei als motorische Physiognomie, also als einen spezifischen Fall leiblich und affektiv
erfahrenen Sinns behandelt hat, so mu nun demjenigen am Schmerz
Rechnung getragen werden, das sich den leiblichen Sinnstrukturen widersetzt, sie in Unordnung bringt und im Extremfall dauerhaft zerstrt. Die
dringend notwendige Differenzierung unterschiedlicher Formen von krperlichem Schmerz wird hier zur Geltung kommen; es wird darum gehen,
auf der einen Seite den Unterschied zwischen akutem und chronischem
Schmerz, der nicht auf die bloe zeitliche Ausdehnung zu reduzieren ist,
und auf der anderen denjenigen zwischen auf natrlichen Ursachen wie
Krankheiten oder Naturereignissen zurckgehenden und von anderen
Menschen zugefgten Schmerzen zu bercksichtigen.3
1
2

R.M. Rilke, Smtliche Werke, Zweiter Band, Wiesbaden 1956. S. 511.


L.N. Tolstoj, Der Tod des Iwan Iljitsch, in: ders., Die Erzhlungen Bd. II, Spte Erzhlungen 1886-1910, hg. v. B. Conrad, Dsseldorf 2001. S. 104.
3 Auch wenn Shklar berzeugend darlegt, da diese Unterscheidung von Unglck und
Ungerechtigkeit kulturell geprgt und verschieblich ist und die Grenze nicht besonders

150

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Die sehr unterschiedlichen Dimensionen der Zerstrung, die der


Schmerz anrichten kann und anrichtet, werde ich im folgenden unter den
drei Rubriken des akuten und des chronischen Schmerzes und der Folter
untersuchen. Zwei Begriffe werden dabei in den verschiedenen Abschnitten eine wichtige Rolle spielen: Sinn und Vertrauen. Der Sinnbegriff ist der disparatere von beiden: Er bezeichnet elementare Strukturierungen der Erfahrung, biologische Zweckmigkeit, persnliche
Bedeutsamkeit, anthropologischen oder metaphysischen Sinn etc. und
reicht so von der bloen Bestimmtheit zu dem, was man gemeinhin die
Sinnfrage nennt. In der Frage nach dem Sinn des Schmerzes laufen alle
diese Dimensionen in der Regel oftmals unkontrolliert ineinander,
und wenn hier von einer Zerstrung von Sinn im Schmerz gesprochen
werden soll, so sind Differenzierungen ntig und werden an Ort und
Stelle vorgenommen werden. Der Begriff des Vertrauens, der bereits im
ersten Kapitel aufgegriffen wurde und der sich auch mit dem im zweiten
Ausgefhrten zusammenbringen lie, wird ebenfalls an verschiedenen
Stellen in unterschiedlichen Hinsichten eine Rolle spielen. Das Vertraute,
das sich im Normalfall als selbstverstndliche bzw. berhaupt nicht als
solche wahrgenommene oder auch nur wahrnehmbare Grundlage des
Lebens darstellt, tritt erst in seiner Gefhrdung oder seinem Verlust als
solches zu Tage, und indem ganz unterschiedliche Dimensionen von Vertrauen als zerstrte oder gefhrdete beschrieben werden, setzt sich allmhlich ein Bild von dem zusammen, was mit Weltvertrauen (Amry)
gemeint sein knnte. Der letzte Abschnitt wird sich dieser Frage mit einem ausfhrlicheren Exkurs zuwenden.
1. Akuter Schmerz
Das vorige Kapitel hatte nach dem Versuch einer Verortung des Schmerzes in einem Schema der Sinnlichkeit beim Moment des Bruches angesetzt, war dabei aber weitgehend auf der formalen Ebene verblieben. Als
Bruch erschien das, was aus dem zeitlichen Zusammenhang der Erfahrung in einer Weise herausfllt, da es nur nachtrglich integriert werden
kann. Die Frage war hier nicht Was ist das?, sondern Was war das?,
klar (vgl. J.N. Shklar, ber Ungerechtigkeit. Erkundungen zu einem moralischen Gefhl,
Frankfurt M. 1997. S. 9ff.), bleibt sie doch triftig und soll auch fr das folgende Kapitel
zugrundegelegt werden. Da sich moralische Kategorien auch in den Umgang mit dem
auf natrlichem Wege verursachten Schmerz mischen, wurde bereits im vorigen Kapitel erwhnt und wird im zweiten Abschnitt zum chronischen Schmerz eine Rolle spielen.

ZERSTRUNG

und die Antwort konnte die Lcke, die das Unvorhersehbare gelassen hat,
mehr oder weniger gut fllen. Zu einem gewissen Grad entzieht jeder
Schmerz sich der im Normalfall von der Wahrnehmung immer schon beantworteten Wasfrage, woran auch eine eindeutige Antwort wenig ndert.
Der Schmerz ist nicht einfach eine sehr spezielle Form von erfahrenem
Sinn, sondern beinhaltet immer ein Element des Strenden, das zum Verstrenden und Zerstrenden werden kann. Ausgehend von der MerleauPontyschen Metapher des Empfindens als lebendiger Kommunikation
mit der Welt kann der Schmerz, der nicht nur einen pltzlichen Bruch,
sondern ebenso eine spezifische Bewegung beinhaltet, als Abbruch dieser
Kommunikation verstanden werden, der dennoch in der Sphre der
Kommunikation stattfindet.
Der nicht in schdigender Absicht von einem anderen zugefgte akute Schmerz ist dabei offensichtlich derjenige, der am wenigsten dauerhafte Beeintrchtigung bedeutet womit nicht behauptet werden soll, etwa
der extreme Schmerz einer Gallenkolik, von dem noch die Rede sein
wird, sei unproblematisch oder hinterlasse keine Folgen. Wie wir gesehen
haben, tritt bereits ein vergleichsweise milder und kurzer Schmerz als
Unterbrechung des alltglichen Umgangs auf: Der pltzlich einsetzende
Schmerz, sei er das Resultat einer Berhrung mit einem spitzen oder zu
heien Gegenstand oder ein innerer Schmerz, unterbricht, wenn er eine
bestimmte Schwelle berschreitet, sofort die gerade vollzogene Handlung
und drngt sich in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit. Er ist, wie es im
ersten Kapitel hie, in diesem Moment bereits total, indem er alles andere zumindest momenthaft auslscht. Die im Falle innerer Schmerzen sich
unvermeidlich einstellende Wasfrage ist hier nur der explizite Versuch, die
Unterbrechung des selbstverstndlichen Zusammenhangs der ihren
Gang gehenden Erfahrung in denselben einzuordnen. Wenn er nicht
rckstandslos wieder verschwindet und die gerade unterbrochene Aktivitt nach einer kurzen Ratlosigkeit wieder aufgenommen werden kann,
wird der Schmerz in der Regel als mehr oder weniger spezifisches Warnsignal, als jener bellende Wachhund unserer Gesundheit (S, 48) erfahren, der er fr Homer war und als der er fr Buytendijk doch nur sehr bedingt gelten kann. Die ersten Bewegungen, die auf ihn folgen, werden
einem Ausprobieren gewidmet sein, was noch unbeeintrchtigt mglich
ist und was man tunlichst unterlassen sollte. Hier kann am ehesten davon
die Rede sein, da er nicht nur Sinn hat, sondern womglich selbst ein
Sinn ist, eine der Perzeption zu Seite gestellte Nocizeption.
Auch wenn es schwerfallen mag, bereits diesen Schmerz als zerstrerisch zu bezeichnen, bringt er doch unter Umstnden eine Vernderung

151

152

ZERSTRTE ERFAHRUNG

der Leiblichkeit mit sich: Zuerst einmal wird das implizite leibliche Knnen ins explizite Bewutsein gehoben und verndert allein dadurch seinen Charakter. Die erhhte Wachsamkeit, die sich etwa im Falle des
pltzlich schmerzenden Fues nicht nur auf das Gehen, sondern auf die
im Normalfall berhaupt nicht wahrgenommene Bewegung des Fues
beim Gehen richtet, fhrt zu einem gesteigerten Bewutsein der Mglichkeiten der Bewegung. Dann mag das Ausprobieren zum Resultat haben, da bestimmte Bewegungen nicht mehr ausfhrbar sind, da man,
um ein anderes Beispiel zu bemhen, womglich auf einmal nicht mehr
tief atmen kann, ohne eine schmerzhafte Grenze zu verspren. In gewisser Weise wird auch der Betroffene den Schmerz hier als sinnvoll bezeichnen knnen, da er vor einer weiteren Schdigung warnt; im Zusammenhang der Erfahrung aber, die in ihrem Fortschreiten gehindert
ist, tritt er primr als Unterbrechung und als Einschrnkung des Spielraumes in Erscheinung. In dieser Weise entfaltet bereits der an sich harmlose periphere Schmerz eine begrenzte zerstrerische Wirkung. Die erzwungene Zuwendung wird man in solchen Fllen vermeiden knnen,
indem man sich schlicht mit anderem beschftigt und den Schmerz so
wieder in den Hintergrund drngt. Bei jeder Bettigung des verletzten
Gliedes aber zeigt er an, wo der Raum des bisher selbstverstndlich Mglichen Risse bekommen hat. Wenn die Leiblichkeit mit Husserl als Inbegriff des ich kann verstanden werden kann, ist der Schmerz der Fall eines ich kann nicht mehr, auch wenn es sich hierbei nicht um eine
dauerhafte Einschrnkung handelt wie zuerst einmal selbstverstndlich
vorausgesetzt wird.
Je strker und je weniger peripher der Schmerz ist, desto schlechter
wird es gelingen, ihn auszublenden; im Falle von Kopfschmerzen oder,
wie in Sartres im 2. Kapitel angefhrten Beispiel, schmerzenden Augen
kann es sein, da er sich als spezifische Tnung, wie Husserl es genannt
hatte, ber das Wahrgenommene legt und im wrtlichen wie im bertragenen Sinne eine genaue Fokussierung verhindert, auch wenn er als solcher der Aufmerksamkeit entgeht. berschreitet er eine bestimmte Intensitt, so rckt er sich gebieterisch in den Mittelpunkt und lt alles
andere dauerhafter verblassen. In Anlehnung an Plgges Beschreibungen
der Welt der Leber- oder Herzkranken knnte man auch im Falle von
Kopfschmerzen von einer hier temporren Umstrukturierung unserer
drftiger gewordenen Welt4 sprechen.

H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 26 (Hervorh. d. Autors).

ZERSTRUNG

Wer starke Kopfschmerzen hat, hat auch ohne unmittelbare Bewegungseinschrnkung seiner Gliedmaen einen stark verengten Spielraum.
Indem es zu einer ausschlielichen Zuwendung zum Schmerz kommt,
der mit dem oben Ausgefhrten als eine Art Regression auf ein wenig
differenziertes Empfinden und innerhalb dessen als aufgezwungener
Rckzug von der Welt verstanden werden kann, verengt sich die Interaktion mit der Welt im Extremfall auf diesen einzigen Aspekt. Dieses Extrem ist insofern illustrativ, als hier die zerstrerische Dimension des
Schmerzes klar zutage tritt, die auch in weniger drastischen Schmerzerfahrungen ihre Spuren hinterlt. Hier kann noch einmal an Achelis Bemerkung erinnert werden, da der intensive Schmerz zu einem Zusammenbruch der Unterscheidung von Ich und Welt fhrt5, und zwar
nicht so, als kme die Interaktion mit der Welt damit zu einem vollkommenen Stillstand, sondern als Verlust noch der elementarsten Differenzierungen. Fr Achelis ist der Schmerz hier paradigmatisch fr einen Erfahrungsmodus, der durchaus mit dem Merleau-Pontyschen Empfinden
und den Sternschen Vitalittsaffekten zusammengebracht werden kann.
Ein Empfinden, das einen Zusammenbruch dieser Unterscheidung beinhaltet, wird dadurch nicht zu einer weltlosen inneren Erfahrung; die Welt
erscheint hier am ehesten als das, was mich trifft bzw. von dem aus mich
etwas trifft und vor dem ich mich nicht zurckziehen kann, so sehr ich es
auch versuche.
Wenn starke Schmerzen zu einem Verhalten disponieren, das dem
Goldsteinschen Katastrophenverhalten hnelt, welches dieser als ungeordnet, wechselnd, widerspruchsvoll, eingebettet in Erscheinungen krperlicher und seelischer Erschtterung6 beschreibt, so kommt es im
Extremfall zu jener Auflsung des Strukturzusammenhangs der Sensomotorik (S, S. 131), die Buytendijk konstatiert hat. Achelis beschreibt
einen solchen Fall am Beispiel einer Gallenkolik: [D]er Kranke wei vor
Schmerzen nicht was er tut, keine einzelne Bewegung ist als solche bewut, kein isolierter Affekt, sei es nun Zorn oder Wut, wie er sonst wohl
den geschilderten Reaktionen in Blutkreislauf und Atmung entspricht,
findet sich, es gibt da nur eins ohne jede Gliederung und Scheidung: eben
wahnsinnigen Schmerz.7 Das vollkommene Aufgehen in einem im Vergleich zum wachen Erleben undifferenzierten, aber doch in sich gegliederten und stark affektiv aufgeladenen Empfinden realisiert sich eher
noch als bei den von Merleau-Ponty angefhrten Kleinhirnverletzten in
5
6
7

Vgl. J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 54ff.


K. Goldstein, Der Aufbau des Organismus, a.a.O., S. 24.
J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 44.

153

154

ZERSTRTE ERFAHRUNG

extremen Schmerzzustnden. Merleau-Pontys irritierende Aussage, von


einem sich durchhaltenden Subjekt knne beim Empfinden nicht gesprochen werden (vgl. PhW, S. 253), leuchtet hier unmittelbar ein, und
rckblickend erkennt der nun wieder zu sich Gekommene sich kaum
wieder. Sein Schreien und Toben erscheint als reinste vorstellbare Form
des Ausdrucksverhaltens in Buytendijks Sinne: Ohne jegliche bewute
Intention realisiert sich ein der Struktur des Erlebens genau entsprechendes krperliches Verhalten.
Dabei bleibt der vollstndige Zusammenbruch jeglicher differenzierter
Welterfahrung die Ausnahme und geschieht in der Regel auch nur momenthaft. Auch diesseits dieses Extrems sind die unterschiedlichen Dimensionen der Erfahrung mehr oder weniger starken Vernderungen
unterworfen, die Leder recht treffend als spatiotemporal constriction8
zusammenfat. Sie sollen hier kurz benannt werden. Whrend sich der
primr als Spielraum verstandene uere Raum zusammenzieht, wird der
Leibraum verzerrt, indem sich die schmerzende Krperstelle ganz in den
Vordergrund drngt und damit im Vergleich zum Rest des Krpers malos vergrert: Ich selbst sitze in meinem faulen Zahn.9 Der ohnehin
nur durch die optische Dimension zu einem richtigen Bild zu vervollstndigende, unscharfe und rumlich verzerrte gefhlte Leib, den Hartmann und Schilder beschreiben10, wird durch den Schmerz nochmals
charakteristisch verformt. Das folgende Kapitel wird die schrfere, dadurch aber immer noch nicht unbedingt richtige Lokalisierung schmerzender Krperteile als Aspekt ihrer Materialisierung begreifen.
Von einer Vernderung des Zeiterlebens kann wohl erst in strkeren
Schmerzzustnden ausgegangen werden, in denen Schmerz zum primren Inhalt der Erfahrung wird. Fuchs, der sich dieser Zeitlichkeit des Leidens ausfhrlich zugewandt hat, bemerkt allgemein: Leiden ist gleichsam
abgebremste, sich dehnende Zeit: Es besetzt mein gegenwrtiges Erleben
und lastet auf der Zukunft, indem es meine Vermgen einschrnkt.11
Diese Diagnose wird beim akuten Schmerz durch eine dennoch stattfindende Antizipation ber diese gegenwrtige Barriere hinweg12, wie
Fuchs es ausdrckt, komplementiert und dadurch relativiert. Ein Aus8
9

D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 75.


H. Bhringer, Loch im Zahn, in: ders., Moneten. Von Kunst zur Philosophie, Berlin 1990. S. 115 (zu Karl Valentin).
10 Vgl. H. Hartmann, P. Schilder, Krperinneres und Krperschema, a.a.O.
11 T. Fuchs, Die Zeitlichkeit des Leidens, in: Phnomenologische Forschungen I, 2
(2001), S. 59-77, hier 60.
12 Ebd., S. 75.

ZERSTRUNG

greifen in die Zukunft wird durch den gegenwrtigen Schmerz in der Tat
erschwert; gleichzeitig hlt aber die berzeugung seines vorbergehenden Charakters, die durch eine klare Diagnose bestrkt wird, eine Tr in
eine schmerzfreie Zukunft offen. Auch wenn der akute Schmerz den Betroffenen so in der Gegenwart festhlt, wird er von der Antizipation seines eigenen Aufhrens begleitet. Er soll nicht nur, er wird vergehen davon ist auch der an chronischen Schmerzen Leidende noch lange und
allen Hinweisen auf das Gegenteil zum Trotz berzeugt, und wenn alle
Versuche der unmittelbaren Linderung scheitern, so bleibt immer noch
das geduldige Abwarten des absehbaren Endes, so unertrglich die
Gegenwart auch sein mag.
Wer starke Schmerzen hat, ist so gewissermaen gleichzeitig auf die
Gegenwart fixiert und wird ber sie hinausgetrieben: Ganz anders als in
Momenten des in einer Ttigkeit Aufgehens, in denen Erinnerung und
Antizipation keine Rolle spielen, zieht der Leidende sich von der beherrschenden Gegenwart zurck und weicht gleichsam in die Zukunft aus.
Diese auer in Momenten vollstndiger Desintegration stndig wirksame
Antizipation lt den Schmerz auf der einen Seite ertrglicher erscheinen,
indem sie seine Dauer von vornherein begrenzt; auf der anderen Seite
knnen vielleicht auch die extremen Formen von Selbstspaltung, von denen immer wieder die Rede ist, von hier aus verstanden werden: Wer sich
von seinem eigenen leidenden Leib distanziert, rckt sich auch in zeitliche Distanz, indem er den Schmerz als zuknftig gewesenen betrachtet
und sich selbst in diese Zukunft versetzt. Was da leidet, bin schon nicht
mehr ich, denn ich bin schon woanders, so wre diese Bewegung in Worte zu fassen.13 Da die Gegenwart des Schmerzes dennoch unverwandt ihr
Recht behauptet, kann es zu der merkwrdigen Situation kommen,
gleichzeitig ganz im Schmerz aufzugehen und diesem body in pain distanziert zuzusehen. Am Ende changiert die zusehende Instanz zwischen einer aktuellen Vorwegnahme und einer retrospektiv, also von der tatschlich wieder schmerzfreien Zukunft aus vorgenommenen Projektion.
Diese Form der Nachtrglichkeit infiziert die Gegenwart selbst und verschiebt sie sozusagen in sich.
Wenn das Empfinden des Schmerzes so zwar weltverndernd, aber
nicht weltlos ist, so wirkt es doch isolierend, indem es die Mglichkeiten
der tatschlichen Interaktion mit anderen unter Umstnden drastisch re13 Fuchs geht hier sichtlich zu weit: Der Leidende, so schreibt er hier, antizipiert und
behauptet ein eigentliches Sein seiner selbst jenseits des Leidens (Ebd., S. 62). Das Nachlassen der verzweifelten Anspannung, der schmerzfreie Zustand ist kaum als eigentliches
Sein zu bezeichnen.

155

156

ZERSTRTE ERFAHRUNG

duziert. Wer Schmerzen hat, empfindet die Welt im Getroffenwerden


und drckt dies mit einiger Deutlichkeit aus, aber er ist mit steigender Intensitt zunehmend weniger der willentlichen Kontaktaufnahme fhig.
Wenn man hier auch davon sprechen mag, da der Schmerz selbst
spricht, so ist jene Aussage zwar deutlich, aber undifferenziert und
unkontrollierbar. Wenn er schlielich alles besetzt und den Betroffenen
auf jene schlimmste Art des Empfindens regredieren lt, zerstrt er
zwar nicht die Fhigkeit zu sprechen, macht sie aber zumindest zeitweise
unverfgbar. Ich kann nicht sagen, was ist, da mir die Distanz fehlt, die
dazu ntig wre. Der distanzierte Beobachter ist, wenn er nicht ohnehin
ein Phantasma ist, zum Schweigen verurteilt.
Auch diesseits des vollkommenen Zusammenbruchs der Erfahrung,
wenn es nicht schlechthin unmglich ist, sich artikuliert zu uern, kann
die Aufdringlichkeit des Schmerzes so gro sein, da der Betroffene verstummt; dieser Fall ist der weitaus hufigere. Die Welt wird nicht zerstrt,
aber sie verblat gleichsam vor der alles beherrschenden Lohe des
bermigen Schmerzes, wenn es mglicherweise auch ber lngere Zeit
keinen anderen Gegenstand der Aufmerksamkeit gibt, der in hnlicher
Weise eine stndige Auseinandersetzung fordert. Tatschlich ist es recht
treffend, hier von einer Forderung zu sprechen, denn indem er sich in
den Vordergrund drngt, verlangt der Schmerz gleichzeitig ein Aufhren
jeder anderen Aktivitt. Sobald man sich bewegt oder auch nur durch eine andere aufdringliche Wahrnehmung bewegt wird, verschlimmert er
sich, so da der starke Schmerzen Leidende in einem angespannten, bewegungslosen Zustand hchster Aufmerksamkeit zu verharren gezwungen ist, die sich ausschlielich auf das Geschehen des Schmerzes richtet
und ganz von der Wahrnehmungswelt abgezogen ist.
Der Grad der Aufdringlichkeit der Umwelt ist dabei nicht nur von der
Intensitt einzelner Wahrnehmungen bedingt so verlangt etwa die Migrne Stille und Dunkelheit , sondern ebenso durch ihren Aufforderungscharakter, wie man es mit Lewin nennen kann. Whrend man sich
gegenber dem blo Handhabbaren, das dem Umgang einen unmittelbaren Ansatzpunkt bietet, neutral verhalten knnen mag, wird dies beim
sich als zu tuend Aufdrngenden schwierig, ohne da beides klar voneinander zu trennen wre. Merleau-Pontys Formulierung, da Gegenstnde
sich fragend an meine Hand wenden (vgl. PhW, S. 106), und Heideggers
Rede von demjenigen, das immer noch vorliegt und nach Erledigung
ruft14, sind hier aufschlureich: Die Dinge selbst fordern mich auf.
14

M. Heidegger, Sein und Zeit, a.a.O., S. 74.

ZERSTRUNG

Wenn schon der Anblick unerledigter Arbeit oder auch der bloe Gedanken daran eine Abwehrleistung erfordert, kann ausgerechnet die NichtIndifferenz den Anderen gegenber besonders unertrglich werden
nicht umsonst macht Levinas die Unmglichkeit, dem Schmerz des Anderen gleichgltig gegenberzustehen, am eigenen Ausgesetztsein fest.15
Der Andere darf in der Situation starker Schmerzen, insofern er berhaupt wahrgenommen wird, nur der pflegende Andere sein, von dem gerade keine Ansprche ausgehen; sobald er selbst als bedrftig erscheint,
bin ich aufgefordert, etwas zu tun, das ich doch nicht tun kann oder das
zumindest meinen Schmerz verschlimmert.16 Da die Einschrnkung des
eigenen Spielraums und die Schrumpfung der Welt nicht als neutral zu
konstatierende Folgen der Bewegung des Schmerzes, sondern selbst als
schmerzhaft erfahren werden, liegt nicht nur im egoistischen Interesse begrndet, sich handelnd in die Welt zu entfalten, sondern zumindest ebenso in der Unmglichkeit, der Aufforderung der Anderen Folge zu leisten.
Diese erzwungene Abwendung mag noch eindringlicher als isolierend
empfunden werden als der Kollaps aller Differenzierungen, da die Wahrnehmung einer weiter ihren Gang gehenden Umwelt nicht zum Erliegen
kommt, sondern nur die eigene Beteiligung bis zur Unmglichkeit erschwert ist. Es ist zu einfach, zu sagen, die Welt der Anderen gehe den
starke Schmerzen Leidenden nichts mehr an, er sei sozusagen nicht mehr
an ihr interessiert17: Sie geht ihn eben doch etwas an, aber es liegt im eigenen Interesse, dieses Interessiertsein mglichst auszuschalten. Die
blockierte Bewegung des Schmerzes zwingt den Betroffenen sozusagen
dazu, sich ausschlielich ihr zu- und von den Anderen abwenden zu wollen, zu wollen, da die unertrglichen Ansprche aufhren oder zumindest
aus der aktuellen Wahrnehmung verschwinden. Das Desinteresse mu mit
aller Kraft aufrechterhalten werden. Gefhrdet ist hier das Vertrauen in die
eigene Vertrauenswrdigkeit, das auch Erikson in seiner kurzen Bestimmung des Urvertrauens als einen von dessen Aspekten nennt.18
Tatschlich knnte man hier davon sprechen, da der Schmerz zwischen der eigenen Realittswahrnehmung und der Realitt der anderen ei15 Er spricht vom leiblichen Leben, das zum Ausdruck bestimmt ist und zur Gabe,
aber eben bestimmt und nicht sich selbst bestimmend: ein Sich wider Willen, inkarniert,
als gerade in der Mglichkeit des Opfers, des Leidens und der Verletzung (E. Levinas,
Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 123).
16 Seit meiner Krankheit kann ich es nicht mehr mit ansehen, wenn sich meine Frau
oder meine Kinder aus dem Fenster lehnen. (A. Daudet, Im Land der Schmerzen, Bremen 2003. S. 30)
17 Vgl. J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S. 45.
18 Vgl. E.H. Erikson, Identitt und Lebenszyklus, Frankfurt M. 1966. S. 70.

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158

ZERSTRTE ERFAHRUNG

ne unberwindbare Mauer errichtet (KS, S. 12). Natrlich hat ein Dritter keinen unverstellten Zugang zur Erfahrung des Schmerzes, auch
wenn er den Leidenden sich windend vor sich sieht und dieser Anblick
einen unmittelbaren Appell beinhaltet, denn sie bewegen sich sozusagen
in unterschiedlichen Welten: eine voller Spielrume und Aufforderungen,
in die hinein man sich ausdehnen, zu der man sein kann, und eine undifferenziert und pathologisch, die nur den Rckzug erlaubt bzw. einen
zurckstt. So wenig sich der nicht Betroffene in der auf das Wovon der
Flucht reduzierten Welt wiederfinden kann, so wenig hat der Schmerzen
Leidende noch Zugang zu der in sich differenzierten Welt des alltglichen
Umgangs, in der sich die Anderen selbstverstndlich bewegen. Das ist gemeint, wenn Rilke davon spricht, da ihn niemand kennt. Morris hat
recht, wenn er bemerkt, da Leid nicht geteilt werden kann: nur bezeugt19. Auch wenn die kognitive Kategorie des Zweifels hier fehl am
Platze erscheint, garantiert doch nichts, da dieses Zeugnis aufgenommen wird.
Diese Isolation mag als inhaltliche Vorwegnahme des Todes verstanden werden, wie bei dem von Camus eindringlich beschriebenen pestkranken Kind20 oder auch bei Rilke selbst, der die zitierten Zeilen in den
letzten Lebenswochen vor seinem Tod an Leukmie geschrieben hat. Die
Assoziation von Schmerz und Tod findet sich immer wieder; Bakan gibt
diesem Hinweis auf die isolierende und zerstrerische Kraft des starken
Schmerzes eine eigene Wendung, indem er auf sein Modell von telic decentralization zurckgreift: Whrend die primitive Erfahrung ihm zufolge hier berhaupt keinen Unterschied kennt, ist es auch dem seiner
selbst einigermaen mchtigen Erwachsenen nicht vorweg mglich, zwischen Schmerz als partieller und Vernichtung als vollstndiger Desintegration zu unterscheiden. Das bedeutet: Each pain provokes the
question, Does this mean I will die?21 Diese Frage wird umso drngender, je strker der Schmerz seine zerstrerische Wirkung entfaltet. Das,
was im Tod nicht empfindbar ist (KS, S. 49), ist die vollkommene Isolation und Desintegration, die selbst eine Materialisierung ist.
Obwohl sie weitgehend in den Hintergrund gedrngt werden, spielen
die Atmosphre der Umgebung und das Verhalten der Anderen beim
Empfinden des Schmerzes doch eine wichtige Rolle: Beruhigung und
Erregung sind Formen, in denen die Umwelt fr den Kranken Bedeutung
19
20
21

D.B. Morris, Geschichte des Schmerzes, a.a.O., S. 350.


Vgl. A. Camus, Die Pest, Reinbek 1997. S. 241ff.
D. Bakan, Disease, Pain & Sacrifice, a.a.O., S. 80.

ZERSTRUNG

hat.22 Die Auswirkungen, die eine erhhte Zuwendung hat, lt sich unmittelbar an der Medikation postoperativer Schmerzen ablesen: Selbst
hier, wo es eine klare krperliche Ursache gibt und wo von einer psychogenen Komponente keine Rede sein kann, kann eine entsprechende Pflege die vom Patienten als notwendig empfundene Menge an Analgetika
deutlich reduzieren.23 Die soziale Dimension des Schmerzes, die vor allem bei chronischen Fllen eine so groe Rolle spielen wird, findet bereits
hier ihren Niederschlag. Wenn Craig feststellt, da [s]tressful events can
enhance or perpetuate pain, or reduce the individuals capacity to tolerate pain24, so gilt im Umkehrschlu, da sozialer Rckhalt, Ruhe und Zuwendung den Schmerz reduzieren oder ertrglicher machen knnen, indem sie den Patienten als Bedrftigen und nicht als verpflichteten
Teilnehmer nehmen oder in seiner Hilflosigkeit sich selbst berlassen.
Isolation und Einsamkeit knnen durch derartige intensive Zuwendungsversuche anderer gemildert werden, aber die Erfahrung, da die
Anderen bei allem guten Willen nicht zu mir durchdringen, kann dennoch Spuren hinterlassen. Amrys Hilfsgewiheit ist nicht nur darauf
angewiesen, da die Anderen willens sind zu helfen und nicht etwa selbst
diejenigen sind, die mir in der Isolation Schmerzen zufgen, sondern
auch darauf, da sie fhig sind zu helfen. Fr das an Schmerzen leidende
Kind wird die Erkenntnis, da die Eltern in der Regel nicht imstande
sind, die Schmerzen zu beseitigen, einschneidende Folgen haben, indem
es zu einer Enttuschung des uneingeschrnkt in sie gesetzten Vertrauens
fhren; da sie die Verantwortung an einen anderen, den Arzt, delegieren,
wird die Notwendigkeit einer Neueinschtzung ihrer Mglichkeiten eher
bestrken. Insofern beim Erwachsenen gerade in bezug auf Schmerz und
Krankheit ein Teil dieses Vertrauens in den Glauben an die Mglichkeiten der Medizin eingegangen ist, erlebt er ein Echo dieser ersten Erschtterung, wenn es selbst dem Arzt unmglich sein sollte, effektive lindernde Manahmen zu ergreifen.
Whrend es bei der skizzierten Beeintrchtigung sozialer Beziehungen
nicht primr die Sprache ist, die im Mittelpunkt steht, lt sich Scarrys
Rede von der sprachzerstrenden Kraft des Schmerzes auf die prinzipielle Schwierigkeit beziehen, aktuelle oder vergangene Schmerzen in
Worte zu fassen, selbst wenn das Sprach- und Kommunikationsverm22
23

J.D. Achelis, Der Schmerz, a.a.O., S 45.


Vgl. L.D. Egbert u.a., Reduction of postoperative pain by encouragement and instructions of patients: a study of doctor patient rapport, in: New England Journal of Medicine 270 (1964), S. 825-827.
24 K. Craig, Emotional aspects of pain, a.a.O., S. 267.

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160

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gen nicht (mehr) beeintrchtigt ist. Diese Schwierigkeit teilt der Schmerz
mit allen Modi des Empfindens, wobei das Problem hier klassischerweise
andersherum formuliert wird: Der Topos ist derjenige eines globalen oder
ganzheitlichen Erlebens, das durch die lineare und begrifflich zerstkkelnde Sprache zerstrt wird; auch Stern greift ihn in seiner Beschreibung
des bergangs vom subjektiven bzw. intersubjektiven zum sprachlichen
Selbst auf und stellt diesen entsprechend als eine Art ontogenetischen
Sndenfall dar.25 Ohne in eine solche romantische Klage einstimmen zu
mssen, lt sich die Differenzierung und Integration des Empfindens,
die allerdings bereits in der Wahrnehmung einsetzt, auch mit MerleauPonty als Verlust von Mglichkeiten begreifen, als Vereindeutigung von
Polyvalenzen, als Zhmung eines wilden Denkens, das gleichwohl nicht
vollstndig gezhmt werden kann und auch dem Erwachsenen noch zugnglich ist.26 Indem auch der Schmerz sich dagegen strubt, sich auf diese Weise vereindeutigen zu lassen, bleibt er zwar als Empfinden erfahrbar,
widersetzt sich aber ebenso einer Versprachlichung.
Dennoch ist es sehr wohl mglich, sich wie Valrys Monsieur Teste
objektivierend auf den Schmerz zu beziehen, und es ist ebenso mglich, seiner affektiven Dimension einen Ausdruck jenseits des Schreies zu
verleihen, indem man die eigene Not beschreibt und damit ebenfalls begrenzt objektiviert. Statt hier von einer schlechthinnigen Unmglichkeit
zu sprechen und im Anschlu daran von einer Zerstrung der Sprache,
mte zuerst einmal eine pragmatische Differenzierung nach Anlssen
und Motiven erfolgen, seinen Schmerz zur Sprache zu bringen, wodurch
25 Indem sie es an Worte binden, wird das Erleben von dem amodalen Wahrnehmungsstrom isoliert, dem es ursprnglich angehrte. Auf diese Weise vermag die Sprache das amodal-globale Erleben aufzubrechen, so da seine Kontinuitt beeintrchtigt
wird. (D. Stern, Die Lebenserfahrung des Suglings, a.a.O., S. 250; die grammatikalische
Merkwrdigkeit des ersten Satzes ist Produkt des bersetzers: Das sie hat keinen erkennbaren Referenten.) Harrington zeigt, inwiefern auch wichtige Bezugsautoren Merleau-Pontys dieses aus der deutschen Romantik stammende Ganzheitspathos teilen und
was fr politische Konsequenzen dies bei einigen von ihnen hat; vgl. A. Harrington,
Reenchanted science. Holism in German culture from Wilhelm II. to Hitler, Princeton
1996; speziell zum Rckgriff Goldsteins auf die Frhromantik und Goethe vgl. M. Klein,
Sur les rsonances de la philosophie de la nature en biologie moderne et contemporaine,
in: Revue philosophique 144 (1954), S. 514-543.
26 Zu der hier ansetzenden Auseinandersetzung zwischen Merleau-Ponty und Piaget
vgl. K. Meyer-Drawe, Zhmung eines wilden Denkens? Piaget und Merleau-Ponty zur
Entwicklung von Rationalitt, in: A. Mtreaux, B. Waldenfels (Hrsg.), Leibhaftige Vernunft, a.a.O., S. 258-275, hier 258; eine ausfhrliche Darstellung der Hintergrnde und
des Kontextes dieser Diskussion um Situiertheit und Dezentrierung gibt B. Liebsch, Spuren einer anderen Natur. Merleau-Ponty, Piaget und die ontogenetischen Prozesse, Mnchen 1992.

ZERSTRUNG

ganz unterschiedliche Aspekte und Modi der Versprachlichung in den


Vordergrund treten. Das primre Motiv der uerung akuter Schmerzen
drfte in dem Versuch liegen, Hilfe zu bekommen; die konkrete Form
des Ausdrucks reicht dementsprechend vom bloen Schrei ber das Zeigen auf die betroffene Krperstelle bis zu Versuchen einer tatschlichen
Beschreibung des Schmerzes, wie sie etwa in der language of agency vorliegen und mit dem McGill-Schmerzfragebogen systematisiert wurden.
Gegenber Familienangehrigen wird die Verbalisierung eine andere
Form annehmen als gegenber behandelnden rzten, und dort wiederum wird es einen Unterschied geben zwischen der Diagnosesituation und
dem Versuch, eine angemessene Schmerzmedikation zu erhalten.
In den meisten dieser Flle besteht kein Anla, eine differenzierte Versprachlichung zu versuchen. Wenn es um die Schmerzbekmpfung und
die primre Hilfeleistung durch Nichtprofessionelle, etwa Familienangehrige geht, besteht das vorrangige Interesse darin, deutlich zu machen,
da man leidet, wie stark der Schmerz ist wobei natrlich nicht an eine
Einordnung in Skalen, sondern an eine Charakterisierung wie unertrglich oder furchtbar zu denken ist , und wo es wehtut, so da ein Arzt
hinzugezogen werden kann bzw. Manahmen zur Linderung ergriffen
werden knnen. Die Situation der rztlichen Diagnose ist eine andere.
Hier geht es tatschlich um eine mglichst differenzierte Beschreibung
vor allem der sensorischen Dimension; erst hier werden Instrumente wie
der Schmerzfragebogen zum Einsatz kommen. Solange die Schmerzen
als Symptom fr eine zu behandelnde Lsion oder Funktionsstrung verstanden werden, wird es vermutlich nicht einmal dazu kommen, da auch
hier eine eher alltagssprachliche Beschreibung ausreicht: pulsierender, da
und dort lokalisierter, morgens und abends anschwellender, seit drei Tagen anhaltender Schmerz o.. Der primre Einsatzort des systematischen
Fragebogens liegt bei chronischen Schmerzen.
Die Angehrigen mssen in der Regel nicht vom Schmerz berzeugt
werden, aber das Bedrfnis nach Anerkennung des eigenen Leidens spielt
auch hier eine Rolle. Dabei wird es dem Leidenden wiederum kaum darum gehen, eine mglichst genaue Beschreibung des sensorischen Anteils, also der Selbstbewegung des Schmerzes zu geben, sondern darum,
die eigene Not in Worte zu fassen, auch wenn diese Worte in der Regel
eher drr bleiben. Es tut so furchtbar weh ist hier eine vollkommen
ausreichende uerung wenn sie nicht die erhoffte Zuwendung erreicht, wird daran auch eine differenziertere Klage nichts ndern. Christa
Wolf bringt diese existenzielle Minimalforderung in ihrem Text ber ihre eigene beinahe tdliche Krankheit auf den Punkt:

161

162

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Ich bewege die Lippen, versuche die Erkenntnis auszusprechen: Ich


leide.
Ja, sagt die Stimme des Chefarztes nchtern. Ich wei.
Das ist ein wichtiger Augenblick. Ich leide, ein anderer wei es. Kein
Gehabe von mir, kein Getue von ihm. Nur was der Fall ist.27
Der Versuch, die Anwesenden dazu zu bringen, etwas zu tun, bleibt im
Vordergrund. Da es vor allem dieses sehr begrenzte Ziel gibt, das mit
einem Minimum an verbalem Aufwand verfolgt wird, kann man auf
zweierlei Weise deuten: Die Kommunikation unter und ber Schmerzen
kann als unproblematisch und umgekehrt als fast unmglich verstanden
werden. Letztlich bedingen sich beide Seiten: An der Isolation, zu der der
Rckzug und die Umstrukturierung der Welt fhren, kann Kommunikation wenig ndern, und insofern beschrnkt sie sich auf das allein Mgliche. Wolf bindet dies an die Vernderung der Zeiterfahrung zurck, die
sie als Herausfallen aus dem Zeitnetz beschreibt, und bemerkt treffend:
Zeitlos lt sich zwar manches sagen: Ja, ich bin wach, ja, ich habe
Schmerzen, nein, unertrglich sind sie nicht aber erzhlen lt sich
nichts ohne Zeit.28 Auch wenn man diese Verarmung der Kommunikation nicht verharmlosen darf, so wird sie den Betroffenen doch insofern
eher nicht in eine Krise strzen, als auch sie von vornherein als vorbergehend gewertet wird.
Das Problem der Aussagbarkeit, das wie gezeigt nicht von der Frage
nach Anlssen, Intentionen und Adressaten zu trennen ist, lt sich auf
den Punkt bringen, wenn wir Wittgensteins berhmten Hinweis, der Satz
ich habe Schmerzen sei nicht als denotative Bezeichnung eines Vorliegenden, sondern als umgeformter Ausdruck zu verstehen29, mit einer
Stelle aus einer frhen Bemerkung Hegels ber die Klageweiber im alten
Griechenland zusammennehmen. Dort heit es: Die grte Linderung
des Schmerzes ist, ihn auszuschrein, ihn rein in seinem ganzen Umfang
gesagt zu haben.30 Es erscheint berraschend, da der unkontrollierte
Schrei tatschlich selbst als Aussage verstanden werden soll, die den
Schmerz darber hinaus in seiner Gnze erfat und deren Zweck nicht
Information, sondern Linderung ist. Die entscheidende Frage ist, was im
bergang von dieser Aussage zu ihrer sprachlichen Substitution geschieht und was diese beiden voneinander unterscheidet. Der Schrei
27
28
29
30

432.

C. Wolf, Leibhaftig, Mnchen 2002. S. 53.


Ebd., S. 70.
Vgl. L. Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus, a.a.O., S. 357.
G.W.F. Hegel, Frhe Schriften (Theorie Werkausgabe Bd. 1), Frankfurt M. 1971. S.

ZERSTRUNG

kann, wie im vorigen Kapitel ausgefhrt, als Aspekt der Ausdrucksbewegungen in Buytendijks Sinne verstanden werden, und er ist insofern besonders bedeutsam, als er von der Stimme, also dem Organ der Sprache
ausgefhrt wird. Indem er jede kommunikative Intention und damit jede
berlegtheit sprengt und den Leidenden ganz erfat, kann man davon
sprechen, da nicht dieser es ist, der hier schreit, sondern der Schmerz
selbst, der als Empfinden keinen Platz fr ein berlegt agierendes Subjekt
lt. In diesem Sinne konnte im vorigen Kapitel gesagt werden, da einen solchen Schrei zu hren bedeutet, Schmerzen zu hren. Eine Linderung bedeutet dieser Schrei insofern, als er die Bewegung der ausweglosen Flucht fortsetzt und dabei umwendet, indem er einen virtuellen
Ausweg erffnet. Zwar bleibt die Bewegung unmglich und ihr Impuls
kann daher auch nicht durch den Vollzug erledigt werden, aber das Gefhl der Blockade wird durch den sich frei entfaltenden Schrei zumindest
gemildert.
Nun ist dieser Schrei, gerade weil er so umfassend ist, vollkommen undifferenziert. Indem er als Appell aufgenommen wird, hat er selbst eine
pragmatische Dimension, die aber so rudimentr bleibt wie seine Struktur: Sie liegt lediglich in der Aufforderung, jetzt, hier zu helfen, die sich
in unbestimmter Weise an jeden richtet, der sie vernehmen kann. Sobald
der Leidende den Zustand des vollstndigen Aufgehens im Empfinden
verlassen hat, mu er sich auf die konkretere Pragmatik der unterschiedlichen Situationen einlassen, und eben dann tritt die Notwendigkeit ein,
den Schrei durch einen sprachlichen Ausdruck zu ersetzen. Dieser Ausdruck differenziert sich entsprechend der Situation unterschiedlich aus
und kann dementsprechend nicht mehr gleichermaen umfassend sein
wie der Schrei. Zurckhaltung, Kontrolle und Differenzierung sind hier
gar nicht unbedingt deswegen notwendig, weil die Kommunikationspartner sie fordern, sondern weil nur so den Bedrfnissen des Betroffenen
selbst nach Hilfestellung, empathischer Zuwendung etc. nachgekommen
werden kann. Die Knappheit der uerungen resultiert aus der Unmglichkeit, zum Erreichen des Bentigten mehr als den ntigsten Aufwand
zu betreiben. Kurz gesagt: Die Abschwchung des Ausdrucks und damit
der Linderung, die er verspricht, ist der Preis, der dafr zu bezahlen ist,
verstanden zu werden und eine andere Form der Linderung zu erreichen.
Eine ganz besondere Situation ist die, in der der sprachliche Ausdruck
selbst das Ziel darstellt, etwa in einer literarischen Verarbeitung von
Schmerzerfahrungen. Das Interesse richtet sich hier unmittelbar auf den
Proze der Ersetzung von Schrei durch Sprache, und Henscheids zu Beginn des ersten Kapitels zitierter Wortschwall weist so eine unmittelbar

163

164

ZERSTRTE ERFAHRUNG

weit eher einsichtige Nhe zum primren Ausdruck des Schreis auf als etwa Wolfs lakonisches ich leide: Es ist der Ausdruck eines literarisch gebildeten Bewohners des ausgehenden 20. Jahrhunderts, der durch scheinbar abwegige Zusammenstellungen und Reihungen, die den Eindruck des
sich berschlagenden machen, das nur mhsam in eine Linearitt gezwngt worden ist und schlielich doch wieder vom undifferenzierten
Ah!! berwltigt wird, versucht, den Schrei selbst in Worte zu gieen.
Wenn der Schmerz die Sprache hier auch nicht zerstrt, so hinterlt er
doch auch in ihr seine charakteristischen Spuren.
ber diese Dimension des sprachlichen Ausdrucks der Erfahrung hinaus kann bereits hier zum Tragen kommen, was beim chronischen
Schmerz eine groe Rolle spielen wird, nmlich die mgliche Bedeutsamkeit des Schmerzes im Zusammenhang der persnlichen Erfahrung, seine
symbolische Bedeutung, wie Szasz es nennt. Er formuliert im Zusammenhang mit einem Kind, das ber Schmerzen klagt: [I]t is meaningless to assert that the child does not really have pain but only says he has
it. Our very task is to find out why he expresses himself in this way.31
Statt den Schmerz als vorgeschobene Begrndung zu verstehen, unangenehmen Pflichten zu entgehen, und ihn so zu leugnen, wird er selbst als
Ausdruck eines fr das Kind unlsbaren Konflikt verstanden. Gerade in
bezug auf Kinder ist dieser Hinweis wertvoll, indem Szasz sowohl auf die
symbolische Bedeutung des Schmerzes als auch darauf insistiert, da dieser weder Einbildung ist noch seine Behauptung eine bswillige Tuschung darstellt. Dies erffnet einen Weg, den Schmerzuerungen nicht
zu mitrauen, wozu die Versuchung gro ist, sie aber trotzdem nicht unbedingt als das eigentliche Problem zu nehmen. Wie bei chronisch Kranken kann hier der Versuch des Verstehens die Bekmpfung des Schmerzes selbst nicht ersetzen, sondern nur komplementieren.
Auch wenn jeder akute Schmerz per definitionem vorbergeht, kann
die vor allem mit dem bermigen Schmerz verbundene Erkenntnis, wie
allein man sein kann und wie wenig daran unter Umstnden zu ndern
ist, zu einer dauerhaften Vernderung des Verhltnisses zu den Anderen
fhren, die man Vertrauensverlust nennen kann, ohne da sich damit
notwendigerweise eine Schuld oder auch nur ein Versumnis der Anderen verbnde. hnliches gilt in bezug auf den eigenen Krper und die Erkenntnis, auf wie viele verschiedene Arten und in welchem Ausma ich
verletzbar bin, ganz unabhngig davon, ob bleibende krperliche und soziale Einschrnkungen zu erwarten sind. Insofern Schmerz und Schdi31

T.S. Szasz, Pain and pleasure, a.a.O., S. 92.

ZERSTRUNG

gung sich in etwa entsprechen, kann der Vertrauensverlust hier in Grenzen gehalten werden. Das Vertrauen in den eigenen Krper, das laut
Erikson eine weitere Dimension des Urvertrauens ist, schliet ein, da
ich bei Gefahr schmerzhaft gewarnt werde. Gerade da ich gewarnt werde, da ich bestimmte Dinge im Moment nicht tun sollte, zeigt, da ich
mich auf meinen Leib verlassen kann. Auch sehr starke Schmerzen, die
aber eine unmittelbar wahrnehmbare oder im Nachhinein feststellbare Ursache haben, knnen so noch im Sinne eines sinnvollen und willkommenen Anzeigens drohender oder bereits eingetretener Schdigung
verstanden werden. Dabei belehren insbesondere Verletzungsschmerzen,
aber nicht nur sie, darber, da der eigene Leib nicht nur in seinen Erfahrungsmglichkeiten strbar, sondern selbst zerstrbar ist.
Jene Flle, in denen Schdigung und Schmerz dauerhaft und unleugbar
auseinandergehen und die eine Revision der klassischen Spezifittstheorie
des Schmerzes verlangt haben, stellen sich demgegenber als Strung dieses Vertrauens dar, und wiederum ist es der Verlust, der das Vertrauen als
verlorenes oder gefhrdetes allererst erscheinen lt. Bereits die Gallenkolik, deren Erfahrung Achelis so drastisch beschrieben hat, kann hier zumindest zu Irritationen fhren: Der unertrgliche Schmerz, vor dem sich
Ich und Welt beinahe vollkommen verflchtigen, wird von einer vergleichsweise trivialen und eher harmlosen Ursache ausgelst. Zu einer
grundlegenden Erschtterung der Vertrauenswrdigkeit des eigenen Krpers kann es etwa im Falle bestimmter Krebserkrankungen kommen: Hier
ist es gerade das Ausbleiben des Schmerzes, das fr eine Krise sorgt.
Noch als die schlielich tdliche Wucherung bereits irreversible Schden
angerichtet hatte, war sie nicht sprbar, und der schlielich einsetzende
unertrgliche Schmerz zeigt nur noch an, da es bereits zu spt ist. Wenn
man sich auf den Schmerz als Indikator von Strung und Zerstrung
nicht verlassen kann, scheint es notwendig zu sein, jede kleinste Vernderung des Krpers und jedes Aufflligwerden mitrauisch zu verfolgen, da
sich hinter ihm bereits der still whlende Tod verbergen knnte.
Man knnte sich das Verhltnis von Strung und Zerstrung beim
akuten Schmerz anhand der physiologischen Vorgnge veranschaulichen:
In aller Regel indiziert der Schmerz hier eine Schdigung, mglicherweise
eine Zerstrung von Krpergewebe. Diese Schdigung wird, wenn man
sie richtig behandelt, heilen, aber diese Heilung ist keine restitutio ad integrum.32 Keine Verletzung heilt ohne Rckstand aus, auch wenn die blei32 Auch wenn dies der Begriff ist, mit dem die Medizin eine vollstndige Heilung belegt (vgl. Pschyrembel Klinisches Wrterbuch, Berlin u.a. 2571994. S. 1321). Goldstein

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

bende Beeintrchtigung minimal sein mag und selbst bei nherer Betrachtung kaum auffllt. Die Verletzung hat eine Narbe hinterlassen, und
das Narbengewebe ist nicht mehr so flexibel wie das ursprngliche, gesunde Gewebe und schmerzt bisweilen selbst. Jeder Schmerz hinterlt
eine solche mehr oder weniger deutliche Spur.
Wenn die Erfahrung des Schmerzes insgesamt als Modus des Empfindens verstanden werden soll, so wre Merleau-Pontys Modell angesichts
der hier skizzierten zerstrerischen Dimension zumindest zu erweitern:
Ein Empfinden, das die Mglichkeit offener Feindseligkeit miteinschliet, kann nicht mehr harmonistisch als lebendige Kommunikation
beschrieben werden.33 Wenn hier noch eine vom eigenen Ich nicht mehr
klar abtrennbare Welt erfahren wird, so hat sie sich von unser[em] Partner in einem Gesprch (PhW, S. 370) in eine gewaltsame Instanz verwandelt. Das Getroffensein im Schmerz ist als Abbruch der Kommunikation gekennzeichnet worden, der kein bloes Aufhren ist, sondern ein
bergang in etwas anderes, nmlich den Zugriff, der gleichwohl noch eine Weise der Interaktion darstellt. Entsprechend bemerkt Waldenfels:
Das, was wir als Getroffensein bezeichnet haben, hat generell ein Moment des Verletzenden und auch des Gewaltsamen an sich, sofern jedes
Widerfahrnis, das den normalen Gang der Dinge verlt, in gewohnte
Lebensweisen eindringt, gngige Verhaltensweisen in Frage stellt und eine bestimmte Integritt antastet.34 Das Aufbegehren gegen dieses Verletzende, das dem Schmerz wesentlich ist, wre dann in Buytendijks etwas pathetischer Sprache ein Schrei der Entrstung ber eine
Schndung der Ordnung (S, S. 144). Dabei darf die Feststellung, da
noch der offensichtlich nicht von anderen Menschen verursachte
Schmerz ein Moment des Gewaltsamen hat, nicht den Unterschied zwischen ihm und einem tatschlicher Gewaltttigkeit entspringenden
Schmerz verwischen. Man mte es wohl so formulieren: Gerade weil der
Schmerz ohnehin diese Dimension hat, wird der wirkliche Zugriff im
zeigt allerdings, da Gesundung nicht Rckkehr zu einem Ausgangszustand bedeutet, der
wie eine unmarkierte Nullinie der Normalitt zu verstehen wre, sondern Setzung neuer
Normen des Organismus, denn die neue Gesundheit ist nicht die gleiche wie die alte (K.
Goldstein, Der Aufbau des Organismus, a.a.O., S. 272).
33 Eine dem hier Gesagten analoge Kritik an Merleau-Ponty bt Lingis, der das Empfinden als contact with them [den Dingen, CG] in their resistance and materiality, being
sensitive to them, susceptible to being sustained and wounded by them beschreibt und
dementsprechend fordert, hier den Schmerz zu bercksichtigen (A. Lingis, Sensations, in:
Philosophy and phenomenological research 42 (1981), S. 160-170, hier 161).
34 B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 62.

ZERSTRUNG

Schmerz besonders drastisch erfahren bzw. kann er sich des Schmerzes


als Medium der Ausbung von Gewalt besonders leicht bedienen.
2. Chronischer Schmerz
If we observe the world with which we are concerned here the universe of the
patient with chronic pain we can perceive a similarity to the universe
of the nightmare.
Lawrence LeShan35
Was ist das fr ein Schmerz, der nicht vergehen will und die Welt des Betroffenen in einen Alptraum verwandelt? Aus der medizinischen Perspektive bemerken Melzack und Wall: Chronic pain, which persists after
all possible healing has occurred or, at least, long after pain can serve any
useful function, is no longer simply a symptom of injury or disease. It becomes a pain syndrome a medical problem in its own right which requires urgent attention.36 Auffallend ist hier besonders die alle Bereiche
durchdringende Unsicherheit: tiologie und Behandlungsmglichkeiten
sind oftmals ebenso unklar wie die Frage, was eigentlich das Problem ist;
die Rede von Syndromen37 zeugt von dieser Unsicherheit. Dieser
Schmerz unterscheidet sich, wie die drastische Aussage LeShans zeigt,
von akutem nicht nur in seiner lngeren Dauer. Er stellt einen weitaus
greren Eingriff in die Strukturen von Leib und Leben dar, und hier ist
die Rede von einer Zerstrung wirklich am Platze. Es bereitet weniger
Probleme, auch einschneidende leibliche Vernderungen hinzunehmen,
insofern sie den Index des Vorbergehenden tragen. Der schmerzende
Fu des Eingangsbeispiels sorgt kaum fr eine grundlegende Neuorientierung, denn obwohl er momentan meine Bewegungsfreiheit einschrnken mag, lt er den stillschweigend vorausgesetzten Rahmen des leiblichen Spielraums weitgehend unangetastet. Jede Vernderung des
leiblichen Spielraums wird erst einmal unter dieser Perspektive betrachtet:
Jetzt kann ich es nicht, aber ich werde es wieder knnen, so wie ich es immer konnte. Was fr manifeste krperliche Vernderungen wie Verlet35
36
37

L. LeShan, The world of patient of severe pain of long duration, a.a.O., S. 120.
R. Melzack, P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. 36 (Hervorh. d. Autoren).
Der Pschyrembel bestimmt Syndrom als Gruppe von Krankheitszeichen, die fr
ein bestimmtes Krankheitsbild mit meist uneinheitlicher oder unbekannter tiologie bzw.
Pathogenese charakteristisch sind (Pschyrembel Klinisches Wrterbuch, a.a.O., S. 1495).

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168

ZERSTRTE ERFAHRUNG

zungen gilt, gilt erst recht fr den innerhalb des Kontinuums des Empfindens auftauchenden Schmerz: Selbst innerhalb der Normalitt leiblicher Vollzge geht jede Wahrnehmung, jede Stimmung, jedes Empfinden vorber, und der Schmerz als eine das Empfinden selbst strende
Form des Empfindens wird selbstverstndlich als vorbergehende Abweichung von jener Normalitt verstanden, zu der man schlielich zurckkehren wird.
Um zu begreifen, was eine Chronifizierung hier bedeutet, ist MerleauPontys Unterscheidung des aktuellen und des habituellen Leibes erhellend (vgl. PhW, S. 107). Als aktuellen Leib bezeichnet er die Gesamtheit
der aktuellen Vermgen, also das, was ich jetzt gerade im Moment kann,
whrend der habituelle Leib das umschreibt, was ich im allgemeinen vermag, was mich gewissermaen ausmacht. Ich bleibe jemand, der gehen
kann, auch wenn ich momentan aufgrund eines verstauchten Fues nicht
ber dieses Vermgen verfgen kann. Der habituelle Leib ist Vernderungen gegenber einigermaen trge, denn die wenigsten akuten Vernderungen haben dauerhafte Folgen. Merleau-Ponty entwickelt dieses Modell ausgehend von offensichtlichen Desynchronisierungen der beiden
Dimensionen der Leiblichkeit im Falle von Phantomgliedern: Der habituelle Leib und korrelativ dazu die habituelle Welt als Gegenpol der leiblichen Vermgen haben hier seiner Deutung zufolge schlicht nicht mitgehalten bei der unleugbaren Vernderung, die der Verlust eines Gliedes
bedeutet, und jene handhabbaren Gegenstnde, von denen bereits die
Rede war, wenden sich, eben als Gegenstnde des Hantierens, fragend
an eine Hand, die ich nicht mehr besitze (PhW, S. 106). Da die beiden
nicht deckungsgleich sind, wird in dem Moment zum Problem, in dem
die Vernderung nicht mehr rckgngig zu machen ist.
Whrend akute Schmerzen so als Episoden des Empfindens und, insofern sie Folgen fr den leiblichen Spielraum haben, als Vernderungen
des aktuellen Leibes gelten knnen, mssen chronische Schmerzen als
Umstrukturierungen des habituellen Leibes begriffen werden. Diese
Transformation ist auch fr chronisch Schmerzkranke kein schlichtes
Faktum, sondern eher eine Aufgabe, die ber ein intellektuelles Einsehen
weit hinausgeht, indem sie eine tiefgreifende Umdefinition der eigenen
Person bedeutet: Auf die gleiche Weise, wie ich jemand bin, der Beine hat
und gehen kann, der mehrere Sprachen spricht und ein Instrument spielt,
soll ich nun jemand sein, der Schmerzen hat. Gewohnheiten oder Habitualisierungen gibt es, wie sich sptestens hier herausstellt, nicht nur als
Ausdruck unseres Vermgens, unser Sein zu Welt zu erweitern (PhW, S.
173), sondern auch als Verarmung. Chronischer Schmerz ist dabei in

ZERSTRUNG

zweierlei Hinsicht ein besonders schwieriger Fall: Zum einen beinhaltet


er keine offensichtliche und in ihrem Umfang klare Einschrnkung des
Spielraums wie etwa ein gelhmtes oder amputiertes Glied, sondern fhrt
auf eher diffuse Weise zu einer globalen Vernderung, die ber das Wegfallen bestimmter Bewegungsmglichkeiten weit hinausgeht. Was er kann
und was nicht, mu der chronisch Schmerzkranke anders als der Querschnittsgelhmte Tag fr Tag oder gar von Moment zu Moment neu ausloten (wobei die Einschrnkung sich durchaus auch als geringer herausstellen kann als bei diesem). Zum anderen mu der Schmerz als
habitualisierter eine quasi kategoriale Vernderung erfahren, indem er
von einem unangenehmen, aber doch vorbergehenden Ereignis zu einem Strukturmerkmal der Leiblichkeit selbst wird.
Die beiden Eigentmlichkeiten des habitualisierten Schmerzes schlagen sich unweigerlich auch im sozialen Bereich nieder. Whrend der an
akuten Schmerzen Leidende mit einiger Zuverlssigkeit auf die Hilfsbereitschaft und das Verstndnis seiner Umgebung bauen kann, sind diese
beim chronischen Schmerz stndig gefhrdet. Wer nicht selbst an derartigen Schmerzen leidet, kennt Schmerz, ebenso wie der Betroffene selbst
noch vor kurzem, nur als Episode und nicht als dauerhaften Zustand und
kann sich die Habitualisierung nicht vorstellen, die der Kranke zu vollziehen gezwungen ist. Wenn noch dazu der Schmerzausdruck schlielich
auf ein Minimum reduziert wird, weil man den chronischen Schmerz
schlielich mit keiner Tat oder sinnvollen Ausdrucksbewegung beantworten (S, S. 137) kann, taucht die Frage, wie man vom Schmerz des
Anderen wissen kann, die seit Descartes Blick aus dem Fenster ein
grundlegendes epistemologisches Problem zu umschreiben beansprucht38, tatschlich auf: Wer von jemandem, dem unmittelbar nur seine
Beherrschtheit anzumerken ist, gesagt bekommt, er habe starke Schmerzen, und zwar stndig, wird frher oder spter tatschlich an der Wirklichkeit dieser Schmerzen zweifeln. Kleinmans Beobachtungen besttigen
dies: If there is a single experience shared by virtually all chronic pain
patients it is that at some point those around them chiefly practitioners,
but also at times family members come to question the authenticity of
the patients experience of pain.39
Hier und nur hier kann berechtigterweise davon gesprochen werden,
da der Schmerz innen ist: Indem der Betroffene nmlich den Aus38 Vgl. R. Descartes, Meditationen ber die Grundlagen der Philosophie mit smtlichen Einwnden und Erwiderungen, Hamburg 1972. S. 25.
39 A. Kleinman, The illness narratives. Suffering, healing, and the human condition,
o.O. 1988. S. 57.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

druck, der nun, wo es nichts mehr zu tun gibt, als auf Dauer gestellter
Appell zunehmend sinnlos wird, weitgehend kappt und den Schmerz so
verinnerlicht. Der Fall des chronisch schmerzkranken John F. Kennedy,
das Schrag anfhrt, ist ein Beispiel eines solchen verinnerlichten Schmerzes und daher fr eine Destruktion des Innen-auen-Modells, die er in
groer Nhe zu den Intentionen des vorliegenden Textes durchzufhren
versucht, nur bedingt zu gebrauchen.40 Die laut Mller-Buschs Beobachtung gerade bei chronischen Schmerzpatienten hufig zu findende Alexithymie41, also die Schwierigkeit, Gefhle auszudrcken, mu nichts
mit einer charakterlichen Disposition zu tun haben, sondern ergibt sich
beinahe zwangslufig aus der stndigen Unterdrckung des Ausdrucks
des das gesamte Empfinden beherrschenden Schmerzes und fhrt zu einer neuerlichen Isolierung.
Da die Schmerzen den Betroffenen dennoch dauerhaft beschftigen
und auch immer wieder Thema der Kommunikation sind, mu von hier
aus als obsessive Fixierung erscheinen, als fhre gleichsam erst die Obsession, das pathologische Festhalten zu einem Andauern des an sich
flchtigen Zustandes. Der Alltagsverstand ist hier ganz im Einklang mit
Epikurs als Trost gemeinter, aber problemlos gegen den Leidenden zu
wendender Behauptung: Jeder Schmerz ist leicht zu verachten. Denn der
eine bringt zwar eine schneidende Qual, aber seine Dauer ist beschnitten;
der andere dauert zwar im Fleische, aber seine Qual ist stumpf.42 Leider
trifft dies schlicht nicht zu. Wenn es noch dazu dem Betroffenen selbst
nicht ganz klar ist, inwiefern er jeweils eingeschrnkt ist, ist er bei jeder
Bitte um Schonung in Gefahr, des mutwilligen Simulierens verdchtigt zu
werden. Vor jeder Einbeziehung der tatschlichen sozialen, kulturellen
40
41
42

Vgl. C.O. Schrag, Being in Pain, a.a.O., S. 100f.


H.C. Mller-Busch, Soziokulturelle Aspekte des Schmerzes, a.a.O., S. 20.
Epikur, Briefe Sprche Werkfragmente, hrsg. v. H.-W. Krautz, Stuttgart 1985. S. 81.
Lessing trifft es im Laokoon besser: Der heftige Schmerz, welcher das Schreien auspresset, lt entweder bald nach, oder zerstret das leidende Subject. (G.E. Lessing, Laokoon: ber die Grenzen der Malerei und Poesie, in: ders., Werke 1766-69 (Werke und Briefe, Bd. 5/2) hrsg. v. W. Barner, Frankfurt M. 1990. S. 33) Seine Beobachtung, da es
gerade der bleibende Charakter jedes Ausdrucks sei, der die bildende Kunst die Darstellung des heftigen Schmerzes meiden oder zumindest mildern lasse, da die Unablssigkeit
des zum Schreien verzogenen Gesichtes schlielich Unwillen hervorrufe, lt sich auch
auf den tatschlich chronischen Schmerz beziehen: Das unablssig andauernde Leiden irritiert zunehmend und stt schlielich ab, und es bedeutet fr die nicht selbst Betroffenen eine echte Anstrengung, dem entgegenzuwirken. ber den in der Poesie geschilderten Leidenden schreibt Lessing hingegen: Wir beziehen sein Schreien nicht auf seinen
Charakter, sondern lediglich auf sein unertrgliches Leiden. (ebd., S. 36) Das scheint mir
den Kern des Problems zu benennen: Der chronische Schmerz wird schlielich als Charakterfehler gewertet.

ZERSTRUNG

und institutionellen Konstellation, in der der chronisch Schmerzkranke


sich bewegt, ergeben sich diese Verwerfungen beinahe unweigerlich allein
aus der Grundsituation einer gegen alle Erwartung anhaltenden Modulation des Empfindens. Wie mit ihnen umgegangen wird und was es mit
dem Universum des chronisch Schmerzkranken genauer auf sich hat,
soll der vorliegende Abschnitt zu klren versuchen. Wie weit die Zerstrung geht, die hier in ihren unterschiedlichen Dimensionen skizziert werden soll, zeigt Garros Charakterisierung des chronischen Schmerzes als
ontological assault43: Die Kranken haben hier nicht mit einer Einschrnkung in einem eingrenzbaren Bereich umzugehen, sondern erfahren eine existenzielle Bedrohung, die nichts unerfat lt.
Wendells Versuch einer Definition chronischer Schmerzen erscheint
mir hier besonders illustrativ: By chronic pain I mean pain that is not
endured for some purpose or goal [], pain that promises to go on indefinitely (although sometimes intermittently and sometimes unpredictably), pain that demands no action because as far as we know, no action
can get rid of it.44 Die Ziel-, Zweck- und, noch weitergehend, Sinnlosigkeit des Schmerzes, sein nicht absehbares Ende und die Machtlosigkeit
der Betroffenen selbst und der Behandelnden sind es, die ihn zu einer Erscheinung sui generis machen. Die Verengung von Raum und Zeit und
die Gefhrdung der sozialen Beziehungen und der Sprache, die beim akuten Schmerz festzustellen waren, finden sich hier im Prinzip wieder, gewinnen aber allein dadurch einen vernderten Charakter, da sie nun auf
Dauer gestellt werden und damit gleichsam die Normalitt infizieren bzw.
selbst zu einer Art Normalitt werden. Die beiden Dimensionen, an denen diese Vernderung am besten festgemacht werden kann, sind Wendells Bestimmung folgend Sinn und Zeit. Das Alptraumhafte an der Erfahrung chronischer Schmerzen liegt dabei vor allem in der Zeitlichkeit
ihres Erlebens begrndet.
Die prgnanteste zeitliche Struktur fand sich beim pltzlich einsetzenden Schmerz, der von Waldenfels nicht zuletzt deswegen zum Paradigma
des Schmerzes berhaupt erklrt worden war. Ein leibliches Getroffenwerden, ein Pathos ri sozusagen ein Loch ins Kontinuum der Erfahrung
und konnte nur nachtrglich verarbeitet, und das heit nicht nur interpretiert, sondern berhaupt erst erfahren werden. Dieses vorgngige
Nicht-Ereignis verurteilte den Empfindenden unaufhebbar zur Passivitt,
wobei erst die Erfahrung des Bewegtwerdens, also des Empfindens den
43 L.C. Garro, Chronic illnes and the construction of narratives, in: M.-J. DelVecchio
Good u.a. (Hrsg.), Pain as a human experience, a.a.O., S. 103.
44 S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 171.

171

172

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Schmerz zum Schmerz machte. Beim anhaltenden Schmerz, der nicht


mehr vor allem durch Pltzlichkeit bestimmt ist, blieb davon insofern etwas erhalten, als auch hier mit aller Macht versucht wurde, das Wovon des
Getroffenwerdens, das selbst kein Etwas ist, auf Distanz und damit in
Schach zu halten, ohne da der Erfahrende je mit ihm koinzidieren knnte. Die Erfahrung bleibt damit in sich verschoben, und der Bruch wird
auf paradoxe Weise auf Dauer gestellt, indem die unterschiedlichen Dimensionen der Erfahrung von dieser vergeblichen Anstrengung angegriffen werden. Gemildert wird diese Fixierung auf eine in sich diastatische Gegenwart durch ein Ausgreifen in die Zukunft, durch das ein
Aufhren des Schmerzes den stndigen Horizont bildet.
Diese Zukunft ist im chronischen Schmerz verschwunden bzw. ebenfalls durch Schmerz besetzt: It has no Future but itself45, wie es in einem immer wieder zitierten Gedicht von Emily Dickinson heit. Allein
dieser Wegfall einer ber den aktuellen Zustand hinausgehenden Antizipation von Vernderung ist von groer Bedeutung, indem er den Leidenden in dieser Gegenwart festhlt, die selbst die Zukunft ist. Mit Geduld ist hier nichts mehr auszurichten, und eine der wesentlichen
Lektionen chronisch Schmerzkranker ist die, mit dem Warten auf
Schmerzfreiheit aufzuhren. Das kann auf der einen Seite den Weg fr
ein aktives Umgehen mit dem persistierenden Schmerz ffnen, auf der
anderen Seite aber auch zur Verzweiflung fhren, jenem laut Fuchs
zweifache[n] Urteil, da das Leiden dauerhaft sein werde, da es jedoch
zu schwer sei, um dauerhaft ertragen zu werden46. Wenn ein Ausweichen
nicht mglich ist, ist die einzige Mglichkeit, mit dem Unertrglichen umzugehen, ihm seine Unertrglichkeit zu nehmen: Man mu, so knnte
man sagen, das Nichtseinsollende als Gegebenes akzeptieren. Die ber
die Bewegung des Schmerzes selbst hinausgehende Aufforderung, etwas
zu tun, um ihn zu beseitigen, mu dabei stillgestellt oder ignoriert werden, denn es gibt nichts mehr zu tun, und der angemessenste Umgang
kann es sein, den Schmerz zu ignorieren und sozusagen an ihm vorbei zu
leben. Seine Negativitt wird man ihm damit nicht nehmen knnen, aber
die einzige Chance besteht darin, sich zumindest teilweise von ihr unabhngig zu machen.
Nun wre diese Aufgabe schwierig genug, wenn es sich beim chronischen Schmerz um ein stndig gleichbleibendes Empfinden handelte, so
45
46

Zit. u.a. bei D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 76.


T. Fuchs, Die Zeitlichkeit des Leidens, a.a.O., S. 74; von einem Urteil ist hier offensichtlich nur metaphorisch zu sprechen: Eher handelt es sich um implizite, sicher nicht
bewut eingenommene berzeugungen.

ZERSTRUNG

da man zumindest wte, womit man es zu tun hat und zu tun haben
wird; leider ist das in den meisten Fllen nicht der Fall. Wendell hatte hinzugefgt, da der Schmerz in seiner Endlosigkeit doch mit Unterbrechungen auftrete und in seinen Wandlungen kaum vorhersehbar sei, und
es ist diese mangelnde Voraussehbarkeit, die das grte Hindernis der geforderten Normalisierung des Ausnahmezustandes bildet. Der Schmerz
schwankt in seiner Intensitt, hrt selten ganz auf, wird dann wieder so
unertrglich, da an eine Teilnahme am alltglichen Leben nicht zu denken ist. Eine Studie zu einer bestimmten chronischen Krankheit, der Fibromyalgie, ist hier besonders aufschlureich; obwohl ihre Autoren feststellen, da die hier gewonnenen Ergebnisse auf andere chronische
Schmerzkrankheiten nur bedingt zutreffen, ist sie doch prototypisch. Die
Krankheit hat, wie viele andere chronische Schmerzerkrankungen, eine
vollkommen ungeklrte tiologie und umfat einen diffusen Symptomkomplex, der vor allem Muskeln und Knochen betrifft; ein Autor bezeichnet sie anschaulich als irritable everything syndrome47. Das Konzept, mit dem die Autoren der Erfahrung Betroffener zu beschreiben
versuchen, ist das der hypervigilance, also einer heightened sensitivity
to pain (e.g. low threshold and tolerance) because of increased attention
to external stimulation and a preoccupation with pain sensations48.
Deutlich ist, da fr jene beraufmerksamkeit oder -wachsamkeit keine
physiologische, sondern eine eher psychologische Erklrung gegeben
wird. Mir scheint, da beide der angegebenen Faktoren, die erhhte Aufmerksamkeit und die Fixierung auf Schmerz, wesentlich mit der zeitlichen Struktur des Schmerzes zusammenhngen.
Jeder Patient wird mit der Zeit einen gewissen Erfahrungsschatz anhufen, welche Faktoren seinen Schmerz verschlimmern oder eher lindern, und sich dementsprechend verhalten. Das Perfide nicht nur an der
Fibromyalgie, sondern an den meisten chronischen Schmerzkrankheiten
ist es aber, da dieses Wissen nicht recht verllich ist, indem der
Schmerz immer wieder jede Erwartbarkeit unterluft. In Momenten intensiven Schmerzes kann man von einer hnlichen zeitlichen Struktur wie
beim akuten Schmerz ausgehen: Eine in sich verschobene Gegenwart
und eine Antizipation einer vernderten Zukunft. Diese Zukunft ist aber
nicht eine der Schmerzfreiheit, sondern lediglich der graduellen Linde47 Smythe, zit. in A.J. McDermid u.a., Generalized hypervigilance in fibromyalgia: evidence of perceptual amplification, in: Pain 66 (1996), S. 133-144, hier 134.
48 A.J. McDermid u.a., Generalized hypervigilance in fibromyalgia, a.a.O., S. 133; einer
der von Kleinman angefhrten Flle ist hier besonders anschaulich (vgl. A. Kleinman,
The illness narratives, a.a.O., S. 60ff.).

173

174

ZERSTRTE ERFAHRUNG

rung, die wiederum von der Erwartung einer Intensivierung berschattet


ist. Der prospektive Trost, der von dieser sozusagen gestaffelten Antizipation ausgeht, hlt sich daher in Grenzen. Wenn der Schmerz nachlt,
wird man Erleichterung verspren, aber es bleibt immer klar, da die Verringerung des Schmerzes, oder, seltener, sein Aufhren nur eine Episode
ist: Die Normalitt, fr die der Schmerz selbst die Episode war, wird damit sozusagen auf den Kopf gestellt. Die Perioden relativ geringen
Schmerzes, in denen er allein von seiner Intensitt her in den Hintergrund gedrngt werden knnte, sind bestimmt von der aufs uerste gespannten Erwartung seines neuerlichen Einsetzens bzw. seiner Verschlimmerung: Wenn terrible things are being done to the person and
worse are threatened und others, or outside forces, are in control and
the will is helpless49, wird es zu einer realistischen Haltung, stndig mit
dem Schlimmsten zu rechnen.
Wenn man auch hier noch mit dem Begriff des Bruches operieren will,
knnte man sagen, da die Erfahrung des chronisch Schmerzkranken
nicht nur in der Weise brchig ist, da sie immer wieder von aus dem
Kontinuum herausfallenden, pathischen Ereignissen durchbrochen wird,
die nachtrglich aufgearbeitet, aber nicht eingeholt werden knnen das
mag auch der Fall sein , sondern indem der Bruch selbst sich totalisiert.
Nicht nur mu mit dem aktuellen Schmerz umgegangen werden, sondern
er erfat auch Vergangenheit und Zukunft. Hier von gebremster, gedehnter, oder stockender Zeit zu sprechen, wie Fuchs es tut, ist nicht genau genug. Die selbst schon in sich brchige Gegenwart erfordert eine
unausgesetzte Zuwendung, whrend ihre Schmerzhaftigkeit durch die
mgliche Zukunft nicht gemildert, sondern verschlimmert wird: Die
Antizipation wird zu einer des nicht Antizipierbaren, des Bruches selbst.
Whrend ich mit dem gegenwrtigen Schmerz noch umgehen kann, erwarte ich stndig das Eintreten dessen, was meine Fhigkeiten der Kompensation und der Bewltigung malos berschreitet. Kein Zweifel kann
daran bestehen, da es eintreten wird, nur der genaue Zeitpunkt steht in
Frage. In einer solchen Situation, die zugegebenermaen den Extremfall
darstellt, wird es so gut wie unmglich, sich jenseits des Schmerzes an der
gemeinsamen Welt zu beteiligen.50 Selbst wenn der aktuelle Schmerz sich
verdrngen oder durch Entspannung lindern liee, macht die Antizipation der Katastrophe es unmglich, ein Projekt zu verfolgen, das einen
49
50

L. LeShan, The world of the patient of severe pain of long duration, a.a.O., S. 120.
Daudet spricht hier von der Angst, die ihm den Schmerz unertrglich macht: Er ist
ertrglich, und trotzdem kann ich ihn nicht ertragen. (A. Daudet, Im Land der Schmerzen, a.a.O., S. 26).

ZERSTRUNG

weiteren Zeithorizont erforderte, denn dieser Horizont ist immer schon


besetzt. Eher als gebremst ist diese Zeit durchlchert, indem sie sich
nicht zu einem Kontinuum machen lt. Das Verhltnis dieses Zeiterlebens zur Zeit der Welt des Umgangs und der Anderen kann man wohl
mit Fuchs als Desynchronisierung beschreiben51, wobei aber die Zeit des
chronischen Schmerzes sich nicht nur verlangsamt, sondern eine vollkommen fremde geworden ist. Die durchaus mglichen Strategien des
Umgangs mit diesem Komplex knnen ihn mildern, aber niemals zu jener Form von Normalitt machen, in der der Leib in der Gesamtheit seiner Bezge und im Strom der Erfahrung verschwindet.
Das Verhltnis zur Vergangenheit scheint demgegenber vergleichsweise unproblematisch: Sie ist ebenfalls vom Schmerz besetzt, ber den
sich aber rckblickend eine Geschichte erzhlen lt, die zwar eine der
fortschreitenden Zerstrung sein kann, aber dennoch in sich stimmig zu
machen versucht wird.52 Whrend der unausgesetzte Blick in die Zukunft
jede Kontinuitt immer wieder durchbricht, konstituiert derjenige in die
Vergangenheit eine Art Sinn des Schmerzes, indem die Geschichte zumindest die Bedingung der Verstehbarkeit und der Kohrenz erfllt. Auf
diese sinnkonstituierende Dimension der Narration wird noch einzugehen sein. Die Geschichte enthlt in der Regel eine Art Stiftungsereignis,
das im Nachhinein als Ursprung des Schmerzes in Anspruch genommen
wird, als der ursprngliche Bruch, dessen zerstrerische Kraft damals bei
weitem nicht abzusehen war. Wenn man noch weiter zurckgeht, gibt es
schlielich eine Zeit, die vom Schmerz von diesem Schmerz, der sich
schlielich als chronisch herausgestellt hat noch nichts wute. Jene
leicht als Zustand unbeschwerter Gesundheit idealisierte Zeit bleibt allerdings selten eine bloe schne Erinnerung, sondern kann wiederum eine
Fixierung auslsen: indem sie den Bezugspunkt des gesamten Lebens
bildet, an dem der gegenwrtige Zustand fortwhrend gemessen wird.
Wenn dieser Zustand nun darber hinaus am tatschlich Erwartbaren
und unausweichlich auch Erwarteten vorbei in die Zukunft projiziert
wird, tritt nicht die im Zusammenhang mit dem akuten Schmerz geschilderte Situation einer durch die geduldige Erwartung bedingten Erleichterung des gegenwrtigen Leidens ein, sondern das Gegenteil: Da der zu
recht verklrte Zustand der Schmerzfreiheit nicht und immer wieder
nicht eintritt, mu zu einer wachsenden Enttuschung fhren. Diese
51
52

Vgl. T. Fuchs, Die Zeitlichkeit des Leidens, a.a.O., S. 65.


Vgl. dazu A. Kleinman, The illness narratives, a.a.O.; M.-J. DelVecchio Good u.a.
(Hrsg.), Pain as a human experience, a.a.O., insgesamt, insbes. L.C. Garro, Chronic illness
and the construction of narratives, a.a.O., S. 102f.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

kann dennoch nicht in ihrem ganzen Ausma zugelassen werden, da


sonst die Antizipation fallengelassen werden mte, die doch das einzige
Licht im Dunkel des andauernden Schmerzes ist. Solange sie aber besteht, ist es unmglich, den tatschlichen Zustand chronischer Schmerzen zu akzeptieren. Das vergebliche Warten kann das stndige Drohen
der immer wieder auch tatschlich eintretenden Katastrophe nicht mildern, macht es aber unmglich, den andauernden Schmerz mit seinen
Schwankungen und Ungewiheiten als Faktum anzuerkennen, fr das
Strategien des Umgangs zu entwickeln sind ihn also als Umstrukturierung des habituellen Leibes anzuerkennen. Wem dies nicht gelingt, der ist
zum Leben im ungemilderten Ausnahmezustand verurteilt.
All das lt vermuten, da die Anziehungskraft gro sein wird, sich
nicht mit dem Schmerz, sondern ber den Schmerz zu definieren und seiner
Totalisierungstendenz auf diese Weise Folge zu leisten. Wer chronische
Schmerzen hat, mag zuvor kein pain-prone patient in Engels Sinne53
gewesen sein, aber er entwickelt sich vielfach zu einer Schmerzpersnlichkeit54, wie der entsprechende deutsche Begriff lautet, indem der
Schmerz das Zentrum des gesamten Zur-Welt-seins einnimmt; so rt etwa schon Leriche zu einer schnellen medizinischen Intervention die
ihm damals noch als chirurgischer Eingriff ohne weiteres mglich schien
, wenn man es nicht Psychopathen und Morphinisten zu tun haben
will.55 Der Schmerzausdruck kann in einer solchen Situation unterschiedliche Formen annehmen: etwa den jener von Mller-Busch beobachteten
Alexithymie oder denjenigen, da der Schmerz umgekehrt die Kommunikation zu beherrschen beginnt. Wenn so die Klage [] zum einzigen
Modus des Sprechens (KS, S. 82) wird, nimmt die Beschftigung mit
dem Schmerz tatschlich obsessive Zge an, was der Umwelt eine Abwendung von dem zunehmend weniger erreichbaren Kranken noch erleichtert. Im Tod des Iwan Iljitsch schildert Tolstoj einen drastischen Fall einer solchen zunehmenden Vereinsamung, die schlielich darin mndet,
da die ganze Teilnahme der anderen fr ihn nur darin bestand, ob er
denn endlich bald seinen Platz freimachen, die Lebenden von dem
Zwang, den seine Anwesenheit ihnen auferlegte, befreien und selber von
seinen Leiden erlst wrde56. Von Gleichgltigkeit ist diese Haltung weit
53 Vgl. G.L. Engel, Psychogenic pain and the pain-prone patient, in: The American
Journal of Medicine 26 (1959), S. 899-918.
54 Vgl. B. Kappis, U.T. Egle, Chronischer Schmerz und Persnlichkeit, in: U.T. Egle
u.a., (Hrsg.), Handbuch chronischer Schmerz, a.a.O.
55 R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes, a.a.O., S. 41.
56 L.N. Tolstoj, Der Tod des Iwan Iljitsch, a.a.O., S. 91.

ZERSTRUNG

entfernt: Der im Schmerz selbst wurzelnde Wunsch, da er aufhren solle, erfat auch die anderen; kann er bei aller Anstrengung nicht erfllt
werden, so verwandelt er sich in den Wunsch, der Leidende mge als Leidender, und das heit hier als Person verschwinden um jeden Preis.
Beides, die stndige Klage des Kranken und die zunehmende Verstndnislosigkeit und Ungeduld der Umgebung, wird dadurch begnstigt,
da mit dem andauernden Schmerz kein biologischer oder auf eigenes
Handeln bezogener Sinn mehr zu verbinden ist. Whrend der lokalisierbare akute Schmerz innerhalb dieses Feldes als mehr oder weniger scharf
begrenztes, aber sehr deutlich qualitativ bestimmtes Ereignis mit hchstem affektivem Wert auftaucht, der ein sofortiges Handeln gebietet, verndert sich dies beim chronischen Schmerz. Er fordert unverndert Zuwendung und Vernderung, zeigt aber gleichzeitig durch sein Andauern,
da diese als unmittelbare Handlungsanweisungen aufgenommenen Strategien keinerlei Erfolg haben. Er tuscht, so knnte man sagen, einen
Sinn vor, den er nicht mehr hat, oder noch genauer: Sein Sinn dementiert
sich selbst, ohne in diesem Dementi berzeugen zu knnen und ohne Alternativen zu lassen oder gar aufzuzeigen. Kleinman spricht hier von einem corporeal betrayal57, einem Verrat des Krpers.
Biologisch gesprochen ist es kein Schmerzsinn, der sich hier meldet
und sinnvollerweise eine Intervention fordert, und die Wasfrage, auf die
eine Antwort vor allem von der Medizin erwartet wurde, luft ins Leere.
Ohnehin stellt Schmerz eine stndige Herausforderung fr die medizinische Forschung, Diagnostik und Therapeutik dar; der chronische
Schmerz, gegen den kein Kraut gewachsen ist, mu endgltig als medizinisches rgernis58 erscheinen, der fr eine unbegrenzte Machbarkeit
voraussetzende Disziplin eine hchst unwillkommene Infragestellung
darstellt. Fr den Patienten selbst hat diese Auffassung unter Umstnden
ber das bereits Geschilderte hinaus bedrohliche Folgen. Duncan gibt einen ersten Hinweise darauf, wo das Problem liegen knnte: Provided the
body is impaired, the emotional content of pain may be accepted and
treated with sympathy.59 Was er als emotional content bezeichnet, ist
wiederum der Schmerz selbst, die Tatsache, da es stndig wehtut und
da dieser stndige Schmerz die Aufmerksamkeit kaum je ganz loslt.
Wendell zeigt, wie sehr die mitfhlende Beziehung zu anderen in der Tat
an das Vorliegen einer medizinischen Diagnose gebunden ist: Beim Feh57 A. Kleinman, The illness narratives, a.a.O., S. 45.
58 V. Lindner, Das Erleben chronischer Schmerzzustnde in seiner Auswirkung auf

die
allgemeine Existenz, a.a.O., S. 269.
59 G. Duncan, Mind-body dualism and the biopsychosocial model of pain, a.a.O., S. 507.

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178

ZERSTRTE ERFAHRUNG

len einer solche Diagnose wenden sich in vielen Fllen sogar Freunde und
Familie der offensichtlich Schwerkranken von ihr ab.60 Eine Hilfsgewiheit ist offenbar nur dann am Platze, wenn die Wirklichkeit des Leidens
sofern sie nicht als klaffende Wunde unmittelbar einsichtig ist von der
entsprechenden Autoritt besttigt worden ist. Ansonsten mu der Kranke gewrtigen, fr sein Leiden verantwortlich gemacht zu werden61, wenn
es nicht rundheraus abgeleugnet wird. Wie Wendell berrascht feststellt,
bewahrt selbst der eigene Expertenstatus einen nicht davor, im Falle einer chronischen Krankheit, die die Grenzen des Erklrbaren und damit
als existent Akzeptierten berschreitet, in einen Patienten transformiert
zu werden, dessen Wahrnehmung nur sehr bedingt zu trauen ist; die
cognitive and social authority of medicine62, von der sie spricht, wirkt
hier verstrkend auf die ohnehin vorhandene Tendenz, von der oben die
Rede war.
Das Problem liegt aber tiefer, indem nicht nur die dringend bentigte
empathische Zuwendung auf dem Spiel steht, sondern die Existenz einer
gemeinsamen Wirklichkeit, aus der der Patient, der nichts hat, gleichwohl aber unter starken Schmerzen leidet, herausgefallen oder, wenn man
der impliziten Bewertung des Umfeldes folgt, mutwillig ausgestiegen ist.
Die ausbleibende Diagnose oder gar das Abstreiten eines tatschlich vorliegenden Problems fhrt so nicht nur zu sozialer Isolation, sondern zu
einer Krise der durch die Aussagen der rzte massiv verunsicherten
Selbstwahrnehmung. An dieser Stelle kann man beobachten, was eine
wirklich private Empfindung, die der Wasfrage keinen Ansatz bietet und
deren Existenz von der Umgebung infolgedessen nicht validiert und akzeptiert wird, fr den Betroffenen bedeutet: eine fundamentale Infragestellung des eigenen Erlebens. Das resultierende Mitrauen der eigenen
Erfahrung gegenber zeigt, da das Vertrauen in die geteilte Wirklichkeit
auch die sogenannte eigene Innenwelt einschliet, fr die eine Anerkennung durch die anderen erwartet wird und auch ntig ist.63
60 Ein exemplarischer Satz aus einem Interview: [I]f the doctors cant find anything,
it cant be too serious. (aus einer unverffentlichten Arbeit von Ingrid Deringer, zit. bei
S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 130).
61 Janoff-Bulman versucht eine psychologische Erklrung dieses Verhaltens: By blaming victims, people can not only maintain their own illusion of invulnerability, but also
minimize their sense of responsibility for helping. (R. Janoff-Bulman, Shattered assumptions, a.a.O., S. 150). Damit weist sie darauf hin, da der chronisch Kranke nicht nur
als unverstndliche und damit unglaubwrdige Anomalie, sondern unter Umstnden als
massive Gefhrdung des eigenen Selbstbildes wahrgenommen wird.
62 Vgl. S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 127f., 122.
63 Im Zusammenhang mit der Affektabstimmung, einer vorsprachlichen Interaktion
zwischen Kindern und Bezugspersonen, in denen es um ein eben solches Teilen affekti-

ZERSTRUNG

Wiederum wird hier ein Problem verschrft und damit auf eine andere Ebene gehoben, das sich bereits beim akuten Schmerz wiederfand.
Der erzwungene Rckzug aus der gemeinsamen Welt in eine Sphre, die
von der Erfahrung des Getroffenseins und der Notwendigkeit des Umgangs damit bestimmt ist, wurde als Rckzug in eine eigene Welt gedeutet, die von den nicht Betroffenen nicht geteilt werden kann. Der chronisch Schmerzkranke wird zwar nicht dauerhaft in dieser Welt des
Empfindens festgehalten, aber ihm wird deren berfhrung in eine
intersubjektiv geteilte Wahrnehmungs- und Kommunikationswelt verwehrt. Das Problem, da der Schmerz sich einer solchen Vereindeutigung
verweigert, ergab sich bereits beim harmlosen akuten Schmerz, wurde
dort aber kaum virulent; bei chronischen Schmerzen tritt es massiv in Erscheinung und verschrft sich noch einmal beim Fehlen einer formulierbaren und allgemein anerkannten Ursache. Auch wenn der an chronischen Schmerzen Leidende in seinem Schmerzempfinden allein bleibt,
ermglicht eine Diagnose die Kopplung dieser Welt mit derjenigen geteilter Bedeutungen, indem sie zumindest eine Bezeichnung zur Verfgung stellt, die das Empfinden zwar nicht erschpft, aber doch benennbar macht. Fllt sie weg, bleibt das bel namenlos und die Krankheit wird
endgltig als Illusion oder bswillige Tuschung gewertet.
Die selbst in den schlimmsten Fllen enthusiastisch begrte Diagnose ist so nicht nur eine Information, sondern, wie Good bemerkt, gleichbedeutend mit einem Wiedereintritt in die gemeinsame Welt: If TMJ is
an accepted interpretation, the reality of the problem is more likely to
be accepted. It is a medical problem, one with accepted objectivity, one
accepted not only by specialists but by a community, members of the
chronic-illness support group, who vouch for its objectivity and validity.
It is the grounds for rebuilding a relationship to a consensual world, a
means for reentering the everyday world.64
ver Zustnde geht, schreibt Stern: Gefhlszustnde, auf die sich nie ein anderer Mensch
einstimmt, wird man nur allein, isoliert vom interpersonalen Kontext mitteilbarer und potentiell gemeinsamer Erfahrungen, erleben. Auf dem Spiel steht dabei nicht Geringeres
als die Gestalt und die Gre des gemeinsam mit dem Anderen erlebbaren inneren Universums. (D. Stern, Die Lebenserfahrung des Suglings, a.a.O., S. 217) In extremen Situationen wie derjenigen chronischer Schmerzen steht dieses gemeinsame Universum offenbar erneut zur Disposition.
64 B.J. Good, A body in pain the making of a world of chronic pain, a.a.O., S. 45.
TMJ (temporomandibular joint disorder, eine vermutlich vom Kiefergelenk ausgehende Strung) ist eine weitere chronische Schmerzkrankheit, deren most striking feature der lack of consensus on just about any aspect of the disorder ist (L.C. Garro, Chronic illness and the construction of narratives, a.a.O., S. 100).

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

Neben diesen existenziellen Kommunikations- und Integrationsproblemen gibt es ganz handfeste wirtschaftliche Schwierigkeiten, mit denen
sich solche als illegitim eingestufte Kranke auseinandersetzen mssen.
People who are ill or disabled without a medical diagnosis are not eligible for the social programmes they may need in order to survive.65 Der
Anspruch auf eine derartige Untersttzung ist an die anerkannte Wirklichkeit gekoppelt, die in diesem Fall weitgehend von den vorherrschenden Richtungen der Medizin bestimmt wird. Wer diesen Rahmen verlt,
dem wird unter Umstnden die Lebensgrundlage entzogen.
Trotz alledem kann und mu im Zusammenhang mit chronischen
Schmerzerkrankungen von einem sozialen und persnlichen Sinn des
Schmerzes gesprochen werden, wobei es immer noch weniger um die
groe Sinnfrage geht, sondern darum, der symbolischen Bedeutung des
Schmerzes auf die Spur zu kommen, der Rolle, die er im Leben des Kranken und seinen sozialen Bezgen spielt. Entsprechend kann MllerBusch ungeachtet der kommunikativen Beeintrchtigung feststellen: In
kaum einem Bereich der Medizin spielt die verbale Kommunikation eine
so fundamentale Rolle wie in der Algesiologie.66 Die Kommunikation
geht hier weit ber das bliche anamnestische Gesprch hinaus, in dem
der Arzt die uerungen des Patienten als Hinweise auf die vorliegende
krperliche Strung behandelt und damit sozusagen durch sie hindurch
auf das eigentliche Problem blickt und den Kranken dabei gewissermaen einklammert.67 Ots zeigt anhand einiger Beispiele, wie stark diese Art
des Erkenntnisinteresses das Zuhren des Arztes und auch bereits die
Art der Verbalisierung des Patienten prgt.68 Beim chronischen Schmerz
ist es in der Regel ntig, ber diese Art der inquisitiven Befragung hinauszugehen, der Narration des Patienten ber seinen Schmerz und dessen Geschichte Raum zu geben und sie als solche ernstzunehmen. Noch
65
66
67

S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 129.


H.C. Mller-Busch, Soziokulturelle Aspekte des Schmerzes, a.a.O., S. 20.
Zur Diagnostik als Lesen von Zeichen unter Einklammerung des Patienten vgl. G.
Canguilhem, Grenzen medizinischer Rationalitt. Historisch-epistemologische Untersuchungen, Tbingen 1989. S. 61; 69ff.
68 Vgl. T. Ots, Herr Doktor, ich fhl mich nicht. Ja, wo tut es denn weh? ber
die Rolle des Medizinsystems bei der Produktion chronischer Schmerzen. Eine Pilotstudie, in: Curare Sonderband 6 (1989), S. 115-127; er vermutet, da auch das epidemische
Ausma, das chronische Schmerzerkrankungen in den westlichen Lndern mittlerweile
angenommen haben, mit diesem rztlichen Blick zu tun hat: Die Reduktion des Beschwerdebildes fhrt unweigerlich zu einer steigenden Bedeutung des Symptoms
Schmerz, das solange als Zeichen akzeptiert wird, wie es im Sinne einer Organlsion
interpretiert werden kann. (ebd., S. 118).

ZERSTRUNG

vor Engel ist hier Szasz als Referenz zu nennen (Pain and pleasure erschien
zwei Jahre vor Engels einflureichem Aufsatz), der wie jener an psychoanalytische Konzepte wie Konversion anschlieend versucht, der symbolischen Bedeutung des Schmerzes auf die Spur zu kommen. Er kommt in
bezug auf einen Patienten zu dem exemplarischen Schlu, da all significant issues in his life were translated, so to speak, into the language of
pain69.
Die Interpretation der Sprache des Schmerzes bzw. des Schmerzes als
Sprache mu nach Auffassung von Szasz und anderen die tatschliche
verbale Erzhlung um das komplementieren, was in ihr verborgen bleibt,
ohne sie zu einem bloen Reservoir vom Therapeuten zu interpretierender Zeichen zu entwerten. So fordert etwa Kleinman, der eine konsequent hermeneutische Herangehensweise an chronisch Kranke vertritt,
von rzten, sie mten idealerweise als self-reflective interpreters of distinctive systems of meaning70, sozusagen als Psychoanalytiker, Ethnologen und Gesprchspartner zugleich auftreten. Die zahlreichen Fallbeispiele, die Szasz, Engel, Kleinman, Good und andere zusammengetragen
haben, zeigen die Produktivitt dieses Ansatzes, indem sie komplizierte
soziale und persnliche Strukturen aufzudecken vermgen, innerhalb derer der Schmerz verstehbar ist und verstanden werden mu. Die Geschichten, die die Kranken erzhlen, sind in der Regel von Verlust geprgt, von Einschrnkungen, von Verfestigungen in den sozialen
Beziehungen und dem Versuch, trotz des Schmerzes weiterzuleben, zeigen aber auch Muster des Umgangs mit Konflikten und Krankheiten, die
dem Schmerz immer wieder eine zentrale Rolle geben und damit sozusagen auf ihn angewiesen sind.
Der chronisch Schmerzkranke tritt aus dieser Perspektive als jemand
fr jemanden auf, und das Geschehen des Schmerzes erscheint selbst als
eine Art social performance71, wobei diese Auffhrung nicht als Vortuschung, sondern als bedeutungsvolles Handlungs- und Erfahrungsmuster verstanden werden mu. Um die kommunikative Struktur dieser
Erfahrung zu verdeutlichen, spricht Brodwin auch von einer rhetoric of
chronic pain72. Der Schmerz ist in einen kommunikativen Zusammenhang eingelassen und fungiert in diesem Zusammenhang als performatives und kommunikatives Medium. Dabei darf er nicht als vom Kranken
69
70
71

T.S. Szasz, Pain and pleasure, a.a.O., S. 89; vgl. 100.


A. Kleinman, The illness narratives, a.a.O., S. 17.
Vgl. P.E. Brodwin, Symptoms and social performances: The case of Diane Reden,
in: M.-J. DelVecchio Good u.a. (Hrsg.), Pain as human experience, a.a.O., S. 77-99.
72 Ebd., S. 78.

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182

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gewhlt oder umstandslos verfgbar gedacht werden; an die vielfltigen


Interdependenzen von Lebenslage und sozialen wie persnlich verfgbaren Ressourcen73 und die Rolle des Medizinbetriebes erinnert nachdrcklich Hper. hnlich wie bereits im Zusammenhang mit dem Begriff
der Schmerzpersnlichkeit ist es schwierig bis unmglich, hier zwischen
Strukturen, die als Ursache des Schmerzes gelten knnen, und solchen,
die als seine Folge verstanden werden mssen, zu unterscheiden.74 Selbst
wenn sich deutliche familire Muster nachweisen lassen, erscheint es am
produktivsten, diese Frage eher unentschieden zu lassen, der Vorstellung
persnlicher Schuld ganz aus dem Wege zu gehen und das Vorhandene
auf seine Vernderbarkeit zu befragen.
Hier von einer Zerstrung der Sprache zu sprechen, fllt angesichts
der Eloquenz der angefhrten Patienten schwer. Der chronische Schmerz
hat eine Geschichte, die sie in einiger Ausfhrlichkeit erzhlen knnen
und die zunehmend deckungsgleich mit der Geschichte ihres Lebens
wird, so wie chronic pain may eventually stop being a performance separated from the normal flow of social life75. Wie dennoch aus den Erzhlungen selbst deutlich wird, vermag keine Beschreibung der Erfahrung und keine Narration der Ursprungs- und Verlaufsgeschichte den
Schmerz zu erschpfen, sondern sie sind in gewisser Weise dazu verdammt, ihn zu verfehlen, was angesichts des oben ausgefhrten Verhltnisses von Empfinden, Wahrnehmung und Sprache beim Schmerz nicht
berraschen kann. Um so wichtiger ist es, das Alptraumhafte der Erfahrung des chronischen Schmerzes nicht zu vergessen, das primr keine
symbolische Bedeutung, sondern eine Zerstrung von Sinn ist.76
Wonach der Kranke sich schlielich zu suchen verurteilt sieht, ist a
name for his pain, an individual name that accurately represents that pain,
73 C. Hper, Schmerz als Krankheit. Die kulturelle Deutung des chronischen Schmerzes und die politische Bedeutung seiner Behandlung, Frankfurt M. 1994. S. 62
74 So weisen Melzack und Wall auf convincing evidence that chronic pain is usually
the cause rather than the result of neurotic symptoms hin (R. Melzack, P.D. Wall, The
challenge of pain, a.a.O., S. 31).
75 P.E. Brodwin, Symptoms and social performances, a.a.O., S. 91.
76 Wie sehr sich diese Erfahrung auch einem verstehenden Zugang entzieht, stellen
Good und ihre Kollegen fest, wenn sie rckblickend auf die in ihrem Buch versammelten Untersuchungen the extent to which the experience of the chronic pain sufferer is resistant to incorporation into biomedical and psychological theorizing and care, as well as
to ethnographic reporting and social science analysis (M.-J. DelVecchio Good u.a.
(Hrsg.), Epilogue, in: dies., Pain as human experience, a.a.O., S. 198-207, hier 199 (Hervorh. d. Autoren)) beklagen. Kleinman warnt eindringlich vor einer Entmndigung des
Kranken, die auch hier droht (vgl. A. Kleinman, Pain and resistance: the delegitimation
and relegitimation of local worlds, in: M.-J. DelVecchio Good u.a. (Hrsg.), Pain as human
experience, a.a.O., S. 189ff.).

ZERSTRUNG

describes it with such clarity that its origins and contours are expressed,
a representation possessing enough power that the pain can be controlled77. Was hier verlangt wird, geht offensichtlich weit ber das hinaus,
was auch einer in Kleinmans Sinne reformierten und erweiterten Therapeutik mglich wre, und mndet schlielich in eine mystische Konzeption eines Namens, der den Gegenstand vollkommen trifft und erkennt
und damit ganz in sich aufhebt, wie sie sich in Benjamins Sprachaufsatz
findet.78 Es ist gerade die Ungreifbarkeit des Schmerzes und seine Gleichgltigkeit gegenber Benennungen, die zu einer derartigen Forderung
fhrt. Die fr den Sprecher einer natrlichen Sprache scheinbar selbstverstndliche, ja triviale bereinstimmung zwischen Gegenstand und Benennung wird im dem Moment, in dem die Konvention ausfllt, ins
Mystische berhht; gleichzeitig steigt die Bedeutung einer solchen treffenden Benennung in dem Mae, in dem der Schmerz das ganze Leben
bestimmt oder, im Extremfall, mit ihm zusammenfllt. An einem solchen
Anspruch kann jeder Versuch der Verbalisierung des Schmerzes nur
scheitern.
Eine schwchere Variante dieser malosen Forderung knnte in dem
Versuch einer treffenden Beschreibung der Erfahrung des Betroffenen
liegen, die sich gar nicht primr von der Suche nach einer Diagnose und
einer Therapie leiten lt und sich insofern von der magischen Vorstellung des Namens, der die Sache bannen kann, verabschiedet hat. Die
dauernd frustrierte Wasfrage wird so anders beantwortet: Der Schmerz
ist kein benennbares Ding, er ist kein Rumpelstilzchen, und seine Ursache bleibt unklar, aber was fr eine Erfahrung er ist, kann beschrieben werden. Nichts anderes versucht der vorliegende Text, auch wenn er in seiner Allgemeinheit der jeweils ganz individuellen Erfahrung nur bedingt
Rechnung tragen kann.
Die Anerkenntnis des unabwendbaren Scheiterns einer eindeutigen
Benennung und der Bedeutung einer Beschreibung der Erfahrung des
chronischen Schmerzes kann vor jener neuerlichen Delegitimierung der
Erfahrung des Kranken bewahren, zu der die Einbeziehung der symbolischen Dimension verfhren mag. Da die Bedeutungsdimension des
Schmerzes erkannt wird, entlarvt ihn nicht als womglich willentliche
Imagination, als sei der Rckenschmerz, mit dem sich fr den Betroffenen ein Sinn verbindet, nicht wirklich oder nicht wirklich krperlich.
77
78

B.J. Good, A body in pain the making of a world of chronic pain, a.a.O., S. 30.
Vgl. W. Benjamin, ber Sprache berhaupt und ber die Sprache des Menschen, in:
ders., Gesammelte Schriften Bd. II.1, hrsg. v. R. Tiedemann u. H. Schweppenhuser,
Frankfurt M. 1977. S. 140-157.

183

184

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Wenn die Interpretation der Bedeutung des Schmerzes fr den Einzelnen


und sein Umfeld in den Mittelpunkt gestellt werden soll, so bedeutet das
nicht, da ein Verstehen dieser Bedeutung und Arbeit an ihrer Vernderung als Therapie ausreichte. Allein die Tatsache, da sich ein interdisziplinrer Diagnose- und Behandlungsansatz, der neben psychotherapeutischen Methoden weiterhin eine pharmakologische Behandlung,
Entspannungsverfahren, Biofeedback usw. umfat, als der chronischen
Schmerzen angemessenste herausgestellt hat, zeigt, da ein Ansetzen an
der symbolischen Bedeutung allein kaum ausreicht. Was diese leisten
kann und das ist nicht wenig , ist, den Kranken von einer Schmerzpersnlichkeit zu einer Person mit Schmerzen zu machen, dem Schmerz
seine tragende Rolle nehmen und etwas anderes an seine Stelle setzen.
Das vorrangige Ziel bleibt dabei, ihn zu stillen; wenn dies nicht mglich
ist, so ist doch zumindest das unntige Leiden an ihm zu minimieren.
Kleinmans eigene Erfahrungen aus einem interdisziplinren Zentrum
fr chronische Schmerzen machen deutlich, wie schwierig es selbst in
derartigen Institutionen immer noch ist, einen verstehenden Ansatz in
angemessener Weise zur Geltung zu bringen.79 Das grte Problem liegt
hier darin, da auch die an sich begrenswerte Erweiterung des diagnostischen und therapeutischen Repertoires um psychoanalytische oder
psychosomatische Anstze zur Strkung jenes myth of control80 fhren
kann, von dem Wendell spricht: der von der Medizin genhrten Vorstellung, man knne ber den eigenen Krper in einer Weise verfgen, die
jede Form von Behinderung, Krankheit und Leiden, jedes Abweichen
von der gesellschaftlichen Krpernorm als eigene Schuld erscheinen lt.
Aus einem zustzlichen Validierungsangebot der Erfahrung der Betroffenen wird so ein weiteres Mittel ihrer Stigmatisierung. Die Erkenntnis,
da der chronische Schmerz eine soziale und persnliche Bedeutungsdimension hat, wird unversehens zur Unterstellung einer ausschlielich
psychischen Genese, und statt dem Patienten die Verantwortung zu einem Teil zurckzugeben und ihm so neue Mglichkeiten des Umgangs
zu erffnen, wird ihm die alleinige Schuld zugeschoben: eine fr berfordertes medizinisches Personal bequeme Lsung. Man kann davon ausgehen, da die Vorwrfe des Simulierens und der obsessiven Fixierung
dabei im Hintergrund stehen. Die Psychosomatik wird unter diesen Bedingungen zu jenem Auffangbecken, fr Patientenkarrieren, fr ander-

79
80

Vgl. A. Kleinman, The illness narratives, a.a.O., S. 172ff.


Vgl. S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 93ff.

ZERSTRUNG

weitig nicht adquat und befriedigend behandelbare Flle81, als die


Borck sie charakterisiert. Auch wenn von Experten hervorgehoben wird,
da erst die einigermaen abgesicherte Diagnose einer psychischen Erkrankung dazu berechtigt, einen psychogenen Charakter des Schmerzes
anzunehmen82, ist der Weg oftmals immer noch andersherum: Allein das
Ausbleiben einer biomedizinischen Diagnose (oder auch die Inkompetenz des behandelnden Arztes) reicht aus, um den Patienten auf diese
Weise abzuschieben und damit den Allmachtsanspruch der Medizin aufrechtzuerhalten; von einer produktiven Kooperation bleibt dann keine
Spur. Wie Szasz zugespitzt formuliert, ist aus der medizinischen Perspektive der Unterschied zwischen Schmerzen physischer und solchen psychischer Ursache gleichbedeutend mit demjenigen legitimer und illegitimer Schmerzen.83
Das Etikett der Schmerzpersnlichkeit, das eben nicht eine durch den
andauernden Schmerz geformte Persnlichkeit, sondern Charakterzge
bezeichnen soll, die chronischen Schmerz begnstigen, wenn nicht produzieren, gleicht einer dauerhaften und tiefgreifenden Stigmatisierung.
Auch der Begriff des sekundren Krankheitsgewinns ist, wie Nilges
selbst aus der lerntheoretischen und verhaltenstherapeutischen Perspektive einschrft84, hchst fragwrdig, da er eine Mutwilligkeit des Kranken
nahelegt, die kaum den Tatsachen entspricht; so war auch bereits bei Engel die Rede vom choice of pain as a symptom85. Wo schon allein die
Diagnose psychogener Schmerzen ausreicht, die Schuldfrage zumindest
ins Spiel zu bringen, bleibt der Patient im Falle eines Scheiterns der
psychotherapeutischen Behandlung endgltig als alleiniger Verantwortlicher brig, dem offenbar nicht zu helfen ist. Kleinman findet eine drastische Formulierung fr diese Haltung, wenn er den Patienten aus der
Sicht der Behandelnden als sociopathic spider entrapping care givers,
disability experts, and family members in a web of his own spinning, pulling threads to manipulate now one faction, now the other, sucking all of
them dry86 bezeichnet. Eine Aussage wie diejenige Lindners bleibt auch
81 C. Borck, Anatomien medizinischer Erkenntnis. Der Aktionsradius der Medizin
zwischen Vermittlungskrise und Biopolitik, in: ders. (Hrsg.), Anatomien medizinischen
Wissens. Medizin-Macht-Molekle, Frankfurt M. 1996. S. 9-52, hier 25.
82 Vgl. U.T. Egle, Psychosozialer Stress und Schmerz, in: ders. u.a. (Hrsg.), Handbuch
chronischer Schmerz, a.a.O., S. 69-76, hier 71.
83 T.S. Szasz, Pain and pleasure, a.a.O., S. v; xxiiiff.
84 Vgl. P. Nilges, Lerntheoretisches Verstndnis von Schmerz, in: U.T. Egle u.a. (Hrsg.),
Handbuch chronischer Schmerz, a.a.O., S. 89-95, hier 92.
85 G.L. Engel, Psychogenic pain and the pain-prone patient, a.a.O., S. 905.
86 A. Kleinman, The illness narratives, a.a.O., S. 175.

185

186

ZERSTRTE ERFAHRUNG

in den differenziertesten und reflektiertesten Texten zur psychologischen


Dimension chronischer Schmerzen und ihrer Behandelbarkeit eine Ausnahmeerscheinung: Da es auf diesem Gebiet nur in sehr eingeschrnktem Mae allgemein gltige und erfahrbare Realitten gibt, verlieren wir
als Therapeuten gewissermaen den Vorsprung unseres Expertentums,
und es entsteht zwangslufig eine Gesprchsbegegnung von Mensch zu
Mensch mit durchaus ungewissem Ausgang.87
Die konomische Perspektive auf ein Gesundheitswesen, das unter
den Bedingungen zunehmender finanzieller Belastung rationalisiert
werden mu, kann an die Stigmatisierung der Kranken zwanglos anschlieen, indem sie sich an das schwchste Glied dieses Systems hlt und
es nun nicht als Simulanten, aber doch als Schuldigen identifiziert. Wer
chronisch krank ist, wird auf diese Weise stndig davon bedroht, als gesellschaftliche Belastung wahrgenommen zu werden, was in besonderer
Weise fr chronisch Schmerzkranke gilt, denn [i]m Gegensatz zu dem
Spektrum chronischer Krankheiten haben sich die chronischen Schmerzen zunehmend ber ihre soziokonomischen Auswirkungen Beachtung
erzwungen88. Angesichts dessen hlt Kleinman selbst fest, da sich
psychologische Anstze zwar in bezug auf einzelne Patienten als produktiv erweisen mgen, auf die Gruppe der Schmerzkranken insgesamt
jedoch nicht anwendbar sind, wenn einer solchen Entwicklung nicht Vorschub geleistet werden soll.89
Gegen diese Tendenz der umstandslosen Psychologisierung des medizinisch (noch) nicht Erklrbaren reklamiert Wendell die entlastende Einsicht in das relative Eigenleben des Krpers, dem mit Kategorien von
Sinn und Bedeutung nicht beizukommen ist. Sie spricht von einer Sinnkrise im Krper und fhrt fort: I can no longer assume that even powerful bodily experiences are psychologically or spiritually meaningful.
To do so seems to me to give the body too little importance as a cause in
psychological and spiritual life. It reduces the body to a mere reflector of
other processes and implicitly rejects the idea that the body may have a
complex life of its own, much of which we cannot interpret.90 Die Mglichkeit einer lindernden Einflunahme, die am eigenen Anteil dieser
nicht notwendigerweise in sich sinnhaften Prozesse ansetzt, wird damit
natrlich nicht ausgeschlossen. Auch darf Wendells Aussage nicht als Re87 V. Lindner, Das Erleben chronischer Schmerzzustnde in seiner Auswirkung auf die
allgemeine Existenz, a.a.O., S. 271.
88 C. Hper, Schmerz als Krankheit, a.a.O., S. 38.
89 Vgl. A. Kleinman, Pain and resistance, a.a.O., S. 169f.
90 S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 175.

ZERSTRUNG

stitution des Glaubens an eine universelle biomedizinische Machbarkeit


verstanden werden, sondern will im Gegenteil auf das sich dieser Entziehende hinweisen, dem auch durch eine Erweiterung der Methoden
nicht ohne weiteres beizukommen ist. Sie erinnert vor allem an die sinnzerstrende Dimension des Schmerzes und die Materialisierung des Krpers, die in ihm geschieht und die sich nicht in Bedeutung auflsen lt.
Die Konsequenzen, die Wendell aus ihrem Schmerz und den Versuchen zieht, damit umzugehen, zeigen, wie jene Form der Auseinandersetzung zwischen der Was- und der Warumfrage changiert. Auf der einen
Seite ist der Rckgriff auf die eigene Lebensgeschichte und -situation
oder dessen Zurckweisung immer noch von dem Versuch bestimmt,
dem Schmerz nun mit ber die medizinische Diagnostik erweiterter Perspektive auf den Grund zu gehen, auf der anderen Seite haben die Ergebnisse dieses Versuches oftmals ber die individuelle Situation hinausweisende Implikationen. Dennoch maen sich die Betroffenen in der
Regel weder an, die Theodizeefrage zu beantworten, noch einer existentiellen Bestimmung des Menschen auf die Spur gekommen zu sein. Die
persnlichen Antworten auf den Schmerz, von denen Buytendijk gesprochen hat, bleiben meist tatschlich sehr persnlich und umschreiben
eine nur bedingt verallgemeinerbare Weisheit des Umgangs, die sich nur
mit Gewalt in eine Rechtfertigung des Schmerzes aus hherer Perspektive umdeuten lt, wie es viele der im Eingangskapitel zitierten Autoren
getan haben. Hier seien nur zwei beispielhafte Aussagen angefhrt, die
beide von reflektierten Patientinnen stammen und denen eine lange Auseinandersetzung mit dem Schmerz auf den unterschiedlichsten Ebenen
vorausgegangen ist. Die eine schreibt: If pain is the only way that a modern person can be taught to re-expericence their body, then I can see it
has a sort of educational stage [].91 Dieser vorsichtigen Deutung steht
die krasse Ablehnung der anderen Patientin gegenber: There is no
transcendence. I have found no creativity, no meaning in this this intirely horrible experience.92 Das ist tragisch, aber es ist eine Erfahrung,
die der Schmerz immer wieder machen lassen wird und die im Extremfall dazu fhren kann, den Tod einem Leben vorzuziehen, das von einer
derart alptraumhaften Erfahrung bestimmt ist. Niemand Auenstehendem steht es zu, die Legitimitt dieser Entscheidung in Frage zu stellen.
Man knnte sogar sagen, da die ausdrckliche Zurckweisung der auf
einen hheren Sinn des Schmerzes zielenden Warumfrage und die Beto91 Zit. bei L.C. Garro, Chronic illness and the construction of
92 Zit. bei A. Kleinman, Pain and resistance, a.a.O., S. 179.

narratives, a.a.O., S. 126.

187

188

ZERSTRTE ERFAHRUNG

nung der Wasfrage, der es vor allem um ein Verstehen der Situation und
den Aufweis von Vernderungsmglichkeiten zu tun ist, eines der wichtigsten Therapieziele ist. Wenn die Frage, warum ausgerechnet ich solche
Schmerzen leide, eine konkrete Antwort in diesem Sinne erfahren kann,
kann produktiv mit ihr umgegangen werden. Ein solcher Schmerz ist
nicht mehr einfach sinnlos, sondern kann mehr oder weniger gut in einen
Lebenszusammenhang eingefgt werden und womglich sogar Impulse
zu produktiven Vernderungen geben. Zu einem in ein lautlos fungierendes Leben integrierten oder gar zu bejahenden Aspekt leiblicher Existenz wird er dennoch kaum werden knnen: Seine sich jeder Bemchtigung widersetzende schiere Widrigkeit wre erst dann getilgt, wenn er
ganz verschwnde was er in den behandelten Fllen eben nicht tut.
Noch die vorsichtig optimistische Aussage der ersten Patientin legt davon
Zeugnis ab.
Ansonsten ist Kssler uneingeschrnkt zuzustimmen, der zur Frage
Warum gerade ich? bemerkt: Auf diese Frage gibt es keine Antwort,
sie ist falsch gestellt. Falsch der Sache nach, weil Schmerz und Leiden allgemeine Mglichkeiten jedes Menschenlebens sind und nicht wie antiker
Gtterzorn dem einzelnen ad hominem geschickt sind.93 Wenn vorausgesetzt wird, da die einzig angemessene Antwort eine verbindliche Aussage ber den Sinn des Schmerzes berhaupt oder die Erkenntnis einer
persnlichen oder kollektiven Schuld oder Sndhaftigkeit ist, mu die
Frage entschieden zurckgewiesen werden. Da der Satz aus Sophokles
Antigone, den Hegel in der Phnomenologie des Geistes zitiert weil wir leiden, anerkennen wir, da wir gefehlt94 , der Vergangenheit angehrt, ist
eine aufklrerische Leistung und eine Errungenschaft, die nicht leichtfertig preisgegeben werden sollte und an die (nicht nur) der chronisch
Schmerzkranke immer wieder erinnert werden mu.

93 H. Kssler, Traktat ber den Schmerz, in: ders. (Hrsg.), ber den Schmerz. Fnf
Vortrge, Erlangen 1987. S. 41-56, hier 50.
94 G.W.F. Hegel, Phnomenologie des Geistes (Theorie Werkausgabe Bd. 3), Frankfurt
M. 1970. S. 348.

ZERSTRUNG

3. Folter
Sofern berhaupt aus der Erfahrung der Tortur eine ber das blo Alptraumhafte
hinausgehende Erkenntnis bleibt, ist es die einer groen Verwunderung und einer
durch keinerlei sptere menschliche Kommunikation auszugleichenden
Fremdheit in der Welt.
Jean Amry95
Woher denn anders hat Dante den Stoff zu seiner Hlle genommen,
als aus dieser unserer wirklichen Welt?
Arthur Schopenhauer96
Wenn zum Abschlu dieses Kapitels nach dem akuten Schmerz benennund heilbarer Krankheiten und Verletzungen und dem Schmerz chronischer Krankheiten die Folter zum Thema werden soll, so rckt damit die
Rolle der Anderen und der Situation endgltig ins Zentrum der Betrachtung. Die Folter wurde als Gegenstand gewhlt, da es hier eher noch als
bei der beilufigen, zur Durchsetzung bestimmter Ziele, zur Einschchterung oder gar zum Lustgewinn ausgebten krperlichen Gewalt der
Schmerz selbst ist, der den Kern der Praxis bildet. Folter ist systematische
Zufgung von Schmerzen; sie bedient sich der zerstrerischen Eigenschaften des Schmerzes, die in den vorangegangenen Abschnitten ausgefhrt worden sind, und kann so als absichtliche Zuspitzung, als Kultivierung des zerstrenden Schmerzes begriffen werden: Nicht blo
metaphorisch hatte bereits der Abschnitt ber den akuten Schmerz von
einem gewaltsamen Zugriff gesprochen, in den sich das kommunikative
Miteinander mit der Welt im Schmerz verwandelt. Jeder Schmerz zeigt etwas von unserer Verletzbarkeit, von der Zerstrbarkeit der Bezge und
Strukturen, und damit ist bereits die Grundlage dafr gelegt, da wir folterbar sind. Es ist somit kein Zufall, da sich die Folter des Schmerzes bedient, und indem sie all das ausdrcklich macht und planvoll einsetzt, was
bereits im akuten und chronischen Schmerz natrlicher Ursache implizit oder blo latent an Zerstrungskraft und Mglichkeiten der Materialisierung, wie wir im nchsten Kapitel sehen werden steckt, liegt sie im
Fluchtpunkt jedes Schmerzes. Wenn Straus den Schmerz unabhngig von
95
96

JSS, S. 84.
A. Schopenhauer, Werke in fnf Bnden, a.a.O., Band I, S. 423.

189

190

ZERSTRTE ERFAHRUNG

seiner Ursache als Machtbeziehung deutet, so verweist er darber hinaus


bereits auf die implizite soziale Dimension. Die unterschiedlichen Dimensionen der Zerstrung in der Folter, die im folgenden ausgearbeitet
werden sollen, knnen so als unterschiedliche Weisen und Methoden der
sozialen Verwirklichung des zerstrerischen Schmerzes gelten, und auch
wenn sie sich scheinbar weit von ihm entfernen, bleibt er doch der Kern
dieser Praxis in all ihren Facetten und Ausprgungen. Der Schmerz ist
nicht das Mittel der Folter, er ist ihre Essenz.
Die Form der Folter, von der hier durchgngig die Rede ist, ist eine
spezifisch moderne Erscheinung. Zwar kam es bereits im 15. Jahrhundert
zu der Situation, da every man might be tortured, as the groundwork
of early modern criminal law was firmly and professionally laid out97, eines aber vernderte sich grundlegend erst mit dem Wiederaufkommen
der Folter im 20. Jahrhundert: Als Instrument der Staatssicherheit98
dient sie nun zunehmend der massiven Einschchterung jeder Form von
Opposition, die sich ebensosehr auf ihre Auenwirkung verlie wie auf
ihre unmittelbare Wirkung auf die Betroffenen, und eher weniger dazu
diente, Gestndnisse zu erpressen oder Informationen zu entlocken.
Whrend sie zuvor stets einem ueren Ziel diente, indem sie als Mittel
zur Produktion von Gestndnissen oder der Gewinnung von Informationen diente und klaren Regeln unterworfen war, zielt die Folter nun auf
die Person des Opfers selbst, das als Trger der Mglichkeit, Widerstand
zu leisten, verstanden wird. Diese Mglichkeit soll vernichtet werden.99
Die Folter ist immer ein tiefgreifender Eingriff in die Persnlichkeit des
ihr Unterworfenen gewesen, aber erst jetzt ist die Vernderung, die dieser Eingriff hervorruft, das eigentliche Ziel der Prozedur. Ziel der modernen Folter ist, wie Wicker deutlich formuliert, das Trauma100, sie ist
97
98

E. Peters, Torture, Philadelphia 21996. S. 62.


Dazu Peters: Criticized by particular rival states, international movements and vociferous oppositions, early twentieth-century states perceived themselves much more vulnerable to political enmity than they had done most of the nineteenth century. (ebd., S.
119).
99 Auch wenn die Dimension der Erlangung von Informationen nicht ganz verschwunden sein mag, ist sie doch deutlich in den Hintergrund getreten: Von den fnf is,
die Suedfeld als Ziele der Folter nennt (information, incrimination, indoctrination, intimidation, isolation), zielen drei auf die Person des Gefolterten und eins auf die Ausweitung der Praxis (vgl. P. Suedfeld, Torture: A brief overview, in: ders. (Hrsg.), Psychology
and torture, New York u.a. 1990. S. 1-11).
100 H.-R. Wicker, Macht schafft Wahrheit: Ein Essay zur systematischen Folter, in: T.
Fillitz, A. Gingrich, G. Rasuly-Paleczek (Hrsg.), Kultur, Identitt und Macht: ethnologische Beitrge zu einem Dialog der Kulturen der Welt, Frankfurt M. 1993. S. 257-269, hier
263; hnlich H. Marcussen, Auswirkungen der Folter und Behandlungsmglichkeiten der

ZERSTRUNG

the use of knowledge and technique to transform individuals101. Wenn


Rejali die moderne Folter klinisch statt rituell nennt wie die klassische,
so will er damit das operationsartige, beinahe technische Vorgehen der
Folterer zum Ausdruck bringen, das die Foltersttten als eine Art
Schmerzlaboratorien erscheinen lt.102 Die moderne Folter zielt nicht
auf Wissen, Rettung der Seele oder symbolische Wiederherstellung einer
gestrten Ordnung, sondern auf die Zerstrung des Einzelnen und nur
ber diese vermittelt auf weitergehende politische Ziele. Diese Form der
Folter ist es, die als systematische Anwendung dessen gelten kann, was
den Schmerz in seiner zerstrerischen Kraft ausmacht.
Sie findet weder irgendwo statt noch wird sie von irgendwem ausgebt. Die Art ihres Ortes ist durch ihre Funktion festgelegt: Da es Orte
gibt, an denen gefoltert wird, ist allgemein bekannt, wo sich diese befinden, bleibt ungewi, so da es immer nur Vermutungen und niemals Beweise gibt. Diese Mischung aus Wissen, Gerchten und Ahnungslosigkeit
wird in vielen Fllen systematisch ausgenutzt: So spricht etwa Kletten
vom Schattenreich der chilenischen Folterzentren, das als eine mythologische Hlle ohne Ausgang103 erscheinen sollte und auch als solche
wahrgenommen wurde. Taussig hat das Klima, das eine solche von bewut kultivierten halbmythischen Erzhlungen untersttzte Wahrnehmung erzeugt, treffend als culture of terror und den verborgenen Ort,
an den die Opfer verbracht werden, als space of death bezeichnet.104
Folteropfer, in: U. Rauchfleisch (Hrsg.), Folter. Gewalt gegen Menschen, Freiburg
Schweiz 1990. S. 67-79, hier 68. Die Vorstellung, da die Folter damit zu sich selbst gekommen und zu dem geworden ist, was sie letztlich immer war (vgl. W. Sofsky, Traktat
ber die Gewalt, Frankfurt M. 1996. S. 86), trifft insofern zu, als ihre Wirkungen nun
nicht mehr zur Erreichung eines auerhalb ihrer gelegenen Zieles eingesetzt werden, sondern selbst Ziel sind; sie ist abwegig, wenn sie unterstellt, da die Folter im Grunde immer schon diesen Charakter hatte, und damit eine These von der Lust am Qulen und
Zerstren als anthropologische Grundkonstante verbindet: Eine solche These unterschtzt den historischen Charakter der Folter.
101 D.M. Rejali, Torture and Modernity: Self, Society and State in Modern Iran, Boulder u.a. 1994. S. 72.
102 Vgl. ebd., S. 13.
103 I. Kletten, Durch Terror zum modernen Staat. Der chilenischen Geheimdienst
DINA, in: J.P. Reemtsma (Hrsg.), Folter. Zur Analyse eines Herrschaftsmittels, Hamburg
1991. S. 37-71, hier 55; hnlich berlebende der argentinischen Lager: We were in an impenetrable territory, in the hands of monsterous gods who, with total omnipotence, decided on our life and death. (zit. bei S. Gregory, D. Timerman, Rituals of the modern
state: The case of torture in Argentina, in: Dialectical Anthropology 11, 1 (1986), S. 6372, hier 67).
104 Vgl. M. Taussig, Culture of terror space of death. Roger Casements Putumayo
Report and the explanation of torture, in: Comperative Studies in Society and History 26
(1984), S. 467-497.

191

192

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Pltzlich verhaftet und gewaltsam, oft mit verbundenen Augen an einen


ihm unbekannten Ort gebracht, mu das Opfer das Gefhl haben,
gleichsam aus der Welt gefallen zu sein. Die Fragmente der Auenwelt,
die bestenfalls durch die Mauern dringen, vermitteln dem Gefangenen
den Eindruck, da das Leben drauen unverndert weitergeht, whrend
er selbst verschwunden ist. Nach drauen dringt gar nichts.
Die Folterer, denen er hier begegnet, unterscheiden sich schon allein
dadurch von ihm, da sie jene unberwindbaren Mauern ungehindert
passieren knnen; darber hinaus sind sie in der Regel durch eine mehr
oder weniger gezielte Sozialisation auf ihre Ttigkeit vorbereitet worden.
Einen Extremfall der ausdrcklichen Vorbereitung auf den Beruf des
Folterers drfte das fest institutionalisierte Ausbildungssystem zur Zeit
der Obristendiktatur in Griechenland darstellen.105 Den Korpsgeist, der
sich in der Gruppe der Folterer bildete, beschreibt Keller als Subkultur
der Folterer106. Diesseits einer solchen regelrechten Folterausbildung
steht die ungesteuerte Sozialisation in Institutionen wie Polizei oder Militr, in der systematische Gewaltanwendung zwar nicht der erklrte
Zweck, aber doch vielfach Teil des Alltags ist und in den wenigsten Fllen verfolgt oder bestraft wird. Der Trger absoluter Macht, als den das
Opfer den Folterer erfahren mu, ist selbst ein Befehlsempfnger.
Dies ist in aller Krze die Konstellation, innerhalb derer der Schmerz
zugefgt und erfahren wird107, und sie mu miteinbezogen werden, wenn
die Erfahrung des Folterschmerzes selbst verstanden werden soll. Die Situation der Folter lt dem Opfer keinerlei Deutungsspielraum, was die
eigene Position angeht: Es ist ausgesetzt und hilflos, Objekt und nicht
Partner des Handelns. Der Folterer demonstriert, da sein Zugriff keine
Grenzen kennt und da es diesem Zugriff vollstndig ausgeliefert ist. Seine Perspektive stellt sich auch dem Opfer als Ma der Dinge dar. Um die
unterschiedlichen Dimensionen der Zerstrung durch den in dieser Konstellation zugefgten Schmerzes zu beschreiben, soll nun zentral auf den
Begriff des Vertrauens zurckgegriffen werden. Dabei mu eine zumindest skizzenhafte Explikation dessen, was man unter Weltvertrauen ver105 Vgl. dazu M. Haritos-Fatouros, Die Ausbildung des Folterers. Trainingsprogramme der Obristendiktatur in Griechenland, in: J.P. Reemtsma (Hrsg.), Folter, a.a.O., S. 91154; allgemein vgl. J.T. Gibson, Factors contributing to the creation of a torturer, in: P.
Suedfeld (Hrsg.), Psychology and torture, a.a.O., S. 77-88; E. Staub, The psychology and
culture of torture and torturers, in: P. Suedfeld (Hrsg.), Psychology and torture, a.a.O., S.
49-76.
106 G. Keller, amnesty international, Die Psychologie der Folter, Frankfurt M. 1981. S. 29.
107 Fr eine ausfhrlichere Darstellung vgl. C. Grny, Zur Logik der Folter, in: B.
Liebsch, D. Mensink (Hrsg.), Gewalt Verstehen, Berlin 2003. S. 79-115.

ZERSTRUNG

stehen knnte, vorausgeschickt werden, in der die verstreuten Bemerkungen des bisherigen Textes genauer eingeordnet werden knnen.
Scarry bringt die unterschiedlichen Dimensionen der Zerstrung im
Schmerz auf einen einzigen Nenner: Intensiver Schmerz tilgt die Welt
aus. (KS, S. 47) Einige Dimensionen dessen, was dieser vielzitierte Satz
besagen knnte, wurden bereits ausgefhrt; der Kern dessen, um was es
ihr geht, ist dabei aber noch kaum berhrt worden, denn die Situation,
von der Scarry ausgeht, ist die der Folter. In dieser Situation hat die Rede vom Verlust der Welt eine noch fundamentalere Bedeutung als im akuten oder chronischen Schmerz, und hier ist es auch am unmittelbarsten
einleuchtend, von Vertrauen bzw. dessen Bruch zu sprechen. Die Folter
ist kein momenthaftes Verschwinden der Welt, das nur so lange dauert
wie der Schmerz selbst, sondern sie zielt auf das Fundament der gelebten Welt, das auf eine Weise erschttert werden kann, da die Welt des
Gefolterten eine wenn nicht zerstrte, so doch dauerhaft versehrte bleibt.
In bezug auf das Weltvertrauen fhrt Amry aus: Dazu gehrt vielerlei: der irrationale und logisch nicht zu rechtfertigende Glaube an unverbrchliche Kausalitt etwa oder die gleichfalls blinde berzeugung von der
Gltigkeit des Induktionsschlusses. Wichtiger aber und in unserem Zusammenhang allein relevant ist als Element des Weltvertrauens die Gewiheit, da der andere auf Grund von geschriebenen oder ungeschriebenen Sozialkontrakten mich schont, genauer gesagt, da er meinen
physischen und damit auch metaphysischen Bestand respektiert. (JSS, S.
65f.) Das Vertrauen auf Schonung durch den Anderen ist offensichtlich
das, was in der Folter am unmittelbarsten betroffen ist; der Bruch dieses
Vertrauens liegt im Kern dessen, was als Zerstrung des Weltvertrauens
bezeichnet werden kann. Inwiefern dieses Weltvertrauen das Vertrauen in
die Anderen nicht als einen Aspekt unter mehreren, sondern als Grundlage enthlt, wre herauszuarbeiten. Das Folgende kann als tentativer erster
Schritt einer solchen Ausarbeitung verstanden werden.
Der Glaube an Kausalitt, den Amry als erstes nennt, scheint prima
facie nichts mit dem Vertrauen in andere Menschen zu tun zu haben und
insofern tatschlich irrelevant fr eine Untersuchung der Folter zu sein;
Amrys Beobachtung erinnert hier an diejenige Husserls, der fr die Lebenswelt eine wenn auch unscharfe, so doch universale, also bruchlose
Kausalitt in Anschlag bringt, die mit der Fremderfahrung wenig zu tun
hat und erst recht nicht auf sie zurckgeht.108 Wichtig ist hier aber der
108 Husserl geht hier davon aus, da die Dinge sozusagen ihre Gewohnheiten haben
und spricht schlielich davon, da durch eine universale kausale Regelung alles in der Welt Zu-

193

194

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Hinweis auf den lebensweltlichen Charakter jener Kausalitt, der sich


nicht auf formale Modelle wissenschaftlicher Strenge grndet, sondern
im Ungefhren verbleibt. Wenn Janoff-Bulman in ihrer Formulierung der
menschlichen Grundannahmen ber sich, die Welt und die anderen sich
der Verstehbarkeit und Gegliedertheit der Welt zuwendet, spricht sie bezeichnenderweise nicht von Kausalitt, sondern allgemeiner von sinnvollen Zusammenhngen: Die Welt wird als sinnvoll in dem Sinne erfahren,
da a contingency between what we do and what happens to us109 angenommen wird. Auch wenn es hier vor allem um die Dimension des eigenen Handelns geht, steht dahinter doch eine berzeugung bezglich
der Verstehbarkeit der Vorgnge in der Welt, die darber hinausgeht. Die
Welt ist sinnhaft organisiert, insofern sich fr alles, was geschieht, Grnde angeben lassen, fr menschliches Verhalten so sehr wie fr Naturvorgnge. Bereits Husserls Naturkausalitt wre dann ein Spezialfall einer
grundlegenderen Kausalitt, oder besser eines Bewandtniszusammenhangs, der immer schon einem grundlegenden Verstehen erschlossen
ist.110
Diese Sinnhaftigkeit der Welt, ihre Verstehbarkeit kann als eine Dimension des in ihr Zuhauseseins verstanden werden, und dieses Zuhausesein ist es, um das es primr geht. Als Ausgangspunkt lt sich hier Levinas Modell der Bleibe nehmen, wie es in Totalitt und Unendlichkeit
ausgefhrt ist. Wenn Levinas von Bleibe spricht, so ist damit nicht nur
das Zuhause als Grundmodus des Seins in der Welt, sondern auch ganz
konkret das Haus als geschtzter Innenraum gemeint, von dem ausgegangen wird: Kinder werden in der Regel nicht brutal in die Welt geworfen und verlassen, kommen nicht in der Offenheit zur Welt, sondern
eben in einem solchen Innen. Ausgehend von dieser Bleibe wird die Welt
erfahren: Konkret situiert sich die Bleibe nicht in der objektiven Welt,
sondern die objektive Welt situiert sich im Verhltnis zu meiner Bleibe.111 Die Husserlsche und Merleau-Pontysche Erkenntnis des primordialen Charakters einer Situationsrumlichkeit, die sich aus der leiblichen
Situiertheit ergibt und von der die objektive Positionsrumlichkeit als Obsammen-Seiende eine allgemeine unmittelbare oder mittelbare Zusammengehrigkeit hat
(Hua VI, S. 28f.; Hervorh. d. Autors).
109 R. Janoff-Bulman, Shattered assumptions, a.a.O., S. 10.
110 Vgl. M. Heidegger, Sein und Zeit, a.a.O., S. 83ff.
111 E. Levinas, Totalitt und Unendlichkeit. Versuch ber die Exterioritt, Freiburg,
Mnchen 1987. S. 218. Ganz hnliches findet sich bei Scarry, die allerdings ihre Beobachtung dadurch verdirbt, da sie das bewohnte Haus dem vom Ich bewohnten Leib analogisiert, als sei dieser eine Art Hlle fr ein innen verortetes, substanzialisiertes Ich eine grobe Variante des allgegenwrtigen Innen-auen-Schemas (vgl. KS, S. 60).

ZERSTRUNG

jektivierung und Abstraktion abgeleitet ist, wird hier konkretisiert. Bereits


Merleau-Ponty hatte von der Welt als dem vertraute[n] Aufenthaltsort
unseres Lebens (PhW, S. 76) gesprochen und davon, da der Leib dem
Raum einwohnt (vgl. PhW, S. 169), aber dies nicht ausdrcklich auf tatschliche Formen des Wohnens bezogen; fast erschien es so, als sei der
Leib sich selbst genug, als garantiere bereits seine eigene rumliche Situiertheit einen gelingenden und harmonischen Umgang mit einer wohlwollenden Welt, der nicht einmal ein Dach ber dem Kopf bentigt. Bisweilen hneln Merleau-Pontys Beschreibungen des leiblichen
Zur-Welt-seins dem Baden im Element des reinen Genusses, wie es Levinas beschreibt.112
Wenn nun hier ausdrcklich von einer Bleibe die Rede ist, so ist damit
gleichzeitig die vorgngige Angewiesenheit auf Andere angesprochen,
denn das Wohnen ist kein Naturereignis das Haus wurde als Schutzraum gebaut und, was hier entscheidend ist, es ist bereits bewohnt. Die
Vertrautheit mit der Welt ist erst auf der Grundlage einer primordialen
Beziehung mglich: Die Intimitt, die von der Vertrautheit schon vorausgesetzt wird , ist eine Intimitt mit jemandem.113 Dieser Jemand ist laut
Levinas nicht irgendjemand, sondern die Frau, eine Art existenzialisierte Mutter.114 Indem die Mutter kein zuflliger Bewohner der Bleibe ist,
sondern diese allererst bereitet, legt sie die Grundlage fr die Zuwendung
zur Welt: Sie bringt das Kind in mehrfacher Hinsicht zur Welt. Grtler
bringt dieses Zur-Welt-Bringen, das jedem Zur-Welt-sein vorausgeht, auf
den Punkt: Das gebrtige Existieren beginnt damit, von einer Gebrenden geboren zu werden. Die Welterschlieung geht von der Anderen aus.
Das Ich der Hypostase ist, schon bevor sein Fu die Erde berhrt, von
dieser Anderen getragen und umschlossen, die Andere stillt seinen Hunger und seine Bedrfnisse, bevor die Welt ihm zur Nahrung werden kann,
und das Glck des Genusses ist gar nicht denkbar ohne die Andere, die
die Welt von einem an-archischen Anfang aus geniebar macht, bei der
sich die Milde einer konvenierenden Natur mit der schon persnlichen
Sanftmut verbinden.115
112
113
114

Vgl. E. Levinas, Totalitt und Unendlichkeit, a.a.O., S. 184ff.


Ebd., S. 221 (Hervor. d. Autors).
Fr eine detaillierte Auseinandersetzung mit der Rolle der Frau bei Levinas vgl. S.
Grtler, Elementare Ethik. Alteritt, Generativitt und Geschlechterverhltnis bei Emmanuel Lvinas, Mnchen 2001.
115 S. Grtler, Elementare Ethik, a.a.O. S. 345. Wenn Merleau-Ponty von Geburt
spricht, so bleibt er demgegenber ganz auf der formalen Ebene: Geburt ist hier eine
Chiffre fr die sich mir zeitlich schlechthin entziehende Transzendenz, die gleichwohl in
einer Kontinuitt mit der Immanenz der Erfahrung steht (vgl. PhW, S. 253, hier Kap. III.

195

196

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Neben bereits genannten Aspekten des Weltvertrauens wie dem Vertrauen auf den Anderen als Versorger ist in unserem Zusammenhang
entscheidend, da die Andere oder auch der Andere das Kind getragen hat, bevor es selbst die Festigkeit der Erde erproben konnte. Ausgehend davon kann gesagt werden, da noch die Erde, die Husserl als Boden, auf den alle Krpererfahrung, und damit alle Erfahrung von
verharrendem Sein in Ruhe und Bewegung bezogen ist116, also als elementaren, unberschreitbaren Fixpunkt des Weltverhltnisses berhaupt
ausgemacht hat, von der Beziehung zum Anderen und dem Vertrauen auf
ihn bzw. sie durchzogen ist. In diesem Sinne bt Liebsch Kritik an Husserl und bezieht noch dessen Rede von der Ur-Arche auf den Anderen:
Lngst bevor wir von der Erde etwas wissen knnen, ist der Andere der
affektiv fungierende Boden jeglicher Bewegung, selbst der krperlichen, die anfangs ebenfalls ein affektives Risiko beinhaltet. Die Ruhe,
die in der garantierten Anwesenheit des Anderen liegt, ist die Ur-Arche
und der Boden einer Urhistorie, deren Episoden alle die relativen Historien sind, die mich schlielich unendlich weit von ihm entfernen werden.117
Insofern die ersten Anderen dem Kind helfen, seine Krperfunktionen zu regulieren, sein exploratives Verhalten ermglichen, indem sie ihm
einen Schutzraum schaffen, ihm in mehrfacher Hinsicht den Boden bereiten und ihm schlielich die Sprache erffnen, gibt es schlechthin keinen Bereich leiblichen Daseins, der nicht von ihnen durchdrungen wre,
auch wenn sich das tatschliche Leben unendlich weit von ihnen entfernen mag. Eriksons eigentmliche Formulierung des Vertrauens als
Allgemeinzustand118 ist hier aufschlureich: Insofern von so etwas wie
einem in unterschiedlichen Dimensionen ausgeprgten Urvertrauen gesprochen werden kann, durchdringt es alles. Wenn wir unser Leben leben,
sind wir im Zustand des Vertrauens, ohne dieses je investiert zu haben.
Damit knnen auch einige der Bestimmungen, die in bezug auf das personale Vertrauen gemacht wurden, auf das Amrysche Weltvertrauen
bertragen werden. So wenig wie jenes ist dieses auf der epistemischen
Ebene angesiedelt: Wenn die Wahrhaftigkeit des Anderen [] nicht ge2.)). Vom Ur-Widerfahrnis, von einer Gebrenden geboren zu werden, ist das denkbar
weit entfernt.
116 E. Husserl, Grundlegende Untersuchungen zum phnomenologischen Ursprung
der Rumlichkeit der Natur, in: M. Farber (Hrsg.), Philosophical essays in memory of Edmund Husserl, New York 1968. S. 307-325, hier 312.
117 B. Liebsch, Geschichte im Zeichen des Abschieds, Mnchen 1996. S. 236, Fn. 70.
118 E.H. Erikson, Identitt und Lebenszyklus, a.a.O., S. 70.

ZERSTRUNG

wut werden119 kann, so gilt dies auf einer elementaren Ebene auch fr
die Festigkeit des Bodens. Vertrauen ist keine Induktion, die stndig auf
ihre Falsifikation wartet, sondern jede Besttigung ist eine tatschliche
Bezeugung der Vertrauenswrdigkeit. Wre das Vertrauen in die Verllichkeit und Verstehbarkeit der Welt in der Tat eine Art Hypothese ber
sie, eine aus einer Menge an Erfahrungen oder Informationen induktiv
gewonnene Verallgemeinerung, so knnte es nur als overgeneralization
und Illusion erscheinen, wie Janoff-Bulmans extrem kognitivistischer Ansatz es nahelegt.120 Noch das Eriksonsche Urvertrauen wre dann eine
Annahme, die zwar verstndlich und lebensnotwendig sein mag, aber
doch eine kognitive Fehlleistung darstellt, deren Resistenz gegenber Falsifikationen Rtsel aufgibt.
Wenn das Weltvertrauen in seinen unterschiedlichen Dimensionen so
auch nicht durch bloe Gegenbeispiele falsifziert werden kann, so kann
es doch enttuscht werden und wird enttuscht. Und wenn das Urvertrauen in die an Allmacht grenzenden Fhigkeiten der Eltern enttuscht
wird, so hat diese Enttuschung gravierendere Folgen als eine vernderte
Perspektive auf die Eltern und geht weit ber eine Krise des Vertrauens
in die Glaubwrdigkeit, Macht und Respektabilitt der Eltern als abgesetzter Gtter hinaus, indem es schlielich auch das Vertrauen in die Welt
betrifft, das das sentiment filial auf einer schtzenden Macht begrndet
sein lie121. Der Proze der Enttuschung, von dem Liebsch spricht, beginnt nicht erst mit extremen Erfahrungen wie der Folter, sondern bereits
mit der Erkenntnis, da die Eltern einen verlassen werden. Weltvertrauen und elementares personales Vertrauen sind auf eine Weise ineinander
verzahnt, da jede Erschtterung potentiell alle Bereiche erfassen kann.
Die Folter richtet hier ber den normalen Proze der Enttuschung
hinaus eine ungeahnte Verwstung an, indem sie jeden Glauben an eine
schtzende Macht unbersehbar dementiert und dauerhaft demontiert.
119

B. Liebsch, Identitts-Fragen in Zeiten des Verrats. Zum Miverhltnis von erzhltem und praktischem Selbst, in: J. Straub, J. Renn (Hrsg.), Transitorische Identitt. Der
Prozesscharakter des modernen Selbst, Frankfurt M. 2002. S. 132-158, hier 148.
120 R. Janoff-Bulman, Shattered assumptions, a.a.O., S. 21.
121 B. Liebsch, Geschichte im Zeichen des Abschieds, a.a.O., S. 309 (Hervor. d. Autors); er bezieht sich hier auf einen Aufsatz Pierre Bovets. Die Rede vom Abschiednehmen als die Weise des Geschehens psychischen Lebens vom Anderen her (ebd., S. 312, Hervorh.
d. Autors) zeigt allerdings, da Liebschs Intentionen ber jede faktische Abwesenheit der
Eltern hinausgehen und im Anschlu an Freud und Levinas an der fr die Begegnung mit
dem Anderen konstitutiven Abwesenheit ansetzen, die den Kern der Identitt oder besser die Leere in ihrem Kern bildet. Der Sohn wird so in bezug auf den Vater als in seiner leibhaftigen Existenz dessen abschiedlich hinterlassene Spur (ebd., S. 349) verstanden.

197

198

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Dabei setzt der Folterer sozusagen auf allen Seiten gleichzeitig an: Sein
primrer Ansatzpunkt ist der Krper, und hierzu bedient er sich nicht nur
spezieller Vorrichtungen, sondern auch und nicht zuletzt alltglicher
Gegenstnde, die als Attribute des Wohnens fungieren und auch so verstanden werden.122 Hinter all dem steht eine Person, jemand, der das
Schonungsgebot absichtlich und auf eklatante Weise verletzt. Krper,
Raum, Dinge, soziale Beziehungen sind die Rubriken, unter denen die
Dimensionen der Zerstrung hier beschrieben werden sollen. Eine
grundlegende Rolle spielt wiederum die Zeiterfahrung; sie soll abschlieend zur Sprache kommen.
Der Krper des Opfer ist das Zentrum der Folter, auch wenn die
psychophysische[n] Extrembelastungen123, von denen Keller im Zusammenhang mit der Gehirnwsche spricht, auf passive Weise wie etwa
durch Isolierung, Licht- oder Lrmbelastung, Unterernhrung, stundenlanges Stehen etc. herbeigefhrt werden. Betroffen sind hier laut Gurris
die elementaren Funktionen des autonomen Nervensystems, die in ihrem
selbstverstndlichen Funktionieren als weise[s] Unbewute[s]124 erscheinen, also als anonymes, aber sicheres Fundament fr die Auseinandersetzung mit der Welt. Wo der akute Schmerz noch den Trost einer
sinnvollen Funktion bot, wirkte bereits der chronische als Erschtterung
des Vertrauens auf die Zuverlssigkeit des Krpers, ja auf sein Wohlwollen. Die Folter setzt unmittelbar an jenen Funktionen an, zerstrt sie temporr oder dauerhaft und reit dieses Versagen ans Tageslicht. Was nun
geschieht, kann zwar aus der Auenperspektive noch als Notfallreaktion
in Cannons Sinne verstanden werden, erfllt aber keinen Zweck mehr,
sondern die Entblung jenes vollstndigen Kontrollverlustes in seiner
Zwecklosigkeit ist selbst Mittel der Zerstrung des Opfers. [W]enn ein
erwachsener Mensch vllig hilflos wird, wenn er weint und um Gnade
bettelt, wenn er in panischer, unkontrollierbarer Angst Urin und Stuhl
lassen mu, wenn er wnscht, endlich gettet zu werden statt so zu ve-

122 Auch Delhom spricht von der Zerstrung der Bleibe im Levinasschen Sinne als
Form der Gewalt, denkt dabei aber an indirekte, nicht physische Gewalt (vgl. P. Delhom,
Verletzungen, in: M. Dabag, A. Kapust, B. Waldenfels (Hrsg.), Gewalt: Strukturen, Formen, Reprsentationen, Mnchen 2000. S. 279-296). Hier soll es dagegen darum gehen,
wie vermittels der in einer bestimmten Konstellation zugefgten physischen Gewalt die
Bleibe als Urmodell jeder Form des Zuhauseseins durch etwas anderes ersetzt wird.
123 G. Keller, amnesty international, Die Psychologie der Folter, a.a.O., S. 35.
124 N.F. Gurris, Seelisches Trauma durch Folter Heilung durch Psychotherapie?, in:
S. Graessner, N. Gurris, C. Pross, Folter. An der Seite von berlebenden. Untersttzung
und Therapien, Mnchen 1996. S. 49-82, hier 51.

ZERSTRUNG

getieren, aber ihm selbst diese letzte Autonomie verwehrt wird125, dann
werden die unvermeidlichen Reaktion des eigenen Krpers, seine Schwche und Brchigkeit zum Mittel der eigenen Erniedrigung. Nichts von
dem, was die Eltern gelehrt haben und man selbst erfahren hat da die
Ausscheidungen kontrolliert werden knnen, da man sich auf den Krper verlassen kann, wenn man seinen Bedrfnissen folge leistet, da die
von allem willentlichen Denken relativ unabhngige Kraft des Pulsschlages der Existenz (PhW, S. 104) eine sichere Basis dafr darstellt,
sich der Welt zuzuwenden scheint mehr gltig zu sein, und der eigene
Leib wird im Extremfall selbst zu einem Fremdkrper.
Die Einschrnkung des Spielraumes, die sich bereits beim harmlosen
akuten Schmerz fand, wird hier auf die Spitze getrieben. Das Opfer wird
in der Foltersituation auf allen Ebenen zu vollkommener Passivitt verurteilt: Neben der Passivitt des Schmerzempfindens gibt es hier keine
potentiell anders strukturierte Welt mehr, zu der der Betroffene am
Schmerz vorbei sein knnte. Die zentripetale Bewegung, die den Schmerz
ohnehin ausmacht, wird ins Extrem gesteigert, wo alles, das ihm begegnet, sich gegen ihn richtet und ihm keine Ausweichmglichkeit lt, und
die Wahrnehmung so nur besttigt, was das Empfinden des Schmerzes
schon wute. Von einer Mglichkeit, sich in der Welt zu bewegen und
sich in sie auszudehnen, wie Scarry es genannt hatte, kann hier keine Rede mehr sein, und das Folteropfer findet sich festgenagelt und aufs uerste zusammengedrngt. Whrend der eigene Leib zuvor den Nullpunkt der Wahrnehmung und des Handelns markierte, den Ort, von dem
aus die Welt erschlossen wird und der niemals aus dem Zentrum verdrngt werden kann, ist der materialisierte Krper nun der Punkt, auf den
hin die Handlungen der Anderen orientiert sind. Zwischen diesem Krper und der Welt gibt es kein Hin und Her mehr, sondern nur noch eine
Richtung: Der Raum ist sozusagen nur noch mit Vektoren bevlkert, die
auf ihn weisen und ihn von allen Seiten einschlieen.
Wie der Exkurs zum Vertrauen allerdings gezeigt hat, erschpft sich
das Verhltnis zum Raum nicht in einer abstrakten Situiertheit als Hier,
von dem aus sich Oben und Unten, Vorne und Hinten und Links und
Rechts bestimmen, und im Raum zur Welt zu sein bedeutet wesentlich in
ihr zu wohnen. Auch dieses Wohnen wird direkt angegriffen. Alltagsgegenstnde, mit denen wir im Gebrauch selbstverstndlich umgehen
und die in der Regel ebenso implizit bleiben wie der Leib selbst, werden
als Folterobjekte einsetzt, verlieren mit ihrem Zeugcharakter ihre Ver125

Ebd.

199

200

ZERSTRTE ERFAHRUNG

trautheit und werden zu widrigen, verletzenden Objekten. Noch die


Struktur der Bleibe selbst, Wnde, Tr und Bewohner, wird pervertiert
und gegen den Gefolterten gewendet, wie Scarry eindringlich zeigt: Der
Raum und seine Ausstattung werden zu einer Waffe, die das Opfer mit
Vernichtung bedroht und den Kontext der Zivilisation auslscht; es gibt
keine Wand, kein Fenster, keine Tr, keine Badewanne, keinen Khlschrank, keinen Stuhl, kein Bett mehr. (KS, S. 63) Fr alle dieser Gegenstnde nennt Scarry Methoden ihrer Anwendung in der Folter. Die Wnde sind nurmehr die einer Zelle, aus der es kein Entrinnen gibt, die Tr
ist nicht mehr die Mglichkeit hinauszugehen oder Gste zu empfangen,
sondern blo noch der Zugang fr diejenigen, die zum Qulen kommen.
Indem die Folterer die Attribute des Wohnens so neu definieren, fungieren sie als genaues Negativbild der Eltern, die das Kind in der Bleibe willkommen heien, ihm Schutz gewhren und es in den Gebrauch der Dinge einfhren. Die Folterkammer berschreibt sozusagen die Bleibe, und
auch spter wird jede Bleibe die Folterkammer durchscheinen lassen. Mit
dem Vertrauen in die Wohnlichkeit der Welt wird so die fundamentale
Bedingung zerstrt, sich in ihr zu bewegen.
Mit den sozialen Beziehungen sind wir schlielich an dem Punkt, der
alle anderen Dimensionen des Weltvertrauens mitbedingt und an dem die
Folter am unmittelbarsten ansetzen kann. Der Begriff des Verrats, der
nicht umsonst immer wieder in Berichten von Folteropfern auftaucht,
beschreibt diesen sozialen Kern der Folter am besten. Auch er hat mehrere Dimensionen: Zuerst einmal lt er sich auf die soziale Konstellation der Folter selbst beziehen, wie auch Amry es tut. Der grte Verrat
liegt darin, da berhaupt Menschen diese Dinge mit dem Opfer tun und
da niemand einschreitet. Das von einem tatschlichen Zuhause ausgehende sich Einrichten in der Welt partizipiert an der Milde, die sich ber
das Angesicht der Dinge ausbreitet126, fr die die Eltern verantwortlich
waren und an der die Anderen teilhaben, die mir in der Welt begegnen.
Das Vertrauen in das Wohlwollen der Welt und ihrer Bewohner als basically good, kind, helpful and caring127 ist nur auf der Grundlage dieser
ersten Milde mglich. Der nicht im Rahmen einer zumindest ein Minimum an Reziprozitt gewhrleistenden Auseinandersetzung zugefgte
Schlag ins Gesicht, von dem Amry spricht, fgt diesem Vertrauen einen
irreparablen Schaden zu, der weit ber das hinausgeht, was ein bloes
Wissen um die in der Welt verbte Gewalt vermag: So berichtet Amry,
126
127

E. Levinas, Totalitt und Unendlichkeit, a.a.O., S. 221.


R Janoff-Bulman, Shattered assumptions, a.a.O., S. 6.

ZERSTRUNG

der sich mit allen Wassern gewaschen glaubte, von dem Schock, den jener Schlag bedeutete (vgl. JSS, S. 60ff.).
Dieser Verrat an dem unausgesprochenen Pakt, da die Unversehrtheit
des Einzelnen nicht gegen seinen Willen angetastet werden kann, wiegt
deswegen so schwer, weil er sich absolut setzt und in gewisser Weise eine
Gegenwelt aufrichtet, in der es keine Mglichkeit von Gegenwehr gibt,
die die Grenzverletzung durch den anderen begradigen (JSS, S. 66)
knnte, und auch keine Hoffnung auf Hilfe von auen. Der Folterkeller
ist kein Ort der Welt, sondern eine andere Welt, in der andere Regeln gelten. Auch in diesem Sinne stellt die Folter eine Lektion dar, die dem Opfer eingebrannt wird, eine gewaltsame Umstrukturierung der elementaren
Bedingungen des Zur-Welt-seins. Dem widerspricht es nicht unbedingt,
wenn Timerman den in seiner eigenen Folter erfahrenen Schmerz als einen solchen bezeichnet, der keine Bezugspunkte hat, keine aufschlureichen Symbole, keine Schlssel, die zum Verstndnis fhren knnten128: Er ist genau dies, die Auflsung jedes Vertrauens und damit jeder
Verstndlichkeit und Verllichkeit, und er ist es ausdrcklich, eine Inszenierung der Sinnlosigkeit als Sinn, wie man sagen knnte. Die Rede
von einem Verrat am Pakt des Sozialen ist womglich noch zu schwach:
Der Gefolterte bekommt demonstriert, da der Pakt, dem er blind vertraut hat, schlicht und einfach nicht besteht, da seine stndige Verletzung noch ihren eigenen Charakter als Verletzung annullieren und sich als
Normalitt instituieren kann.
Die Folterer sind in diesem Sinne tatschlich Zerrbilder der Eltern, die
das Opfer als solche anzuerkennen gezwungen ist. Dazu stimmt, da es
im extremen Schmerz ganz auf eine Erfahrungsebene zurckgeworfen
wird, die Stern dem auftauchenden Selbst, also dem Alter von der Geburt bis zum dritten Monat zugeordnet hat: Der Folterer versucht, dieses
Selbst wieder zum Verschwinden zu bringen. Als Gott, als absolute Souvernitt erscheint er aus dieser quasi kindlichen Perspektive, die sich seiner Macht, die Wirklichkeit zu definieren, unterwerfen mu und ihm womglich seine Ehrerbietung nicht versagen kann.129
Hier lassen sich Parallelen zu bestimmten Initiationsriten feststellen.130
Erhellend ist in diesem Zusammenhang van Genneps Konzept der ber128
129

J. Timerman, Wir brllten nach innen, a.a.O., S. 38.


Ich habe auch nicht vergessen, da es Momente gab, wo ich der folternden Souvernitt, die sie ber mich ausbten, eine Art von schmhlicher Verehrung entgegenbrachte. (JSS, 78)
130 Vgl. S. Gregory, D. Timerman, Rituals of the modern state, a.a.O.; H.-R. Wicker,
Macht schafft Wahrheit, a.a.O.; U. Oberdiek, Initiantion, Selbst-Folter und Folter, a.a.O.

201

202

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gangsriten und dessen Erweiterung durch Turner. Van Gennep unterscheidet im bergangsritus drei Phasen: Trennungs-, Schwellen- bzw.
Umwandlungs- und Angliederungsphase131; die eigentliche Folter mte
als Ritual der Schwellenphase verstanden werden, der Turner unter dem
Titel der Liminalitt eingehendere Untersuchungen gewidmet hat.132 Der
ethnologische Vergleich des Ortes der Liminalitt mit dem Hades findet
seine Parallele in dem, was Kletten und Taussig ber den Ort der Folter
bemerkt hatten: Hier wie dort gleicht die Zerstrung des alten Status, ja
der Person, die in der Regel in der Isolierung stattfindet und mit extremen Deprivationen und oftmals mit der Zufgung groer Schmerzen
verbunden ist, tatschlich einer Reise in die Unterwelt. Die totalen Institutionen, deren Goffman seine Studie gewidmet hat, knnen als moderne Variante institutionalisierter bergangsriten gelten, und das moderne
Folterzentrum ist ein Extremfall einer solchen totalen Institution.133 Die
soziale Bedeutung dieser Phase liegt laut Turner darin, die Initianden in
eine Art menschliche prima materia zu verwandeln134, also ihr elementares Verhltnis zu sich und der Welt zu zerstren, um es neu prgen zu
knnen. Anders als beim Ritus unterbleibt in der Folter aber die Umprgung und damit der Neuaufbau, und die Zerstrung ist nicht bergangszustand zu einem anderen Status, sondern selbst Ziel. Die Beschreibung
dieses Zustandes als prima materia verweist auf die Materialisierung,
die Gegenstand des nchsten Kapitels sein wird.
Der Verrat, der in dieser Selbsteinsetzung der Folterer zu perversen
Gttern liegt, wird sozusagen umgekehrt, indem er die konkreten sozialen Beziehungen des Opfers miteinbezieht: Unabhngig davon, ob es tatschlich um die Gewinnung von Informationen geht, ist das Verhr, das
um die Vorstellung von Verrat kreist, integraler Bestandteil der Folter.
Zumeist geht es hier nicht oder nicht primr darum, etwas zu verraten,
sondern zu verraten, und der Verrat wird Selbstzweck. Verraten werden
soll das, was dem Opfer etwas bedeutet, berzeugungen etwa, aber auch
und vor allem Angehrige und Freunde. Scarry bezeichnet die Frage des
Folterers selbst als Akt des Verletzens, und schreibt: Obwohl man ihn
jeglicher Kontrolle ber seine Welt, seine Worte und seinen Krper beraubt und damit auch der Verantwortung fr ihn entledigt hat, soll er sein
131
132
133

Vgl. A. van Gennep, bergangsriten, Frankfurt M. 1999. S. 29.


Vgl. V. Turner, Das Ritual. Struktur und Anti-Struktur, Frankfurt M. 2000. S. 94ff.
Vgl. E. Goffman, Asyle. ber die soziale Situation psychiatrischer Patienten und
anderer Insassen, Frankfurt M. 1973; auch Turner greift auf Goffmans Arbeit zurck
(vgl. V. Turner, Das Ritual, a.a.O., S. 162).
134 V. Turner, Das Ritual, a.a.O., S. 162.

ZERSTRUNG

Gestndnis so verstehen, wie die anderen es verstehen: als Selbst-Verrat.


(KS, S. 71) Whrend der Gefolterte zuvor verraten wurde, wird er hier
selbst in die Rolle des Agenten gezwungen, der etwas getan hat, das er
sich nicht verzeihen kann, nmlich die ihm wichtigsten Menschen preisgegeben. Auch wenn es oftmals blo um diese Preisgabe selbst und das
Wissen darum geht, auch wenn die Informationen nutzlos, lngst bekannt oder aus der Verzweiflung geborene Fiktionen sind135, so bleibt
doch die Erfahrung des Ausgeliefertseins, die Scham ber diese Entblung und die Zerfleischung des eigenen Inneren, die als Verrat verstanden und damit in eigene Schuld umgedeutet wird. berdies kann er nicht
wissen, ob er die Verratenen damit nicht womglich selbst der Folter
ausgeliefert hat. Orwell spitzt dies in 1984 so weit zu, da er seinen Protagonisten in der hchsten Qual schlielich darum bitten lt, seine Geliebte solle statt seiner der Folter unterzogen werden.136
Die uerste Steigerung dieser Zerstrung jeden ueren Rckhalts ist
der Fall, in dem Familien, selbst Kinder zusammen gefoltert werden und
derjenige, der zusehen mu, sich zwar nicht selbst als Tter, aber doch als
vollkommen hilfloser Zuschauer erfhrt. Wer zusehen mu, wie seine eigenen Kinder geqult werden, die wiederum wissen, da die Eltern zusehen, der mu es so empfinden, als habe er das eigene bedingungslose
Schutzversprechen gebrochen und das in ihn gesetzte uneingeschrnkte
Vertrauen malos enttuscht. In diesem schlimmsten Fall wird der Einsetzung der Folterer als negative Elternfiguren noch die Inszenierung der
Zerstrung der ursprnglichen familiren Beziehungen gegenbergestellt. Die Bleibe wird, bevor bzw. indem sie durch den Folterkeller ersetzt
wird, selbst in Stcke geschlagen. Timerman berichtet von einer solchen
Situation: Alles endete mit einem neuerlichen Gebrll des geliebten Wesens, das gefoltert wurde, und wieder einmal gestattete es nur der Wahnsinn, irgendwie dem Zusammenbruch eines Lebens zu entgehen, das aus
Liebe entstanden und mit Zuneigung aufgebaut worden war und in Solidaritt eingehllt sein sollte.137 Der Gefolterte mu erfahren, da es
nichts an seiner Person und seiner Welt gibt, was sich dem Zugriff entzieht, da es keine Mglichkeit gibt, auch nur den kleinsten Teil seiner
135 Die Ausfhrungen von Henrik Marcussen vom Behandlungszentrum fr Folteropfer in Kopenhagen machen deutlich, da ein wesentlicher Teil der therapeutischen
Strategie darin besteht, den Opfern einen Einblick gerade in diesen Aspekt der Logik der
Folter zu geben und ihr Gefhl des Verrat damit zu relativieren. (Vgl. H. Marcussen, Auswirkungen der Folter und Behandlungsmglichkeiten der Folteropfer, a.a.O.).
136 Vgl. G. Orwell, Nineteen eighty-four, London 1954. S. 246.
137 J. Timerman, Wir brllten nach innen, a.a.O., S. 155.

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204

ZERSTRTE ERFAHRUNG

selbst in einem sicheren Winkel zu verbergen, da er womglich auf eine Weise Schreckliches zu wollen gezwungen ist, die als Einwilligung in
die eigene Zerstrung erfahren werden mu.
Die Austilgung der Welt durch die Zerstrung des Vertrauens in sie
kann sicher gegen dessen eigene Intentionen mit Heideggers Beschreibung der Angst zusammengebracht werden. Heidegger charakterisiert die Angst als einen besonderen Modus der Befindlichkeit, welche als
die ursprngliche Weise der Erschlossenheit der Welt bzw. der Offenheit
fr sie bestimmt wird: Die Betroffenheit aber durch die Undienlichkeit,
Widerstndigkeit, Bedrohlichkeit des Zuhandenen wird ontologisch nur
so mglich, da das In-Sein als solches existenzial vorgngig so bestimmt
ist, da es in diese Weise von innerweltlich Begegnendem angegangen
werden kann. Diese Angnglichkeit grndet in der Befindlichkeit [].138
Die Angst soll hier insofern ausgezeichnet sein, als sie die Wahrnehmung
der Welt nicht blo als Stimmung grundiert, sondern alles beherrscht, das
Einzelne gewissermaen verschwinden lt, als einziges brigbleibt und
so die Offenheit zur Welt als solche erscheinen lt. So wenig wie das
Wovor ist das Worum der Angst etwas Bestimmtes: Das, worum die
Angst sich ngstet, enthllt sich als das, wovor sie sich ngstet: das In-derWelt-sein.139 Das Bedrohliche und das Bedrohte sind damit eines, nmlich die Welt selbst, und das ursprnglich als Wohnen bestimmte In-Sein
erfhrt sich in einem fundamentalen Sinne als unzuhause und vereinzelt.
Diese Beschreibungen knnen zustzlichen Aufschlu ber das geben,
was als Zerstrung der Welt in der Folter als dem am weitesten getriebenen Schmerz bezeichnet wurde: Die Wahrnehmung der Welt in der Folter ist von jener alles erfassenden Angst bestimmt, von der Heidegger
spricht. Das Empfinden der Welt als nicht nur Affizierendes, sondern
Treffendes und Verletzendes, das fr den weniger extremen Schmerz als
partielle Unterschicht der Erfahrung beschrieben wurde, gewinnt hier tatschlich eine derartige Kraft, das dieses Verletzende die vertraute Alltagswelt ersetzen oder zumindest derart wirkungsvoll grundieren kann,
da es alles in ihr bestimmt. Insofern der intensive Schmerz eine Art Regression auf die Ebene des Empfindens bedeutet, fallen hier auch die
Differenzierungen der Wahrnehmung in sich zusammen und die Welt des
Zugriffs reduziert sich in der Tat als das bloe Wovor der Angst. Statt als
ein Gesamt an handhabbaren, sinnvollen Dingen und in kommunikati138
139

M. Heidegger, Sein und Zeit, a.a.O., S. 137.


Ebd., S. 188.

ZERSTRUNG

vem Austausch befindlichen Menschen erscheint die Welt ausschlielich


als dasjenige, dem ich schutzlos ausgesetzt bin, wobei existenzielles und
krperliches Ausgesetztsein zusammenfallen.
Auf der anderen Seite bleibt auch in der Folter eine Erfahrung am
Schmerz derjenigen im Schmerz beigesellt, so da differenziertere Wahrnehmung immer wieder zustande kommen kann; auf dem Hintergrund
der durch die Angst als bedrohlich und nichts als bedrohlich erschlossenen Welt erscheinen nun jeder einzelne Gegenstand und jede einzelne
Person als die existenzielle Gefhrdung, die sie in der Foltersituation tatschlich sind. Man knnte dies als zirkulre Bewegung beschreiben: Die
Handlungen der Folterer mit den Gegenstnden, derer sie sich bedienen,
fhren zu einem Zusammenbruch der Welt und zu deren Reduktion auf
den Zugriff, und auf diesem Hintergrund erscheint wiederum alles einzelne als bedrohlich und zerstrerisch. Die Welt vollbringt ihre eigene
Zerstrung, oder, wie es oben hie, der Bruch der Kommunikation erfolgt in der Sphre der Kommunikation. Diese neue Form der Erschlossenheit ist, wenn man sich an die Berichte von berlebenden und der sie
Behandelnden hlt, von einigem Bestand, und, wie es in einem vielzitierten Satz bei Amry heit, [w]er der Folter erlag, kann nicht mehr heimisch werden in der Welt (JSS, S. 85). Wer die Angst nicht mehr loswird,
dem ist die Welt keine Bleibe mehr, und ber das Angesicht der Dinge
breitet sich fr ihn keine Milde, sondern Schrfe und Bedrohlichkeit.140
Als letztes soll hier die Zeitlichkeit des Folterschmerzes zur Sprache
kommen, die sozusagen die formale Rahmenbedingung fr die unterschiedlichen Dimensionen der Zerstrung abgibt. Sie unterscheidet sich
sowohl von der des akuten als auch von der des chronischen Schmerzes:
Jener geht vorber, sein Ende mu geduldig abgewartet werden; dieser
hlt an, er mu in Anerkenntnis seines fehlenden Endes in ein Leben ein140 Was in dieser Anwendung der Heideggerschen Figuren auf die Situation der Folter
deutlich wird, ist die unangemessene Hypostasierung des Bedrohtseins als wenn nicht ontogenetisch, so doch existenzial primrer Modus des In-der-Welt-seins. Zwar wird jenes
In-der-Welt-sein primr als Vertrautheit bestimmt ich bin gewohnt, vertraut mit, ich
pflege etwas (ebd., S. 54) , aber dennoch heit es: Das Un-zuhause mu existenzialontologisch als das ursprnglichere Phnomen begriffen werden (ebd., S. 189). Die Konfrontation mit Folteropfern, denen das elementare in der Welt Zuhausesein dauerhaft abhanden gekommen oder zumindest versehrt worden ist, belehren einen darber, da dieses Un-zuhause keineswegs ursprnglich ist, sondern da es fr den Betroffenen einer
Katastrophe des Daseins gleichkommt und man auch nicht davon sprechen kann, da es
durch die Situation lediglich erschlossen wird diese Austreibung aus der Welt ist von
Menschen gemacht. In der Auseinandersetzung mit der Folter vergeht jedes Bedrfnis,
sich aus der Perspektive des mit einer gesicherten Existenz versehenen akademischen
Denkers in eine existenzielle Bedrohtheit zu phantasieren.

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206

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gebaut werden. Am in der Folter zugefgten Schmerz prallen diese beiden Strategien ab.
Unmittelbar naheliegend wre es, ihn als akuten Schmerz zu charakterisieren: Er ist zeitlich begrenzt und hat eine klare Ursache. Von der Zeiterfahrung her ist er aber eher mit dem chronischen Schmerz vergleichbar,
auch wenn er nicht in gleicher Weise andauert. Es ist zweierlei, was diese
Parallele ausmacht: die Unvorhersehbarkeit des weiteren Verlaufs und das
nicht absehbare Ende. Natrlich wird die Folter irgendwann enden, aber
in der Situation selbst bleibt das Wissen darum abstrakt, da die Antizipation im Extremfall ganz zum Erliegen kommt. Das hat nicht nur den
Grund, da allein aufgrund der Frchterlichkeit dessen, was mit dem Opfer geschieht, und der Intensitt des Schmerzes das unentrinnbare Jetzt
von Schmerz und Qual [] auch in der Vorstellung nicht mehr berschreitbar141 ist, wie Fuchs es fr das verzweifelte Leiden formuliert,
sondern wesentlich mit der angesprochenen Ungewiheit. Gurris beginnt
seinen bereits zitierten Text ber die Folter mit einer Aussage, die dies
klar zum Ausdruck bringt: Folter ist fr die Opfer in nie zuvor gekannter Weise unvorhersehbar, gleichzeitig unausweichlich und zumeist unkontrollierbar. Sie kann daher auch nicht bewltigt werden.142 Whrend
die Charakterisierungen des ersten Satzes eine deutliche Parallele zu dem
aufweisen, was LeShan ber die Erfahrung chronischer Schmerzen gesagt hat, zeigt der kategorische Schlu auf die Unmglichkeit einer Bewltigung, auf welch unvorstellbare Weise das Alptraumhafte hier potenziert wird. Das Opfer wei nie, wann die Qualen nachlassen werden, und
jede Pause ist von der stndigen Erwartung bestimmt, da sie wieder anfangen. Indem der Wechsel von Schmerz und Entlastung gegenber der
chronischen Krankheit unendlich verdichtet wird, wird der Zeithorizont
vollstndig von der Erwartung auf das neuerliche Einsetzen besetzt, ber
die keine Antizipation hinausreicht, die nun aber auch keine parallele
Zeitlichkeit einer neben dem Schmerz aufrechterhaltenen Normalitt
mehr erlaubt. Auf diese Weise kann man alles das, was ber die Zeitlichkeit des chronischen Schmerzes gesagt wurde, in potenzierter Form auch
hier finden. Diese Potenzierung bringt es aber mit sich, da der aneignende Umgang, die Bewltigung, die auch dort schwierig war, hier
schlechthin unmglich ist. Es ist hier nicht von Belang, da die Folter
kaum lnger als einige Stunden dauert, denn diese Stunden sind fr den
141
142

T. Fuchs, Die Zeitlichkeit des Leidens, a.a.O., S. 74.


N.F. Gurris, Seelisches Trauma durch Folter Heilung durch Psychotherapie?,
a.a.O., S. 49.

ZERSTRUNG

Gefolterten die Ewigkeit.143 Darber hinaus kann er nicht einmal wissen,


ob die Folter nicht mit seinem eigenen, mglicherweise als Erlsung begrten Tod enden und damit berhaupt kein erlebbares Ende haben
wird.
Es ist erhellend, sich hier einige der psychologischen therapeutischen
Strategien bei chronischen Schmerzen noch einmal anzusehen. Insofern
es nicht um eine Aufarbeitung der Geschichte und der symbolischen Bedeutung des Schmerzes geht, wird hier vor allem bei zwei Faktoren angesetzt: Stre und Kontrollverlust. Unter der Rubrik Stre wird jede
Form der emotionalen und krperlichen Notsituation zusammengefat,
die aus sozialen, persnlichen oder sich aus der jeweiligen Situation ergebenden Spannungen resultiert; in solchen Situationen nimmt die
Schmerztoleranz deutlich ab.144 Auerdem wird die Bedeutung des Gefhls hervorgehoben, die Situation in irgendeiner Weise im Griff zu haben, sei es illusorisch oder real, so da das Ziel in replacing helplessness
and hopelessness with resourcefulness and hope145 gesehen wird.
Die Foltersituation kann angesichts dessen geradezu als perverses
Gegenbild der Schmerzklinik gelten, in der professionelles Personal alle
Register dabei zieht, den chronischen Schmerzpatienten ihr Leiden mglichst weitgehend zu lindern: Die Folterer spielen auf eben jenen Registern der Verletzbarkeit, an denen auch die Therapie ansetzt. Ihr Wissen
um diese Verletzbarkeit erlaubt ihnen hchste Effektivitt. Wo die soziale Situation des Patienten in einer Weise verndert werden soll, die ihm
mglichst viel Rckhalt und emotionale Strkung gibt, wird der Gefolterte der grtmglichen Unsicherheit und Verlassenheit ausgesetzt. Wo der
Therapeut daran arbeitet, den Patienten mit den geeignetsten Mittel zu
versehen, mit denen er seinen Schmerz selbst bekmpfen kann, und ihm
so Hoffnung zu geben, macht der Folterer sein Opfer vollkommen hilf143 Ein Opfer spricht hier von einer Zeitspanne, die man nicht in Stunden, sondern
nur in Schmerz angeben kann (Hamburger Institut fr Sozialforschung (Hrsg.), Nie wieder! Ein Bericht ber Entfhrung, Folter und Mord durch die Militrdiktatur in Argentinien, Weinheim, Basel 1987. S. 29).
144 Vgl. K.D. Craig, Emotional aspects of pain, a.a.O., S. 267.
145 M. Weisenberg, Cognitive aspects of pain, in: R. Melzack, P.D. Wall (Hrsg.), Textbook of pain, a.a.O., S. 275-289, hier 277; zur Rolle von Unkontrollierbarkeit und fehlender Voraussehbarkeit von Schmerzerfahrungen fr die Traumatisierung vgl. M. Basoglu, S. Mineka, The role of uncontrollable and unpredictable stress in posttraumatic stress
and responses in torture survivors, in: M. Basoglu (Hrsg.), Torture and its consequences.
Currrent treatment approaches, Cambridge 1992. S. 182-225. Diese Studie zeichnet eine
Eigentmlichkeit aus: Da die als Beleg herangezogenen Tierversuche Foltersituationen
gleichen und insofern erhellend sind, wie die Autoren immer wieder hervorheben, veranlat sie in keiner Weise, diese Versuche selbst auf ihre Legitimitt hin zu berprfen.

207

208

ZERSTRTE ERFAHRUNG

und hoffnungslos. Bleibt noch eine Illusion der Mglichkeit einer Kontrolle ber den Schmerz, so arbeitet diese den Folterern zustzlich in die
Hnde, die es ja sind, die durch Entgegenkommen beeinflut werden
mten. Wo die Zerstrung des Opfers das eigentliche Ziel ist, ist ein wirkliches Entgegenkommen nicht mglich, und am Ende dieser Hoffnung
steht schlimmstenfalls die freiwillige Unterwerfung, die Einwilligung in die
eigene Erniedrigung, die vom Gefolterten als endgltiger Verrat empfunden werden mu. Was bei Schmerzpatienten als kognitive Fehlleistung
gilt, catastrophizing, overgeneralization (assuming similar outcomes of
different experiences) and selective abstraction (selectively attending to negative aspects of experience)146, ist fr das Folteropfer eine realistische
Einschtzung seiner eigenen Situation, denn es ist eben jenes Negativbild
des Weltvertrauens, an dessen Konstitution die Folterer arbeiten.
Wenn die Folter geendet hat, hrt dieses Grundmitrauen auf, realistisch zu sein, aber es verlt das Opfer nicht mehr: Dieses hat seine Lektion gelernt. Auch wenn die Folterkammer die Bleibe als Urbild des ZurWelt-Seins kaum ganz ersetzen knnen wird, gewinnen Dinge und
Menschen doch einen Charakter von existenzieller Bedrohlichkeit, die
zwar meist potentiell bleibt, deren Ausbruch aber jederzeit befrchtet
wird. Diese stndige Erwartung wird als auf Dauer gestellte Notfallreaktion noch physiologisch verankert, und Gurris bemht fr berlebende
der Folter den Begriff der Hypervigilanz, der bereits im Zusammenhang
mit einer besonders bsartigen chronischen Schmerzkrankheit aufgetaucht war. Von diesem Allgemeinzustand abgesehen gibt es fr das Opfer zahllose Schlsselreize, die an die Foltersituation erinnern bzw. sie
mglicherweise so plastisch wieder auftauchen lassen, da die Wirklichkeit davor verblat. Auch hierfr gibt Gurris zahlreiche Beispiele.147
Whrend diese unbeherrschbare Fixierung behandlungsbedrftig ist
und kaum zu einer angemessenen Sicht der Dinge umgedeutet werden
kann, darf der Zustand des Folteropfers doch nicht umstandslos pathologisiert werden. Janoff-Bulman rumt ein, da das Therapieziel keine
Wiederherstellung des Ausgangszustandes sein kann, als lieen sich die
Grundannahmen ber die Welt einfach wiedererrichten. Worum es gehen
mu, ist vielmehr, some degree of effective functioning148 herzustellen,
also einen Teil des Vertrauens in die alltgliche Welt wiederherzustellen
und neue Zeithorizonte zu erffnen. Solange das leibliche Zur-Welt-Sein
146 K.D. Craig, Emotional aspects of pain, a.a.O., S. 269.
147 Vgl. N.F. Gurris, Seelisches Trauma durch Folter Heilung durch Psychotherapie?,

a.a.O., S. 54ff.
148 R. Janoff-Bulman, Shattered assumptions, a.a.O., S. 170.

ZERSTRUNG

so fundamental gestrt ist, ist ein Weiterleben kaum mglich. Ohne da


diese Ebenen klar voneinander zu trennen wren, ist die Frage nach einer
realistischen Einschtzung der Welt doch von der bloen Mglichkeit zu
unterscheiden, ohne stndige Angst mit ihr umzugehen; dabei ist auch jene angesichts der tatschlichen Verbreitung der Folter so weit von der ursprnglichen Annahme entfernt, da hier von einem Wiederaufbau
kaum geredet werden kann. Amry weist als berlebender von Auschwitz die Pathologisierung seines unvershnten Geisteszustandes denn
auch entschieden zurck: Ich [] bin nicht traumatisiert, sondern stehe in voller geistiger und psychischer Entsprechung zur Realitt da.149
Diese Realitt ist nicht eine, in der jeder zu jeder Zeit damit rechnen mu,
gefoltert zu werden, aber sie gibt diesbezglich auch keinen Anla zu allzu groem Optimismus, wie einen die Jahresberichte von amnesty international Jahr fr Jahr belehren.
Die Enttuschung des Weltvertrauens, die dem Folteropfer widerfahren ist, kann so zwar nicht als bedauerliche, aber fr unsere Perspektive
auf die Welt relativ unbedeutende Pathologie, aber auch nicht als der
Wirklichkeit angemessen betrachtet werden. Nicht sie ist gemeint, wenn
Liebsch in Anlehnung an Gyrgi Konrd schreibt, da erwachsen []
erst der [ist], der ganz enttuscht ist, insofern er wei, da auch das Gesetz keinen Schutz gewhrt, da jedem alles geraubt werden kann auch
ein fundamentales Vertrauen150. Jene Enttuschung, die zum Erwachsensein dazugehrt, beinhaltet einen Teil tatschlich erlittener Enttuschungen und einen Teil Wissen um die Enttuschbarkeit sonst wre erwachsen einzig der, dem das Leben auf der Welt und mit den Anderen
unmglich geworden ist. Dieses Wissen ist es, das Hannah Arendt mobilisiert, wenn sie davon spricht, da Mord bei weitem nicht das Schlimmste ist, was der Mensch dem Menschen antun kann, und da andererseits
der Tod keineswegs das ist, was der Mensch am meisten frchtet151.
149
150

JSS, S. 117.
B. Liebsch, Geschichte im Zeichen des Abschieds, a.a.O., S. 342, Fn. 20. Wenn es
heit: Die Erfahrung der vorherrschenden Schonungslosigkeit enthllt rckwirkend, da
das Urvertrauen nur einem Trost sich verdankt, der die grundlegende Verletztlichkeit eines von einer ursprnglichen Abwesenheit des Anderen sich vollziehenden und deshalb
des Trostes bedrftigen Lebens niemals aufhebt (ebd., S. 311), so kann das nicht heien,
da eine von Abschiedlichkeit geprgten Normalitt, die mit dem Tod des Anderen rechnen mu und immer schon gerechnet hat, auch die Extremsituation von Gewalt und Folter sozusagen implizit erwartet hat. Offenbar ist es nicht so, da der wirkliche Tod der Eltern ihrer pr-primordialen Abwesenheit nichts mehr hinzufgt; die Folter ist anders als
der Tod des Anderen nicht nur eine Enthllung, sondern eine Hervorbringung neuer Dimensionen der Verletzlichkeit. Was hier geschieht, konnte man nicht wissen.
151 H. Arendt, Einleitung, a.a.O., S. 20.

209

210

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Die Berichte von erlittener Folter, die jedem zugnglich sind, offenbaren Dimensionen der Verletzbarkeit, die sich vorher nicht ahnen lieen,
aber diejenigen, die davon verschont geblieben sind, knnen hier nur bedingt und indirekt Einblick nehmen: So wenig, wie die Zeitungsmeldung
eines Erdbebens oder auch die tatkrftige Hilfe fr Erdbebenopfer das
Vertrauen in die Festigkeit des Bodens erschttern knnen, kann die Auseinandersetzung mit Folter und ihren Opfern deren Erschtterung ganz
nachvollziehen.152 Liebsch bemerkt in bezug auf Auschwitz: Nachlebende, denen aufgrund der Naivitt eines fundamentalen Vertrauens zu
leben mglich ist, bleiben enttuschbar und knnen eben deshalb auch
diese Geschichte daran hindern, nur noch Geschichte zu sein.153 Die unvermeidliche Distanz der nicht Betroffenen wrde es so gesehen erst ermglichen, da diese sich von den Opfern ansprechen lassen knnen,
ohne selbst durch die Erfahrung der Katastrophe gelhmt zu werden,
und handelnd imstande sind, aus dem Geschehenen Konsequenzen zu
ziehen. Dafr bedarf es der uneingeschrnkten Anerkennung jener ungeahnten Enttuschbarkeit und Verletzbarkeit, die die ursprngliche Naivitt des Vertrauens nicht unangetastet lassen wird, aber es bedarf nicht
der eigenen Zerstrung.154
Die Warumfrage braucht im Falle der Folter nicht zurckgewiesen
werden, denn sie fragt nicht nach metaphysischen Grnden, sondern
nach politischen Bedingungen. Anders als diejenige des chronisch
Schmerzkranken verschliet sie nicht, sondern erffnet Handlungsmglichkeiten. Aber auch hier bleibt die Wasfrage wichtig, und abgesehen von
direktem politischen Handeln ist es vor allem der auf ganz unterschiedlichen Ebenen ansetzende sprachliche Ausdruck, mit dem der erlittenen
Folter begegnet werden kann, bei der zum ersten Mal wirklich davon gesprochen werden kann, da die Sprache zerstrt wird. Scarry spricht vom
Gebot, fr den zum Schweigen gebrachten Menschen und mit seiner
Stimme zu sprechen, und geht optimistisch davon aus, da allein hierdurch der Proze des Folterns sich teilweise umkehrt (KS, S. 77). Der
elementarste Akt wre es hier, berhaupt erst einmal zu benennen, da
152 Entscheidend ist natrlich auch, wie nahe man diesen Erfahrungen kommt: Der
Theoretiker ist hier in einer vollkommen anderen Situation als etwa der Therapeut, auf
den sich die Erschtterung unter Umstnden bertrgt, was zu einer Art stellvertretender
Traumatisierung fhren kann (vgl. N.F. Gurris, Seelisches Trauma durch Folter Heilung
durch Psychotherapie?, a.a.O., S. 62f.). Dennoch wrde auch hier niemand behaupten, er
sei in gleicher Weise traumatisiert wie diejenigen, denen er ins Leben zurckzuhelfen
versucht.
153 B. Liebsch, Geschichte im Zeichen des Abschieds, a.a.O., S. 392.
154 Vgl. B. Liebsch, Identitts-Fragen in Zeiten des Verrats, a.a.O., S. 155.

ZERSTRUNG

Folter stattgefunden hat und weiter stattfindet, der dem Gefolterten


zeigt, da der scheinbar vollstndig geschlossene Raum seiner Folter
doch ffnungen in die Welt hat, und die Welt auf die Existenz dieses
Raumes aufmerksam macht. ber dieses bloe Da der Folter hinaus
geht es fr die Opfer nicht zuletzt um eine Beschreibung, was stattgefunden hat und wie dieses erfahren wurde. Jenseits des unmittelbaren therapeutischen Prozesses der Aufarbeitung der eigenen Erfahrung, in der es
nicht zuletzt um eine Verbalisierung und damit um eine nachtrgliche Aneignung des Erfahrenen geht, ist etwa bei Adorno die Rede von einem
Recht auf Ausdruck des Leidens die Rede155, das sich nicht auf ein
Recht zu sprechen beschrnkt, sondern den Anspruch umfat, auch
auerhalb des engen therapeutischen Zusammenhangs angehrt zu werden. Insofern die Opfer selbst, so sie nicht ermordet wurden, ihre Stimme nicht derart erheben knnen oder wollen, ergeht Adorno, Scarry und
Liebsch zufolge an die nicht unmittelbar Beteiligten der Auftrag, fr sie
zu sprechen. Scarrys Versuch, die Struktur der Folter auszuarbeiten, will
dem ebenso Rechnung tragen wie Adornos Denken, das im Zeichen der
Forderung steht, den Schmerz in das Medium des Begriffs [zu] bersetzen156.
Auch wenn die verzweifelte Suche nach einem magischen Namen, der
das bannt, was dem Opfer geschehen ist, hier ebensosehr zum Scheitern
verurteilt ist wie beim chronischen Schmerz, so bleibt doch die Bedeutung des Versuches nicht zu unterschtzen, das Erlittene zu beschreiben.
Ohne ihn lt sich die Frage nicht einmal sinnvoll stellen, was es auch fr
die nicht unmittelbar Betroffenen bedeutet, da gefoltert wurde und da
auch in dem Moment, in dem sie zur Reflexion ansetzen, gefoltert
wird.157 Den Opfern Gerechtigkeit widerfahren zu lassen schliet sicher
ein, die Tter zur Rechenschaft zu ziehen und dem Sorge zu tragen, da
nicht weiter gefoltert wird, aber es bedeutet auch, ihre Erfahrung nicht in
einem juristischen oder politischen Vorgang oder einem Racheakt ver155
156

T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 355.


T.W. Adorno, Philosophische Terminlogie Bd. 1, Frankfurt M. 1974. S. 83. Adornos Skepsis bezglich der Mglichkeiten eines solchen auf den Begriff Bringens steht auf
einem anderen Blatt: Auch wenn Leiden, auf den Begriff gebracht, [] stumm und konsequenzlos bleibt und die Situation objektiv nach Kunst verlangt (T.W. Adorno, sthetische Theorie, Frankfurt M. 1973. S. 35), hat er an der hier formulierten Aufgabe der
Philosophie doch festgehalten.
157 Jacobo Timerman gibt in einer Anhrung folgende Antwort: When torture is incorporated into a society, you havent changed society, you have changed [] civilization.
(zit. bei R.P. Claude, Torture on trial: The case of Joelito Filrtiga and the clinic of hope,
in: E. Stover, E. Nightingale (Hrsg.), The breaking of bodies and minds. Torture, psychiatric abuse, and the health professions, New York 1985. S. 79-100, hier 92f.).

211

212

ZERSTRTE ERFAHRUNG

schwinden zu lassen, sondern ihr Ausdruck zu verleihen, fr sie zu sprechen. Eine Passage aus der frhen Aphorismensammlung Dmmerung von
Max Horkheimer verdeutlicht dies, indem sie ganz die Perspektive der
Opfer einnimmt: Wer ganz tief unten ist, einer Ewigkeit von Qual, die
ihm andere Menschen bereiten, ausgesetzt, so hegt er wie ein erlsendes
Wunschbild den Gedanken, da einer komme, der im Licht steht und ihm
Wahrheit und Gerechtigkeit widerfahren lt. Es braucht fr ihn nicht
einmal zu seinen Lebzeiten zu geschehen und auch nicht zu Lebzeiten
derer, die ihn zu Tode foltern, aber einmal, irgendwann einmal, soll doch
alles zurechtgerckt werden. [] Bitter ist es, verkannt und im Dunkel zu
sterben.158 Nur wenn jemand auf diese Weise das Wort ergreift, ist die
Zerstrung nicht in ihrem ganzen Ausma unwiderruflich.

158 M. Horkheimer, Notizen 1950-1969 und Dmmerung, Frankfurt M. 1974. S. 353f.


Liebsch verbindet mit diesem Motiv eine weitreichende und ausfhrlich begrndete
These zur Historiographie: Erzhlung ist ursprnglich die historische Antwort, die ein
berlebender als Zeuge des Sterbens des Anderen gibt. (B. Liebsch, Geschichte im Zeichen des Abschieds, a.a.O., S. 383).

V. MATERIALISIERUNG

Nun, wir sind ja schlielich selbst Fleisch, potentielle Kadaver.


Jedesmal, wenn ich einen Fleischerladen betrete, bin ich in Gedanken berrascht,
da nicht ich dort anstelle des Tieres hnge.
Francis Bacon1
Nach den emphatischen Forderungen nach Wahrheit und Gerechtigkeit,
die Max Horkheimer formuliert hat, wirkt Bacons grobe Rede vom Menschen als potentiellem Kadaver beinahe anstig. Sie stt den Leser auf
die Materialitt des Krpers und erinnert daran, da auch der krperliche
Schmerz eine spezifische Erfahrung des Krpers beinhaltet. Indem die
Strungen und Zerstrungen, die die Bewegung des Schmerzes anrichtet,
die Strukturen von Sinn und Vertrautheit zerreit, lt sie gleichzeitig etwas hervortreten, und die Leiblichkeit des Zur-Welt-seins wird mehr oder
weniger dauerhaft verndert. Dieses Kapitel wird sich diesem Auftauchen
zuwenden. Es wird von einer Reihe unterschiedlicher Erfahrungen ausgehen und diese daraufhin befragen, was fr eine Art der Krpererfahrung sie beinhalten; Bacons prospektive Selbstwahrnehmung als Kadaver
ist dabei ein absoluter Grenzfall dessen, was man werden kann (Amry). Die im ersten Kapitel eingefhrte These, da es sich um eine Art Materialisierung, eine Verkrperlichung jenes Leibes handelt, den MerleauPonty beschrieben hat, wird dabei im Zentrum stehen; ob der Begriff der
Materialisierung ein trotz der Unterschiedlichkeit der Erfahrungen einheitliches Phnomen beschreibt und ob das phnomenologische Gegensatzpaar Leib Krper hier grundstzlichen Aufschlu erlaubt, wird zu
betrachten sein. Drei Weisen des Erscheinens von Materialitt knnen
hier unterschieden werden: Man kann erfahren, da man ein materielles
Wesen ist, man kann sich als materielles Wesen deuten und man kann materialisiert werden. Mit der Deutung als materielles, nicht nur verletzbares, sondern akut verletztes Wesen, die sich in der language of agency
niederschlgt, hat sich bereits das dritte Kapitel beschftigt. Bei den Erfahrungen, auf die im folgenden eingegangen sei, steht jeweils einer der
beiden noch nicht behandelten Modi, die ich als Aktualisierung und Ma1 Zit. in D. Sylvester, Gesprche mit Francis Bacon, Mnchen 1982. S. 46. Offenbar
spielt Bacon dabei auch mit seinem eigenen Namen: Er ist tatschlich selbst jener Schinken, den er vor sich sieht.

214

ZERSTRTE ERFAHRUNG

terialisierung im eigentlichen Sinne bezeichnen mchte, im Vordergrund,


ohne da damit die anderen ganz abwesend sind; so hat auch die alltgliche Erfahrung der eigenen Krpergrenzen ein Moment der immer wieder erneuerten Materialisierung und die Materialisierung in der Folter ein
Moment der Deutung, auch wenn deren Spielraum gegen Null geht.
Dennoch lt sich ein fundamentaler Unterschied markieren: Im Falle
des pltzlichen Auftauchens schmerzender innerer Organe lt sich noch
plausibel davon sprechen, da ein vorher Bestehendes entdeckt bzw. aktualisiert wird; bei der Folter ist dies nicht der Fall. Hier wird dem Opfer
eine gewaltsame Materialisierung aufgezwungen, die etwas hervorbringt,
was zuvor nicht da war. Die fundamentale Vernderung nicht nur des
Krpers, sondern der gesamten Person in der Folter und auch danach
wird beschnigt oder verschleiert, wenn dies als bloe Entdeckung verstanden wird. Whrend die als materiell erscheinenden Krperteile und
Organe als meine identifiziert werden, so spannungsreich diese Identifikation auch sei, kann die in der Folter erscheinende Materialitt nicht angeeignet werden. Die Folter kann niemals meine wie die Krankheit meine Krankheit sein, wie Plgge hervorhebt: Sie hat nie das
Charakteristikum des Eigenen, des Leiblich-Eigenen. Sie kommt vom
Anderen.2 Die Unterteilung des Folgenden in die Rubriken des Auftauchens von Materie und der Materialisierung soll diesem Unterschied
Rechnung tragen. Abschlieen wird dieses Kapitel ein Abschnitt ber
unterschiedliche Systematisierungsversuche jener Krpererfahrungen.
1. Aktualisierung
Den Beginn soll eine Erfahrung bilden, die sich diesseits dessen hlt, was
auch in einem weiten Sinne als pathologisch zu bezeichnen wre: Die Erfahrung des Widerstands der Dinge, ihrer Festigkeit und, komplementr
dazu, der Festigkeit des eigenen Leibes, der von einer von Locke bis Jonas
reichenden Reihe von Autoren ein zentraler Platz eingerumt worden ist.
Whrend dieses Motiv anfangs und sptestens mit Husserl wieder in bezug
auf die Frage nach der Gegebenheitsweise der Dinge der Welt errtert
wird, gert es zwischenzeitlich, nach Hume und Kant, in den Umkreis der
eigentmlichen Notwendigkeit und, laut Kant, skandalsen Unmglich2 H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 88. Allgemeiner bemerkt Bilz: Niemals aber wird ein Mensch sagen, da die Ohrfeige, die er soeben empfing, seine Ohrfeige ist. (R. Bilz, Studien ber Angst und Schmerz, Paloanthropologie Bd.I/1, Frankfurt M. 1974. S. 107).

MATERIALISIERUNG

keit eines Beweises fr die Wirklichkeit der Auenwelt, bzw. der Frage
nach der Objektivitt von Kausalitt und Kraft. Wenn es hier kurz entfaltet werden soll, so geschieht dies von vornherein aus dem phnomenologischen Interesse an der Gegebenheitsweise des Krpers und unter Aussparung der ontologischen und erkenntnistheoretischen Dimensionen.
Eine Errterung der Idee der Festigkeit findet sich bei Locke gleich
zu Beginn des Abschnittes ber die einfachen Ideen; er verbindet damit
eine ausdrckliche Kritik an gewisse[n] Leute[n]3, nmlich an Descartes
und seiner Lehre von der res extensa. Die Ausgedehntheit, so Locke,
reicht als Definiens der Krper im Raum nicht aus, sondern mu durch
die Festigkeit komplementiert werden, die erst eine Idee von dem beinhaltet, was den Raum ausfllt. Die Erfahrungen, in denen sich die Festigkeit offenbart, sind fr ihn so zahlreich wie alltglich: Keine andere
Idee wird uns durch Sensation so unausgesetzt zugefhrt wie die der Festigkeit. Mgen wir uns bewegen oder ruhen, ja, in welcher Stellung wir
uns auch befinden mgen, stets fhlen wir etwas unter uns, das uns trgt
und uns daran hindert, weiter nach unten zu sinken; ebenso nehmen wir
an den Krpern, die wir tglich anfassen, wahr, da sie, solange sie zwischen unsern Hnden bleiben, durch eine unberwindliche Kraft die auf
sie drckenden Teile unserer Hnde daran hindern, sich zu nhern.4 Es
fllt auf, da Locke hier nicht in erster Linie auf die uere Beobachtung
einander verdrngender Krper, sondern auf die am eigenen Leibe gemachte Erfahrung zurckgreift. Fest ist danach das, was dem von mir
selbst ausgebten Druck widersteht, und dieser Widerstand lt sich in
bezug auf jeden Krper unabhngig von seiner Hrte feststellen, die
Locke ausdrcklich von der Festigkeit unterscheidet, da sie nicht wie diese als Grundbestimmung der Krperwelt taugt. Der eigene Krper wre,
nimmt man diese Beschreibungen ernst, das Urbild der Festigkeit, auch
wenn ihn zahllose Dinge an Hrte bertreffen.
Whrend diese Bestimmung des Leibes bei Locke implizit bleibt, wird
die geistige und krperliche Selbstbewegung ausdrcklich als einzige
Erfahrung einer, im Gegensatz zum bloen Widerstehen der Dinge, aktiven Kraft, des Beginnens einer Bewegung5 in Anspruch genommen.
Was Jonas kritisch zu Hume bemerken wird, findet sich bei Locke bereits
vorgebildet: Kraft ist in der Tat kein Datum, sondern ein Actum,
menschlich gegenwrtig in der Anstrengung.6 Whrend die Festigkeit al3
4
5
6

J. Locke, Versuch ber den menschlichen Verstand, Hamburg 1981. Bd. I, S. 196.
Ebd., S. 131.
Ebd., S. 280.
H. Jonas, Organismus und Freiheit, a.a.O., S. 40.

215

216

ZERSTRTE ERFAHRUNG

so gleichmig auf den Leib und die Dinge verteilt ist, schreibt Locke die
Aktivitt einzig dem Leib (bzw. letztlich dem Geist, der allein durch einen Gedanken7 die Krperglieder in Bewegung setzen kann), die Passivitt aber den Dingen zu. Der Widerstand, der der Aktivitt entgegenkommt, findet an dieser Stelle keine Bercksichtigung, und Festigkeit und
Kraft werden nicht zusammengebracht.
In aller Deutlichkeit taucht dieser Widerstand schlielich bei Dilthey
auf, der die Verbindung eines Willensimpulses mit der einer Hemmung
der Intention als Willens- und Gefhlszustand des Erleidens, des Bestimmtwerdens8 fat. Was der eigenen Kraft entgegensteht, erscheint
hier als mehr oder weniger groe Gegenkraft und nicht als bloe passive
Festigkeit ohne da diese preisgegeben werden mte, denn nur Festes
kann jenen Druck ausben, der im Widerstand erfahren wird. Husserl argumentiert letztlich ganz hnlich, wenn er die spezifische Materialitt der
Dinge an ihr Verhalten bei vernderten Umstnden koppelt: Die Erfahrungen von Druck und Sto, Biegen und Brechen (Hua IV, S. 45),
die damit ins Spiel kommen, lassen sich auch und nicht zuletzt am eigenen Leibe machen: Man mu die Muskeln anspannen, sich dagegen
stemmen etc. (Hua IV, S. 39) Damit werden sie zu Erfahrungen einer
krperlichen Materialitt.9 Das Spiel der Krfte geht nun in beide Richtungen, und entsprechend spricht Dilthey emphatisch vom Druck der
Auenwelt10. Bei Scheler heit es hier anschlieend kategorisch: Denn
alle Wirklichkeit, schon weil sie Wirklichkeit ist, und ganz gleichgltig,
was sie ist, ist fr jedes lebendige Wesen zunchst ein hemmender, beengender Druck [...].11 Auch wenn die Rede von einem Druck der Welt
eher im bertragenen Sinne zu verstehen ist, so hat sie doch Anhalt an
7
8

J. Locke, Versuch ber den menschlichen Verstand, a.a.O., S. 280.


W. Dilthey, Beitrge zur Lsung der Frage vom Ursprung unseres Glaubens an die
Realitt der Auenwelt und seinem Recht, in: ders., Gesammelte Schriften Bd. V, Gttingen 1957. S. 90-138, hier 102.
9 Unplausibel ist, da Husserl Intentionalitt und Kausalitt und damit die Erfahrung
des Gestoenwerdens vom Sto selbst kategorial trennt und so eine reale Einwirkung der
Dinge der Wahrnehmung selbst nicht zulassen kann (vgl. etwa Hua IV, 160). Dazu vgl. B.
Waldenfels, Der Spielraum des Verhaltens, a.a.O., S. 98ff.; fr eine analoge Kritik an Merleau-Ponty vgl. W. Morriston, Experience and causality in the philosophy of MerleauPonty, in: Phenomenology and philosophical research 39 (1979), S. 561-574. Fr einen an
Husserl anschlieenden Versuch, der derartige Einwnde zu bercksichtigen versucht,
vgl. L. Landgrebe, Die Phnomenologie der Leiblichkeit und das Problem der Materie, in:
ders., Phnomenologie und Geschichte, Darmstadt 1968. S. 135-181.
10 W. Dilthey, Beitrge zur Lsung der Frage vom Ursprung unseres Glaubens an die
Realitt der Auenwelt und seinem Recht, a.a.O., S. 105.
11 M. Scheler, Die Stellung des Menschen im Kosmos, Bonn 1986. S. 55; vgl. a. M.
Scheler, Die Wissensformen und die Gesellschaft, a.a.O., S. 363ff.

MATERIALISIERUNG

der unmittelbar krperlichen Erfahrung von Gewicht und widerstrebender Kraft, und es handelt sich nicht um eine bloe Metapher.
Im Rahmen seiner Kant- und Humekritik verkoppelt schlielich Jonas
die Erfahrungen von Aktivitt, Passivitt und Materie in der nun eindeutig krperlichen Anstrengung, aus der er die Vorstellung von Kausalitt
abgeleitet sieht: Diese wird erworben in der Anstrengung, die ich aufwenden mu, um den Widerstand der Weltmaterie in meinem Ttigsein
zu berwinden und um dem Anprall der Weltmaterie selber zu widerstehen.12 Auch das Gewicht des Leibes selbst kann in der Bewegung als
spezifischer Widerstand erfahren werden, wie bereits Maine de Biran bemerkt hatte, wenn er von der inertie organique, la rsistance continue
quune partie locomobile volont oppose son dplacement ou son
changement dtat13 spricht.
Einen letzten Schritt in die von Dilthey vorgezeichneten Richtung geht
Hartmann, indem er die Betonung endgltig auf die Widerfahrnisdimension der Erfahrung legt: In seinem Zustoen, Sichaufdrngen, Bedrngen zeigt das Widerfahrnis ein Realittsgewicht, dessen sich das Subjekt
gar nicht erwehren kann14. Auch wenn Hartmann wie Dilthey und
Scheler das physische Erleiden lediglich als Grenzfall dieser Dimension
der Erfahrung begreift, die letztlich den gesamten Umgang mit der Welt
entscheidend prge, ist es doch exemplarisch fr die Erfahrung der Hrte des Realen15 insgesamt. Das Paradigma der Wirklichkeitserfahrung ist
aus dieser Perspektive der Schlag ins Gesicht; damit rckt der Schmerz in
den Mittelpunkt der Erfahrung. Die Welt ist hier das, was wehtut.
Ohne diese extreme Zuspitzung mitmachen zu mssen, lt sich doch
festhalten, da die alltglichen Phnomene von Druck und Sto sehr spezifische Erfahrungen der Dinge und des eigenen Leibes beinhalten, und
da der (Verletzungs-)Schmerz als Extremfall dieser Erfahrungen verstanden werden kann. Nur bedingt kann die Form von Materialitt und
Festigkeit des Krpers, die sich hier zeigt, als Ausnahmeerscheinung und
die Erfahrungen selbst als pathologisch verstanden werden, da sie wesentlich daran beteiligt sind, die Normalitt der Krper- und Welterfahrung zu konstituieren. Fuchs spricht hier von der Inkarnation als Lei12 H. Jonas, Organismus und Freiheit, a.a.O., S. 38 (Hervorh. d. Autors); ganz hnlich
L. Landgrebe, Die Phnomenologie der Leiblichkeit und das Problem der Materie, a.a.O.,
S. 145ff.
13 Maine de Biran, uvres compltes, hrsg. v. V. Cousin, Bd. 3., Paris, Leipzig 1841. S.
94; vgl. dazu auch M. Henry, Inkarnation, a.a.O., S. 231ff.
14 N. Hartmann, Zum Problem der Realittsgegebenheit, a.a.O., S. 16.
15 Ebd., S. 18.

217

218

ZERSTRTE ERFAHRUNG

stung: Der Sugling lernt in seinem Leib zu wohnen, er gewhnt sich an


ihn, indem er die Grenzen und Widerstnde des eigenen Krpers (bzw.
der Umwelt) einschtzen lernt.16 Das Krperschema, das mit MerleauPonty nicht mehr als Komplex von Empfindungen verstanden, sondern
letztlich mit dem Leib selbst identifiziert worden war, kann ohne Erfahrungen wie die des schmerzhaft sich Stoens nicht gedacht werden, die
Merleau-Ponty allerdings so gut wie nicht bercksichtigt und berhaupt
nicht theoretisch reflektiert. Bis heute gilt, was Schilder vor beinahe 70
Jahren bemerkt hat: The effect of pain on the body-image has not hitherto been sufficiently studied.17 Ob die Krpererfahrungen im
Schmerz sich widerstandslos in ein organisches Krperschema integrieren lassen, wird man erst beantworten knnen, wenn eine Reihe dieser
Erfahrungen genauer aufgearbeitet ist. Das Folgende kann dazu nicht
mehr als eine Vorarbeit sein.
Der mehr oder weniger gut lokalisierte strkere Schmerz, um den es
hier primr gehen soll, wirkt selbst lokalisierend, indem er die betroffene
Krperstelle als solche auftauchen lt; diese Lokalisierung beschreibt einen Aspekt der Materialisierung. Die ersten Flle, die hier untersucht werden sollen, betreffen die Peripherie des Krpers, also die Extremitten,
die sich durch mehrerlei auszeichnen: Sie sind von geringerer vitaler Bedeutung als die inneren Organe, dafr aber unmittelbar an die Bewegung
des Zur-Welt-seins gebunden, und sie sind unmittelbar auch visuell zugnglich. Hier gefhlte Schmerzen sind weit fter auf leicht feststellbare
Verletzungen zurckzufhren als solche im Krperinneren. Zwei ganz
unterschiedliche Situationen sollen hier in den Blick genommen werden:
einmal die eines pltzlich auftretenden Schmerzes unbekannter Ursache,
zum anderen die Verletzung, genauer das Einklemmen der Hand.
Nehmen wir an, da mich bei einer alltglichen Verrichtung ein pltzlicher Schmerz, etwa in der schreibenden Hand, berfllt. Dieser mag
nicht besonders stark sein, er wird mich doch vermutlich innehalten und
den Blick auf die Hand wenden lassen. Mit Merleau-Pontys Modell der
Leiblichkeit kann hier vor allem deutlich gemacht werden, was jene Hand
16 T. Fuchs, Leib, Raum, Person. Entwurf einer phnomenologischen Anthropologie,
Stuttgart 2000. S. 126.
17 P. Schilder, Image and appearance of the human body. Studies in the constructive
energies of the psyche, London 1935. S. 104. Erstaunlicherweise wird das Thema des
Schmerzes, von einigen Bemerkungen in Preyers klassischem Werk ber Die Seele des Kindes, wo der Schmerz als Lehrmeister des Selbstgefhls apostrophiert wird (vgl. W.T.
Preyer, Die Seele des Kindes, Leipzig 1905. S. 371) und bei Freud (s.o.) abgesehen, in der
Entwicklungspsychologie weitgehend ausgespart.

MATERIALISIERUNG

nicht mehr ist, aus welchem Zusammenhang sie zumindest teilweise hinausfllt: Die fungierende Leiblichkeit als rein funktionale oder modale
verndert ihren Charakter, die Hand tritt als solche hervor. Da MerleauPonty selbst fr diesen Fall keine Begriffe anbietet, soll hier auf Heideggers Analyse des Zuhandenen zurckgegriffen werden auch wenn dieser wiederum den Leib, die Hand, die doch in den Begriffen des
Zuhandenen und Vorhandenen selbst impliziert ist, vollkommen ausspart. Heidegger schreibt: Der je auf das Zeug zugeschnittene Umgang,
darin es sich einzig genuin in seinem Sein zeigen kann, z.B. das Hmmern
mit dem Hammer, erfat weder dieses Seiende thematisch als vorkommendes Ding, noch wei etwa gar das Gebrauchen um die Zeugstruktur
als solche.18 Die Beschreibung des im Umgang begegnenden Zeugs entspricht derjenigen des fungierenden Leibes bei Merleau-Ponty: Was eine
Hand ist, erschliet sich dem Greifenden weit besser als dem sie Anstarrenden; dennoch verharrt die greifende Hand derart im Impliziten, da
das praktische Wissen um dieses Handeln von der Hand selbst und ihrer
Implizitheit kaum etwas wei. Die Schwierigkeit, den im Wahrnehmen
und Handeln verschwindenden fungierenden Leib in seinem Fungieren
ans Licht zu holen, wie Merleau-Ponty es versucht, ist daher nicht zu
unterschtzen.
Der pltzliche Schmerz unterbricht dieses Fungieren und fhrt genau
zu jenem Begaffen, das laut Heidegger einem angemessenen Verstndnis der Sache wenig zutrglich ist: [D]as Unbrauchbare liegt nur da, es
zeigt sich als Zeugding, das so und so aussieht und in seiner Zuhandenheit als so aussehendes stndig auch vorhanden war.19 Auch wenn der
bergang aus der Zuhandenheit zur Vorhandenheit, der sich im Blick auf
den zerbrochenen Hammer vollzieht, den Anfang einer Genealogie eines
positivistisch-naturwissenschaftlichen Blicks auf die Welt markiert, der es
mit bloen Objekten zu tun hat, ist doch selbst der beschdigte Hammer
offenbar noch weit entfernt von solcher Neutralitt: Heidegger spricht
hier von Aufflligkeit, Aufdringlichkeit und Aufsssigkeit20 des nunmehr vorhandenen Dinges, was auch fr die schmerzende Hand treffend
erscheint. Die Zuwendung zur schmerzenden Hand hat nichts von einer
bloen Kenntnisnahme; ihr ist jene eigentmliche Struktur einer paradoxen Verschrnkung von Ab- und Zuwendung bzw. von Fremdwerden
und Identifikation zu eigen, die im ersten Kapitel als unausgesetzte Zuwendung zu einer vergeblichen Abwendung beschrieben worden war.
18
19
20

M. Heidegger, Sein und Zeit, a.a.O., S. 69.


Ebd., S. 73.
Ebd., S. 74.

219

220

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Die sich derart aufdrngende Hand ist in einem mehrfachen Sinne anders, deutlicher lokalisiert als zuvor: Wenn Merleau-Ponty davon spricht,
da ich mit einem absoluten Wissen (PhW, S. 125) wei, wo meine
Hand und ein von ihr gehaltener Gegenstand sind, so hat er jene Situationsrumlichkeit (ebd.) im Blick, die auf das Verhalten und das Vermgen dazu bezogen bleibt. Ich wei, wo meine Hand ist, nicht in einem
angebbaren Sinne, sondern indem sie mir ohne weiteres verfgbar ist.
ber dieses Auftauchen als Handlungsvermgen gehen Merleau-Pontys
Beschreibungen auch dort nicht hinaus, wo er eine sekundre Lokalisation aufgrund uerer Reize behandelt (vgl. PhW, S. 134). Das Hier des
Situationsraumes ist kein objektiv bestimmter Ort, sondern ein Spielraum, innerhalb dessen ich mich stndig bewege, und die vollstndig entspannt gelagerte Hand wird fr das Krpergefhl nicht deutlicher, sondern undeutlicher lokalisiert. Wenn ich sie dabei auf dem Tisch liegen
sehen kann, so bleibt sie doch auch als Gesehene ein Vermgen, das zwar
ruht, aber jederzeit im Begriff ist, sich zu bewegen. Sie ist, wie MerleauPonty einschrft, niemals auf die gleiche Weise da wie ein beliebiger
Gegenstand, auch visuell kein Ding wie ein Aschenbecher. Die schmerzende Hand aber wird genau in dem Mae bewut, in dem sie das nicht
mehr vermag, was sie eigentlich ausmacht. Sie ist zumindest teilweise aus
der Bewegung des Spielraums hinausgefallen und wird dadurch eigentmlich fixiert. Die Gliedmaen sind wie aus schmerzendem Stein21,
wie es bei Daudet heit.
Die unmittelbare Reaktion auf den pltzlichen Schmerz wird vermutlich ein mangels erkennbarer Ursache diffuses Zurckzucken und ein Ergreifen mit der anderen Hand sein: Das schmerzende Krperteil wird
festgehalten und dadurch nochmals fixiert. Von der Linderung des
Schmerzes durch Reiben und Drcken, deren neurale Mechanismen
nachgewiesen sind22, einmal abgesehen, scheint man die Hand so in den
Raum des zumindest passiv Verfgbaren zurckholen, sich ihrer noch
auf andere Weise als als schmerzhaft getroffene versichern zu wollen.
Zustzlich dazu wird man sie vermutlich intensiv visuell fixieren wie einen Gegenstand, dessen Funktionieren es dringend zu durchschauen gilt.
Die Dringlichkeit, mit der dieser Blick ausgestattet ist, hebt sein Objekt
deutlich aus dem visuellen Feld heraus; indem das Fixierte die eigene
schmerzende Hand ist, ist es auch fr den Blick kein blo Sichtbares und
insofern prgnanter, als es auch der defekte Hammer sein knnte. Ein
21
22

A. Daudet, Im Land der Schmerzen, a.a.O., S. 79.


Vgl. R. Melzack, P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. 97.

MATERIALISIERUNG

wirklich neutraler Blick, dem es tatschlich nur um ein Verstehen von


Funktionszusammenhngen bzw. dessen Versagen zu tun ist, wird in dieser Situation kaum mglich sein. Sowohl im gesprten Krperraum als
auch im visuellen Raum erscheint die schmerzende Hand primr als Verwerfung, als dys-appearance23, wie Leder es treffend nennt: Whrend
der Leib in der funktionierenden Erfahrung als solcher verschwindet (disappears), kommt es hier zu einem mit negativem Vorzeichen versehenen
Auftauchen, jener Verschrnkung von Befremdlichem und Eigenem, von
der mehrfach die Rede war.
Eine przise Beschreibung dieser Konstellation gibt Schilder, indem er
die Freudsche Beschreibung der Zuwendung zur schmerzenden Krperstelle aufgreift und sie komplementiert: The part of the body in which
the pain is felt gets all the attention. Libido is concentrated on it (Freud)
and the other parts of the body-image lose in importance; but at the same time the painful part of the body becomes isolated. There is a tendency to push it out of the body-image.24 Zurckweichen und Widerstand werden hier durch ein aktives Ausstoen ergnzt. Plgge beschreibt
diese paradoxe Struktur folgendermaen: Das sich mir so bestrzend
entfremdete Glied wird mir erst richtig zu eigen, wenn seine Zugehrigkeit zu mir fraglich wird.25 Folgt man dieser Beschreibung, so lassen Eigenheit und Fremdheit sich weder in der Normalitt noch im pathologischen Fall scharf voneinander sondern; er legt nahe, da auch das
selbstverstndlich fungierende Krperteil nicht im vollen Sinne mein Eigen genannt werden kann. Fr die Hand gilt zwar offensichtlich nur in
geringerem Mae, was Nancy in bezug auf das Herz feststellt, nmlich
da es vor seiner Erkrankung fremd war, weil es nicht einmal gegenwrtig war26, denn sie ist auch im Vollzug ohne weiteres wahrnehmbar;
als unthematische bleibt aber auch sie in gewissem Mae fremd. Befremdlich und damit fremd im emphatischen Sinne wird der absent body erst, wenn ich mir eine neue Art des Wissens von ihm abverlange, von
der ich vorher nichts ahnte und deren Fehlen ich nun erstaunt feststelle.
Zu einem Krperteil, den ich habe, werden Herz und Hand erst dann,
wenn sie aus dem vom Zur-Welt-Sein gedachten Krperschema gedrngt
23
24

Vgl. D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 69ff.


P. Schilder, Image and appearance of the human body, a.a.O., S. 104. Bakan deutet
dies als Vorbereitung einer tatschlichen Abtrennung des betroffenen Krperteils; der
Schmerz wrde so zu einem Opfer, in which that which is me is made into something
which is not-me, and in which that not-me is sacrificed in order that I might continue
to live (D. Bakan, Disease, Pain & Sacrifice, a.a.O., S. 79).
25 H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 12.
26 J.-L. Nancy, Der Eindringling, a.a.O., S. 17.

221

222

ZERSTRTE ERFAHRUNG

werden, als solche hervortreten und damit eine ausdrckliche Zuwendung erst ermglichen.
Der Schmerz unterscheidet sich allerdings von den Parsthesien, Lhmungen und anderen pathologischen Krpervernderungen, die Plgge
behandelt: In der Regel wird zwar auch die Entfremdung eines pltzlich
gelhmten Gliedes alles andere als affektiv neutral aufgenommen, aber
Neutralitt bleibt hier doch mglich. Im Falle des Neglects, in denen Patienten Teile ihres Krpers konsequent ausblenden, fehlt sogar die Zuwendung zum Fremdgewordenen, das nicht aktiv aus dem Krperschema ausgestoen wird, sondern schlicht verschwunden ist.27 Ein
schmerzendes Glied wird so niemals behandelt werden knnen, da der
Schmerz Abstoung wie Zuwendung gleichermaen fordert: Whrend
die Lhmung oder die Gefhllosigkeit eines Gliedes als Zustand verstanden werden knnen, bleibt der Schmerz, wie die vorigen beiden Kapitel
gezeigt haben, eine Bewegung und damit ein Proze, der nicht zur Ruhe
kommen lt. Gegenber der betroffenen Krperstelle mu man aktiv
werden, ohne da die versuchte Entfernung je gelingen knnte.
Die medizinische Behandlung kann an diese teilweise Vergegenstndlichung anschlieen: Die Hilflosigkeit der eigenen Zuwendung und die
Fremdheit jener Krperstelle lassen diese als etwas erscheinen, das einem
Dritten, dem Arzt, mit der Bitte um Hilfe prsentiert werden kann. Plgge bezeichnet die Verkrperlichung als eine der Voraussetzungen der in
jedem Krankheitsfall mitgegebenen Hilfserwartung28. Die Objektivierung, die die moderne Medizin am Krper des Kranken vollzieht, erscheint aus dieser Perspektive als in der Erfahrung des Schmerzes selbst
vorgezeichnet ohne da hier der Kurzschlu vollzogen werden knnte,
der Schmerz wre bereits die Erfahrung des Krpers als Objekt und diese Erfahrung wre bereits die systematische Objektivierung.
Im zweiten Fall, demjenigen der Hand, die man sich einklemmt, wenn
man etwa etwas Schweres trgt und mit dieser Last zu nahe an eine Wand
gert, wird die spezifische Dimension der Materialisierung ausdrcklich.
Diese Situation fllt unter die bereits von Locke bercksichtigte Kategorie der Erfahrung von Festigkeit, verschrft diese aber deutlich. Die Implizitheit, in der selbst noch die eigene, auf einen Widerstand leistenden
Krper treffende Hand verharren kann, ist in dem Moment undenkbar,
in dem sie selbst zwischen die Dinge der Welt gert. Die das Gewicht tragende Hand offenbart zwar die Festigkeit des Getragenen, kann aber
27
28

Vgl. K. Poeck, Neurologie, Berlin u.a. 81992. S. 140.


H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 93.

MATERIALISIERUNG

selbst noch eher als Vermgen denn als Ding verstanden werden, die eingeklemmte Hand hingegen zeigt ihren Dingcharakter berdeutlich. Auch
die Unterscheidung von Festigkeit und Hrte wird unmittelbar sinnfllig:
Die Hand ist fest, sie leistet Widerstand gegen den Druck von Getragenem und Wand, wird aber von diesen an Hrte bertroffen. Diese mit
grerer Hrte gepaarte Kraft der Dinge ist genau das, was als Schmerz
erfahren wird.
Die so verletzte Hand ist noch in einem anderen Sinne lokalisiert als
die pltzlich schmerzende: Zur gefhlten und visuellen kommt noch eine sozusagen materielle Lokalisation hinzu. Da ich unter den Dingen
bin, kann unterschiedliches heien, je nachdem, ob ich mich zwischen
ihnen bewegen kann, sie handhaben kann, Teile meines eigenen Leibes
zwischen ihnen auftauchen sehe oder, wie hier, zwischen sie gerate. Erst
jetzt, so knnte man sagen, wird mir wirklich im vollen Sinne klar, da ich
in der Welt bin. Die Dimension des Getroffenwerdens, auf die Hartmann
hingewiesen hatte, wird hier mit derjenigen des Lokalisiertseins gekoppelt. Die Verletzlichkeit, die sich mir offenbart, ist keine abstrakte Eigenschaft, sondern gerade an meine Ausgedehntheit im Raum und meine Festigkeit geknpft. Der Raum, den meine eingeklemmte Hand solcherart
einnimmt, ist nicht der abstrakte geometrische, aber auch nicht der visuelle Tiefenraum, wie Merleau-Ponty ihn beschreibt, sondern ein Kraftund Widerstandsraum, in dem die Dinge sich und mich stoen. Erst hier
kann mit Recht die Rede von einem Selbst sein, das zwischen die Dinge gert29.
In Anlehnung an den von Plgge zitierten Patienten knnte man sagen, da die Erfahrung des sich Klemmens allererst ins Bewutsein
rckt, da ich ein materielles Wesen bin, das Hnde hat. Nur der
Schmerz, kein blo visueller Eindruck einer zwischen zwei andere Objekte geratenen Hand kann mir diese Einsicht vermitteln. Da eine Erfahrung der Materialitt der Hnde anders als diejenige als Vermgen
kaum auf Dauer gestellt werden kann, da man zwar lernt, auf seine
29 M. Merleau-Ponty, Das Auge und der Geist, a.a.O., S. 280. Ungeachtet solcher Formulierungen kommen Erfahrungen wie die des sich Stoens oder Klemmens auch im zitierten Text (Das Auge und der Geist) nicht vor, der sich beinahe ausschlielich mit dem Sehen beschftigt. Auch die Rede von einem Selbst durch eine Betroffenheit (ebd.), die
an Levinas erinnert, wird im Text nicht eingelst. Insofern kann auch Sobchak, die von
Interobjektivitt und von einer Materialitt spricht, die wir mit den Dingen gemeinsam
haben, und Erfahrungen des krperlichen berwltigtwerdens bemht, nur sehr frei an
Merleau-Ponty anschlieen (vgl. V. Sobchak, Die Materie und ihre Passion. Prolegomena
zu einer Phnomenologie der Interobjektivitt, in: C. Wulf, D. Kamper, H.U. Gumbrecht
(Hrsg.), Ethik der sthetik, Berlin 1994. S. 195-205).

223

224

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Hnde aufzupassen, in gewisser Weise aber bei jedem neuen sich Stoen
oder Klemmen davon berrascht wird, da dergleichen passieren kann,
zeigt, wie fragil die Integration dieser Erfahrungen in ein Krperschema
ist. Sie mu in einem langen Proze eingebt werden, so wie man in einen Beruf hineinsozialisiert werden mu, der den stndigen Umgang mit
gefhrlichen Gegenstnden beinhaltet. Dennoch bleibt das Wissen, mit
dem ich um die Verletzbarkeit der Hnde wei, weit davon entfernt, absolut zu sein. Auch wenn Druck und Sto die materielle Krperlichkeit
natrlich nicht erst hervorbringen, erscheint diese Dimension nur diskontinuierlich, immer wieder von neuem, selbst wenn ich von ihrer Mglichkeit wei, und so kann man bereits hier von einer je erneuten Materialisierung sprechen.
Der zweite Gruppe von Fllen, diejenige eines Schmerzes an inneren Organen, hnelt wieder mehr derjenigen der pltzlich grundlos schmerzenden Hand, unterscheidet sich aber dadurch, da die Lebensbedeutsamkeit
der betroffenen Krperregion weit grer ist und schon allein dadurch
jeder Schmerz eine grere Bedrohlichkeit annimmt. Der zweite Unterschied besteht darin, da, so implizit etwa die schreibende Hand auch
bleiben mag, sie doch angeblickt werden kann und in ihrem Anblick vertraut ist. Ich kenne meine Hand, anders als ich mein Herz oder meine Leber kenne: Whrend das Herz zumindest als Pulsieren gegenwrtig ist, ist
die Leber im Normalfall nicht einmal diffus prsent. Die visuelle Kenntnis fehlt vollkommen, und I would not even recognize my own viscera
of they were somehow presented to my gaze30. Was ber die Erfahrung
des Krperinneren als belebte Schwere (Schilder und Hartmann) oder
schwere Masse (Merleau-Ponty) hinausgeht, sticht derart deutlich von
der Normalitt ab, da Plgge schlielich feststellt: Die Erfahrung des
eigenen Inneren ist immer an die auergewhnliche, abnorme oder pathologische Situation gebunden [...].31
Die im ersten Kapitel zitierten Patienten Plgges legen ein deutliches
Zeugnis von dieser Vernderung ab, wenn sie pointiert davon sprechen,
durch die Krankheit allererst erfahren zu haben, da sie innere Organe
oder auch einen Kopf haben.32 Dabei ist in der Regel selbst diese Erfahrung noch so diffus, da sie sich auf die rztliche Diagnostik verlassen mu, um ein tatschliches Organ anzugeben, an dem sie verortet wer30
31
32

D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 54.


H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 26.
Vgl. ebd., S. 75f.

MATERIALISIERUNG

den kann. Das gilt fr die pltzlichen Stiche, deren Ort sich klar angeben
lt, so sehr wie fr den diffusen Druckschmerz in der Brust, der eher einen Raum als einen umgrenzten Ort auftauchen lt (fr den Kopf gilt
es natrlich nicht): Das weitgehend unbekannte Organ wird nicht schlagartig dadurch bekannt, da es der Ort einer undeutlichen Empfindung ist.
Der Schmerz selbst gibt nur zu fhlen, da da etwas ist, dem man sich
zuzuwenden hat, wo vorher nur diffuse Schwere oder gar nichts war;
auch jetzt bleibt die Lokalisation unklar und in Fllen wie dem projizierten Schmerz schlicht falsch. Wenn Freud spekuliert, da die Art, wie
man bei schmerzhaften Erkrankungen eine neue Kenntnis seiner Organe
erwirbt, [...] vielleicht vorbildlich fr die Art [ist], wie man berhaupt zur
Vorstellung seines eigenen Krpers kommt33, so lt sich dies auf das
auftauchende eigene Innere beziehen, ber das allein jene schmerzhaften
Krankheiten Aufschlu geben; fr den fungierenden Leib, der mir bereits
durch den Umgang bekannt ist, trifft es kaum zu.
Eine besondere Form der Ab- oder Ausstoung beschreibt Nancy:
Mir war von diesem Herzen ganz schlecht, wie von einem ungeeigneten
Nahrungsstck oder einem ungesunden Bissen, alles mute heraus.34
Dieses belkeit verursachende Etwas gewinnt seine Qualitt nicht zuletzt
dadurch, da die Erfahrung mit der Information der rzte verknpft
wird, da es sich um ein allmhlich versagendes Herz handelt, das durch
ein Spenderorgan ersetzt werden kann. Diese Fremdheit ist zumindest
teilweise die des distanzierten Blicks, der sich unter die Krperoberflche
transplantiert findet und dort seine Distanz wohl oder bel teilweise einbt: Das, was Sie fhlen, ist ein defekter Apparat. Die Abstoung des
schmerzenden Organs hat eine andere Struktur: Sie vollzieht sich unmittelbar, allein durch den Schmerz bzw. als Schmerz. Die Wasfrage, die
bei der geklemmten Hand vorweg beantwortet war und bei der pltzlich
schmerzenden Hand ignoriert werden konnte, stellt sich hier mit aller Gewalt, und zwar in doppelter Hinsicht: Nicht nur Was geschieht?, sondern auch Was ist das, dem es geschieht?, wobei die Antwort auch
auerhalb des unmittelbaren Erlebens gesucht werden mu.
Bevor dieses Das, dem etwas geschieht, vom Arzt als spezifisches Organ identifiziert wird, ist es ein Ort, eine Stelle, wo es vorher keine Stellen gab; dieses erste Auftauchen im Raum ist die minimale Bedingung dafr, nach dem Was fragen zu knnen. Jene Stelle hat keine scharfen
33 S. Freud, Gesammelte Werke, a.a.O., Bd. 13, S. 253; vgl. a. Bd. 14, S. 204; hnlich V.
v. Weizscker, Die Schmerzen, a.a.O., S. 322.
34 J.-L. Nancy, Der Eindringling, a.a.O., S. 15.

225

226

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Grenzen, kein Aussehen, keine Umrisse. Plgge spricht hier sehr treffend
von Gerinnung35: Das geronnene Organ wirkt wie ein Blutgerinnsel als
fester, den geregelten Flu verstopfender Fremdkrper, der doch aus Eigenem gemacht ist. Die Mglichkeit, es zu einer tatschlichen Erfahrung
des betroffenen Organs zu bringen, unterscheiden sich danach, wie deutlich dieses im schmerzfreien Zustand sprbar war. Whrend man das Stechen am Herzen zumindest an das immer schon gefhlte Pulsieren rckbinden kann, das zwar bis in die Peripherie sprbar war, aber doch ein
deutliches Zentrum hatte, wird eine schmerzende Leber lediglich als Ort
des Schmerzes einer bestimmten Qualitt auftauchen. Eine Erfahrung in
einem anderen Register, etwa Sehen oder Tasten, die zu einer wirklichen
Objektivierung beitragen knnte, bleibt hier unmglich: Aus der Perspektive auch der schmerzhaften Erfahrung des eigenen Inneren ist es
kaum plausibel, zu behaupten, da my visceral organs [...] are ultimately
installed within the visible36. Die eigenen Organe knnen vielmehr als
das Paradigma des krperlich Unsichtbaren gelten; die bildgebenden Verfahren der Medizin produzieren Ansichten des Inneren, deren Fremdheit
unaufhebbar bleiben drfte, auch wenn sie fraglos als Bilder des eigenen
Inneren hingenommen werden. Der tatschliche unmittelbare Blick in
den eigenen Krper wird einen Schrecken sondergleichen auslsen: Die
Organe drfen nicht sichtbar sein, wenn man leben will, und das ultimately der Sichtbarkeit der Organe markiert den nahen Tod.
Von einem Auftauchen der Materialitt mu im Zusammenhang mit
jener mehr oder weniger genauen Lokalisierung und Gerinnung in einem
anderen Sinne gesprochen werden als bei den klassischen Widerstandsund Druckerfahrungen der eingeklemmten Hand: Primr bringt der innere Schmerz ein Etwas zum Vorschein, das vorher nicht wahrgenommen und damit fr mich als solches nicht existent war, nicht ein Ding im
Raum, sondern eine Stelle am Krper. Auch ohne da dieses Etwas genauer bestimmt werden knnte, wird aber die language of agency einsetzen, die das diffuse Getroffensein im Sinne einer Verletzung deutet. Dabei wird man keine Antwort darauf geben knnen, was getroffen wurde,
sondern nur auf jene Stelle verweisen, dem nicht notwendigerweise eine
anatomische Struktur korrespondiert. Nicht das hier ist verletzt, son-

35
36

Vgl. H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 63.


D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 65; Quelle ist hier wiederum Merleau-Ponty,
bei dem es heit, da es im Leib nur eine mit Organen angefllte Finsternis also selbst
wiederum Sichtbares gibt (M. Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O.,
S. 182).

MATERIALISIERUNG

dern ich bin hier getroffen worden, wobei der Krper Widerstand gegen das Andrngende leistet.
Durch die sichtbare Struktur mit einer farbigen Oberflche, die sich in
anatomischen Darstellungen findet und auf die der Pathologe stt, kann
dieses vorerst nur als Stelle bestimmte Etwas erst dann berlagert werden, wenn der Arzt eine Antwort auf die Wasfrage gibt; erst dann kann
es mit einer Entitt identifiziert werden, die bereits vor ihrer ausdrcklichen Wahrnehmung bestand. Auch wenn die Erfahrung des Schmerzes
fortan mit dieser Entitt zusammengebracht wird, wird sie dadurch doch
nicht zu einer Erfahrung ihrer selbst; auch wird sich in anderen medizinischen Systemen, etwa dem chinesischen, die eher von Funktionszusammenhngen als von materiellen Substraten ausgehen, durch die rztliche Erklrung eine ganz andere Art von Kopplung ergeben.37 Wohl ist
bereits die normale, gesunde Krpererfahrung von visuellen Vorstellungen und ins Allgemeinwissen vorgedrungenen medizinischen Modellen durchsetzt, aber diese Vorstellungen knnen sich nur lose mit der tatschlichen Erfahrung verbinden: Ich kann meine Leber niemals auf
dieselbe Weise kennen wie meine Hand. Wenn eine Krpergeschichte
auch zu recht festhlt, da die unterschiedlichen Konzeptualisierungen
des Krpers und seiner Organe nicht als bloe Modelle einer ansonsten
unvernderten Erfahrung beschrieben werden knnen, sondern unterschiedliche Erfahrungen implizieren38, so wird es doch das unmittelbare
Spren so wenig zu klar umrissenen Organen wie zu den Chi-Strmen
und Meridianen der chinesischen Medizin bringen.
Fr die nur teilweise gelingende sekundre Materialisierung durch Verinnerlichung des objektivierten Organs, die auf die partielle Materialisie-

37 Tatschlich bauen die meisten traditionellen Theorien und Prinzipien nicht auf der
Anatomie, sondern auf funktionelle Wirkungen physiologischer und pathologischer Art
auf und beziehen sich besonders stark auf die Beobachtung therapeutischer Wirkungen.
(Z. Xie, J. Liao, Traditionelle chinesische innere Medizin, Ktzting 1996. S. 13) Die pathologische Anatomie, deren herausragende Bedeutung fr die Konstitution des medizinischen Krperbildes des 20. Jahrhundert Foucault herausgearbeitet hat (vgl. M. Foucault,
Die Geburt der Klinik. Archologie des rztlichen Blicks, Frankfurt M. 1988. S. 137ff.),
spielt in China eine untergeordnete Rolle. Zum Schmerz in diesem Kontext vgl. W.-M. Tu,
A Chinese perspective on pain, in: Acta Neurochirurgica, Suppl. 38 (1987), S. 147-151.
38 Das Thema der Krpergeschichte ist folglich nicht ein abstraktes Konstrukt oder
eine Vorstellung von der Natur, sondern die Gestalt der haptischen Hexis einer vergangenen Zeit, also die kinsthetisch-taktile, nicht optisch vermittelte und zur zweiten Natur
gewordene epochenspezifische Wahrnehmung. (B. Duden, Anmerkungen zur Kulturgeschichte des Herzens, in: F. Akashe-Bhme (Hrsg.), Von der Aufflligkeit des Leibes,
Frankfurt M. 1995. S. 130-141, hier 131).

227

228

ZERSTRTE ERFAHRUNG

rung durch Lokalisierung folgt, wird der Schmerz zu einem bloen Zeichen fr etwas auf einer anderen Ebene Beschreibbares: Nun kommt es
nicht mehr darauf an, da er etwas erscheinen lt, sondern darauf, da
er auf die Dysfunktion eines von einer ganz anderen Seite her erschlossenen, unabhngig von seiner Erfahrung bestehenden Organ hinweist.
Man kommt kaum umhin, dem Krperinneren auf diese Weise ein
Ideenkleid (Husserl) anzumessen, da die Erfahrung dieser Sphre selbst
nicht aus dem Diffusen herauskommt, wie Hartmann, Schilder und Leder gezeigt haben; von der Erfahrung her ist es unmglich, zu beurteilen,
ob dieses Kleid richtig oder falsch ist. Festgehalten werden mu aus
unserer Perspektive vor allem der Unterschied zwischen einer kaum vorhandenen Erfahrung des eigenen Inneren im ungestrten Vollzug, einer
partiellen Materialisierung im Schmerz und einer sekundren, von Bildern und Konzepten durchsetzten Materialisierung nach unterschiedlichen theoretischen Modellen.
Einen Grenzfall bildet der totalisierte Schmerz, der aus einer lokalisierbaren Schdigung hervorgeht, den Betroffenen aber am ganzen Leib
erfat und nichts anderes mehr zult, wie er im vorigen Kapitel anhand
der Gallenkolik beschrieben wurde. Es wre unangebracht, noch dort
von einem Auftauchen krperlicher Materialitt zu sprechen, wo sich in
einem dem Katastrophenverhalten hnlichen Zustand jede Form der gegliederten Erfahrung auflst. Die Erfahrung im Schmerz und die am
Schmerz fallen hier vollstndig auseinander: Im Zustand des unertrglichen Schmerzes wird die Erfahrung selbst zerstrt, und erst in einem
zeitlich klar getrennten Danach kann die minimale Reflexion der Wasfrage gestellt werden. Als Erfahrung krperlicher Materialitt kann der
Schmerz im Beispiel der Gallenkolik nur sehr allgemein begriffen werden, nmlich als bis zur Mglichkeit der Zerstrung gehendes Ausgesetztsein, dem aber die Lokalisierung vollkommen abgeht. Da dies dennoch eine wichtige Dimension auch dieser extremen Erfahrung ist, wird
sich bei der Folter zeigen, wo sich extremer Schmerz mit systematisch
hergestellter Hilflosigkeit verbindet.
Auch im Falle chronischer Schmerzen ist es schwierig, von einer
zwangslufig materialisierenden Wirkung des Schmerzes zu sprechen:
Die Erfahrung der Kranken und ihr eigener Umgang damit sind derart
vielgestaltig und bewegen sich durch so viele unterschiedliche Phasen,
da von einer einheitlichen Wirkung keine Rede sein kann. Dennoch lt
sich eine der Strategien chronisch Schmerzkranker, die Jackson be-

MATERIALISIERUNG

schreibt, vielleicht als Materialisierung begreifen; sie spricht von Objektivierung und Subjektivierung als komplementren Versuchen des Umgangs mit dem Schmerz.39 Unter Subjektivierung wre hier jener Versuch
zu verstehen, den Schmerz als Transformation der eigenen Leiblichkeit
zu begreifen und ihn so in das eigene Selbst zu integrieren, der im vorigen Kapitel dargestellt wurde, unter Objektivierung seine Abspaltung als
fremdes Etwas, von der vor allem im dritten Kapitel die Rede war. Jackson begreift beide als Versuche, Kontrolle ber den Schmerz zu gewinnen, ihn sozusagen handhabbar zu machen, was, wie man nach dem oben
Ausgefhrten versteht, nur bedingt gelingen kann. Wenn der Schmerz
seine Eigenschaft als Warnung vor drohenden oder bereits eingetretenen
Verletzungen verloren hat und oftmals nur noch schlecht einer anatomischen Struktur zugeordnet werden kann, ist es vor allem er selbst, der materialisiert wird bzw. sich zu einem whlenden, tobenden Tier oder hnlichem materialisiert. Indem sich diese Materialisierung ganz an das
Erfahrbare hlt und nicht auf dessen Identifikation mit tatschlich vorhandenen Organen angewiesen ist, mag sie sogar deutlichere Resultate
zeitigen als die der betroffenen Krperstelle: Der klar umrissene Formenreichtum, von dem Valrys Monsieur Teste spricht, findet in der gefhlten Anatomie keine Entsprechung. Es bleibt die Erfahrung eines Etwas im eigenen Inneren, das nicht nur als unvertraut und fremd, sondern
unter Umstnden als uerst bedrohlich erscheint.
2. Materialisierung
Die Folter kann auch hier als Situation gelten, in der die bisher gewonnenen Bestimmungen zusammenkommen und gegenber den bisher errterten Fllen um ein vielfaches verschrft werden. Sie ist, wie das vorige
Kapitel gezeigt hat, eine systematische Veranstaltung, die das Ziel der
Zerstrung des Betroffenen verfolgt indem sie ihn materialisiert, wie
wir jetzt hinzufgen knnen. Zerstrung und Materialisierung gehen hier
eine noch engere Kopplung ein als bei den eher alltglichen oder blo
pathologischen Erfahrungen, bei denen die Strung bzw. Zerstrung von
leiblichen, personalen und sozialen Sinnzusammenhngen mit einem Auftauchen einer neuen Form von Krperlichkeit einhergeht: Die Zerstrung ist die Materialisierung bzw. beide bilden zwei Seiten derselben Me39 Vgl. J. Jackson, Chronic pain and the tension between the body as subject and object, a.a.O., S. 203ff.

229

230

ZERSTRTE ERFAHRUNG

daille, und insofern wird die Darstellung immer wieder auf das im vorigen Kapitel Ausgefhrte zurckgreifen mssen. Diese Materialisierung ist
nicht zuletzt eine soziale Erfahrung des Mitmenschen als Gegenmenschen (vgl. JSS, S. 85), wie Amrys berhmte Formulierung lautet, eine
Ersetzung des kommunikativen Zusammenhangs, von dem sich selbst im
Zweikampf noch Spuren erhalten, durch den totalisierten Zugriff.
Die Perspektiven von Tter und Opfer sind hier offensichtlich nicht
deckungsgleich; diejenige des Opfers mu weiterhin im Mittelpunkt stehen, lt sich aber durch diejenige des Tters und seiner ausdrcklich verfolgten Ziele erhellen. Die radikale Asymmetrie dieser Perspektiven lt
Amrys Aussage plausibel erscheinen, zwischen beiden gebe es keine
Brcke (JSS, S. 75); was aber fr die Erfahrung selbst gilt, gilt nicht unbedingt fr den nachtrglichen Versuch, sie zu verstehen. Der Folterer
zielt auf eine Materialisierung, und das Opfer erfhrt sich als materialisiert, und ein nicht geringer Teil der spteren Verstehensanstrengungen
der Opfer gehen dahin, auf dem Umweg ber die Ziele ihrer Peiniger
Aufschlu ber ihre eigene Erfahrung zu bekommen.40
Auch wenn die Erfahrung des Opfers entscheidend bleibt, soll daher
hier mit derjenigen der Tter, also mit der Herstellung der Situation der
Materialisierung, begonnen werden. Plgge, der sich hier vor allem auf
Amry beruft, versucht, die Verfleischlichung wesentlich von hier aus zu
denken: Der Andere dringt in mich ein. Er macht mein lebendes Fleisch,
la chair, zum Fleisch des Metzgers, zur viande.41 Der Unterschied, der
hier mit den franzsischen Begriffen markiert werden soll, die keine deutsche Entsprechung haben, ist klar: Der andere als chair ist ein leibliches
Wesen und wird wesentlich im gemeinsamen System der Zwischenleiblichkeit und von diesem her verstanden, also als Partner eines prreflexiven, als Kommunikation und Austausch gedachten Umgangs. Im totalen
Zugriff der Folter verndert dieser Andere seinen Charakter und wird zu
einem Verfgbaren, das Plgge wie das Fleisch auf dem Hauklotz des
Metzgers viande nennt, zu jenem bloen Ding also, als das Bacon sich
selbst sah. Die Formulierungen sind drastisch und in ihrer Drastik anschaulich.
Ganz hnlich setzen auch Scarry und Ellrich an. Fr Scarry etwa wird
der Folterer zur Stimme ohne Krper, whrend der Gefolterte komplementr auf einen Krper ohne Stimme reduziert ist: Die Stimme steht
40 Vgl. H. Marcussen, Auswirkungen der Folter und Behandlungsmglichkeiten der
Folteropfer, a.a.O.
41 H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 88.

MATERIALISIERUNG

hier fr die Mglichkeit des Zur-Welt-seins und der Krper fr die reine
Verletzbarkeit und Ausgesetztheit (vgl. KS, S. 70). Ellrich versucht, gegen
Sartres existenzialistische Inszenierungen des unbeugsamen Willens42,
die die Folter als eine Art verschrften Wettkampf miverstehen, als htte das Opfer etwas zu gewinnen und der Tter etwas zu verlieren, dessen
eigenes Modell aus Das Sein und das Nichts nutzbar zu machen und beschreibt die Folter als ausweglose Konfrontation zwischen einem gleichsam entobjektivierten Subjekt (dem Folterer) und einem entsubjektivierten Objekt (dem Gefolterten)43.
Das entscheidende Problem dieser griffigen Formeln liegt abgesehen
davon, da sie offenlassen, was Krper und was Objekt hier genau
bedeuten knnten darin, da sie die Unterschiede zwischen den Erfahrungen des Gefolterten und denen des Folterers auer acht lassen und
damit in ihrer Zuspitzung einigermaen ungenau sind: Auch wenn die
Spannung zwischen Krper und Stimme, zwischen Objekt und Subjekt
eine entscheidende Rolle spielen, so ist es doch ebenso entscheidend, da
die dichotomische Opposition, die Scarry und Ellrich und letztlich auch
Plgge beschreiben, gerade nicht eintritt und auch diesseits des Todes des
Opfers nicht eintreten kann. Zwar hat es einige Berechtigung, davon zu
sprechen, da die Folter ihr Opfer materialisiert, indem sie es wie ein materielles Ding behandelt; im Grenzfall dieses Handelns aber, der Wahrnehmung der Gefolterten als tatschlich einem Objekt wissenschaftlicher
Beobachtung entsprechendes Ding, ginge auch der Sinn der Folter verloren, die es doch in jedem Fall mit Menschen zu tun haben mu, die ihre
eigene Materialisierung erfahren knnen.
Levinas gibt eine sehr treffende Beschreibung dieses ambivalenten
Verhltnisses, wo er den Ha zu charakterisieren versucht; auch wenn
Ha nur einen Teil des Gemenges der unterschiedlichen Haltungen ausmacht, die der Folterer zu seinem Opfer einzunehmen gezwungen ist,
scheinen mir seine Ausfhrungen so treffend, da sie hier im Ganzen zitiert werden sollen: Leiden machen heit nicht, den Anderen auf den
Rang eines Gegenstandes reduzieren, sondern im Gegenteil ihn auf das
uerste in seiner Subjektivitt erhalten. Das Subjekt mu in seinem
42 L. Ellrich, Folter als Modell, a.a.O., S. 63. In Tote ohne Begrbnis lt Sartre einen der
Charaktere, ein Rsistancemitglied, sagen: Hauptsache, wir gewinnen. [...] Es gibt zwei
Mannschaften: Die eine will die andere zum Reden bringen. (J.-P. Sartre, Tote ohne Begrbnis, Reinbek 282002. S. 54) hnliches findet sich im Vorwort zu Allegs Die Folter (vgl.
H. Alleg, Die Folter (La question). Mit Geleitworten von Jean-Paul Sartre und Egon Kogon, Mnchen u.a. 1958. S. 14).
43 L. Ellrich, Folter als Modell, a.a.O, S. 6.

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232

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Schmerz um seine Verdinglichung wissen, aber gerade dazu mu das Subjekt Subjekt bleiben. Wer hat, will beides. Daher der unersttliche Charakter des Hasses; er ist gerade dann befriedigt, wenn er es nicht ist; denn
der andere befriedigt den Ha nur, indem er Objekt wird; aber er kann
nie gengend Objekt werden, da man, whrend man seine Vernichtung
fordert, gleichzeitig sein Bewutsein und sein Zeugnis verlangt. Darin
liegt die logische Absurditt des Hasses.44
Die Folter hat damit immer auch den Charakter einer Inszenierung45:
Sieh her, ich zeige dir, da du nichts als ein Ding bist, mit dem ich beliebig umspringen kann aber gerade dieses Zeigen beinhaltet eine Art
minimaler Anerkennung als erfahrendes und damit leidensfhiges Wesen.
Wenn die Zerstrung nur noch als Beschdigung einer Sache erscheint,
ist die Folter vorbei. Die Erfahrung im Schmerz und diejenige am
Schmerz wirken zusammen, um diese Inszenierung einer Materialisierung
zu produzieren. Der extreme Schmerz der Gallenkolik war bereits in einem sehr allgemeinen Sinne als Erfahrung von Verletzbarkeit und Ausgesetztsein verstanden worden, indem auch er als Getroffenwerden beschrieben werden kann; in der Folter wird dieses Ausgesetztsein
ausdrcklich gemacht. Der Begriff der Inszenierung darf hier offensichtlich nicht so verstanden werden, als handele es sich um eine bloe Illusion, eine bewute Tuschung: Der Zugriff auf das Opfer ist hchst
real, aber er wird nicht nur ausgebt, sondern zustzlich demonstriert
und dadurch noch potenziert, und seine stndige Verbalisierung gehrt
zu den Techniken dieser Demonstration.46 Die Zufgung von Schmerz
soll weder wie der Umgang mit einem zu bearbeitenden Werkstck noch
wie das bloe Fallen eines Steinschlags verstanden werden, dem die soziale Dimension vollkommen fehlt, sondern als soziale Tatsache, und der
Abbruch der Kommunikation wird nun selbst noch kommuniziert. Wie
im Falle der Zerstrung handelt es sich auch hier um ein Explizitmachen
und Potenzieren von Dimensionen, die dem Schmerz ohnehin eignen.
Das Opfer als derjenige, an den diese Inszenierung gerichtet ist, soll
nur ihr Ergebnis erfahren, whrend der Mechanismus ihm verborgen
44 E. Levinas, Totalitt und Unendlichkeit, a.a.O., S. 351; hnlich spricht Waldenfels
von einer Form des Antuns, die selbst in der versuchten Vernichtung ein Moment adressierenden Verhaltens wahrt. (B. Waldenfels, Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 97).
45 Diese Dimension arbeitet vor allem Scarry in ihren unterschiedlichen Facetten klar
heraus (vgl. KS, S. 43ff.).
46 Exemplarisch mag hier der gegenber einem argentinischen Folteropfer geuerte
Satz sein: Wir sind alles fr dich. (Hamburger Institut fr Sozialforschung, Nie wieder!,
a.a.O., S. 24) Er verweist gleichzeitig auf die Ausfhrungen ber die Zerstrung der Bleibe im vorigen Kapitel.

MATERIALISIERUNG

bleibt, und in der Regel gelingt dies auch: Der Versuch der Auslschung
der eigenen Person ist das genaue Gegenteil von Anerkennung, und als
solches wird er erfahren. Eine eindringliche Beschreibung dieser Erfahrung findet sich wiederum bei Levinas, und zwar im Zusammenhang mit
einer aufs uerste zugespitzten Formulierung des Verhltnisses zum Anderen. Die Bestimmungen, die Levinas hier bemht, erinnern in frappierender Weise an die Foltersituation, etwa wenn er das dem Anderen Ausgesetztsein beschreibt als eine Materialitt, die materieller wre als alle
Materie, d.h. so beschaffen, als ob die Reizbarkeit oder die Empfnglichkeit oder das Ausgesetztsein fr Verwundung und Beleidigung eine Passivitt der Materie bezeichnen wrde, die passiver wre als alles Bewirktwerden durch eine Ursache47.
Wenn jene uerste Passivitt von der Erfahrung, also als Widerfahrnis gedacht wird, kann die Materie nur uneigentlich als passiv bezeichnet
werden, da sie nichts erfhrt und ihrer Passivitt nicht die Mglichkeit
von Aktivitt gegenbersteht. Dennoch wird das Nicht-Verhalten der
bloen Materie als Illustration der leiblichen Passivitt herangezogen:
Knnten die Dinge ihr Bewegtwerden, ihr jedem Zugriff Offenstehen
erfahren, so erfhren sie es als reines Erleiden, in einer Erfahrung also, in
die nicht einmal die Aktivitt des Mitvollzugs gemischt ist, da sie das Subjekt als Sich diesseits jedes Vermgens, jeder Souvernitt trifft. Die
Folter legt es darauf an, genau diese Erfahrung hervorzubringen und den
ihr Unterworfenen insofern tatschlich zu einer Art erfahrungsbegabter
Materie zu machen. Eine solche Erfahrung kann die Situation vollkommener Hilf- und Machtlosigkeit allein nicht hervorbringen dazu bedarf
es des in dieser Situation zugefgten intensiven Schmerzes.
Um diese Dimension der Erfahrung oder besser: diese Mglichkeit zu
erfassen, bemht Nancy ein Modell, das Merleau-Ponty immer wieder
ausdrcklich ablehnt: das des Krpers als Gegenstand partes extra partes48. Merleau-Ponty denkt hier an Seinsteilchen, die sich zusammenfgen oder stetig aneinanderfgen, um Seiendes zu bilden 49, und setzt dieser Konzeption den nur als ganzen von seiner Aktivitt her zu
verstehenden Leib bzw. spter das Element des Fleisches (chair) entgegen;
hier aber ist etwas anderes gemeint. In einem merkwrdigen Sinne knnte der Krper in der Folter tatschlich als res extensa bezeichnet werden,
wobei die Ausgedehntheit weit davon entfernt ist, ein bloes neutrales
47 E. Levinas, Die Spur des Anderen, a.a.O., S. 309; vgl. E. Levinas, Jenseits des Seins
oder anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 239.
48 J.-L. Nancy, Corpus, a.a.O., S. 28.
49 M. Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 183.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

Einnehmen von Raum zu bezeichnen, sondern eben jenes Ausgesetztsein, das Levinas im Blick hat. Der materialisierte Krper erweist sich als
Ausgesetzt-, Ausgebreitet- und Zusammengedrngt-Sein50.
Die Rede von der Passivitt der Materie kann mit Hilfe dieser Bestimmungen konkretisiert werden: Da der Krper ausgebreitet ist, also
Raum einnimmt und eine Oberflche hat, spielte in der unbeeintrchtigten leiblichen Erfahrung kaum eine Rolle; nun tritt diese Tatsache in aller
Schrfe hervor. Jeder Quadratzentimeter Krperoberflche ist eine Angriffsflche fr den Zugriff des Folterers. Der Krper liegt offen da und
seine Grenzen werden schmerzhaft sprbar, indem sie stndig berschritten werden. Der Rckzug von der Welt, das Aufhren des ZurWelt-Seins und damit in gewisser Weise der Leiblichkeit selbst, ist hier an
eine Grenze gekommen, hinter die kein Rckzug mehr mglich ist. Whrend die Lokalisierung des Schmerzes im Leib und damit seine Eingrenzbarkeit in den extremen Zustnden, die der Folterer hervorbringt,
verlorengeht, wird die Lokalisierung des Krpers im Raum auf die Spitze getrieben. Er gert nicht einfach irgendwo zwischen die Dinge wie das
eingeklemmte Krperglied, sondern bildet auf neue Weise ihr Zentrum,
und in jeder Konfrontation mu er schmerzhaft unterliegen.
Eine derartige Reduktion auf die Materialitt des Krpers, eine solche
Passivitt ist unter normalen Bedingungen schlechthin nicht erfahrbar,
indem sie den Leib des Opfers dem toten Krper annhert; von hier aus
ist es zu verstehen, wenn Amry vom Staunen ber das, was man selber
werden kann: Fleisch und Tod (JSS, S. 85), spricht und davon, da die
Folter die Todeskontradiktion auslscht und uns den eigenen Tod erleben lt (JSS, S. 75)51. Es ist die Passivitt der im Raum ausgebreiteten
Materie, die dem mit ihr umspringenden Zugriff nichts entgegenzusetzen
hat, welche auch Bacon im Auge hat, wenn er von sich als potentiellem
Kadaver spricht nur da es hier um ein khles Erfassen von auen geht.
Amrys Staunen ist von vollkommen anderer Qualitt als Bacons berraschung, denn es meint eine andere Form von Todeserfahrung, die es
nicht mit dem Krper als viande zu tun hat, jenen Fleischmassen, die Ba-

50 Ebd., S. 17. Die Erkenntnis, da ich verletzlich bin, da ich einen Krper habe, der
verwundet werden kann, da ich einen Platz einnehme und da ich in keinem Fall aus
dem Raum entkommen kann, wo ich wehrlos bin (J.-P. Sartre, Das Sein und das Nichts,
a.a.O., S. 467) entsprche dem genau wenn Sartre sie nicht ans bloe Erblicktwerden
koppeln wrde.
51 Scarry spricht hier wie so oft ohne weitere Explikation von der fhl- und empfindbare[n] Entsprechung dessen, was im Tod nicht empfindbar ist (KS, S. 49).

MATERIALISIERUNG

cons sezierender Blick durchquert, sondern mit dem eigenen Festgenagelt- und Ausgesetztsein: die Perspektive des zu Sezierenden selbst, dem
niemand beisteht, wenn sich das Skalpell ihm nhert.
Die im ersten Abschnitt angefhrten Strategien des Umgangs mit
chronischen Schmerzen, Subjektivierung und Objektivierung, finden sich
hier wieder und stellen die einzigen Mglichkeiten dar, mit der Materialisierung umzugehen, ohne dabei mehr oder weniger bewut whlbare
Strategien zu sein; eher sind sie selbst Widerfahrnisse, denen kaum ein
Widerstand entgegengesetzt werden kann. Vom Folterer angezielt ist die
Totalisierung des Schmerzes, die aber nur noch bedingt als Subjektivierung zu bezeichnen ist: [O]ne becomes one with the pain, one becomes
pain.52 Dieses Aufgehen des Ich im Schmerz ist in der Folter nichts anderes als die vollstndige Materialisierung der gesamten Person, und
wenn hier bereits die Subjektivierung selbst eine Objektivierung ist, so
mu die von Jackson als Objektivierung beschriebene Abspaltung des
Schmerzes als fremdes Ding, als Nicht-Ich, zum Scheitern verurteilt sein.
Schilder selbst hat seine Beobachtung, da schmerzende Krperstellen
aus dem Krperschema ausgestoen werden, konsequent zu Ende gedacht: When the whole body is filled with pain, we try to get rid of the
whole body.53 Diese lapidare Formulierung verschleiert, was fr eine
Tragweite der verzweifelte Versuch hat, den gesamten eigenen Krper
loszuwerden. Wenn es in der Folter nicht nur der Krper ist, sondern die
gesamte Person, die materialisiert und zerfleischt wird, bleibt selbst in
den Momenten minimaler Distanz zum Schmerz, in denen eine solche
Spaltung mglich erscheint, nichts brig, das sie zurckbehalten knnte,
und jenes we verschwindet angesichts des totalen Zugriffs. Fr die dauerhafte Folge, die dies haben kann, hat Gurris nach seinen Erfahrungen
in der Therapie von Folteropfern eine drastische Formulierung gefunden:
Es ist, als wrde sich im Menschen die eigene Ausstoung vollziehen.54
Diese Ausstoung ist das letzte Residuum verzweifelten Aufbegehrens
gegen die aufgezwungene Materialisierung, indem ihr eine eigene Objektivierung entgegengesetzt wird, ein Rckzug dort, wo es keinen mehr geben kann, so vergeblich wie die Bewegung des Schmerzes insgesamt.
Auch wenn es von groer Bedeutung sein mag, den Opfern nachher
klarzumachen, da dieser Rckzugsversuch in der Situation der Folter
52 J. Jackson, Chronic pain and the tension between the body as subject and object,
a.a.O., S. 206.
53 P. Schilder, Image and appearance of the human body, a.a.O., S. 104.
54 N.F. Gurris, Seelisches Trauma durch Folter Heilung durch Psychotherapie?,
a.a.O., S. 52.

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236

ZERSTRTE ERFAHRUNG

selbst eine richtige und kaum vermeidbare Handlung war, verschwimmen


doch an dieser Stelle Selbstvernichtung und der Versuch der Selbstrettung bis zur Unkenntlichkeit.
Der Folterschmerz aktualisiert, nimmt man das hier und im vorigen
Kapitel Ausgefhrte ernst, nicht etwas, das es bereits vorher gab, sondern
vollbringt eine perverse Schpfung, die die ihr Unterworfenen mehr oder
weniger dauerhaft verndert. Da man als Mensch dem totalen Zugriff
eines Anderen prinzipiell offenstehe, kann man wissen, seit es Folter in
der Welt gibt, aber dieses Wissen bleibt abstrakt. Weder kann ich, der ich
darber schreibe oder nachdenke, ermessen, was die Materialisierung bedeutet, noch bin ich ein derart materialisiertes Wesen. Wozu man in der
Folter gemacht werden kann, kann aus der Perspektive des Verschonten
zur Kenntnis genommen, aber nicht nachvollzogen werden.

3. Systematisierungen: Krper im Plural


Die vorlufige Auskunft, im Schmerz erscheine ein als Materialitt verstandener Krper im Gegensatz zum gelebten, als Zur-Welt-sein bestimmten Leib, mu nun, im Anschlu an die unterschiedlichen Erfahrungen und ihre je unterschiedlichen Weisen der Materialisierung,
przisiert werden. Die bisherigen Modelle, mit denen unterschiedliche
Autoren vor allem phnomenologischer Provenienz eine Systematisierung dieser Phnomene versucht haben, sollen zu diesem Zweck kurz rekapituliert werden; wiederum werde ich dabei konsequent auf der Ebene
der Erfahrung selbst bleiben und dem als Leib-Krper-Problem reinkarnierten Leib-Seele-Problem, das immer wieder auftaucht, aus dem Weg
gehen. Die Modelle, die Merleau-Ponty, Plgge, Leder und Fuchs vorlegen, leisten zusammen eine hchst differenzierte Explikation der unterschiedlichen Leib- und Krperphnomene; dennoch wird sich zeigen,
da keines von ihnen zu berzeugen vermag.
Den gemeinsamen Ausgangspunkt bildet hier wie gesagt die Unterscheidung von Leib und Krper, die sich bei Husserl und Plessner findet
und auf die auch Merleau-Ponty zurckgreift. Letzterer vollzieht hier einen klaren Schnitt, auf dessen einer Seite sich die als leiblich bestimmte
Erfahrung und auf dessen anderer Seite sich ein nicht der Erfahrung,
sondern einer von einer bestimmten theoretischen Absicht geleitete Abstraktion entstammendes Gebilde findet, ein verarmtes Abbild, das
nur begriffliches Dasein hat (PhW, S. 490f.). Merleau-Ponty orientiert
sich in diesem Punkt primr am Husserl der Krisis, der einer naturwissen-

MATERIALISIERUNG

schaftlich-objektivistischen Sichtweise vorwirft, da sie fr wahres Sein


nimmt, was eine Methode ist (Hua VI, S. 52), und nicht am differenzierteren Bild der Ideen II, in denen die naturalistische Einstellung noch
als Modus der Erfahrung galt und insofern nicht von vornherein auf die
Naturwissenschaft festgelegt war. Die Phnomenologie der Wahrnehmung
denkt den Krper als Resultat methodischer naturwissenschaftlicher Abstraktion, die etwas schlechthin nicht Wahrnehmbares hervorbringt, und
vernachlssigt die Erfahrungen von Druck und Sto, die bei Husserl eine erfahrungsmig erschlossene Materialitt erscheinen lassen. Zwischen Leib und Krper ghnt hier, um es mit Husserl zu sagen, ein Abgrund des Sinnes.
Indem dies die einzigen Kategorien sind, die Merleau-Ponty zur Verfgung hat, mssen auch Erfahrungen wie die oben beschriebenen, wenn
sie berhaupt bercksichtigt werden, in ihr Raster eingeordnet werden: In
der Struktur des Verhaltens wird die vernderte Krpererfahrung im Falle
der Krankheit so dargestellt, als fhre sie unmittelbar zu einer Naturalisierung, als sei sie bereits die lebensweltliche Entsprechung des naturwissenschaftlichen Blicks. Von der Aussage, da die Krankheit uns einen
Widerstand seitens des eigenen Leibes spren lt, wird unvermittelt geschlossen: [D]er reale Krper ist nun jener Krper, den die Anatomie
und ganz allgemein die Methoden der isolierenden Analyse uns erkennen
lassen: eine Ansammlung von Organen [...].55 Sogar die Selbstberhrung, die in Das Sichtbare und das Unsichtbare eine paradigmatische Funktion bernehmen wird, wird tendenziell zur Konfrontation von Leib und
Krper stilisiert: Whrend die berhrende Hand als schwebend den
Raum durchstoende, einen ueren Gegenstand an seinem Ort berhrende beschrieben wird, soll die berhrte ein auf einen Raumpunkt
festgelegte[s] Gebilde von Knochen, Muskeln und Fleisch (PhW, S. 117)
sein. Was als eine Art Reflexion verstanden werden sollte, in der vollstndige Koinzidenz niemals eintritt, wird hier zu einem ontologischen
Kurzschlu, der auf die Festlegung auf die Dualitt von Leibsubjekt und
Krperobjekt mit ihrer Kopplung von letzterem an die naturwissenschaftlichen Objektivierungen zurckzufhren ist.
Eine solche Zuspitzung lehnt sich mehr noch als an Husserl an Sartre
an, der in der Phnomenologie implizit stndiger Gegenstand der Auseinandersetzung ist. Sartre ontologisiert die Husserlsche Vorlage und schliet
jede Form von bergang oder Vermittlung aus. In bezug auf das Auge
heit es in Das Sein und das Nichts: Entweder ist es Ding unter den Din55

M. Merleau-Ponty, Die Struktur des Verhaltens, a.a.O., S. 219.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

gen, oder aber es ist das, wodurch sich mir die Dinge entdecken. Aber beides gleichzeitig kann es nicht sein. Die beiden Aspekte dieses Krpers
liegen fr Sartre auf zwei verschiedenen und unvereinbaren Seinsebenen56, und das grte Problem seines Modells liegt in der Frage, wodurch eine Identifikation oder Integration jener beiden Aspekte motiviert
ist bzw. wie sie berhaupt mglich sein soll. Hier findet sich bereits die
Verallgemeinerung, die sich bei Plgge, Fuchs und anderen als so problematisch erweisen wird: Der Krper als Ding unter Dingen soll so unterschiedliche Erfahrungen wie das bloe vom Anderen Erblicktwerden, die
systematische Objektivierung durch die Medizin und die Rntgenaufnahme abdecken.57 Die alles leitende Erscheinungsweise des Krpers ist hier
die visuelle, und auch Merleau-Ponty unterlegt der Selbstberhrung einen
von der pathologischen Anatomie informierten Blick, wenn er die berhrte Hand als Gebilde von Knochen, Muskeln und Fleisch beschreibt. Seine eigene Erkenntnis, da jene Hand primr gefhlt und nicht
gesehen ist und da darber hinaus auch die gesehene Hand nicht primr
als objektiver Gegenstand, sondern als leibliches Vermgen wahrgenommen wird, gert demgegenber vollkommen aus dem Blick.58
Plessners Versuch, das spezifisch menschliche Verhltnis von Leib und
Krper genauer zu fassen, indem er beide als Entsprechungen je unterschiedlichen Haltungen zu sich selbst begreift, die in der Exzentrizitt als
anthropologischer Grundbedingung wurzeln, kann zumindest den eigentmlichen Eindruck zerstreuen, der Krper msse als eine Art Sndenfall des Leibes, als falsches und schdliches Bild verstanden werden, den
die Lektre der Phnomenologie der Wahrnehmung vermittelt. Dem Menschen
ist, so Plessner, der Umschlag vom Sein innerhalb des eigenen Leibes
zum Sein auerhalb des Leibes ein unaufhebbarer Doppelaspekt der Existenz, ein wirklicher Bruch der Natur59. Die Bestimmung der beiden
Aspekte bleibt dabei allerdings unverndert: Der Krper gilt als Ding
56
57

J.-P. Sartre, Das Sein und das Nichts, a.a.O., S. 540, 543.
Auch Toombs, der ansonsten eine sehr konzise Darstellung eines mglichen von einer Phnomenologie der Leiblichkeit ausgehenden Verstndnisses des kranken Krpers
gibt, reproduziert diese Konfundierung in Anlehnung an Sartre, wenn er den Krper als
object for others, als biological, physical body und in seiner instrumentality allesamt
unter den Begriff des Objektkrpers subsumiert und diesen als entfremdete Form des
Erlebens denunziert (vgl. S.K. Toombs, Illness and the paradigm of the lived body, in:
Theoretical medicine 9 (1988), S. 201-226, hier 216).
58 Da aber auch die Einbeziehung des Sprens nicht vor einem neuen Dualismus bewahrt, zeigt das Beispiel Henrys, der von einer unbersteigbare[n] Dualitt der beiden
Krper, nmlich dem empfundenen Krper und dem empfindenden Leib (M. Henry, Inkarnation, a.a.O., S. 181) spricht.
59 H. Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch, Berlin u.a. 1975. S. 292.

MATERIALISIERUNG

unter Dingen an beliebigen Stellen des Einen Raum-Zeitkontinuums,


der Leib als um eine absolute Mitte konzentrisch geschlossenes System
in einem Raum und einer Zeit von absoluten Richtungen60. Schmerzund Widerstandserfahrungen bleiben unbercksichtigt, und der Abgrund
des Sinnes wird lediglich zu einer Grundbedingung menschlichen Daseins umgedeutet.
Plgge ist, soweit ich es berblicken kann, der erste, der von einer direkten, nicht visuellen Erfahrung des Krpers im Gegensatz zum Leib
spricht, ohne die Grundunterscheidung aufzugeben. Die Reichhaltigkeit
seiner Beobachtungen unterschiedlicher Krpererfahrungen wurde bereits in den vorigen Abschnitten deutlich; hier soll es nun um seine Versuche gehen, diese Beobachtungen zu systematisieren. Die erscheinende
Krperlichkeit war primr als Dingliches, Schweres aufgetaucht, und so
stellt Plgge schlielich zwei Gruppen von Bestimmungen gegenber:
Schwere, Anwesendwerden, Lastendes, Welt-haftes auf der einen
und Frischsein, Tragendes, Ich-haftes61 auf der anderen Seite. Er
bleibt damit ganz auf der phnomenologischen Ebene und macht keine
Aussage ber eine Seinsweise von Leib und Krper oder ihren genauen
Zusammenhang. Das Erscheinen von bloen Bruchstcken von Krperlichkeit verbietet es hier, den Krper als Korrelat einer distanzierten, womglich abstrahierenden Perspektive auf den Leib zu verstehen, und so
schlgt Plgge vor, von Charakteren der Erfahrung zu sprechen, die in
unterschiedlichen Situationen ihre Gewichtung verndern knnen.62 Die
Kategorien des Tragenden und des Lastenden sind hier so allgemein, da
sie die unterschiedlichen Erfahrungen abdecken, die er behandelt.
Wo sich Plgge an einer genaueren Bestimmung des jeweils Erscheinenden versucht, wirkt er unentschlossen, so da seine Systematisierungen nicht wirklich weiterfhren. An einer Stelle greift er die Plessnersche
Unterscheidung auf, ohne sie allerdings weiter zu vertiefen, und kurz darauf heit es: Die res extensa taucht phnomenal im Herzen des sonst
unbemerkt gelebten Leibes auf.63 Die Erfahrungen, an die mit einer solchen Aussage angeschlossen werden soll, sind diejenige von Parsthesien
und Lhmungen, in denen Krperteile Zge dinglicher Wirklichkeit gewinnen, die als quasi geometrische Raumcharaktere64 gedeutet werden.

60
61
62
63
64

Ebd., S. 294.
H. Plgge, Der Mensch und sein Leib, a.a.O., S. 64.
Vgl. ebd., S. 62.
Ebd., S. 63.
Ebd., S. 38.

239

240

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Dazu wre dreierlei anzumerken: Erstens ist es nicht plausibel, Dinglichkeit hier mit geometrischer Rumlichkeit gleichzusetzen. MerleauPontys eingehende Beschreibungen der Konstitution leiblicher Rumlichkeit haben gezeigt, da auch die wahrgenommenen Dinge eben nicht
primr more geometrico verstanden werden drfen. Auch das parsthetische Glied als fremd anmutende Massigkeit, die uns hlzern, gipsartig,
jedenfalls weitgehend als raumeinnehmend und deshalb uns nicht als
lautlos zugehrig vorkommt65, lt sich so offenbar nicht angemessen
beschreiben. Zweitens kann man es wohl als Kategorienfehler bezeichnen, von einem unmittelbaren phnomenalen Auftauchen eines hchst
voraussetzungsreichen theoretischen Modells zu sprechen. Auch wenn es
sein mag, da primr durch seine Ausdehnung Charakterisiertes im
Wahrnehmungsfeld oder gar am eigenen Leib erscheint, so ist dies doch
sicher nicht die res extensa; bestenfalls mag davon gesprochen werden,
da eine Auffassung der Krperwelt als Welt der res extensa hier einen
gewissen Anhalt hat. Von den von Plgge beschriebenen Erfahrungen
aus ist drittens auch das nicht plausibel: Wenn von einer Erfahrung von
Materialitt66 die Rede ist, so ist damit gerade jene Festigkeit, Dichtigkeit
und Schwere angesprochen, die von Descartes in seiner Bestimmung der
Krper als reine Ausgedehntheit ausdrcklich ausgeschlossen werden;
Lockes Kritik daran wurde bereits angefhrt. In der Auseinandersetzung
mit der Folter kommt hierzu noch der das Opfer zum Fleisch (viande)
degradierende Zugriff des Folterers hinzu, der endgltig aus dem Begriffsraster herausfllt, das Plgge anbietet.
Insgesamt scheint es so, als wolle er Merleau-Pontys Beschreibung des
Krpers als verarmtes Abbild festhalten und gleichzeitig diesen Krper
in der Erfahrung verorten, was offenbar nicht funktionieren kann. Seine
eigenen Beschreibungen zeigen, da das, was in der Erfahrung auftaucht,
eine ganz andere Form von Krperlichkeit ist, die, wenn das berhaupt
gelingen kann, auf einen anderen Nenner gebracht werden mu als auf
den der res extensa.
Leder, der sich wiederum wesentlich an Merleau-Ponty orientiert,
warnt ebenfalls ausdrcklich vor der Konstruktion eines neuen, nun phnomenologisch gesttzten Dualismus und pldiert fr einen Leibbegriff,
der Leiblichkeit und Krperlichkeit gleich welcher Form abdeckt: the
notion of lived body here employed refers to the embodied person witnessed from the third-person and first-person perspective alike, articula65
66

Ebd.
Ebd., S. 41.

MATERIALISIERUNG

ted by science as well as the life-world gaze, including intellectual cognition along with visceral and sensorimotor capacities.67 Leder nimmt die
auch von Plessner artikulierte Selbstverstndlichkeit des Alltagsverstandes ernst, da Leib und Krper natrlich keine material von einander
trennbaren Systeme ausmachen, sondern Ein und Dasselbe68: Mein Leib
ist mein Krper, auch wenn er sich auf unterschiedliche Weise beschreiben lt und bereits in der Erfahrung auf unterschiedliche Weise auftaucht. Selbstverstndlich ist auch das teilweise fremd gewordene Krperteil mein Krperteil und kein von mir durch eine ontologische Kluft
getrenntes Ding, und auch das Herz, das ein Ultraschallbild zeigt, wird als
meines aufgefat. Ein ontologischer Dualismus wie derjenige von Leib
und Seele, von res extensa und res cogitans, lt sich aus der Unterscheidung von Leib und Krper sicher nicht machen.
Dennoch orientiert sich diese Lsung zu unmittelbar an der Selbstverstndlichkeit und deckt damit die tatschlichen Brche zu. Indem Leder
die Perspektiven der ersten und der dritten Person schlicht in ein Modell
zusammennimmt, hat er das Problem ihres Zusammenhangs nicht gelst;
was der Mediziner und der Biologe beschreiben, bleibt auch fr ihn
structural correlates to intentional capabilities69. Das Feststellen struktureller Korrelationen gehrt nun aber zum Alltagsgeschft der neurophysiologischen Forschung, und es ist nicht recht zu sehen, inwiefern die
bloe Setzung, beide Korrelate gehrten derselben Entitt, nmlich dem
lived body an, die Probleme lst, die sich hier auftun. berdies hat
Duncan recht, wenn er bemerkt, da an entity which is an indivisible
whole cannot interact with itself.70 Ebensowenig lassen sich die Streitpunkte zwischen Biologie, Psychologie und einer konstruktivistisch auftretenden Gesellschaftstheorie lsen, indem schlicht behauptet wird, der
Leib/Krper sei at once a biological organism, a ground of personal
identity, and a social construct71.
Heikel wird die Behauptung der Einheitlichkeit auch dann, wenn der
in Schmerz und Krankheit erscheinende dys-appearing Krper hinzukommt, der unter anderem unter Rckgriff auf Plgge beschrieben
wird. Whrend diese Beschreibungen sehr nahe an dem sind, was das vorliegende Kapitel auszufhren versucht hat, und zustzlich noch die Di67
68
69
70

499.

71

D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 7.


H. Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch, Berlin u.a. 1975. S. 295.
D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 7.
G. Duncan, Mind-body dualism and the biopsychosocial model of pain, a.a.O., S.
D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 99.

241

242

ZERSTRTE ERFAHRUNG

mension des vom Anderen objektivierten Krpers in Sartres Sinne hinzunehmen, unternimmt Leder wiederum keinen Versuch der Integration
des Heterogenen. The body in dys-appearance is marked by being away,
apart, asunder, heit es, wodurch es zu an opposition within the organism, not between it and an ontologically separate thing72 komme. Die
innere Spaltung des Leibes im Schmerz hat das dritte Kapitel zu beschreiben und zu explizieren versucht, und in der Tat erscheint es wenig
sinnvoll, sie zu einer ontologischen zu stilisieren. Die Tatsache aber, da
der Krper im Schmerz und anderen verwandten Erfahrungen seinen
Charakter gegenber der unbeeintrchtigten Erfahrung vollkommen verndert und als dinghaft, fremd, lokalisiert, materiell und uneins erscheint,
und da darber hinaus the character of dys-appeareance differs markedly relative to different spatio-functional regions73, macht die Integration dieser unterschiedlichen Erfahrungen in ein Ganzes zumindest zum
Problem. Leder kann dem nicht angemessen Rechnung tragen, da er von
vornherein auf Vereinheitlichung festgelegt ist.74
Die im engeren Sinne krperlichen Erfahrungen sollen darber hinaus
das Sprungbrett vom Leib zum Krper der Naturwissenschaft bilden, der
mit diesem bergang ebenfalls in das Modell einverleibt wird. Leder ist
hier genauer als Plgge und auch als Fuchs: Er verzichtet darauf, die beiden Krper schlicht miteinander zu identifizieren und begreift den dysappearing body stattdessen als Motivation zum bergang zum objektiven Krper; diese Spur wre weiterzuverfolgen. Die geforderte
Vereinheitlichung allerdings kann Leder nur leisten, indem er eine ontologisch verankerte Entitt namens lived body im Hintergrund hat, auf
die all jene unterschiedlichen Erfahrungen und theoretischen Modelle bezogen werden knnen. Da er die ntige Vermittlungsarbeit weitgehend
vernachlssigt, und in vielen Fllen auch kaum denkbar ist, wie sie aussehen knnte, bleibt diese Einheit brchig und wenig berzeugend. Leders
Ausfhrungen fhren ein in sich uerst differenziertes Feld der unterschiedlichsten Krperphnomene vor, zwischen denen strukturelle Zusammenhnge auszumachen sind, die aber nur gewaltsam auf einen einzigen Nenner zu bringen sind. Die four modes of absence und three
72 Ebd., S. 87f.
73 Ebd., S. 106.
74 Bezeichnend ist hier auch die Bemerkung, la chair in French, like the English word

flesh commonly refers to meat, that which I devour (ebd., S. 66): Da beide etwas miteinander zu tun haben, ist kaum zu bestreiten, entscheidend ist aber doch vielmehr die
Tatsache, da hier ein Unterschied zwischen flesh und meat gemacht wird, flesh eben
nicht das Ebare bezeichnet, und da der Merleau-Pontysche Begriff des Fleisches die
Dimension von meat bzw. viande gerade nicht in Blick bekommt.

MATERIALISIERUNG

complemental series75, die er schlielich nennt, ergeben ein zwar komplexes, aber nicht einheitliches Gesamtbild, und am Ende besteht Leders
eigentliche Leistung, entgegen seiner Selbsteinschtzung, eher in einer
Zerstrung eines solchen Bildes als in seinem Aufweis.
Einen weiteren Versuch einer Systematisierung des Heterogenen
macht Fuchs in seinem groangelegten Versuch einer phnomenologischen Anthropologie. Mit dem instrumentellen Gebrauch des Krpers
fgt er den unterschiedlichen Erfahrungen, die Leder als dys-appearances
zusammengefat hatte, noch eine weitere Dimension eines Erscheinens
des Krpers hinzu, wodurch das Feld noch einmal verkompliziert wird,
und bietet zwei vollkommen heterogene und gleichermaen problematische Modelle an, wie sich Leib und Krper zusammendenken lassen.
Die erste Variante lautet folgendermaen: Leib und Krper lassen
sich somit auch verstehen als gegenwrtiges Leben einerseits und sedimentiertes Gewordensein andererseits.76 Auch Fuchs kann sich hier mit
Einschrnkungen auf Merleau-Ponty berufen, der an einer Stelle von der
spezifische[n] Vergangenheit, die unser Leib ist (PhW, S. 110), spricht.
Auch wenn Merleau-Ponty hier, wo der bersetzer Eindeutigkeit herstellen mute, das neutrale corps whlt und nicht etwa corps vivant oder
corps phnomnal wie an anderer Stelle, so ist es doch offensichtlich,
da die bersetzung mit Leib angemessen ist: Krper bleibt reserviert fr das naturwissenschaftliche Abstraktum. Dennoch ist es genau jenes sedimentierte Gewordensein, das auch Merleau-Ponty hier im Blick
hat. Dieses wird allerdings von ihm nicht mit einem verfestigten Etwas,
sondern primr mit der Anonymitt des Empfindens, der sich entziehenden prpersonalen Dimension der Erfahrung zusammengebracht, jenem
Umkreis beinahe unpersnlichen Daseins, das gleichsam ganz von selbst
ist, wie es ist, und dem ich es berlasse, mich am Leben zu erhalten
(PhW, S. 108). Dennoch erscheint es nicht von vornherein unplausibel,
die Erfahrungen von Schwere und Widersetzlichkeit, die Merleau-Ponty
weitgehend ausspart, an dieser Stelle einzutragen, wo die Vertrautheit des
eigenen Leibes in kaum beeinflubare partielle Fremdheit bergeht, die
Fuchs als verfestigte[s], abgelagerte[s], sich anhufende[s] Vergangene[s],
das die Entfaltung der leiblichen Vitalitt einerseits ermglicht, andererseits zunehmend begrenzt77, beschreibt. Sedimentierung wrde damit
75 Ebd., S. 103. Als complemental series bezeichnet Leder the emergence of a phenomenon from the balanced operation of two etiological factors (28), etwa Umweltbedingungen und Prdispositionen.
76 T. Fuchs, Leib, Raum, Person, a.a.O., S. 124.
77 Ebd.

243

244

ZERSTRTE ERFAHRUNG

nicht nur als Umstrukturierung, sondern nher am ursprnglichen Sinne als Ablagerung und Verfestigung verstanden.
Ist es aber ebenso plausibel, alle jene Materialitts- und Materialisierungserfahrungen als Auftauchen des Gewordenseins zu begreifen? Als
Gegenwart im vollen Sinne knnte dann nur diejenige Erfahrung gelten,
in der der Leib vollstndig in Bezug und Umgang aufgeht, er also in Leders Sinne vollkommen verschwindet, und jede Form von Festigkeit und
letztlich auch Bestimmtheit mte in die Vergangenheit verbannt werden.
Die Gegenwart wre das widerstandslos Verfgbare, die Vergangenheit
das Feste und Widerstndige. Auch diese Auffassung hat Anhalt bei Merleau-Ponty, der versucht, die Paradoxa des Leibes, der Welt, des Dinges
und des Anderen im Paradox der Zeit zu begrnden (PhW, S. 418) und
so jede Form des Entzuges auf einen zeitlichen zurckzufhren. Nun
vermag dies schon dort nicht zu berzeugen und wird auch an anderer
Stelle, wo von einer Konzentrizitt der Probleme die Rede ist (vgl. PhW,
S. 466), relativiert; die Einbeziehung der Materialisierungsphnomene
macht es nicht plausibler. Von den Phnomenen selbst her ist nicht recht
einzusehen, wieso die Grundunterscheidung diejenige von Vergangenheit
und Gegenwart sein soll und nicht etwa jene von Bewegung oder Beweglichkeit und Fixierung oder von Ausdehnung und Rckzug, und inwiefern die Beiordnung aller jener Phnomene unter dem Obertitel der
Vergangenheit etwas zu ihrer Integration beitragen soll.
Die geklemmte Hand, das versagende Herz, die auf je unterschiedliche
Weise als vorhanden und verletzbar wahrgenommen werden, sind beraus gegenwrtig, und wenn ihr Erscheinen mit einem Stillstand zusammengebracht werden kann, so mit einem Stillstand der Gegenwart.
Fuchs selbst hatte in seinem Aufsatz zur Zeitlichkeit des Leidens von einem unentrinnbare[n] Jetzt von Schmerz und Qual78 gesprochen, und
mit Plgge war das Auftauchen schmerzender Krperstellen als Gerinnung bezeichnet worden, womit ihr blockierender, den Flu der Erfahrung anhaltender Charakter deutlich gemacht werden sollte. Die Materialisierung hat eine spezifische Zeitlichkeit, und es ist sicher produktiv,
diese genauer auszuarbeiten. Dennoch bleibt die Zeitlichkeit ein Aspekt
unter mehreren und kann kaum als alleinige Erklrung dienen, und schon
gar nicht kann der im Schmerz erscheinende Krper umstandslos als geronnene Vergangenheit identifiziert werden.
Wenn Fuchs sich der Frage nach der aktuellen Integration von Leib
und Krper zuwendet, tritt das zeitliche Modell vollstndig in den Hinter78

T. Fuchs, Die Zeitlichkeit des Leidens, a.a.O., S. 74.

MATERIALISIERUNG

grund. Die Krpererfahrungen in Schmerz und Krankheit werden als


Hinweise auf die transphnomenale Welt79, nmlich auf die medizinisch-biologische Objektivitt verstanden, und die hier eingefhrte Differenzierung in zumindest vier unterschiedliche Erscheinungsweisen des
Krpers/Leibes implizit fungierend, erlebt, negativ-widerstndig und
objektiv wird so sofort auf die traditionelle Entgegensetzung von Krper und Leib als Funktions- und Integrationsebenen80 heruntergerechnet, die Fuchs nun aufeinander zu projizieren versucht. Das Leib-KrperProblem, das den Ausgangspunkt bildete, erweist sich so als Spielart des
klassischen Leib-Seele-Problems bzw. wird in dieses transformiert, wobei
der Leib nun als Vermittler zwischen Krper und Bewutsein auftritt.81
Fuchs spricht nun davon, da Leib und Krper miteinander koextensiv
seien und in unterschiedlicher Hinsicht miteinander korrespondierten; er
entfernt sich damit so weit von der Frage nach einer genaueren Bestimmung der Krpererfahrungen und ihres Zusammenhangs, da diese Ausfhrungen hier nur bedingt weiterfhren. Aufschlureich ist vor allem die
Koextension als schwchste Form des Zusammenhangs, die aber die Basis der als Korrespondenz bezeichneten Kopplungen bildet.
Wie Leder greift Fuchs hier wesentlich auf Alltagsberzeugungen zurck und fragt: Ist es denn zufllig, da ich die Schmerzen dort empfinde, wo ich auch eine Ursache sehen oder tasten, wo der Arzt sie eventuell
auch beseitigen kann?82 In dieser naiven Allgemeinheit gestellt lt sich
die Frage unmglich negieren. Das Problem ist aber ein anderes: Sind die
beim Schreiben als solche verschwindende, die eingeklemmte, die wie ein
Ding betrachtete und die vom Chirurgen operierte Hand koextensiv? Haben sie die gleichen Grenzen, die gleiche Ausdehnung? [I]ch sehe die
Hand als den Raum dieses Sprens83 das stimmt, aber bereits hier lt
sich auch mit Merleau-Ponty fragen, ob die beiden Rume deckungsgleich sind. Hat es berhaupt einen Sinn, von einer bestimmten Ausdehnung gesprter Krperteile zu sprechen, wenn doch auch von Fuchs ausfhrlich gezeigt wird, da der leibliche Raum gerade nicht der der reinen,
mebaren Extension des Krpers ist? Und gilt dies nicht fr den
Schmerz, der nach Schilders Beobachtung Verzerrungen des Krperschemas hervorruft84, in besonderem Mae? Plessners Behauptung, der
79
80
81
82
83
84

T. Fuchs, Leib, Raum, Person, a.a.O., S. 136.


Ebd., S. 140.
Vgl. ebd., S. 143.
Ebd., S. 137.
Ebd.
Vgl. P. Schilder, Image and appearance of the human body, a.a.O., S. 101.

245

246

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Leibraum lasse sich Punkt fr Punkt in den objektiven Krperraum


bertragen85, erscheint vor diesem Hintergrund einigermaen abwegig:
Der leibliche Raum enthlt schlicht keine exakt lokalisierbaren Raumpunkte. Wenn Leib und Krper schlielich doch nur weitgehend, nmlich diffus und diskontinuierlich koextensiv sind, wie Fuchs konzediert,
ist fr die Abwehr des Dualismus wenig gewonnen: Was knnte es etwa
bedeuten, Leib und Krper seien weitgehend identisch?
Im Zusammenhang mit der Isomorphie von Krper und Leib wird
denn auch en passant der These von der Koextension der Boden entzogen haben doch die unscharf ausgebreiteten, nur diffus strukturierten
innerleiblichen Empfindnisse offenbar kaum eine hnlichkeit mit den
Strukturen, die der Anatom beim ffnen der Leiche antrifft86. Schlielich gesteht Fuchs ein, da es aus der von ihm aufgebauten Ausgangslage um eine Aufhebung des neuen Dualismus von Leib und Krper nicht
mehr gehen kann: Stattdessen sollen Koextension und Korrespondenz
die ontologische Verschiedenheit der beiden Sphren [...] ber ihre
strukturelle Verwandtschaft kommensurabel machen87. Damit allerdings
ist er in der Nhe von Descartes These der vermittelnden Rolle der Zirbeldrse.
Dabei benennt er genau den Punkt, an dem das Problem aller hier behandelten Systematisierungsversuche liegt: Die dargestellte Korrespondenz kann nur bestehen, wenn der Krper ebenso ein Ganzes ist wie der
Leib; sie setzt einen holistischen, nicht-reduktionistischen Begriff des
Organismus voraus.88 Diese Ganzheitsmodelle stehen als selbstverstndliche in allen Fllen im Hintergrund, und sie erscheinen als das eigentlich Problematische. Inwiefern eine holistische Organismustheorie
den Krper angemessener beschreibt als eine mechanistisch-reduktionistische, kann hier nicht entschieden werden; mit Fleck lassen sich jedoch
Zweifel daran anmelden, da selbst eine solche konsequent durchzufhren ist: Dieser spricht bereits in den zwanziger Jahren von der immanenten Inkommensurabilitt medizinischer Theorie und Praxis, die stndig
gezwungen ist, die Perspektive auf ihren Gegenstand zu wechseln, ohne
diesen zu einem Ganzen zusammenzusetzen zu knnen.89 Immunologische, endokrinologische, epidemologische und sozialmedizinische Be85
86
87
88
89

Vgl. H. Plessner, Die Stufen des Organischen und der Mensch, a.a.O., S. 295.
T. Fuchs, Leib, Raum, Person, a.a.O., S. 140.
Ebd., S. 149.
Ebd., S. 147.
Vgl. L. Fleck, Erfahrung und Tatsache, hrsg. v. L. Schfer, T. Schnelle, Frankfurt M.
983. S. 42f.

MATERIALISIERUNG

schreibungsweisen ein und desselben pathologisch vernderten Zustandes knnen und mssen einander vielfach ergnzen, aber die Medizin
stellt bis heute kein bergreifendes Modell bereit, in das sie alle integriert
werden knnten.
In der zeitgenssischen Medizin sind neben den technischen Eingriff
als Grundmodell der Vernderung von Krpervorgngen in dem Mae eine Vielzahl anderer Methoden getreten, in dem sich die Medizin den
Psycho-, Geistes- und Sozialwissenschaften in gleicher Weise gegenber[stellt] wie den Biowissenschaften: Alle werden sie im Hinblick auf
neue Therapieideen, auf therapeutische Anstze und Prinzipien hin
durchforstet.90 Ohne die Offenheit der modernen Medizin allzu enthusiastisch zu feiern91 ist doch festzuhalten, da ein alle Anstze vereinheitlichendes Modell nicht in Sicht ist. Auch das bio-psycho-soziale Modell, das
sich in der interdisziplinren Schmerzforschung inzwischen weitgehend
durchgesetzt hat92, kann nicht beanspruchen, ein solches zu sein: Zwar
versucht es, die verschiedenen Dimensionen von tiologie und Krankheit
einzubeziehen, bleibt aber ein Versuch einer Integration unterschiedener
und unterschiedlichen Gesetzen folgender Systeme; Duncan meint sogar,
ihm Reste eines Dualismus nachweisen zu knnen.93 Zu recht hlt Canguilhem fest, da die Zuwendung zum Kranken mit einer anderen Verantwortung zu tun hat als der rationale Kampf gegen die Krankheit94.
Selbst wenn sich ein integrativer Zugang einem mechanistischen berlegen und dem konkreten Fall angemessener zeigt, gleicht die theoretische
Medizin mit ihren unterschiedlichen Disziplinen eher einem Aggregat
verschiedener Wissenschaften95 als einer einzigen Wissenschaft, und der
Organismus kann offenbar nicht als problemlos zu rekonstruierende
90 C. Borck, Anatomien medizinischer Erkenntnis, a.a.O., S. 15. Das Fehlen einer genaue[n] Ausbuchstabierung ihres Krpermodells versteht Borck gerade als Strke der
modernen Medizin (ebd.).
91 Die als undogmatisch und vollkommen rational gefeierte sogenannte evidence based medicine, die sich immer mehr durchsetzt, arbeitet mit einer selbst hchst dogmatischen einseitigen Orientierung an geprfter Wirksamkeit (ebd., S. 16), nmlich an statistischen Daten und bleibt so auf jene idealen fiktiven Bilder, Krankheitseinheiten
genannt (L. Fleck, Erfahrung und Tatsache, a.a.O., S. 38), fixiert, auf die manipulativ zugegriffen werden soll.
92 Vgl. U.T. Egle u.a. (Hrsg.), Handbuch chronischer Schmerz, a.a.O.; fr eine ausfhrliche Darstellung vgl. T.v. Uexkll u. W. Wesiack, Theorie der Humanmedizin, a.a.O.
93 Vgl. G. Duncan, Mind-body dualism and the biopsychosocial model of pain, a.a.O.,
S. 498ff.
94 G. Canguilhem, Grenzen medizinischer Rationalitt, a.a.O., S. 61; allerdings berschtzt er weitaus die Rationalitt des Kampfes gegen die Krankheit und lt sie als einheitliche Struktur erscheinen.
95 A. Diemer, Zur Grundlegung einer Philosophie der Medizin, Regensburg 1966. S. 24.

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248

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Ganzheit verstanden werden und. Die Prtention bestimmter alternativer Anstze, ganzheitlich vorzugehen, erscheint so als nicht weniger
ideologisch als der Alleinvertretungsanspruch der Biomedizin.
Fr die Erfahrung des Krpers im Schmerz gilt erst recht nichts dergleichen: Die schmerzhafte Materialisierung der verletzten Hand oder des
inneren Organs bleibt eine partielle. Zwar mag es mglich sein, die materiellen, also verletzbaren Gliedmaen mehr oder weniger dauerhaft in
ein komplexes Krperschema zu integrieren, aber sie selbst lassen sich
nicht totalisieren. Ein stndiges Bewutsein davon, nicht nur ein Herz,
sondern in gleicher Weise also nicht als Vermgen, sondern als quasi
dingliche Entitt Hnde, Fe, einen Kopf, innere Organe etc. zu haben, ist nicht vorstellbar: Ein Ganzes dieser Form von Krpererfahrung
gibt es nicht. In der Folter schlielich wird zwar die gesamte Person materialisiert, aber diese Materialisierung ist keine Konstitution einer neuen
in sich gegliederten Ganzheit, sondern eine Reduktion auf eine
Schwundstufe von Krperlichkeit. Der Krper, wie er in der Erfahrung
des Schmerzes auftaucht, ist kein Ganzes. Das bedeutet nicht, da er eine zerstckelte Ansammlung heterogener Teile ist; entscheidend ist vielmehr, da es fr unterschiedliche Krperteile und -regionen unterschiedliche Modi des Erscheinens in unterschiedlichen Situationen gibt, die sich
nicht vereinheitlichen lassen.
Um dennoch auch hier mit der emphatischen Ganzheitsvorstellung
operieren zu knnen, die sich mit den Begriffen des Leibes und des organischen Krpers verbindet, vollziehen die genannten Autoren einige
folgenreiche interpretative Schritte: Die Erfahrungen von Schmerz,
Krankheit und Mdigkeit werden, nachdem sie in ihrer Verschiedenheit
teilweise uerst detailliert und berzeugend herausgearbeitet wurden, als
Erfahrungen von Materialitt gedeutet; diese Materialitt wird wiederum
auf die naturwissenschaftliche Objektivitt bezogen und als Erscheinen
derselben interpretiert. Das Problem des Auftauchens der dem normalen Leib heterogenen Krpererfahrungen und ihrer Integration wird damit in dasjenige berfhrt, wie die Sphren von Leib und Krper in eine
Beziehung zueinander zu setzen sind. Die Materialitts- und Materialisierungserfahrungen dienen nun in erster Linie dazu, den Krper aufzuwerten, ihn von einer Existenz als bloes verarmtes Abbild in eine handfeste Wirklichkeit zurckzuverwandeln und damit die von Husserl und
Merleau-Ponty neu gestellte Frage nach der Genese des naturwissenschaftlichen Modells erneut in ein ontologisches Problem zu transformieren. Die unterschiedlichen Lsungen ein eher dekretierter als nachgewiesener Monismus des lived body, eine Neuauflage des klassischen

MATERIALISIERUNG

Dualismus sind hier weniger bedeutsam als die Fragestellung selbst, die
die Erfahrungen der Verletzbarkeit eher zum Verschwinden bringt als
aufklrt.
Wre nun ein Modell denkbar, das den in unterschiedlicher Weise verletzbaren und materialisierbaren Krper einbezieht, ohne ihn zu verabsolutieren, zu vereinheitlichen oder auf die Erscheinung eines Objektkrpers zu reduzieren? Es ist, wie man nach dem bisher Ausgefhrten
einsehen wird, kaum anders als hchst formal zu denken, als Markierung
eines komplexen Feldes, das Brche beinhaltet und fr Vernderungen
offen ist. Als Anhaltspunkt knnte hier wiederum Waldenfels dienen, der
allen emphatischen Ganzheitsvorstellungen eine Absage erteilt und sich
dabei nicht zuletzt auf den spten Merleau-Ponty beruft. Er entwirft, ohne die Beschreibungen der Phnomenologie der Wahrnehmung ber Bord zu
werfen, das Bild des Leibes als einer verschobene[n] und aufgeschobene[n] Selbigkeit96, einer Verschrnkung von Fremdem und Eigenem, die
es nicht erlaubt, Leibliches und Krperhaftes sauber zu trennen: Da ich
mich wahrnehme oder bewege, besagt weder, da ich den Leib wahrnehme oder bewege als ein Anderes, noch da ich mich selbst durch den Leib
hindurch wahrnehme oder bewege, es besagt vielmehr, da ich mich leiblich, das heit als Anderen und als Anderes wahrnehme oder bewege.97
Das Ineinander von Koinzidenz und Nichtkoinzidenz entspricht dem,
was Merleau-Ponty in Das Sichtbare und das Unsichtbare als Chiasmus bezeichnet und als dessen Paradigma er die Selbstberhrung mit ihrem Hiatus zwischen meiner rechten berhrten und meiner rechten berhrenden Hand98 nimmt. Dieses Modell, das bei Merleau-Ponty noch am
Verhltnis des Krpers als Subjekt zum Krper als Objekt orientiert ist
und insofern von einer Verschrnkung von wiederum genau zwei Aspekten ausgeht, wird von Waldenfels zu einer Pluralitt von Perspektiven erweitert, die sich bei Merleau-Ponty als Polymorphismus des wilden
Seins99 vorgebildet findet. Entsprechend spricht Waldenfels von einem
corps sauvage100, der sich den unterschiedlichen Ordnungen teilweise
entzieht, indem er ihnen voraus- und ber sie hinausgeht. In den Bruchlinien der Erfahrung schlielich, auf die vor allem das dritte Kapitel zurckgegriffen hat, wird die Erfahrung selbst als ein in sich brchiger Proze
begriffen, der nicht auf den Nenner einer umfassenden Ganzheit ge96 B. Waldenfels, Sinnesschwellen, a.a.O., S. 29.
97 Ebd., S. 24.
98 M. Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare,
99 Ebd., S. 319.
100 B. Waldenfels, Sinnesschwellen, a.a.O., S. 32.

a.a.O., S. 194.

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250

ZERSTRTE ERFAHRUNG

bracht werden kann101, und der Begriff der Diastase verdrngt den des
Chiasmus aus dem Zentrum, der sich als solide[s] und unerschtterliche[s] Scharnier102 selbst zur Grundstruktur des (nicht nur) leiblichen
Seins verfestigt.
Dieses Modell ist insofern produktiv, als es eine in sich heterogene
Krpererfahrung zu denken erlaubt, die gleichwohl nicht in eine bloe
Pluralitt miteinander inkommensurabler Erfahrungsinseln auseinanderfllt. Es bleibt dabei allerdings so abstrakt, da es lediglich als formaler
Rahmen einer genaueren Ausarbeitung jener Erfahrung dienen knnte.
Entscheidend scheint mir dabei nicht zuletzt zu sein, da es Phnomenologie und nicht Ontologie sein will und damit in gewisser Weise nher
am Husserl der Ideen II als am spten Merleau-Ponty ist. Husserls Beschreibung der unterschiedlichen Einstellungen, fr die der Leib/Krper
je verschieden erscheint, legt es nicht darauf an, die Frage zu beantworten, was er denn nun in Wahrheit ist. Wenn sie ehrlich ist, wird sie angesichts der Vielfalt der Erfahrungen gentigt, dem Rechnung zu tragen,
was Nancy konstatiert: Weil man nie die Gesamtheit eines Krpers berblickt, wie die Liebe und der Schmerz es zeigen, weil die Krper noch
weniger in ihrer Gesamtheit erfat werden knnen, als sie begrndet
sind, gibt es keine Erfahrung des Krpers, ebenso wie es keine Erfahrung
der Freiheit gibt.103
Nancy schlgt entsprechend statt einer Ontologie ein Corpus vor:
einen Katalog anstelle eines Logos, die Aufzhlung eines empirischen
Logos ohne transzendentale Vernunft104, was durchaus im Sinne des hier
Ausgefhrten ist. Man knnte sich hier an Waldenfels Antwortregister mit
dem Doppelsinn seines Titels erinnern: Auf der einen Seite bezeichnet er
mit den unterschiedlichen Registern des Antwortens vom leiblichen Responsorium bis zu institutionalisierten Interaktionen den Gegenstand des
Buches, auf der anderen beschreibt er das Buch selbst als eine Art Kata101 Wenn Merleau-Ponty die Frage aufwirft, [o]b smtliche Perspektiven kompossibel
sind (PhW, S. 258), scheint eine mgliche Brchigkeit der Erfahrung auch in der Phnomenologie der Wahrnehmung auf, aber auch diese Spur wird nicht verfolgt.
102 M. Merleau-Ponty, Das Sichtbare und das Unsichtbare, a.a.O., S. 194.
103 J.-L. Nancy, Corpus, a.a.O., S. 88 (Hervorh. d. Autors).
104 Ebd., S. 48. Das Pathos des Unsystematischen, in das er sich hier hineinsteigert,
lt seine hchst assoziativen Ausfhrungen insgesamt allerdings als wenig anschlufhig
erscheinen; so wird auch der hier zitierte Satz folgendermaen fortgesetzt: eine zusammengetragene und in ihrer Ordnung und Vollstndigkeit zufllig zusammengestellte
Liste, ein sukzessives Herunterstottern von Teilen und Stcken, partes extra partes, eine
Aneinanderreihung ohne Artikulation, eine Vielheit, weder ein implodiertes noch explodiertes Gemisch mit vager Anordnung, stets ausdehnbar... Ob nun gerade diese Kapitulation des Denkens den Erfahrungen gerecht wird, sei dahingestellt.

MATERIALISIERUNG

log oder Verzeichnis von Phnomenen, die sich nicht in ein vorgezeichnetes Raster weniger Grundbegriffe fgen.
Diesseits seiner Insistenz auf die Einheitlichkeit des lived body beschreibt Leder recht gut, wie ein entsprechendes Krperregister aussehen knnte: Er spricht von einer phenomenological anatomy of the lived body, characterizing its different regions according to their usual
forms of presence and absence and the modes of world-relation they
permit or encourage105. Dem wre noch ein Katalog der unterschiedlichen Erfahrungen hinzuzufgen, in denen die jeweiligen Organe auf ihre je unterschiedliche Weise erscheinen, den Leder mit seinen Ausfhrungen zum dys-appearing body vorlegt. Was eine solche Darstellung
leisten mte, wre eine Explikation unterschiedlicher Krperphnomene und eine Spezifizierung von bergngen zwischen ihnen, die ein in
sich zwar gegliedertes, aber nicht homogenes Feld aufarbeitete, ohne es
auf der einen Seite zu einer gewaltsamen Vereinheitlichung zu zwingen
oder es auf der anderen Seite bei einer bloen Aufzhlung unverbundener Teile zu belassen. Die Erfahrungen des Krpers im Schmerz mten
als Teil dieses Feldes Bercksichtigung finden, und auch der Vernderlichkeit und Vernderbarkeit der Krpererfahrung, die bereits weit diesseits der Materialisierung in der Folter beginnt, mte ernstgenommen
werden.106 Die Alternative zu einem Dualismus von Leib und Krper ist
jedenfalls, wenn man die Erfahrung ernstnimmt, keine letzte Einheit,
sondern eine Pluralitt der Krpererfahrungen, die auf den Trost eines
friedlichen Miteinander verzichten mu. Die Frage, was der Krper ist,
erweist sich als der Erfahrung unangemessen.
In bezug auf die Erfahrung des Krpers im Schmerz lt sich allerdings
fragen, ob ihr mit einem solchen umfassenden Krpermodell berhaupt
gedient ist: ob ihr nicht eine Zuspitzung angemessener wre, die sich der
Frage nach Einheitlichkeit und Integration von vornherein entzieht. Die
Bestimmungen, die sich mit dem Auftauchen krperlicher Materialitt
verbanden, waren Festigkeit, Dinglichkeit, Vorhandenheit, Lokalisiertheit, Verletzbarkeit und schlielich Ausgesetztsein, und es erscheint am
sinnvollsten, die Materialitt des Krpers von diesen Charakteren her
zu denken: Plgges im Ungefhren verharrender Begriff wird durch diese Vagheit den Erfahrungen noch gerechter als ein Einschwenken in die
105 D. Leder, The absent body, a.a.O., S. 29f.
106 So hatte bereits Schilder in das Krperschema in seiner klassischen Studie als con-

tinuous building up of a shape which is immediately dissolved and built up again (P.
Schilder, Image and appearance of the human body, a.a.O., S. 210) beschrieben.

251

252

ZERSTRTE ERFAHRUNG

traditionellen Kategorien. Auch wenn wir im Alltag von krperlicher Materialitt sprechen, assoziieren wir damit primr Festigkeit, Dichte und
Verletzbarkeit und nicht ein bereinigtes naturwissenschaftliches Krpermodell, und wenn es einen Begriff gibt, der die eigentmlichen Formen
im Schmerz erscheinender Materialitt insgesamt beschreibt, ist es derjenige der Verletzbarkeit, der, wie Scarry gezeigt hat, auch auf Schmerzerfahrungen anwendbar ist, die mit ueren Verletzungen nichts zu tun haben. Der Krper in diesem Sinne ist das, dem etwas widerfahren kann,
das bedrngt, gestoen, durchbohrt und geqult werden kann, und seine
Verletzbarkeit ist verbunden mit seiner Festigkeit und Schwere und mit
seiner Ausgedehntheit. Obwohl die letzten drei Bestimmungen allesamt
auch auf den objektivierten Krper anzuwenden sind, findet sich doch
hier nichts mehr von Verletzbarkeit. Fest, schwer und ausgedehnt zu sein,
bedeutet fr uns, verletzbar zu sein, und die Dinge wissen nichts von dieser Bedeutung. Nun ist Verletzung nicht gleichbedeutend mit Schmerz,
wie sogar die medizinische Schmerzforschung gezeigt hat; dennoch erscheint es sinnvoll, Verletzung zumindest hier wesentlich vom Schmerz
her zu denken. Die vollstndig schmerzlose Verletzung kann sicher nicht
als Paradigma dieser Erfahrung dienen, und die neutrale Konstatierung
einer zerstrerischen Vernderung von Krpergewebe bildet einen
Grenzfall, der auch als solcher behandelt werden sollte.107 Wenn klar
bleibt, da damit Extreme markiert sind, knnte man hier statt von Verletzbarkeit vielleicht von Qulbarkeit oder Folterbarkeit sprechen.
Zu denjenigen, die Leiblichkeit wesentlich von jener Verletzbarkeit
und Qulbarkeit denken und damit zentral an jene Erfahrungen anschlieen, von denen Hannah Arendt im Eingangszitat gesprochen hat,
gehren Levinas und Adorno; einige Motive dieser beiden schwierigen
Denker sollen zum Schlu skizzenhaft dargestellt werden.108 In beiden
107 Delhom zeigt allerdings, da es gute Grnde gibt, von Gewalt nicht nur bei tatschlich empfundenen Schmerzen zu sprechen: Als Beispiel nennt er u.a. die zielgerichtete Beschdigung der Fhigkeit, Schmerzen zu empfinden, die selbst Gewalt ist (vgl. P.
Delhom, Verletzungen, a.a.O., S. 280, 286). Dies entspricht Adornos Berufung auf ein
den Betroffenen unbewutes Leiden: Es gehrt zum Mechanismus der Herrschaft, die
Erkenntnis des Leidens, das sie produziert, zu verbieten [...]. (T.W. Adorno, Minima moralia, a.a.O., S. 75) Wenn man diese Mglichkeit auch in bezug auf ethische oder auch politische Fragen zugestehen wird, so bleibt doch der Schmerz die paradigmatische Erfahrung der eigenen Verletzbarkeit.
108 Fr eine konzise Darstellung der Nhe und Ferne von Levinas und Adorno vgl. T.
Bedorf, Der Andere als Versprechen und Anspruch. Annherungen an Adorno und Levinas, in: ders., G.W. Bertram, N. Gaillard, T. Skrandies (Hrsg.), Undarstellbares im Dialog. Facetten einer deutsch-franzsischen Auseinandersetzung, Amsterdam u.a. 1997. S.
163-174. Auch bei Merleau-Ponty findet sich in Die Prosa der Welt eine Stelle, die die Aus-

MATERIALISIERUNG

Fllen fhrt eine extreme Zuspitzung dazu, da die jeweiligen Beschreibungen und Modelle sich am ehesten an die Materialisierung der Folter
anschlieen lassen. Dies sollte weniger als Versuch verstanden werden,
die Materialitts- und Materialisierungserfahrungen, die oben beschrieben worden sind, wiederum unter einen gemeinsamen Begriff zu zwingen, als vielmehr als Markierung des Horizontes, in dem sie und letztlich
Leiblichkeit insgesamt gedacht werden mssen; damit liee sich auch dem
bei beiden Autoren naheliegenden Vorwurf vorschneller Identifikationen
und Verkrzungen begegnen: Integrationsversuche wie diejenigen, die
Plgge, Leder und Fuchs vornehmen, wird man bei ihnen vergeblich suchen. Es mag anmaend erscheinen, aus den reichen und vieldiskutierten
Kontexten des Adornoschen und Levinasschen Denkens ein einziges
Motiv isolierend herauszugreifen; diese Anmaung mag dadurch gemildert werden, da es hier nicht um eine angemessene Rekonstruktion dieses Denkens geht, sondern ausschlielich um die Formulierung eines Begriffs von Materialitt, der die Konsequenz des hier Ausgefhrten bilden
knnte. Die beiden Autoren knnen hierzu einiges beitragen, auch wenn
dabei grere Zusammenhnge ignoriert werden.
In bezug auf das als bedingungslose Verantwortlichkeit gedachte Verhltnis zum Anderen, das sich als Grundthema durch das gesamte Denken von Levinas zieht, wird in Jenseits des Seins und anderen Texten aus jener Zeit, auf die ich mich hier beschrnken werde, die Begrifflichkeit
noch einmal verschrft, indem er Begriffe wie Verwundbarkeit, Trauma,
Geisel, Verfolgung, Besessenheit und Shne bemht. Er spricht hier von
einandersetzung mit der Welt als von Verletzbarkeit und Gewalt geprgt zu verstehen
scheint und auch die Verwandtschaft mit dem Anderen auf diese gemeinsame Verletzbarkeit grndet: Die Welt wird hier verglichen mit einem Nessoshemd, dessen verheerende Wirkung eine Verletzung fr alles, was ihr ausgesetzt ist wie ich, bedeutet (M.
Merleau-Ponty, Die Prosa der Welt, a.a.O., S. 152). Levinas Kritik wre ihm allerdings
auch hier sicher, da der Andere weiterhin als von der Welt her geschehene Verdoppelung
meiner selbst verstanden wird der Andere auf dem Selben aufgepfropft (ebd., S. 155).
Eigentmlich an dieser Passage ist auch, da das Zur-Welt-sein nun als Zugriff, also als
eine Art Gegengewalt einer zur Beute bestimmten, dem Aufprall der Welt ausgesetzten Existenz beschrieben wird (ebd., S. 153). Von einer Gewaltsamkeit der Wahrnehmung
ist auch in der Phnomenologie der Wahrnehmung vereinzelt die Rede (vgl. PhW, S. 414, 435).
Diese Motive stechen allerdings im Kontext des Merleau-Pontyschen Denkens derart heraus, da sie hier nur in einer Randbemerkung Bercksichtigung finden knnen. Sartres
Dramatisierung des Erblicktwerdens legt zwar den Fokus auf meine Verletzbarkeit, weitet diese aber auf der einen Seite zu stark aus, indem der Blick des Anderen selbst zum
Verletzenden stilisiert wird, und schrnkt sie auf der einen Seite zu stark ein, indem die
Verletzbarkeit allzusehr an die visuelle Erscheinung gekoppelt wird (vgl. J.-P. Sartre, Das
Sein und das Nichts, a.a.O., S. 467; hier Fn. 52). Dennoch hat er Levinas hier offensichtlich beeinflut.

253

254

ZERSTRTE ERFAHRUNG

einem Sich, das dem Ich vorausgeht, einer Passivitt, die vor jeder Aktivitt steht, einem Selbst, das zuerst im Akkusativ da ist, indem es vom
Anderen betroffen ist109, und genau in diesem Zusammenhang taucht
auch die Materialitt des Krpers auf. Noch wo diese scheinbar fr sich
bestimmt wird, wird sie von der Ausgesetztheit gedacht: In Gestalt der
Leiblichkeit, deren Bewegungen Ermdung sind und deren Dauer Altern
heit, ist die Passivitt der Bedeutung des Der-Eine-fr-den-Anderen
nicht Akt, sondern Geduld, das heit, von sich her, Sensibilitt oder drohender Schmerz.110 Wenn man von den Plggeschen Charakteren des
Tragenden und Lastenden ausgeht, so spricht Levinas ausschlielich von
letzterem, wie auch die eigentmlichen Identifikationen zeigen, die er
vornimmt: Die Bewegung ist Ermdung, das Dauern ist Altern und Verfall, meine Passivitt als Subjekt, meine Ausgesetztheit gegenber dem
Anderen ist der physische Schmerz selbst111. Inkarnation, das leibliche
Dasein, erscheint hier als eine von auen auferlegte Last, und die Verletzung als das Paradigma erscheinender Leiblichkeit berhaupt, wenn bereits das in seiner Haut sein selbst als eine extreme Form, ausgeliefert
zu sein112, verstanden wird. Eine Unterscheidung von Leib und Krper
hat hier keinen Platz mehr, wo der Krper als jene Materialitt, die materieller wre als alle Materie113, von der oben die Rede war, als uerste
Passivitt und Ausgesetztheit verstanden werden soll.
Auch wenn es bei diesen Ausfhrungen gerade nicht um die tatschliche extreme Gewalt geht, die ich am eigenen Leibe erleide, sondern im
Gegenteil darum, da mich die eigene Ausgesetztheit fr die Verletzbarkeit des Anderen ffnet und letztlich nichts anderes sein soll als ein Verantwortlichsein fr ihn, denn whrend sonst das Ausgeliefertsein als
Grund des Schmerzes beschrieben wird, den es wenn mglich zu vermeiden gilt, geht es Levinas gerade um das Gute einer moralischen Verwundbarkeit, die es zu bejahen gilt, denn sie schliet fr das Leiden des
anderen auf114, so erinnern doch die hier zusammengetragenen Bestimmungen leiblicher Materialitt in erster Linie an die Foltersituation. Die
Verwundbarkeit, von der Liebsch spricht, ist eben nicht nur moralisch,
sondern ganz manifest physisch, und die durch einen Anderen erlittene
109 Vgl. etwa E. Levinas, Die Spur des Anderen, a.a.O., S. 289.
110 E. Levinas, Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 133.
111 Ebd.
112 E. Levinas, Die Spur des Anderen, a.a.O., S. 315.
113 Ebd., S. 309.
114 B. Liebsch, Von der Phnomenologie der Offenheit zur Ethik der Verwundbarkeit,

a.a.O., S. 1259, Fn. 35.

MATERIALISIERUNG

Gewalt, von der Levinas Sprache deutlich Zeugnis ablegt, darf keinesfalls ganz in den Hintergrund treten.115
Wenn nun aber die Verfleischlichung, die die Folter an ihrem Opfer
vollzieht, als eine Art negative Schpfung, als eine tatschliche Erweiterung von Mglichkeiten verstanden werden mu, ist es doch zumindest
begrndungsbedrftig, jene Materialitt zur Grundbestimmung von
Leiblichkeit berhaupt zu machen. Die Identifikation von Leiblichkeit
mit Ausgesetztheit mu hier als Reflexion einer bestimmten historischen
Situation gelten, die auch die unsere ist. Eine ausdrcklich auf Zerstrung und Materialisierung zielende Folter ist seit dem 20. Jahrhundert zu
einer regulren Praxis geworden116, und jenes 20. Jahrhundert war Zeuge
der planmigen Erniedrigung und Vernichtung von Millionen Menschen in der Shoah, die Levinas Hauptbezugspunkt darstellt. Auch wenn
sich in Jenseits des Seins keine ausdrcklichen Reflexionen darber finden,
mu das Buch doch vor dem Hintergrund der vorangestellten Widmung
zum Gedenken der nchsten Angehrigen unter den sechs Millionen der
von den Nationalsozialisten Ermordeten117 gelesen werden. Das Extrem
von Materialisierung ist keine abstrakte Mglichkeit, sondern hat stattgefunden, und Levinas macht ernst damit, auch die Leiblichkeit in diesem
Horizont zu denken. Auch die eigentmliche Wendung, die eigene Verletzbarkeit in ein der Verantwortung fr den Anderen Ausgeliefertsein
umzudeuten, liegt fr Liebsch in der Situation des schuldlos berlebenden, der trotz objektiver Schuldlosigkeit am Tod des Anderen den Skrupel empfindet, (noch) am Leben zu sein118, den er mit dem Vater teilen
mag, dessen Kinder vor seinen Augen zu Tode gefoltert worden sind.
115 Hier allerdings noch davon zu sprechen, da [i]m Leiden durch die Schuld des Anderen [...] schon das Leiden fr die Schuld des Anderen das Er-tragen empor[ragt]
(E. Levinas, Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 278), hiee, auf die
Auflehnung gegen das Angetane vollstndig zu verzichten, und wrde letztlich zu einer
entwrdigenden Komplizenschaft des Opfers mit seinem Henker (B. Waldenfels,
Bruchlinien der Erfahrung, a.a.O., S. 150) fhren, wie Waldenfels zu recht bemerkt. Es
wre aber ein Miverstndnis, dies als Anweisung zum stummen Ertragen der angetanen
Gewalt zu lesen: Zwischen mir und dem Anderen herrscht eine radikale Asymmetrie, die
es verbietet, ihm etwas derartiges vorzuschreiben. In einer Funote findet sich hierzu eine hchst bedeutsame Anmerkung: Die Unschuld des Anderen anklagen, vom Anderen
mehr verlangen, als er schuldet, ist ein Verbrechen. (E. Levinas, Jenseits des Seins oder
anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 250) Das gilt auch fr das Verhltnis von Autor und
Leser.
116 Vgl. etwa amnesty international, Jahresbericht 2002, Frankfurt M. 2002.
117 E. Levinas, Jenseits des Seins oder anders als Sein geschieht, a.a.O., S. 7.
118 B. Liebsch, Von der Phnomenologie der Offenheit zur Ethik der Verwundbarkeit,
a.a.O., S. 1265f.; Levinas spricht vom unverdiente[n] Privileg, sechs Millionen Tote berlebt zu haben (E. Levinas, Eigennamen, Mnchen, Wien 1991. S. 102).

255

256

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Hier, bei jenem Gefhl der drastische[n] Schuld des Verschonten119


trifft sich Levinas mit dem von ganz anderen Voraussetzungen ausgehenden Adorno, der sein gesamtes spteres Denken als Philosophie nach
Auschwitz verstanden hat. Ausdrcklicher als Levinas, der auf historische
Reflexionen, von recht globalen Aussagen abgesehen120, weitgehend verzichtet, hlt Adorno fest, da sich mit Auschwitz eine grundlegende Vernderung ergeben hat, die nicht als Aufdecken eines Vergessenen bezeichnet werden kann: Die somatische, sinnferne Schicht des
Lebendigen ist Schauplatz des Leidens, das in den Lagern alles Beschwichtigende des Geistes und seiner Objektivation, der Kultur, ohne
Trost verbrannte.121 Wenn Leiblichkeit in der Tat von Schmerz und Vernichtung her zu denken ist, so ist das ein Resultat dessen, da Auschwitz
stattgefunden hat.
Die Begriffe, mit denen Adorno in bezug auf die Leiblichkeit arbeitet,
sind aus der phnomenologischen Perspektive einigermaen unscharf:
Eine Unterscheidung von Leib und Krper findet sich nicht, das Schichtmodell von Sinn und Soma, das der zitierte Satz nahelegt, wird nicht ausgearbeitet, ja es entspricht letztlich nicht Adornos eigenen Intentionen.
Die Zuspitzung auf eine Logik des Schmerzes, die das Modell fr Negativitt insgesamt abgibt, und schlielich auf jene residuale Materialitt des
Krpers geht aus von einem Vorrang des Objekts122 in der Subjekt-Objekt-Beziehung; dieser Vorrang bereitet wiederum den bergang in einen
Materialismus vor, der sich wesentlich auf die Krperlichkeit des Menschen und deren Niederschlag noch im abstraktesten Denken bezieht
Adorno spricht hier vom vom immanent Somatischen123 des Geistes
und in dessen Zentrum der physische Schmerz rckt. Die abstrakte Rede
von der kleinsten Spur sinnlosen Leidens in der erfahrenen Welt124, die
jede idealistische Philosophie, also jede Vershnung prtendierende, gewaltsame Behauptung von Totalitt desavouiert, wird schlielich zugunsten der Berufung auf das konkrete historische Ereignis von Auschwitz
119
120

T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 356.


Die Eroberung des Seins durch den Menschen im Lauf der Geschichte das ist
die Formel, in sich die Freiheit, die Autonomie, die Reduktion des Anderen auf das Selbe zusammenfassen lassen. (E. Levinas, Die Spur des Anderen, a.a.O., S. 186) Das Gesicht des Seins, das sich im Krieg zeigt, konkretisiert sich im Begriff der Totalitt. Dieser
Begriff beherrscht die abendlndische Philosophie. (E. Levinas, Totalitt und Unendlichkeit, a.a.O., S. 20).
121 T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 358.
122 Vgl. ebd., S. 184ff.
123 Ebd., S. 194.
124 Ebd., S. 203.

MATERIALISIERUNG

abgelst, auf die, so darf man wohl sagen, die gesamte Denkbewegung
abzielte.
Adorno ist hier systematischer als Levinas, lt es aber an phnomenologischer Konkretion fehlen; auch die Ebene des leiblichen Umgangs
mit der Welt in Gestalt der geschichtlich geformten Wahrnehmungs- und
Bewertungsinstanzen, die er mit den Begriffen von Innervation, Idiosynkrasie und Sensorium belegt, ist zwar von groer Bedeutung, wird aber
zumindest dort weitgehend bersprungen, wo es um den Krper nach
Auschwitz geht. Dieser spielt wiederum nicht die Rolle des Ausgangspunktes eines mehr oder weniger ausgearbeiteten Krpermodells, sondern die einer letzten Berufungsinstanz, einer nun unberschreitbaren
Schwundstufe von Moral und selbst Metaphysik: Der Impuls, die nackte physische Angst und das Gefhl der Solidaritt mit den, nach Brechts
Wort, qulbaren Krpern, der dem moralischen Verhalten immanent ist,
wrde durchs Bestreben rcksichtsloser Rationalisierung verleugnet; das
Dringlichste wrde abermals kontemplativ, Spott auf die eigene Dringlichkeit.125 Da die Krper nicht nur qulbar sind, sondern aufs uerste geqult wurden und werden, und da auf diese Qual ein selbst somatischer Impuls antwortet, der sie beenden will, bildet mit der Logik des
Schmerzes den Kern des Adornoschen Denkens nach Auschwitz.
Der Schmerz, der damit fr Adorno in erster Linie Einspruch ist und
zum Aufbegehren veranlat, ist nicht der harmlose Sto und auch nicht
der pltzliche innere Stich, auch wenn bereits diese uns an die Untilgbarkeit des Krpers im Denken und gleichzeitig an seine Zerstrbarkeit erinnern, sondern der extreme Schmerz von Folter und Qual und Vernichtung im Konzentrationslager. Indem die Reduktion auf jenes
Somatische, die in den Lagern vollzogen wurde, auf jedes Denken zurckschlgt, ist die Materialisierung als Mglichkeit in der Welt und mu
stndig mitbercksichtigt werden. Anders als bei Levinas wird diese Materialisierung aber nicht zum Anla einer Neufassung der Ethik und ihrer
Einsetzung als erste Philosophie, sondern bleibt bloer Index des Falschen, ohne zu einer positiven Neubestimmung anderes als seine bestimmte Negation [e]s soll nicht gefoltert werden; es sollen keine Konzentrationslager sein126, also: Diese Art von Materialisierung soll nicht
sein beitragen zu knnen. Natrlich ist das nicht das letzte Wort zu
Adornos Philosophie, aber der Stachel des Schmerzes ist jener stndige
125 Ebd., S. 281. Adorno bezieht sich hier auf ein Gedicht Brechts ber den Freitod
Walter Benjamins, der angesichts der drohenden Ermordung durch die Deutschen seinen qulbaren Leib zerstrte (vgl. B. Brecht, Werke Bd. 15, Frankfurt M. 1993. S. 48).
126 T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 281.

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258

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Einspruch, der sie auf allen Ebenen bewegt und der als Motor des dialektischen Gedankens127 der negativen Dialektik ihren Impetus und ihre
Richtung gibt.
Das Verdienst von Levinas und Adorno ist es hier, dem Schmerz und
der Verletzlichkeit ohne Rcksicht auf die ontologische Frage nach dem
Krper konsequent nachgegangen zu sein und dem Rechnung getragen
zu haben, da die historischen Ereignisse nach einer Neubestimmung
dieser Begriffe verlangen. Die Radikalitt der hier bercksichtigten Motive ist gleichzeitig ihre Begrenztheit. Dennoch sind sie gerade in ihrer Radikalitt bedeutsam, indem sie daran erinnern, da die Krperlichkeit des
Menschen ihre Selbstverstndlichkeit und der Umgang mit der Welt seine Harmlosigkeit eingebt hat, wenn diese nicht ohnehin Restbestnde
von Illusionen des vergleichsweise friedlichen 19. Jahrhunderts gewesen
sind. Nach Auschwitz und in einer Welt, in der gefoltert wird, mu anders ber Krper und Schmerz gesprochen werden als zuvor. Da Materialitt bis zur Vernichtung gehende Verletzung bedeuten kann, wute
man auch schon vorher; darber, wie weit die Materialisierung am lebendigen Leib getrieben werden kann, muten uns die Berichte derer belehren, die es berlebt haben. Wenn sowohl der Schmerz als auch der Krper im Horizont dieser Vernichtung gedacht werden, verlieren sie jede
Harmlosigkeit.

127

Ebd., S. 202.

VI. ALGOPHOBIE UND ALGODIZEE

Dem Leiden zustimmen ist eine Art von langsamem Selbstmord.


Ren Leriche1
Am Ende einer Untersuchung ber den Schmerz mag man erwarten, da
die Sinnfrage noch einmal einen groen Auftritt hat, als wre es nun wieder Zeit, ins Metaphysische auszugreifen: Wo also liegt der Sinn des
Schmerzes? Nach allem, was ber Flucht, Zerstrung und Materialisierung im Schmerz gesagt wurde, kann diese Frage zurckgewiesen werden. Wenn es so etwas wie einen Sinn der Erfahrung des Schmerzes gibt,
dann liegt er primr in der Erkenntnis, da nicht alles an der Erfahrung
Sinn ist. Der Schmerz ist nicht sinnlos wie eine Lautfolge, die keiner Sprache angehrt, oder wie eine Handlung, die kein Ziel verfolgt, nicht einmal die Ziellosigkeit des Flanierens; er ist ein Ereignis, das zur Sinnsuche
anstt und auf der vorbewuten Ebene bereits als zu Fliehendes auftritt, das eine materialisierende und damit erschlieende oder negativ produktive Kraft hat, das aber dennoch als zerstrerisches Moment in jedem
Sinngefge erhalten bleibt. Der Schmerz und die Krperlichkeit, die er
erschliet oder hervorbringt, bleiben fremd und knnen nicht restlos angeeignet werden, und diese Fremdheit kann den fatalen eigenen Anteil
verdecken, der in sie gemischt ist. Niemand kann fr seinen Schmerz verantwortlich gemacht werden es sei denn, er hat ihn sich selbst zugefgt,
und vielleicht nicht einmal dann , aber der Versuch, die Verantwortung
fr ihn zu bernehmen, ist eine der wirkungsvollsten Strategien des Umgangs mit ihm. Aber auch diese Strategie mu letztlich scheitern, und sie
ist insbesondere dort vom Scheitern bedroht, wo der Betroffene auf sie
angewiesen ist, weil ihm keine anderen Mittel zur Verfgung stehen. Was
im chronischen Schmerz schon beinahe unlsbar ist, wird in der Folter
unmglich, wo die Fremdheit und der Zwangscharakter des Schmerzes
ausdrcklich gemacht und bewut eingesetzt werden.
Auf keinen Fall ist es sinnlos oder vergeblich, die gesellschaftlichen
Bedingungen von Schmerz, seinen Sinn in dieser Hinsicht zu untersuchen. Man wird hier je nach Gegenstand zu hchst unterschiedlichen Ergebnissen kommen, auf Haltungen stoen, wie mit dem Schmerz umzu1

R. Leriche, Chirurgie des Schmerzes, a.a.O., S. 5.

260

ZERSTRTE ERFAHRUNG

gehen sei, auf Institutionen, in denen ein solcher Umgang professionalisiert und quasi monopolisiert ist, auf alternative Sinnstiftungsangebote,
die verdchtig nach aus der Verzweiflung geborene Surrogate fr eine
wirkliche Linderung riechen, auf Schmerz als Wirtschaftsfaktor im positiven (fr eine einflureiche Pharmaindustrie) wie im negativen (fr ein
berlastetes Gesundheitssystem) und nicht zuletzt auf von Anderen
mglicherweise systematisch und mit institutioneller Rckendeckung zugefgten Schmerz, der sich nicht auf die Folter begrenzen lt. Alle diese Aspekte verdienten eigene Untersuchungen; an dieser Stelle mssen einige skizzenhafte Bemerkungen gengen.
Zu erwhnen wre Buytendijks mittlerweile klassische Diagnose einer
modernen Algophobie (S, S. 14), der Vorstellung also, Schmerz sei auf
jeden Fall zu vermeiden bzw. zu ansthesieren, die mit einem Verlust an
kulturell vorgegebenen Mglichkeiten der Sinngebung einhergeht und
mit der Hegemonie des biomedizinisch-reduktionistischen Verstndnisses von Krankheit erklrt wird. Diese Diagnose ist von zahlreichen Autoren aufgegriffen und in unterschiedlicher Weise interpretiert worden;
auch einige der bisher zitierten Autoren wrden ihr vermutlich zustimmen. Offenbar ist es hier aber sehr leicht, ber das Ziel hinauszuschieen; das Beispiel Illichs zeigt dies berdeutlich. Illich wendet seine ebenfalls klassische These der Medikalisierung der Gesellschaft auch auf die
Schmerzbekmpfung an und reproduziert in diesem Zusammenhang Topoi einer konservativen Kulturkritik: Kultur macht den Schmerz ertrglich, indem sie ihn in ein sinnvolles Umfeld integriert; die kosmopolitische Zivilisation lst den Schmerz aus jedem subjektiven oder objektiven
Kontext, um ihn zu beseitigen.2 Auch wenn man den antisemitischen
Unterton seiner Entgegensetzung traditioneller, verwurzelter Kultur und
kosmopolitischer, zersetzender Zivilisation beiseite lt, der ihm und
den meisten seiner Rezipienten zu entgehen scheint, bleibt Illichs These hochproblematisch, indem sie in Gefahr gert, die Schmerzbekmpfung als solche zu verdammen und das mit vor allem religisen Sinnstiftungen drapierte Ertragen des Schmerzes als Wert an sich zu glorifizieren.
Buytendijk selbst geht in eben diese Richtung, wenn er schreibt, da Er2 I. Illich, Die Nemesis der Medizin. Die Kritik der Medikalisierung des Lebens, Mnchen 41995. S. 94. Toellners Aufsatz ber die Umbewertung des Schmerzes im 17. Jahrhundert ist hier nur bedingt als Sttze heranzuziehen, zeigt er doch, da das Verstndnis
des Schmerzes als bel eher an die alte, kulturelle Auffassung gebunden ist und die Vorstellung einer sinnvollen Rolle des Schmerzes modern ist dabei allerdings paradoxerweise mit der subjektiven Erfahrung von Sinnlosigkeit einhergeht (vgl. R. Toellner, Die
Umbewertung des Schmerzes im 17. Jahrhundert in ihren Voraussetzungen und Folgen,
a.a.O.).

ALGOPHOBIE UND ALGODIZEE

gebung ins Schicksal, Mut und Vertrauen innerlich froher machen als die
Mglichkeit, zu jeder Stunde des Tages den Arzt zu rufen (S, S. 13f.)3
welch ein Trost fr denjenigen, der nur deswegen unter Schmerzen an
einer heilbaren Krankheit stirbt, weil er keinen Zugang zu einer entsprechenden medizinischen Behandlung hat.
Man mu es wohl drastisch formulieren: Wer die Erfindung der thernarkose fr einen kulturellen Sndenfall hlt4, wei nicht, wovon er
spricht. Entweder er macht sich keinen Begriff von den Schmerzen, die
mit chirurgischen Operationen oder einfachen Zahnbehandlungen vor
dieser Erfindung verbunden waren, oder er ignoriert diese wissentlich.5
Einer solchen Kritik, die die Existenz eines mit dem Ehrentitel der Kultur versehenen Sinnes ganz unabhngig von seinem Gehalt weit ber die
Linderung des Leidens stellt, geht es nicht primr um die Situation des
Einzelnen, der mit seinen Schmerzen umzugehen hat. Wer ein intravens
verabreichtes Opiat einem Gebet vorzieht, wird sich aus dieser Perspektive entweder als algophob pathologisieren oder als kulturlos zivilisiert
beschimpfen lassen mssen. Dagegen hilft nur, unabhngig von der Frage nach der Legitimitt der so vorgetragenen Kritik mit Melzack und Wall
auf ein basic human right to pain relief6 zu bestehen und festzuhalten,
da die Entwicklung von Analgetika einen Schritt zur Humanitt7 darstellt.
Plausibel wird diese Kritik, wenn sie sich auf die Seite der Leidenden
selbst schlgt und hier den Verlust von Mglichkeiten beklagt, der zwar
3 Geradezu erfrischend ist hier Caton, der die berzeugung, that pain and suffering
may, in fact be an integral part of life als atavistic belief bezeichnet (D. Caton, The
poem in the pain. The social significance of pain in Western civilisation, in: Anesthesiology 81 (1994), S. 1044-1052, hier 1044). Azoulay legt eine flammende, allerdings arg
grobgeschnittene und von einem ungebrochenen Fortschrittsglauben getragene Streitschrift gegen jede Form der Sinngebung des Schmerzes vor (vgl. I. Azoulay, Schmerz.
Entzauberung eines Mythos, Berlin 2000).
4 Vgl. M. Ralser, Das Phantasma der Unversehrtheit und die Sprachlosigkeit der Versehrten. ber die unterschiedliche Schmerzzustndigkeit der Geschlechter, in: M. Wolf
u.a. (Hrsg.), Krper-Schmerz. Intertheoretische Zugnge, Innsbruck 1998. S. 37f.
5 Ein reiches Repertoire an Erfahrungsberichten aus jener Zeit, die schon dem Leser
einiges zumuten, bietet J. Thorwald, Das Jahrhundert der Chirurgen. Nach den Papieren
meines Grovaters, des Chirurgen H. St. Hartmann, Stuttgart 1956. Darnton weist auf
die offenbar fr uns kaum vorstellbar groe Rolle hin, die Zahnschmerzen im Leben eines Menschen des 18. Jahrhunderts spielten (vgl. R. Darnton, George Washingtons falsche Zhne oder noch einmal: Was ist Aufklrung?, Mnchen 1996. S. 26).
6 R. Melzack, P.D. Wall, The challenge of pain, a.a.O., S. X; einer der vehementesten
Verfechter dieses Menschenrechtes war Leriche. Auch Cassel verteidigt die Linderung des
Leidens als hchstes Ziel der Medizin (vgl. E.J. Cassel, The nature of suffering and the
goals of medicine, in: The New England Journal of Medicine 306, 11 (1982), S. 639-645).
7 H. Kssler, Traktat ber den Schmerz, a.a.O., S. 46.

261

262

ZERSTRTE ERFAHRUNG

damit zu tun hat, da die Kranken als Patienten auf Objekte eines biomedizinischen Zugriffs reduziert werden, aber sicher nicht kausal durch
die Erffnung neuer Mglichkeiten der Schmerzbekmpfung erklrt werden kann. Der Vorwurf eines vollstndigen Verlusts jeder Variante sinnvoller Integration ist zwar kaum zu halten, aber je drftiger die Sinnstiftungsangebote sind, die dem Kranken begegnen, und je mehr er im
Verhltnis zu sich selbst zum naiven Mediziner, Biologen und Neurophysiologen8 wird, also seinen eigenen Patientenstatus und die diesen
beherrschenden Normen vollstndig internalisiert und so in ausschlieliche Abhngigkeit von diesen Angeboten gert, desto mehr nhert sich
die Situation dem an, was Kallinke beschreibt: Die Sinnlosigkeit des
Schmerzes steigert sich bis ins Unertrgliche, wenn er sich trotz eines Arsenals von analgetischen Mglichkeiten als nicht beherrschbar erweist.9
Ob allerdings die Tatsache, da der rztliche Blick [] sich gegen eine
im Fragen des Kranken liegende Metaphysizierung des Schmerzes10
wehrt, wirklich ein Verlust und nicht eher eine Errungenschaft ist, ist
durchaus nicht ausgemacht.11
Hier mu wiederum daran erinnert werden, da die Frage nach dem
Sinn des Leidens eng mit derjenigen nach Mglichkeiten des Umgangs
mit ihm gekoppelt ist, ja da es primr um solche geht. Noch der Warumfrage, die nicht nur in solchen Fllen auftauchen kann, in denen die
Wasfrage keine Antwort erfhrt, ist mit einem Aufweis solcher Mglichkeiten mehr gedient als mit einer drren Antwort, die den Betroffenen
ber den Sinn seines Leidens im Zusammenhang eines greren Ganzen
belehrt.12 Die Aussage der im vierten Kapitel zitierten Kranken, die kei8 B. Liebsch, Vom Logos und Pathos des Lebendigen. Humanwissenschaften und pathische Welt, in: ders., Zu denken geben: Identitt und Geschichte, Ulm 1997. S. 13-37,
hier 24.
9 D. Kallinke, Chronische Schmerzpatienten. Spekulationen zur Entwicklung eines
neuen Patiententyps in den westlichen Industrienationen. Fragen an Medizinhistoriker
und Ethnomediziner, in: Curare Sonderband 6 (1989), S. 17-21, hier 20; auch fr diese
Aussage hlt Illich eine karikaturhafte Variante bereit, die Heilbarkeit unmittelbar mit
Sinnlosigkeit verkoppelt: [N]ur als heilbar aufgefater Schmerz ist unertrglich. (I. Illich,
Die Nemesis der Medizin, a.a.O., S. 94).
10 B. Liebsch, Vom Logos und Pathos des Lebendigen, a.a.O., S. 20.
11 Letztere Position vertritt Canguilhem, der jenem ideologischen Mischmasch [],
in dem sich die Lebensqualitt, die Reformhausmentalitt sowie einige Abfallprodukte der
Psychoanalyse ein Stelldichein geben (G. Canguilhem, Grenzen medizinischer Rationalitt, a.a.O., S. 53) mit beiender Kritik begegnet und dabei nicht zuletzt Illich im Blick
hat.
12 So betrachtet auch Kleinman die typischen Fragen, die sich dem chronisch
Schmerzkranken stellen, als justifications for practical action more than statements of a
theoretical and rigorous nature (A. Kleinman, The illness narratives, a.a.O., S. 121).

ALGOPHOBIE UND ALGODIZEE

nerlei Sinn in ihren Schmerzen fand, mu akzeptiert werden und ist nur
insofern beklagenswert, als es der Betroffenen nicht gelungen ist, fr den
offenbar nicht zu beseitigenden Schmerz eine fr sie annehmbare Weise
des Umgangs zu finden. Niemandem ist aber damit geholfen, derartige
Aussagen zum Anla einer kulturkritischen Diagnose zu nehmen und die
Entzauberung der Welt zu beklagen; stattdessen kann und mu aus ihnen
die Forderung abgeleitet werden, alle verfgbaren therapeutischen und
sozialen Ressourcen bereitzustellen, um den Betroffenen ein Leben mit
oder zumindest neben dem Schmerz zu erleichtern. Hier liegt, so scheint
mir, das eigentliche Problem: Wenn Schmerz ausschlielich als mit den
Mitteln der modernen Medizin abzuschaffender und abschaffbarer Zustand verstanden wird, geraten die weit ber diese technische Bewltigung
hinausreichenden Mglichkeiten des Umgangs mit ihm aus dem Blick.
Wohl jeder chronisch Schmerzkranke wird sich selbst eine Reihe von Strategien zurechtgelegt haben, mit denen er dem eigenen Schmerz begegnet,
aber much knowledge about how to live with limited and suffering bodies is not transmitted in cultures where these influences [the idealization
of the body, the myth of control, and the marginalization of people with
illnesses and disabilities] are powerful13. Der Einzelne bleibt damit weitgehend auf sich selbst gestellt, und es ist dieses Manko, das Wendell in ihrer Kritik einer Medizin im Auge hat, die weder Strategien und Techniken
des Umgangs anzubieten hat, noch Alternativen als gleichrangige Angebote zult. Daraus allerdings eine Aussage darber zu destillieren, wie
wir mit dem Schmerz umgehen, kann nur zu groben Verallgemeinerungen und Vermengungen von gnzlich Disparatem fhren.
Wenn hier berechtigterweise die Forderung erhoben werden kann, die
prinzipielle Haltung zum Schmerz zu berprfen, so geht es nicht darum,
ihn mit hheren Weihen des Sinnes auszustatten. Die Welt mancher chronisch Schmerzkranker und noch mehr die des Gefolterten ist ein Alptraum, und fr diesen Alptraum kann es keine Rechtfertigung geben, sonEine andere Form der Sinnstiftung hat Viktor Frankl im Blick, wenn er fr den Insassen
des Konzentrationslagers einen Sinn seines Leidens regelrecht fordert: Frankls Perspektive ist sehr wohl die des Leidenden selbst und nicht die des Sinn verordnenden Zivilisationskritikers. Seine emphatischen Formulierungen wenn Leben berhaupt einen Sinn
hat, mu auch Leiden einen Sinn haben (V. Frankl, trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein
Psychologe erlebt das Konzentrationslager, Mnchen 1982, S. 110) scheinen allerdings
vor allem aus der Verzweiflung und der psychologischen Einsicht geboren, da ein solcher Sinn Wesentliches zum Erhalt nicht nur der geistigen Gesundheit, sondern im Falle
der KZs des eigenen Lebens beitrgt. Um den hypostasierten Sinn des Leidens als solchem geht es ihm an keiner Stelle.
13 S. Wendell, The rejected body, a.a.O., S. 109.

263

264

ZERSTRTE ERFAHRUNG

dern nur Versuche, das Schreckliche zu lindern oder es von vornherein zu


verhindern. Wenn es hier Sinnangebote geben kann was fr die Folter
kaum zutrifft , so mssen es Angebote bleiben, keine Vorschriften und
keine Verurteilungen. Jeder Versuch einer Apologie des Schmerzes, in die
die Sinnsuche immer wieder abzurutschen droht, ist selbst ein Gewaltakt
gegenber denen, die Schmerzen leiden.
Vermutlich ist es hchst bedeutsam, eines festzuhalten: Man kann den
Schmerz nicht abschaffen. In seinen strkeren Momenten geht auch Buytendijk in diese Richtung, etwa wenn er bemerkt: In dem Bilde, das der
Brger von sich selbst besitzt, fehlt der schmerzliche Zug der Verletzbarkeit. (S, S. 15) Wem die Mglichkeiten fehlen, mit dieser unvermeidlichen Verletzbarkeit umzugehen, fr den wird sich das Alptraumhafte
des Schmerzes noch potenzieren, da ihn die stndige Angst vor dem
Schmerz in ihren Bann schlagen und ihm der Schritt, das Nichtseinsollende in bestimmten Umstnden als Gegebenes anzuerkennen, niemals
gelingen wird; zustzlich dazu wird ihm eine Umwelt, die dem gleichen
Ideal verhaftet ist, mit einem Grad an Unverstndnis und mit Schuldzuweisungen begegnen, die weit ber das hinausgehen, was chronischer
Schmerz ohnehin beinahe unweigerlich mit sich bringt. Der Unterschied
zwischen einem Hinnehmen des Nichtseinsollenden als unvermeidlich
und seiner Umdeutung in ein Positives, jener abstoenden Algodizee, die
manche Autoren praktizieren, ist allerdings einer ums Ganze.
Ob der Schmerz als solcher abgeschafft werden kann oder nicht: Gegen den Versuch der Abschaffung des Leidens, oder dessen Milderung
hin bis zu einem Grad, der theoretisch nicht vorwegzunehmen, dem keine Grenze anzubefehlen ist14, ist kein sinnvoller Einwand mglich. Um
diese Forderung zu erheben, ist ebensowenig eine umfassende Definition
von Gesundheit und Krankheit ntig wie daraus das Bild einer richtigen
Gesellschaft abzuleiten ist; auch ist damit nicht gesagt, da algophob
und im Glauben an eine unbegrenzte Machbarkeit der krperliche
Schmerz als dysfunktionales Element zu disqualifizieren und als solcher
abzuschaffen oder gar in jedem Fall zu narkotisieren wre, sondern nur,
da kein Leiden gerechtfertigt werden kann. Es kann nur darum gehen,
14 T.W. Adorno, Negative Dialektik, a.a.O., S. 203; natrlich hat Habermas recht, wenn
er dazu bemerkt: Sobald nmlich Leiden sublimiert ist ber den unmittelbar krperlichen
Schmerz hinaus, lt es sich nur negieren, wenn zugleich ausgesprochen wird, was denn
das unter der Objektivitt des gesellschaftlichen Zwanges unterdrckte sei. (J. Habermas,
Urgeschichte der Subjektivitt und verwilderte Selbstbehauptung, in: ders., Philosophischpolitische Profile, Frankfurt M. 31998. S. 167-179, hier 175) Aber darum geht es an dieser Stelle nicht.

ALGOPHOBIE UND ALGODIZEE

das tatschliche Leiden zu lindern, ohne da ein Ideal einer Welt ohne
Schmerz im Hintergrund stnde, das, auf die tatschliche Welt zurckprojiziert, es als unntig erscheinen lt, den Schmerz als Phnomen zu
beschreiben und zu verstehen, als unntz, alternative Umgangsmglichkeiten zu erffnen, und als unproduktiv oder bswillig, wenn trotz allem
weiter gelitten wird. Den Widerstand, den der Schmerz beinhaltet, so zu
negieren, da er bedingungslos als unvermeidlicher Teil des Lebens
welches Lebens? akzeptiert wird, birgt umgekehrt immer die Gefahr,
sich mit Zustnden abzufinden, die vernderbar sind und deren Vernderung er fordert: Die Folter ist dafr nur ein Beispiel. Hier ist die Antwort am einfachsten: Sie kann und mu unter allen Umstnden aufhren,
und dieser Imperativ richtet sich nicht nur an die Bewohner ferner Diktaturen. Robert Darnton hat all das vielleicht am besten auf den Punkt
gebracht: Aber wenn wir uns ein wenig mit dem vertraut machen, was
die Menschen in der Vergangenheit gelitten haben, kann uns dies durchaus dazu bringen, jede noch so bescheidene Minderung von Schmerzen
zu schtzen den kleingeschriebenen Fortschritt.15
Was also, um zur Ausgangsfrage zurckzukommen, wird im (und am)
Schmerz erfahren? Im Schmerz kann man erfahren, da die Erfahrung
brchig ist und zerbrechen kann, man kann erfahren, da man am Leben
ist und Widerstand gegen das Aufgezwungene leistet, auch wenn dieser
Widerstand selbst eine Qual ist. Man kann erfahren, da soziale Beziehungen uns tragen und da auch unser Vertrauen auf die Konsistenz und
das Wohlwollen der Welt auf ihnen beruht, und da all dies gefhrdet ist,
momentan verloren zu gehen, dauerhaft versehrt oder gar zerstrt zu
werden. Zuletzt kann man im Schmerz erfahren, da wir materielle Wesen sind, die verletzt werden knnen, da die unbeeintrchtigte Erfahrung von dieser Verletzlichkeit kaum etwas wei und ein Wissen um sie
auch nicht vollstndig in sich aufnehmen kann und da es Dimensionen
der Verletzbarkeit gibt, die wir uns in unseren schlimmsten Phantasien
nicht vorstellen konnten. Nicht jeder macht alle diese Erfahrungen
ganz abgesehen davon, da die wenigsten chronische Schmerzen leiden
oder gefoltert werden, verhindert der Schmerz oftmals gerade das, was er
hervorbringen kann, indem er den Betroffenen festhlt und die Distanz
unmglich macht, die zu einer Erfahrung am Schmerz und zu einer ausdrcklichen Reflexion auf diese Erfahrung ntig ist; wenn er erst einmal
15 R. Darnton, George Washingtons falsche Zhne oder noch einmal: Was ist Aufklrung?, a.a.O., S. 26. Dabei geht er gar nicht von Krieg oder Folter aus, sondern, nahe am
Lebensalltag der Menschen des 18. Jahrhunderts, von Zahnschmerzen.

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ZERSTRTE ERFAHRUNG

vergangen ist, ist auch der Stachel verschwunden, der die Zuwendung
verlangte. Um die Erfahrung zu verstehen und sie fordert das Verstehen , bedarf es zumindest ihrer Beschreibung, und sei es nur einer stummen, fr sich selbst gemachten Beschreibung. Der Versuch einer Phnomenologie des Schmerzes bemht sich, diesem Bedrfnis und dieser
Notwendigkeit Rechnung zu tragen, die wohl keinem der Leser und auch
dem Beschreibenden selbst nicht fremd sind, auch wenn sich ein groer
Teil des Beschriebenen beider Erfahrung entziehen wird.
Wenn sich eine Lektion aus alledem ableiten lt, so ist es die, da mit
dem Schmerz nichts anzufangen ist, da man ihn aber ebensowenig auf
sich beruhen lassen kann. Nicht mit dem Schmerz, gegen ihn ist anzufangen, der selbst Inbegriff des Widrigen, des Gegen ist. Der Schmerz ist
nicht produktiv, auch wenn er zur Aktivitt aufruft. Er ist nicht sinnvoll,
auch wenn er eine Sinnsuche anstt. Er ist kein Mittel des Aufbaus, sondern der Zerstrung, auch wenn von ihm aus, an ihm vorbei, nach ihm
Neues geschaffen werden knnen mag. Der Schmerz bleibt Einspruch,
und ein Zustand, der weh tut, verweigert sich beharrlich der Affirmation.

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Adorno, T.W. 23f., 33f., 44, 142, 211,
252f., 256ff., 264
Amry, J. 23, 38f., 48, 64, 150, 159,
189, 193, 196, 200f., 205, 209,
213, 230, 234
Amin, I. 57
Arendt, H. 11, 209
Aristoteles 12, 113
Augustinus 122
Azoulay, I. 261
Bacon, F. 213, 234
Bagchi, A.K. 145
Bakan, D. 115, 122, 158
Basler, H.-D. 134
Basoglu, M. 207
Benjamin, W. 183, 257
Bergson, H. 30, 40, 69, 89, 110, 118,
120, 122
Bernet, R. 52, 91, 110
Bieri, P. 54
Bilz, R. 214
Bhringer, H. 154
Bourdieu, P. 92
Borck, C. 185, 247
Brecht, B. 257
Brodniewicz, J. 13
Brodwin, P.E. 181f.
Buytendijk, F.J.J. 14, 23, 30f., 35, 39,
41f., 106, 107, 114, 117ff., 122,
125f., 132, 134, 136, 151, 153f.,
163, 166, 169, 187, 260f., 263f.
Cairns, D. 66
Camus, A. 158
Canguilhem, G. 98, 180, 247, 262
Cannon, W.B. 41, 126
Carman, T. 73, 91
Casey, E.S. 92
Cassel, E.J. 261

Caton, D. 261
Chomsky, N. 63
Christians, H. 24
Clastres, P. 32
Claude, R.P. 211
Condillac, E.B. de 57f., 76
Cowan, J.L. 13
Craig, K.D. 128, 159, 207f.
Damasio, A. 132f., 135
Darnton, R. 261, 265
Darwin, C. 125
Daudet, A. 157, 174, 220
Duker, H. 13, 31
Degenaar, J.J. 15, 130
Delhom, P. 198, 251
Deringer, I. 178
Depraz, N. 106
Descartes, R. 13, 53f., 83, 169, 215,
240, 246
Dickinson, E. 172
Diemer, A. 247
Dillon, M.C. 59, 86
Dilthey, W. 216f.
Duden, B. 227
Duncan, G. 55, 177, 241, 247
Egbert, L.D. 159
Egle, U.T. 15, 55, 176, 185, 247
Ekman, P. 125
Ellrich, L. 128, 230f.
Embree, L. 59
Engel, G.L. 176, 181, 185
Engel, J. 129, 144
Epikur 12, 170
Erikson, E.H. 157, 165, 196
Fabrega, H. 144
Fink, E. 66
Fleck, L. 246f.
Flie, W. 135
Fopp, D. 76, 93

284

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Forrest, D. 113
Foucault, M. 32, 227
Freud, S. 28, 31, 37, 122ff., 135, 218,
221, 225
Fuchs, T. 128, 154f., 172, 175, 206,
218, 236, 238, 242ff., 253
Flleborn, U. 144
Garro, L.C. 171, 175, 179, 187
Gly, R. 97
Gennep, A. van 201f.
Geraets, T.F. 94
Gibson, G.T. 192
Gbel, H. 16
Goethe, J.W. 81
Goffman, E. 202
Goldscheider, A. 61
Goldstein, E.B. 59
Goldstein, K. 41, 60, 77, 79, 81, 84,
88, 98, 118, 126, 153, 160, 165f.
Good, B.J. 23, 143, 179, 181, 183
Good, M-J. DelVecchio 146, 171,
175, 181f.
Good, P. 82
Goodman, N. 64
Gregory, S. 201
Grny, C. 192
Grtler, S. 195
Gurris, N.F. 23, 198, 206, 208, 210,
235
Gurwitsch, A. 73
Habermas, J. 264
Haller, A. 14
Haritos-Fatouros, M. 192
Harrington, A. 160
Hartmann, H. 96f, 154, 224, 228
Hartmann, N. 112, 217, 223
Hegel, G.W.F. 162, 188
Heidsieck, F. 82
Helmholtz, H.v. 57, 59
Heidegger, M. 37, 106, 156, 194,
204f., 219
Henry, M. 35, 69, 217, 238

Henscheid, E. 27, 163


Hoffmann, P. 136f.
Hoffmann, S.O. 129, 144
Homer 151
Horkheimer, M. 212f.
Hper, C. 182, 186
Hume, D. 53, 57, 58, 214f.
Husserl, E., 13, 23, 52, 66ff., 70f., 73,
82ff., 87, 90, 93ff., 107f., 111, 113,
139, 142, 152, 193f., 196, 216, 228,
236f., 248, 250
Illich, I. 260, 262
Jackson, J. 129, 146, 228f., 235
Jackson, M. 15
James, W. 132
Janoff-Bulman, R. 38, 178, 194, 197,
200, 208
Janssen, P. 82, 86, 92
Jonas, H. 103f., 214f., 217
Jnger, E. 42
Kallinke, D. 262
Kamlah, W. 112
Kandinski, W. 81
Kant, I. 42, 102ff., 214
Kappis, B. 176
Katz, D. 58, 80, 94
Keele, K.D., 12, 14, 17
Keller, G. 192, 198
Klann-Delius, G. 63
Klein, M. 160
Kleinman, A. 23, 169, 173, 175, 177,
181ff., 262
Kletten, I. 191, 202
Khler, W. 54, 60, 62
Kohlmann, U. 33
Kssler, H. 188, 261
Khn, R. 67, 69, 87
Kurthen, M. 13, 53, 54
Landgrebe, L. 216
Larbig, W. 56, 130

NAMENREGISTER

Larrabee, M.J. 67
le Breton, D. 14, 20, 132
Lessing, G.E. 170
LeShan, L. 146, 167, 174, 206
Leder, D. 23, 91, 96f., 100, 140, 154,
172, 221, 224, 226, 228, 236,
240ff., 245, 251, 253
Leriche, R. 11, 14, 28, 40, 54, 176,
259, 261
Levinas, E. 23, 101, 109f., 117, 127,
157, 194f., 200, 230ff., 252ff.,
256ff.
Liao, J. 227
Liebsch, B. 22, 57f., 77, 89, 110, 127,
160, 196f., 209ff., 254f., 262
Lindner, V. 16, 177, 185f.
Lingis, A. 166
List, E. 42f.
Locke, J. 53, 57, 214ff.
Lorenz, K. 88
Luckmann, T. 86
Madison, G.B. 92
Maier, W. 86
Maine de Biran 217
Mallin, S. 80
Marcoulatos, I. 93
Marcussen, H. 190, 203
McDermid, A.J. 173
Melle, U. 66
Melzack, R. 15ff., 35, 46f., 54ff., 61,
64, 84, 115, 131, 167, 182, 220, 261
Merleau-Ponty, M. 21ff., 27, 44, 51ff.,
101f., 107f., 109ff., 113, 115f.,
124ff., 137ff., 142, 151, 153f., 156,
160, 166, 168, 194f., 199, 216,
218ff., 223f., 226, 233, 236ff., 240,
243ff., 248ff., 252f.
Mtraux, A. 93
Meyer-Drawe, K. 160
Mill, J.S. 59
Mineka, S. 207
Morris, D.B. 20, 41, 115, 128, 144,
158

Morriston, W. 216
Mller-Busch, H.C. 17, 126f., 136f.,
170, 176, 180
Nancy, J.-L. 45, 98, 221, 225, 233,
250
Neumann, O. 58
Nietzsche, F. 12, 28, 32, 42, 128
Nilges, P. 185
ONeill, J. 126
Oberdiek, U. 32, 201
Orwell, G. 203
Ots, T. 180
Peters, E. 190
Piaget, J. 160
Piepmeier, R. 44, 58
Platon 12
Plessner, H. 37f., 103f., 124, 236,
238f., 241, 245f.
Plgge, H. 14, 23, 44f., 152, 214,
221ff., 226, 230f., 236, 238ff., 242,
251, 253f.
Poeck, K. 222
Pradines, M. 58
Preyer, W.T. 218
Ralser, M. 261
Rauh, H. 79
Rehfisch, H.P. 134
Rejali, D. 191
Reuter, M. 73, 80
Rey, R. 12
Rilke, R.M. 149, 158
Rosenthal, A. 77, 79, 81, 84, 88, 118
Rothschuh, K.E. 55
Russow, L.-M. 93
Ryle, G. 13, 54
Sade, D.A.F. de 128
Sarasin, P. 44
Sartre, J.-P. 52, 58, 71f., 87, 94, 231,
234, 237f., 242, 253

285

286

ZERSTRTE ERFAHRUNG

Sauerbruch, F. 32, 40, 42


Scarry, E. 23, 29, 33, 35ff., 45ff., 65,
123, 125, 130, 140ff., 158f., 176,
193f., 199f., 202f., 210f., 230ff.,
252
Schaible, H.G. 16, 28
Scheerer, E. 58,
Scheler, M. 52, 72, 74, 129f., 216f.
Schilder, P. 96f, 154, 218, 221, 224,
228, 235, 245, 251
Schipperges, H. 16, 21, 39
Schmidt, J. 81,
Schmidt, R.F. 16, 28, 54f.
Schmitz, H. 12, 94, 118, 123
Schopenhauer, A. 12, 34, 42, 189
Schrag, C.O. 17f., 125, 170
Schtz, A. 86
Shklar, J.N. 149f.
Sobchak, V. 223
Sophokles 188
Sofsky, W. 191
Spinoza, B. de 135
Starobinski, J. 135
Staub, E. 192
Stern, D. 83ff, 101, 116, 128, 153,
160
Stoller, S. 134
Straus, E. 30, 74f., 105f., 117
Strker, E. 66, 82, 86, 92
Stumpf, C. 132
Suedfeld, P. 190
Sylvester, D. 213
Szasz, T.S. 127, 164, 181, 185

Toombs, S.K. 238


Trigg, R. 13
Turner, V. 202
Tu, W.-M. 227
Tyma, S. 144

Tanner, J. 44
Taussig, M. 191, 202
ten Bruggencate, G. 40
Theunissen, M. 33
Thorwald, J. 261
Timerman, D. 201
Timerman, J. 48, 201, 203, 211
Todorov, T. 22
Toellner, R. 127, 260
Tolstoj, L.N. 149, 176

Young, I.M. 100

Uexkll, T.v. 98, 247


Valry, P. 135, 160, 229
Vetter, H. 14
Waelhens, A. de 92, 94
Waldenfels, B. 23, 33f., 75, 81ff., 95,
97, 107, 109, 110ff., 117, 166, 171,
216, 249f., 255
Wall, P.D. 15ff., 35, 54ff., 61, 115,
167, 182, 220, 261
Wallon, H. 94
Walzer, M. 142, 143
Weisenberg, M. 207
Weizscker, V.v. 14, 80, 122, 127,
129, 143, 225
Wendell, S. 23, 42, 130, 134, 143,
171, 178, 184, 186, 187, 263
Wenke, H. 32, 40, 42
Wesiack, W. 98, 247
Wicker, H.-R. 190, 201
Wittgenstein, L. 13, 23, 36, 125, 142,
162
Wolf, C. 161f.
Wundt, W. 59, 61f., 64, 67
Xie, Z. 227

Zaner, R.M. 63, 87, 90


Zborowski, M. 128
Zuckerkandl, V. 136