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Samedi, 4 Mai 2013
Etant donn ces similarits, il n est pas surprenant que pendant des annes les spcialist
es se soient souvent demand si cela pouvait indiquer une influence chrtienne
ou mme
une source chrtienne partielle pour l pisode du Havamal, comme cela pourrait aussi t
re le cas pour certains autres passages de l Edda potique. Ce qui est beaucoup moin
s frquemment discut, c est la nature de ces actes ou rituels ou actions sacrificiels
en eux-mmes, et les implications rsultantes pour ceux qui aligneraient leur attit
ude spirituelle sur l une ou l autre de ces dits. Examins depuis cette perspective, les
dtails entourant les morts sacrificielles d Odin et du Christ peuvent tre considrs
nombreux gards comme presque diamtralement opposs. Et si l on examine attentivement
les raisons d tre de ces deux sacrifices religieux, il devient galement vident que su
r un plan mtaphysique ils ont trs peu en commun.
Le sacrifice comme rituel
Dans le cas de la pendaison d Odin sur l arbre du monde Yggdrasil, le fait que le rci
t soit fait la premire personne est de premire importance. Le rcit commence ainsi :
Je sais que je pendis
A l arbre battu des vents
Neuf nuits pleines,
Navr d une lance
Et donn Odin,
Moi-mme moi-mme donn,
A cet arbre
Dont nul ne sait
La nature de l auto-pendaison d Odin peut tre vue comme un voyage ou une descente dan
s un autre royaume (puisqu il dit qu il regarde en-dessous , c est probablement une all
usion Hel, le domaine des morts, o il peut acqurir une connaissance et une sagesse
spciales de la part de ses rsidents). Dans un autre sens, pour emprunter un terme
de Nietzsche, c est un exercice de matrise de soi par lequel Odin se soumet des ex
trmes de tension (attach ou pendu un arbre), de souffrance (bless par une lance), e
t de famine ou de jene (se privant de nourriture et de boisson). Chacun de ces ac
tes lui seul pourrait conduire une altration de l tat de conscience, et dans le cas
d Odin ils sont combins et donc amplifis dans un effrayant rituel qui le mne au bord
de la mort, lui permettant d avoir un regard pntrant dans les mystres du royaume o rsi
ent les morts. Si le moyen employ est l abngation de soi, le but ultime est l avanceme
nt de soi. En subissant cette preuve et en la surmontant, Odin revient dans les m
ondes plus familiers des dieux et des hommes comme un tre suprieur ayant acquis un
e illumination et des pouvoirs nouveaux. Son rite est accompli avec succs, et con
firme finalement sa position d entit suprme parmi les dieux des Ases.
Lorsqu elle est examine en dtail, l excution ultrieure a trs peu en commun avec le sac
ice d Odin. Jsus est soumis au fouet avant d tre clou sur la croix, ce qui tait une pro
ure standard. On ne lui offre jamais de nourriture ou d eau, mais plutt une boisson
analgsique amre avant le dbut du clouage, et certains rcits disent qu aprs avoir t
n croix on lui prsente un linge tremp dans du vinaigre, comme humiliation supplment
aire. Jsus crie un certain nombre de fois, en particulier pour s crier : Pre, pourquo
i m as-tu abandonn ? . Ses cris sont des cris de douleur et de frustration, la diffre
nce du cri (de victoire ?) d Odin qui est mis juste au moment du triomphe quand sur
vient l acquisition des mystres runiques. La mort de Jsus sur la croix est simplemen
t la route dsagrable par laquelle il atteint l autre monde ou le ciel , o il rest
droite du Pre [11].
La signification du sacrifice
Le mot sacrifice vient du nom latin sacrificium, qui vient de l adjectif sacer, sa
cr, saint, consacr , et le verbe sacrare, rendre sacr ou saint . Le sacrifice est un
rituel religieux qui a t interprt de diverses manires par les anthropologues, les his
toriens, les psychologues, et d autres, et il y a diverses explications concernant
sa fonction dans diffrents systmes religieux. Le sacrifice peut tre vu comme une f
orme de communication entre les mondes du profane et du sacr. Par consquent, lorsq
u une chose vivante est offerte en sacrifice elle doit tre tue ; la communication a
lieu quand l objet du sacrifice (le messager ) voyage vers l autre monde non-matriel [
12]. Le sacrifice sert souvent initier un change de cadeaux entre hommes et dieux
, par quoi une offrande est faite avec l espoir qu elle sera accepte. En retour, un d
ieu ou des dieux accompliront une requte ou accorderont une rcompense positive cel
ui qui a accompli le rite ou, par extension, ses compagnons. Dans un sens cyniqu
e, certaines formes de sacrifice peuvent aussi tre considres comme une forme de pot
-de-vin religieux, par lequel un dieu est apais : celui qui sacrifie doit prsenter
une offrande pour continuer recevoir la bienveillance de la dit, qui dtient le pou
voir de rendre la vie misrable pour l humain [13]. Une forme apparente de sacrifice
est celle de la purification ou de l expiation en d autres mots, pour l homme (que ce
soit un individu ou un groupe collectif plus grand) qui a prcdemment transgress une
ordonnance divine, c est un moyen de s amender devant le dieu et de rectifier la si
tuation. Dans ces derniers scnarios la distance naturelle entre dieu et homme est
souligne, et l homme vit dans la crainte de ce qui pourrait arriver s il ne sacrifie
pas en accord avec la coutume.
La mort du Christ ne peut tre comprise comme un sacrifice religieux que si l on acc
epte sa signification d aprs la doctrine thologique chrtienne. Le Christ est sacrifi
ar d autres, et cela n implique jamais qu il avait besoin que cela se produise pour po
uvoir obtenir un gain personnel dans l autre monde. Si l acte de le crucifier servai
t un bnfice opportun sur le plan matriel, c tait celui de supprimer un lment gnant p
a socit. La mort elle-mme est assez banale : compar la plupart des crucifixions, il
mourut assez rapidement et sans beaucoup de faons, avec seulement des phnomnes surn
aturels mineurs accompagnant l vnement les rcits bibliques font tat d un obscurci
du ciel et ainsi de suite, mais cela ressemble davantage un embellissement potiq
ue ultrieur. L importance de la crucifixion ne vient donc pas tant de l action que de
la notion de la personne exacte qui elle fut faite. Il est le fils de Dieu , un t
re perfectionn , et pourtant ironiquement il subit une mort particulirement dgradant
e des mains de ceux qui sont oublieux de sa stature.
Le sacrifice d Odin ne se prte aucun parallle expiatoire, car son acte est entirement
auto-contenu : il est son rcipient. Pour faire entrer le rite d Odin dans une tell
e quation, la seule solution mtaphysique serait de dire que son moi infrieur ou ir
olu
c est--dire son tat d tre initial
a t sacrifi et immol afin de se reconfig
moi suprieur , ou afin de le recevoir . De cette manire le moi infrieur est dtruit
laiss en arrire, donc il ne peut pas y avoir de demande de subornation de la part
du moi suprieur. Le sacrifice atteint son but dsir et est donc complet. Le meilleur
paradigme explicatif serait certainement celui d un change sacrificiel. Odin fait
une offrande (son corps, sa raison, et son me) afin de recevoir un niveau d illumin
ation suprieur, ou, pourrait-on dire, plus profond. C est une formule d auto-transcen
dance, et Odin poursuit en expliquant ses consquences quelques strophes plus loin
dans son rcit :
Alors je commenai prosprer,
Et obtenir la sagesse,
Je grandis et j tais bien ;
Chaque mot me menait un autre mot,
Chaque action une autre action. [15]
Ici Odin, conscient de lui-mme, comprend comment il fonctionne dans son tat nouvel
lement atteint, recevant la sagesse et employant des mots (c est--dire l art de la co
mmunication
rien de surprenant, tant donn qu il a maintenant acquis les runes, symbo
les crits des phonmes germaniques originels). Sa connaissance et ses mots conduise
nt des actions, qui leur tour engendrent d autres actions, probablement plus grand
es. Le philosophe sotriste Julius Evola explique la dynamique de l acte dans ces ter
mes :
La mme ide d une force primordiale qui ragit contre elle-mme, qui se libre et accde
lan suprieur de l tre dfinissant son aspect divin particulier (la forme plus haute et
plus parfaite de soi-mme des Upanishads) est exprime par le sacrifice d Odin l arb
cosmique Yggdrasil, qui permet Odin de tirer de l abysse la sagesse transcendante
contenue dans les runes et de la mettre en pratique ; en outre, dans une version
particulire de ce mythe, Odin, vu comme un roi, est celui qui par son sacrifice
montre la voie qui conduit au Walhalla, c est--dire le type d action qui permet une p
ersonne de participer l immortalit hroque, aristocratique et ouranienne. [16]
Un cycle acclr d volution a t initi qui n est pas seulement terrestre, mais plutt
ns son essence mme. Ce n est pas seulement un exercice d esprit noumnal et d esprit numi
neux, mais il se manifeste aussi par des actions dans le monde phnomnal. Odin a su
Comment peut-on respecter, et plus forte raison adorer, un personnage qui est te
llement simplet qu il ne sait pas que les gens ne peuvent pas vivre comme les oise
aux et les plantes, qui ne peut pas se protger contre un tratre stupide qu il connat
dj, qui ne peut pas trouver de rponse intelligente une accusation mortelle mais imp
rouvable, qui ne comprend pas quand toute l affaire est transmise une juridiction
diffrente ? Au lieu de comprendre que sa physique n tait pas notre physique, que la
ralit pour lui n tait pas ce que la ralit est pour nous, nous voulons qu il soit motiv
des calculs et des principes qui nous motiveraient. Et ainsi ses motivations, a
u lieu d tre diffrentes, deviennent ineptes, et un puissant conqurant prtendu qui eut
le courage de plier le ciel et la terre sa volont devient une victime pusillanime
de petites erreurs, de petites intrigues, de petits hommes. Peut-tre que son sen
s de la ralit tait faux et que le ntre est juste ou du moins c est ce qu il semble au
rd hui. Mais dans son propre monde, dans le concept levantin qui ne peut jamais en
tirement sparer ce monde de l autre, il est le hros pique par excellence. Lui seul osa
arrter l horloge du monde. C est vrai, elle ne s arrta pas, et nous Occidentaux ne croy
ons pas qu on puisse arrter cette horloge. Mais nous ne pouvons pas voir Jsus des de
ux manires la fois. Si nous persistons le juger d aprs notre sens du rel, il devient
familier mais vide. Si nous le jugeons d aprs son propre sens du rel, il devient l un
des hommes les plus puissants de l histoire et l un des plus tragiques mais un trange
r complet. [17]
Si nous voulons regarder les morts sacrificielles d Odin et de Jsus comme des pisode
s mythiques plutt que comme des vrits thologiques, ce sont encore les diffrences q
sont plus videntes que les similarits. Et si nous prenons ces sacrifices comme des
instructions allgoriques pour notre propre comportement ? La torture et les tour
ments de Jsus sont censs tre une voie vers le salut, et il s ensuit en effet que ses
enseignements encourageaient ceux dsireux d atteindre le ciel tre doux, humbles, pa
ifistes, tendre l autre joue , etc. Le fait que durant toute l histoire les chrtiens
nt souvent mal interprt ces enseignements, ou commis la violence malgr ceux-ci, est
cot de la question. Dans le cas d Odin, nous avons un archtype compltement diffrent.
Il est caractris par un effort vers l auto-connaissance ; par un certain type audaci
eux d gosme ; par un dsir d volution indpendante ; par la fiert de ses propres accomp
ments (incluant sa remarque qu on ne lui a pas donn de pain ou de boisson pendant s
a pendaison, ce qui pourrait tre vu comme une manire de vanter son endurance) ; pa
r des voyages intrpides vers des endroits et des tats de conscience inconnus ; et
par un dsir de transformer les ides et les mots en actions. La pendaison d Odin est
un paradigme symbolique d auto-initiation, de dveloppement personnel, et de devenir
soi-mme ; c est de nombreux gards l antithse du symbole du Christ tortur, qui est fr
ment dcrit dans l iconographie chrtienne comme docilement clou sur la croix. Cela imp
lique une ngation complte du domaine physique, c est--dire la terre et le monde des a
ctions. Un sacrifice permanent comme celui du Christ ne peut en fin de compte sy
mboliser qu une utopie mystique (c est--dire le salut et le ciel), en d autres mots, u
e utopie compltement spare de la ralit terrestre [18].
es aspects du christianisme. Divers auteurs ont soutenu que les scribes biblique
s de l Ancien et du Nouveau Testament ont fond une grande partie de leur thologie su
r des sources paennes, amalgames pour crer une nouvelle religion. Des exemples de t
ravaux de vulgarisation dans ce genre incluent Kersey Graves, The World s Sixteen
Crucified Saviors (New York: Truth Seeker, 1875 ; nombreuses rimpressions) ; J.M.
Robertson, Pagan Christs (London: Watts, 1903 ; dition abrge New York: Dorset, 199
6), et Lloyd Graham, Deceptions and Myths of the Bible (New York: Bell, 1979). D
e tels livres
ainsi que diverses affirmations faites dans cet essai
ne plairont
probablement pas beaucoup certains lecteurs chrtiens. Mon intention ici n est cepen
dant pas d attaquer l adhsion d une personne un ensemble particulier de croyances relig
ieuses. Celles-ci concernent l individu, de mme que c est la prrogative de l individu de
rflchir et en fin de compte de les accepter ou de les rejeter
sur les significati
ons profondes des systmes de croyance auxquels il a t expos.
[4] Kevin Crossley-Holland, The Norse Myths (New York: Pantheon, 1980), p. 187.
Turville-Petre discute ces similarits encore plus en dtail (voir note 9), et remar
que (p. 43) : Si le mythe de la pendaison d Odin ne drive pas de la lgende du Christ
mourant, les deux scnes se ressemblaient si fortement qu elles finirent par tre con
fondues dans la tradition populaire .
[5] J ai pris cette version dans l excellente traduction de The Poetic Edda par Henr
y Adams Bellows (New York: American-Scandinavian Foundation, 1923), o elle apparat
aux pages 60-67.
[6] Mircea Eliade, A History of Religious Ideas, vol. 2 (Chicago: University of
Chicago, 1982), p. 160.
[7] Havamal, strophe 147. Bellows, The Poetic Edda, p. 63.
[8] Publi dans Scandinavian Studies, vol. 43, pp. 119-142 et 385-413. Je remercie
Stephen Flowers pour avoir attir mon attention sur cet article.
[9] Cette question est spcialement traite, par exemple, aux pages 42-50 de Turvill
e-Petre, Myth and Religion of the North. D autres dtails intressants peuvent tre trou
vs dans mon article dans TYR, vol. 1, pp. 89-91.
[10] J ai bas mes commentaires des dtails de la crucifixion sur deux sources : d abord
, l analyse dtaille de 340 pages de tout l vnement dans Haim Cohn, The Trial and Death
e Jesus (New York: Harper & Row, 1971) ; ensuite, l analyse scientifique d un articl
e intitul On the Physical Death of Jesus Christ par William D. Edwards, M.D., Wes
ley J. Gabel, M.Div., et Floyd Hosmer, M.S., AMI, paru originellement dans un nu
mro de 1986 du Journal of the American Medical Association et qui fut plus tard ri
mprim sous une forme abrge comme appendice Tortures and Torments of the Christian M
artyrs par Rev. Antonio Gallionio (Los Angeles: Feral House, 1989).
[11] Comme Joscelyn Godwin me l a signal, une histoire apocryphe connue sous le nom
de Les tourments de l Enfer dit que durant l intervalle entre sa crucifixion et sa
rsurrection, le Christ descendit en Enfer ou dans le Hads pour apporter le salut a
ux mes captives en ce lieu. Cette histoire, une addition du IVe sicle l Evangile de
Nicodme, ressemble une concession syncrtique ou un enjolivement opportun pour rend
re les enseignements chrtiens plus acceptables pour les non-croyants. Une telle h
istoire pouvait aider convaincre un converti rticent que ses propres anctres (qui
ne pouvaient pas avoir entendu parler des Evangiles) pouvaient aussi atteindre l
e ciel par quelque mystre de la grce du Christ. Mais apparemment quelques missionn
aires ne comprenaient pas l utilit de cela. Tel fut le cas de Wulfram, qui fut envo
y convertir les Frisons la fin du VIIe sicle et au dbut du VIIIe. D aprs la Vita Wulf
ami, le dernier roi paen, Radbod, tait sur le point de recevoir le baptme lorsqu il d
emanda Wulfram si ses anctres taient au ciel et en enfer. Le missionnaire rpondit q
u ils taient en enfer, avec tous les autres incroyants. Radbod interrompit alors la
crmonie, et dclara qu il prfrait tre damn et vivre en enfer avec ses honorables anc
[18] Une clarification ncessaire : mon intention ici n est pas de dpeindre Odin comm
e une sorte de gourou difi enseignant le dveloppement personnel l humanit, et son
ctre symbolique global comporte de nombreux aspects problmatiques dus sa nature pl
usieurs facettes. Dans les temps anciens il est probable que seul un petit nombr
e de gens le considraient comme leur dieu-patron, et ceux-ci taient gnralement des m
embres de la plus haute aristocratie. Les preuves demandes ceux qui voulaient se dd
ier lui taient souvent extrmes, et pouvaient entraner la mort pour l adepte. Odin est
aussi bien connu pour sa nature trompeuse et moralement ambige, qui, si elle tait
activement imite par une partie importante de la population, entranerait probable
ment un dsastre pour n importe quelle socit.
[19] Pour une discussion dtaille de ces questions dans le contexte des conversions
germaniques continentales, voir James C. Russel, The Germanization of Early Med
ieval Christianity (New York: Oxford, 1994). Les chapitres 3 ( Sociohistorical As
pects of Religious Transformation ) et 4 ( Sociopsychological Aspects of Religious
Transformation ) sont particulirement intressants cet gard.
[20] G. Ronald Murphy, S.J., The Saxon Savior (New York: Oxford, 1989), p. 115.
[21] Dans le commentaire de sa traduction du Heliand, Murphy note : Dans les Ecr
itures le Christ est assis la droite du Pre, mais il n y a pas de commentaire sur l
e regard qu il porte sur le monde. Dans la mythologie germanique, une caractristiqu
e ultime de Woden est qu aprs avoir souffert sur l arbre, il regarde toujours le mond
e depuis son trne et est au courant de tout ce qui se passe (The Heliand: The Sax
on Gospel, transl. G. Ronald Murphy [New York: Oxford, 1992], p. 198, note 319).
Plus spcifiquement, les corbeaux d Odin, Hugin et Munin, lui servent d yeux et d oreil
les en partant en reconnaissance et en lui racontant tout ce qui se passe dans M
idgard.
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