Clásico Marx

Carlos Pérez Soto

Analizando Zeitgeist II Addendum

Pavel Nicola Morales Bustamante

 Yo soy como soy y tú eres como eres, construyamos un mundo
donde yo pueda ser sin dejar de ser yo, donde tú puedas ser sin dejar
de ser tú, y donde ni yo ni tú obliguemos al otro a ser como yo o
como tú.
(Subcomandante Marcos)

Describa las tesis centrales del documental Zeitgeist Addendum. Relaciónelas con la
posibilidad del comunismo. Explique por qué las tesis de Zeitgeist no son marxistas, y
en qué sentido son compatibles o incompatibles con la crítica marxista al capitalismo.
 Para esta respuesta vamos a guiarnos por el
siguiente orden: En primer lugar iremos exponiendo las
tesis centrales del documento, y a la vez que se exponen
estableceremos que relación existe dicha propuesta con
el pensamiento Marxista. Solo en las partes que
consideremos exista una relación con la posibilidad del
comunismo nos manifestaremos.
Desde luego el planteamiento de Peter Joseph en
el documental Zeitgeist Addendum no consiste en una
visión Marxista de la sociedad contemporánea. Sin
embargo que no sea Marxista no es un defecto. La
visión que aquí se entrega es totalmente compatible con
el Marxismo. Es importante razonar en estos términos, y
recordar que no se trata de que haya solo una visión
correcta que guie una política revolucionaria, lo
importante aquí es apuntar en la misma dirección, esta
es la lógica de la oposición en red; Que posturas
diversas se opongan al capitalismo.
La primera parte del documental es una crítica al papel que tiene la reserva federal,
el banco central, en la crisis financiera. Lo que se critica es el mecanismo a partir del cual
se crea el dinero. A partir de Una ficción. El efecto de esta creación es la inflación, donde
los trabajadores tienen que trabajar más para comprar un mismo producto. Lo importante
aquí es que la consecuencia de esto es que incrementa la explotación, sin embargo en el
documental no se señala esto, ya que más bien el interés aquí es destacar la opresión. Aquí
lo que le interesa a Peter Joseph es la enajenación que produce la opresión. Los Marxistas
derivan esto de la Explotación; el problema de la circulación de dinero deriva de la
producción capitalista. El documental señala en este punto que el problema de fondo del
capitalismo es la circulación de dinero, no la producción. Personalmente en este punto,
respecto al documental, destaco cómo se expone la idea de la naturalización del sistema
monetario que existe por parte de la sociedad. Bien se señala en el documental: “Tomando
proporciones casi religiosas, la institución monetaria establecida, existe como una de las
formas de fe más incuestionadas que hay”, aunque bien yo le agregaría, “Junto a la
ciencia”. El sistema monetario se expresa mediante el lenguaje técnico que ha creado la
ciencia, un lenguaje que se encuentra alejado de la sociedad, de la persona común y
corriente, y que es en donde se sostiene toda una Alienación Científica y Política. Me
parece en este sentido, que la crítica a la complejizarían del lenguaje económico es
totalmente compatible con una crítica a la ciencia.
En una segunda parte se detallan los efectos políticos que se derivan de la
enajenación del mecanismo mediante el cual se crea el dinero. Hay un problema
económico, objetivo, que deriva en un problema político. Peter Joseph señala que el efecto
político es la corrupción, es decir, un análisis Moralizante, típico de los Socialistas
Utópicos. La corrupción aquí proviene de parte de una Elite, aquí el análisis esta centrado
en las corporocracias, es decir, las corporaciones, y el análisis a los industriales no se
profundiza más que mencionarlos. Al decir “las corporaciones” no queda claro si son
identidades productivas o financieras; es decir, desde un punto de vista Marxista podríamos
decir que el análisis no diferencia entre Burgueses y Burócratas, es decir, no es un análisis
de clases, sino más bien es un análisis fundado en un análisis de estratificación. Aquí
nuevamente nos encontramos con algo típico de los socialistas utópicos y anarquistas. Si
como señalamos el problema es moralizante, las políticas a tomar también lo serán; “Tomar
conciencia”. Este segundo punto se deriva del primero, por lo que en relación a las ideas
Marxistas la crítica a la corrupción se fundaría en realidad a una crisis objetiva del
capitalismo, y el sistema productivo (Por ejemplo cómo lo vimos en nuestra primera
respuesta, en una crítica a la crisis cíclica del capitalismo).
En Tercer Lugar tenemos la extensión del imperio a través de la finanza a nivel
internacional, es decir, el mecanismo que lleva a repetir en los bancos centrales de cada
país lo que sucede en el banco central de los estados unidos. Como esto se instala y
comienza a desvaluar la moneda local. Recordemos que aquí en caso de que un país no
acepte pues simplemente se mandaba al “sicario económico” a intentar comprar al
presidente, luego de eso en caso de que no tenga éxito este paso, pues simplemente se
recurre a eliminar a la persona que se interpone con los planes del imperio. El crimen como
arma política es algo súper común en el capitalismo; La guerra de Corea, La guerra de
Vietnam, La Masacre en Irak, etc. Desde luego que el pensamiento marxista debería estar
de acuerdo con que el terrorismo, la limitación de los derechos civiles, el narcotráfico, etc.
son efectos de un sistema que esta fundado en la opresión Económica.
Nótese que en este análisis de la corrupción, en este análisis moralizante, resulta que
el culpable de todos los problemas es la Ambición. En una cuarta parte del documental se
hace un análisis del origen de las corrupciones, un análisis muy cercano a la idea que los
anarquistas tienen de los problemas sociales: La corrupción proviene de las instituciones,
y las instituciones solo funcionan para automantenerse. Esto genera una pauta por parte de
las instituciones que tiende siempre a la corrupción, es algo así como que esta en su
esencia. Un ejemplo ya magistral de lo que estamos diciendo seria la institución de la
religión, que en la primera película del Documenta, Zeitgeist I, se hace un análisis bastante
a fondo al respecto; Pero, a modo de relación, profundicemos nosotros un poco más en
esto:
El filósofo alemán, antropólogo y crítico de la religión, Ludwing Feuerbach, mostró
que la religión es una ideología que se encarga de prometer en el más allá las satisfacciones
que se nos son rehusadas aquí en el mundo real. Éste autor propone que la cuestión de
fondo en los problemas sociales se encuentra en el análisis y la refutación de la religión. Lo
que me interesa aquí es notar cómo Feuerbach identifica que las promesas de la religión son
la expresión que se encarga de sostener otro orden, un orden oculto, el de la Alienación1.
Bauer profundizo aun más ésta crítica, hallando la relación desde la historia entre la
Alienación Política y la Alienación Religiosa.
Marx en su texto “Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel” plantea de manera
clara que la alienación religiosa no hace más que encubrir la alienación política, por lo que
es necesario abandonar el opio sagrado, para poder pasar a crítica toda la miseria del mundo
real: “Por lo tanto la tarea de la histórica consiste en descubrir la verdad del más acá, una
vez que se ha hecho desaparecer el más allá de la verdad. La tarea de la filosofía, la cual
está al servicio de la historia, es, después de desenmascarar la forma sagrada de
alienación humana, desenmascarar la alienación bajo sus formas no-sagradas. La crítica
del cielo se vuelve, de este modo, la crítica de la tierra; la crítica de la religión, la crítica
del derecho; la crítica de la teología, la crítica de la política.”2 Es decir, en relación al
documental, la religión como institución enajenante y autosostenida.

1 Ver Feuerbach, Ludwing. “La esencia de la religión”, 1ª.ed. Madrid, España, Pagina de Espuma, 2005.
2 Marx, Karl. “Crítica de la filosofía del derecho de Hegel”. 1ª.ed. Buenos Aires, Argentina, Del Signo, 2004.
P.51
 Sin embargo, en este punto sucede que el echarle la culpa a las instituciones
Psicologíza el problema social objetivo; el problema objetivo es que de hecho hay lucha de
clases, que de hecho unos tienen más que otros y las riquezas están mal distribuidas. El
análisis del documental apunta a que las instituciones corrompen, y el dinero corrompe aun
más. El análisis de Peter Joseph, al igual que el de los socialistas utópicos y los anarquistas,
apunta a que el dinero es el malo, el dinero en tanto dinero; el marxismo diría que en
realidad el problema del dinero esta en el dinero en tanto capital. El análisis de Marx es un
nivel más profundo.
Del análisis anterior se deriva un quinto punto muy importante, y es la propuesta de
una economía basada en recursos y no en dinero: “El proyecto Venus”. Es decir, la
técnica como fundamento del cambio social; Este optimismo tecnológico es muy marxista,
muy de Marx. Lo que el documental hace es exponer hechos evidentemente groseros, como
las fuentes de energías: el hecho que hoy utilicemos energías fósiles que contaminan a mas
no poder el medio ambiente, en vez de utilizar las tantas energías limpias y renovables a las
cuales tenemos acceso. Cuando se analiza la viabilidad de utilizar una de las energías
limpias, se analiza la viabilidad según el dinero, y no según la rentabilidad social y el
beneficio medioambiental; La discusión es si los capitalistas van a ganar plata con eso o no.
El Estado se excluye de invertir en utilización de energías limpias debido a que hay
intereses capitalistas de por medio, si se utiliza la energía Eólica o Solar, los empresarios de
Chilectra van a quebrar… Pasa que, como siempre, el Capitalismo y el Estado están
totalmente de la mano bailando el mismo vals, son los trabajadores los que hacen el trabajo
mientras estos bailan.
En este quinto punto es importante destacar y subrayar la siguiente idea: La
tecnología contra la escasez es la solución de fondo, debido a que el conflicto de la lucha
de clases ha surgido con la intención de abordar el problema de la escasez. Aunque bien
aquí esta la solución de fondo, en el documental el argumento al respecto de este punto es
débil, ya que el argumento elude algo clave, y es que el problema en estos momentos es
político, ya que de hecho tenemos las tecnologías suficientes para que no exista escasez,
pero políticamente hay intereses que no permiten que eso ocurra. Por otra parte, es
importante destacar también que, en este punto nos encontramos con el argumento que hace
viable la idea del comunismo: Podemos decir que hoy existe la tecnología suficiente para
que exista el comunismo.

• Hay recursos para todos

• Hay tecnologías para poder alimentar a todos.

Aunque bien hacen un análisis muy brillante respecto a las tecnologías, se caen al
momento de proponer políticas de acción. Siguiendo la idea moralizante que se sostiene a
lo largo del documental, las políticas de acción son políticas moralizantes, “El cambio esta
en uno”… si es cierto, pero si uno se queda solo con eso no hace política. El problema aquí
es que confunden la Política con la institucionalidad de la política. El documental plantea
un sentimiento de comunidad, pero sin embargo no plantea una política de la comunidad, y
bajo este punto es que la propuesta del documental, y la idea del “Proyecto Venus”, se
vuelve una propuesta utópica, porque de hecho no proponen las políticas concretas para
alcanzar aquella sociedad. Si proponen políticas de acción indirecta, que consiste en
boicotear la banca; de hecho pareciesen ser políticas muy practicas y convenientes hoy en
día, pero son políticas pacifistas, y que mantienen la lógica de la acción particular, y no la
acción de comunidad. El llamado al unirse al movimiento, es el llamado a tomar
conciencia.
Como un sexto punto podemos señalar que se dan cuenta que para proponer un
cambio social radical hace falta una filosofía distinta, un fundamento filosófico distinto. En
el documental se plantea una filosofía de la complejidad, frente al racionalismo lineal
característico de la sociedad contemporánea, es un muy buen punto ya que es una crítica
cultural a toda la sociedad moderna, es la crítica desde el plano ideológico. Proponen un
Naturalismo Complejo. Frente al razonamiento moderno que pretende matematizar y
sistematizar todo, el Naturalismo Complejo vendría a proponer la idea de llevar la
complejidad al todo.
No es que lo que sostenga el documental no sea cierto, sino que más bien es una
verdad superficial, y no identifica el problema de fondo desde un punto de vista marxista.
Es compatible con las ideas marxistas, apunta en la misma dirección. Finalmente resulta
que la gran diferencia del documental con el Marxismo, es que el aquí Peter Joseph sostiene
una crítica siempre desde un aspecto Moralizante, mientras que el Marxismo ve el
problema objetivo en relación al problema político.
A modo de comentario quiero destacar algo que en el comienzo ya destaque, pero que
me parece de suma importancia. Quiero subrayar la importancia que tiene hoy el realizar
una oposición en red. Es clave el aprender a escuchar al otro, que aunque pueda tener ideas
aparentemente distintas a las mías, lo importante es que se apunte a la misma dirección. Las
críticas al capitalismo son muchas, algunas mejor estructuradas que otras… algunas mucho
más popularizadas que otras… De estas derivan diversos posicionamientos políticos, con
ideas diferentes, pero con un mismo objetivo… Por poner un ejemplo más cercano, el
Anarquismo y el Marxismo; ambos tienen adelante el mismo enemigo, ya basta de luchar
separados por diferencias en algunas ideas, si el fin es el mismo, si el enemigo es el mismo,
ataquemos juntos...

Les enseñamos (a los niños) que hay tantas palabras como colores, y que hay tantos
pensamientos porque de por sí el mundo es para que en él nazcan palabras. Que hay
pensamientos diferentes y que debemos respetarlos... Y les enseñamos a hablar con la
verdad, es decir, con el corazón. (Subcomandante Marcos).