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Der Begriff der "Eudaimonia" in Platons Philebos Author(s): Dorothea Frede Source: Zeitschrift für philosophische Forschung, Bd.2/2014 16:22 Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at . http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp . JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, re searchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org. . Vittorio Klostermann GmbH is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Zeitschrift für philosophische Forschung. http://www.jstor.org " id="pdf-obj-0-2" src="pdf-obj-0-2.jpg">

Der Begriff der "Eudaimonia" in Platons Philebos Author(s): Dorothea Frede Source: Zeitschrift für philosophische Forschung, Bd. 53, H. 3 (Jul. - Sep., 1999), pp. 329-354

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Accessed: 18/12/2014 16:22

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Der Begriff der "Eudaimonia" in Platons Philebos Author(s): Dorothea Frede Source: Zeitschrift für philosophische Forschung, Bd.2/2014 16:22 Your use of the JSTOR archive indicates your acceptance of the Terms & Conditions of Use, available at . http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp . JSTOR is a not-for-profit service that helps scholars, re searchers, and students discover, use, and build upon a wide range of content in a trusted digital archive. We use information technology and tools to increase productivity and facilitate new forms of scholarship. For more information about JSTOR, please contact support@jstor.org. . Vittorio Klostermann GmbH is collaborating with JSTOR to digitize, preserve and extend access to Zeitschrift für philosophische Forschung. http://www.jstor.org " id="pdf-obj-0-34" src="pdf-obj-0-34.jpg">

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Dorothea Frede,Hamburg

Der Begriffder eudaimonia in Platons Philebos i.Die Suchenach derGliickseligkeit: vom Phaidonzum Philebos

Jeder,der einigermaf3enmit Platons Dialogen vertraut ist,wird den Phi

lebos unmittelbarmit dem Begriffder Lust assoziieren,waihrend sich nur sehrwenige bewugt sein diirften, dag3sein eigentliches Ziel die Ermitt

lung

des Gilicks immenschlichen Leben ist. So erklirt Sokrates amAn

fang des Dialogs, seine und Philebos' Aufgabe bestehe darin (iid): ,,Dag jedervon uns beiden einen Zustand oder eineVerfassung der Seele nach zuweisen versucht, der allenMenschen zu einem giiicklichen Leben ver helfen kann (TOvf3Lov E&UMova T;tah XFLV).` Diese Vernachlassigung des eigentlichen Themas des Dialogs ist keineswegs neuen Datums, denn schon in derAntike lautete seinUntertitel ,Ober die Lust'.1 Die Tatsa che, dag3das Gesprach mit der Frage beginnt, was das gliickliche Leben ausmacht, scheint unter dem Eindruck der ausfiihrlichenDiskussion der Lust ganz inVergessenheit zu geraten.Diese Verdrangung durfte aber nur

zum Teil darauf zuriickzufuihrensein, dag unser Erinnerungsverm6gen oft dasDramatische zuungunsten des Subtileren, aberweniger Dramati

schen hervorhebt. Vielmehr diirfte dazu auch beitragen, dag3unsere Er wartungen an Platons Konzeption dessen, was das gliickliche Leben hier auf Erden ausmacht, ohnehin nicht sonderlich hoch sind. Obwohl Ver

weise

auf eudaimonia und Verwandtes hiiufig in seinen Texten zu finden

sind, sind Platons Visionen von einem guten Leben nicht eben erhe bend.2 Das liegt nicht allein daran, daf seine griffigenVergleiche unserer irdischenExistenz mit einem Leben imGefangnis sich leichter einpragen als die langatmigenSchilderungen des guten Lebens in der Politeia.Viel mehr diirfte den meisten Lesern auch die Lebensweise, die Platon ftir sei nen besten Staat vorsieht, nicht sonderlich verlockend erscheinen. Fur diesenMangel an Enthusiasmus sind nicht nur das rigideReglement des

  • 1 etwa

So

im Katalog

frage

im Philebos

von

vgl. D.

Platons

Frede,

Werken

Piaton

bei Diogenes

Laertius,

3,

58. Zur

Ausgangs

Philebos.

?bersetzung

mit

Kommentar.

G?t

tingen

1997, vor

allem 98-in.

  • 2 to Plato.

Vgl.

L.

Brandwood,

A Word-Index

Leeds

1976,403-404.

Zeitschriftfur philosophische Forschung, Band 53 (1999),3

330

DorotheaFrede

kaserniertenLagerlebens fur die ,Wachhunde' und die eugenischen Prak tiken verantwortlich, sondern ebenso sehr die Begriffe von Gesundheit und Harmonie in der Seele, die Platon als hinreichende Garantie fur ein gliickliches Leben ansieht. ,,Das Seine tun und sich nicht in die Angele genheiten von anderen einmischen",3 scheint ein allzu kargesLebenspro gramm zu sein, und zwar auch in den Augen derjenigen unter uns, die das Privileg haben, selbst Philosophen zu sein.4Gewif hat Platons ideale Gesellschaft ihre unbestreitbarenVorteile. Sie garantiert ein Leben ohne Konflikte. Der Staat ist gegen Angriffe von aug3enebenso geschiitzt wie gegen Buirgerkriegevon innen. Das diirfte in den Augen vieler Griechen

kein

geringerVorteil gewesen sein, die standig unter der Bedrohung leb

ten, dag3der nachste Krieg oder Buirgerkrieg ihrenTod oder sog;arden Untergang der ganzen Polis bedeuten konnte. Obwohl sich die Arbeits

teilung und die Beschrankung auf die eigene Tatigkeit daher als vorteil

haft fur alle erweisen, ist der

Preis fUirdiesen Vorteil hoch, und

zwar nicht

nur fur all die Berufstatigen des dritten Standes, die bei Platon keinerlei

politische Rechte genieBen. Auch ganz allgemein gesehen will uns das platonische Konzept derArbeitsteilung und Selbstbeschrinkung, nicht recht schmackhaft erscheinen.Denn auchwenn die meisten von uns nur wenig Neigung haben diirften, sich in fremdeAngelegenheiten einzumi

schen, am allerwenigsten in die von Politikern, scheint es uns dochiwich tig, daf3wir unseren Beruf frei aussuchen und andern kbnnen, fallswir daswiinschen. Persbnliche Freiheit ist ein hohes Gut, selbstwenn es die

Freiheit bedeutet, Irrtumerzu begehen. Daher

ist auch das Recht auf po

litischeBetatigung hoch zu schatzen, fallsdie Neigung dazu bestelht.Ne ben der sozialen Beschrankungen ist es iiberdies der AusschluBi a priori aller sozialen und kulturellenNeuerungen, der Platons Idealstaatund das Leben seiner Burger auf uns eher abschreckendwirken lal3t.Diese Polis

  • 3 R.

433

a; 443d.

Vgl.

auch

die

Definition

der Ungerechtigkeit

als polypragmosyne

und

allotriopragmosyne

(444

b),

d.h.

w?rtlich

als

Vieltuerei' ,

und

,Fremdtuerei'.

 
  • 4 Auch

in der

Literatur

erfreut

sich

der

Begriff

des

Gl?cks

bei

Piaton,

im Unterschied

 

zu dem

bei Aristoteles

und

bei

den

Philosophen

des Hellenismus,

keiner

besonderen

Aufmerksamkeit.

So

ist

es

symptomatisch,

 

da?

dieser

Frage

kein

eigenes

Kapitel

des

neuen

Sammelbandes

zur Politeia

gewidmet

ist (O. Hoffe,

hrsg.,

Piaton,

Politeia.

Ber

lin

1997),

sondern

das Gl?ck

des

platonischen

B?rgers

nur

nebenbei

diskutiert

wird.

Meist

bleiben

Fachleute

unter

sich, wenn

es

um

die

Frage

geht,

ob

Piaton

das

tugend

hafte Leben allein f?r das gl?ckliche h?lt und ob es sich als tragf?hig f?r eine Ethik er

weist,

vgl.

J. Annas,

The

Morality

of Happiness.

Oxford

1993,

;Politics

and

Ethics

in

Plato's

Republic.

In: Hoffe

(1997),

147-153;

R.

Kraut,

Plato's

Comparison

of

Just

and

Unjust

Lives.

Ibid.,

271-290.

 

Der Begriffder eudaimoniain Platos Philebos 33I

mag eine gut geolteMaschine

sein, aber damit ersch6pfen sich ihreVor

teile. Selbst die Stellung eines Philosophenk6nigs

oder einer -konigin

duirfteuns nicht gerademit Neid erfiullen.Denn

sie fuihrenein kargesLe

ben intellektuellerSelbstgenugsamkeit:

Ihr gliicklichster

Augenblick

kommt, wenn sie imAlter von 50 Jahrennur noch sporadisch zur Regie rungstiitigkeit herangezogen werden und sich fast ganz auf die Philoso phie konzentrieren diirfen (R. 540a-b). An diesem asketischen Lebensbild andert auch Platons Aufwertung

der Lust im neunten Buch des Staates nicht viel, obwohl er dort die

Lust

nicht mehr als St6rung abtut, vor der sich die Philosophen in acht

neh

men sollten.5 Statt dessen unterscheidet er zwischen h6heren und niedri geren Arten von Lust. Die wahren Freuden sind nicht nur frei von

Schmerz, sondern haben statt des blofgScheinbaren und Unverliflichen

daswahrhaft Seiende zum Gegenstand. sophen sind den niedrigeren angeblich

Diese wahren Freuden des Philo

so iiberlegen, dafgsie das Philoso

phen-Leben 729 mal angenehmer als das des Tyrannen machen

(587e).

Auch dieses Rechenkunststiick diirfte aberwenig dazu angetan sein, uns

das karge Leben der pflichtbewugten Philosophen in Platons Idealstaat

schmackhaft zumachen. So recht griin will dieses Lebens goldner Baum nicht scheinen. Gegeniuber der platonischen Maxime der Selbstgeniig

samkeit, die den Einzelnen dem Gesamtwohl

unterordnet

(R. 42ob

421C),wirkt etwa dasGliicksprinzip desAristoteles, wonach das beste Le ben in der ungehinderten Ausiibung unserer besten Talente besteht, weit attraktiver,obwohl er,wie Platon, das philosophische Leben als das beste

ansieht.6

Das Bild bei Platon hellt sich einwenig auf,wenn wir uns dem Sym

posion und

dem Phaidros zuwenden. Beide Dialoge praisentierendas Er

denleben in einem positiveren Licht, und das in zwei Hinsichten. Zum

einen weisen sie einenWeg zurVerbesserung in diesem Leben, der nicht nur Philosophen vorbehalten ist, sondern - jedenfalls in gewissem Um

fang - auch gew6hnlichen Menschen offen steht. Die Botschaft, die So krates von Diotima gelernt haben will, macht das ganz deutlich. Ihr zu

folge sind Menschen

Gesch6pfe

zwischen dem Sterblichen und dem

Unsterblichen.

Sie alle sind auf der Jagd nach Selbst-Erftillung und

Selbst-Verbesserung, soweit ihnen dasmoglich

ist (Smp. 205a ff.). Zum

  • 5 Vgl. dazu etwa die Kritik an der Lust im Gorgias

(494c-50oa) und bes.

im Phaidon

(68e-69b). Einen kurzen ?berblick

von Platons Behandlung der Lust in Platons Dia

logen

enth?lt

mein

Kommentar

zum

Philebos

(Frede

1997),

222-227.

  • 6 Vgl. Nikomachische

Ethik Buch 1 (i097b22-i098ai7) und 10 (ii77ai2-ii78a8).

332

DorotheaFrede

anderenwird hier die korperliche Sch6nheit nicht langernur als Storfak

tor und Ablenkung angesehen, sondern sie dient alsAnreiz undWegbe

reiter fur die Erkenntnis h6herer Sch6nheiten,

auf einem Weg,

der

schlieg3lichzur Erkenntnis der Idee des Sch6nen fuhrt.Die Sch6nb.eit, so heift es im Phaidros, ist die einzige unter den Ideen, deren irdischeAb

bilder uns anzieht (Phdr. 25od). Eros - als Liebe zum Schonen - darf

auch dem K6rper gelten, solange

er uns zum Hoheren und Besseren hin

fuhrt. Die asketische und strikt rationalistische Lebenskonzeption des

Phaidon und der Politeia scheint hier plotzlich durch ein Leben cler In spiration und Verzauberung ersetzt. So ist auch der inspirierte,vonI g6tt

lichemWahnsinn

erfiillte Dichter dem niichternen Kollegen unendlich

uiberlegen, der seine Verse nur nach Gebrauchsanweisung

verfertigt

(245a;268c-e). Zwar ist zuzugeben, daE auch hier der Eros seineAufwer tung nur derTatsache verdankt, dag er die Seele zum Geistigen hinlenkt.

Dennoch stellt die padagogische Kraft des Eros eine echteAlternative zu dem engen und steilenAufweg aus derHohle in der Politeia durch philo sophischesTraining dar,wie auch zur Reinigung der Seele von allen Ein fliuissendes Kbrpers, die der Phaidon alsBefreiung vorsieht.7

Die Bedeutung

dieser doch recht einschneidenden Veranderung

in

Platons Vorstellung vom gluicklichenLeben wird von vielen seiner Inter

preten nicht recht gewuirdigt.Das mag zum Teil daran liegen, das das

Symposion und der Phaidros als eine Domane

der homines litterti von

den Philosophen vernachlassigt werden, mit Ausnahme der Passage im

Phaidros, die der dialektischenMethode

gilt (265d-266c). Die Vernach

lIssigung diirfte aber auch darin ihrenGrund haben, dag3man vielfach nicht bemerkt hat, daf; diese Veranderung denWeg bahnt zu der Kon

zeption des guten, gluicklichen Lebens, das Platon im Philebos vertritt. Allzu grog scheint der Abstand zwischen der Thematik derWerke aus Platons mittleren Jahren zur Problematik des Philebos. Denn auf den er

sten Blick scheint er im Philebos ganz

auf die gleichen Fragen konzen

triert zu sein, die auch Gegenstand der anderen Spatdialoge sind. So fin

den wir Hinweise auf die Kritik an der Ideenlehre im Parmenides,

auf die

Problematik der Entstehung falscherUrteile imTheaitet, auf die Frage

vonWahrheit und Falschheit im Sophistes, auf die Anwendung der dia

lektischenMethode

im Politikos, wie auch auf die Prinzipien der Kosmo

7

Ob

tes

Platon

die ?berzeugung

im Phaidros

vortragen

von

der ?berlegenheit

l??t,

ist freilich

umstritten,

?bersetzung

und

Kommentar.

G?ttingen

1993,

91

der

Inspiration

vgl.

E. Heitsch.

f.

teilt,

die

er Sokra

Piaton

Phaidros.

Der Begriffdereudaimonia in Platos Philebos 333

logie imTimaios.8 Zudem laft die Hinwendung zurDialektik amAn

fang des Philebos kaum eine echteOffenheit fur die Belange des gew6hn lichen Lebens erwarten. Denn kaum liegt die Frage auf dem Tisch, ob Lust oderWissen eher geeignet sind, ein gliickliches Leben zu garantie

ren, sieht Sokrates sich

zu der Erklarung bemuiiigt, dag daftir eine einge

hende methodische Untersuchung erforderlich ist.Vor eine Entschei dung haben die Gotter erst einmal den Schweifu einer intrikaten

Diskussion des Einen und Vielen gesetzt (I5a-2oa).

Verspricht dieser Anfang daher keine Beriicksichtigung der Leben sumstande normalerMenschen und derenWuinsche, so scheint die Dis kussion freilich eine pragmatischereWendung zu nehmen, wenn Sokra

tes die Methodendiskussion

plotzlich mit

der Bemerkung als unnotig

abtut, daf eine dialektische Behandlung der Frage von Lust undWissen gar nicht nbtig ist,weil ihm pl6tzlich in Erinnerung gekommen ist, daE3 keiner der beidenAnwarter auf den Rang des hochsten Gutes fur sich ge nommen ein giiickliches Leben ausmachen kann (2ob).Vielmehr sei ei neMischung aus Lust undWissen dem einen wie dem anderen Kandi

daten allein vorzuziehen. Diese plotzliche Eingebung gibt derDiskussion eine neue Richtung.9 Anstelle derVerpflichtung, sich denMiihen einer dialektischen Aufteilung der Gattungen von Lust undWissen zu unter ziehen, tritt jetzt die Frage,wie dieseMischung auszusehen hat und wel cher von beiden Kandidaten derwichtigere Bestandteil im guten Leben iSt (2ob-22e).

Auch nach dieser vielversprechendenWendung

ist das Studium des

Dialogs kein reinerSpaziergang. Denn obwohl Sokrates auf langeDicho tomien von Lust undWissen verzichtet, dauert es noch sehr lang bis er seine gelungeneMischung aus Lust undWissen prasentiert (6ib ff.).Vor her sind fur die Zuhorer wie auch furLeser noch viele Schwierigkeiten zu meistern, die hier nicht ganz uibergangenwerden konnen. Um die Natur derMischung des guten Lebens aus Lust undWissen zu erklaren,bedarf

  • 8 Die Diskussion der Frage von Einheit und Vielheit

in Phlb. I4d-i6a enth?lt deutliche

Anspielungen

auf

Prm.

i29a-i3oa.

Ebenso

verweist

 

die

Erkl?rung

der Urteilsfindung

 

Phlb.

38a-39c

auf Tht.

 

i89e-i9oa

und

Sph.

263e-264a

und

der

Gegensatz

zwischen

 

Werden

und

Sein

Phlb.

53c-55a

aufTimaios

27a-29d.

 

Mit

demTimaios

(35a-b;

43d;

73b-c) teilt der Philebos auch die Vorstellung,

da? gute Dinge

eine richtigen Mi

 

schung

voraussetzen

 

(Phlb.

25b-26d;

6icff).

schreibt

den

Geistesblitz

einem

 

Traum

zu

-

oder

auch

einer

Lehre,

die

er

im

Wachen

geh?rt

hat,

an

die

er durch

die

Eingebung

einer

Gottheit

erinnert

sein will

  • 9 Sokrates

dob).

334

DorotheaFrede

es einer Bestimmung dieser Bestandteile. Dazu fuihrtSokrates zuniichst

vier Seinsklassen ein: Grenze, Unbegrenztes, eineMischung

aus beidem

und die Ursache derMischung

(23b-30c).Wie

nicht anders zu erwarten,

wird die Lust der Gattung des Unbegrenzten,

dasWissen

der Gattung

der Ursache vonMischungen

zugeschrieben (3Oa). Mit

dieser Gattungs

bestimmung ist zwar in gewisserHinsicht ein

Praijudizfur die Bewertung

von Lust undWissen gegeben. Denn wie man Platon kennt, kann lJnbe

grenztes kaum etwas sonderlichGutes sein,waihrend zu erwarten ist, dag

die Ursache, die fur das richtigeMag derMischung sorgt, etwasWertvol

lesdarstellt. Aber auch diese Entscheidung istnicht dazu angetan, das Be

urteilungsverfahren zu verkiirzen.Denn Platon geht sehr ausfiihrlich auf

die verschiedenenArten von Lust und deren jeweiligeNachteile ein. Die

seDiskussion

nimmt volle 25 Stephanus-Seiten

inAnspruch

(3IC-55c),

wahrend die entsprechende Differenzierung

der Kiinste und Wissen

schaften es blog auf bescheidene vier Seiten bringt (55c-59d).Vor allem

dieses Ungleichgewicht diirfte fur den Eindruck verantwortlich sein, das

wahre

Thema des Dialogs

sei die Lust. Dieser Eindruck wird auch noch

dadurch verstarkt, dag Platon sich sehr ausfiihrlich um Kriterien zur Be

urteilung der Lust bemiiht und dabei nicht weniger als vier verschiedene

Arten von ,Falschheit'zu Tage f6rdert (36c-5oe).Zur Unterscheidung der

verschiedenen Klassen vonWissen

unternimmt er keine vergleichbaren

Anstrengungen:

er begnugt sich mit

der Aufteilung

in exakteWissen

schaften wie die Mathematik

und weniger

exakte Disziplinen wie die

Medizin.

Neben MaB und Zahl stellen dabei auch die VerlaBlichkeit,

Reinheit und Unveranderbarkeit der Gegenstande die Kriterien fur die

Beurteilung(55e-57e).

Wenn

Leser iiber all diesen Details

leicht den Faden der Diskussion

aus den Augen zu verlieren drohen, so behalt Sokrates das Ziel der Dis

kussion sehrwohl

imVisier. Am Ende stellt sich heraus, inwelchem Um

fang sich die beiden Rivalen um den Rang des zweith6chsten Gut-es fur

die Mischung des guten Lebens qualifizieren: wahrend alleArten von

Wissenschaften und Kiinsten fur das gute Leben notwendig sind,werden

nur die guten und reinenArten von Lust zugelassen (6id-64a). Das Re

sultat aus diesem Vergleich faBt Sokrates in einer veritablen Gutertafel

mit klaren Rangunterschieden

zusammen: Da

die Stabilitat jederMi

schung auf der Proportion und dem Mag

ihrer Ingredienzien berulht, er

weist sich das richtigeMaB als das hbchste Gut. Als zweites kommen die

Dinge, die ein solchesMag enthalten, als drittes ihreUrsache, naimlich

Vernunft und Einsicht. Die verschiedenenWissenschaften

kommen an

Der Begriffdereudaimonia in Platos Philebos 335

vierter Stelle, und die reinen Formen von Lust nehmen die fuinfteund

letzte Stelle auf der Giitertafel ein (66a-c).Mit

dieser Einteilung endet

derDialog. Nicht nur Protarchos erklart seineZufriedenheit mit dem Er

gebnis, sondern auch Sokrates stimmt ihmmit einer abschliegenden Zu

sammenfassung bei (67a): ,,Hat es sich also nicht an diesem Punkt der

Diskussion

ganz klar gezeigt, dag jede von beiden, Vernunft wie Lust,

ihrenAnspruch verliert, dasGute selbst zu sein, da es beiden an Selbstan

digkeit fehlt und sieweder hinreichend noch voilkommen sind?"

Ende gut, alles gut, -

so scheint es nach diesem kurzenUberblick uiber

den Verlauf des Gesprachs. Und warum sollte es sich dabei nicht auch in

Platons Augen um ein gutes Ende handeln? Schlieflich hat er Sokrates

selbst den Kompromig vorgeschlagen lassen,wonach das gute Leben ei

neMischung aus Lust undWissen

sein soll; alleweiteren Uberlegungen

dienen der Ausstaffierung dieses gemischten Lebens, insbesondere der

sorgflltigenAuswahl der Liiste und der Etablierung entsprechenderKri

terien. In derTat diirfte dieses Ergebnis viele Lesermit einer gewissen Be

friedigung erftillen,weil es bedeutet, dag Platon sich imAlter zu der Ein

sicht durchgerungen hat, dag3ein bigchen Freude und Vergniigen nicht

nur nichts schadet, sondern nachgerade zu jedem Leben gehort, weil es

ohne eine Beimischung von Lust niemandem als lebenswert erscheint.

Denn nicht nur Protarchos scheint dieserMeinung

zu sein, auch Sokra

tes iugertkeine Vorbehalte gegen das Ergebnis des Dialogs.10

Angesichts dieser Schlug3wortedes Sokrates scheint es keinen Grund

furZweifel zu geben, daf3Platon uns im Philebos mit derMischung von

Lust undWissen

seine eigeneKonzeption des gliicklichen Lebens prasen

tiert.Abgesehen von gelegentlichenWitzworten,

Zweideutigkeiten und

selten auftretenden Spannungen zwischen den Partnern ist von Ironie

wenig zumerken. Gibt

es also irgendwelcheGrunde fur die Annahme,

daf3Platon Vorbehalte gegeniiber dem Kompromig hegt,

den er Sokrates

schliegen laft? Solche Grunde gibt es in der Tat, trotz des

gerade gezeich

neten Bildes von Harmonie und Eintracht. So muf3 schon allein die Tat

sache verwundern, dag Platon ausgerechnet Sokrateszum Advokaten der

Position bestellt, dag ein Leben derVernunft nicht hinreicht, zumal die

Lust des Geistes in der Konzeption des gemischten Lebens keine Rolle

10 Nicht

Sokrates,

Diskussionsbedarfs

wirst

doch

sicher

noch

aussteht."

sondern

Protarchos

verabschiedet

(66b):

?Da w?re

nur

noch

sich mit

der Ank?ndigung

weiteren

eine

Kleinigkeit

?brig,

Sokrates.

Du

nicht

eher

aufgeben

als wir!

Ich werde

dich

aber

an das

erinnern,

was

336

DorotheaFrede

spielt, auf die Sokrates in der Politeia doch so viel Gewicht legt.lI IrnPhi

lebos ist von philosophischen Freuden dagegen gar nicht die Rede. Es

gibt aber noch weitere Zweifelsgriinde. Da ist zum einen die Pldtzlich

keit von Sokrates' Kompromigbereitschaft, deren Gruinde er in einem

,,Traumoder vielleicht auch imWachen" geh6rt haben will (20b1),und

die fur ihn eine ordentliche dialektische Behandlung von Lust un(iWis

sen uiberfluissigmachen. Zum anderen gibt die Definition

der Lust selbst

Anlai

zur Frage,warum Platon sie als einen notwendigen Bestandteil des

Lebens ansehen soll. Drittens deutet Sokrates im Lauf der Diskussion

immerwieder an, dagi ein Leben der Vernunft, ohne St6rungen durch

Lust und Schmerz, doch eigentlich das beste von allen ist. Ichwercle die

seBedenken, die eigentlich fur ein Festhalten Platons an seinem gewohn

ten intellektuellen Purismus sprechen, der Reihe

dann erklaren, auswelchen Griinden er dennoch

ben derVorzug gibt.12

nach durchgehen und

einem gemischten Le

2.Die Rechtfertigungdes ,Kompromisses'

Welche Verdachtsmomente gibt es, dafi Sokrates dem Kompromifs nicht

zustimmt, sondern ihn etwa nur aus taktischenGriinden vorschlagt?Da

ist zunachst die Tatsache zu nennen, daf3Sokrates damit jah die sorgsam

erlautertedialektische Methode

fir iiberfluissigerklart. Es gibt in Platons

Dialogen

sonst kaum eine derartig dramatische Wende.

Aus diesem

Grund haben manche Kommentatoren die Diskussion der dialektischen

Methode,

dieses ,,Geschenkder G6tter" (i6c), fur einen blof3enEinschub

gehalten, fur einen Exkurs zur Frage der diairesis, der nur in losernZu

sammenhangmit dem Rest des Dialogs steht.Wenn

das aber der (Grund

fur dieseAusfiihrungen ist, dann hat Platon sie aul3erordentlichschlecht

in den Dialog

integriert.Denn

zunachst besteht er nachdriicklich auf der

1 * Zur

Frage,

warum

Sokrates

im Philebos

im Gegensatz

 

zu

den

anderen

Sp?tdialogen

 
 

wieder

als Gespr?chsfuhrer

 

fungiert,

vgl.

D.

Frede:

The

Hedonist's

Conversion.

 

The

Role

of

Socrates

in the Philebus.

In: Ch.

Gill

& M.M.

McCabe,

Form

and Argument.

Studies

in Late

Plato

Cambridge

1995,

213-248.

Eine

Kurzfassung

enth?lt

Frede

(1997),

12

Appendix

I, Die

Entstehungszeit

des Dialogs

und

die

,Sokratische'

Frage,

385-389.

 

Dieser

Aufsatz

stimmt

in

seinen

Grundannahmen

mit

der Auffassung

?berein,

die

auch

meinem

Kommentar

zum

Philebos

zugrunde

liegt.

Er

ist aber

insofern

ein

letz

ter Nachtrag,

als Bedenken

gegen

eine

,harmonische'

Deutung

des Dialogs

als

ganzem

dort

nicht

explizit

zur Diskussion

gestellt

wurden.

 

Der Begriffdereudaimonia in Platos Philebos 337

Notwendigkeit einer Bestimmung der Einheit und Vielheit auf jedem

Wissensgebiet

und hebt dies am Ende des angeblichen Exkurses auch

nochmals hervor (igb): ,,Dennwenn wir so nicht mit jederEinheit, Ahn

lichkeit, Gleichheit

und ihremGegenteil verfahren konnen, wie es die

vorangegangenenAusfuihrungen gezeigt haben, so diirfe sich keiner von

uns jemals in irgendeinerHinsicht

als brauchbar erweisen."Unmittelbar

darauf erkiart er eben

diesesVorgehen fur iiberfluissig.Dabei ware es Pla

ton doch ein Leichtes gewesen, diese Inkonsequenz zu verschleiern, etwa

mit der Bemerkung: ,,Aber laf3tuns doch erst einmal folgendes uiberle

gen", statt dieses Gottesgeschenk

klaren.

unvermittelt fur entbehrlich zu er

Wenn er abermit Absicht den Richtungswechsel hervorhebt, was ist

seinMotiv? Die Frage ist um so dringender, als in der nachfolgenden Dis

kussion von der g6ttlichen Methode gleichwohl in gewissem Umfang

Gebrauch macht wird. Sowohl in der ,vierfachenEinteilung alles Seien

den' in Grenze, Unbegrenztes, ihreMischung und deren Ursache als

auch in der kritischenMusterung von Lust undWissen finden sich rudi

mentare Anwendungen der diharetischen Methode. Es ist daher anzu

nehmen, dag3Platon gerade deswegen im voraus dargestellt hat, wie eine

richtigeDihairesis aussehenmiiute. So wird deutlich, dag wir hier keine

wissenschaftliche Behandlung des Gegenstandes im strengen Sinn vorge

setzt bekommen, also nicht zu Experten in Sachen Lust undWissen ge

macht werden sollen, sondern dag'die Klarung der Frage, um

die es hier

geht, dem Anspruch der Dialektik gar nicht gerecht werden

will. Wie

schon angedeutet, ware es eine sehr langwierigeAufgabe, samtlicheAr

ten von Lust undWissen methodisch durchzugehen und zu unterschei

den. Es ist aber nicht allein die GroBe dieserAufgabe, die Platon davor

zuriickschrecken lagt, die notwendige ,Feldforschung' inAngriffzu neh

men. Er miigte namlich auch dann noch die Kriterien fur die Auswahl

derjenigenArten von Lust undWissen

festlegen, die fur das gute Leben

notwendig sind. So ist die Abkurzung vorzuziehen, die sich um die Aus

wahlkriterien bemiiht, und eben diesem Zweck dient die langeDiskus

sion falscherLust wie auch die knappe Dichotomie derWissenschaften

und Kiinste.

Hat Sokrates also sachlicheGrunde fur seineKehrtwendung gegen die

Anwendung der g6ttlichen Methode,

so stehen hinter seinem Kompro

migvorschlag auch noch taktischeGriinde: es gelingt ihm auf dieseWei

se sehr friih, Protarchos der Partei der kompromiglosen Hedonisten

ab

spenstig zu machen. Denn

bis zu diesem Punkt agiert dieser noch als

338

DorotheaFrede

Anwalt der philebischen Position. Daran hat auch seine Bereitschaft, sich

denMiihen derDialektik zu unterziehen, nichts geandert. Sokrates' tiraum

artige Erinnerung, dafgweder Lust noch Wissen das hochste Gut dar

stellt, lAt Protarchos bereitwillig auf den vorgeschlagenen ,Lackmus

Test' eingehen, wonach das gute Leben drei Bedingungen erfillen muB:

Es soll vollkommen, hinreichend und fur alle erstrebbarsein, die es ken

nen. Die drei Kriterien erweisen sich als fatal

fur die Position des unein

geschranktenHedonismus. In einemMini-Elenchos weist Sokrates nach,

dag ein Leben der Lust ohne jedeArt von Wissen den drei Kriterien

nicht geniigen kann. Es ist ein Leben ohneWissen, daBman Lust emp

findet, daBman sie je empfunden hat

und ohne dieM6glichkeit,

sie sich

fur die Zukunft zu sichern (2ia-d). Protarchos ist sofort iiberzeugtdavon,

daf3dies ein Leben ware, wie esMuscheln und Quallen fuihren,das einen

Menschen

aber nicht zufriedenstellen kann. Es ware somit weder voll

kommen, noch hinreichend, noch auch fur alle erstrebbar.

Die Tatsache, dag Sokrates gute taktischeGrunde fur den Vorschlag

einerKompromifBl6sung hat, k6nnte in der Tat darauf hindeuten, daB er

selbst diese L6sung nicht ernst nimmt, sondern nur Protarchos eine gol

dene Briicke bauen will. So muB auffallen, dag

Sokrates dasVoturn des

Protarchos gegen ein Leben desWissens ohne Lust kommentarlos hin

nimmt

(2id-e). Oberdies spricht dafiir auch die Beobachtung, daL die

Vernunft in diesem Mini-Elenchos, wonach Lust ohne Wissen nichts

taugt, eine ganz seltsame Rolle spielt. Denn die Vernunft fungiert zum

einen als Tragerder Lust, zum anderen als Beschaffer. Protarchos gerat

hier deswegen in Sokrates' Fange, weil er dasWissen von der Lust:und

die Kalkulation weiterer Liiste als

unerlaBilichansieht. Das Wissen wird

in diesem Kompromif3vorschlag also imDienst der Lust gewissermagen

instrumentalisiert.13Gerade dieses ,Dienstverhaltnis' spricht aber (lage

gen, da3 Platon selbst hinter

dieser Losung steht; denn wozu sollte er das

Wissen

zurMagd der Lust degradieren, wenn nicht, um Protarchos zu

uiberreden?Muf3 es also nicht verdachtig oder geradezu ominos erschei

nen, wenn Sokrates den KompromiE ohne weiteres iibernimmt un(d ihn

zur Basis derweiteren Bestimmung des guten Lebens macht?

Nun haben Argumente e silentio immer etwasMigliches an sich, so

wohl wenn man sie fur-wie wie auchwenn man sie gegen eine bestimm

teAnnahme anftihrt. Sokrates k6nnte ja durchaus seine eigenen Griinde

!3

So

lautet

auch

ford

1975,184.

die Diagnose

im Kommentar

von

J. C.

B. Gosling,

Plato,

Philebus,

Ox

Der Begriffdereudaimonia in Platos Philebos 339

dafiir haben, einem gemischten Leben den Vorzug zu geben, ohne des

wegen auch die Griinde zu teilen, die seinem Partner die Sache schmack

haftmachen. Schlieglich kommt die Einigung auf ein gemischtes Leben

in einem friihen Stadium der Diskussion zustande. Daher kann erst die

Priifung der weiteren Entwicklung der Diskussion

ergeben, ob und aus

welchem Grund Sokrates selbst einem gemischten Leben den Vorzug

gibt. Als nachstes ist daher der Begriff der Lust naiher inAugenschein zu

nehmen, um zu sehen, warum Sokrates sie als erstrebenswertes Ingredi

enz des guten Lebens behandelt -

Priifungbestehen.

jedenfallsdie Arten, die seine kritische

3.Die Definition

der Lust

Eine kurze Andeutung

zu den Uberlegungen mug

hier geniugen, auf

grund derer Platon die

Lust in die Gattung des Unbegrenzten einordnet,

wfihrend er dasWissen zu den Ursachen guterMischungen rechnet.Zum

Unbegrenzten (apeiron) rechnet er alles,was nicht von sich aus eine be

stimmtes Grenze (peras)oder einen Grad hat, wie etwaWarme und Kal

te, Schnelligkeit und Langsamkeit, H6he und Tiefe (24a-25c). Solche

Qualitaten k6nnen verschiedene Grade annehmen und gleichwohl ihre

Natur behalten. Auch viel oder wenig Warme

ist

immerWarme. Neh

men solche unbegrenztenDinge einen festenGrad an, dann verlieren sie

ihreVariabilitat. Letzteres geschieht immer dann, wenn sie zu Elementen

einer stabilenMischung werden (25d-26d).Da Sokrates gutes Klima oder

die Gesundheit als Beispiele

vorgegebenen Proportionen

solcherMischungen nennt, scheint er von

auszugehen: ein gesunder Korper enthalt

immer ein bestimmtes Quantum anWarme und Kalte, an Fliissigem

und Festem.Wissen und Vernunft fungieren alsUrsachen (aitia:) soicher

Mischungen,

weil

jedeOrdnung Vernunft voraussetzt (26e-3od).Weil

die Lust aber von sich aus keinen bestimmten Grad hat, geh6rt sie zur

Gattung des Unbegrenzten. Sie unterscheidet sich dadurch von anderen

Mitgliedern

dieser Gattung,

als sie -

zusammen mit

ihrem Gegenteil,

dem Schmerz - an Prozesse von Zerstorung undWiederherstellung

in le

benden Organismen gebunden sind (3id): ,,Ichbehaupte nun, dag bei

derAufl6sung des harmonischen Zustandes in den Lebewesen zugleich

Schmerz entsteht [

...

].Wenn

sich dagegen ihr natiirlicher harmonischer

Zustand wieder herstellt, so entsteht Lust".

Gefiihle wie Hunger und Durst sind zunachst Sokrates' bevorzugte

  • 340 Dorothea

Frede

Beispiele

(3We): ,,DerH'unger ist doch eine Art von Auflosung und Un

lust. - Das Essen dagegen, als die entsprechende Fillung, ist eine Lust."

Bald

danach wird diese Definition allerdings noch weiter modifiziert:

Nicht jeder Prozess von Auflbsung undWiederherstellung ist schmerz

oder lustvoll, sondern nur hinreichend intensive, die auger dem Kbrper

auch die Seele erschiittern. Prozesse, die von ihr unbemerkt ablaufen,

sindweder lust- noch schmerzvoll (33d).Diese grundlegende Definition

von Lust alswahrgenommene Wiederherstellung oder als ,Fillung eines

Mangels' wird im Rest des Dialogs nirgends in Frage gestellt. Es folgt le

diglich eine langeDiskussion der verschiedenenArten vonMaingeln und

ihrenWiederherstellungen. Diese Definition lau3tunschwer erkennen,

warum Sokrates der Lust gegeniuber eine ambivalente Haltung ein

nimmt. Sie ist ein Phanomen mit einer guten und einer schlechten Seite.

Die gute Seite ist, dag3Lust der Wiederherstellung eines gesunden

Gleichgewichts dient. Die schlechte Seite ist, dag sie eine Storung oder

einenMangel an eben diesem Gleichgewicht voraussetzt.Diese Anibiva

lenz deutet schon seine Einleitung der langenDiskussion verschiedener

Arten von Lust an (32d): ,,[Es]wird die Lust betreffend klarwerden, ob

ihre ganze Gattung schatzenswert ist oder ob dies nicht vielmehr einer

der anderen Gattungen gebiihrt, wahrend auf Lust und Unlust zutrifft,

was auch fur Heiges und Kaltes und alles von der Art gilt, dag wvir sie

namlich manchmal

schatzen, manchmal

aber auch nicht, weil

sie zwar

nicht fur sich genommen gut sind, aber doch

einige

sich auch als gut er

weisen."

Die

,Kritik der Lust', die den Lbwenanteil

der Diskussion

ausniacht,

dient nun dem Zweck, herauszuarbeiten, inwelcher Hinsicht

esRichtig

keit und Falschheit bei den verschiedenenArten von Lust gibt. Plat-on ist

immerwieder fir die Redeweise von ,falscherLust' kritisiertworden, zu

mal er diesen Ausdruck auch noch in verschiedenen Bedeutungen ver

wendet. Mir scheint diese Kritik weitgehend verfehlt, wie ich andernorts

darzulegen versucht habe. 14Hier soll der Hinweis genuigen, daf Platons

Diagnose

der ,Falschheit' der Lust uns deswegen nicht zu beunruhigen

braucht, weil er - Sprachgebrauch

hin, Sprachgebrauch her -

lediglich

die verschiedenenWeisen aufdeckt, in der irgend etwas falsch an den ver

schiedenen Arten von Liisten sein kann. Lust kann falsch sein, weil sie

auf falschenAnnahmen basiert,wie bei der beriihmtenMilchmadchen

14 Eine

?bersicht

res: True

and

?ber

die

Sekund?rliteratur

gibt mein

Aufsatz

False

Pleasures

in Plato's

Philebus.

Phronesis

30

Rumpelstiltskins

(1985),

151-180.

Pleasu

Der Begriffder eudaimoniain Platos Philebos

34I

rechnung. Lust kann in ihremAusmag; undWert iiberschatztwerden,

wie von Esau bei seinem Linsengericht. Lust kann falschlichmit Freiheit

von Schmerz verwechselt werden. Und Lust kann unauflo6slichmit

Schmerz vermischt sein, also ,unrein' sein.Die letzteArt halt Sokrates fuir

besonders gefahrlich, weil diese ungesunden Mischungen durch ver

meintliche

Linderungsmittel nur weitere Nahrung erhalten. Seine komi

sche Schilderung spricht fur

sich,wie ein Liistling sich halb zu Tode kit

zeln laift und dieseMischung aus Lust und Schmerz fur das beste halt,

was ihm auf Erden widerfahren kann (47a-b).Wenn diese Schilderung

uns vielleicht auch nicht davon iiberzeugenwird, dag/ sexuelle Lust ein

morbider Zustand ist, so teilenwir doch wohl Sokrates'Uberzeugung,

daf; die Kultivierung solcherZustande nicht allein den Inhalt einesmen

schenwuirdigenLebens ausmachen kann.

Nach Platon sind solche krankhaften Mischungen von Lust und

Schmerz nicht auf den K6rper beschrankt. Auch die Seele leidet unter

ungesunden Erregungszustanden. Fur derartigeMischungen halt Platon

etwa den Zorn, die Sehnsucht oder den Neid. Eine eingehende Analyse

des Lachens in der Kom6die soll diesen Standpunkt plausibel machen.

Das scheinbar so unschuldige Lachen, wenn man jemanden sich zum

Narren machen sieht, deutet er als eine Art von Ubelwollen oder Scha

denfreude. Da die Dummheit eigentlich ein Ungluick ist, sollten wir die

Leute bemitleiden, die da vorgefuihrtwerden und zu Schaden kommen,

statt uns uiber sie zu amiisieren. Dag wir dennoch fur solche Freuden

empfanglich sind, ist fur Platon ein Zeichen von tiefsitzendemRessenti

ment gegen andere. Ein

innerlich harmonisch geordneterMensch

lacht

nicht uber solche Dinge. - Es kann hier keine Diskussion iiberdie Frage

gefuihrtwerden, wie plausibel Platons Analyse der Emotionen ist.Das

Amusement derAthener als sie inAristophanes' Wolken die angebliche

Schule des Sokrates samt Inhalt in Flammen aufgehen sahen, diirfte Pla

ton in seinerAuffassung bestatigt haben. Zwar mag die Freude an frem

der Leute Pleiten, Pech und Pannen nicht alles sein, was die Komodie

ausmacht, aber Platon legt hier doch den Finger auf einenwichtigen Fak

tor.Die meisten unserer Freudenm6gen harmlos genug sein. Sie konnen

aber auch tiefliegende Charakterfehler zu Tage fordern. - ,,Sagemir,

woruber du lachst,und ich sage dir,wer du bist."

Mit

dieser Entdeckung prasentiert Platon hier zum erstenMal

ein

neues Kriterium fur eine moralischeBeurteilung bestimmter Arten von

Lust und Unlust. In seinen fruiherenDialogen hatte er bestimmte Arten

von Lust blog3 ihrernegativen Konsequenzen wegen verurteilt: sie storen

342

DorotheaFrede

den Geist, lenken ihn ab und stiften ihn zu allen m6glichen Obeltaten

an.

Im Philebos geht es dagegen um die innereNatur derAffekte.

'Platon

hat

offensichtlich erkannt, dag es sich dabei um ,intentionale Zustande'

handelt, wie man heute sagenwiirde. Diese Diagnose trifft auf all (dieAf

fekte zu, die nicht nur ein Objekt, sondern auch einen Gehalthaben. Das

,Woruber'unserer Freude ist namlich nicht immer ein einfacher CGegen

standwie ein schmackhafterApfel oder ein GlasWein; vielmehr besteht

das ,Objekt' oft in derAnnahme bestimmter Sachverhalte. So freuenwir

uns manchmal iiberdie angebliche Tatsache, dag jemand uns ein teures

Geschenk gemacht hat, daBwir im Lotto gewonnen haben, daf eimArti

kel von 25Leuten zitiert wurde, etc. Nicht alle derartigen Freuden sind

falsch, aber es besteht doch stets die Moglichkeit dazu. Das Geschenk

entpuppt sich als billige Imitation, die Lottozahlen waren falsch und der

Artikel, der so viel Aufsehen erregt hat, stammt gar nicht von mir, son

dern von einem anderenMenschen gleichen Namens. Es gibt unzaihlige

Freuden dieser Art, die sich oft genug in Schmerz verwandeln, sobald

man dieWahrheit erfahrt. ,,Zu friih gefreut", pflegen die lieben Nfach

barn zu sagen. Sind solcheArten falscherLust imAlltag moralischLgese

hen meist harmlos genug, so sind es die der Schurken keineswegs. Sie zie

len darauf ab, anderen zu schaden oder ihnen Schmerzen zu bereiten,

und eben diesmeint Platon mit der