Lawrence A. Hirschfeld - Pourquoi Les Anthropologues N'aiment-Ils Pas Les Enfants?

Terrain
40 (2003)
Enfant et apprentissage
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LawrenceA. Hirschfeld
Pourquoi les anthropologues naimentils pas les enfants?

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Rfrence lectronique
LawrenceA. Hirschfeld, Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?, Terrain [En ligne], 40|2003,
mis en ligne le 12 septembre 2008, 03 septembre 2013. URL: http://terrain.revues.org/1522; DOI: 10.4000/
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diteur : Ministre de la culture / Maison des sciences de lhomme
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Proprit intellectuelle
Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?
Pourquoi les anthropologues naiment-ils

pas les enfants?
Pagination originale : p. 21-48
Traduit de langlais par Florence Magnot

La question qui sert de titre est bien sr moiti srieuse et peut induire en erreur. Elle
nest qu moiti srieuse dans la mesure o les anthropologues, en tant quindividus, aiment
autant que nimporte qui les enfants; il nen reste pas moins quils voient en eux un sujet
dintrt scientifique limit. Elle peut induire en erreur car mon intention nest pas seulement
dattirer lattention sur cette marginalisation des enfants, mais aussi de dmontrer quil existe
des raisons convaincantes pour leur accorder la place qui leur revient en anthropologie.
On pourrait mobjecter que les anthropologues ont beaucoup tudi les enfants, ainsi quen
atteste la littrature portant sur les relations entre la culture, les enfants et lenfance. Comme
le dit un observateur, il y a suffisamment de travaux danthropologie sur les enfants pour
constituer une tradition (Benthall 1992 : 1). Ce quil importe de noter ici, cest que ces
divers travaux nont pas russi constituer une tradition de recherches orientes sur les enfants
(Hardman 1973; Schwartz 1981; Toren 1993; Caputo 1995; Stephens 1998), ni ramener
ceux-ci de la priphrie de lanthropologie son cur.
Lanthropologie traditionnelle reconnat tacitement que la recherche sur les enfants est
lgitime. De faon gnrale, pourtant, il est admis quon peut la ngliger. Daprs moi cest
strictement impossible. Mon objectif est dexaminer et de proposer des moyens pour remdier
ce manque dintrt. Dans un premier temps, je reconsidrerai cet trange dsintrt, en
me demandant pourquoi il est si rpandu et en suggrant que tout porte penser que les
recherches sur les enfants devraient mobiliser lattention, non seulement des spcialistes, mais
des anthropologues en gnral. Je proposerai ensuite une brve tude de cas pour illustrer ce
dernier point.
Jentends ainsi montrer que sintresser aux enfants, leurs formes culturelles spcifiques et
leur architecture mentale aide paradoxalement mieux comprendre lexprience culturelle
des adultes. Je fais lhypothse que de nombreuses croyances culturelles des adultes se
maintiennent prcisment parce que la pense de lenfant est organise dune certaine faon et
parce que les enfants configurent eux-mmes leur environnement culturel. De nombreux faits
culturels ne sont stables et largement rpandus que parce que les enfants prouvent de la facilit
les penser et les assimiler (Sperber 1996). Une telle argumentation ouvre des perspectives
riches denseignements, et nanmoins ngliges, sur le rapport entre diffrents phnomnes
de psychologie individuelle et sur leur rle dans la constitution de formes culturelles.
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Pour aller vite, disons que lanthropologie traditionnelle a marginalis les enfants en ngligeant
leur aptitude tonnante acqurir la culture des adultes et, moins visiblement, crer leurs
propres environnements culturels. Bien quil soit indiscutable que les enfants acquirent
les moyens de participer la culture dans laquelle ils vivent, les processus de cette
acquisition ont retenu relativement peu lattention vraisemblablement parce que la plupart
des anthropologues considrent que cela napporterait rien aux problmatiques majeures de
ce domaine de recherche. En mme temps, les enfants crent et investissent des cultures qui,
pour une large part, sont indpendantes et distinctes de celles des adultes avec lesquels ils
vivent. En fabriquant leurs propres traditions culturelles, les enfants dploient des comptences
intellectuelles singulires qui modlent non seulement leurs propres productions culturelles
mais aussi celles des adultes. En considrant les enfants comme des rceptacles dans lesquels
la culture serait dverse, lanthropologie a, si lon veut bien me passer lexpression, mis
la charrue avant les bufs. Plus loin, jillustrerai cette thse laide dexemples concrets.
Faute de place, je me contenterai de proposer une certaine faon dtudier les enfants, leurs
acquisitions et leurs productions culturelles et de suggrer des manires dutiliser ce savoir
pour amliorer notre comprhension de lenvironnement culturel en gnral.
Comme je lai dit, lindiffrence de lanthropologie lgard des enfants nest pas lie
labsence de travaux les prenant pour objets dtude, mais leur faible influence sur le
courant dominant de cette discipline. Selon le Guide to Department 2000, on recense cent
cinquante-cinq anthropologues, inscrits dans les dix meilleurs dpartements du National
Research Council. Sur ce nombre, seulement neuf (y compris lauteur de cet article) prcisent
sintresser aux enfants et lenfance; ce nest pas ncessairement leur intrt principal. Ils
ne sont que quatre se consacrer prioritairement aux jeunes ou aux adolescents, un ge situ,
par dfinition, aux frontires de lenfance.
Les publications refltent cet tat de choses. Entre 1986 et 2001, selon la banque de donnes
Eureka, lAmerican Anthropologist na fait paratre que trois articles sur les enfants (en
excluant les comptes rendus de livres et les tudes sur lalimentation). La recherche darticles
dans lesquels figurent, comme mots cls, les termes enfant , enfants , soins aux
enfants ou enfance rvle quatorze occurrences depuis 1904. Si lon considre que les
textes dinitiation universitaire lanthropologie annoncent les tudes venir, le futur nest
gure encourageant. Dans une rcente tude des vingt-neuf manuels danthropologie les plus
utiliss, Erika Friedl (2001) parle dune situation la fois trange et dconcertante: A
quelques exceptions prs, les enfants ne font pas seulement lobjet dune sous-reprsentation
dans nos textes mais aussi dune thorisation insuffisante et dune totale indiffrence. Cette
dernire est si rpandue que jai pris le parti de ne pas faire la liste nominative des auteurs
de manuels le problme tient moins, je crois, aux individus qu la profession dans son
ensemble. Lindiffrence lgard des enfants est une pratique admise en anthropologie.
On pourrait rtorquer que tous les sujets intressants ne le sont pas aux yeux de tout le
monde. Il ny a pas de raison a priori pour que le courant dominant de lanthropologie doive
considrer les enfants comme un sujet de recherche incontournable. Plusieurs particularits
importantes incitent pourtant penser que tel devrait tre le cas. La plus vidente est
lattachement de lanthropologie contemporaine lide que la culture est acquise et non inne.
Si lacquisition des comptences culturelles se poursuit tout au long de la vie, il est nanmoins
vident que cest durant lenfance que lessentiel se passe. Partout, avant ladolescence,
les enfants dploient des manires de donner du sens au monde culturellement dtermines
ainsi que des modes de comportement manifestement trs volus. Mme sils sont rarement
considrs comme des experts, ils savent dj parfaitement, en entrant dans ladolescence,
participer dune tradition culturelle donne.
Il ne sagit pas l dun fait dcouvrir ou tablir. Presque toutes les traditions populaires
reconnaissent un tel tat de dveloppement et nombreuses sont celles qui le commentent
explicitement. Songeons, par exemple, au fait que les cots des transgressions sont calculs
en fonction de lge de leurs auteurs. Les erreurs des jeunes enfants sont relativement peu
coteuses, elles entranent peu ou pas de sanction (Lancy 1996). Par contre, des erreurs
culturelles commises par des adolescents sont gnralement considres comme plus srieuses
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et appellent une critique directe, une punition ou dautres sanctions. Vraisemblablement, ce

qui rend compte de cette diffrence de cot, cest la conviction qu ladolescence, ou un
peu aprs, un certain niveau de comptence culturelle est acquis. Cette observation nest
dailleurs pas lie une conception particulire de la culture. Que celle-ci soit dfinie par des
comptences intellectuelles, une certaine diversit de sentiments, les moyens de raliser des
performances culturelles, la capacit de ngocier des relations culturelles ou les processus par
lesquels des capitaux culturels ingaux sont labors, cest pendant lenfance que la plupart
de ces comptences sont acquises. Dans la mesure o le travail de lanthropologie consiste
largement identifier, dcrire et interprter les actions humaines, lexploration de leur gense
devrait tre lune de ses proccupations principales.
Appelons cela un impratif thorique. Une autre raison incitant tudier les enfants dcoule
dune sorte dimpratif de gestion du sentiment de gne. Imaginons le scnario suivant:
un ethnographe travaille sur une population dont la structure sociale est nettement stratifie.
Un groupe, dont lidentit culturelle est fonde sur les valeurs de maturit et de comptence,
exerce un pouvoir significatif sur une classe subalterne dont lidentit est fonde sur les valeurs
inverses. Il existe, entre ces deux groupes dont les noms peuvent tre approximativement
traduits dans la langue de lobservateur, des relations conomiques, affectives et sociales
spcifies par leurs cultures respectives. Il y a un contact constant et approfondi, ainsi quun
conflit sous-jacent, entre les membres du groupe subalterne et ceux de llite. Bien que ceux-l
soient largement plus nombreux que ceux-ci, le rapport de force est soigneusement maintenu
et prive systmatiquement la population domine de tout pouvoir. Dans une telle culture,
comme dans beaucoup dautres, les membres de llite parlent inlassablement de leurs clients
subalternes et semblent tirer leur sentiment didentit et de comptence principalement de
leurs succs relatifs et des checs de leurs clients. Lethnographe passe en outre beaucoup de
temps dans le groupe subalterne, observant officieusement les activits de ses membres, leurs
transgressions publiquement punies et leurs succs publiquement applaudis. Curieusement, il
ne mentionne jamais, dans ses crits, la population subalterne, ne faisant gure rfrence aux
relations conomiques et affectives qui dominent la relation de ce groupe avec llite.
Le sens de cet exemple est transparent. Une telle observation serait juge fondamentalement
incorrecte; le constat dune longue inattention pour les phnomnes de genre a provoqu, aprs
dbat, une rorientation significative du champ des recherches. Lethnographie et la thorie
ignorant les femmes furent dcrtes incompltes et biaises. Notre ethnographe imaginaire
pourrait nanmoins chercher dtourner la critique en faisant observer que, contrairement
aux enjeux des relations entre sexes, construites et variant selon la culture et lpoque, le
rapport particulier entre llite et les subalternes, dont il a omis de traiter, implique une relation
de pouvoir, dautorit, dconomie et de sentiment qui, elle, est universelle et nombre
danthropologues ne se sentent pas tenus de sintresser de prs aux lments invariants dune
situation donne. Il nest pas sr cependant que la diffrence de genre soit moins universelle et
plus construite que lenfance. Toutes deux sont universellement prsentes et toutes deux sont
des systmes fonds sur lingalit, la discrimination et la subsistance. Il faut garder lesprit
quun traitement adquat de la question de la diffrence sexuelle dans la culture ne se borne
pas prendre simplement en compte les rapports entre les sexes. De mme, un traitement
appropri de la question des enfants ne se limite pas reconnatre que ceux-ci sont lis aux
adultes dune faon particulire. Ajouter quelques enfants et agiter nest pas une instruction
plus pertinente qu ajouter quelques femmes et agiter . Dans les deux cas, un vritable
changement de regard entrane ncessairement une reconfiguration du champ des recherches.
La dernire raison pour placer les enfants au centre des proccupations des anthropologues
tient des considrations mthodologiques et thoriques. La vie et lexprience des enfants
les rendent naturellement aptes lenqute anthropologique. Sous sa forme la plus simple,
lanthropologie se dfinit comme ltude de la nature et de la porte des diffrences dans la
faon dont diverses populations agissent, pensent et parlent. Le comportement, la pense et la
parole des enfants diffrent systmatiquement de ceux des adultes. Les outils dobservation
et danalyse qui aident mieux connatre les spcificits des Ashanti et des Nuer, comme
dailleurs des homosexuels San Francisco ou des migrants circulant entre le nord du Texas
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et le sud du Mexique, sont suffisamment souples pour permettre dtudier les spcificits des
enfants. De fait, des modifications rcentes de lapproche anthropologique font des relations
unissant les adultes aux enfants un sujet encore plus pertinent par rapport la thorie de la
culture. Les sous-cultures et leurs interactions ont quasiment remplac la culture comme objet
de lenqute anthropologique. Les enfants, comme jy reviendrai plus loin, constituent des
sous-cultures semi-autonomes qui peuvent tre explores en tant que telles avec succs par les
anthropologues, au mme titre que les marchands de rue sngalais Marseille, les cultivateurs
de riz en Louisiane ou les physiciens des hautes nergies Lawrence Livermore. A mesure
que la nature et la pratique des formes quotidiennes du pouvoir se rapprochent du centre des
proccupations des tudes culturelles, les dimensions modestes de lexprience subalterne que
donne voir la vie des enfants occupent elles aussi de plus en plus le centre de la scne
anthropologique.
Pourquoi les anthropologues trouvent-ils les enfants

inintressants?
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Plusieurs explications ont t avances pour rendre compte de cette marginalisation des
enfants. La culpabilit par association dides est peut-tre la plus courante. Les
comparaisons hasardeuses entre la pense des enfants et celle des primitifs qui ont anim
les dbuts de lethnologie (par exemple Lvy-Bruhl 1979), et parfois certains dveloppements
ultrieurs (Hallpike 1979), suscitent de toute vidence un malaise chez les anthropologues
contemporains. Mme si eux-mmes nenvisagent pas de les reprendre leur compte,
la mauvaise rputation de ces comparaisons pour le moins gnantes entre stades du
dveloppement enfantin et stades dvolution culturelle peut avoir dtourn certains de
ltude des enfants. Dautre part, les enfants sont troitement associs aux sphres dinfluence
des femmes la maison et le foyer. On a donc suggr quils subissaient la mme exclusion
systmatique du regard anthropologique que leurs mres (Caputo 1995; James & Prout 1990).
Cependant le tournant fministe de lanthropologie date maintenant de plusieurs dizaines
dannes. Les femmes tiennent une place apprciable dans la littrature anthropologique
actuelle. Tout au contraire, lintrt manifest pour les enfants par le courant dominant
de lanthropologie en est toujours ses balbutiements, pour citer le bon mot de Sharon
Stephen(1998). Il nest gure plausible que les enfants soient hors de porte du regard
scientifique parce que leurs mres lont t.
Le manque dintrt intrinsque a aussi t voqu, mme si ce fut rarement dans des
termes ouvertement pjoratifs. Pour la plupart des anthropologues, limage des enfants la plus
communment voque est celle dadultes en devenir. Le caractre liminaire, non sans quelque
ironie quand on songe lintrt considrable de lanthropologie pour les autres formes de
frontires entre les ges, se traduit en loccurrence gnralement par lide que les enfants
sont des cratures dpourvues de comptences culturelles, ntant, au mieux, que de simples
appendices de la socit des adultes (Bloch 1991; Caputo 1995; James & Prout 1990;
Schwartz 1981; Toren 1993).
Mais un manque dintrt intrinsque ne se traduit pas non plus forcment par une absence
dtude. Sintresser exclusivement aux adultes nempche pas, en principe, de sintresser
aux enfants. Cela rend mme les enfants sans doute encore plus intressants. Sils sont
bien, aprs tout, des appendices de la socit des adultes, cest en y jouant souvent un rle
central (mme sils sont frquemment des figurants silencieux) dans les activits courantes
et privilgies. Les rites de passage, la logique mme de lchelle des ges et les notions
de descendance et dalliance tournent tous autour de la prsence denfants et de jeunes.
Quand bien mme les enfants ne seraient que des adultes en devenir, voil qui devrait attirer
et non repousser la curiosit du courant dominant en anthropologie. Les enfants sont des
cratures significatives dans presque toutes les socits. Les pratiques touchant aux soins
quon leur prodigue et leur alimentation sont reconnues lintrieur dune socit et servent
frquemment de sujets de conversation. De fait, presque tous les systmes culturels considrent
l enfant comme un fait naturel, mme si les lments constitutifs de cette entit sont
sujets variation (Aris 1962). Les notions d enfant , d adulte , de parent , de
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descendance sont produites par une culture donne et il est difficile dimaginer un concept
quotidien prtendument naturel qui soit ce point culturel. Depuis toujours et partout, les
gens partagent des croyances sur ce que sont les enfants et sur ce quil faut en faire. Les
enjeux entourant limmaturit sociale et culturelle sont dun intrt vital pour ceux dont les
pratiques et les croyances intressent au plus haut point les anthropologues. En considrant
les enfants comme de simples appendices de la socit des adultes, lanthropologie leur a
t tout intrt inhrent. Cela donne une ide de la situation sans lexpliquer car la qualit
dappendice ne confre pas ncessairement le statut dintrt secondaire: le bras a beau
tre un appendice, il nest pas dun intrt secondaire pour les spcialistes des membres.
Il faut chercher ailleurs les causes de la rsistance anthropologique. Limage vague que
lanthropologie se fait des enfants reflte une tendance plus gnrale de la science sociale
amricaine considrer lenfance comme une tape sur le chemin de lge adulte, complet,
reconnaissable, et, [] de manire hautement significative, dsirable (Jenks 1996: 9). Lide
sous-jacente est que les enfants, et plus spcialement les trs jeunes enfants, sont radicalement
diffrents des adultes qui les entourent et ne sont pas leurs gaux. Ce qui importe ici, cest
quils sont situs un moment de transition vers la comptence culturelle plutt quoccupant
une position de matrise vritable. En consquence, la rflexion sur les enfants est transforme,
de faon tout fait rvlatrice, en propos sur les adultes et sur leur manire dorganiser
un environnement dans lequel les enfants se dveloppent, en facilitant leur acquisition des
comptences culturelles propres la socit dans laquelle ils vivent. Toren fait astucieusement
remarquer que la dcouverte que les enfants deviennent ce que leurs adultes sont dj []
na que peu de rapport avec une analyse de la relation entre adultes (1993: 461). Connatre
les relations entre les adultes et leurs enfants fournit en consquence peu dinformations sur
celles entre adultes, principal centre dintrt de lanthropologie.
Le corpus de recherches explorant la vie des enfants le plus familier aux anthropologues est
la littrature concernant la socialisation, littrature qui tmoigne de ce filtrage de lenfance
par un regard dadulte. En se concentrant sur ltat final adulte et sur linfluence exerce par
les adultes pour atteindre cet objectif, les tudes font apparatre les activits des enfants
comme auxiliaires ou subordonnes. Par consquent, les contributions des enfants leur propre
dveloppement sont souvent caches, sinon totalement effaces.
La thorie de la socialisation surestime donc souvent linfluence des adultes. Plusieurs tudes
ont montr que les adultes sacquittent frquemment moins bien quon ne le suppose en gnral
de la tche consistant faonner le savoir, la personnalit et lattitude de leurs enfants (Harris
1998; pour des exemples emprunts lanthropologie, voir Toren 1993 qui les passe trs bien
en revue; voir aussi Hirschfeld 1989a et Mead 1932). Il est difficile dimaginer quel point
les enfants sont dous pour acqurir la culture et combien la transmission culturelle est
effectivement problmatique si lon attribue excessivement et gnreusement aux adultes tout
le mrite de la leur enseigner. Les enfants finissent gnralement par ressembler leurs ans
dans certains domaines dcisifs. Pourtant, sil en est ainsi cest le rsultat de bien plus quune
socialisation vers la vie adulte.
En ce qui concerne la reproduction culturelle, la surestimation de limportance de la
socialisation nest pas seulement lie ce que les chercheurs recherchent mais aussi lendroit
o ils le cherchent. Il est largement admis que lenvironnement appropri pour tudier la
transmission et lacquisition de la culture est celui des adultes, une stratgie logique si lon
considre ces derniers comme les principaux agents de la socialisation. En consquence, si lon
suppose que les adultes crent les mondes culturels dans lesquels les enfants sont introduits et
quils contrlent pour une grande part les processus qui y conduisent, alors il semble adquat
daccorder aux adultes une telle attention. En revanche, si lon cherche comprendre comment
les enfants contribuent fabriquer de la culture, il serait plus appropri de mettre laccent sur
larne dans laquelle ils sy appliquent, cest--dire leur vie avec les autres enfants, ce qui est
quelquefois dsign comme la culture des enfants.
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Les enfants ont-ils leur propre culture?

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Lide que les enfants ont leur propre culture pourra paratre saugrenue certains lecteurs.
Les enfants peuvent tre mal laise dans la culture des adultes, voire, comme cest souvent
le cas en Amrique du Nord et dans les socits du nord de lEurope, lui opposer une
rsistance. Il reste que le cadre de rfrence est toujours la tradition culturelle dominante.
Cest l o le bt blesse. Dire que les environnements culturels sont multiples est dsormais
un lieu commun. A tout moment, lenvironnement culturel dans lequel un individu volue
est fragment, fluide, partiellement contradictoire et ngociable du point de vue de
linformation et du pouvoir. Tous les environnements culturels sont eux-mmes composs de
sous-environnements multiples, en comptition les uns avec les autres. Reconnatre que la
culture des enfants est lun de ces sous-environnements ne devrait poser aucune difficult a
priori. De fait, cela nen a pas pos de nombreux spcialistes (Corsaro 1997; James & Prout
1990; Opie & Opie 1960; Maltz & Borker 1986; Goodwin 1990; voir aussi Willis 1981;
Eckert 1989). Non seulement les enfants vivent dans les sphres culturelles des adultes avec
lesquels ils partagent un certain espace ce qui va de soi , mais ils crent et maintiennent
des environnements culturels propres. Lenvironnement dans lequel la reproduction culturelle
intervient nest par consquent pas ncessairement, ni mme principalement, le ou les
environnements culturels propres aux adultes mais bien celui des enfants.
Il est admis que les enfants participent des activits trs spcialises, dont les adultes
sont largement exclus. Personne ne conteste non plus quils dveloppent et maintiennent des
pratiques sociales, des rseaux de relations et des codes qui sont propres leurs espaces sociaux
et physiques. La notion de culture de lenfance, pourtant, vise davantage que les activits
spcialises centres sur les enfants. Les cultures des enfants comprennent des environnements
qui non seulement sont distincts mais encore indpendants des environnements adultes qui les
englobent. Les enfants maintiennent un large rpertoire de jeux et de chansons des formes
culturelles qui napparaissent pas lis la culture des adultes, des formes qui circulent dun
enfant lautre, au-del de linfluence des [] adultes [qui] ne savent rien delles []. De
gnration en gnration, cette culture florissante et sans complexes demeure insouponne du
monde sophistiqu (sic) et assez peu affecte par lui (Opie & Opie 1960: 1). En construisant
leur propre environnement, les enfants sengagent dans le mme type dactivits, dploient
les mmes types de relations de pouvoir, dautorit et de statut et font appel aux mmes
expriences significatives que les adultes quand ils crent et habitent leurs propres sphres
culturelles.
Comment les enfants apprennent-ils la culture?

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Le dfaut dapprciation de la richesse des comptences culturelles des enfants et des formes
culturelles quils crent et entretiennent par eux-mmes a empch de voir quel point une
anthropologie de lenfance pour nommer ce qui sous-tend mon projet devrait tenir une
place centrale dans toute tentative pour comprendre la reproduction culturelle. Les thories de
la reproduction culturelle ou celles qui se penchent sur ses perturbations ne sont adquates
que dans la mesure o elles sont fondes sur une prise en compte raliste des vies et des forces
qui faonnent les vies des individus assurant une telle reproduction. Jai suggr cependant
que le courant dominant de lanthropologie avait dploy une constante aversion envers les
enfants, une rsistance une anthropologie de lenfance. Ce nest pas seulement que les
enfants font plus que ce que beaucoup de gens veulent bien reconnatre. Quils le fassent si
exceptionnellement bien est un point de tension pour de nombreux anthropologues.
Il est admis que les enfants apprennent remarquablement bien et ont un talent particulier
pour tudier la culture. Ils acquirent rapidement et facilement la capacit se glisser sans le
moindre heurt dans la vie culturelle qui les entoure. Cette adaptation une culture spcifique
est lie des capacits profondment ancres. Peu de gens seraient satisfaits dexpliquer
lacquisition culturelle par un simple processus dimitation. Les enfants ne singent pas
la culture, ils lapprennent ou lacquirent. Ils en arrivent reprsenter les informations
culturelles, les manipulent et les utilisent comme base pour comprendre le monde et organiser
leur action. Reprsentations, manipulations et calculs sont des phnomnes psychologiques.
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Lanthropologie y compris la majeure partie de lanthropologie psychologique sest

longtemps refuse reconnatre et a fortiori explorer systmatiquement les tats
psychologiques internes. On exagre peine en disant que lanthropologie depuis Durkheim
a manifest une constante aversion lgard de la psychologie (voir Strauss & Quinn 1997,
chapitre 2 pour un traitement global; pour un rcent commentaire sur le sujet voir aussi Bloch
1998; Sperber 1996; Hirschfeld 2000).
Poser le problme de lexprience et du dveloppement des enfants en termes psychologiques
ne revient pas dire que la culture est le mental, quelle peut sy rduire, ou mme quil
existerait quelque sous-ensemble de notre savoir qui serait spcifiquement culturel. Il sagit
plutt de suggrer que participer un environnement culturel, cest participer un ensemble
donn de relations cognitives causales gouvernant la distribution dun corpus de savoirs
(Sperber 1996). Le passage des formes culturelles dune gnration lautre travers
lenseignement et limitation de modles, sous des formes la fois directes et indirectes, est un
principe fondamental de lanthropologie. Comme je lai dit, cet argument prsente une cause
implicite de la transmission culturelle certaines habitudes parentales permettent la ralisation
dexpriences enfantines qui faonnent les identits individuelles et collectives et il conduit
identifier la prdominance de certaines pratiques culturelles avec leur reproduction.
Certes lapprentissage culturel est empiriquement invitable. Les tres humains sont, ds
leur naissance, des cratures culturelles faonnes par lenvironnement culturel quelles
occupent. La culture sature si compltement lenvironnement que ne pas lacqurir semble
presque impensable. Lhypothse, habituellement tacite, est quen exposant un individu une
gamme de savoirs culturels, celui-ci en acquiert une version plus ou moins fidle. Lautre
hypothse implicite est que la majeure partie du savoir culturel est exprime par des modes
de comportement, des paroles et des objets fabriqus que lapprenant va finir par reconnatre.
Comme lenseignement suprieur serait facile si lapprentissage se droulait ainsi! Si lon
veut bien admettre quil nen est pas ainsi, on comprend que cette hypothse est pour le moins
insuffisante. Mme en assortissant cette thorie de lapprentissage de quelques correctifs (par
exemple, en convenant que le savoir sacquiert seulement sil est clair, informatif, pertinent
pour lapprenant et si ce dernier est motiv), la thorie demeure insuffisante. Quiconque a tent
dapprendre un adolescent les rgles lmentaires de politesse peut en tmoigner. Il nexiste
aucune confirmation srieuse de lhypothse selon laquelle le savoir, et particulirement le
type de savoir abstrait contenu dans les schmas culturels, les modles, les symboles cls ou
les rgimes de vrit, pourrait sacqurir par simple exposition et sans que lapprenant y joue
un rle considrable (Hirschfeld 2001).
Une telle proposition en surprendra plus dun. Aprs tout, le savoir culturel manifeste une
prsence ostentatoire. Il est la fois partout et redondant puisque chaque acte, chaque
reprsentation publique, a un caractre culturel qui les marque de faon indlbile. Que
les enfants apprennent tre des acteurs culturels, quils acquirent facilement du savoir
culturel en vivant simplement dans un environnement culturel riche, cela semble aller de
soi. Cest encore plus vraisemblable pour les thories considrant les cultures comme des
environnements dlimits, relativement stables et homognes, peupls dacteurs qui partagent
systmatiquement des intrts et un savoir. En revanche, si les cultures les environnements
culturels sont des mondes discontinus dans lespace, fragments, fluides, contests et en
perptuelle transformation, comme il est de plus en plus courant de le dire (Brightman 1995;
Dirks et al. 1994; Gupta & Ferguson 1997), peu importe alors que ces environnements soient
visibles ou culturellement saturs, apprendre partir deux nest plus chose aise. Apprendre
que x quand tout le monde autour de vous dit x, se comporte comme si x tait
vrai et place une valeur morale commune dans x , serait probablement beaucoup plus
facile que dapprendre que x quand x est discut, contest et fait lobjet dun dbat
moral et politique. Etre capable dapprendre que x , dans ces conditions, suppose des
individus ayant un talent significatif pour identifier ce qui est une information pertinente dans
cet environnement, et ignorer ce qui ne lest pas.
Les anthropologues nont jamais accord aux enfants le genre de talent le rle dintermdiaire
ncessaire pour accomplir cette tche. Lacquisition du savoir culturel est, de fait, un
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accomplissement si important que les anthropologues ont tendance ngliger la part essentielle
de la contribution des enfants la cration, au dveloppement et la distribution des
formes culturelles (Sperber & Hirschfeld 1999). Considrer lacquisition du savoir comme un
processus linaire, ou, plus exactement, dune simplicit linaire, renforce certes la position
des chercheurs, mais, comme plusieurs anthropologues lont rcemment observ, les choses
ne se passent pas ainsi (Bloch 1998; Strauss & Quinn 1997; Wertsch 1998).
Lacquisition du savoir culturel est un processus asymtrique, non parce que lexpert est un
expert et le novice un novice, mais parce que lenfant est dot de facults cognitives spcifiques
et de programmes spcialiss dans certains domaines qui permettent le dveloppement
(Hirschfeld & Gelman 1994). Dune certaine faon, le novice est un expert : un expert
en apprentissage. Sans larchitecture singulire de lesprit de lenfant, la culture serait tout
bonnement impossible. Il ne sagit pas seulement pour moi de proposer une banale rflexion
sur le fait que lesprit est individuel, rflexion qui serait certes intressante mais trs peu
pertinente dans le cadre de recherches anthropologiques. Jaffirme ici que la culture ne
peut tre comprise autrement qu travers larchitecture cognitive des enfants, laquelle a
videmment partie lie avec celle des adultes (Hirschfeld 1996, 1997).
Cooties et culture
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Je me pencherai sur deux cas prcis, qui illustreront les faits voqus plus haut, savoir
lexistence dune tradition culturelle propre aux enfants, lexistence dune tradition similaire
chez les adultes, et enfin les prdispositions et comptences cognitives rgissant les relations
entre les deux. Ces deux traditions sont des produits culturels de la socit amricaine,
encore quelles aient leur quivalent dans une large gamme de cultures. Les deux exemples
pris, les traditions pradolescentes des cooties 1 et la faon adulte denvisager la race,
semblent premire vue navoir rien voir lun avec lautre. Je mefforcerai de prouver
quil nen est rien. Je chercherai, en particulier, montrer comment la mise en uvre dun
programme dapprentissage spcialis, dans un environnement culturel spcifique, rassemble
les conditions requises pour que les enfants crent et maintiennent un simple jeu et pour
que les adultes organisent et entretiennent un accs fondamental au pouvoir, lautorit et aux
ressources disponibles. Ayant dj crit ailleurs plus longuement sur la race et la faon de la
penser (Hirschfeld 2000, 1989a, 1996, 1997), je serai bref sur ce sujet. Les donnes sur les
cooties nayant au contraire pas encore t exposes, je les prsenterai ici plus en dtail.
Ces dernires annes, mes collaboratrices Susan Gelman, Rachel Heiman, Gail Heyman,
Katie Hinds, Barbara Hofer, Oren Kosansky, Ivelisse Martinez et Heidi Schweingruber et
moi avons examin une kyrielle de pratiques et de croyances des enfants nord-amricains
concernant les cooties. Nous avons observ les jeux spontans denfants de deuxime et de
quatrime anne dcole primaire, interview des enfants en petits groupes et individuellement
lcole et finalement demand un autre groupe dcole primaire, de deuxime et quatrime
anne galement, de participer plusieurs expriences. Les enfants venaient de deux horizons
diffrents. Le premier groupe tait constitu par plusieurs coles, lintrieur et aux alentours
dune ville universitaire du Midwest, principalement frquentes par des Blancs de la classe
moyenne. Le second regroupait des coles situes environ 50 miles des prcdentes,
frquentes par des enfants venant de la campagne ou dune petite ville et largement issus de
la classe ouvrire. Environ la moiti de ces coliers taient blancs.
De faon trs gnrale, les cooties sont une maladie contagieuse socialement transmise dun
enfant un autre, une sorte de contamination interpersonnelle. Selon une source, le terme
cootie vient dune transformation du mot colonial britannique signifiant pou qui a t
popularise par les vtrans de la Premire Guerre mondiale leur retour (Samuelson 1980).
En accord avec cette interprtation, lOxford English Dictionary dfinit cootie comme un
pou du corps et suggre quil pourrait tre driv du malais Kutu qui signifie un insecte
parasitaire et piquant. Lusage quen font les enfants nord-amricains est parfois conforme
cette dfinition. Plus frquemment, les enfants dcrivent les cooties comme quelque chose
qui ne peut tre vu mais qui est dsagrable (bon nombre denfants utilisent lune de ces trois
mtonymies pour dcrire les cooties: les particules invisibles associes des microbes, des
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flatulences ou des crottes de nez). Les adultes, en puisant vraisemblablement dans leurs
souvenirs denfance, parlent indiffremment de cooties et de poux. Un auteur a, par exemple,
intitul Le contrle des cooties un article qui conseillait les parents sur la meilleure faon
de traiter les pidmies de poux, bien quil ne ft fait nulle mention des cooties dans le corps
du texte (Nathanson 1997).
Dans lcrasante majorit des cas cependant, on parle de cooties, la fois chez les adultes
et les enfants dAmrique du Nord, pour dsigner la transmission par les enfants dune
contamination invisible passant dun enfant (appartenant souvent un groupe stigmatis)
un autre et les mesures prophylactiques mises en place contre cette contamination. On en
dnombre plusieurs, y compris des piges cooties en papier, des piqres imaginaires et
une certaine faon de croiser les doigts ou les mains: Si tu croises les mains, tu nen attrapes
pas. Si tu grimpes un piquet, tu nen attrapes pas; Si tu naimes pas quelquun et que
tu le touches, tu peux en attraper sauf si tu croises les doigts; Si les cooties sont chez toi,
ferme les portes cl et teins toutes les lumires.
Les cooties ont t peu tudis. Les deux tudes remarquables sur le sujet sont le travail
de Samuelson (1980) et la longue discussion dans Gender Play de Thorne (1993). On en a
beaucoup trait sous laspect fictionnel. Plusieurs romans crits par des adultes, certains visant
un lectorat adolescent et dautres un public adulte, ont utilis le folklore des cooties et ses
pratiques pour exprimer lide dune profonde souillure sociale, de la frayeur et de lexclusion
(Hayter 1997; Holub 1998). Dans lensemble cependant, les cooties rentrent dans les activits
des enfants des classes maternelles, leur existence est joue par des enfants, rgule par des
enfants et vcue par des enfants. Si la culture de lenfance se compose de formes culturelles
semi-autonomes entretenues par des pratiques enfantines, lusage des cooties est exemplaire.
Les cooties sont invisibles mais pas les pratiques qui les entourent. Le scnario type implique
un enfant ou plusieurs qui font savoir autour deux, avec des gestes ou dautres manifestations
de dgot et dhorreur, quils sont entrs en contact avec les cooties de quelquun dautre.
Lenfant contaminant peut tre identifi comme un individu ou bien, plus typiquement,
comme le reprsentant dune catgorie sociale: Si une fille me touche alors je dis Rrrrr!;
si on touche quelquun, si on touche un garon, les filles naiment pas les cooties des garons
et les garons ne veulent pas attraper ceux des filles [] les garons fuient les filles. Ces
comportements peuvent apparatre, et cest ce quils sont parfois en effet, comme la rptition
hyperbolique, physique et ludique de rituels de fuite devant le sexe oppos, phnomne
commun chez les pradolescents. Les attributions de cooties sont cependant souvent plus
srieuses et le caractre parfois gai du jeu ne masque pas compltement des sentiments
beaucoup plus profonds.
Ce fut illustr avec force par une interaction observe au tout dbut de notre travail collectif
sur lethnographie de la culture des enfants, lorsque lune des collaboratrices principales du
projet, Ivelisse Martinez, a t le tmoin direct de lintensit de la peur suscite par les cooties.
Martinez bavardait avec un groupe denfants de 9 ans dans une salle de classe (la conversation
ne portait pas sur les cooties) quand une petite fille sest approche du groupe et sest assise
sur une chaise reste libre. Presque immdiatement, elle a eu lair bouleverse. Martinez lui a
demand ce qui nallait pas. La petite fille a rpondu prcipitamment quelle venait de raliser
que le dernier enfant utiliser la chaise avait des cooties. La remarque navait aucun lien
avec la discussion en cours et ntait pas provoque par quoi que ce soit dautre observ par
Martinez. Elle tait convaincue que la raction de la petite fille ntait ni feinte ni fantaisiste
mais lexpression dune vritable peur de la contamination.
A certains gards, lvnement tait exceptionnel. De faon caractristique, les cooties
impliquent une contamination, ou le danger dune contamination, qui menace quand le sujet
porteur de cooties et le sujet potentiellement infect se trouvent, de fait, au beau milieu dune
interaction. Les cooties ne sont pas attribus contre-temps. En dpit de ce fonctionnement
en temps rel, les attributions sont entoures dune certaine incertitude. Non seulement
un enfant ne sait jamais quand il (ou elle) va en attraper, mais encore il ne sait jamais
quand il est susceptible dtre accus den donner. A la diffrence, par exemple, dautres
formes culturelles qui comportent aussi lide de souillure la contamination des castes en
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Asie du Sud semble ici un point de comparaison appropri , la contamination par les cooties
nest pas une menace constante contre laquelle des protections rgulires et habituelles seraient
disponibles. Il ny a pas non plus de circonstances spcifiques qui favorisent lapparition dune
menace de cooties, ni mme une personne ou un groupe en particulier comme il en existe,
dans certaines socits, concernant les femmes en priode de menstruation. En bref, il ny a pas
de contextes spcifiques, ni de classes de personnes pour lesquelles ou de la part desquelles le
risque de contamination serait invariablement prsent. La mme personne peut tre une source
de cooties un moment puis inoffensive peu aprs. Et, en ralit, une part de lexcitation
gnre par le phnomne semble driver de son caractre imprvisible.
Etant donn cette association avec le dgot et la contamination, il nest gure surprenant que
les cooties servent aussi darmes offensives, comme lorsquun enfant tente den infecter
un autre en lui attribuant une tiquette de cootie (Samuelson 1980; Thorne 1993). Iona et
Peter Opie (1969: 75) classent une variante britannique (to have the dreaded lurgy, attraper
le microbe) sous la rubrique Le contact effets nocifs, dans leur section des Jeux de
poursuite. Bien que lattribution dune contamination se fasse souvent joyeusement et sous la
forme dun jeu, elle peut aussi tre stratgique et srieuse. Les attributions sont frquemment
utilises dans lintention familire et cruelle dexclure les enfants impopulaires, nouveaux
venus ou stigmatiss en quelque faon. Les romans que jai mentionns plus haut refltent
spectaculairement cet aspect. Dans lun dentre eux, intitul Ivy Green, la reine des cooties
et destin un public denfants des premires annes dcole primaire, Holub (1998) raconte
lhistoire dune petite fille stigmatise par une rumeur, lance par les filles populaires,
selon laquelle elle aurait des cooties. Plus spectaculaire encore du moins pour les adultes
est ce roman destin un public adulte et intitul La Revanche des filles cooties, dans lequel
Hayter (1997) dcrit de faon saisissante le traumatisme dura-ble dune exclusion sociale
lcole primaire en racontant son exprience personnelle de fille infecte. La force dune
telle situation est souligne lorsquelle explique une amie japonaise, qui ne comprend pas,
quune fille infecte de cooties est une paria.
Lauthenticit de lmotion suscite par les cooties et le souvenir durable qui en reste
a t curieusement exprime dans le New York Times durant les primaires de llection
prsidentielle de 2000. Larticle, publi dans la section Sunday Week in Review (un
passage en revue de lactualit de la semaine publi le dimanche), illustrait la tension croissante
entre les deux candidats dmocrates en tte par la description suivante: Le vice-prsident a
continu de parler de M. Bradley comme dun ami du moins jusqu leur dbat sur le plateau
du Point avec la presse o M. Gore a tendu la main [] et o M. Bradley la tois dun air qui
voulait dire: Bah, des cooties (Henneberger 2000). La simple mention des cooties devant
ma classe dtudiants de premier cycle pendant mes cours dclenche un flot de souvenirs et
provoque invariablement une sensation de malaise et des rires nerveux. Comme les immigrants
dont les souvenirs denfance sont dune remarquable prcision, parce quils voquent non
seulement un moment de leur vie mais aussi une culture particulire et souvent des expriences
sensorielles (Hoffman 1994), les adultes nord-amricains ont peu de difficults retrouver des
souvenirs propos des cooties et prouver nouveau les affects qui y sont attachs.
Nous avons dcouvert que, paradoxalement, en dpit de la force instrumentale des cooties et de
leur rmanence, les enfants donnent des rponses tonnamment vagues quand on les interroge
sur le sujet, tendance galement note par Samuelson (1980). La tradition des cooties nest
pas structure intellectuellement. En rponse nos questions, un enfant utilisera un langage
appropri pour dcrire des particules familires, mais invisibles, comme les microbes (Les
cooties sont comme les microbes, ils ont des microbes sur eux; Ils te donnent des mauvais
microbes qui peuvent te tuer), ou dautres qui sont associes des manquements lhygine
personnelle ( Dhabitude, si un de mes copains fait sur lui, il a des cooties ; Quand
quelquun se gratte le nez ou mange ses crottes de nez; Les cooties cest quand quelquun
lche le pied de la chaise ou mange du papier; Quand tu es ct de quelquun et quil
pte, il peut peut-tre te donner des cooties). En dautres occasions, les enfants utilisent un
langage plus propre dcrire des associations ngatives ou des comportements dviants (Si
tu naimes pas quelquun et que tu le touches, tu peux en attraper; Les gens qui ont des
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cooties volent des trucs aux autres, ils se battent et ils battent les filles. Ils sont mchants;
Dhabitude on attrape des cooties quand quelquun fait quelque chose de mal). Il nest
pas rare que les enfants utilisent des formulations mitiges, en particulier en faisant prcder
des commentaires sous-entendant une approbation par des expressions dincrdulit: Je ne
crois pas quils soient vrais. Sils ltaient, ils sont probablement si petits quon ne peut pas les
voir; Je ne les aime pas. Parce que cest juste un jeu auquel je naime pas jouer. Jaimais
bien avant, mais plus maintenant. Je naime pas, vraiment pas, cest dgotant []. Toutes
sortes de gens en attrapent.
Ces remarques vagues et fluctuantes ne signifient pas que la rfrence aux cooties est flottante
mais plutt quelle est dsordonne. Il suffit de noter que ce dsordre se retrouve dans
lespace et le temps. Thorne (1993) note la mme tendance dans les pratiques et les croyances
de certaines communauts de Californie (o sont mles des populations dorigine mexicaine,
latino-amricaine et anglaise), dans le Michigan et sur la cte est. De mme, nos interviews,
tout comme celles menes par Samuelson (1980), rvlent une grande cohrence entre les
rminiscences des adultes et les habitudes des enfants qui leur sont contemporains. Plus
frappante encore est la rcurrence de certains jeux dans toutes les cultures. Samuelson
(1980) rapporte des variantes anglaise, espagnole, malgache et no-zlandaise des cooties.
Peter et Iona Opie (1969: 75-78) racontent un jeu britannique, The Dreaded Lurgi, attraper
le microbe, dont le nom est driv soit dun programme de radio contemporain, soit, plus
curieusement, dun prtendu mal que lon trouverait en East Anglia et qui affecterait les
gens paresseux. Ils notent cependant que la forme basique existe depuis des gnrations.
Il sagit dune sorte de jeu de chat o le poursuivant transmet, par un contact de peau
peau, une substance mauvaise ou curante. Comme lattribution de cooties, le jeu de
chat Lurgi nest pas toujours joyeux et sans consquences. Une institutrice dit avoir dcouvert
ce jeu lorsquune colire est venue la trouver en pleurant, parce que tout le monde disait
quelle lavait, une plainte pour le moins drangeante qui a t rapporte dans plusieurs
coles, grandes et petites.
Comme les cooties, le lurgy (orthographe de lEast Anglia) souligne les sentiments ngatifs
prouvs envers des enfants stigmatiss: A Norwich on trouve le mot lurgy dans le langage
courant des enfants Tu es lurgy=tu as attrap le microbe mais avec le sous-entendu
que la personne est stupide, dingue, tare, cingle [ou] imbcile. Des procdures similaires
se retrouvent dans toute la Grande-Bretagne et de tels jeux sont pratiqus dans le monde
entier: Auckland, en Nouvelle-Zlande, quand un garon est touch par une fille, les autres
se moquent de lui en criant tu as des puces de fille (Opie & Opie 1969).
Peter et Ilona Opie dcrivent des formes comparables en dehors du Royaume-Uni : A
Valence, le jeu ordinaire de chat se nomme tu portes la pusa (tu as la puce). A Massa dans
la baie de Naples, le jeu est la Peste et Madagascar [] lenfant qui faisait le chat tait un
boka, un lpreux, et quand il touchait quelquun, sa lpre tait transmise celui qui avait t
touch, qui son tour devait se dbarrasser de sa maladie sur quelquun dautre.
Une production comparable de la culture des enfants existe au Japon. Les engacho sont des
procdures prophylactiques utilises contre une forme de contagion sociale ayant un certain
nombre de traits communs avec les formes dont je viens de parler. La situation typique qui
dclenche une procdure dengacho est celle o un enfant est souill parce quil a t sali,
par exemple par un contact avec des excrments de chien (mais qui pourrait tre autrement
stigmatis, par exemple pour son appartenance une minorit ethnique). La contamination
successive des autres enfants ne se fait donc pas par le contact avec la substance souille
mais plutt en raison de ce contact. Ainsi, comme pour les cooties et plusieurs autres formes
dj mentionnes, la contamination sociale rsulte du contact avec une substance invisible,
essentiellement abstraite, qui passe dun enfant un autre. Pour prvenir la contamination ou
la faire cesser, les procdures dengacho mises en place impliquent des croisements de doigts
qui rappellent aussi les rites des cooties. Comme aux Etats-Unis, les auteurs contemporains
ont utilis les engacho pour interroger les souvenirs nostalgiques des adultes. Les documents
prsents taient fournis par Yu Niiya 2. En plus de lvocation de ses propres souvenirs, elle
a dcouvert un site de discussion sur internet consacr spcialement aux engacho. Sur celui-
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ci, il y avait une conversation, dont elle ma envoy copie, propos dun film danimation
rcent intitul Sen to Chihiro no Kami Kakushi (Le Voyage de Chihiro) de Hayao Miyazaki,
qui dpeignait une scne dengacho. Sen (lhrone, une petite fille de 10 ans) se rend dans
un pays magique et tue un horrible monstre en le pitinant. Elle croise alors son pouce et son
index et dit: Engacho! Le vieil homme voit cela et dfait la boucle forme par ses doigts
avec la paume de sa main en disant: Engacho kitta. Et Sen se sent finalement dlivre.
La discussion a apparemment commenc sur les enjeux des variations rgionales des
procdures dengacho et la possibilit que certains spectateurs ny soient pas familiers.
Limportant, dans ces divers exemples, nest pas que les pratiques de cooties, dengacho,
de contagion par le microbe soient ou non des versions du mme phnomne. Elles
ne sont pas davantage les expressions dun moment universel dans le dveloppement par
lequel les enfants de tous les pays passeraient ncessairement. Plus loin, je suggrerai que,
pour apprhender ces formes culturelles, il faut comprendre certains aspects de larchitecture
conceptuelle des enfants, mme si celle-ci ne les dtermine pas essentiellement. Ces formes
correspondent littralement des moments o des penses individuelles entrent en contact
avec des reprsentations publiques.
Tous ces jeux, ces procdures et autres formes culturelles, ce que les Opie (1960) nomment
la culture spontane des enfants, se sont reproduits sans lintervention des adultes. Par
exemple, et pour revenir aux cooties, tandis que les adultes levs dans la culture approprie
reconnaissent ces pratiques et sen souviennent facilement, les enfants ne les apprennent et
ny jouent quentre eux. Ils ne se donnent des cooties et ne les attrapent quentre enfants.
Le confinement des cooties dans lespace physique, conceptuel et relationnel des enfants cre
des possibilits qui demeurent souvent obscures. Bien que les cooties soient extrmement
vocateurs pour les adultes, ces derniers les considrent paradoxalement comme une des
nombreuses activits sans importance des enfants. Cependant, lintrieur de la culture
enfantine, les usages des cooties reprsentent, rgulent et rptent les relations de statut
social et de pouvoir par le biais des menaces de contamination et des accusations dimpuret.
De ce point de vue, il existe des liens vidents entre les usages des cooties et les diverses
formes culturelles des enfants mentionnes plus haut ainsi quavec les formes culturelles de
contamination sociale mises en place par les adultes pour rguler les rapports de pouvoir et
dautorit. Le systme des castes en Asie en est un exemple flagrant et la notion de race dans
la socit amricaine en est un autre. Bien que les cooties naient pas, lvidence, le caractre
systmatique et lautonomie caractristiques des systmes de pense lis la caste ou la race,
on note des similarits essentielles dans ce qui touche la fois aux croyances et lusage qui
en est fait pour servir les systmes de pouvoir et dautorit. Rptons que les cooties ont voir
avec le pouvoir et lautorit lintrieur de la culture des enfants. Ils sont utiliss pour tablir
et maintenir des relations sociales ingales entre ceux-ci. Ils sont un moyen de signaler et, en
fin de compte, de renforcer de telles relations. Comme Thorne (1993: 75) le note: Avoir un
mouvement de recul quand on est physiquement proche dune autre personne et de ses effets
personnels parce quelle est perue comme [porteuse de cooties] revient signifier avec force
une distance sociale et une prtendue supriorit.
Cette force provient de deux aspects au moins de lusage des cooties : le dsordre ou le
caractre non systmatique de leur attribution et leur nature imaginaire. Les attributions de
cooties telle ou telle personne sont typiquement imprvisibles, personne ne sait jamais quand,
dans quelles circonstances, par qui ou qui ils vont tre transmis. [Les cooties] viennent de
diffrentes personnes. Nimporte qui peut en avoir, mais je ne sais pas ce qui fait quon en a.
Dune certaine manire, lattribution de cooties, nimporte quel moment, attire lattention
sur lexistence dune distance sociale plutt quelle ne la cre 3.
A cet gard, les cooties ont un fonctionnement trs proche de celui de la race et de la caste,
probablement parce que celles-ci sont, elles aussi, attribues une nature singulire.
Lun des principes centraux de la pense de la caste ou de la race consiste considrer la
diffrence et lusage quon en fait pour contrler la diffrence sociale comme des phnomnes
naturels. Les contacts entre races ou entre castes sont considrs comme des sources de
souillure en partie parce quils sont censs violer ou perturber un ordre naturel. Les enfants
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partagent ces croyances. Mme ceux qui ne sont pas encore en ge dtre scolariss appliquent
un raisonnement de type essentialiste aux diffrences de race et de caste et pensent que les
groupes raciaux ou les castes se reproduisent peu prs comme les autres cratures naturelles,
en particulier les espces vivantes non humaines (Hirschfeld 1996 ; Mahalingam 1999 ;
Springer 1996). Cest une explication possible de la frquente association des cooties avec
les microbes et les poux : tous renvoient une vision biologique du monde. Cest--dire
que si les cooties voquent les microbes et les poux, ce nest pas en raison des parallles
empiriques entre les deux mais en raison dun parallle conceptuel, parce que poux et microbes
sont des phnomnes biologiques ou naturels. Je suggrerai donc que les modes juvniles
dtablissement et de signalement de la distance sociale sont biologiss, de la mme faon
que les formes adultes tendent investir de justifications naturelles des lments lourdement
lests de valeurs sociales.
En fin de compte, un genre particulier de relation sociale se manifeste au travers des
attributions de cooties. Leurs usages refltent des croyances propos de contaminations
collectives, particulirement en matire de diffrence sexuelle (Powlishta 1995; Thorne 1993).
La diffrence sexuelle nest cependant pas la seule relation avec un autre groupe exprime ou
publiquement commente grce aux cooties. Les attributions de cooties slectionnent souvent
des individus stigmatiss, pour leur personnalit ou leur apparence (par exemple les enfants
qui se conduisent mal ou qui souffrent dun surpoids), mais les cooties sont aussi lis des
groupes stigmatiss, comme lun des garons interrogs la spontanment rvl: Ils sont
dgotants, on fuit ceux qui ptent ou se lchent les doigts ou se grattent le nez. Les Africains,
les Panamens. Les filles ont plus de cooties que les garons. Le rapport entre les cooties, les
relations entre les groupes de population et les prjugs na pas chapp en tout cas un auteur
dramatique. En mars 2001, le muse de la Dcouverte de la baie de San Francisco a prsent
une pice interactive destine promouvoir la tolrance et la diversit , elle sintitulait
Scnes de cooties: vaccinations thtrales contre lintolrance.
Ce qui explique en partie quon puisse tablir un parallle entre les usages des cooties, la
race, la caste et la diffrence sexuelle dune part, et les microbes et les poux de lautre, cest
que ces usages sont une version de ces systmes de croyance. Les cooties pourraient tre une
simple analogie par transfert de proprits empruntes un autre domaine, largement structur
( premire vue) dans et par la culture des adultes. Ils seraient, toujours de ce point de vue,
un transfert, voire un transfert dgrad, de relations et dune justification de la faon dont le
pouvoir et lautorit sont distribus et rglements dans la tradition culturelle dominante, celle
des adultes. Les cooties pourraient ainsi tre une version juvnile de la culture dominante, de
la mme manire que la thorie de la socialisation prsuppose que les formes culturelles des
enfants sont des tapes sur le chemin conduisant lge adulte. Pour explorer cette possibilit
et finalement conclure son rejet nous devons regarder de prs comment se structurent la
tradition des cooties et ces autres systmes de relation. Auparavant, il faut nanmoins liminer
une interprtation encore plus simple: les cooties seraient simplement une faon de signaler
les affinits ou, inversement, leur absence.
Les cooties sont-ils rservs aux gens quon naime pas?

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Les cooties peuvent clairement tre utiliss afin dattirer lattention sur des enfants suscitant
des jugements positifs ou ngatifs et pour renforcer les notions de distance sociale et de
hirarchie. Nous savons, par certaines tudes, que les groupes stigmatiss sont volontiers
associs aux cooties (Thorne 1993). Aprs avoir demand aux enfants dexpliquer leur plaisir
ou leur gne lide de porter la chemise dun autre, nous les avons interrogs propos de
lenfant jug attirant ou, au contraire, peu attirant (de quoi a-t-il lair ? sa famille est-elle
semblable la leur ou diffrente? leurs parents seraient-ils contraris sils allaient jouer chez
lui?, etc.). Les enfants ont constamment associ le caractre attirant ou repoussant au statut
social, au sexe et la race. Ils prfrent le contact de ceux qui leur sont socialement proches et
prouvent de la gne lide dun contact, mme indirect, avec des enfants diffrents deux en
termes de race, de classe sociale et de sexe. Il y a cependant une diffrence importante entre
le simple sentiment dattirance et de rpulsion et les attributions de cooties, une diffrence
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qui indique que ceux-ci constituent bien une forme culturelle singulire. La contamination par
les cooties est lie au transfert de particules qui sont invisibles tandis que les simples gots
et dgots ne le sont pas.
Les cooties sont-ils des microbes?

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Cela nous renvoie une hypothse dj voque : peut-tre la tradition des cooties nestelle quune version des croyances des enfants propos dun autre transfert de particules
naturalises , les germes. Il existe dvidents parallles entre les croyances des enfants
concernant les cooties et celles des enfants et des adultes propos des substances contagieuses.
La richesse des procdures des enfants en termes pseudo-mdicaux, tels que inoculation de
cooties, vaccination contre les cooties, spray cooties et immunisation contre les
cooties (Samuelson 1980 ; Thorne 1993) suggre que sont associs, dans leur esprit, les
cooties, les germes et linfection et quil se peut donc que les cooties soient la rptition de la
comprhension que les enfants ont de ces phnomnes, comme en tmoignent plusieurs des
commentaires rapports plus haut. Nous devrions nanmoins rsister la tentation dtablir
un rapport trop troit entre la tradition des cooties et les formes culturelles mdicales des
adultes. Il est possible que les cooties voquent les notions de germes et de poux mais avec
des diffrences significatives entre cette tradition et les croyances naves des enfants sur la
maladie. Dabord, les enfants pensent quils sont comme des germes ou des substances censes
augmenter la sensibilit aux germes mais ils ne prtendent gnralement pas quils sont des
germes.
Il y a une autre diffrence entre les deux: leur rapport de causalit aux autres vnements
du monde. Alors que des questions demeurent quant la meilleure faon dinterprter les
croyances des enfants propos des germes, il y a un large consensus autour de lide que, ds
lcole maternelle, les enfants comprennent que lexposition aux microbes entretient un lien de
causalit avec les symptmes et la maladie (Kalish 1996; Kister & Patterson 1980; Sigelman
et al. 1993; Solomon & Cassimatis 1999; Springer & Ruckel 1992). Le lien logique servant
de modle est le rapport de cause effet: les germes causent les maladies, sous forme de
rhumes; les poux causent de la gne, sous forme de dmangeaisons. Les enfants de maternelle
comprennent aussi que les particules invisibles (par exemple le sucre dissous dans leau) ont
des proprits causales par exemple elles produisent un got sucr (Au et al. 1993), donc le
fait que les cooties soient penss comme invisibles devrait avoir peu deffet sur leur capacit
tre des causes.
Contrairement ce qui se passe propos des germes pourtant, les enfants ne croient pas que
les cooties causent quoi que ce soit. En attraper, les transmettre et sen dbarrasser: voil
lessentiel de la conduite tenir lgard des cooties; ce qui survient matriellement aprs
cela nen fait pas partie, comme en tmoigne cette remarque: Ou bien quelquun peut faire
un truc vraiment dgotant. Cest quand tu te grattes le nez et que tu touches quelquun,
alors tu dois croiser les doigts. Mme les enfants de maternelle comprennent que croiser
les doigts nest pas un moyen efficace dviter les infections transportes par les microbes.
Lusage des cooties vise plutt mettre entre parenthses et contrler linteraction sociale
(Ils ne sont pas gentils Sils tattrapent, ils tembtent si tu ne croises pas tes mains). De
la mme faon, on se rappelle que la version malgache, dcrite par Peter et Ilona Opie, consiste
pour un enfant atteint de lpre se dfaire de la maladie en en touchant simplement un
autre. Si ce que croient les enfants propos des cooties tait le simple reflet de leurs propres
croyances concernant les germes et les autres substances contagieuses, on pourrait sattendre
une correspondance peu prs exacte entre les modles mentaux des deux phnomnes.
Pourtant rien, dans les recherches portant sur lide de germes chez les enfants, ne suggre
quils croient que les maladies se gurissent en transmettant les particules nocives dautres.
Les cooties sont-ils une forme de racisme?

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La race est une force sociale et par l mme une forme culturelle la fois dans la culture
des enfants et dans celle des adultes. Pourtant, les psychologues du dveloppement (Katz
1983; Aboud 1988) et des chercheurs plus spcialiss (Goodman 1970) ont longtemps soutenu
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quil y avait des diffrences fondamentales entre la faon dont adultes et enfants conoivent
la race. Seule une comprhension du rapport entre ces deux conceptions respectives peut
permettre dexplorer les liens entre les cooties et la faon dont les enfants peroivent la race.
Une prsentation schmatique de la pense adulte de la race en Amrique du Nord se
doit dinclure les trois propositions suivantes, troitement relies entre elles. Dabord, les
tres humains peuvent tre rpartis exhaustivement entre des types distincts dfinis par leurs
caractristiques physiques observables. Cela signifie que les types raciaux sont censs tre
incarns, naturels et durables. Deuximement, lappartenance un type particulier implique
des qualits intrieures ainsi que des qualits extrieures. Troisimement, la premire et la
seconde proposition sont lies par la thorie selon laquelle les individus ont la fois les
qualits visibles et invisibles dun type racial particulier en raison de leur possession dune
essence raciale. Un certain nombre de chercheurs sont alls plus loin en soutenant que cet
difice conceptuel refltait un fait historique: un pouvoir et une autorit utilisant lidologie
raciale. Cette argumentation voit dans la race des relations de pouvoir et dans le pouvoir une
concentration de relations structurelles (politiques, conomiques ou culturelles) et nullement
psychologiques; elle fait donc dpendre le concept de race de relations structurelles existantes
(Hirschfeld 1996).
Cette thse ne formule pas une thorie propos de lontogense des conceptions de la race
mais traite plutt de leur construction sociale. Celle largement adopte par les psychologues du
dveloppement est encore plus simple (voir Katz 1983 et Aboud 1988 pour une bibliographie
sur le sujet). Les enfants forment des catgories sociales en ouvrant les yeux et en observant.
Une version lgrement plus subtile consisterait soutenir que, en fonction des formes
imbriques de pouvoir et dautorit, ce sont les adultes qui attirent lattention des enfants sur la
race. Alors seulement les enfants ouvriraient les yeux et la dcouvriraient. Lide selon laquelle
la visibilit de la race contribue son apprentissage prcoce est conforme la conception,
admise depuis longtemps, de la pense enfantine comme pense concrte, rive lapparence
des choses. Les jeunes enfants apprennent rapidement distinguer la race un peu comme ils
apprennent les autres qualits humaines perceptibles par exemple la taille ou la couleur des
cheveux. La raison pour laquelle les enfants savent ce que sont la taille, la couleur des cheveux
ou de la peau, avant de savoir ce quest tre rpublicain ou franais, est que les Noirs, les
grands ou les blonds sont plus visibles que les rpublicains ou les Franais. Largument de la
visibilit est li celui des proprits intellectuelles: non seulement les enfants sont attentifs
aux diffrences de surface, mais encore ils les interprtent comme superficielles. Pour le jeune
enfant, tre noir nest initialement pas plus important qutre grand, blond, mince ou avoir les
yeux marron. Ainsi, tandis quils excellent penser des catgories raciales, les enfants sont-ils
censs sappuyer sur des apparences superficielles et, quand ils pensent la race, ils attribuent
des proprits superficielles et modifiables 4.
Etant donn le consensus sur ces arguments, il est quelque peu surprenant que si peu dtudes
les aient effectivement mis lpreuve. Pourtant, lide que la perception structure les
processus cognitifs des enfants propos de la race est une hypothse, non une infrence tire
de lobservation des faits. Pour diverses raisons, je ne suis pas convaincu par une interprtation
raliste de la race. Jai men une srie dtudes pour voir si les enfants taient rellement aussi
superficiels dans leur faon de penser 5. A lencontre de lopinion communment admise, jai
dcouvert que le concept initial de race des enfants nord-amricains ne contenait pratiquement
aucune information de type perceptif, et les rares donnes communiques taient typiquement
inadquates et idiosyncrasiques (Hirschfeld 1993).
Jai aussi entrepris plusieurs tudes sur la manire dont les jeunes enfants raisonnent propos
de la race. Des recherches prcdentes affirmaient que les jeunes enfants croient que la
race dune personne change en fonction de la modification de son apparence. Lexprience
a consist demander aux enfants de raisonner sur des changements dapparence abrupts
et inhabituels. Afin de vrifier si ce caractre abrupt ou inhabituel affectait leur jugement,
jai interrog des enfants amricains de maternelle propos de changements qui leur taient
familiers, ceux impliqus par la croissance et la ressemblance familiale. Les enfants savent
qu mesure que les tres grandissent ils changent dapparence. Ils savent aussi que les enfants
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ressemblent leurs parents sur certains points et non sur dautres. En utilisant ce savoir comme
base de dpart, jai demand des enfants de maternelle si des changements taient possibles.
Mme des enfants de 3 ans ont dmontr quils comprenaient quun individu ne change pas
de race en vieillissant. Tout en postulant la constance de lappartenance raciale, les enfants
de 3 ans ont parfaitement conscience que dautres aspects du physique comme la corpulence
peuvent changer au cours de la vie. De la mme faon, les jeunes enfants croient que parents
et enfants sont ncessairement de la mme race, bien quils ne pensent pas quun enfant et ses
parents aient ncessairement la mme corpulence 6.
Ces dcouvertes dmontrent que les enfants, en construisant et en interprtant des catgories
raciales, mobilisent dautres informations que celles immdiatement reues. Mme les jeunes
enfants dveloppent un point de vue culturel sophistiqu et adulte de la race, qui privilgie
une interprtation biologique, abstraite et essentialiste selon laquelle la race serait une donne
immuable, lie au milieu familial et rvlatrice dune identit collective. En bref, mme chez de
trs jeunes enfants, la reprsentation de la race est trs proche de celle des adultes avec lesquels
ils vivent. Contrairement aux tudes prcdentes qui affirmaient que les jeunes enfants avaient
seulement une notion superficielle de la race, ces travaux personnels (et dautres) mettent en
vidence la prsence chez eux dun concept de race profondment enracin et caractre quasi
thorique.
La race et les cooties ont en commun, dune part, un lment conceptuel, une interprtation
naturalise des diffrences de groupe, et dautre part, un lment social, lutilisation de
diffrences supposes naturelles pour signaler et organiser des diffrences de pouvoir. Ce
dernier point est vident en ce qui concerne la race. La conception de la race comme un
phnomne naturel a t frquemment lie au contexte historique et politique (Guillaumin
1980). Les cooties, nous lavons vu plus haut, fonctionnent de faon comparable bien que les
enjeux de pouvoir semblent modestes aux yeux des adultes, ils ne le sont pas pour les enfants
qui les vivent de lintrieur (la couverture de Ivy Green, la reine des cooties pose ainsi la
question: La vie de Ivy est-elle gche?). Les cooties ne crent pas bien sr de distinctions
sociales fondes sur lappartenance un groupe. Ils ne sont pas davantage lorigine des
pratiques dexclusion, mme sils sont appels rguler les relations sociales qui en rsultent.
Les cooties se contentent de faire apparatre ces distinctions comme des phnomnes naturels
et, ainsi, les cooties renvoient, dans la culture des enfants, la faon dont la race est utilise
pour la rgulation des relations de pouvoir et dautorit dans la socit adulte.
Mis part cette analogie de fonctionnement entre les cooties et la notion de race, leurs
reprsentations sociales et mentales changent au cours de lenfance. Prtons attention la faon
dont les enfants de maternelle conceptualisent ces deux types de regroupements sociaux. Susan
Gelman, Oren Kosansky et moi-mme avons dcouvert que les enfants qui frquentent les
crches sont familiariss avec la notion de cooties et les utilisent pour marquer et rglementer
leurs relations sociales. Contrairement aux enfants en ge dtre scolariss, ils ne croient
cependant pas quune contamination par les cooties implique la transmission biologique de
substances microscopiques. En ce qui concerne la race, cest la tendance inverse qui domine.
Les enfants prscolariss font de la race un phnomne naturel, la considrent comme la
transmission dune essence invisible des parents aux enfants. Pourtant, la race ne rglemente
pas les relations sociales ni ne cre de distance sociale chez les enfants prscolariss, comme
chez ceux qui sont lgrement plus gs. La race dun enfant ne permet pas de prvoir avec
quels enfants il se liera damiti lge de la crche. Ds lcole primaire au contraire, la race
est lun des principaux critres dans le choix des amitis. Ainsi, bien que les cooties et la race
partagent certains traits dans lusage qui en est fait, ils ne suivent pas la mme volution et
ne se correspondent pas exactement.
Culture et cognition
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Quel est alors le rapport entre ces diverses formes culturelles et pourquoi sont-elles parallles
sur un certain nombre de points ? Tous les systmes de classification, que ce soit via les
cooties, la race, la caste ou le sexe, sont les expressions dun mcanisme commun qui vise
conceptualiser les diffrences entre les groupes humains. La tradition des cooties nest pas une
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version juvnile, dans la culture des enfants, de ces autres systmes sociaux de catgorisation
jugs plus adultes . Ces systmes rsultent tous du mme besoin intellectuel, reprable
dans la culture des pradolescents amricains, dlaborer des catgories. Ils correspondent aux
diffrentes manires dont une seule et mme dimension cognitive entre en contact avec les
diverses donnes de lenvironnement culturel. Lun ne fait pas surgir lautre, pas plus quil ne
fournit un thtre doprations pour une mise en pratique des relations structurelles de lautre.
Tout merge dune commune volont ou dune disposition cognitive imaginer le monde
dune manire spcifique.
Jai dcrit ailleurs cette spcificit. Jaffirme que ces systmes sont les produits dun dispositif
cognitif qui structure le dveloppement et llaboration des types humains (Hirschfeld 1996).
Je veux dire par l que les individus sont dots de noyaux cognitifs spcialiss, ou modules,
spcifiquement ddis au traitement de linformation et au raisonnement infrentiel concernant
les groupes sociaux 7. Pratiquement ds la naissance, les individus montrent quils utilisent ce
dispositif spcialis. Les tout petits enfants pratiquent une forme de discrimination contre les
reprsentants de lautre sexe ou dune communaut linguistique diffrente (Hirschfeld, 1989a;
Hirschfeld & Gelman 1997). Ds sa premire anne, peut-tre mme avant, lenfant classe les
tres humains en groupes dfinis par la parent, la profession ou la race (Hisrchfeld 1989a,
1996). Ils infrent en outre de ces appartenances de groupe les proprits non visibles de leurs
membres.
Lexistence dun dispositif cognitif ou dun module spcialis dans le raisonnement sur les
groupes humains na pas de quoi surprendre. Bon nombre dactivits humaines sont rgules
et mdiatises par les groupes sociaux. Pourtant, ceux-ci ne sont pas aussi faciles dtecter que
les groupements sociaux des autres espces. Les essaims dabeilles, les grands mammifres
se dplacent en troupeaux, les poissons se rassemblent pour former des bancs, les oiseaux
migrent en groupes. Ces collectivits, nous pouvons les voir. Les groupes sociaux humains ne
se prsentent que rarement sous des formes aussi manifestes et les chercheurs ont dcouvert,
sans grande surprise, que mme des groupes fonctionnels tels que les coalitions sont difficiles
percevoir (Stanton & Morris 1987). La plus grande partie de notre information sur les
groupes sociaux est dorigine narrative et non visuelle; et, comme nous lavons vu plus haut,
on pense couramment que les enfants prennent connaissance de lexistence de ces groupes
par le biais de lobservation. Il en rsulte que les anthropologues comme les psychologues
(Hirschfeld 2001) sous-estiment gnralement la difficult que prsente lacquisition dune
comprhension culturellement approprie des groupes sociaux.
Comme les adultes, les enfants reconnaissent que certains groupes sont plus importants que
dautres. Comme les adultes, limportance relative quils attachent aux groupes dcoule en
partie du genre dindividus qui les composent, de leur nature suppose. Un trait rcurrent de
la pense sur le groupe est que certaines faons de classer les gens sont plus naturelles
que dautres. Rentrent videmment dans ce cas le genre, les groupes de parent, les catgories
dge, les castes, les groupes raciaux, etc. Les adultes conceptualisent ces groupes comme
constituant des phnomnes naturels. Curieusement, il sagit aussi des premiers groupes
humains que les jeunes enfants apprennent reconnatre et ce sont ceux quils sont le plus
susceptibles de naturaliser (Hirschfeld 1988, 1989b, 1995). Bien sr, les enfants pourraient
le faire simplement par mimtisme. Jai essay de montrer que les preuves apportes dans
les recherches dveloppementales ne confirment pas cette thse mais rvlent plutt que les
enfants sont spontanment ports les naturaliser.
Ce constat a dimportantes consquences sur la faon denvisager les croyances des adultes.
Mon hypothse est que les reprsentations des enfants sont fondes sur un dispositif cognitif
spcialis qui structure lapprentissage concernant ce qui touche aux groupes sociaux. Ce
dispositif norganise pas seulement la faon dont les enfants acquirent un savoir sur le monde
mais aussi la faon dont les adultes envisagent le monde social. Les adultes font appel, pour
leurs propres univers sociaux, ces mmes choses que les enfants trouvent faciles apprendre
et donc faciles maintenir dans le temps. Il ne sagit pas bien sr dune ncessit logique.
Les adultes pourraient et vraisemblablement cest ce quils font laborer des conceptions
sociales qui nont pas danalogue dans le rpertoire social des enfants. Il reste que plus
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une reprsentation est facile apprendre, plus elle a de chances de continuer tre apprise
fidlement (autrement dit plus il est vraisemblable quune version fidle de cette reprsentation
pourra se propager chez les membres dune population donne). La capacit dune chose
tre apprise est lie lesprit de lenfant. En bref, la relation pistmologique entre un enfant
et un adulte, entre la culture des enfants et celle des adultes est, de ce point de vue, linverse de
ce quon pourrait croire. Les enfants ne deviennent pas ce que sont leurs ans, ce sont plutt
leurs ans qui deviennent ce que les enfants ou plus exactement larchitecture de la pense
enfantine leur permettent de devenir (voir Sperber 1996 pour la thorie de la communication,
lpistmologie des reprsentations, sur laquelle repose cet argument).
Le genre, la parent, lge, la race et les autres groupes naturaliss sont parmi les premires
entits sociales tre apprises. Ce sont aussi les regroupements les plus troitement lis aux
formes de pouvoir et dautorit et leur distribution; ce nest pas une concidence. Daprs le
sens commun, les enfants en arrivent naturaliser ces groupes cause du relief particulier
quils ont dans la socit au sens large, celle des adultes. Cest--dire que si ces catgories
apparaissent trs tt, cest parce quelles seraient socialement visibles. Il y a un point faible
dans cette argumentation. Bien que, ma connaissance, personne ny ait insist, la thse dune
visibilit sociale de ces catgories concide de faon curieuse avec la thse selon laquelle
le genre, la parent, lge, la race et autres groupes penss comme naturels font lobjet
dun apprentissage prcoce par les enfants du fait de leur visibilit particulire 8: les enfants
apprendraient reconnatre ces catgories parce quelles sont physiquement reprables. Or,
comme jai tent de le dmontrer plus haut, un tel raisonnement est erron.
La race importe lorganisation du pouvoir et de lautorit du fait de la propension
conceptuelle des enfants naturaliser des catgories comme la race. Le mcanisme
dapprentissage spcialis qui facilite la naturalisation sociale, en la rendant facile penser,
est la condition de possibilit de ces processus de distorsion, dexplication et de justification
idologiques. Il est fondamental de noter que le rapprochement entre le pouvoir et la race
reflte la facilit prouve par les enfants naturaliser les catgories sociales. Dans le cas
de la race tout au moins, le fait que le concept joue un rle fondamental dans lorganisation
du pouvoir et de lautorit nest pas la cause mais la consquence de ses proprits cognitives.
Les politiques raciales se maintiennent non seulement parce quelles servent des objectifs de
pouvoir et dautorit, mais aussi parce que les enfants les rendent faciles penser aux adultes
quils deviendront (voir Hirschfeld 1997 pour une discussion dtaille de cette thse).
Quune chose soit bien claire: je ne prtends nullement que la race serait un concept inn
ou que les enfants en feraient lacquisition en dehors de tout environnement culturel. La race
nest pas un concept inn. Cest mme, de fait, un concept relativement rcent dans lhistoire.
En labsence dun environnement culturel au sein duquel la race est une dimension essentielle
de lorganisation politique, conomique et culturelle, les enfants ne lapprendraient pas. Cette
affirmation peut donner limpression de revenir la thse critique plus haut, puisque je parais
accorder lacquisition prcoce de la notion de race le rle central que la race joue dans
lorganisation de la socit. Ce nest pas ce que je veux dire. Il y a de nombreux moyens
dorganiser la vie politique, conomique et culturelle et nul doute que nombre dentre eux ont
t mis en application. La question est davantage de savoir quels sont ceux qui ont survcu. Il
y en a relativement peu. La race semble tre lun de ceux qui ont le mieux russi simposer;
dautres nont pas rsist au temps. A lexception de la race, ceux qui se sont maintenus,
comme la classe ou la nationalit, sont sans doute les plus faciles interprter en tant que
versions ou produits drivs de la pense raciale (Stoler 1995). De fait, on a soulign, juste
titre je crois, que la race est moins un principe central de lorganisation de la socit amricaine
quune distorsion systmatique de cette organisation (Winant 1994).
Selon moi, lide de race nest devenue si rpandue que parce quelle est aise apprendre. Elle
la emport sur les divers lments susceptibles de structurer ou davoir structur (ou, peuttre, davoir sembl le faire) la vie politico-conomique et culturelle et elle a russi le faire
parce quelle est dun apprentissage facile. La raison en est ladquation entre linformation
vhicule par cette ide particulire et un programme spcialis de capacit apprendre les
entits sciales. Lide culturelle de la race rassemble les conditions ncessaires pour activer
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le fonctionnement dun module cognitif spcialis dans la catgorisation des tres humains
et elle peut donc facilement se stabiliser et senraciner dans un environnement culturel.
Le module traitement des entits sociales est un dispositif dveloppemental, un sousmcanisme pilotant et coordonnant lacquisition du savoir 9. En bref, lide de race persiste
dans lenvironnement culturel et donc dans lenvironnement que les enfants construisent dans
leurs premires cartographies du monde social, parce quelle est adapte larchitecture
conceptuelle qui leur sert de grille de lecture pour dchiffrer le monde social. De ce point
de vue, lenfant est le pre de lhomme (que les femmes veuillent bien me pardonner la
surmasculinisation de la formule).
Conclusion
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Lhypothse selon laquelle les ans pourraient se comporter comme ils le font et croire
ce quils croient en raison des comportements de leurs enfants a reu peu de crdit en
anthropologie. Pourtant, comme jai essay de le montrer, tout porte croire que cest la
bonne. Je ne veux pas dire que les enfants faonnent, en rgle gnrale, le comportement et
les croyances des adultes, mais il est intressant de se demander si cest frquemment le cas
et dans quels domaines cela se produit. Quelle que soit la rponse, il faut admettre que le
phnomne est plus courant et important que les anthropologues nont bien voulu ladmettre.
Les enjeux dune telle entreprise renvoient une interrogation plus gnrale: quest-ce qui
fait que quelque chose puisse devenir culturel? Pour comprendre comment un phnomne
devient culturel, il faut comprendre comment de linformation est traite par les enfants.
Comme lobserve Sperber (1996: 54), expliquer la culture cest expliquer pourquoi certaines
reprsentations sont largement distribues [], pourquoi quelques-unes russissent davantage
sont plus contagieuses que dautres. Quelles quelles soient par ailleurs, les ides qui
ont du succs sont gnralement celles qui sapprennent aisment. Si les enfants ne peuvent se
reprsenter des ides partir dun input disponible, il y a toutes les chances pour que leur dure
de vie, en tant que reprsentations partages, soit dun cot lev. Lapprentissage nest ni aussi
simple ni aussi indigne dintrt que le croit la majorit des anthropologues tout simplement
parce que lesprit, son architecture, sa capacit former des reprsentations et son histoire
naturelle ne sont pas non plus aussi simples que ces mmes anthropologues limaginent. Peuttre naiment-ils pas les enfants, mais cest tort.
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Notes
1 Note du traducteur: le terme de cooties dsigne une espce dinsecte imaginaire, la fois contagieuse et
sociale, que les enfants nord-amricains jouent se transmettre les uns aux autres. Lauteur tudiant
plus particulirement la variante nord-amricaine de cette croyance enfantine, nous prenons le parti de
ne pas traduire ce mot qui na dailleurs pas dquivalent exact en franais, sinon forger un nologisme
tel que morpou
2 Jai pris connaissance des engacho grce mes relations personnelles avec Yu Niiya et Yuri Miyamoto,
qui participaient un sminaire dans le programme de deuxime cycle de Culture et cognition,
luniversit du Michigan. La notion fut introduite au cours dune discussion sur la tradition des cooties.
Je leur suis trs reconnaissant pour leur aide et particulirement Mme Niiya qui a recherch des
informations complmentaires et men a donn un compte rendu crit.
3 Il existe une autre diffrence intressante entre les attributions de cooties un groupe et celles qui
interviennent lintrieur de systmes fonds sur la notion de contamination par la race ou la caste:
lexception de la diffrence sexuelle, la tradition des cooties ne fait pas rfrence explicitement
des groupes sociaux alors quils font forcment partie dune pense fonde sur la race ou la caste. Les
traditions des cooties ont pour point commun de lier de faon implicite groupes sociaux et contamination.
4 Au cours dune tude, Aboud (1988) a fait revtir des enfants blancs des costumes dEsquimaux
puis leur a demand sils taient devenus des Esquimaux. Ils ont gnralement rpondu par laffirmative.
Dans une autre tude, Semaj (1980) a clairci le visage de jeunes enfants noirs laide de maquillage
et leur a fait porter des perruques blondes. Quand il leur a demand sils taient devenus blancs, ils ont
galement rpondu oui. Ces deux rsultats admettent plusieurs interprtations: les jeunes enfants peuvent
facilement ne pas comprendre les intentions de lexprimentateur. Ils appellent les ours en peluche des
ours et ils savent que les adultes font de mme. Plutt que daffirmer leur profonde conviction par
rapport la race, il se peut que les enfants des expriences dAboud et de Semaj aient simplement donn
leur aval une dsignation un peu vague. Ils ont pu aussi tre drouts par des questions portant sur des
changements soudains et artificiels tels quun enfant noir soudain blanchi par du maquillage.
5 La discussion se limitera ici aux rsultats dtudes conduites sur le raisonnement des enfants partir
de deux groupes raciaux, savoir les Noirs et les Blancs. Cette discussion sappuie nanmoins sur une
recherche ayant explor une gamme plus large de groupes comprenant des Hispaniques, des Asiatiques et
des Nord-Africains. Les rsultats obtenus indiquent que, selon les termes de largumentation dveloppe
ici, les systmes de croyances des enfants sont les mmes dans tous les groupes de gens de couleur.
6 La corpulence a t utilise comme terme de comparaison pour deux raisons: premirement, cest un
critre assez stable travers les annes et les gnrations; deuximement, cest un indice fiable de la
population dorigine.
7 Cet argument est dtaill dans Hirschfeld (1996). Jackendoff (1992), Furth (1996) et Gigerenzer (1997)
soutiennent galement la thse de lexistence dune facult spcialise dans le raisonnement de type
social.
8 Les personnes ayant un lien de parent ne se ressemblent pas toujours ou, en tout cas, pas toujours de
faon vidente. Pourtant, la plupart des bilans sur le dveloppement des catgories de la parent reposent
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sur les deux prsupposs suivants: premirement la signification relle (gnalogique) dune relation de
parent est prcde, sur le plan du dveloppement, par une reprsentation sappuyant sur des critres
visuels (par exemple, grand-mre signifie femme ge aux cheveux gris portant des verres double
foyer); deuximement, cette signification est subordonne quelque visibilit sociale (par exemple
lidentification de la parent avec la corsidence). Voir Hirschfeld (1989b) pour une critique de ces deux
prsupposs.
9 Il est vrai que ce dispositif spcialis sest dvelopp un stade de lvolution humaine dans un
environnement o la race nexistait pas encore. Nanmoins de tels dispositifs, mis en place lors dune
priode antrieure, continuent de fonctionner dans des situations contemporaines. Les marques et les
peintures faciales sont, par exemple, des formes culturelles communes parce quelles sadaptent (cest-dire dclenchent) des dispositifs spcialiss dans la reconnaissance du visage. Ils ont volu au mme
titre que les techniques pour suivre la trace des personnes et les individualiser (Sperber 1996).
Pour citer cet article

Rfrence lectronique
LawrenceA. Hirschfeld, Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?, Terrain
[En ligne], 40|2003, mis en ligne le 12 septembre 2008, 03 septembre 2013. URL: http://
terrain.revues.org/1522; DOI: 10.4000/terrain.1522
Lawrence A. Hirschfeld, Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants ? ,

Terrain, 40|2003, 21-48.
propos de l'auteur
Departments of Anthropology and of Psychology, University of Michigan, USA - lhirsch@umich.edu
Droits d'auteur
Proprit intellectuelle
Trs peu de travaux majeurs en anthropologie sintressent prioritairement aux enfants. On

peut sen tonner tant donn que presque toute lanthropologie contemporaine est fonde
sur la prsupposition selon laquelle la culture est acquise et non inne. Cet essai examine les
raisons de cette regrettable lacune et propose des motifs, la fois thoriques et empiriques,
pour y remdier. Selon lauteur, la rticence donner la premire place aux enfants dans la
recherche rsulte de la conjonction de deux erreurs: dune part, une conception appauvrie de
lapprentissage culturel qui surestime le rle jou par les adultes et sous-estime la contribution
des enfants dans la reproduction culturelle ; dautre part, un manque dapprciation de
ltendue et de la force de la culture des enfants, particulirement dans le faonnage de la
culture des adultes. Lauteur souhaite mettre en vidence le fait que cette marginalisation
des enfants et de lenfance empche de comprendre lmergence et la continuit des formes
culturelles. Deux tudes de cas, qui explorent les croyances des enfants nord-amricains en
matire de contamination sociale, serviront illustrer ce propos.
Why dont anthropologists like children?

Few major works in anthropology concentrate on children, a curious state of affairs given
that virtually all contemporary anthropology is based on the premise that culture is learned
not inherited. Although children have a remarkable and undisputed aptitude for learning
in general and for learning culture in particular, anthropology has shown little interest in
them and their lives. What are the reasons for this lamentable lacuna? What theoretical
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24
and empirical arguments can fill it in? Resistance to child-focused learning stems from two
errors: 1)an impoverished view of cultural learning that overestimates the role adults play
and underestimates the contribution children make to cultural reproduction: 2) a lack of
appreciation of the scope and force of childrens culture, particularly in shaping adult culture.
This marginalization of children and childhood keeps us from understanding how cultural
forms emerge and are maintained. Two case studies of North American childrens beliefs about
social contamination illustrate these points.
Entres d'index
Index de mots-cls :acquisition de savoirs culturels, anthropologie de lenfance, culture
enfantine, race
Index by keyword : acquisition of cultural knowledge, anthropology of childhood,
childrens culture, North America, race
Index thmatique :enfance
Ce texte est la version franaise remanie dun article publi dans American Anthropologist
(juin 2002, vol. 104,n 2, pp. 611-627).Note de lauteur: Jai crit cet article alors que jtais
Fellow au Center for Advanced Study in the Behavioral Sciences, Stanford, Californie. Je
rends hommage son gnreux soutien. La recherche qui y est expose a t subventionne
par un prix du NSF SBR-93 19796 et une bourse du bureau du vice-prsident pour la recherche
de luniversit du Michigan. Je remercie Don Brenneis, Bambi Schieffelin, Ann Stoler, Robert
Sussman, Kit Woolard et plusieurs autres lecteurs anonymes pour leurs commentaires de
prcdentes versions.
Terrain, 40 | 2003
25

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Pourquoi les anthropologues naimentils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils

Traduit de langlais par Florence Magnot

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

et appellent une critique directe, une punition ou dautres sanctions. Vraisemblablement, ce

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues trouvent-ils les enfants

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Les enfants ont-ils leur propre culture?

Comment les enfants apprennent-ils la culture?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Lanthropologie y compris la majeure partie de lanthropologie psychologique sest

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Les cooties sont-ils rservs aux gens quon naime pas?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Les cooties sont-ils des microbes?

Les cooties sont-ils une forme de racisme?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

1998. Challenges of developing an ethnography of children and childhood, American Anthropologist,

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

Pour citer cet article

Lawrence A. Hirschfeld, Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants ? ,

Trs peu de travaux majeurs en anthropologie sintressent prioritairement aux enfants. On

Why dont anthropologists like children?

Pourquoi les anthropologues naiment-ils pas les enfants?

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