ASOCIACIN TAI CHI PAI LIN ARGENTINA

Taller: I Ching, Alquimia Interna Taosta.

Coordinado por el Dr. Daniel Brenner
(Transcripcin no revisada)
Sbado 24 de enero de 2004
Centro La Paz- Gurruchaga 514 - 1 piso (1414)
--Nota editorial: este texto es de uso interno a la Asociacin Tai Chi Pai Lin Argentina. Recomendamos
especialmente NO REALIZAR LAS PRACTICAS COMENTADAS EN ESTE DOCUMENTO SIN UNA GUA
EXPERIMENTADA, ya que las mismas van cambiando con el tiempo y requieren asistencia para no extraviarse en
caminos intiles o dainos. Por cualquier aclaracin o informacin adicional sobre el material terico o las prcticas
de entrenamiento puede ponerse en contacto con la asistente del Dr. Brenner, Sophie Vidamant: 155-338-9069, con
el Dr. Brenner al 4777-6496, o en la sede de la Asociacin, Centro "La Paz" - Gurruchaga 514 - 1 piso - Ciudad A.
de Buenos Aires.
(Las intervenciones y preguntas del pblico estn precedidas por un guin)

El I Ching ms que un libro es una experiencia viva, es un conocimiento vivo. No es algo puro intelectual. Es mejor
entonces empezar haciendo que circule la energa por el cuerpo, desbloqueando el cuerpo. Luego vamos a charlar sobre la parte
filosfica y tcnica; veremos cmo se relacionan los principios del I Ching con las prcticas taostas, con los entrenamientos
interiores de energa. Y cules son los beneficios para la salud, para la propia vida.
El conocimiento del I Ching tiene que ver con el conocimiento de la naturaleza, es el conocimiento de la naturaleza
interna y externa. Naturaleza interna y externa son la en realidad la misma naturaleza, pero nosotros la dividimos; es como si
fuera yin y yang. Todas estas prcticas, este conocimiento lo que nos permite es ir reconociendo ese taichi, esa unin que existe
entre nosotros y la naturaleza, para poder entender las distintas mutaciones descritas en el I Ching.
(Prctica: Ejercicios para desbloquear las articulaciones, luego ejercicio de la tortuga, la garza mueve la columna, mira
hacia atrs y levanta vuelo.)
Interrumpiendo los preejercicios, interviene Daniel:
Esto (el primer ejercicio para desbloquear las articulaciones) ya son los principios del I Ching, se entiende por qu? Lo
que ensea el I Ching es la circulacin, la renovacin permanente, la circulacin constante de las energas. En este movimiento
ya se ve la circularidad, ya se ve esa circulacin de energa. Todo el movimiento es un movimiento espiralado circular, aparte
de mover los brazos en s se est moviendo toda la energa; saliendo desde la raz de energa, desde las manos hasta la punta de
los pies, desde la coronilla hasta el cccix esta circulando la energa por todo el cuerpo. Des esto habla el I Ching, de esta
circulacin.
En la parte inferior del cuerpo parece esttico.
Parece esttico porque no se mueve [no se desplaza] pero la energa est circulando, es como si fuera todo elstico, todo
el cuerpo un elstico. Al moverse hacia un lado se llenan una pierna y un brazo y luego cambia hacia el otro lado. Y la cabeza
va hacia el lado contra lateral que el hombro que toca la mano, voy hacia all pero la cabeza va hacia el otro lado. Esta girando
todo!, enrollndose y desenrollndose. Los pies tambin, aunque no se muevan. Esto es I Ching.
[]
Estas son prcticas taostas que vienen de la comprensin del I Ching.
El origen del I Ching es taosta. Tal como lo conocemos hoy nosotros no es el I Ching original, es una tercera versin, ya
ha habido dos previos, mucho ms antiguos, de origen taosta. Este tercer I Ching viene de la elaboracin del rey Wen, ms o
menos en el ao 1100 AC, organizada an ms como la conocemos por Confucio.
Qu conocen, que saben, del I Ching?
Un poco de haber ledo, de haberlo tirado...
Los hexagramas, ms la parte oracular.
La traduccin que conocemos dice que tiene una parte oracular y otra sapiencial. Uno consulta por una situacin de
vida y te tira un montn de datos...
Saben qu significa I Ching?
Es el movimiento, que cada hexagrama deviene otro y otro y otro, no es algo que se queda.
Mutacin. El cambio.
Ching significa libro, como si fuera un sutra, un libro sagrado, de conocimiento, como el Nei Ching, un libro de
medicina, como el Tao Te Ching. El I Ching es el Libro de las Mutaciones, el Libro de los Cambios.
Saben qu quiere decir I?
I quiere decir fcil.
La ley de lo natural.
S.

Sol y Luna. [Pictogramas arcaicos]

Sol y Luna. [Pictogramas modernos]

Esto es ming [los pictogramas de sol y luna agrupados], que quiere decir brillo o iluminacin.

La luz que el sol le presta a la luna, como interaccionan el sol y la luna. Esto es la filosofa subyacente del I Ching, es
como si estuviera explicado [condensado] todo el I Ching. Esto es yin y yang, de qu esta hablando?, de los dos cuerpos
esfricos que hacen posible la existencia en este planeta, circulan en forma peridica, cclica, uno da luz a la maana y otro da
luz a la noche. Son los dos astros que dan luz, que iluminan. Cuando hay luz se pueden ver las cosas, es fcil. Eso es el I Ching.
Esta hablando de los cambios y est hablando de la iluminacin.
Esto es I (de I Ching) . Es as:

Sol arriba y luna abajo. Por qu? Los taostas decan as: en el Cielo el sol y la luna circulan uno al lado del otro; el sol
le presta la luz a la luna y la luna refleja la luz del sol. Desde la Tierra, desde la perspectiva terrestre, el sol est arriba y la tierra
est abajo, eso establece la relacin Cielo y Tierra, Arriba y Abajo, Hombre y Mujer. Pero desde el ser humano, ya no es uno al
lado del otro ni uno encima del otro sino que son Sol y Luna unidos.
Entonces qu es lo importante que ensea el I Ching? Es el conocimiento de uno mismo, a travs de la naturaleza, a
travs de las mutaciones de energa de la naturaleza y a travs de las mutaciones de uno. Es el conocimiento de uno.
Sol y Luna estn unidos dentro del ser humano. Ahora, si no sabemos unir el sol y la luna adentro de qu sirve el I
Ching? Si no se sabe cmo unir el propio sol y la propia luna, si no se sabe cul es el sol y la luna y cmo mantenerlos
integrados, cmo mantener integradas la s energas yin y yang, de qu sirve el I Ching? Es slo un conocimiento terico!
Por eso el I Ching no es el conocimiento del libro, es poder usufructuar de los beneficios. Primero est en un libro, pero
esencialmente est dentro de uno. Hay que estudiarlo bien. Las prcticas van dando un conocimiento ms profundo, pero el I
Ching est dentro.
Cmo se escribe Sol y Luna dentro de uno?
Tan, (dan):

Por eso se dice Tan Tien.

La unin del Sol y Luna dentro de uno es el Tan. En el Cielo, en la Tierra como est escrito en I Ching y en el ser
humano [dan]
Este tan tambin es este smbolo:

Esto representa el sol [parte superior del smbolo] y esto representa la luna [parte inferior], esto el Cielo y esto la Tierra,
esto el da y esto la noche, esto el hombre y la mujer.
Taller I Ching: Alquimia Interna Taosta 24/1/2004

El I Ching y el Tao Te Ching estn unidos. Si bien Lao Ts no nombra el I Ching en el Tao Te Ching, toda la transmisin
del Tao Te King es el I Ching. En el primer poema del Tao Te King, Lao Ts habla de vislumbrar el misterio, esta hablando de
esa unin de Cielo y Tierra.
Yuen es misterio, su ideograma es as:

Y ste ideograma viene de aqu:

Esta es la evolucin de este ideograma yuen, que habla del Cielo y de la Tierra, que est hablando del tan tambin.
La antigua representacin taosta de misterio es como si fuera una calabaza; incluso los taostas cargaban una calabaza y
ya por eso eran reconocidos como taostas, eso tena que ver con este principio, dando origen a este ideograma yuen que tiene
que ver con la esencia del I Ching.
Los crculos de los primeros tres evolucionaron a estas lneas [ngulos] del ltimo, se fue simplificando. Vienen de
pictogramas muy antiguos que fueron evolucionando en lenguajes ms modernos.
Pero esto no es para aprender chino sino para comprender el principio.
I quiere decir fcil, pero tiene dos contextos, uno es la mutacin y otro la inmutabilidad. Las mutaciones se refieren con
los cambios que uno va viendo por ejemplo en las lneas del I Ching; y la inmutabilidad tiene que ver con el principio que esta
atrs, subyacente, donde esos cambios se van dando. Hay cambios pero lo que nunca cambia son los cambios. Eso es la no
mutacin entienden?
De dnde salen los hexagramas?
De distintas formas de encontrarse el yin y el yang.
Exactamente. Saben cmo es eso?
El Taichi son esas dos energas primarias yin y yang.
Estas dos energas primarias yin y yang dan origen a los 64 hexagramas. Cmo se forman? Se van formando por las
distintas combinaciones de yin y yang.
El yin y el yang al circular y al interactuar dan origen a las cuatro energas primarias y las cuatro fuerzas primarias.
Esas cuatro fuerzas primarias dan origen a los ocho trigramas del Pa Kua [ocho smbolos]: Cielo, Tierra, Fuego, Agua,
Viento, Trueno, Lago, Montaa. Esas son las 8 energas bsicas que vio el ser primitivo. En realidad: Cielo, Tierra, Sol, Luna,
Viento, Trueno, Lago, Montaa. El yin y el yang se compensaban ms en estos trigramas, pero cmo se forman estos
trigramas? Se forman a partir de las distintas combinaciones de yin y yang, como se ve en los esquemas.

El TAI
que es el

CHI nace del WU JI, del extremo vaco. El extremo vaco da origen al TAI CHI, esa unidad fundamental

yin y el yang.

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De ese yin y yang, el yin a su vez da origen a otro yin y a otro yang; y el yang da origen a otro yin y a otro yang.
Estos seran el yin mayor y el yang mayor.
Este es el lado yin:.

Cuando este yin y este yin y este yin se forman dan origen al trigrama de la Tierra.
Cuando este yin y este yin y este yang se forman dan origen al trigrama de la Montaa.
Cuando este yin y este yang y este yin se forman dan origen al trigrama del Agua.
Cuando este yin y este yang y este yang se forman dan origen al trigrama del Viento.

Ahora pasamos al yang mayor.

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Cuando este yang y este yin y este yin se forman dan origen al trigrama del Trueno.
Cuando este yang y este yin y este yang se forman dan origen al trigrama del Fuego.
Cuando este yang y este yang y este yin se forman dan origen al trigrama del Lago.
Cuando este yang y este yang y este yang se forman dan origen al trigrama del Cielo.

Entonces, si les preguntan cmo se forman los 64 hexagramas ustedes dicen es fcil!...
Tiene relacin con la reproduccin de la cigota [huevo fecundado o cigota]?
Tiene relacin con muchsimas cosas.
Digo por la divisin de cada clula en dos...
S, tiene relacin con la formacin embriolgica. Por eso es que el Pa Kua est en esta regin de la raz de energa [zona
umbilical]. Incluso el maestro deca (yo eso no lo v) que ya en la placenta materna se empiezan a escribir los distintos
trigramas.
Ac [en el Pa Kua Prenatal, la disposicin del Cielo Anterior] pueden ver lo mismo, como toda esta parte yin da origen al
extremo yin, y como toda esta parte yang da origen al extremo yang, y en el medio van todas las mutaciones. Ac podemos ver
como esto se extrapola y lo encontramos ac, Tierra, Montaa, Agua, Viento, Trueno, Fuego, Lago, Cielo.
Qu vimos? La Formacin de los Trigramas.
Qu numeracin siguen? Tierra, Montaa, Agua, Viento. Contamos la tierra como si fuera cero. Cero. Uno. Dos. Tres.
Trueno, Fuego, Lago, Cielo. Da la vuelta y Cuatro, Cinco, Seis, Siete. Los taostas explicaban todo con esto! La
formacin del ser humano, la formacin del universo, era una cosmovisin que a travs de los nmeros y a travs de estos
smbolos puede explicar toda la formacin del universo.
A travs de este movimiento se va haciendo ese smbolo del taichi.
0, 1, 2,3... 4,5,6,7
Qu muestra esta imagen de los trigramas prenatales?

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7 111

6 110

3 011

5 101

010

1 001

4 100
0 000

Qu les llama la atencin en este dibujo? [Diagrama tai chi pai lin]
La espada.
La espada. Es un smbolo que el maestro adicion al dibujo para reforzar la unin del cielo con el hombre, l la reforz
con esa espada. Pero no me refera a eso... vean: el sistema binario es 0 y 1, ahora:
000 [0]
001 [1]
010 [2]
011 [3]
111 [7]
Se entiende? Hay que contar de adentro hacia fuera.
110 [6]
101 [5]
100 [4]
Ven alguna relacin?
Siempre estn los opuestos.
El equilibrio entre los opuestos.
Perfecto, el equilibrio perfecto
Nosotros ac vemos a partir de ac, el mximo yang (Chien, Cielo), como va creciendo el yin, como va decreciendo el
yang. Lo que vamos a ver ac, como est dibujado en este smbolo del taichi, es que esta fuerza mxima yang empieza a
decrecer porque ya entr el yin, por abajo, por la raz (Sun, Viento). Ahora el yin empieza a tomar ms fuerza y encierra al yang
(Kan, Agua); ahora el yin toma ms fuerza y manda el yang hacia fuera (Ken, Montaa), y ac (Kun, Tierra) lo expuls
totalmente. Entonces la energa yang se transform en energa yin; ahora, en el centro del yin, en el extremo yin vemos como
est naciendo el yang (el puntito blanco dentro del mximo negro es el nacimiento del yang en el yin). Desde abajo est
queriendo nacer el yang, desde la raz (Chen, Trueno), luego tiene ms fuerza y encierra al yin (Li, Fuego), obtiene ms fuerza y
dos yang se juntan y quieren sacar afuera al yin (Tui, Lago); ac directamente estamos en el extremo yang. Y en este mximo
yang est naciendo el yin.
Qu es el I Ching? El I Ching es el conocimiento del esto. Se conoce ms la parte oracular, pero el conocimiento
taosta tiene que ver con el yin y el yang, con la circulacin del yin y el yang, como dentro del yin hay yang y como dentro del
yang hay yin.
Por ejemplo, ahora son las 18:30, la tarde, un horario mucho ms yin que yang. Aunque haya luz, el yin ya naci al
medioda, en el extremo del yang (medioda) ya empieza a nacer el yin. Cuando llega la medianoche ya nace el yang, entre
23:00 y 1:00. En el mximo de la vida ya est la semilla de la muerte.
Si esto es el yang y esto es el yin, esta raz est relacionada con este centro, y ste con este centro
Fjense como funciona.
Siempre suma siete. Este Pa Kua Prenatal muestra el orden perfecto. Es lo que vio Fu Hsi hace miles de aos en una
piedra, en el Ro Amarillo (por eso se llama Mapa del Ro Amarillo)
Pero para mostrar los cambios tenemos que pasar al mapa Posnatal, al Pa Kua Posnatal que muestra cmo circula la
energa en la naturaleza, esto ya habla de los cambios, habla de la circulacin. Donde ac tenamos el Cielo y ac la Tierra,
ahora tenemos el Fuego y el Agua.
Por qu?
Taller I Ching: Alquimia Interna Taosta 24/1/2004

En este hexagrama vemos como la energa del Cielo est arriba y la energa de la Tierra est abajo. La energa del Cielo
y de la Tierra estn separadas, por eso cuando uno va al I Ching y lee este hexagrama ve que no es muy bueno. Pero de cualquier
forma nuestro cielo arriba y nuestra tierra abajo, dentro de nosotros el Cielo es la parte superior (cabeza) y la tierra la inferior
(bajo vientre). Esta lnea (media del trigrama superior) y esta lnea (media del trigrama inferior) cambian, la raz del Cielo baja
y la Tierra se transforma en Agua (la lnea media superior baja al puesto medio del trigrama inferior). La raz de la Tierra sube y
esto se transforma en Fuego.
Ahora qu est mostrando? De qu est hablando esto? Cul es la relacin con las prcticas taostas, con ese
movimiento de energa qu est pasando?
La unidad original del Cielo, al entrar en el proceso de la pubertad se quiebra, por eso el Cielo se quiebra y se produce un
vaco, y con esto (el movimiento complementario inferior) en nuestra Tierra se produce la menstruacin y la capacidad de
eyacular; ya se empieza a entrar en un proceso de dispersin de energa. Empieza el proceso de envejecimiento. Con estos
trigramas y hexagramas se explica el proceso de alquimia taosta, cmo es el proceso de captacin de energa y como es el
proceso de prdida, de dispersin de la energa vital. Al entrar en los 13/14 aos se rompe esta unidad y el Cielo se transform
en Fuego y la Tierra se transform en Agua. Qu hacer? Porque estos hexagramas as nos hablan del envejecimiento y de la
muerte cmo cambiar eso? Cmo cambiar ese proceso?
Tenemos que saber cmo bajar el Fuego y cmo subir el Agua: el trigrama Fuego abajo y el trigrama Agua arriba
componen el hexagrama 63, Despus de la Consumacin, un buen hexagrama. Esto habla de cmo reciclar energa, bajando el
Fuego y subiendo el Agua, el Fuego calienta el agua que sube en forma de vapor y baja en forma de lluvia. Naturalmente se
reconstituye esto despus se transforma en Tierra (trigrama superior) y esto en Cielo (trigrama inferior); por supuesto que el
Cielo est abajo y la Tierra est arriba, pero lo que este hexagrama muestra es que la energa del Agua baja y la energa del
Fuego sube, que esta energa del Cielo sube, en la naturaleza la energa del Cielo es ascendente y la energa de la Tierra baja, en
el movimiento descendente de la Tierra, por eso es que las energas se encuentran e interactan. No es que el Cielo est abajo y
la Tierra est arriba, sino que las direcciones de las energas cambian.
Se forma as este hexagrama, es el 11, Tai, La Paz. Qu es esta Paz? Es cuando la energa del Cielo baja y la energa de
la Tierra sube y surge el florecimiento y el nacimiento de todos los seres.
La Paz o bienestar, porque se produce la unin del yin y el yang, pero la forma de acceder a esa unin de las energas yin
y yang es bajando el fuego y subiendo el agua, por eso tenemos que comprender que el I Ching es un tratado de alquimia taosta.
Sino es un conocimiento muy limitado. No es un conocimiento intelectual.
Si uno consulta el libro, cuando surge una pregunta, en el encuentro con un cierto hexagrama a partir de esa pregunta
orienta para que uno haga qu cosa, de qu manera accede a ese cambio?
Vos pregunts para qu sirven los hexagramas.
Si alguien que no tiene estas prcticas corporales, consulta el I Ching, se acerca por primera vez a este tipo de sabidura
taosta y el I Ching lo orienta, de qu manera modifica actitudes?
Es que no son prcticas corporales, son entrenamientos de energa. Las lneas del I Ching lo que nos van mostrando son
las distintas mutaciones del movimiento de energa, las lneas van mostrando cmo se mueve la energa, es decir la circulacin.
Esto habla de la circulacin en el Cielo (Pa Kua Prenatal o del Cielo Anterior), el movimiento del Cielo, esto habla de la
circulacin en la Tierra. Vieron las moneditas chinas? Son un crculo y un cuadrado calado, eso habla de la unin de Cielo y
Tierra.
Entonces, qu es lo que pasa cuando vos tirs el I Ching? Con las monedas o los tallos, o las manos tambin, como lo
hacen los taostas, usando el Pa Kua Postnatal.
Es como si sacaras una fotografa del momento, pero de la conciencia. La fotografa es de la conciencia, lo que
fotografis es lo que est pasando en ese momento en tu ser. Porque todo est sujeto, por eso estaba explicando esto, qu
veamos, el movimiento del yin y del yang, las distintas mutaciones del yin y del yang.
El yin y el yang son espacio y tiempo, respectivamente. Todo lo que sucede, sucede en el tiempo y el espacio. Lo
extrao es dnde sucede el tiempo y el espacio. Un pregunta interesante no? Como llegaron ac? Gurruchaga, 17:00 h., dos
coordenadas, espacio y tiempo, yin y yang. Y ese yin y yang, ese tiempo y ese espacio, dnde existen? Si uno se pone a pensar
profundamente es muy difcil encontrar la respuesta; nosotros ya damos por sentadas las cosas pero si profundizamos un poco y
pensamos cmo es que estamos ac y dnde estamos qu pas si ya pas el tiempo y todava estamos etc.? La famosa
pregunta de toda la humanidad. Bien, ste es el misterio del I Ching. Cuando vos tirs las monedas, en ese momento te estn
mostrando, te dan un mapa de se tiempo y se espacio, por eso cuando uno est realmente sintonizado la respuesta impacta!
Pero el I Ching est adentro, eso es lo que tenemos que comprender. Primero hay que estudiar. Saber. El I ching es el
conocimiento de la naturaleza. Primero tenemos que estudiarlo bien porque ah ya est escrito por Seres Iluminados de muchas
eras, de hace miles de aos, ese conocimiento.
qu significa? Estudiarlo, tirarlo?
Leerlo, tirarlo, pero se estudio implica fundamentalmente, hablemos claro gente: implica las prcticas, implica los
entrenamientos taostas de integracin del ser humano con la naturaleza. Por eso deca el maestro que en china haba habido
mucha gente durante muchas generaciones que tiraba el I Ching, que pasaba de padres a hijos y muchos se moran muy
temprano de tanto estudiar. Entonces deca mejor no estudiar (risas). Mejor no estudiar tanto.
Es un conocimiento vivo, es el conocimiento de la naturaleza. No nos engaemos, no es saber el libro de memoria, es el
conocimiento de la naturaleza, lo mismo que decir el conocimiento de uno mismo, de la naturaleza interior y exterior. Exterior
Taller I Ching: Alquimia Interna Taosta 24/1/2004

yang, interior yin. La naturaleza interior y la exterior hacen un tai chi, como el tiempo y el espacio. Por eso dijo Confucio, ya al
final, me gustara vivir un poco ms para estudiar ms el I Ching. Y eso que lo conoca!
El I Ching es una herramienta para conocerse.
Yo creo que la prctica lo que permite es que puedas hacer el cambio, sents el cambio.
El movimiento de las lneas en el I Ching nos va mostrando la situacin de se momento. Qu nos va mostrando? Qu
quiere decir I, recuerdan?
Fcil.
Y de qu hablaba eso fcil? De las mutaciones, y de la inmutabilidad de las mutaciones. Entonces, cuando se arma el
hexagrama nos est mostrando ese flujo energtico, lo que pasa e s que lo ves en un cuadro, en un dibujo, pero nos est
mostrando cmo se tiene que mover la energa en se momento. Esas lneas estn mostrando todo un movimiento de energa,
donde te quedaste estancada, donde se cort el flujo del tao, donde se cort el flujo de la energa. Entonces los hexagramas van
mostrando por dnde fluir, como las caractersticas del Tai Chi Chuan, por dnde fluir.
y eso se da slo con la prctica?
Cuando vos tens la prctica, cuando vos dentro de tu cuerpo tens la prctica del fluir de la energa como el ro, eso es I
Ching. Ahora, si no tens ese conocimiento de qu I Ching estamos hablando?
La prctica fundamental cul sera? La meditacin?
La prctica fundamental es la unin de las energas yin y yang; esta unin de yin y yang da origen a las cuatro fuerzas, las
cuatro fuerzas dan origen a los ocho trigramas, los ocho trigramas dan origen a los 64 hexagramas, que comprenden todas las
mutaciones de la vida por qu? Los 64 hexagramas lo que estn queriendo expresar son todas las situaciones posibles que
fluyen en el Tao, pero vos tens que tener adentro cmo es esa unin, cmo es ese centro que permite la unin.
en la respuesta, el hexagrama que me muestra cmo es el flujo de mi energa, puede ver donde estoy resistiendo?
El maestro Liu deca: lo ms importante para tirar el I Ching hay un problema que son las traducciones del I Ching,
cada hexagrama quiere decir muchas cosas y la traduccin limita mucho, pero el maestro deca cuando uno tira el I Ching,
lo ms importante es la sinceridad del corazn, sino no tiene ningn sentido. Ese corazn sincero, ese kung fu, es
fundamental.
Estos dos trigramas muestran qu movimiento de energa?
Estas dos lneas (inferiores) representan la Tierra y la parte inferior del cuerpo, estas lneas (medias) representan al
Hombre y tambin al corazn y stas (superiores) representan al Cielo y la cabeza.
Kung Fu, hexagrama 61, Viento sobre Agua, el Viento sopla sobre el Lago y se mete en todos los intersticios, y dice el I
Ching: hasta los cerdos y los peces, considerados como los animales ms inferiores, entienden la verdad, lo verdadero, como el
viento se mete en la superficie del agua.
Cielo, Hombre, Tierra.
Cabeza, Corazn, Parte inferior.
Corazn Vaco recibe la energa del Cielo y recibe la energa de la Tierra, recibe lo verdadero, Kung fu.
Entonces, antiguamente, cuando el emperador tiraba el I Ching haca ayuno durante un mes y toda la gente haca ayuno
durante un mes y entonces tiraba el I Ching, se preparaba para tirar esa vez el I Ching.
Mente-Corazn Vaco. Cuando uno lee no tiene que influir sobre lo que lee ah, quiere decir esto! Hay que dejar que
el I ching hable por s mismo y reverbere adentro, dejar que vaya resonando adentro. Eso slo va a abrir. Pero esa comprensin
te la va dando la prctica interior de integracin del cielo con la Tierra. Para sacar la mente, como dice Lao Ts, para
desaparecer. Cmo vislumbrs eso misterioso? Cuando no hay ms yo. Entonces cuando vos les el I Ching no lo pods
manipular, tens que dejar que vaya abriendo.
Cada hexagrama describe una prctica?
Nosotros practicamos, tai chi chuan, preejercicios, prcticas interiores, sa es una forma de entrenamiento, el I Ching es
otra forma de entrenamiento entienden? Es otra forma de acercase al Tao que complementa las prcticas que hacemos. Porque
el I Ching muestra el camino del ser iluminado. Por eso el I Ching comienza con el hexagrama del Cielo, la fuerza de lo
Creativo. Sigue con la fuerza de lo Receptivo, la fuerza de lo Creativo fecunda lo Receptivo, cuando Cielo y Tierra se unen se
engendran, se generan todos los seres, toda la existencia.
Los primeros 30 hexagramas de la primera parte comienzan con Cielo y Tierra y terminan con Agua, 29, y Fuego, 30.
Pero qu hacer con Fuego y Agua? Eso lo explica en la segunda parte.
La primera parte, los primeros 30 hexagramas, tiene que ver con la disposicin prenatal de Fu Hsi; los ltimos 34 tienen
que ver con la disposicin postnatal del rey Wen.
Qu quiere decir esto?
La primera parte habla fundamentalmente de la interaccin entre Cielo y Tierra. [Tiempo y Espacio]
La segunda nos muestra qu hacer con eso, cmo l Cielo y la Tierra engendran el Fuego y el Agua y qu hacer con el
Fuego y el Agua.
Cielo y Tierra se unen, se enamoran y generan la vida.
El primer hexagrama de la segunda parte, el 31, habla del enamoramiento entre el hombre y la mujer, de la influencia, de
la atraccin. As como el Cielo y Tierra se enamoran en el cielo, hombre y mujer se enamoran en la tierra. El 32 es la Duracin,
el matrimonio.
Los ltimos dos hexagramas, 63 y 64, muestran qu hacer con el Fuego y el Agua, como el Fuego debe bajar y el Agua
debe subir, cmo cuando el Fuego est arriba y el Agua est abajo se produce la muerte porque se dispersan las energas. Cmo
hacer que se integren esas energas. El mensaje del I Ching, que est en el ltimo hexagrama es la renovacin constante, habla
de ese conocimiento, cmo hacer esa renovacin constante, como lo hace la Tierra, como lo hace la Naturaleza que se renueva
permanentemente. El smbolo del Tai Chi.
Taller I Ching: Alquimia Interna Taosta 24/1/2004

 Qu determina la frecuencia de la consulta?

La necesidad. En la poca del Emperador Fu Hsi estaban todos bastante ms tranquilos que ahora. Si ves el I Ching,
siempre habla de los sabios de pocas anteriores, se ve que ya antiguamente tenan otra cosmovisin, porque vivan mucho ms
integrados a la naturaleza.
La frecuencia es muy personal.
[]
La prctica esencialmente es la prctica de unin del yin y el yang, la unin de espritu y energa. Lo que pasa es que
para tener se espritu y energa unidos es que utilizamos las prcticas, pero no es que todos los que quieren hacer I Ching tienen
que venir a practicar ac, no es eso. Es el espritu despierto. Pera que el espritu y la energa estn unidos, para que el yin y el
yang estn unidos es que tenemos las prcticas.
Vos dijiste que los hexagramas son distintas combinaciones de yin y yang, cuando tiro las monedas puede mostrar cul
es mi desequilibrio, si hay desequilibrio de yin o de yang?
S, te muestra eso. No es que te va a mostrar en el sentido de hacer un diagnstico de si ests ms yin o ms yang, como
tomando los pulsos chinos, por ejemplo. Pero lo que te sale en el I Ching te muestra por donde fluir para equilibrar la energa,
dnde te quedaste, donde te bloqueaste, qu es lo que no ests viendo. Te muestra por donde fluir para volver a equilibrarte,
para volver al Tai Chi. Te muestra a travs de la mutacin cmo volver a ese estado de inmutabilidad, cmo volver a ese estado
del centro, de equilibrio.
Eso lo pods combinar o asociar con los cinco elementos?
S.
[]
Cmo nos damos cuenta cuando logramos la unin, la integracin de las dos energas? Cmo se siente?
Bueno, eso es lo que hacemos.
Yo pregunto cmo nos damos cuenta.
Por eso te digo: eso es lo que hacemos, eso es lo que practicamos, con la prctica lo vas a ir sintiendo. Con el tiempo lo
vas a ir sintiendo.
Primero las prcticas son un poco ms externas, ms con el movimiento, ms con el cuerpo, pero lo ms importante son
las prcticas internas, las prcticas de sentar en la calma, las prcticas de unin de las energas yin y yang dentro de uno para
poder integrarse con la energa del universo, con la energa csmica.
Esa integracin interna es consecuencia de las prcticas, o es otra cosa?
Primero soltar el cuerpo, desbloquear el cuerpo, que fluya la energa por el cuerpo, que vaya fluyendo. Los meridianos se
llaman canales psquicos tambin, son canales que van por el cuerpo pero tambin tienen que ver con las emociones y los
pensamientos. Entonces al irse equilibrando la energa de los meridianos del cuerpo se va aquietando cada vez ms la mente,
uno se va serenando y al entrar en la serenidad es que se van integrando las energas yin y yang, dentro de la serenidad, como si
fueran polos positivos y negativos. Si no hago nada, naturalmente se van a atraer.
Todas estas prcticas van llevan a un mayor grado de silencio interior para poder integrarse con la energa del Cielo y de
la Tierra. Es un proceso natural. El mismo movimiento yang del Tai Chi Chuan, eso va llevando a la serenidad interna. La
prctica del movimiento yang va llevando a un estado ms yin interno, y la prctica de la serenidad yin va generando un
movimiento interno de energa yang, por eso es que el yang genera yin y el yin genera yang, son las dos caras de la moneda, el
movimiento y la serenidad.
Ahora, se movimiento y sa serenidad en qu se sustentan? Cul es la filosofa?, la filosofa del I Ching y del Tao Te
King. Y qu es la filosofa del I Ching? Es una filosofa profundamente csmica, es la manifestacin de la ciencia quizs ms
arcaica que existe, y es aplicable a cualquier Es la madre de las ciencias.
Decas que el Chou I es el tercer libro, el tercer I Ching, cules son los otros dos libros?
No recuerdo exactamente los nombres. Son de extraccin taosta, el primero comenzaba con el trigrama de la Montaa y
el segundo con el trigrama de la Tierra.
Te referas a libros escritos, de la dinasta Yang, Yang I?
S
Y hay otro de la dinasta Hsia.
S, esos.
Yo nunca los v, pero el maestro deca que existan esos I Ching taostas.
Hay referencias.
S, pero se ve que ellos [los linajes de maestros] lo tienen por tradicin oral. Porque muchas de estas cosas que hablamos
tienen que ver con esa transmisin de los linajes taostas. Como me preguntaban recin por la relacin con los cinco elementos,
eso est en el mapa del Ro Amarillo, el Ho Tu.
Ese mapa que descubri Fu Hsi hace ms de 5000 aos, que parece que fueron unas piedras que se desmoronaron en el
Ro Amarillo y aparecieron esos signos en una piedra, y Fu Hsi, muy observador de la naturaleza, los volvi a ver en un ser, en
un caballo marino, vaya a saber qu sera exactamente, que tena en el lomo esos signos, esos nmeros que muestran el orden
del universo. El maestro deca que eso no lo hizo una inteligencia humana. No dijo quien lo hizo. Ese mapa del Ro Amarillo
ya mostraba esa circularidad aunque como lo conocemos ahora nosotros es ms cuadrado, con distribucin ms rectangular.
Muestra los nmeros y los cambios de yin a yang. Por eso dice el I Ching: 1, 3, 5, 7, 9 son los nmeros yang. 2, 4, 6, 8,
10 son los nmeros yin. Qu quiere decir todo eso?
Este es el Ho Tu. Qu se puede leer ah? Piensen que el I Ching sale de ac. Fu Hsi vio esto y comprendi.
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1, 3, 5, 7, 9, yang. 2, 4, 6, 8, 10, yin.

El nmero 10 representa para los taostas representa la culminacin, lo perfecto, y se escribe como una cruz.
La culminacin, se lleg a esa perfeccin.
Ahora, 10 figura aqu como 5 y 5. Como nosotros hacemos las Postura de Abrazar el rbol, Postura del Universo,
[muestra como los dedos de ambas manos se unen, cinco y cinco]. Se unen los dos cincos, hacen serie y uno permanece en el
centro. Ese centro es ste centro. Por eso cuando Lao Ts habla de contemplar las maravillas, kuen miao, habla de ste
centro; este centro representa el centro y el origen del universo pero tambin representa nuestro propio centro, esto representa el
macrocosmos y el microcosmos al mismo tiempo; este dibujo, estos smbolos tienen una lectura multidimensional. La unin de
cinco y cinco, representa tambin lo que los chinos llaman los diez tallos del Cielo, diez lneas electromagnticas que existen
en el Cielo y que se unen con diez canales de energa que tenemos en el centro del espritu. Esto tambin habla de la Unidad del
Cielo. El I Ching dice la Unidad del Cielo genera agua qu quiere decir? Que cuando nuestro Cielo se une internamente se
genera esencia, se genera la esencia sexual, el ching. Est hablando de algo que sucede en el ser humano pero tambin de algo
que sucede en el universo. Entonces, la unidad del Cielo genera Agua, Uno, la naturaleza del Agua es descendente, por eso
este Uno que representa el Agua est abajo; Dos, Fuego, arriba; Tres, Madera; Cuatro, Metal; Cinco, Tierra. Son los Cinco
Elementos.
Por qu el Seis ah?
El Agua existe en la Tierra, Uno ms Cinco, Seis.
El Fuego existe en la Tierra, Dos ms Cinco, Siete.
La Madera existe en la Tierra, Tres ms Cinco, Ocho.
El Metal existe en la Tierra, Cuatro ms Cinco Nueve.
El Agua genera la Madera.
La Madera genera el Fuego.
El Fuego genera la Tierra.
La Tierra genera el Metal.
EL Metal genera el Agua.
Estamos viendo la formacin de los Cinco Elementos.
Ustedes saben que la energa del Agua est en los Riones y en la Vejiga, la energa de la Madera en el Hgado y la
Vescula Biliar, el Fuego tiene que ver con el Corazn y con el Intestino Delgado, la Tierra con Estmago Bazo Pncreas y el
Metal con Pulmn Intestino Grueso. Esta representada la circulacin de energa en el cuerpo humano tambin en este mapa.
Hay un secreto, deca el maestro, que esta dibujado ac, la unin del Tres y del Dos y la unin del Cuatro y del Uno. Hay
que tener mucha abstraccin para leer esto. Tres y Dos dan cinco, como Cuatro y Uno, remiten al Centro. Esto dice que todas
las energas van al Centro, que salen del Centro.
Si esto lo pasamos a nmeros... [Traza el dibujo de la espiral]
Lao Ts en el primer poema habla de vislumbrar el misterio y habla de cmo vaco y existencia tienen un mismo
origen. You, la existencia y Wu, vaco, tienen un mismo origen
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En el Segundo poema Lao Ts dice you wu yuan san, vaco y existencia se engendran mutuamente. San,
decamos el otro da es como cuando una persona mira desde atrs de un rbol y otra persona mira desde atrs del rbol
tambin, los dos nos estamos mirando, se engendran mutuamente.
El secreto de las prcticas taostas habla de esa interaccin entre vaco y existencia, yuan san, est ganado por el
hexagrama arcaico shin men que quiere decir []
[]
Siempre prometo traer las fotos de las galaxias, pero... no hay mucha diferencia entre el remolino de la cabeza y las
galaxias. Lo notable es que en aquella poca (hace miles de aos) supuestamente no tenan telescopios.
Como las huellas dactilares.
La yema de los dedos tambin. Todas las estructuras espiraladas son zonas donde se capta la energa de la naturaleza.
Esta fuerza de rotacin que se origina en este cinco, cinco que representa tambin el vaco original, esa fuerza, es como si
fuera el origen del universo, el origen de la existencia.
Esta fuerza de rotacin, esta fuerza original tiene que ver con esta prctica que hacemos de girar la raz del taichi
[apertura y cierre en espiral con las manos unidas sobre la zona de la raz de energa]. Este giro en la zona de la raz moviliza la
energa de todos los rganos internos. Los cinco elementos estn relacionados con el origen, embriolgicamente primero y hoy
energticamente. Al fortalecer esa energa de la raz dejando que circule de esa manera se va fortaleciendo la energa de todos
los rganos y se va conociendo esa conexin con la energa del universo.

[Galaxia Whirpool, foto intensificada]

El espiral rojo [1, 3, 5, 7,9] es el que nace del yin?
Los nmeros impares son los nmeros yang.
Esa espiral est en la coronilla?
No, con el remolino la mostraba, pero est en todas partes. La forma espiral est presente en todo el universo, en el
cuerpo, en las galaxias, en el sistema solar. Es yin (par) y yang (impar), cmo se entrelazan y circulan.
En el cuadrado mgico, en todo sentido se suma quince. Eso es justamente llegar al centro, al tao? El quince es el
taichi, es el equilibrio?
Este plano no lo expliqu para que no sea excesivo. Hay que dejar sedimentar lo que hablamos. Brevemente: es la
formacin [disposicin] postnatal de los trigramas.
qu quiere decir postnatal y prenatal?
Prenatal [Cielo Anterior] habla de una especie de equilibrio ideal. Pero si se quiere explicar el movimiento, lo mismo que
est en la formacin prenatal se dispone de manera postnatal. Posnatal [Cielo Posterior] habla de movimiento, de circulacin.

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Estos son el Trueno, el Viento, el Fuego, la Tierra, el Lago, el Cielo, el Agua, y la Montaa. El trigrama del Trueno se
relaciona con el nacimiento de la energa, cuando sale el Sol, la fuerza creativa de la naturaleza, la energa yang es como el
Amanecer, y tambin como la Primavera. La Primavera va creciendo y llega el Verano (el Fuego, Li), luego declina y llega al
Otoo (el Lago, Tui). La energa se va retirando y entonces llega el Invierno (Kan, el Agua), llega todo a la mxima detencin
(Ken, la Montaa) y entonces vuelve a surgir la energa en Primavera.
Entonces habla de movimiento y tambin de los cinco elementos.
Tenemos el Agua en Kan, Montaa y Tierra (Ken y Kun) son el elemento Tierra; Trueno y Viento (Chen y Sun)
corresponden al elemento Madera; Fuego (Li) corresponde a Fuego y el Lago y el Cielo (Tui y Chien) corresponden al Metal.
Podemos ver la circulacin de los cinco elementos.
El cinco del medio sera tierra?
No, esto tiene otro sentido. Es la disposicin postnatal (del Rey Wen) de los trigramas con la numeracin del mapa del ro
Lo, Lo Hsu. Esta disposicin se usa para el aspecto oracular a la manera taosta.
Los taostas dicen que la primera generacin de seres humanos y de seres vivos se form de una placenta entre el cielo y
la tierra; esos seres humanos originales vivan muchos ms aos y tenan en la placenta, en su raz la conformacin prenatal.
Estos seres se cruzaron y dieron origen a lo que somos nosotros, con la conformacin postnatal. El ser iluminado vuelve a esta
conformacin prenatal es su raz:

Esto (el grfico) lo llevo en la mano, en las falanges de los dedos ndice, mayor y anular de la mano y puedo tirar el I
Ching apoyando el pulgar sobre dos de ellas.
Yo te preguntaba si 15 es el equilibrio.
Todas las direcciones suman quince, s. Pero siempre es 10 ms 5 en el medio, y esos 10 son 5 y 5 [como los dedos de
las manos]. Son diez franjas electromagnticas en el Cielo, yin y yang, y son doce lneas, meridianos en la Tierra. Las diez
franjas electromagnticas del Cielo hacen contacto con el centro del espritu, que es como una semilla, como un grano de arroz
con diez cavidades que contactan con esa electricidad, con la Red Nerviosa del Cielo. La Red Nerviosa del Cielo contacta a
travs del remolino de la cabeza con el Ling Tai, centro del espritu. Las doce lneas de la Tierra, los doce meridianos,
mantienen el equilibrio de la Tierra, junto con los polos, norte y sur, el ecuador y el centro; y se corresponden con los doce
meridianos del cuerpo y se relacionan con el centro yin, Yin Chao, que tiene doce aberturas para los doce meridianos. Esto es
para explicar que nosotros venimos del Cielo y de la Tierra. Nuestra materia viene de la Tierra, nuestro espritu viene del Cielo;
nuestro cuerpo es una mezcla, es una combinacin del Cielo y de la Tierra.
Cmo volver a equilibrarnos?
Cmo volver a nuestra forma, a nuestro origen?
Tomando conciencia. Comprendiendo todo esto y llevndolo a la prctica.
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Cmo me curo? Con medicina? S, pero llego hasta un punto y luego?

El primer paso para la realizacin es fortalecer la salud. Ahora est todo separado, la salud por un lado, las ideas por otro
lado, y as. El maestro deca: dentro del camino del ser iluminado primero hay que aprender las prcticas para la salud, para
poder seguir desarrollando eso, para expandir la conciencia, para poder llegar a nuestro destino.
El Pa Kua que usamos en Feng Shui tiene como base el I Ching?
Escuchen. Tenemos que comprender profundamente de qu se trata.
El camino del ser iluminado. Bien, qu quiere decir eso? Es una batalla, una batalla para estar lo mejor posible en
todos los aspectos. En la medicina tiene que ver con la medicina china, con una medicina natural, con los cinco elementos, los
meridianos, la medicina energtica. Cuando estudio voy al I Ching. Cuando se trata de la ubicacin de la casa y de los lugares
voy al Feng Shui. Cuando voy a las prcticas puede ser Tai Chi Chuan, o prcticas internas. Es todo un conocimiento que se va
especializando por diferentes aspectos, pero es Un Conocimiento. La vivienda, el cuerpo humano (otra vivienda), la
alimentacin, la lectura, todo est imbricado y forma parte de un mismo conocimiento.
Cuando hacemos Pa Kua tambin?
Es otra prctica. Girando en crculos, se van manifestando los distintos trigramas en la prctica viva.
Todo es parte del Tao.
Claro, se trata de comprender el Tao. Para alcanzar el Tao la Medicina, el aspecto del Chuan (tai chi chuan, el
movimiento), y la ciencia del Camino de Iluminacin, la Ciencia del Ser Iluminado, las prcticas de Sentar en al Calma, la
filosofa del I Ching, el Tao Te King...
Yo tena un amigo que saba de memoria el Tao Te King, y daba clases de Tao Te King. Le dije Qu ests haciendo?
Eso no es el Tao Te King aunque lo sepas de memoria.
Mi maestro Liu Pai Ling, l, representaba el I Ching. El era el I Ching, lo entienden? Su vida, l, era el I Ching, uno lo
observaba funcionar y vea el I Ching. No es estudiar y estudiar y estudiar el I Ching, es usufructuar de los beneficios! Para
la salud y para la vida!
Por eso, gente, el sentido de este taller es fundamentalmente estimularlos a que busquen ustedes.
Carcher, una persona que escribe sobre el I Ching dice que las palabras en realidad son redes para atrapar el Tao; una
forma de ver al Tao pero a travs de las palabras, somos sujetos culturales y leemos la realidad a travs de las palabras y nos
perdemos del Tao por palabras.
S, por eso es importante la prctica.
...no perderse en manipular la palabra.
Es importante la prctica. Yo haba pensado en hacer un entrenamiento. Pero es muy difcil, cuando uno se mete en el I
Ching es como si uno estuviera navegando en el medio del universo, es muy vasto.
Una pregunta. Surgi la cuestin del significante o significado de la palabra orculo qu significa orculo?
El aspecto oracular es el aspecto bien antiguo del I Ching. Todas las culturas han tenido sus orculos, sus formas de
predecir de alguna forma el destino. Pero aqu es donde entra la comprensin del Tao, no para manipular el destino sino para
retornar al destino, como dice Lao Ts: retornar al la serenidad es retornar a la raz, y retornar a la raz es retornar al
destino, por eso los taostas hablan del shing y el ming, de la vida y el destino. La vida es la naturaleza original, que tiene que
ver con la energa del corazn, es el espritu original. El ming, el destino, es esa energa vital que est en los riones, o sea que
tiene que ver con el fuego y el agua. Entonces el aspecto oracular tiene que ver con comprender el destino para poder
comprender que lo que sucede es realmente lo que sucede, se es el destino. Esa comprensin del destino hace que retornemos
a nuestra raz, que tengamos una mayor serenidad y que podamos vislumbrar el Tao. Qu quiere decir eso? Quiere decir ver
las cosas como son, la realidad. Entonces, no nos pongamos tristes! Como dice el I Ching: si el fuego y el agua se separan la
vida se acaba, pero si el fuego baja y el agua sube, las energas se integran, interactan y volvemos a restablecer esa unidad
original. Pero para eso necesitamos comprender cmo es esa alquimia del shin y el ming, de la vida y el destino, para entrar en
esa serenidad y permanecer en el centro, en el medio del movimiento (seala el cinco central, el centro de la espiral). Si vamos
cultivando esa fuerza permanentemente, la energa retorna, eso tiene fuerza curativa; pero fuerza curativa para qu?, si estamos
mal nos queremos curar pero si estamos bien de qu nos queremos curar? Entonces hay otra pregunta ms profunda: no es que
nos queremos curar, es que queremos saber el sentido, por qu estamos vivos, para qu estamos vivos. Por eso los taostas
prolongan la vida, para poder comprender eso, el aspecto oracular tiene que ver con comprender el destino, y comprender el
destino es retornar a la raz, que es retornar a la vida.
Entonces, en esta vida, dentro de la serenidad cuando se unen las energas yin y yang se genera otra vida, por eso dice
Lao Ts: el uno genera el dos y el dos genera el tres. La unidad original general el yin y el yang, el yin y el yang se unen y
generan una tercera vida que puede ser un beb o puede ser una vida interna, ms all de este cuerpo. Aunque este cuerpo
muera, el Tao no desaparece, eso dice Lao Ts. Eso quiere decir que el uno genera dos y el dos genera tres, cmo generar vida
adentro? Como el dos genera tres.
El aspecto oracular tiene que ver con saber cmo quedarnos ms tranquilos, poder fluir con el Tao e ir reconociendo
nuestra propia existencia. El aspecto oracular nos va mostrando dnde estamos y lo que puede pasar, y entonces cmo fluir con
eso. Conocer eso es conocerse uno mismo.
Por eso es fundamental qu? ... No pensar. Por qu? Porque el universo ya piensa bastante!
Sera en definitiva trascender el ego.
Si quers contemplar las maravillas, no tiene que haber ms vos, no tens que estar vos. Si quers contemplar el misterio
de la vida, tens que desaparecer. Quedarse en la serenidad hasta olvidarse. No s, no s ms, no s quien soy, ni donde estoy,
ni nada...slo vislumbro una luz. Me olvido de todo, slo vislumbro esa luz. Esa cosa verdadera original. Esa es la luz del
taichi.

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You wu san shan Interaccin entre el Vaco y la Existencia. El Taichi es esa interaccin entre el vaco y la existencia,
la prctica del Tai Chi Chuan es esa interaccin entre el vaco y la existencia, sentar en la calma es esa interaccin entre el vaco
y la existencia. Pero no hicimos ninguna prctica, slo hablamos. La prxima vez tiramos el I Ching.
[Final de la transcripcin]

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