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O Corpo Social do Sujeito1

Xavier Guchet2
Universidade Paris I

Resumo
Simondon situou o conjunto de seus trabalhos sob o signo de uma
confrontao entre a filosofia e as cincias humanas. Partindo da constatao
de que as cincias humanas de sua poca so insuficientemente unificadas e
que elas perdem a realidade do homem concreto e completo, ele quer propor
uma filosofia da individuao humana que possa renovar os saberes sobre o
homem. Esta filosofia da individuao se apresenta como um esforo para
casar estreitamente duas dimenses da realidade humana que so
habitualmente tratadas separadamente: as formas de organizao social de um
lado, os modos de confrontao matria do outro. Em suma, o social e o
tcnico. Na capacidade de pensar conjuntamente estas duas dimenses, do
social e do tcnico, lana-se, segundo Simondon, a possibilidade de propor um
novo humanismo altura dos desafios contemporneos.
Palavras-chave: Simondon; Cincias humanas; Filosofia.
Rsum
Simondon a plac l'ensemble de ses travaux sous le signe d'une confrontation
entre la philosophie et les sciences humaines. Partant du constat que les
sciences humaines de son poque sont insuffisamment unifies et qu'elles
manquent la ralit de l'homme concret et complet, il veut proposer une
philosophie de l'individuation humaine qui puisse renouveler les savoirs sur
l'homme. Cette philosophie de l'individuation se prsente comme un effort
pour coupler troitement deux dimensions de la ralit humaine qui sont
habituellement traites sparment: les formes d'organisation sociale d'un ct,
les modes de confrontation la matire de l'autre. Bref, le social et le
technique. Dans la capacit penser ensemble ces deux dimensions du social et
du technique, se joue selon Simondon la possibilit de proposer un nouvel
humanisme la mesure des dfis contemporains.
Mots-cls: Simondon; Sciences humaines; Philosophie.

O presente artigo foi publicado originalmente nos Cahiers Simondon, No. 3 (2011: 71-94),
sob a responsabilidade editorial de Jean-Hugue Barthlmy. Agradecemos tanto a Xavier
Guchet quanto a Jean-Hugues Barthlmy pela amabilidade em nos permitir sua traduo e
publicao.
2
Traduo de Marcos Nalli, Jos Fernandes Weber e Amrico Grisotto.

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Introduo: Axiomatizar as cincias humanas

imondon publicou em sua vida dois livros maiores, a partir


respectivamente de sua tese principal e de sua tese complementar.
A tese complementar sobre o modo de existncia dos objetos

tcnicos foi publicada em 1958 (2012); entretanto, foi preciso esperar 1964 3
(2005) para que a tese principal sobre a individuao fosse levada ao
conhecimento do pblico (somente uma parte da tese principal: s os
captulos consagrados aos regimes de individuao fsica e vital foram
retidos pelo editor, permanecendo incompletos pela excluso dos captulos
consagrados individuao psquica e coletiva). Em seguida Simondon
redigiu textos maiores, mas sob a forma de cursos no publicados, ou ento
de conferncias publicadas em revistas pouco difundidas pensa-se na
notvel srie de trs conferncias sobre a psicossociologia da tecnicidade,
pronunciadas em Lyon em 1960 e 1961, publicadas no Boletim da Escola
Prtica de Psicologia e de Pedagogia de Lyon, e que foram reeditadas
(2014). necessrio constatar, por conseguinte, que at muito recentemente,
os leitores de Simondon tiveram acesso a uma parte limitada da obra as
duas teses essencialmente amputadas das reflexes sobre o regime
psicossocial da individuao. Esta situao pode explicar a maneira como
Simondon foi lido pelos filsofos: de um lado, como um pensador que
props uma aproximao original da tcnica original, mas desconcertante
(seu curso sobre a inveno e o desenvolvimento das tcnicas agregadoras
em 1968 suscitou uma certa perplexidade entre os estudantes...); em
seguida, como um pensador que props uma crtica da metafsica e um novo
conceito de indivduo. L-se Simondon com um pensador da tcnica
(Marcuse, 1968; Naville, 1963), mas tambm com o autor de uma ontologia
3

Disponvel ademais in extenso, Simondon G., L'Individuation la lumire des notions de


forme et d'information [A individuao luz das noes de forma e de informao],
Grenoble, Jrme Millon, 2005.

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do indivduo (como o faz Deleuze notadamente). Alguns se voltaram, com


efeito, ao problema da unidade das duas teses, sobre a questo de saber
porque Simondon, nos anos da dcada de 50, consagrou seus esforos a
essas duas espcies de pesquisas primeira vista to distantes entre si, sobre
o objeto tcnico e mais precisamente sobre a mquina industrial de um lado,
sobre a metafsica do indivduo do outro. preciso compreender que a
redefinio do indivduo uma passagem obrigatria para falar da mquina?
preciso compreender que a filosofia da tcnica uma simples ilustrao
da filosofia geral sobre o indivduo? Convm recusar de privilegiar uma das
duas teses em relao outra? Em todo caso, muito raros so aqueles que
tentam interpretar o conjunto da obra de Simondon do ponto de vista de uma
confrontao entre filosofia e cincias humanas4.
A reflexo sobre as cincias humanas no , no entanto, um rinco
menor da filosofia de Simondon, pode-se mesmo sustentar que ela constitui
o fio condutor. Simondon atribui em todo caso uma importncia
considervel no texto de uma conferncia que ele pronunciou na Sociedade
Francesa de Filosofia, no ms de fevereiro de 1960 (Simondon, 20055, p.
531-551): aos ouvintes presentes, que contam entre os representantes mais
eminentes da filosofia francesa do momento, substancialmente ele explica o
que o levou a empreender suas pesquisas nos domnios da ontologia e da
tecnologia, a constatao de uma falta de axiomatizao das cincias
humanas e a necessidade de remediar essa lacuna. Simondon no d,
verdade,

muitos

detalhes

sobre o que pode querer dizer aqui

axiomatizao. Ele precisa simplesmente que esta situao desagradvel


4

Citemos ao menos Moutaux J., Sur la philosophie de la nature et la philosophie de la


technique de Gilbert Simondon [Sobre a filosofia da natureza e a filosofia da tcnica de
Gilbert Simondon], in Philosophies de la nature [Filosofias da natureza], sob a direo de
O. Bloch, Paris, Publications de la Sorbonne, 1994.
5
Forme, information, potentiel [Forma, informao, potencial], in LIndividuation la
lumire des notions de forme et dinformation [A individuao luz das noes de forma e
de informao].

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afetou, e continua a afetar, as relaes entre a psicologia e a sociologia e que


axiomatizar as cincias humanas significa antes de qualquer coisa
redefinir as relaes entre a psicologia e a sociologia. Esta tarefa
aparentemente crucial e urgente exige, sugere Simondon de maneira muito
alusiva, ao mesmo tempo uma filosofia do objeto tcnico e uma refundao
de conceitos como forma, informao, potencial os quais so precisamente
os conceitos maiores de sua filosofia do indivduo.
Essa conferncia a ocasio para Simondon, que ainda um jovem
filsofo (ele tem 36 anos, em vias de defender suas teses, e no ainda
professor na Sorbonne), de se fazer reconhecer por seus pares,
apresentando-lhes a inteno geral de seus trabalhos. Ora, ele escolheu
priorizar o problema que toca as cincias humanas, e em particular
psicologia e sociologia. Este problema, seguramente, est no centro dos
debates filosficos da poca, o estruturalismo ento muito discutido:
Simondon parece querer oferecer uma contribuio original a esses debates.
Um primeiro ponto merece explicao: por que esta ateno muito
particular, para no dizer exclusiva, psicologia e sociologia, que nada
so, de antemo, seno duas cincias humanas dentre um grande nmero de
outras a histria, a lingustica, etc. de que Simondon no fala por assim
dizer? Em que uma requalificao das relaes entre psicologia e sociologia
de natureza a resolver o problema de conjunto das cincias humanas e de
sua falta de axiomatizao?
Fato que a psicologia e a sociologia no so cincias humanas
como as outras: suas trocas recprocas tm poderosamente contribudo para
fazer emergir o conjunto das cincias humanas como um novo campo de
saber no sculo dezenove, e constituram de algum modo em sua polaridade
mesma o a priori das cincias nascentes. Esse ato de nascimento deve ser
procurado em uma formulao indita do tema antropolgico. Esse tema
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no gira mais em torno da questo, no homem, das relaes entre o fsico e


o moral (o que ainda era o caso no sculo precedente); ele se volta ademais
sobre a questo, nova, das relaes entre o fsico e o psicolgico de um lado,
e do social do outro. O homem interior, o homem exterior: tal a grande
polaridade segundo a qual o tema antropolgico se encontra reformulado. O
homem ento concebido como um vivente particularmente instvel,
influencivel por toda sorte de fatores, tanto biolgicos quanto sociais. Esta
situao pode desembocar sobre os comportamentos patolgicos. Trata-se
por conseguinte de opor influenciabilidade e modificabilidade humanas
uma resposta em termos de normas e de regulao das condutas: as normas
devem ser postas a fim de que a variabilidade dos comportamentos seja
contida em certos limites. Para alm desses limites, os comportamentos so
julgados patolgicos. Influenciabilidade modificabilidade resposta
normativa: tal o a priori constitutivo das cincias humanas (Le Blanc,
2005).
Ora, Simondon busca precisamente desfazer em seus fundamentos
este a priori das cincias humanas e prope organizar as trocas da
psicologia e da sociologia segundo outra polaridade que aquela do homem
interior e do homem exterior. Resumindo excessivamente, sem dvida, a
posio de Simondon sobre este ponto o seguinte: a realidade humana no
se resolve em um problema de articulao da existncia psicolgica e da
existncia social, no jamais partindo como um ser puramente psicolgico
que o homem encontra, num golpe, o social (seno em casos extremos e
patolgicos). Como diz Simondon (2005, p. 295), de uma maneira
enigmtica que ser preciso comentar, o indivduo s entra em relao com
o social atravs do social. Em outros termos, as cincias humanas so
insuficientemente axiomatizadas na medida em que a psicologia e a
sociologia se do por objetos as abstraes: o psicolgico cortado do social
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uma abstrao e reciprocamente. Axiomatizar as cincias humanas no


significa ento, no esprito de Simondon, impor a essas cincias um
formalismo comum, isto no um problema de epistemologia das cincias
humanas (no se v alhures em que este problema seria aquele do filsofo:
as cincias humanas so perfeitamente capazes de fazer elas mesmas sua
prpria epistemologia). Trata-se antes de pontuar o preconceito filosfico
que tem sustentado o desenvolvimento das cincias humanas preconceito
constitutivo do a priori das cincias humanas e levando para o objeto dessas
cincias, a saber: o homem como duplo interior-exterior, tratado segundo a
polaridade do normal e do patolgico e de mostrar em que este
preconceito desembocou em uma maneira inadequada, abstrata de falar do
homem. Axiomatizar as cincias humanas quer dizer, portanto, substituir
essas abstraes por uma filosofia da realidade humana concreta, isto , na
linguagem de Simondon: uma filosofia da individuao humana.
verdade que na poca em que Simondon elabora seu prprio
pensamento (nos anos 50), a psicologia e a sociologia no esto mais, sem
dvida, a defenderem zelosamente suas fronteiras alhures elas
provavelmente jamais consideraram seus domnios respectivos como
fortalezas a proteger. A expresso de Simondon: difcil considerar o
social e o individual como se enfrentando diretamente em uma relao do
indivduo ante a sociedade conviria perfeitamente a Durkheim (cf.
Karsenti, 2006). No sculo XX se desenvolvem de, qualquer modo,
numerosas correntes na psicologia social que buscam descrever o homem de
outro modo que como um misto entre o psicolgico e o social.
Consequentemente, quando Simondon se atm sobre esse psicologismo e
esse sociologismo acusados de tornar as fronteiras totalmente rgidas e
impermeveis, parece lanar um combate de retaguarda; um combate sem
objeto. Ele conhecia muito bem esses trabalhos em psicologia social e em
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antropologia cultural, no entanto esses trabalhos no satisfazem, segundo


ele, a exigncia de axiomatizao que ele apresenta como fio condutor de
suas pesquisas. A constatao pode se resumir da seguinte forma: a
psicologia social e a antropologia cultural combinam as anlises
psicolgicas e as anlises sociolgicas, mas elas no advm finalmente de
uma

concepo

subjacente

do homem

como

duplo psicossocial.

Axiomatizar as cincias humanas toma ento um sentido original e


preciso em Simondon: trata-se de desfazer em seus fundamentos o que
Foucault (1966) chamou o prejuzo antropolgico e se desprender das
duas polaridades segundo as quais este tema foi formulado: a polaridade do
homem interior e a do homem exterior; a polaridade do normal e do
patolgico. No h homem interior e homem exterior; quanto finalidade
de uma sociedade humana, ela no de manter um estado de equilbrio,
definido por um sistema de normas dadas, contra as variaes patolgicas
que podem amea-la; de suscitar a inveno, a criao de normas novas.
discutindo a ciberntica que Simondon considera a tarefa de propor uma
concepo

da

realidade

humana

como

alternativa

ao

prejuzo

antropolgico. Com efeito, ele consagra dois notveis textos ciberntica


no incio dos anos 50 (estes textos ainda so inditos), em uma poca em
que a jovem cincia dos mecanismos teleolgicos interessa bem pouco
aos filsofos franceses (com raras excees, como Georges Canguilhem ou
Raymond Ruyer, notadamente). O cerne da crtica de Simondon a
seguinte: a ciberntica est errada por querer a qualquer custo tratar as
sociedades humanas segundo modelos homeostticos. Ele est, sobre este
ponto, muito prximo da crtica que Canguilhem faz da ciberntica por
ocasio de uma conferncia pronunciada em 1955 sobre O problema das
regulaes no organismo e na sociedade (Canguilhem, 2002). Discutindo a
ideia do bilogo Walter Cannon, proposta no incio dos anos 30, de aplicar o
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conceito de homeostase s sociedades humanas, Canguilhem observa que as


normas no funcionam nas sociedades humanas como nos organismos:
enquanto a norma vital dada com o funcionamento do organismo, a norma
social jamais dada e deve ser construda, quer dizer, discutida. Ela
assunto de poltica e no de medicina ou de profilaxia social. A finalidade
de uma sociedade humana no de manter equilbrios. Canguilhem, assim
como Simondon, recupera, por conseguinte, o Bergson de Les deux sources
de la morale et de la religion [As duas fontes da moral e da religio]
(1982): as morais e as religies fechadas so sem dvida morais e
religies conservadoras, que tm por funo preservar a estabilidade da
ordem social existente; mas elas no so respectivamente, nem toda moral e
nem toda religio: as morais e as religies abertas tm, ao contrrio, por
funo mergulhar novamente as sociedades humanas no lan de criao que
lhes marcou, e de lhes permitir se desprender da ordem existente, de
inventar o novo, de se tornar outra coisa.
Convm, por conseguinte, precisar qual a concepo da realidade
humana, isto , da individuao humana, que Simondon cr substituir o
prejuzo antropolgico. Para isso, convm se deter sobre algumas pginas
dos captulos da tese principal consagradas individuao psicossocial.
Com efeito aqui, nesses captulos todavia negligenciados (e muito
curiosamente) pelo editor da tese principal em 1964, que se encontram os
elementos principais dessa axiomatizao das cincias humanas de que
Simondon fala.
Da psicologia social ontologia do coletivo
preciso admitir que abordar a questo da individuao humana a partir do
psicossocial no bvia. De fato, Simondon observa muitas vezes que uma
filosofia da realidade humana concreta no pode comear por apartar o
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homem do vital. por outro lado o que motiva sua rejeio do que se chama
a antropologia. Ele no visava, bem entendido, com este termo, os saberes
antropolgicos do qual ele se nutriu (pensa-se em particular no estudioso da
pr-histria Andr Leroi-Gourhan, que Simondon tanto estimava); ele se
prende antes a uma doutrina que obrigada a substancializar seja o
individual seja o social para dar uma essncia do homem.
Por isso, a noo de antropologia comporta j a afirmao
implcita da especificidade do Homem, separado do vital. Ora,
deveras correto que no se pode fazer derivar o homem do vital,
se subtrairmos do vital o Homem; mas o vital o vital
comportando o homem, no o vital sem o Homem; do vital at
o Homem e compreendendo o Homem; h o vital inteiro,
incluso o Homem (Simondon, 2005, p. 297).

Quando da conferncia na Sociedade Francesa de Filosofia, em


fevereiro de 1960, Simondon responde a questo de um ouvinte explicando
que uma antropologia lhe parecia impossvel. Em outros termos, no h
antropologia: s h biologia, no sentido de uma biologia alargada que
compreende o Homem. Propor uma filosofia da realidade humana concreta
, pois, comear pelo vital e no pelo psicossocial. Comear pelo
psicossocial no se arriscar alocar a realidade humana em uma abstrao
desconectada do vital?
Para responder a esta objeo, possvel aqui lembrar que
Simondon foi aluno de Canguilhem, e que para Canguilhem o homem
justamente o vivente pelo qual as normas sociais transformam at o
significado das normas biolgicas. Nesta perspectiva, comear pelo
psicossocial no supor o Homem desatado do vital; ao contrrio,

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procurar compreender como, no caso do homem, a individuao psquica e


coletiva reorganiza at os alicerces da individuao vital.
Temos aqui uma primeira percepo detida dos termos em que se
pe o problema, crucial para os comentadores, das relaes entre
individuao humana e individuao das tcnicas quer dizer das ligaes
entre as duas teses defendidas por Simondon em 1958. Deve-se reter dois
pontos: 1) uma antropologia do Homem apartado do vital impossvel; 2) o
homem o ser que faz com que as normas de sua existncia coletiva reajam
sobre as normas de sua vida biolgica. A concluso se impe obviamente:
no h nenhum sentido em rejeitar as intervenes tcnicas sobre o homem
pelo motivo que elas podem alterar sua biologia (pensemos aqui nos debates
atuais sobre as biotecnologias e as nanotecnologias). Do ponto de vista de
Canguilhem e Simondon, tal julgamento no pode ter sentido.
Provavelmente isto quer dizer que no h limites para nossas intervenes
biotcnicas sobre os seres vivos e em particular sobre o vivente humano?
Obviamente no esta a concluso a que chega Simondon. A filosofia da
individuao humana de Simondon nos dota, ao contrrio, da capacidade de
formular julgamentos de valor sobre as biotcnicas. Dizer que no h
essncia do homem no implica que no domnio das intervenes
biotcnicas tudo possvel e tudo permitido. Entre a invocao de uma
natureza humana e o vale tudo, Simondon empreende uma difcil, mas
tambm necessria, terceira via, que preciso agora seguir examinando a
forma que Simondon solidariza o problema da existncia para muitos (o
psicossocial) e o problema dos modos de confrontao matria (a tcnica),
para alm do caso particular em que a interveno tcnica recai diretamente
sobre o homem mesmo caso que Simondon permanentemente evocou,
mas de forma marginal.

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Segundo

Simondon,

erro

das

diferentes

correntes

da

psicossociologia existente que elas permanecem tributrias de um


gravssimo pressuposto da metafsica clssica, que Simondon expe desde
as primeiras pginas de sua tese principal. Esse pressuposto o seguinte: a
nica realidade ontologicamente consistente aquela do ser individuado e
ela que urge explicar; a operao de individuao mesma no tem
classificao de ser, ela no tem consistncia ontolgica. Toda cincia
assim cincia de estruturas constitudas, quer dizer de estruturas vazias de
toda referncia s suas operaes construtivas. Nas cincias humanas, esse
pressuposto metafsico se traduz por uma separao dos domnios
cientficos e pela institucionalizao das disciplinas separadas a
psicologia, a sociologia deixando para depois que uma certa porosidade
entre esses domnios seja reconhecida e que as circulaes entre as
disciplinas sejam julgadas possveis. nisto que chegou a psicologia e a
sociologia: todas as duas se desenvolveram como cincias de realidades j
individuadas, j estruturadas a realidade fsica, a realidade social ainda
que de uma a outra, admite-se por muito tempo (desde sempre sem dvida)
a necessidade de intercmbios frutferos. Nessa perspectiva metafsica que
continua a ser aquela da psicossociologia da poca (segundo Simondon), a
relao posterior aos seres que ela religa, ela no tem qualquer realidade
prpria. A existncia psicossocial desse ponto de vista interpretvel como
uma relao entre dois domnios pr-constitudos: o psquico e o coletivo.
Por consequncia, no fundamento da operao de individuao, a metafsica
clssica est obrigada a procurar alguma coisa que j um ser individuado e
que se supe que detm o princpio de individuao ( o caso, por
exemplo, de uma estrutura psquica ou de uma estrutura social
determinada). Para explicar uma gnese de individualidade, ela j se d um
indivduo: ela pressupe assim o que est em questo. Simondon ento
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pergunta: como evitar esta petio de princpio? preciso partir de uma


situao em que a individualidade no seja pressuposta de maneira alguma.
ento pela prpria operao de individuao que preciso se interessar,
estabelecendo uma concordncia entre a classe de ser e a relao: para
explicar a gnese de individualidade, preciso partir da existncia de um
sistema segundo diferentes fases complementares. O ser individuado no
a nica realidade aps a operao de individuao: ele s uma das
fases do ser, apelando como complementar para uma realidade no
individuada. Essa descrio no surpreendente em biologia: sabemos bem
que um ser vivo no existe como ser individuado parte do meio ambiente,
para entrar depois em relao com meio j constitudo; a individuao do
ser vivo e a constituio do meio so contemporneos e complementares.
Simondon eleva essa concepo da individualidade biolgica (que muito
claramente enunciada por Canguilhem) ao nvel de uma filosofia geral da
ontognese definida como teoria das fases do ser. Simondon apresenta
aqui os principais conceitos e o mtodo de seu programa de
axiomatizao da psicologia e da sociologia: considerar o psicolgico e o
social como duas fases da individualidade humana, a partir de um
processo de defasagem no interior de um sistema de realidade prindividual rica em potenciais.
Esse sistema de realidade pr-individual no pressupe nem o
psquico e nem o coletivo: trata-se do sistema de realidade constituda pela
individuao vital. A individuao do vivente no esgota todas as tenses e
todos os potenciais contidos na situao pr-vital; o par vivente/meio, ponto
final de uma defasagem imprevista num sistema de ser fsico-qumico,
deixa potenciais no utilizados. Em outros termos, o vivente humano esse
vivente muito particular que no pde resolve suas problemticas vitais no
interior da ordem vital: ele s pde encontrar solues a seus problemas de
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adaptao tornando-se outra coisa que um simples vivente, como diz


Simondon. Pode-se pensar aqui nas anlises de Leroi-Gourhan sobre o
equilbrio do fsico e do psquico no homem, implicando a exteriorizao
das funes biolgicas nos utenslios e nas mquinas, implicando tambm a
exteriorizao das programaes do vivente numa memria social. O gesto e
a palavra para retomar o ttulo da obra maior de Leroi-Gourhan (1964 e
1965) constituem as duas fases da hominizao, quer dizer, da resposta
especificamente humana para uma problemtica vital, supondo a entrada
num novo regime de individuao acima da simples vida. Esta anlise e
esta aproximao com Leroi-Gourhan permite encontrar um certo nmero
de pr-requisitos do pensamento da individuao humana: primeiramente, a
recusa em separar o homem do vital; em segundo, a recusa de considerar o
homem como um duplo psicossocial; terceiro, a ideia que, resolvendo suas
problemticas vitais, passando a um regime de individuao superior vida,
o homem mudou a significao mesma de seu viver. Ser homem fazer
sair o psicossocial do vital no como um efeito de sua causa, mas como
uma soluo de um problema e, em retorno, fazer reagir a existncia
psicossocial sobre a significao mesma da existncia biolgica.
O sujeito como operao
sem dvida nos captulos da tese principal Problemtica da ontognese
e individuao psquica e O individual e o social, a individuao do grupo
que Simondon (2005, p. 263-306) precisa melhor sua concepo da
individuao humana. Simondon pe nessas pginas a questo da gnese do
sujeito individuado. Ele comea por estabelecer que a dvida cartesiana no
d conta dessa gnese. Ele pressupe o contrrio: com efeito, se Descartes
pde pretender que a dvida desse conta da gnese do Cogito,
confundindo dois sentidos da dvida: h de uma parte a dvida duvidante,
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a operao mesma da dvida, e h por outra parte a dvida duvidada, o


objeto da dvida. Descartes quis que na operao mesma da dvida o sujeito
se tomasse como objeto da dvida; o sujeito tomando-se como sujeito
duvidante, a operao se objetiva no momento mesmo em que ela se exerce.
O duvidante e o duvidado coincidem. Ora, o que Descartes negligencia
precisamente a distncia que jamais pode ser coberta entre a operao de
duvidar e o objeto da dvida, entre o duvidante e o duvidado: eu duvido
de mim mesmo no ato de duvidar, mas no instante mesmo em que creio ter
nas mos a operao de duvidar para faz-la um objeto da dvida, ela me
escapa como operao. A dvida objetivada uma dvida superada, a
atualidade da operao da dvida escapa objetivao.
A dvida dvida sujeito, dvida operao em primeira pessoa
e tambm dvida que se destaca da operao de duvidar atual
como dvida duvidada, operao completamente j objetivada
[...] Entre a dvida duvidante e a dvida duvidada se constitui
certa relao de distanciamento atravs da qual, no entanto, se
mantm a continuidade da operao (Simondon, 2005, p. 285).

Se impossvel apoiar a gnese do sujeito, que precisamente o sujeito


essa separao, essa relao de distanciamento, essa tomada de
distncia que ao mesmo tempo ligao. Descartes pensou poder tomar
a gnese do Cogito porque ele compreendeu o Cogito como uma estrutura,
como uma substncia, como res e como cogitans, suporte de operao e
operao em vias de se preencher (Simondon, 2005, p. 286): ora, o sujeito
no substncia e no estrutura, ele a realidade de uma operao
inassimilvel s estruturas constitudas. Simondon chama memria essa
tomada de distncia sem alienao. Ele aqui, h de se admitir, muito

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bergsoniano. O erro de Descartes de ter suposto uma relao simtrica


entre o duvidante e o duvidado: na objetivao do duvidado, o
duvidante se toma efetivamente como duvidante posto que duvidante
e duvidado tm a mesma estrutura, tm o mesmo suporte substancial. Para
ser mais preciso, o duvidante e o duvidado coincidem segundo
Descartes porque todos os dois so compreendidos como realidades
estruturais, e que a objetivao do duvidante em duvidado no altera
sua comum identidade de estrutura. Desde ento, contrariamente ao que se
compreende, o sujeito como operao e no como estrutura, uma relao
de assimetria que constitui o sujeito: assimetria entre uma operao presente
que sempre se escapa e uma estrutura objetivada que j est sempre no
passado. o estabelecimento de tal reciprocidade assimtrica entre
estruturas e operaes no ser que Simondon chama uma individuao. A
partir de ento, o progresso da memria um desdobramento assimtrico
do ser sujeito, uma individualizao do ser sujeito (Simondon, 2005, p.
285). A operao cria uma assimetria entre o presente e o passado, ela
constitui o passado como passado: o passado o campo reticulado, uma
primeira aproximao como o cristal j formado na gua-me. O presente
seria antes como o limite do cristal em formao, propagando e prolongando
a operao de tomar forma. Seguramente isto apenas uma aproximao na
medida em que o passado do sujeito no um resduo morto e completamente
inerte (o que o caso do cristal): como bem sabemos, nossa capacidade
atual para individuar e para nos individuar rica de todo nosso passado;
nosso passado permanece informador de nosso presente.
O passado ento o que Simondon chama um smbolo do eu,
quer dizer a realidade complementar do eu atual. O sujeito mais que o eu
atual; o eu atual e o passado so duas fases complementares do sujeito. Na

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operao da memria, o passado o indivduo, o estruturado; o eu atual


como o meio, uma reserva de potenciais.
Simondon desenvolve uma anlise anloga tocando a assimetria do
presente e do futuro, assimetria que se constitui no mais na operao de
memria, mas naquela da imaginao. A diferena dos dois, memria e
imaginao, reside em uma espcie de quiasma: enquanto na memria o
smbolo do eu (o passado) o indivduo, na imaginao o eu atual que
o indivduo: o futuro o campo de potenciais, zona de realidade no
individuada, meio ambiente. O eu atual ento ao mesmo tempo indivduo
e meio, indivduo em relao ao porvir, meio em relao ao passado. O
presente do eu ento definido como transduo entre o campo do porvir e
os pontos em rede do passado (Simondon, 2005, p. 288).
Ora, o produto dessa individuao psquica, diz Simondon (2005,
p. 287), s de fato psquico no centro; o psquico puro o atual; o passado
tornado passado longnquo e o futuro distante so realidades que tendem
para o somtico. O passado e o futuro se incorporam. A conscincia se liga
ao corpo pela memria e pela imaginao. A alma pura e o corpo puro, a res
cogitans e a res extensa cartesianas, so dois casos extremos, duas
abstraes prvias sobre um contnuo psicofsico constitudo pela
transdutividade de uma operao. Por transdutividade, Simondon entende
precisamente a conservao e a propagao, no de uma estrutura
constituda que se mantm idntica a si mesma (a identidade a da substncia
cartesiana), mas aquela de uma operao criadora da assimetria e das
complementaridades de fases em um sistema de realidade rico em
potenciais. O que define a identidade do sujeito, no a performance de
uma estrutura, a permanncia dessa operao que estrutura um campo de
potenciais (o futuro) em uma rede de pontos-chaves (o passado).

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Passado e futuro so ento o no-presente, o inatual, e o corpo


passado e futuro puros. A alma est no corpo como o presente est entre o
futuro e o passado. A alma transduo entre duas corporeidades, aquela do
futuro, que o campo de virtualidades, e aquela do passado, que rede de
pontos-chaves. H ento uma espcie de dupla natureza do corpo: o corpo
meio para o eu presente que a busca virtualidades, tenses, porvir; mas ele
tambm indivduo para o eu presente que o vive como o que carrega todo
o peso das estruturas impostas do socius. Para Simondon, definitivamente
pelo corpo que eu me vinculo ao coletivo.
A individuao transindividual e os dois sentidos do social
Na interpretao anti-substancialista de Simondon, o problema da
integrao social do indivduo no pode ser colocado em termos de
enfrentamento direto entre um indivduo j constitudo e uma socialmente
igualmente constituda. Isto implicaria em reintroduzir o prejuzo da
metafsica clssica, estipulando que toda realidade s pode se explicar por
referncia a estruturas pr-existentes (aqui, o indivduo e a sociedade), as
operaes sem ter razo de ser, quer dizer sem consistncia ontolgica. O
problema da integrao social do indivduo tambm um problema de
operaes e no um problema de relao entre estruturas dadas. A
integrao social uma individuao, um processo; os termos da relao
(indivduo e sociedade) aparecem por defasagem e so derivados da
relao mesma. preciso definir um novo regime de individuao segundo
o qual o indivduo se constitui simultaneamente ao coletivo; quer dizer, um
regime de individuao que torna compatveis e complementares o que
Simondon chama a individuao pessoal e a individuao social.
Pressupor a compatibilidade entre a dimenso de relao a si (a
individuao pessoal) e a dimenso de relao aos outros seres individuados
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(individuao social), cometer uma petio de princpio posto que o


problema da individuao humana reside inteiramente no estabelecimento
dessa compatibilidade. Ora, justamente, esta compatibilidade no est de
modo algum garantida. Com efeito, a individuao pessoal e a individuao
social parecem caminhar a reboque uma da outra: a sociedade exige dos
seres individuados que eles se integrem ordem estabelecida, isto , que
eles construam seu futuro segundo as normas herdadas do passado: a
sociedade exige de cada um que endosse os papis sociais bem definidos, e
que faa seus um certo nmero de fins impostos.
O indivduo se v a propor fins, papis a escolher; ele deve
tender para esses papis, para os tipos, para as imagens, ser
guiado por estruturas que ele se esfora por realizar
concordando com elas e complementando-as: a sociedade
diante do ser individual apresenta uma rede de estados e papis
atravs dos quais a conduta individual deve passar (Simondon,
2005, p. 293).

O ser individuado , por conseguinte, incitado a forjar seu futuro segundo


uma rede de pontos-chaves que define o passado de uma sociedade. O
futuro do sujeito, o passado da sociedade. Tal a tenso de partida, a
incompatibilidade entre individuao pessoal e a individuao social. Como
sempre em Simondon, uma incompatibilidade clama por uma estratgia de
resoluo de problema, que passa na ocorrncia pela entrada dos seres
individuados em um regime de individuao indita; um regime de
individuao que compatibiliza a individuao pessoal e a individuao
social. esse regime de individuao que Simondon chama de
transindividual. A integrao do indivduo ao social se faz pela criao
de uma analogia de funcionamento entre a operao que define a presena
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individual e a operao que define a presena social; o indivduo deve


encontrar uma individuao social que recubra sua individuao pessoal
(Simondon, 2005, p. 295). Retomando a terminologia da psicologia social
norte-americana, Simondon chama in-group essa dimenso coletiva da
personalidade individual. O in-group (ou transindividual) no uma
realidade substancial que deveria ser superposta aos seres individuais e
concebida como independente deles: a operao e a condio de operao
pela qual se cria um modo de presena mais complexa que a presena do ser
unicamente individual. A relao entre o indivduo e o transindividual se
define como o que supera o indivduo todo, prolongando-o: o
transindividual no o exterior do indivduo e, no entanto, se destaca em
certa medida do indivduo. O transindividual ou in-group assume uma
dimenso de transcendncia em relao individuao pessoal, mas no se
trata de uma estrutura transcendente aos indivduos: antes de uma
alterao interna dos indivduos, de uma dimenso de transcendncia dos
indivduos que enraza na interioridade, que no carrega uma dimenso
de exterioridade mas de superao em relao ao indivduo. Seguindo
Merleau-Ponty (1988), Simondon quer pensar a existncia para muitos
como uma transcendncia do indivduo (e no para o indivduo), uma
transcendncia de dentro, sugerindo que o indivduo no est encerrado em
seus prprios limites, sem no entanto que isso implique a suposio de uma
positividade transcendente, de uma sociedade pr-existente e evidente.
Essa dimenso de transcendncia do indivduo e no para o
indivduo encontra sua origem na carga de pr-individualidade que
permanece sempre atada ao indivduo. O transindividual faz comunicar os
indivduos no nvel pr-individual que nenhuma individuao esgota
completamente, que ainda rica em potenciais e em foras organizveis

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(Simondon, 2005, p. 166) e que torna possvel a entrada de novas


individuaes.
Pode-se entender [por transindividualidade] uma relao que
no pe os indivduos em relao ao meio de sua
individualidade constituda separando-as umas das outras, nem
ao meio do que h de idntico em todo sujeito humano [...] mas
o meio dessa carga de realidade pr-individual, dessa carga de
natureza que conservada com o ser individual, e que contm
potenciais e virtualidade (Simondon, 2005, p. 248).

Ns podemos nos comunicar com os outros sobre a base das estruturas que
esto em ns, por exemplo as estruturas da linguagem ou as normas que o
socius nos inculca. Todavia, h uma parte de ns mesmos que no est na
estrutura e que nos torna capazes de inventar, de introduzir novidade no
mundo (encontra-se aqui a ideia de Canguilhem: a finalidade das sociedades
humanas no o equilbrio homeosttico; a inveno). A relao
transindividual , portanto,
o que faz que os indivduos existam juntos como os elementos
de um sistema comportando potenciais e metaestabilidade,
expectativa e tenso, depois descoberta de uma estrutura e de
uma organizao funcional que integram e resolvem essa
problemtica [...] O transindividual passa no indivduo [relao
interna portanto] como do indivduo ao indivduo [relao
externa] (Simondon, 2005, p. 302).

O psicossocial verdadeiro o transindividual. A relao transindividual no


nem de origem social nem de origem individual; ela depositada no

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indivduo, levada por ele; dito de outro modo, ela no transcendncia aos
indivduos, mas ela no lhe pertence e no deriva de seu sistema de ser
como indivduo [...] O indivduo conservou consigo o pr-individual, e
todos os indivduos conjuntamente tm assim um tipo de fundo no
estruturado a partir do qual uma nova individuao pode se produzir
(Simondon, 2005, p. 303).
A passagem ao transindividual no sobrepe uma individualizao
(coletiva) para uma individuao prvia (pessoal); ela vem complicar a
individuao pessoal, ela a torna mais complexa. Em outros termos, a
individuao transindividual no cria uma realidade outra que o indivduo:
ela cria uma realidade individual nova, o que muito diferente. A
individuao pessoal implica ademais a relao aos outros. A interioridade
de grupo uma certa dimenso da personalidade individual, no uma
relao de um termo distinto do indivduo; uma zona de participao em
torno do indivduo (Simondon, 2005, p. 295).
O frente-a-frente do in-group, o out-group, designa ento essa
realidade social parecendo como que uma realidade transcendente, coerciva,
impondo aos seres individuados passagens obrigatrias, uma estrutura de
ordem herdada do passado, regras codificadas, etc. porque a ideia que a
sociedade uma realidade exterior e transcendente no completamente
falsa e sem fundamento: uma ontologia do processo no culmina na
invalidao pura e simples dessa ideia, ao contrrio ela a precisa. O outgroup , para ser justo, vivido como o social substancializado, mas no
todo o social: a integrao ao out-group no implica um indivduo prsocial, ela concerne um ser individuado que j dilatou sua personalidade at
aos limites do in-group; a integrao social dos indivduos se faz por
mediao do in-group (salvo nos casos extremos e patolgicos, como por
exemplo os casos de delinquncia ou de alienao mental, segundo
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Simondon: nesses casos, todo grupo aparece ao indivduo como um grupo


de exterioridade). o que queria dizer Simondon ao escrever: o indivduo
s entra em relao com o social atravs do social. Compreendamos: o
indivduo s entra em relao com o out-group (primeiro sentido do social)
atravs do in-group (segundo sentido do social).
Corpo e transindividualidade: Simondon e Bergson
Ora, a criao dessa zona de participao que define um regime de
individuao mais complexa implica o corpo. O corpo prprio do
indivduo se estende at os limites do in-group; assim como existe um
esquema corporal, existe um esquema social que se estende os limites do eu
at fronteira do in-group e do out-group. Pode-se considerar em um certo
sentido o grupo aberto (in-group) como o corpo social do sujeito
(Simondon, 2005, p. 294). O out-group pode tambm ser qualificado de
grande corpo. Intil lembrar aqui a antiguidade das aproximaes entre
organismo e sociedade. A concluso importante a qual conduz a anlise de
Simondon que essa tem dois sentidos, conforme se fale do in-group ou do
out-group. Lembremos que para Simondon, o corpo ao mesmo tempo
futuro e passado, campo de potencialidades e rede de pontos-chaves. O
corpo social-organismo essa rede de pontos-chaves que me impe
estruturas de ordem; o corpo social no sentido de in-group esse campo de
virtualidades que eu posso tomar para continuar minha individuao
pessoal. Essa anlise no deixar de evocar coisas que o senso-comum pode
experimentar: o corpo no ao mesmo tempo o que nos socializa na medida
em que, desde nossa mais tenra infncia, os hbitos (quer dizer, as estruturas
estabelecidas) nos so inculcadas? Mas o corpo no tambm o que me
permite me desprender das estruturas estabelecidas para me tornar outra
coisa? Mauss (1950, p. 363-386) tratou muito bem dessa ambivalncia do
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corpo em seu famoso artigo sobre as tcnicas do corpo. Nos termos de


Simondon, o corpo do sujeito se articula ao mesmo tempo sobre o in-group
e sobre o out-group. A relao do indivduo ao
in-group e sua relao ao out-group so um e outro como o
futuro e o passado; o in-group fonte de virtualidades, de
tenses, como o futuro individual; ele reservatrio de
presena [...] Sob a forma de crena, a pertena ao grupo de
interioridade se define como uma tendncia no estruturada,
comparvel ao futuro para o indivduo: ela se confunde com o
futuro individual, mas ela assume tambm o passado do
indivduo, pois o indivduo se d uma origem nesse grupo de
interioridade, mtico ou real (Simondon, 2005, p. 295).

a razo pela qual no in-group, a individuao pessoal e a individuao


grupal so compatveis e complementares; seria necessrio mesmo dizer
recprocos; elas caminham lado a lado e no a reboque: o futuro e o passado
individual coincidem respectivamente com o futuro e o passado do ingroup. A relao com o out-group ao contrrio, uma relao j constituda:
no passado social que o ser individuado chamado a atar seu futuro.
Essa filosofia da individuao implica, portanto, uma filosofia do
corpo compatvel com a ideia de transindividualidade. Como compreender
que o corpo prprio possa se estender at os limites do in-group? A resposta
reside na constatao de uma enorme dvida que Simondon tem para com
Bergson. Em matria de pensamento social, Simondon evoca Bergson de
maneira verdadeiramente crtica: ele lhe reprova a distino (que julga
demasiadamente marcada, substancial demais) entre sociedades fechadas e
sociedades abertas: vo proceder maneira de Bergson opondo grupo
aberto e grupo fechado; o social, curta distncia, aberto; de longe,
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fechado (Simondon, 2005, p. 294). O in-group e o out-group, ou grupo


aberto e grupo fechado no se opem como duas realidades mutuamente
exclusivas: a integrao social a integrao no out-group, mas essa
integrao supe uma dilatao prvia da personalidade individual at os
limites de um grupo de pertencimento. Dito isto, independentemente do fato
que Bergson sem dvida alguma ops to categoricamente quanto pretende
Simondon as sociedades fechadas e as sociedades abertas, precisamente
em Bergson que se encontra essa filosofia do corpo de que Simondon
necessita para pensar essa dimenso de transcendncia do indivduo.
Em Les deux sources de la morale et de la religion, Berson escreve
o seguinte: nosso corpo vai at s estrelas. Mesmo por seu corpo, o
homem est longe de s ocupar o mnimo lugar que se lhe atribui
ordinariamente [...] Pois se nosso corpo a matria pela qual nossa
conscincia se aplica, ele coextensivo nossa conscincia, ele compreende
tudo o que percebemos, ele vai at s estrelas (Bergson, 1982, p. 274).
Bergson explica que o encarceramento da conscincia nesse corpo
mnimo, delimitado pelo invlucro corporal propriamente dito, conduz a
negligenciar o corpo imenso (isto , coextensivo a tudo o que ns
percebemos), e o produto de uma iluso metafsica. Ele precisa tambm
que o corpo mnimo no pura e simplesmente absorvido no corpo
imenso, ele o ponto a partir do qual o conjunto do grande corpo muda.
Esse texto muito elptico, Bergson remete a nota de p de pgina ao
primeiro captulo de Matire et mmoire [Matria e memria]. a ento
que preciso ir buscar as explicaes mais detalhadas.
Bergson descreve a o que chama a percepo pura, quer dizer
uma sorte de ideal de percepo esvaziada de toda referncia memria.
Essa percepo no existe, ela seria uma percepo instantnea. Se Bergson
se vale dessa abstrao, porque ela apenas lhe permite descrever a
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natureza verdadeira da percepo. Bergson se detm em uma iluso


metafsica que consiste em dizer que as percepes so construes mentais
feitas a partir de sensaes inextensivas, projetadas fora da conscincia. Isso
incompreensvel, diz Bergson. Como posso fazer o extenso a partir da
inextenso? Como posso fazer a exterioridade a partir da interioridade?
Como posso fazer a percepo com as afeces? (eu sou afetado, mas
jamais compreenderei que as afeces possam ser convertidas em
representaes de qualquer coisa externa). Bergson inverte ento
completamente os termos do problema e prope compreender o corpo como
um objeto material dentre outros, o que ele chama uma imagem. A imagem
em Bergson no uma construo da conscincia, ela o mundo exterior,
ela designa o aparecer das coisas quando eu abro os olhos (ou os outros
sentidos: h, por exemplo, imagens tteis). Todas essas imagens agem e
reagem umas em relao s outras em todas suas partes elementares
segundo leis constantes, as leis da natureza. O universo das imagens
determinista. Todavia, entre essas imagens, h uma a que se destaca: meu
corpo. Meu corpo no somente percebido, ele tambm sentido. Essas
afeces vm se intercalar entre a ao das outras imagens sobre meu corpo,
e o movimento que meu corpo reenvia s imagens. Elas introduzem uma
parte de indeterminao em minha resposta ao das coisas sobre mim.
Dito de outro modo, as afeces culminam em atos que no podem
rigorosamente se deduzir dos fenmenos anteriores, segundo as leis da
natureza: eles manifestam a capacidade que tenho de escolher minhas
respostas e de introduzir novidades no mundo. Meu corpo ento, no
conjunto do mundo material, uma imagem que age como as outras imagens,
recebendo e dando movimento, com apenas uma diferena, talvez, que meu
corpo parece escolher (Bergson, 1965, p. 14). Meu corpo , por
conseguinte, um centro de ao e no um produtor de representaes do
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mundo exterior a partir de sensaes inextensivas. Ele recebe movimento e


o restitui, com essa diferena em relao s outras imagens, que ele escolhe
sua resposta. Ele decide entre muitas abordagens materialmente possveis.
Como ele escolhe? Ele escolhe em funo da maior ou menor vantagem que
pode tirar das imagens ao seu redor. A partir da, conclui Bergson,
necessrio que essas imagens assinalem de alguma maneira, na superfcie
direcionada ao meu corpo, o partido que meu corpo poder tirar delas
(Bergson, 1965, p. 15). Em outras palavras, os objetos que me cercam so o
exato reflexo da ao possvel de meu corpo sobre eles: as imagens agem
sobre mim, meu corpo reflete a ao que ele virtualmente tem sobre elas. Ei
o que a percepo de uma coisa: a reflexo da ao possvel de meu corpo
sobre essa coisa. A percepo no da ordem de uma representao, ela
da ordem da ao: ela proporcionada pela possibilidade que tenho de agir
sobre as coisas. Nossa representao da matria a medida de nossa ao
possvel sobre os corpos (Bergson, 1965, p. 35). A percepo limita, corta
no tecido do universo: indefinida de direito, ela se restringe, de fato, a
assinalar a parte de indeterminao deixada pelas abordagens dessa imagem
especial que chamais vosso corpo (Bergson, 1965, p. 38). Um organismo
de possibilidades de ao muito limitadas ter uma percepo limitada; um
organismo cujo sistema nervoso central autoriza uma gama de aes
possveis muito extensa ter uma percepo em relao com essa riqueza:
sendo ela tambm rica. No h ento mais na percepo/representao que
na coisa: h menos. No se compreende totalmente como alguma coisa pode
ser acrescida s sensaes inextensivas que me afetam para produzir um
objeto extenso, tomando lugar no mundo exterior; por outro lado, no h
problema para compreender que meu corpo, imagem entre as imagens,
seleciona no universo os aspectos das coisas que interessam diretamente
sua ao possvel sobre elas: ele deixa de lado o que no interessa a sua
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ao. A percepo aparece quando uma ao das coisas sobre o corpo no


provoca imediatamente uma resposta automtica (se h automatismo, no h
nem percepo nem conscincia): ela aparece quando h atraso e escolha. A
percepo no ento um fenmeno mental, ela se faz nas coisas e por ela
ns nos colocamos junto s coisas. Meu corpo, no sendo um centro de
representaes mas um centro de ao, coextensivo a suas possibilidades
de aes sobre o universo das imagens.
Se se retorna agora ao texto de Les deux sources de la morale et de
la religion, v-se bem que esse corpo desmesuradamente grande de que fala
Bergson no uma metfora, isso no designa metaforicamente o corpo
social (no sentido do out-group de Simondon): esse corpo crescido no
outro seno meu corpo, definido como centro de ao. O ponto crucial da
anlise que ao definir o corpo como centro de ao, subordinando a a
percepo ao (, alis, o que tambm fez Simondon), Bergson solidariza
de maneira muito estreita o problema da existncia para muitos e o
problema dos modos de confrontao matria. Descobre-se que o modo de
agrupamento dos homens no de todo indiferente aos modos de
confrontao matria, que abrem para possibilidades de ao marcantes.
Em termos simondonianos, uma filosofia da individuao humana implica
ter junto o pensamento do transindividual o corpo social do indivduo
e o pensamento da tcnica o tipo aliana do homem e da matria em um
dado momento, em uma sociedade dada. Tem-se aqui, ento, a unidade das
duas teses.
Concluso
Em uma poca (os anos cinquenta) em que as diatribes contra o suposto
anti-humanismo das mquinas industriais constituem praticamente o
nico discurso filosfico sobre a tcnica, Simondon surge como um
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pensador resolutamente iconoclasta. Defendendo a ideia que as mquinas


so realidades culturais por inteiro, da mesma forma que as obras de arte,
sem dvida ele surpreendeu. Indo at a tese defendida de que uma filosofia
da individuao humana deve pensar o homem sobre a base de seus modos
de engajamento na matria quer dizer, definitivamente, sobre a base de
suas tcnicas ele corre fortemente o risco de permanecer incompreendido
na poca. No entanto, ele apenas eleva ao plano da reflexo filosfica das
descobertas antropolgicas maiores e incontestveis: o homem se
humanizou fazendo o retorno para o mundo exterior, confrontando-se com a
matria, exteriorizando suas funes biolgicas nas ferramentas e
exteriorizando suas programaes numa memria social. Os animais
podem ter competncias sociais muito elaboradas, basta citar o caso dos
chimpanzs e dos bonobos. Contudo, o homem sem dvida o nico
vivente que multiplicou, enriqueceu e complicou as formas de sua
organizao social na medida mesma em que ele multiplicou, enriqueceu e
complicou seus modos de confrontao matria. H certamente tcnica na
animalidade, h mesmo mediaes tcnicas complicadas entre os animais
(em todo caso em certas espcies animais que no somente utilizam
ferramentas, mas que podem tambm combinar operaes tcnicas segundo
uma cadeia operatria elaborada). Dito isto, o homem esse vivente
especial cujas formas de organizao social podem sempre ser
transformadas por irrupo de modos inditos de confrontao com a
matria. muito provavelmente uma situao desse tipo que nos expem as
biotecnologias e as nanotecnologias hoje: novas relaes para com a matria
so experimentadas nos laboratrios, essa situao suscetvel de inquietar
as formas sociais de humanidade atual. Simondon elevou a um alto nvel de
elaborao filosfica essa constatao, feita pelos paleoantroplogos, que a
realidade e a evoluo humana repousam sobre a existncia de uma
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solidariedade entre modo de confrontao matria e modo de


agrupamento. Em suma, entre tcnica e sociedade. Essa solidariedade que
faz a originalidade da frmula humana no conjunto do mundo vivo desenha
ento os contornos disso que Simondon no hesita em denominar de um
humanismo para o nosso tempo. Sociologia, tecnologia, humanismo: tais
so os trs pilares da filosofia da individuao humana proposta por
Simondon.
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