Introduo

Na modernidade, o homem, desviando seu olhar das coisas no mundo, do

cosmo e das coisas em si, voltou o olhar para si, para seu prprio ser.
Argumentando que nele se dava todo o processo do pensamento e toda a relao
com o mundo, era necessrio desviar o foco dos esforos do entendimento humano
do mundo para si mesmo e se descobrir.
Sobre os dois tipos de filosofia
Hume coloca em relevo dois tipos de filosofia: filosofia prtica ou moral e a
filosofia abstrata, abstrusa que tradicionalmente conhecida como filosofia terica
ou metafsica. Para Hume, o homem certamente o home de ao, donde a filosofia
moral ou pratica a filosofia de maior utilidade, conquanto a filosofia terica com
seus raciocnios abstratos pouco til a vida do dia a dia.
A filosofia terica deve ser cultivada apenas no quesito de manter a exatido
da filosofia moral ou como um simples entretenimento ou satisfao de uma
curiosidade inocente. A filosofia terica , para Hume, uma inevitvel fonte de
incerteza e erro. Para mostrar o quanto tal filosofia ou no til, faz-se mister, ento,
levar a cabo uma investigao a respeito do entendimento humano, ou acerca dos
poderes do conhecimento.
Consideremos as afirmaes humeanas de que a til filosofia a que conduz
a ao e conduta e a de que a metafsica uma fonte inevitvel de incertezas e
erros, deitemo-nos sobre elas, logo notaremos que ambas so de carter terico. A
determinao da ao como fim do homem, categoricamente fruto de uma
especulao terica que pensa sobre algo universal, do contrrio, no o uma
afirmao sria e diligentemente considerada, fonte inevitvel de erro. A crtica a
metafsica s pode ser dirigida quando h uma compreenso prvia da mesma.
Aponta o erro aquele que conhece a verdade, portanto apenas uma apurada
reflexo abstrata e abstrusa poderia sentenciar a metafsica como fonte de erro. De
tais casos, decorre que ao considerar a filosofia terica necessrio adentrar-la a
partir de apurada reflexo abstrata.
A origem das idias

Hume nos aponta a origem de toda e qualquer idias nos sentidos. Aquilo que
nos vem pelos sentidos, som, cor, temperatura, as paixes, ele as chama de
impresses, ou impresses fortes e vivazes, pois as vemos na medida em que esto
em nosso sentidos, de maneira ntida. Dessas, permanece em nosso esprito certas
cpias mais vagas e tnues, as quais ele ento chama de idias.
Todas as idias, as mais complexas, so combinaes destas cpias, como
nos casos de um cavalo alado, podemos verificar a combinao de duas idias
simples: cavalo e asas. Ainda, a idia de Deus para Hume a idia das operaes
da mente aumentadas em um grau infinito. Cabe aqui recordar que ao falar de uma
graduao necessrio afirmar um parmetro absoluto ao qual atravs de
comparao se chega ao conceito de grau, antes de afirmar que posso aumentar o
grau das operaes da mente necessrio concluir que existe um grau infinito, no
a graduao destas operaes que sugere a idia de Deus, a idia de Deus que
sugere a idia de graduao, algo mais quente ou menos quente em relao ao
quente em absoluto, algo mais luminoso ou menos luminoso em relao ao
luminoso absoluto, seno houvesse o grau infinito ou grau absoluto das operaes
da mente, tampouco se poderia cogitar que existe graduao das mesmas. Por fim,
Hume afirma que no h idia a qual no se possa apontar a correspondente.
No entanto Hume incorre em um erro porque desconsidera algo intrnseco a
sua prpria reflexo: a proposio de que toda a idia corresponde a uma impresso
uma idia a qual no se pode apontar uma impresso, se o fizer, o far a um caso
particular, o que no corresponde universalidade da idia. Ainda que se aponte um
caso particular, no se estar apontando o processo de formao da idia, porque o
processo no uma impresso mas uma noo. A proposio decorre da abstrao
dos casos particulares para o universal, a abstrao embora necessite dos dados
dos sentidos, no limitada por ele, com efeito, uma das operaes da mente.
Pode se dizer ainda mais, de que as idias no so cpias, por isso so menos
vivazes e ntidas, as idias so abstraes das propriedades das coisas. Numa mera
cpia das impresses nos seria difcil fazer a combinao de tais cpia, pois o que
teramos seriam borres de coisas complexas, me explico, se examinarmos a idia
de rvore, numa mera cpia no possvel separar a forma da matria e assim
compreender que existe na rvore algo como forma e algo como matria, essa
distino no pode ser apontada na mera cpia, a no ser que haja a abstrao

destes dois elementos. Hume() nos da o seguinte exemplo de combinao de idias:

[...] Quando pensamos numa montanha de ouro, no fazemos mais do que juntar
duas idias compatveis entre si, ouro e montanha, que j conhecamos
anteriormente. Ora, uma montanha de ouro no a juno da idia da montanha
com a idia de ouro, mas a abstrao da forma da montanha com a abstrao da
materialidade do ouro. Admitindo esse processo de abstrao, por necessidade
admitimos que existem propriedades distintas nas coisas e este conhecimento no
emprico, mas abstrato. Podemos citar mais exemplos, numa montanha podemos
extrair a propriedade que ela tem de ser impassvel e dura e dar a essa propriedade
o nome de solidez. Se pedssemos a Hume para apontar a solidez provavelmente
apontaria a montanha, mas a solidez no a montanha e muito menos a mera cpia
da mesma, uma abstrao que verdadeiramente est presente na montanha mas
no se confunde com ela, no deixa de ser verdadeira pelo fato de no encontrar
uma impresso correspondente, mas trata-se de um conhecimento adquirido que de
certo modo metafsico, pois ultrapassa a mera impresso da montanha
conhecendo um atributo seu que no pode ser apontado. Poderia objetar-se que a
solidez no existe. Neste caso o prprio conceito de montanha seria impossvel, pois
os conceitos de relevo e altura assim como solidez so conceitos extrados das
coisas e que no podem ser apontados empiricamente.
Os princpios de Associao de Idias
Hume busca enumerar quais os princpios de associao das idias e chega
a concluso de que so trs: a contigidade de tempo e espao, semelhana e
relao de causa e efeito. Em nossos pensamentos evidente que umas idias
sucedem outras e que no seguem o curso do mero acaso, mas possuem alguma
relao entre si, isto , entre uma idia e a que a sucede. Isto notvel nas
conversas e, segundo Hume, at mesmo nos sonhos. Hume() nos ilustra com alguns
exemplos:
Ningum, acredito eu, ter muita dvida de que estes princpios sirvam para
ligar idias. Uma pintura conduz naturalmente aos nossos pensamentos
para o original; a meno de um aposento de uma casa desperta
naturalmente uma pergunta ou um comentrio a respeito dos outros; e se
pensamos num ferimento, dificilmente podemos furtar-nos idia da dor
que o acompanha.

A respeito da associao importante considerar se tais princpios esto na

mente ou nas coisas. Parece que no esto na mente, a prpria filosofia empirista
entraria em contradio ao afirmar que tais princpios no passaram pelos sentidos.
As idias se sucedem porque seus objetos possuem alguma relao entre si na
realidade. Se pensarmos, por exemplo, numa cadeira, podemos imediatamente
pensar em um homem sentado ou numa mesa, no primeiro caso h a relao de
finalidade e no segundo de algum gnero em comum, talvez de mveis ou que em
comum as cadeiras ficam junto de alguma mesa, ou que ambas tem alguma
finalidade em comum. . Tais relaes no esto na mente, mas esto nas coisas, do
contrrio poderamos pensar numa cadeira e num triangulo issceles com a mesma
naturalidade e sucesso ou na cadeira e numa galxia distante de maneira
espontnea, ainda que se dissesse que tais relaes foram construdas na mente,
elas s foram construdas depois de tal relao ser encontrada na realidade, com
efeito, se constatssemos que cadeiras levitam ao redor da lua, essa associao
seria construda em nossas mentes, de maneira que quando pensssemos na lua,
pensaramos, provavelmente, nas cadeiras que levitam ao seu redor. Mais tais
relaes no so empricas, isto , no podemos apontar a associao seno
apenas os associados. Donde segue que, nas coisas existem propriedades que no
se limitam aos dados empricos, mas que so dados prprios da razo, conhecidos
atravs do raciocnio, dados metafsicos.
Dvidas Cticas sobre as Operaes do Entendimento
Hume alm de empirista tambm um ctico, como veremos. Para ele
existem dois tipos de objetos aos quais a razo se debrua: as relaes de idias e
as questes de fato. A relao de idias so aquelas idias puras que podem ser
trabalhadas de maneira abstrata em nossas mentes, as quais pertencem
geometria, matemtica e aritmtica. Dessas podemos chegar a um conhecimento
certo que independe da sua existncia no mundo real, podemos por exemplo
verificar que a rea de um quadrado ser sempre o quadrado de seus lados, mesmo
que na realidade no exista tal coisa chamada quadrado.
As questes de fato so aquelas que nos vem pela experincia e que esto
presentes de maneira concreta no mundo real. Essas j no possuem o mesmo grau
de certeza, pois sua negao ou contestao sempre coerente e possvel, Isto ,

concebvel. Que o sol no v nascer amanh to imaginvel quanto a afirmao

de que eles nascer, e seu contrrio no pode certamente ser demonstrado. O
cerne de todas as afirmaes que fazemos a respeito das questes de fato est na
relao que temos entre causa e efeito. Se virmos a fumaa diremos que houve
fogo, se virmos a vidraa quebrada, afirmaremos que houve coliso, etc.
Porm, para Hume, tal conhecimento no se alcana por meio de raciocnios
a priori, mas os obtemos atravs da experincia. Ningum pode inferir que onde h
fumaa h fogo se nunca viu o fogo. Tambm no chegar a dizer que houve coliso
na vidraa quebrada se nunca viu um vidro ou algo parecido sendo quebrado. Se
encontrssemos um objeto qualquer que nos fosse inteiramente desconhecido, no
poderamos dele extrair sua causa ou seu efeito. Algum que nunca tenha visto o
choque entre bolas de bilhar e o movimento que da decorre, jamais poderia ter a
certeza de que efeito a se produziria. Num primeiro exame qualquer que fosse o
efeito ou causa atribudo seria inteiramente arbitrrio. Ora, se assim e, tambm a
ligao que existe entre causa e efeito e pela qual afirmamos que impossvel
ocorrer outro efeito de uma mesma causa suposta e puramente arbitrria.
Aqui Hume parece no atentar profundamente sobre a natureza da causa e
efeito. Um nico efeito tem mais de uma causa. Consideremos, como exemplo, uma
fogueira, que foi acesa com lcool e um fsforo, temos uma causa que a matria a
ser queimada, outro que o lcool, outra que o fsforo e outra que e o oxignio,
outra que o solo seco abaixo, o fato de no estar chovendo e assim uma grande
cadeia de causas e efeitos que concorrem para outra cadeia de causas e efeitos.
Uma causa no pode ser isolada porque depende de outras causas e efeitos para
gerar seus efeitos. Se trocarmos o nome causa por condio em que causa a
essa condio que se satisfeita implica algo necessrio, verificaremos que no
existe causa sem efeito e nem efeito sem causa e que existe ao menos uma
causa, isto , condio para a existncia: Para que o universo exista necessrio
que exista, ou seja, para que algo exista necessrio satisfazer ao menos uma
condio, a condio de que algo exista, a existncia implica a existncia, a
existncia tem como efeito que exista. Se a existncia no implicasse a existncia,
ela existiria e no existiria ao mesmo tempo, o que um absurdo. Considerando
todos os exemplos de Hume vemos que ele no notou essa caracterstica intrnseca
s coisas. Se solto um objeto e ao invs de precipitar-se abaixo ele levitasse, isso

no quer dizer que uma causa geraria outro efeito, mas que mesmos as causas
teriam de mudar, com efeito, a mo que solta o objeto no a nica causa, mas que
as coisas caiam a outra condio ou causa necessria, se o objeto de repente
levitasse teramos que satisfazer outra condio ou incorrer em outra causa, a de
que os objetos levitem, do contrrio ele levitaria e no levitaria ao mesmo tempo,
algo impensvel. Por isso podemos dizer que existem efeito necessrios,
implicaes que se negadas levam contradio. Causa uma condio que se
satisfeita, necessariamente implica algo mesmo que seja a si mesma.
Os mais variados exemplos que Hume da, nos aponta que um efeito diferente
do comum imaginvel, mas esses efeitos possveis so propriedades de qualquer
outra parte da natureza que em nossa imaginao atribumos a objetos aos quais
no pertencem naturalmente. O mais simples fato carregado de uma amalgama de
causas e efeitos. Para que uma bola de bilhar se mova ao ser atingida por outra a
primeira causa a possibilidade de se mover ou no e se ela no for movida de
maneira alguma a causa sua imobilidade, e se no imvel e mesmo assim no
se move, voltamos a causa de que seja possvel mover-se ou no, enfim, ao menos
algumas causas podemos inferir de um efeito sem nunca ter visto antes e sem
conhecimento algum de que lhe sucedeu, a primeira causa de que tal efeito
possvel, a segunda de que tal efeito aconteceu ou sempre existiu e de que existe.
Hume justifica ainda a relao de causa e efeito como um hbito mental, algo
psicolgico e que no existe concretamente na realidade. Mas como verificamos
acima, causa a condio a qual se satisfeita tem ao menos uma implicao
necessria, independentemente se o curso da natureza mudar ao revs de um
segundo para o outro e que se negada na realidade, implica a impossibilidade de
qualquer tentativa de entendimento acerca da mesma.
Concluso
A teoria do conhecimento de Hume se por um lado parea uma novidade,
pode ser encontrada em antigos filsofos empirista gregos. Ainda que no tenha
sido desenvolvida de tal maneira como est em seus escritos. Por outro lado, tratase de tambm de um aspecto que podemos encontrar na Filosofia Clssica
Medieval, de maneira concreta em Aristteles e Santo Tomas de Aquino que
justificam e estabelecem as fontes do conhecimento nos sentidos. Hume, porm,

ficou apenas com os dados emprico conquanto essas filosofias viam o sentidos
apenas em funo das coisas em si mesmas, ou seja, no havia separao entre os
dados dos sentidos e as coisas que esto no mundo, e ainda, a razo era tida como
responsvel por abstrair destas coisas seus princpios e fundamentos ltimos.
Ao limitar o conhecimento aos dados dos sentidos, Hume nega os poderes do
entendimento humano e no os encontra, pois que o objeto prprio da razo so as
realidades supra-sensveis, uma vez que ao sair do mundo para a razo, de alguma
forma esses dados j se colocam para alm das coisas.
Em toda sua estrutura a Teoria do Conhecimento de Hume nos mostra o
funcionamento do entendimento humano: sempre em busca dos princpios mais
gerais, sempre saltando do particular para o universal, pela induo. Assim a
razo, no escrava dos sentidos, mas ala livre vo atravs de sua capacidade de
encontrar

os

fundamentos

princpios,

mesmo

numa

teoria

acerca

do

conhecimento, isto que ela busca: o princpio mais geral acerca do conhecimento
humano. Se a razo assim funciona, Hume comete um grande erro, ao negar os
conhecimentos no empricos, nega os princpios gerais. No assegura o
entendimento humano dentro de seus limites, limita o entendimento humano dentro
de algo to efmero que so as impresses, destruindo assim, o prprio
entendimento.