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Por isso tudo, o numinoso de Otto uma realidade no-conceitual, que se mostra por
analogia, atravs de "sinais". Esses sinais no os entendemos como "smbolos de conceitos",
mas os compreendemos melhor como expresses de duplo sentido. Seguindo Ricoeur, nesse
ponto que necessitamos realizar o enxerto da semntica do smbolo na Fenomenologia do
sagrado. Os smbolos expressam o mundo como duplo sentido. Um muulmano, por exemplo,
com a pedra negra no santurio da Caaba, quer dizer algo diferente da pedra. O sentido
primrio remete a um sentido oculto, o sentido simblico. Aqui no se trata da dualidade do
signo: significante (sensvel) e significado (espiritual) com a coisa significada. O duplo
sentido o caminho interpretativo desde o sentido literal que remete a um outro sentido. A
analogia que aqui se opera no por um processo de formalizao. O anlogo no est na
semelhana que se observa desde fora. O sentido literal opera, ele prprio, a analogia. Atravs
do sentido literal, fornecido o anlogo. Portanto, no e pelo sentido literal se chega ao sentido
simblico. A similitude no uma determinao intelectual, mas um movimento da
intencionalidade, desde o sentido primeiro ao sentido simbolizado. Tal analogia no se d por
sua semelhana com outro campo da experincia de nosso nimo, como Kant a entende para o
smbolo.
Em concluso, queremos mostrar que no texto de Otto, apesar de sua fundamentao
em Kant, h uma tentativa de ultrapass-la. Na descrio do terceiro elemento do tremendum,
a org (energia do numinoso), escreve: " a ela que se referem as expresses simblicas de
vida, de paixo, de sensibilidade, de vontade, de fora, de movimento, de excitao, de
atividade, de impulso" (OTTO, 1992, p. 34). Para o autor, o elemento da energia sempre
levou os homens religiosos a uma forte reao contra o Deus da Filosofia. E os filsofos
sempre rejeitaram esse elemento, por ser um produto do antropomorfismo. Otto d razo
crtica dos filsofos, na medida em que os msticos desconheciam o carter puramente
analgico dos termos tirados do domnio da vida. "No tiveram razo, na medida em que,
apesar deste erro, os seus adversrios tinham o sentimento correto de um elemento autntico,
irracional, do theon ou do numen, e defendiam a prpria religio contra a racionalizao"
(OTTO, 1992, p. 34).
As expresses de duplo sentido so, por sua natureza, equvocas, por duas razes: a
primeira que o smbolo tem duplo ou mltiplo sentido; a segunda, o smbolo remonta
obscuridade da emoo, do sentimento, do terror. Para Ricoeur, os smbolos do sagrado so
essencialmente uma linguagem de confisso. A confisso trazer tona uma impresso da
alma. A linguagem simblica a expresso da emoo religiosa e, ao mesmo tempo, a luz
dessa emoo. Vejamos algumas confisses numinosas: "No sou mais que p e cinza"; "Tu
s santo; terrvel o teu nome"; "O zelo de tua casa devorou-me"; "Abismo de prazer mais
perfeito"; "Afasta-te de mim, Senhor, porque sou pecador"; "Bem-aventurana indizvel".
Tais expresses simblicas necessitam, evidentemente, de uma inteligncia, quer dizer, de
uma interpretao. Por sua ambigidade e obscuridade, o smbolo desencadeia o processo de
interpretao. A interpretao concebida, por Ricoeur, como a inteligncia das significaes
de mltiplo sentido. O advento da experincia linguagem do smbolo j trabalho de
interpretao.
Em suma, as expresses simblicas, em virtude de seu duplo sentido, de sua
ambigidade, evocam a necessidade do trabalho interpretativo, que exige uma semntica
especfica. Otto, por sua vez, reconhece que os "sinais" (smbolos de conceitos) associam-se a
sentimentos anlogos, no por uma fortuita semelhana ou analogia, mas que deve buscar-se
sua coeso interna, um princpio a priori. Tal princpio o esquematismo1. Ricoeur no
recorre a um princpio formal da razo para buscar a compreenso do smbolo, mas a uma
criteriologia do smbolo. E sua tarefa ser construir uma semntica capaz de nos proporcionar
1
O problema da aplicao do esquematismo, feita por Otto, ser analisado no item 2.7.
Cabe recordar aqui que Ricoeur apenas desenvolveu dois campos: os smbolos do sagrado, em a Simblica do
mal, e os smbolos onricos, em Da interpretao: ensaio sobre Freud. A simblica potica nunca foi escrita. A
nossa anlise, em vista da delimitao do tema, se restringir propriamente aos smbolos csmicos (sagrado).
O trabalho regressivo da Psicanlise passa pela interpretao dos smbolos nos quais
est a expresso camuflada da parte infantil e instintiva do psiquismo. Essa remisso ao nosso
eu arcaico passa pelo caminho tortuoso dos smbolos, da mesma forma como se expressa nas
hierofanias descritas pela Fenomenologia da religio. O cosmos e a psique so os dois plos
de uma mesma expressividade. "[...] eu me auto-expresso ao expressar o mundo; eu exploro
minha prpria sacralidade ao intentar decifrar a do mundo" (RICOEUR, 1982, p.176). A
regresso ao primitivo , em seu revs, a possibilidade da prospeco proftica de ns
mesmos. O smbolo a baliza, a guia, para chegar a ser si-mesmo.
A imaginao potica a terceira modalidade do smbolo e que vem como
complemento da expressividade csmica e psquica. A imaginao no pode ser confundida
com a imagem. A imagem tem a funo de ausncia, que a reabsoro do real em um irreal
figurado. "Re-presenta", quer dizer, tornar as coisas presentes num processo de "irrealizao".
A imagem potica mais o verbo que o retrato. A imagem potica nos remete ao manancial
onde se encontra em estado nativo o ser falante. O smbolo potico a expressividade em
estado nascente. A hierofania a expressividade do cosmos; o sonho a expressividade da
psique; a imagem potica a expressividade em seu prprio nascer. Ricoeur o indica de forma
mais abrangente:
A poesia surpreende o smbolo no momento em que brota fresco do
provedor da linguagem, no instante em que pe a linguagem em estado de
emergncia, que muito distinto do acolhimento em sua estabilidade
hiertica sob a custdia do rito e do mito, como ocorre na histria das
religies, ou colocar-se a decifr-lo interpretando os ricochetes de uma
infncia abolida (RICOEUR, 1982, p. 177).
Nota de Ricoeur: cf. BLONDEL, Maurice. L'Etre et les tres, p. 225-226, citado em LALANDE, Vocabulaire
philosophique, art. Analogia (RICOEUR, 1982, p. 179).