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PRESENTACIÓN
J.F.J.
Prefacio
Por P´EI HSIU
El gran maestro de ZEN, Hsi Yün, vivió bajo el Picacho del Buitre, en el monte
Huang-Po, del distrito de Kao An, que forma parte de la prefectura de Hung Chou,
fue el tercero de línea directa de descendencia de Hui Neng, el sexto patriarca y
discípulo de un condiscípulo de Hui Hai. Teniendo en gran estima el método
intuitivo del Vehículo Supremo, que no puede comunicarse en palabras, no
enseño otra cosa que la Mente Única, sosteniendo que no hay otra cosa que
enseñar, que tanto la mente como la sustancia están vacuas y que la cadena de
causalidad es inerte. La mente es semejante al Sol, que viaja por el cielo,
emitiendo luz gloriosa, no contaminado por la más ínfima partícula de polvo.
Lo que hay frente a ti, eso es lo que es. Comienza a razonar acerca de ello e
inmediatamente caerás en error. Sólo cuando hayas comprendido esto, te darás
cuenta de tu unidad con la naturaleza original de Buda.
Estas ideas o principios los expresaba con palabras sencillas; sus razonamientos
eran claros y directos; su modo de vida era dignificado y sus hábitos eran disimiles
de los de otros hombres. Los discípulos acudían a él de los cuatro vientos,
considerándolo como una enhiesta montaña de cuyo contacto se espera
despertar a la Realidad. De la multitud que se reunía para verle, se podían contar
en cualquier momento más de mil personas.
El segundo año de Hui Ch`ang (843 de nuestra era), cuando tenía a mi cargo el
distrito de Chung Lin, le di la bienvenida a su llegada a esta ciudad desde la
montaña de donde residía. Estuvimos juntos en el monasterio de Lung Hsing; ahí
tuve ocasión, día y noche, de hacerle preguntas acerca del sendero. Además, el
segundo año de T´ai Chung (849 de nuestra era), cuando yo gobernaba el distrito
de Wan Ling, tuve también la oportunidad de recibirle ceremoniosamente,
acompañándole al lugar donde yo residía. Esta vez permaneció sosegadamente
en el monasterio de K`ai Yuan, donde estudie bajo su dirección, día y noche.
Cuando me separe de él, anoté la relación de lo que había aprendido y, aunque
me fue posible anotar solamente una quinta parte de lo que había escuchado, lo
estimo como la trasmisión directa de la doctrina. Al principio me sentía dudoso en
publicar lo que había escrito; pero ahora, temiendo que estas enseñanzas vitales
y penetrantes se pierdan para las futuras generaciones, las hago publicar.
Además, di los manuscritos a los monjes Tái Chou y Fa Chien, pidiéndoles que
volvieran al monasterio de Kuang T´ang de la vieja montaña y que preguntaran a
los monjes ancianos hasta que punto concuerdan con lo que ellos mismos solían
oír frecuentemente en el pasado.
Escrito el octavo día de la decima luna del año onceavo de T´ai Chuang de la
dinastía T´ang (858 de nuestra era)
Memoria Chün Chou del Maestro de Zen Huang-Po
(Tuan Chi)
(COLECCIÓN DE SERMONES Y DIÁLOGOS POR P´EI HSIU DURANTE SU ESTANCIA EN LA CIUDAD
DE CHÜN CHOU)
1. El Maestro me dijo:
- Todos los Budas y todos los seres sencientes, no son otra cosa que la
Mente Única, fuera de la cual, nada existe. Esta mente que no tiene
principio, es nonata¹ e indestructible. No es ni verde ni amarilla, y no se
manifiesta como forma ni apariencia. No pertenece a la categoría de cosas
existentes o no existentes ni puede catalogarse en términos de nuevo o
viejo. No es ni larga ni corta, ni pequeña ni grande, ya que trasciende todos
los limites, medidas, nombres vestigios y comparaciones. Es lo que ves
frente a ti, comienza a razonar acerca de ello e inmediatamente caes en el
error. Es como el ilimitado vacio que no puede sondearse ni medirse. Sólo
la Mente Única es el Buda y no hay otra distinción entre el Buda y los seres
sencientes, si no es que los seres sencientes están apegados a la forma, y
así buscan exteriormente la cualidad de Buda. Con la misma busca la
pierden, pues eso es tanto como emplear al Buda, para buscar al Buda, y
emplear la mente, para buscar la mente. Aun cuando se empeñen en ello
un eón entero, no lograrán alcanzar su objetivo. Ignoran que si pusieran
termino al pensamiento conceptual y dieran su ansiedad al olvido, el Buda
aparecería ante ellos, pues esta Mente es el Buda y el Buda es todos lo
seres vivientes. No hay deterioro ni enaltecimiento por manifestarse en los
seres corrientes y en los Budas.
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3. Esta noción abstracta de los Bodhisattvas, considerados por algunas sectas como entes
espirituales individuales la comparten algunos budistas fuera de la secta zen.
4. Zen enseña que, aunque el mundo fenomenal basado en la experiencia sensorial tiene sólo
existencia relativa, es erróneo verlo como algo separado de la Mente Única. Es la Mente
Única comprendida erróneamente. Como dice el Hridaya Sutra: “La forma no es diferente del
vacío, el vacío de la forma; la forma es el vacío y el vacío es la forma”.
6. Esta Mente no es la mente del pensamiento conceptual y está por
completo desligada de la forma. De manera que los Budas y los seres
sencientes no difieren en cosa alguna. Con tal que podáis
desembarazaros del pensamiento conceptual, habéis consumado todo
cuanto hay que consumar. Pero, si vosotros los estudiantes del Sendero no
lográis librar de un plumazo del pensamiento conceptual, aun cuando os
esforcéis eón tras eón, jamás alcanzaréis vuestro propósito. Enredados en
las prácticas meritorias de los Tres vehículos, os será imposible alcanzar la
iluminación. No obstante la verificación de la Mente Única puede alcanzarse
después de un periodo más o menos largo. Algunos hay que luego de
haber oído esta enseñanza, se libran del pensamiento conceptual como en
un relámpago. Otros hay que obtienen el mismo resultado luego de haber
seguido las Diez Creencias, las Diez Etapas, las Diez Actividades y las
Diez Donaciones de Mérito. Y aun otros obtienen este resultado después
de pasar por las Diez Etapas de Progreso del Bodhisattva 5. Pero tanto si
trascienden el pensamiento conceptual en un periodo breve, como si
requieren un proceso prolongado, el resultado es un estado de SER: No
hay prácticas piadosas ni actos que realizar. Decir que no hay nada que
alcanzar no es vana palabrería; es la pura verdad. Además, tanto si se lleva
a cabo vuestro propósito en un instante, como si se necesita seguir las Diez
Etapas de Progreso del Bodhisattva, el resultado es el mismo, pues este
estado de ser no admite grados, de modo que el procedimiento último
implica eones de sufrimiento innecesario6.
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5. Estas diversa categorías de diez son todas partes de la doctrina tal como la enseña ciertas
otras sectas. Huang-Po quiere poner en claro que, aunque estas puedan ser útiles para
preparar el terreno, la mente debe en todo caso dar un brinco repentino y que al haber
pasado por estas etapas en no sabiduría constituye Iluminación Parcial.
6. EL mérito, no obstante ser excelente en sí mismo, no tiene nada que ver con la Iluminación.
7. Según el Zen, sus adeptos deben ejecutar actos virtuosos, pero no con el fin de acumular
mérito ni como medio de llegar a la Iluminación. El actor deberá permanecer perfectamente
desligado de los actos y de sus resultados.
Los que, apegados a la forma, cometen malas acciones, habrán de pasar
innecesariamente por varias encarnaciones; los que apegados a la forma,
obran bien, se obligan así mismos a pasar fatiga y privaciones, también sin
necesidad alguna. Tanto en uno como en otro caso vale mucho más lograr
iniciación instantánea del propio ser y comprender el Dharma fundamental.
Este Dharma es la Mente, más allá de la cual no hay Dharma; y esta Mente
es el Dharma, más allá del cual no hay mente. La Mente en sí misma no es
mente; pero tampoco es no mente. Decir que Mente es no mente implica
algo existente8. Permitamos que haya un tácito acuerdo y nada más.
¡Afuera con todo pensar y con toda explicación! Entonces puede decirse
que el sendero de las palabras ha sido cortado y la agitación de la mente
eliminada. Esta Mente es el puro Buda original inherente a todos los
hombres. Todos los seres semovientes en posesión de vida senciente, y
todos los Budas y Bodhisattvas son de la misma sustancia sin diferencia
alguna. Las diferencias se producen con el pensar erróneo solamente y
son conducentes a la creación de todo género de Karmas 9.
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8. En otras palabras, Mente es un término arbitrario para algo que no puede expresarse
apropiadamente en palabras.
9. El karma, aun el buen karma, conduce al renacimiento y prolonga las andanzas del ente
supuestamente individual; pues cuando el buen karma se ha consumado en el
consecuente gozo, el “individuo” se halla lejos como siempre de entender la Mente Única.
no habréis añadido absolutamente nada 10. Al fin y a cabo no vendréis a
considerar esos eones de logro y de esfuerzo, sino como acciones
realizadas en un ensueño. Por eso es por lo que el Tathagata dijo:
También dijo:
9. Esta Mente Pura, origen de todas las cosas, luce perpetuamente sobre todo
cuanto existe, con el resplandor de su propia perfección, pero los que viven en
el mundo no despiertan a su luz, cuidando como cuidan tan solo de lo que
ven, de lo que oyen, de lo que sienten y de lo que conocen como mente.
Cegados por su propia visión, por su propio oír, su propio sentir y conocer, no
perciben el resplandor de la sustancia origen. Si tan sólo eliminaran en un
súbito destello todo pensamiento conceptual, se
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10. La iluminación debe llegar en un relámpago ya sea que haya usted pasado o no las etapas
preliminares, de manera que se puede muy bien prescindir de éstas, amenos que por razones
desligadas de la Iluminación, el Zen exija a los adeptos una actitud de amabilidad y ayuda
hacía todas las criaturas vivientes.
11. Este cita se refiere al Sutra de Diamante, como sucede con muchas de las otras ya sea
directa i indirectamente. El Buda Dipamkara, durante una vida anterior del Buda Gautama,
profetizó que algún día conseguiría la plenitud de Buda. Huang-Po quiere decir que la profecía
no habría sido hecha si el Buda Dipamkara hubiera supuesto de la Iluminación de Gautama
conduciría a la consecución verdadera de algo que no había sido ya desde el mero
principio, pues entonces la Iluminación no hubiera conducido a la Plenitud de Buda, lo que
implica un vacío de todas las distinciones como conseguidor, conseguido, no conseguidor y
no conseguido.
manifestaría esa sustancia origen como sol que asciende en el vacío y
que ilumina el universo entero sin estorbos ni limitaciones. Por lo tanto, si
vosotros, estudiantes del Sendero, tratáis de progresar mediante la visión,
el oído, el sentimiento y el conocimiento, cuando os veais privados de
vuestras percepciones, vuestro camino a la Mente será interceptado y no
hallaréis medio de entrar. Comprended claramente que, aunque la
Mente verdadera se expresa en estas percepciones. Ni forma parte de
ellas, ni está separada de ellas. No deberías empezar a RAZONAR
acerca de estas percepciones ni permitir que dieran lugar a
pensamientos conceptuales; y, sin embargo, no deberéis tampoco
buscar la Mente Única aparte de ellas, ni abandonarlas en la búsqueda
del Dharma. Arriba, abajo y alrededor de vosotros, todo existe
espontáneamente, pues no hay lugar alguno donde no exista la Mente
búdica.
10. Cuando la gente de mundo oye decir que los Budas trasmiten la Doctrina
de la Mente, imaginan que hay algo que alcanzar o comprender aparte de
la Mente y, en consecuencia, emplean la Mente para buscar el Dharma,
Sin comprender que la Mente y el objeto de su búsqueda son uno y lo
mismo. La Mente no puede emplearse para buscar algo de la Mente; pues,
entonces después de pasar millones de eones, el día del éxito no habrá
aun amanecido. Tal método no es comparable con el de la repentina
eliminación del pensamiento conceptual, que constituye el Dharma
fundamental. Imaginad que un guerrero que olvidando que lleva ya su perla
en la frente fuera a buscarla en alguna otra parte. Ciertamente que no la
encontraría aunque viajase por toda la Tierra. Pero si alguna otra persona,
comprendiendo la situación, viniera a indicarle donde estaba, el guerrero la
encontraría inmediatamente y comprendería que la perla había estado allí
constantemente. Así es que si vosotros, estudiantes del Sendero, os
equivocáis acerca de vuestra Mente propia y verdadera, al no reconocer
que es el Buda, la buscaríais en consecuencia en alguna otra parte,
entregándoos a varias hazañas y prácticas en graduación. Pero aún
después de eones de búsqueda diligente, no os será posible hallar el
Sendero. Estos métodos no pueden compararse con la eliminación
instantánea del pensamiento conceptual en el conocimiento cierto de que
no haya nada que tenga existencia absoluta, nada que nos ofrezca un
asidero, nada en que podamos confiar, nada que nos preste refugio, nada
subjetivo ni objetivo. Evitando toda causa que de lugar a la producción del
pensamiento conceptual es como hallareis Bodhi; y cuando lo halléis, no
hareis otra cosa que hallar al Buda, que ha existido siempre en vuestra
propia Mente. Los eones de laborioso esfuerzo parecerán como otros
tantos eones de empeños malogrados; tal cual cuál sucedería al guerrero
del ejemplo, cuando encontró la perla y comprendió que la había tenido
siempre pendiendo de la frente; y del mismo modo que su hallazgo no
tenia nada que ver con sus esfuerzos por descubrirla en alguna otra
parte. Por esta razón el Buda dijo:
— En realidad nada alcancé con la completa e insuperable Iluminación.
Por temor de que las gentes no le creyeran, explicó lo que se ve con las
cinco modalidades de visión y lo que se dice con los cinco géneros de
habla. Así pues esta cita no es una frase vana, si no que expresa la mas
elevada verdad.
11. Los estudiantes del Sendero deberían estar seguros de que los cuatro
elementos constitutivos del cuerpo no constituyen un “yo”; de que el “yo” no
es una entidad; y de esto puede deducirse que el cuerpo no es el “yo” ni
tampoco una entidad. Además, los cinco agregados que componen la
mente (el llamado individuo) no es ni “yo” ni entidad. Los seis órganos de
los sentidos (incluso el celebro), que justamente con los seis tipos de
percepciones, o los seis géneros de objetos de la percepción constituyen
el mundo sensorio, deben entenderse de la misma manera. Esos dieciocho
aspectos de los sentidos son tanto separada como conjuntamente vacuos.
Solamente hay Origen Mental, ilimitado en extensión y de absoluta pureza.
12. Así pues, hay comida sensual y comida sabia. Cuando el cuerpo
compuesto de los cuatro elementos siente el aguijón del hambre y, en
consecuencia, le suministráis alimento, pero sin gula, esto es lo que se
llama comida sabía. Por otra parte, si os gozáis glotonamente en la pureza
y el sabor, dais pábulo a las distinciones que se producen como
consecuencia del pensamiento erróneo. Tratar meramente de gratificar el
órgano del gusto sin darse cuenta de cuándo se tiene bastante, se
denomina comida sensual12.
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12. Este es el ejemplo simple del empleo erróneo de los seis sentidos. Naturalmente, tenemos
que usarlos para tratar con el mundo en lo que afecta a nuestras vidas diarias, pero su
empleo deberá limitarse a lo que es estrictamente necesario para bienestar personal.
13. Los Sravakas, alcanzan la Iluminación oyendo el Dharma, por eso se
llaman Sravakas13. Los Sravakas no aciertan en comprender su propia
mente, sino que permiten que se formen conceptos que surgen al escuchar
la doctrina. Tanto ni oyen mencionar la existencia del Bodhi y del Nirvana
mediante poderes supra-normales, o por su buena suerte, o en la
predicación, alcanzarán la cualidad búdica después de tres eones de
duración infinitamente larga. Todo esto es lo que corresponde a la
modalidad de los Sravakas, por cuya razón se les llama Budas Sravakas.
Pero despertar de improvisto al hecho de que la propia Mente es el Buda
de que no hay nada que alcanzar ni acción alguna que ejecutar, este es el
Sendero Supremo; esto es realmente ser como un Buda¸ solamente es de
temer que vosotros los estudiantes del Sendero, por traer a la existencia
un solo pensamiento, podríais tal vez formar una barrera que os separe del
Sendero. De pensamiento a pensamiento, instante tras instante, ninguna
FORMA; de pensamiento a pensamiento, instante tras instante, ninguna
ACTIVIDAD; he aquí lo que es ser un BUDA. Si vosotros, estudiantes del
Sendero deseáis ser Budas, no necesitáis estudiar doctrina alguna, sino
sólo aprender a evitar la búsqueda de cosa alguna y el apego a cualquier
cosa que sea. No buscar cosa alguna implica Mente Innata; no apegarse a
nada implica Mente sin destruir; y lo que no es nacido y ni es destruido es
el Buda. Los ochenta y cuatro mil métodos de contrarrestar las ochenta y
cuatro mil formas de ilusión no son sino figuras de retórica para atraer a
las gentes a la entrada. En realidad ninguno de ellos tiene existencia real.
Desprendimiento de todo objeto es el Dharma, y quien comprende esto es
un Buda; pero el abandono de todas las ilusiones no deja Dharma alguno
en que apoyarse14.
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13. Huang-Po a veces extiende este término para aplicarlo a los hinayanistas en general. El
significado literal de su equivalente chino es “quienes oyen y Huang-Po quiere decir que los
hinayanistas dan demasiada atención l sentido literal de las Escrituras, en vez de buscar el
conocimiento intuitivo por medio de la eliminación del pensamiento conceptual. Quienes pueden
aplicar el segundo método no tienen necesidad de Escrituras.
14. A los budistas de la mayoría de las sectas se les enseña a renunciar a efectos sensuales y
apegarse sin desviación del Dharma. Huang-Po va mas allá, mostrando que cualquier forma de
afecto, aun la lealtad al Dharma nos desvía de la verdad.
14. Si vosotros, estudiantes del sendero deseáis conocimiento de este
gran misterio, no hagáis sino evitar apego a toda cosa más allá de la Mente.
Decir que el verdadero Dharmakaya 15 del Buda, es semejante al vacío, no
es sino decir que el Dharmakaya es el Vacío, y que el Vacío es el
Dharmakaya. La gente sostiene a menudo que el Dharmakaya esta en el
Vacío y que el Vacío sostiene el Dharmakaya sin comprender que son uno
y lo mismo. Pero si se define al Vacío como algo que existe, entonces no
es el Dharmakaya; y si se define al Dharmakaya como algo que existe,
entonces no es el Vacío. Evitad toda concepción objetiva del Vacío y
entonces es el Dharmakaya; y con solo evitar toda concepción objetiva del
Dharmakaya, he aquí que entonces es el vacío. El uno no difiere del otro
ni hay diferencia alguna entre los seres sencientes y los Budas, ni entre
Samsara y Nirvana, ni entre la Iluminación y el Bodhi. Cuando todas estas
formas se abandonen, surge el Buda. Las personas corrientes prestan
atención a lo que los rodea, mientras que los que siguen el Sendero
prestan atención a la Mente; pero el Dharma verdadero consiste en olvidar
tanto lo uno como lo otro. Lo primero es bastante fácil; lo segundo muy
difícil. El hombre tiene miedo de olvidar su mente, por temor de caer en el
Vacío sin nada que contenga su caída. No sabe que el Vacío no es
realmente Vacío, sino que es el reino del Dharma verdadero. Esta
naturaleza espiritualmente esclareciente, no tiene principio, es tan
antigua como el Vacío. No ésta sujeta a nacimiento ni a destrucción, no es
existente ni no existente, ni es pura ni impura, no es clamorosa ni callada, ni
joven ni vieja, no ocupa espacio alguno, no tiene ni interior ni exterior, ni
tamaño ni forma, color ni sonido. No puede buscarse, es incomprensible
para la sabiduría y para el conocimiento, no puede explicarse con palabras,
tocarse materialmente, ni alcanzase por actos meritorios. Todos los Budas y
Bodhisattvas juntamente con todos los seres que se agitan poseídos por la
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16. Hay el relato de un hombre que tomó a un ladrón por su hijo. Perdido por largo tiempo y le
dispensó una cálida acogida, lo que le facilitó a éste escaparse con casi toda las pertenencias del
hombre. Quienes ponen su confianza en cosas materiales se hayan en peligro de perder el mas
valioso de sus bienes. La llave del enigma de la vida que sirve para abrir la puerta del Nirvana.
17. otra secta budista de gran importancia a la adquisición de mérito y sabiduría. Pero esto
implica un concepto dualista de la realidad, lo que el Zen considera un obstáculo insuperable para
la realización de la Mente Única.
La llamada doctrina de Orígenes mentales (que siguen algunas otras
sectas) postula que todas las cosas se forman en la Mente y que se
manifiestan al ponerse en contacto con el ambiente externo, dejando de
manifestarse cuando el ambiente cesa de estar presente. Pero es erróneo
concebir un ambiente separado de la pura y constante naturaleza de
todas las cosas18.
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19. Algunos mahayanistas creen que las raíces de la bondad son “potenciales de Iluminación” de
diversos grados de fuerza con que los individuos renacen de acuerdo con los varios méritos que
hayan ganado en vidas anteriores.
no buscan el Sendero, sino que gratifican meramente los seis sentidos, lo
que conduce al regreso a las seis reinos de existencia. El estudiante del
Sendero que permite abrigar un solo pensamiento samsárico cae entre los
demonios. Si se permite un solo pensamiento que conduce a la percepción
de desigualdad, comete herejía. Sostener que hay algo nacido y tratar de
eliminarlo es caer entre los Sravakas 20. Mantener que algo no ha nacido,
pero que es susceptible de destrucción, es caer entre los Pratyekas 21. Nada
nace, nada se destruye. ¡Echad fuera vuestro dualismo! ¡Desechad
vuestros gustos y disgustos! Cada cosa que existe no es sino la Mente
Única. Cuando os hayáis dado cuenta de esto, habréis tomado asiento en
el Carruaje de los Budas.
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20. Huang-Po, según su costumbre, usa la palabra Sravaka, para indicar hinayanistas. Los
hinayanistas son dualistas en l sentido de que tratan de vencer su vida samsárica para entrar en el
Nirvana, mientras Zen percibe que Samsara no es otra cosa que Nirvana.
21. Huang-Po suele usar, o mal usar, esta palabra para significar los madhyamikistas o seguidores
del Vehículo Medio.
23. Es decir, las tres grandes escuelas que enseñan la Iluminación gradual.
lograr algo” es situarse entre los arrogantes 24. Los hombres que sacudieron
su ropa y abandonaron la reunión según se menciona en el Sutra del Loto
pertenecían a esta clase de individuos. Esto es por lo que el Buda dijo:
Si el hombre corriente cuando esta a punto de morir pudiera ver los cinco
elementos de la conciencia como vacuidad, que los cuatro elementos
físicos no constituyen una entidad “YO”; la Mente verdadera sin forma ni
dirección ni de aquí ni de allá; su naturaleza como algo que no principia al
nacer ni termina al morir, sino como totalidad e inmovilidad en toda su
profundidad; su Mente y los objetos del ambiente como una Unidad; si le
fuera posible en realidad cumplir esto, instantáneamente recibiría la
Iluminación. No se vería ya enredado en el mundo Triple; habría
trascendido el mundo. No tendría la más leve tendencia a nacer de nuevo,
aunque tuviera la visión gloriosa de todos los Budas que vinieran a darle la
bienvenida, rodeados de todo géneros de manifestación portentosa, no
sentiría deseo alguno de allegarse a ellos. Si se viera rodeado de toda clase
de formas horrendas, no experimentaría terror ninguno. Permanecería en sí
mismo indiferente a todo pensamiento conceptual, unificado con el
Absoluto. Abría alcanzado el estado del ser incondicionado. Este es pues el
principio fundamental25.
-Lo que se llama Ciudad de la Ilusión contiene, los Dos Vehículos, las Diez
Etapas del Progreso del Bodhisattva y las dos formas de Completa
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24. Esta gente PENSABA que había entendido y estaba presuntuosamente satisfecha de sí
misma.
25. Este párrafo es, acaso, una d las mejores exposiciones de la enseñanza Zen, pues
abarca en unas cuantas palabras la materia total de esa vasta y penetrante sabiduría.
Iluminación26.
0. Icchantikas son los que tiene creencias incompletas. Todos los seres que
habitan en los seis reinos de existencia, incluso los adeptos del Mahayana
y del Hinayana, si es que no creen en su cualidad búdica potencial, se
llaman por lo tanto icchantikas con raíces de bondad cercenadas. Los
Bodhisattvas28 que creen firmemente en el Dharma búdico sin aceptar la
división en el Mahayana y Hinayana, pero que no comprenden la
Naturaleza única de los Budas y seres sencientes, son por lo tanto llamados
icchantikas con raíces de bondad. Los que reciben la Iluminación por haber
gran parte oído hablar de la doctrina, se denominan Sravakas (oyentes).
Los que reciben la Iluminación mediante la percepción de la ley del
Karma, son denominados
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27. La ciudad de la Ilusión es un término tomado del Sutra del Loto y aquí implica un temporal o
incompleto Nirvana. Desde el punto de vista del Zen, todas las enseñanzas de las muchas
sectas basadas en la creencia de la Iluminación gradual, es probable que conduzca a sus
seguidores a la Ciudad de la Ilusión porque todas ellas parece seguir una u otra forma de
dualismo.
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30. La mayor parte de este párrafo tiene la intención de poner en claro que, aunque el budismo de
la escuela gradual produce resultados, es necesario mucho tiempo para conseguirlos y son por lo
menos incompletos comparados con los que se obtienen por medio del Zen.
31. El FORZAR la mente a borrar fenómenos muestra ignorancia de la identidad de aquélla con
los otros
Muchas gentes tienen miedo de vaciar su mente por temor de arrojarse
en el vacio. No comprenden que su propia mente es el vacio. En su
ignorancia, evaden los fenómenos, pero no los pensamientos, los sabios
evaden los pensamientos, pero no los fenomenos 32.
. Así pues, la mente del Bodhisattva es como el Vacío, que renuncia a todo.
No tomar posesión de los pensamientos del pasado, es lo que se llama
renuncia del pasado. No tomar posesión de los pensamientos del presente
es lo que se llama renuncia del presente. No tomar posesión de
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32. Esta profunda enseñanza se dirige particularmente a los budistas que practican una forma de
meditación que trata de borrar temporalmente el mundo material
33. Es posible que estos tres tipos de renunciación se refieran oblicuamente a Zen, Mahayana e
Hinayana, respectivamente.
los pensamientos del futuro es lo que se llama renuncia del futuro. Todo
esto es lo que se llama: Renuncia Completa de Tiempo Triple. Desde que
el Tathagata confió en Kasyapa el Dharma hasta el presente, la Mente ha
sido trasmitida por la Mente y, una y otra han sido la misma. La trasmisión
del Vacío no puede verificarse con palabras. Una trasmisión en términos
concretos no puede ser el Dharma. Así pues, la Mente es trasmitida por la
Mente, y estas Mentes no difieren en modo alguno. Trasmitir y recibir la
trasmisión, son ambos un género dificilísimo de misteriosa comprensión,
de modo que son muy pocos quienes han sido capaces de lograrla. Sin
embargo, de hecho la Mente no es la Mente y la trasmisión no es
realmente la trasmisión34.
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34. esto es un recordatorio de que TODOS los términos usados en el Zen son meros expedientes.
35. Como de costumbre, Huang-Po emplea términos familiares sánscritos en una forma peculiar
suya. Generalmente, Dharmakaya quiere decir el aspecto más alto de un Buda, es decir ¡, como
uno con el Absoluto; El Sambhogakaya es el Cuerpo glorificado de un Buda en su existencia
supramundana; y el Nirmanakaya puede ser cualquiera de las trasformaciones con las que un
Buda aparece en el mundo. En el Zen, el primero es la absoluta verdad en forma inimaginable
y perfecta, el segundo es el más alto concepto de verdad absoluta de que los humanos no
. El término unidad hace referencia a un resplandor espiritual homogéneo
que está constituido por seis “elementos” armoniosamente coadunados. El
resplandor espiritual homogéneo es la Mente Única, mientras los
“elementos” armoniosamente congregados son los órganos de los seis
sentidos. Estos órganos de los seis sentidos, se unen distintamente con
objetos que los adulteran: el ojo con la forma, el oído con el sonido, el
olfato con el olor, la lengua con el sabor el cuerpo con el tacto y la mente
pensante con las entidades o seres. Entre estos órganos y sus objetos
se producen las seis percepciones sensoriales, creando así en total
dieciocho reinos sensoriales. Si se comprende que estos dieciocho reinos
carecen de existencia objetiva, se unirán los seis “elementos”
armoniosamente unificados en un solo resplandor espiritual, que es la
Mente Única. Todos los Estudiantes del Sendero saben esto; pero no
pueden evitar la formación de conceptos de “un solo resplandor espiritual”
y de “los seis elementos armoniosamente coadunados”. En consecuencia,
se encuentran encadenados a entidades y malogran la comprensión tácita
de la Mente original36.
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Iluminados son capaces… una pureza y unidad subyacentes; el tercero representa los diversos
métodos por los cuales esperamos obtener la percepción de la verdad absoluta.
36. Esto se dirige a quienes son capaces de entender inteligentemente la doctrina, pero que
todavía no han logrado arrojar fuera de ellos la carga de conceptos.
solamente hay un Sendero de Un Vehículo. Si hubiera más de uno, no
podrían ser verdaderos. Además, no hay en absoluto medio alguno de
describir el Dharma de la Mente Única. Por lo tanto el Tathagata llamó a
Kasyapa para que viniera a sentarse con él separadamente en el Asiento
de la proclamación de la ley, confiándole allí el Dharma inefable de la
Mente Única. Este Dharma carente de ramificaciones se practicaría
separadamente y quienes fueran tácitamente iluminados alcanzarían el
estado búdico37.
P.: ¿Qué instrucciones han dado los maestros de todas partes para la
práctica del Dhyana y el estudio del Dharma?
R.: Las palabras que se emplean para llamar a atención de las personas
de poco juicio, no son de confiar.
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37. Este pasaje demuestra que Huang-Po aceptaba el origen tradicional de la secta Zen; pero
como se ha hecho notar en la introducción, la verdad de esta tradición no afecta a la validez de la
enseñanza ni en una forma, ni en otra, ya que Huang-Po seguramente está hablando por una
experiencia directa de la Mente Única.
P.: pero de esa manera todo sería eliminado. Lo que hay no puede
solamente la nada.
R.: ¿Quién lo ha llamado nada? ¿Quién es ese individuo? Pero vosotros
queríais BUSCAR algo .
P.: Puesto que no hay necesidad de buscar ¿Por qué se nos dice que no
todo está eliminado?
R.: No buscar es reposar en la tranquilidad. ¿Quién os ha dicho que
eliminarais cosa alguna? Mirad el vacío que hay ante vuestros ojos.
¿Cómo podéis producirlo o eliminarlo?
P.. ¿Se nos quiere dar a entender con eso que no debemos formar
conceptos como hacen normalmente los seres humanos?
R.: Yo no os lo he impedido; pero los conceptos, están relacionados con
los sentidos; y cuando se producen sensaciones se cierra la puerta a la
sabiduría.
P.: ¿Por qué nos habla Vuestra Reverencia como si hubiera error en
todas las preguntas que hacemos?
R.: tú eres una persona que no entiende lo que se le dice. ¿Qué es eso
de “como si hubiera error”?38
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38. Es obvio que Huang-Po está tratando de ayudar a su interrogador a romper con el hábito de
pensar en términos de conceptos y categorías lógicas. Para hacer esto se ve obligado, a hacer
que su interlocutor parezca equivocado, pregunte lo que pregunte. Nos recuerda al Buda quien, al
ser preguntado acerca de cosas tales como la existencia y la no existencia, contestaba: “No es
esto, no es todo”.
. P.: Hasta ahora Vuestra Reverencia no ha hecho sino refutar todo cuanto
hemos dicho. No ha hecho nada por indicarnos el verdadero Dharma
R.: En el verdadero Dharma no hay confusión, pero vosotros no habéis
hecho más que producir confusión con tales preguntas. ¿Qué clase de
“Dharma verdadero” os será dable buscar?
P.: Puesto que la confusión es causada por mis preguntas ¿Cuál será la
respuesta de Vuestra Reverencia?
R.: Observad las cosas tal y como son y no prestéis atención a los demás.
Hay personas que semejantes a los perros rabiosos, ladran a todo cuanto
se mueve; que ladran incluso cuando el viento se agita entre las hierbas y
el follaje39.
. Respecto a esta, nuestra Doctrina Zen, desde que fue trasmitida por
primera vez, no ha enseñado jamás que los hombres deben adquirir
conocimientos y a formar conceptos. “Estudiar el Sendero” no es sino una
figura de retórica. Es un método para despertar el interés de la gente en
las primeras etapas de su desenvolvimiento. En realidad el Sendero, no es
algo que pueda estudiarse. El estudio conduce a la retención de
conceptos, de manera que el Sendero se comprende erróneamente.
Además, el Sendero no es algo que determinadamente existe; se llama
“La Mente Mahayana”; Mente que no se encuentra dentro, ni fuera ni entre
medias. En verdad no está localizada en parte alguna. El primer paso
consiste en abstenerse de conceptos, basados en el conocimiento. Esto
implica que, si fuerais a seguir el método empírico hasta un límite
extremo, alcanzado el límite, no os sería dable localizar la Mente. El
Sendero es la Verdad Espiritual y, originalmente, no tenia nombre ni titulo.
Fue solamente porque la gente en su ignorancia trato de hallarlo
empíricamente, por lo que los Budas aparecieron en el mundo y les
enseñaron a desusar estos medios. Fue por temor de que nadie
comprendiera, por lo que escogieron la palabra Sendero. Vosotros no
debéis permitir que este nombre os lleve a
_______________
39. Esa gente confunde movimientos que ocurren dentro de sus mentes, con objetos externos que
se mueven independientemente.
formar el concepto mental de un camino. Así pues, se dice: “Cuando se
ha cogido el pez, olvidad los miramientos a la red”. Cuando el cuerpo y la
mente adquieren espontaneidad, se ha alcanzado el Sendero y la
comprensión de la Mente. El Sramana 40 se llama así porque ha penetrado
en la fuente original de todas las cosas. El fruto de alcanzar el estado de
Sramana, se obtiene poniendo fin a toda clase de ansiedad; no se logra
con el estudio de libros41.
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41. este pasaje tiene una fuerte aroma taoísta. La cita es de Chuang Tzu y la palabra Tao (camino)
se usa continuamente. El Zen y el taoísmo tienen tanto en común que a ciertas personas las ha
llevado a creer que el primero, es una especie de taoísmo con disfraz budista; pero como ambas
sectas, emplean con mucho la misma teoría y práctica. Puede ser que la similitud sea porque los
maestros de ambas sectas hablan con la misma experiencia trascendental de la realidad. El
presente texto, está escrito en forma altamente condensada e incluye sermones pronunciados en
muchas ocasiones diferentes. No es improbable que los párrafos 29 7 30 sean resumen de algún
sermón pronunciado ante un auditorio donde hubiera uno o mas distinguidos profesores taoístas,
especialmente porque la primera frase da la impresión de que El Maestro se dirigía a nuevos
adeptos del Zen.
42. Este pasaje contiene otro famoso término taoísta: WU WEI, a veces mal traducido por “no
acción”, en realidad significa acción no calculada, nada mas que acciones espontáneas que se
requieren para satisfacer las exigencias del momento que pasa.
43. el saber leer y escribir de ninguna manera es esencial para la maestría del Zen. El Tibetano d
la Gran Liberación hace la misma observación
Conocimientos lo hace a uno semejante al niño que se causa una
indigestión por comer demasiadas natillas. Los que estudian el Sendero
de acuerdo con los Tres Vehículos, son todos así. Pueden en verdad
llamarse “los que padecen indigestión”. Cuando el así llamado
“conocimiento” con sus deducciones no se digiere, se convierte en
veneno puesto que pertenece al mundo de Samsara. En lo Absoluto no
hay nada semejante a esto. Así pues, se dice: “En la armería de mi
soberano no hay espada, como tal, a mano”.
P.: ¿En qué Doctrina (principios del Dharma) basa Vuestra Reverencia
estas palabras?
R.: ¿A qué buscar una doctrina? Tan pronto como tengáis una doctrina
caeréis en pensamiento dualístico.
La índole de la Mente,
Cuando bien se comprende.
No hay palabras humanas
Que puedan expresarla
Ni aquilatar su influjo;
Con la Iluminación
Nada se alcanza,
Y el bienaventurado que la gana
No puede con verdad decir: “Yo se”.
P.: Para quienes comprenden ¿ni aun las reflexiones tienen valor alguno?
R.: Si los sólidos no existen, ¿Cuánto menos podemos hacer uso de las
reflexiones? No vayáis por ahí parloteando como sonámbulos.
R.: ¿Qué podría uno hacer con una planta parasitaria semejante? La Realidad
es perfecta pureza. ¿Por qué debemos basar una discusión en falsos
términos. El carecer completamente de conceptos de llama “sabiduría de
ecuanimidad”. Todos los días, tanto andando como de a pie parado, tanto
sentado como acostado, los mismo que en toda vuestra conversación
permaneced desapegados de todo cuanto esté en la esfera fenomenal. Sea
que hables, sea que parpadees, hazlo con ecuanimidad completa. Al presente
nos aproximamos al final del tercer periodo de quinientos años de la venida
del Buda, y la mayoría de los estudiantes de Zen se apegan a toda clase de
sonido y de formas. ¿Por qué no me copian a mí, desechando cada
pensamiento como si nada valiere o como si fuera un pedazo de madera
podrida, o una piedra, o las cenizas frías de un fuego extinguido? O de otro
modo, ¿Por qué no dan una somera respuesta adecuada para cada ocasión?
Si no obráis de esta manera, cuando lleguéis al fin de vuestros días aquí,
seréis atormentados por Yama45. Es preciso que os apartéis de las doctrinas
de existencia y de no existencia, pues la Mente es como el Sol, siempre en el
Vacío, brillando espontáneamente, brillando sin intención de brillar. Esto no es
algo que vosotros podáis llevar a cabo sin esfuerzo; pero cuando lleguéis a
poder vivir sin apegaros a cosa alguna obraréis como obran los Budas. Esto
será en verdad obrar de conformidad con el dicho: “Desarrolla una mentalidad
que no repose en cosa alguna”46. Pues es vuestra pura Dharmakaya, a la que
se llama Iluminación Perfecta. Si no podéis comprender esto, aunque
obtengáis profundos conocimientos de vuestros estudios, aunque hagáis los
más dolorosos esfuerzos y practiquéis las más severas austeridades, con
todo y con eso, se frustrará vuestro propósito de conocer vuestra mente. Todos
vuestros esfuerzos habrán sido erróneamente aplicados y, con toda
seguridad, pasareis a engrosar la familia de Mara 47. ¿Qué ventajas podréis
obtener de esta clase de practicas?
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44. Literalmente “verdad mundana” sin duda usado en el sentido de “verdades”, aplicable a la
aparentemente objetiva esfera de la vida diaria.
Como dijo Chih Kung48 en cierta ocasión: “El Buda es en realidad la creación de
vuestra propia Mente. ¿Cómo pues, lo vais a encontrar en las escrituras? ”
Aunque estudiéis cómo alcanzar los Tres grados del estado de Bodhisattva, los
cuatro grados de Santidad y las Diez Etapas de Progreso de un Bodhisattva a
la Iluminación hasta que vuestra mente esté saturada de ello, todo lo que haréis
no será más que mantener vuestro equilibrio entre el estado “ordinario” y el de
“Iluminado”. El no ver que todos los MÉTODOS de seguir el Sendero son
falaces es lo que constituye el Dharma samsárico.
Agotado su impulso,
la flecha cae al suelo.
Vuestras vidas se frustran
con inútil esfuerzo
que queda por debajo
de la puerta de acceso
al reino de los Budas,
que dista de vosotros
un corto y breve vuelo.49
Es precisamente por no ser esa clase de hombre, por lo que os empeñáis
en un cumplido estudio de métodos establecidos de antiguo para obtener
conocimiento al nivel conceptual. Chih Kung dijo también:
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49. Este verso es del “Canto de la Iluminación”, atribuido a Yung Chia, un monje del siglo VII. Esta
obra fascinante, ha sido traducida al inglés por el Doctor Walter Liebenthal y publicada en el
Journal of Oriental Studies of the Catholic University of Peiping, vol. VI, 1941, con el titulo Song of
Enlightenment.
. Si pasarais todo el tiempo que tenéis (andando de pie, sentado o
acostado) aprendiendo a contener vuestra actividad mental formativa de
conceptos, estad seguros de que terminaríais por lograr vuestro
propósito. Puesto que la fuerza de vuestro impulso es insuficiente, quizá
no os sea dable trascender Samsara con solo un salto; pero, pasados
cinco o diez años, habréis tenido sin duda un buen principio y
espontáneamente seréis capaces de más avanzado progreso. Es por no
tener esa clase de mentalidad, por lo que os sentís obligados a emplear
vuestra mente en “estudiar Dhyana” y en “estudiar el Sendero”. ¿Qué
tiene que ver todo eso con el budismo? Por esta razón es por lo que se
dice que toda la enseñanza del Tathagata consiste meramente en
convertir a la gente; vale tanto como fingir que la hojas amarillas son de
oro, sólo para contener el torrente de lágrimas de un niño; no debe en
modo alguno considerarse como si fuera la verdad final. Si lo tomáis por
verdad no sois miembros de nuestra secta; y ¿qué influjo puede ejercer
en vuestra sustancia original? Así el Sutra dice: “Lo que se llama sabiduría
perfecta suprema implica que no hay verdaderamente nada que
alcanzar”. Si podéis también comprender esto, comprenderéis que el
Sendero de los Budas y así mismo el Sendero de los demonios están
igualmente errados. El universo original puro y reluciente no es cuadrado
ni redondo, grande ni pequeño; carece de tales distinciones como largo o
corto; está más allá del apego y de la actividad, de la ignorancia y de la
Iluminación. Menester es que veáis con claridad que nada hay realmente:
ni seres humanos ni Budas. Los millares y millares de cosmos, tan
innumerables como los granos de arena, no son sino meras burbujas.
Toda la sabiduría y toda la santidad no son otra cosa que ráfagas de
luminosidad. Ninguna de ellas posee la Realidad de la Mente. El
Dharmakaya, de los tiempos antiguos a estos días, juntamente con los
Budas y los Patriarcas, son todos Uno. ¿Cómo es posible que falte un
solo cabello de ser humano? Aun cuando entendáis esto, debéis hacer
los mayores esfuerzos. Durante toda esta vida nunca se puede estar lo
bastante seguro de vivir el tiempo suficiente para alentar una vez más 50.
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51. Los budistas creen que es cosa rara y difícil el nacer como ser humano; y como la
Iluminación tan solo puede alcanzarse en el estado humano. Es asunto de gran urgencia que nos
apresuremos hacia adelante. De otro modo, la oportunidad única puede perderse por muchas
edades.
. P.: El sexto patriarca era analfabeto. ¿Cómo fue que se le entrego el
ropón que lo eleva a tal ministerio? El Dignatario Shen Hsiu (candidato
rival), ocupaba una posición más exaltada por encima de otros quinientos
monjes y, como monje instructor, tenía aptitud para explicar treinta y dos
volúmenes de sutras. ¿Por qué no recibió él el ropón?
R.: Porque todavía se entregaba a pensamientos conceptuales en un
Dharma de actividad. Para él la idea “según practiques, así alcanzaras”
era una realidad. Por lo tanto, el Quinto Patriarca efectuó la trasmisión
con Hui Neng (Wei Lang). En aquel mismo momento, este último percibió
una tácita comprensión y recibió en silencio el más profundo
pensamiento del Tathagata. Por eso fue por lo que el Dharma le fue
trasmitido a él. Vosotros no veis que LA DOCTRINA FUNDAMENTAL
DEL DHARMA ES QUE NO HAY DHARMAS; PERO QUE LA DOCTRINA
DEL NO DARMA ES POR SÍ MISMA UN DHARMA; Y AHORA QUE LA
DOCTRINA DEL NO DHARMA HA SIDO TRASMITIDA ¿CÓMO ES
POSIBLE QUE LA DOCTRINA DEL DHARMA SEA UN DHARMA? 51
Quienquiera que comprenda esto merece ser llamado Monje bien versado
en la práctica del Dharma. Si es que no creéis lo que os digo, habréis de
explicar la historia siguiente:
_______________
51. Este pasaje ha confundido a muchos profesores chinos. No estoy seguro de que esta
traducción exprese el significado muy bien, pero por lo menos he simplificado las palabras al usar
“doctrina” así como “Dharma”. En el original, se usa la misma palabra para ambos. Una
traducción literal sería algo como “Dharma original, Dharma no Dharma, no Dharma Dharma
también Dharma, que ahora no trasmite Dharma Dharma , Dharma Dharma como puede ser
Dharma”. He seguido una traducción hecha para mí hace algunos años por míster I. T. Pun,
famoso maestro budista residente en Hong Kong. Admite que esta versión representa meramente
su opinión propia, pero me parece la mejor posible. En mi anterior traducción publicada me
equivoqué lamentablemente.
del bien y del mal (Ming hizo lo que se le pedía y el Sexto
Patriarca continuó). Mientras no pensáis en el bien ni pensáis
en el mal, en ese mismísimo momento, volved a lo que erais
antes que vuestros padres nacieran”.
“Me siento como el hombre que bebe agua fresca y que sabe
por sí mismo de su frescura. He vivido con el Quinto patriarca
y con sus discípulos treinta años; pero he tenido que esperar
hasta hoy para que se desvanecieran los errores de mi previa
manera de pensar”.
-¡Ananda!
-¿Qué queréis?
Contesto aquel:
El maestro contesto:
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1. El absoluto.
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6. Esto quiere decir que la forma idealizada o celeste de un Buda, a la que oran los no iluminados,
es irreal y que es considerado como un ente y, por lo tanto, como aparte de la Mente Única.
7. Bodhidharma
eliminación de la percepción sensorial. En esta abstracción total es
donde florece el Sendero de los Budas; mientras que entre lo uno y lo
otro, entre esto y aquello, flamea una legión de demonios.
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8. Absoluto
Desde el Buda Gautama, pasando por toda una línea de patriarcas hasta
Bodhidharma, nadie predico cosa alguna que no fuera la Mente Única, con
otro nombre llamado el Único Vehículo de la Liberación. De aquí se
desprende que aunque indagáramos por todo el Universo, no nos seria
dable encontrar otro vehículo. En ninguna parte tiene esta enseñanza
hojas ni ramas; su cualidad única y particular es la Verdad Eterna. De
aquí que sea difícil de aceptar. Cuando bodhidharma vino a la china y
llegó a los reinos de Liang y de Wei, solamente e Venerable Maestro Ko
obtuvo el tácito discernimiento de la naturaleza de la Mente; tan pronto
como se le explicó, comprendió que la Mente es el Buda, y que la mente
individual y el cuerpo nada son. Esta enseñanza tiene por nombre la Vía
magna. La naturaleza misma de la Vía magna es vacío de oposición.
Bodhidharma tenia por seguro ser ¡UNO CON LA “SUSTANCIA” REAL
DEL UNIVERSO EN ESTA VIDA! La mente y la tal “sustancia” no difieren
ni un ápice: La “sustancia” es la Mente. no se les puede separar en modo
alguno. Fue por esta revelación por la que mereció el titulo de Patriarca
de nuestra secta, y por eso fue que escribió: “ El momento de la revelación
de la unidad de la Mente y la “sustancia” que constituye la realidad,
puede decirle en verdad que frustra toda descripción”.
6. P.: Sin embargo, es cosa atestiguada que: “Quien quiera que posea los
treinta y dos signos característicos de un Buda, tiene la facultad de liberar
a los seres sencientes”. ¿Cómo puede Vuestra Reverencia negarlo?
R.: Sea lo que fuere que posea, CUALESQUIERA signos son ilusorios.
________________
Desechad pues, todo cuanto habéis adquirido y que no tiene más valor
para vosotros que la colcha que os cubría cuando estabais enfermos. Tan
solo cuando hayáis abandonado toda percepción, cuando no quede cosa
alguna que percibir; tan sólo cuando los fenómenos no obstruyan vuestro
camino; sólo cuando os hayáis librado de toda la gama de conceptos
dualísticos pertenecientes a la categoría de “ignorante” e “Iluminado”,
habréis al fin ganado el titulo de Buda Trascendental. Está, por lo tanto,
escrito: “Vuestro abatimiento es en vano. No pongáis vuestra fe en tales
ceremonias. Apresuraos a salir de la influencia de todas esas creencias”.
Ya que la Mente no conoce divisiones en entidades separadas, los
fenómenos deben igualmente quedar indiferenciados. Ya que la Mente
está por encima de todas las actividades asimismo debe suceder con los
fenómenos. Todo fenómeno que existe es una creación del pensamiento;
por consiguiente no necesito más que dejar vacua la mente para descubrir
que todos ellos están vacíos. Lo mismo sucede con todos los objetos de
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10. Buda.
11. Es decir, que las verdades relativas del budismo ortodoxo debe ser enseñadas.
los sentidos, pertenezcan a la miríada de categorías que pertenezcan. El
vacío completo que se extiende en todas direcciones, es de la misma
sustancia de la Mente; y, puesto que la Mente es fundamentalmente
indiferenciada, lo mismo debe ser con todo lo demás. A vosotros se os
aparecen como entidades diferentes, debido solamente a las diferencias
de vuestras percepciones: del mismo modo que los manjares deliciosos
con que se alimentan normalmente los Devas difieren en sabor, según se
dice, de conformidad ¡con el mérito individual de los que los consumen!
R.: Los Treinta y Dos Signos15, y todo lo que tiene forma es ilusorio. Las
Ochenta Excelencias pertenecen a la esfera material; pero, quienquiera
que perciba un ser en la materia, viaja por un sendero equivocado: así no
podrá comprender al Tathagata.
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13. Buda.
14 De Samsara a Nirvana
R.: En realidad no había nada que ver. ¿Por qué? Por que el Bodhisattva
de Infinita Extensión ERA EL TATHAGATA; de donde se sigue que no se
suscitó la necesidad de ver. La parábola tiene por objeto evitar que se
conciba al Buda y a los seres sencientes como entidades cayendo, por
ende, en el error de la separación espacial. Es una advertencia contra la
concepción de entidades como existentes o como no existentes, cayendo,
por lo tanto, en el error de la separación espacial; y asimismo contra la
concepción de los individuos como ignorantes o iniciados, cayendo así en
el mismo error. Solamente el que está completamente liberado de los
conceptos puede poseer un cuerpo de infinita extensión. Todo
pensamiento conceptual se tiene por creencia errónea. Los mantenedores
de tales doctrinas falsas hallan satisfacción en la multiplicidad de
conceptos; pero el Bodhisattva permanece inalterable en medio de la
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18. Absoluto.
20. Flujo
21. Aquí se hace una distinción entre “vacio” en el sentido de flujo donde todas las formas se
ven en disolución y el Gran Vacío que se extiendo por todas partes, penetra y es todo. Cuando los
científicos hablan sobre la materia del mundo como materia mental, es probable que estén
hablando del flujo, pues el gran vacio difícilmente puede haberse deducido de leyes que
gobiernen el efímero mundo de los fenómenos transitorios. Comparado con el Gran Vacío la
“materia mental” es un concepto relativamente sustancial.
22. Nirvana.
23 El universo pasajero
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27. Verdad
29. Iluminación
30. Aquí “intelecto” significa MANAS, la más alta facultad de la mente humana por medio de la
cual un hombre se eleva desde el pensamiento conceptual al conocimiento intuitivo.
R.: Si dais por supuesto que hay un Dharma por predicar, será natural que
me pidáis que lo exponga; pero si postuláis un “yo”, eso implicará una
entidad espacial. El Dharma no es el Dharma: es la Mente. Por eso
Bodhidharma dijo:
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31. Huang-Po está jugando con el más sagrado de los términos budista, haciendo acaso que
algunos de sus oyentes se incorporen con desaprobación, pero claramente con la esperanza de
sacudirlos hacia una más profunda comprensión de la verdad. El terso humor con el que envuelve
su fundamental sinceridad se pierde en la traducción.
32. Verdad
33. Doctrina
¡Saber que en verdad no existe cosa alguna que alcanzar! 34, se llama
reposar en el bodhimandala 35. El bodhimandala es un estado en el que no
se producen conceptos; en el cual despierta uno para comprender la
vacuidad intrínseca de los fenómenos, y que se llama también la
completa vacuidad de la Matriz de los Tathagatas 36.
11. P.: Si “nunca jamás ha habido cosa alguna”, ¿Es posible hablar de los
fenómenos como no existentes?
R.: Hablar de los fenómenos como “no existentes” es tan erróneo como
hablar de su opuesto. Bodhi significa carencia de conceptos de existencia
o de no existencia.
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37. Este famoso poema de Hui-Neng tiene la intención de refutar l opinión de que la Mente es un
espejo al que hay que limpiar del corruptor polvo de los fenómenos, pasiones y otras ilusiones,
pues esta opinión conduce al dualismo, además de implicar cierto grado de objetividad en la
naturaleza de la mente. El polvo y el espejo son una entidad intangible
14. P.: Siendo eso así, ¿cuál es el Dharma que enseñan todos los Budas
cuando se manifiestan en el mundo?
39. No podemos LLEGAR A SER lo que hemos sido siempre; sólo podemos conocer
intuitivamente nuestro estado original, antes oculto a nosotros por las nubes de maya.
15. P.: En este momento cruzan a menudo por nuestra mente toda clase
de pensamientos erróneos. ¿Cómo es posible que Vuestra Reverencia
diga que no tenemos ninguno?
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40. Estas palabras recuerdan las admoniciones de tantos místicos (budistas, cristianos, hindúes,
o sofíes) que han puesto por escrito sus experiencias. Lo que Huang-Po llama el abandono total
de HSIN (mente, pensamiento, Percepciones, conceptos y lo demás), implica la rendición total del
yo en la que han insistido los místicos sufíes y cristianos. En realidad, en el párrafo 28 empleó las
meras palabras: “DEJAD QUE EL YO PEREZCA TOTALMENTE”. Esa notable unanimidad de
expresión de místicos tan separados en el tiempo y en espacio difícilmente puede atribuirse a
coincidencia. No podrían diversas personas enteramente desconocidas entre sí producir relatos
tan similares de viajes puramente imaginarios. Por lo tanto, le hacen a uno suponer que lo que
describen es real. Esta parece haber sido la opinión de Aldous Huxley cuando copiló esa valiosa
obra “The Perennial Philosophy”
porque cuando dejas que el movimiento de tu mente tenga como resultado
un concepto del Buda, no haces sino traer a la existencia un ser objetivo
capaz de ser Iluminado. Del mismo modo, cualquier concepto de seres
sencientes necesitados de liberación, crea tales seres como objeto de
vuestro pensamiento. Todos los procesos intelectuales y movimientos de
vuestro pensamiento son resultado de vuestros conceptos 42. Si refrenáis por
completo vuestro conceptuar, ¿Dónde iba el Buda al continuar su
existencia? Os encontráis con la misma dificultad que se encontró
Mañjusri, el cual, tan pronto como se permitió a sí mismo concebir al Buda
como una entidad objetiva, se vio reducido y cercado por esas dos
montañas de hierro.
R.: ¿De donde procede vuestra pregunta? ¿En donde se origina vuestra
conciencia? ¡Cuando el hablar esta callado, todo movimiento aquietado,
toda visión y todo sonido extinguidos, entonces es cuando la labor de la
liberación del Buda medra! Entonces, ¿Dónde buscaremos al Buda? No nos
es dable poner una cabeza sobre nuestra cabeza u otros labios sobre
nuestros labios; más bien nos abstendremos de incurrir en toda clase de
distinciones dualísticas43. Las montañas son montañas. El agua es agua.
Los monjes son monjes. Los seglares son seglares. ¡Pero tanto estas
montañas como esos ríos y el mundo todo, como el sol mismo la luna, y
todas las estrellas, no hay uno de ellos que exista fuera de vuestra mente!
todos los millares de cosmos susceptibles de existencia, existen sólo en
vosotros. Así pues, ¿En qué otra parte nos será posible hallar las diversas
categorías de los fenómenos? Fuera de nuestra mente no hay nada. Las
verdes colinas que por dondequiera se ofrecen a vuestra mirada lo mismo
que ese vacío firmamento que veis lucir por encima de la Tierra, no hay un
ápice de todo ello que exista fuera de los conceptos que os habéis forjado
vosotros mismos.
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43. Puesto que somos el Buda, el buscarlo en alguna otra parte es colocar una cabeza sobre
nuestra cabeza.
Así es, pues que todo acto de percepción, visión o sonido, no es otra cosa
que el Ojo de la Sabiduría de Buda44.
18. P.: suponiendo que todo eso sea así ¿Cual es el estado que se define
por la palabra Bodhi?47
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44. El Ojo de la Sabiduría de Buda quiere decir comúnmente el ojo con el que percibe la verdadera
unidad de todas las cosas. Huang-Po, sin embargo nos dice: “percibido POR el Ojo”, sino que usa
la frase: “ES el Ojo”, identificando así a quien ve y lo visto.
20. P.: Si hemos sido siempre uno con el Buda, ¿Por qué hay no obstante
seres que vienen a la existencia mediante los cuatro géneros de
alumbramiento y entran en uno de los seis estados de existencia , cada
uno con la forma y apariencia característica de su genero?
49. Es decir, usted lograría los aspectos Físicos y espirituales de un Buda, lo que un Iluminado
soporta dentro de los diversos reinos de existencia transitoria, pero le faltaría a usted a usted el
Dharmakaya, el aspecto de un Buda como idéntico con el Absoluto.
también cambia uno el cuerpo físico por un cuerpo celestial y, así, de uno
en otro cambio, del Buda Pratyeka al Bodhisattva y de éste a los Budas.
Pero todas estas diferencias igualmente son distinguidas y buscadas, o
abandonadas por vosotros; de aquí la distinción que hay entre ellas; pues
¿cómo es posible que La Naturaleza Original y Esencial del Universo se
halle sujeta a tal diferenciación?
50. los maestros de Zen, en su concentrado deseo de dirigir a sus discípulos más allá del reino
del dualismo, les hacían abandonar hasta la idea de compasión como tal, puesto que conduce
al concepto dualístico de su opuesto. Para los adeptos al Zen, la compasión debe practicarse
como cosa natural y sin dar lugar al menor sentimiento de satisfacción propia. Todavía menos
como medio de ganar algún premio celestial o terreno.
24. P.: ¿Qué quiere decir “trascender los Tres Mundos”? (De deseo, forma
y amorfia)53.
R.: Trascender los Tres mundos es una manera de decir “elevarse por
encima del dualismo del bien y del mal”. Los Budas aparecen en el mundo
con el fin de poner termino al deseo, a la forma y los fenómenos sin forma.
También para vosotros se desvanecerán los Tres mundos si lográis
alcanzar el estado que trasciende el pensamiento. Por otra parte si seguís
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53. El mundo sin forma es muy otro que el Gran Vacío ya que es uno de los Tres estados de
mundos que constituyen el Samsara.
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54. Es decir, ni aun los átomos tiene existencia objetiva ya sean los de la materia o los de
conciencia en los que creen ciertos metafísicos budistas.
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Tal y como son las cosas, en tanto que la mente se halle bajo el influjo del
más leve pensamiento, permaneceréis engolfados en el error de
considerar “Iluminado” e “ignorante” como dos estados diferentes. Este
error persistirá aun a pesar de vuestro conocimiento del Mahayana y de
vuestra habilidad para pasar por los “Cuatro Grados de Santidad” y las
“Diez Etapas de Progreso Conducentes a la Iluminación”, pues estos
empeñosos pertenecen a lo que es efímero, aun el mas vigoroso de
vuestros esfuerzos esta condenado al fracaso, de la misma manera que la
flecha disparada a lo alto, perdida la energía debe inevitablemente caer al
suelo. Así es que, a pesar de todos los esfuerzos, será lo cierto que al
final os encontráis de nuevo en la rueda de la vida y de la muerte. El
entregase a tales prácticas denota que no habéis alcanzado a comprender
el verdadero significado del Buda. Ciertamente que la energía empleada
para soportar tan innecesario sufrimiento constituye un error gigantesco.
Chih Kung dice en alguna otra parte: “Si no dais con un maestro capaz
de trascender los mundos, iréis engullendo la medicina del Dharma
Mahayana completamente en vano”.
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59. Iluminación.
De aquí que todos los Dharmas tales como los que pretenden conducir al
logro de Bodhi, sean irreales. Las palabras del Buda Gautama tienen
validez meramente como expediente eficaces para sacar a los hombres
de la oscuridad de mayor ignorancia. Era tanto como pretender que las
hojas amarillas eran de oro, para contener el llanto de un niño. Samyak-
Sambodhi61 es el hombre con que se expresa la comprensión de que no
hay Dharmas válidos. Una vez que hayáis comprendido esto, ¿de qué os
servirá tales bagatelas? En armonía con las condiciones de vuestra vida
presente, deberíais ir adelante aprovechando las oportunidades que se
os deparen para reducir el repuesto kármico acumulado en vidas anteriores
y sobre todo deberíais evitar la acumulación de un nuevo repuesto.
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60. La secta de la Tierra Pura recomienda completa confianza en Amida, Buda de ilimitada Luz y
Vida, sosteniendo que la fe perfecta asegurará el renacimiento en un paraíso donde la
preparación para la Liberación Final sigue bajo condiciones ideales. Los budistas Zen, por el
contrario, suelen sostener que la confianza en el Buda Amida es la negación de esa confianza en
sí mismos que el Buda Gautama recomendó como el único camino seguro. No obstante la
doctrina de la Tierra Pura, CORRECTAMENTE ENTENDIDA no se opone verdaderamente al Zen,
ya que el verdadero significado de Amida es la sustancia innata de Buda en el hombre y el
renacimiento en su paraíso implica el despertar de la mente en el individuo en su unidad con la
Sustancia de Buda.
62. La deducción es que el Paraíso Occidental del buda Amida es tan vacío como todos ellos.
Aunque los demás hablen del Sendero de los Budas como algo
susceptible de ser alcanzado por medio de prácticas piadosas y del estudio
de los sutras, Vosotros debéis hacer caso omiso de tales ideas. Una
percepción súbita e imprevista como un parpadeo, de que el sujeto y el
objeto son uno, os llevara a una comprensión profundamente misteriosa e
inefable; y con esta comprensión despertareis a la verdad Zen. Cuando os
tropecéis con alguien que todavia no ha comprendido, debéis absteneros
de reivindicar conocimiento alguno. Tal vez esté satisfecho con su
descubrimiento del Camino que conduce a la Iluminación. Sin embargo si
os dejáis persuadir por él, no experimentareis satisfacción ninguna, sino
que sufriréis pesar y desilusión. ¿Que tiene que ver pensamientos
semejantes a los suyos con el estudio del Zen? Aun cuando obtengáis de
su parte algún “método” baladí, no será otra cosa que un Dharma
construido con el pensamiento que nada tiene que ver con Zen. Así
Bodhidharma estuvo absorto en meditación frente a una pared; no trato de
conducir a las gentes a formar opiniones. Por lo cual esta escrito:
“Desechar de la mente incluso los principios de que emana la acción, es la
verdadera enseñanza de los Budas, mientras que el dualismo pertenece a
la esfera de los demonios”.
ANÉCDOTAS
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63. Este pasaje, en el cual el maestro se acerca lo más posible a describir lo indescriptible,
usando términos como “belleza inmaculada que todo lo impregna”, debería ser suficiente
respuesta a aquellos críticos del “pesimismo” budista, que supone que la doctrina sunyata o vacio
igual a l Nirvana con la extinción total.
64. De esta montaña es donde el Venerable Hsi Yún recibió el Nombre por el que ha sido más
conocido comúnmente hasta hoy día.
28. Una vez, cierto monje, al despedirse del maestro Kuei Tsung, se le
preguntó a dónde se proponía ir.
-Tengo intención de visitar todos los lugares donde se enseñan los cinco
géneros de Zen – contestó.
Pero cuando el monje inquirió cual era este género, recibió de improviso un
golpe.
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66. Está anécdota parece querer decir que el otro monje estaba exhibiendo uno de los poderes
supranormales quela práctica de Dhyana trae consigo, pero que apropiadamente deben tomarse
como meros subproductos que nunca deben usarse sino en caso de lamentable necesidad.
Huang-Po claramente se hallaba disgustado con su compañero por la presunción de éste.
68. Quienes están familiarizados con los libros del Doctor Suzuki sobre el Zen, No interpretaran
equivocadamente los golpes de Kuei Tsung como innecesaria dureza o violencia, ni el fuerte
(continúa la siguiente página)
29. Nuestro Maestro asistió una vez a una asamblea en la Oficina de los
Comisarios de la Sal Imperial, a la que asistía también el emperador T´ai
Chung, e calidad e sramanera69. El sramanera se dio cuenta de que
nuestro Maestro entraba en el salón de meditación y hacia una triple
postración al Buda, razón por la cual preguntó.
- Aunque nada espero del Buda, del Dharma y de la Sangha, tengo por
costumbre mostrar respeto de esta manera.
- Pero ¿De que sirve eso? – Insistió el sramanera, al decir lo cual recibió
una inesperada bofetada y exclamó -: ¡Oh, que tosquedad!
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lenguaje de Huan-Po como gratuitamente descortés. Parece ser que los golpes y el lenguaje
fuerte empleados en el momento oportuno pueden conducir al SATORI, un relámpago de
Iluminación. El monje mas joven estaba en búsqueda de métodos de retiro del mundo por medio
de profunda contemplación y el primer golpe de Kuei Tsung se entendía como un antídoto, pues
insinuaba: “La mano de hueso y músculo que ahora te causa dolor es tan absolutamente lo
Absoluto como el fervor místico que experimentas durante la contemplación”. El segundo golpe
daba el ejemplo de lo tonto que es tratar de expresar en palabras una comprensión repentina d ela
verdad
69. Aquí se refiere probablemente a un lego que había tomado diez preceptos y no los cinco
normales.
70. este relato es, para cualquiera que esté familiarizado con las costumbres de los tribunales
orientales, aterrador. El hecho de que Huang-Po se hubiera atrevido a abofetear, al Divino
Emperador, el hijo del cielo, indica tanto la inmensidad del prestigio personal del maestro como la
total ausencia de temor, que resulta lógicamente de una fuerte convicción de que la vida
samsárica es solo un sueño. La complacencia del emperador para aceptar el golpe sin
desquitarse,
30. Durante sus viajes nuestro Maestro hizo una visita a Nan Ch´üan (su
superior). Un día a la hora de comer, tomó su cuenco y se sentó frente al sitial de
Nan Ch´üan. Al notarlo allí, Nan Ch´üan se bajo para recibirle y le pregunto:
- Desde antes del comienzo de la era de Bhisma Raja. – Dijo el maestro por
respuesta.71
- ¿De veras? – Exclamó Nan Ch`üan - . No parece sino que el maestro Ma 72 tiene
en este lugar un digno nieto 73 – Y luego de esto nuestro Maestro se marchó en
silencio.
Unos días después, cuando nuestro Maestro salía Nan Ch´üan observó:
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indica la profundidad de su admiración por el maestro. Hay que recordar que Huang-Po, como
uno de los diversos maestros pertenecientes a una secta relativamente pequeña, sin ninguna
autoridad temporal, no puede ser comparado con un papa o un arzobispo occidental, quienes bajo
ciertas circunstancias, pudieran golpear a un emperador reinante con impunidad en razón de su
autoridad como príncipes de la iglesia.
71. Esto implica que había estado en el camino desde muchas edades antes desde que
comenzara el actual siclo del mundo; una alusión a la eternidad en que todos participamos en
razón de nuestra identidad con la Mente Única.
72. El propio Nan Ch´úan. Conocido también como Kuei Tsung.
74. Así como la primera parte de la anécdota implica coexistencia con la eternidad, la segunda
demuestra la coextensión con el vacío. Cuando el maestro se va, implica que ha tenido la mejor
parte en la discusión. Como se verá, reconoce la derrota con una triple postración. Los
comentadores japoneses se inclinan a la opinión de que el famoso sombrero de Huang-Po era
demasiado grande hasta para él; pero los chinos, creo que con razón entienden que el sombrero
era demasiado pequeño lo cual naturalmente subraya. La moraleja del relato. Las palabras del
- Pero, ¿no es eso acaso más que un concepto de vuestra Reverencia acerca de
su significado?
Más tarde Wei Shan refirió el incidente a Yang Shan y le pregunto si el silencio
de vuestro Maestro ponía en evidencia su derrota.
- ¡Oh, no! – Contestó Yang- . Es bien sabido que Huang-Po tiene la astucia
de un tigre.
- En verdad que vuestra profundidad no tiene limites – Exclamó su
interlocutor75
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texto son: “TAI KO HSIEH-TZU TA LI” - “Usar un sombrero diminuto”- ; pero la palabra TA
(ponerse como un sombrerito) significa también “tamaño” o “magnitud” e inclusive “grande”. De
aquí el error, que es más compresible puesto que HSIEH-TZU (“diminuto”) es un termino chino
muy vulgarizado que probablemente significa algo enteramente distinto en japonés. Véase a
continuación:
75. Nan Ch´üan había empleado un tema que era anatema para Huang-Po: “Concepto” su silencio
era hondamente significativo; implicaba que el maestro JAMÁS se entregaba a conceptos; y
acaso, además, que “Vuestra Reverencia”, en el sentido de “vuestra” era también un termino sin
validez. Pero fue preciso un hombre del calibre de Yang Shan para penetrar en su significado.
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76. Encuentro esta anécdota difícil de entender. Aún el maestro de Zen Jen Wen, que tuvo poca
dificultad para responder a mis preguntas, se quedo silencioso ante ésta. De manera que me veo
forzado a aventurar mi propia conjetura, que consiste en que la frase en cuestión significa: “Bueno
por lo que mas quieras, úsalo, pero no permitas que te use a ti” lo que implica que SÓLO DEBE
HACERSE USO CUIDADOSO Y TEMPORAL DE CUALQUIE MEDIO EXTERNO PARA LA
ILUMINACIÓN. Esto, ya sea o no una buena interpretación, es de todos modos una de las
opiniones mas firmemente mantenidas por Huang-Po.
34. Una vez, cuando nuestro Maestro no había hecho más que despedir la
primera de las asambleas cotidianas del monasterio K´ai Yuan, próximo a
Hung Chou, me78 encontré casualmente en el recinto del monasterio. A poco
vine a notar una pintura mural, e interrogando al monje que estaba a cargo
de la administración del monasterio, me enteré de que era la efigie de un
cierto monje de fama.
- ¿De veras? – Dije yo – Si; veo la semejanza frente a mí; Pero, ¿Dónde esta
el hombre representado? – mi pregunta fue recibida en silencio; 79 así es que
observé - : pero seguramente hay monjes de Zen en este templo, ¿no?
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77. La primera observación de Huang-Po implica que él estaba dispuesto a conceder al recién
llegado la igualdad demandada tácitamente por su ordinaria manera de saludar, SIEMPRE QUE
demostrase merecerla. Sólo cuando el otro hubo exhibido su ignorancia de Zen fue cuando el
maestro decidió darle reprimenda en público. El antílope, naturalmente simboliza la Mente Única.
La cual, puesto que esta enteramente desprovista de atributos “no deja pistas”. Un antílope
muerto implicaría un estado de extinción.
79. Silencio que indica que el hombre no estaba en parte alguna ni en ninguna; lo primero, porque
su “Yo” real no era un ente especial; lo segundo, por que su “yo” efímero sin duda ocupaba un
punto en el espacio.
80. Esta profunda respuesta tiene un doble significado: “uno” en el sentido de Huang-Po, y “Uno”.
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81 Una continuación del 34.
82. China.
84. Huang-Po.
85. Las deducciones de esta anécdota son múltiples. La observación final de Huang-Po insinúa,
entre otras cosas, la imposibilidad de ENSEÑAR Zen, el cual sólo puede ser debidamente
aprendido por medio de la comprensión intuitiva que surge de dentro de nosotros. Otra
deducción, volviendo al silencio del administrador del monasterio, es que la existencia de
INDIVIDUOS, maestros zen, u otra cosas, es de orden puramente transitorio. La absorción en el
Zen conduce a una experiencia de unidad en que “uno” y “otro” ya no son validos. El uno no es ni
un maestro de Zen ni ninguna otra cosa.
- ¿Si, maestro?
- ¿Comprendes? – Me pregunto.
- No, maestro.
- Pero ¿Por qué no comprende? Piensa un poco. Si las cosas pudieran
expresarse así con papel y tinta ¿Cuál sería el propósito de una secta
como la nuestra?
Mi poema decía así:
La mente es un océano
Sin playas ni riberas.
No puede describirse
Con palabras certeras.
Las palabras son lotos
De atractivos colores
Que eficazmente curan
Las dolencias menores
Yo, aunque a veces ocioso
Y mano sobre mano.
No es por dar mayor pábulo
Al palabrero vano
Por lo que lo he elevado
Hasta mi corazón 86
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86. El poema de Huang-Po encierra la idea de que la trasmisión, sólo puede recaer en uno que
ha recibido experiencia intuitiva conducente a la percepción directa de la Mente Única. La mera
brillantes intelectual no servirá de nada. Por lo tanto, a quienes pasan su tiempo en discusiones
metafísicas o intelectuales, el maestro no les hace señas.
87.Absoluto.
Así pues, “el Triple Mundo es tan solo mente; la miríada de fenómenos es
solo conciencia” es la especie que se enseña a quienes previamente han
sustentado ideas aun más falsas y han sufrido errores de percepción 89
aun mas graves. De modo similar, la doctrina de que él Dharmakaya 90 . es
algo que se alcanza tan solo después de haber alcanzado completa
Iluminación, tiene solamente por objeto convertir a los santos
Theravadines, salvándolos de mas graves errores. Habiendo encontrado el
Buda Gautama que estas opiniones predominaban, refuto dos clases de
ideas mal entendidas: La noción de que la Iluminación conduce a una
percepción de la sustancia universal compuesta de partículas que algunos
consideran groseras y otros sutiles91.
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88. puesto que estamos compuestos, en verdad, por completo de la mente eterna, la idea de un
alma individual permanente y la de extinción total son igualmente falsas.
89. el la época de Huang-Po había una secta llamada Wei Shih Tsung que sostenía que, aunque
aun que nada existe fuera de la conciencia, esta última es en cierto sentido una sustancia y, por
lo tanto “Real”. Todavía existe
91. Estas opiniones que se dicen que refuto el Buda, parecen ser similares a la nueva teoría
científica de que la materia del universo es materia mental. Esa teoría tiene cierta semejanza
superficial con la doctrina de Huang-Po: Pero, aunque es sin duda un avance sobre la concepción
materialista del siglo pasado, le tiene mucho antes de la verdad tal como la entiende el Zen.
93. este pasaje pone de manifiesto la perfecta identidad de la calma sin igual de Nirvana con
el inquieto fluir del universo fenomenal.
94. La doctrina de ANATMAN ha sido siempre el centro de controversia budista. No hay duda
(continúa la siguiente página)
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de que l Buda Gautama la hizo uno de sus puntos centrales de su enseñanza. Pero las
interpretaciones de ellas son varias. Los Theravadines la interpretan no solo como “no yo”, si no
también como “no Yo”, negando por ello al hombre un ego y toda participación en algo de la
naturaleza del Espíritu Universal o la Mente Única. Los mahayanistas aceptan la interpretación
de “sin ego”, sosteniendo que el verdadero “Yo” no es ese indescriptible “no ente”, la Mente
Única; algo mucho menos de un “ente” que el ATMAN de los brahmines. Coomaraswamy, por
ejemplo, interpreta el famoso precepto: “Toma el yo como tu refugio” no por el Theravadin: “No
pongáis confianza en los intermediarios”, sino como: “Toma sólo el yo como tu refugio”, donde
el “Yo” tiene el mismo significado que la Mente Única. Si los Theravadines tienen razón con su
“No Ego y No Yo”, ¿qué es lo que rencarna y finalmente entra en el nirvana? Y ¿Por qué se
molestan tanto para acumular mérito para futuras vidas? Porque si los agregados que
temporalmente se adhieren a la personalidad no están juntamente sostenidos por un ego alma o
por un Yo Universal o la Mente Única, lo que entre en el Nirvana cuando esos agregados se
hayan dispersado por fin, no puede ser de interés para el hombre que dedica vidas sucesivas a
conseguir esa meta. Es también difícil de entender cómo el budismo pudo haberse extendido
como una llamarada por toda Asía si, en la época de su vasta expansión, sólo tenia al frio
consuelo de la actual interpretación Theravadin de ANATMAN para ofrecerlo a quienes andaban
en busca de una región con la cual vivir. Los adeptos el Zen, como sus correligionarios
mahayanistas, alegan que ANATMAN quiere decir: “Ningún ente que se llame ego, nada sino la
Mente Única que comprende todas las cosas y les da su única realidad”.
95. Está escrito en el Sutra de Hui-Neng o Wei Lang, que cierto monje comparaba a la Mente
Con un espejo que hay que limpiar de las manchas de la ilusión y la pasión comprometiéndose
así en una dualidad entre lo transitorio y lo real. Las dos líneas citadas son de la respuesta de
Hui-Neng, en donde se refuta la dualidad.
escrito: “¡Cuán pocos son los que, viviendo en este mundo, pierden la
noción de su propio Ser!” en cuanto a los que procuran comprenderlo
mediante la aplicación de algún principio especial o mediante la creación
de un ambiente particular, o siguiendo las Sagradas Escrituras, o una
doctrina o por la edad, o con el tiempo, o mediante un nombre, o palabras,
o mediante los seis sentidos, ¿ En que se diferencia de un muñeco de
madera? Pero si impensadamente apareciera un hombre que no formara
concepto alguno basado en un nombre o una forma, puedo asegurar que
un hombre tal podría buscarse mundo tras mundo, siempre en vano. La
singularidad de su existencia le aseguraría la sucesión del Patriarcado y
conseguiría para él la denominación de Hijo Espiritual Verdadero del
Sakyamuni: Los agregados contendientes de su Ser se habrían
desvanecido y él sería El Unico Elegido. Por lo que se ha escrito:
“Cuando el Rey alcanza el estado búdico, los Príncipes abandonan su
hogar para hacerse monjes”. Difícil de interpretar es esta sentencia. Su
objeto es enseñaros a absteneros de buscar el estado búdico, puesto que
toda búsqueda está destinada al fracaso. Un orate gritando en la cima de
una montaña, al oír el eco de su voz, tal vez vaya a buscar su origen en el
fondo del valle. Pero he aquí que su busca será en vano. Cuando se
encuentre en el valle, el mismo eco atraerá su búsqueda en la cima. Así
puede pasar un millar de renacimientos o diez mil eones empeñados en
encontrar el origen de tales sonidos. Vanamente afrontará las turbulentas
aguas de la vida y de la muerte. Mejor le fuera no producir sonido alguno;
pues entonces no habría eco: así sucede a los moradores del Nirvana: No
escuchan; no conocen; no producen sonidos; no dejan huellas ni rastro:
Haceos Vosotros lo mismo y apenas si estaréis lejos de ser vecinos de
Bodhidharma.
viene a ser como un simple cuerno de carnero 97. Es como un cuerno de carnero
en el sentido de ser el modelo de vuestra inepta búsqueda.
39. P.: Pero, ¿no hay acaso una Espada de la Vedad en el Tesoro Real?
R.: ¡Otro cuerno de carnero!
P.: Sin embargo, si no hay Espada de la Vedad. ¿Por qué se ha escrito:
“El príncipe asió la Espada de la Verdad del Tesoro Real y partió
dispuesto a emprender sus conquistas”? ¿Por qué no nos cuenta nada de
ello aparte de negar su existencia objetiva?
R.: El príncipe que asió la espada no es sino una expresión equivalente al
verdadero hijo espiritual del Tathagata; pero si decís que se llevo la
espada, dais a entender que privó al Tesoro de algo. Sería un dislate
hablar de llevarse algún fragmento de la Naturaleza del Vacío, que es la
fuente y el origen de todas las cosas. No parece sino que, si habéis
retenido algo, no ha sido más que una colección de cuernos de carnero.
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97. los cuernos de carnero simbolizan pasiones e ilusiones
98. El discípulo más amante del Buda Gautama, cuya compasión excedía a su sabiduría.
41. P.: ¿Qué quiere decir el pasaje: “Mañjusri estaba en pie frente a
Gautama con la espada desenvainada”?
R.: Los “Quinientos Bodhisattvas” alcanzaron el conocimiento de sus vidas
anteriores y descubrieron como había sido construido su karma previo. Se
trata de una fábula en que los “Quinientos” representan los cinco sentidos.
A causa de su conocimiento del karma anterior, trataron de buscar
objetivamente100 al Buda, la condición de Bodhisattva y el Nirvana. Esta
fue la razón por la que Mañjusri tomó la Espada de Bodhi y la usó para
destruir el concepto de un Buda 101 tangible y por esto es que se le conoce
como el destructor de virtudes humanas.
P.: ¿Qué es lo que la Espada significa en realidad?
R.: Significa, comprender la Mente, sin hacer juicio alguno.
P.: Así pues, la Espada empleada para destruir el concepto de un Buda 102
tangible, es tomar posesión de la Mente. Bien, pero entonces, si nos es
posible poner termino a tales conceptos por estos medios, ¿Cómo es
posible destruirlos realmente?
R.: Hay que usar la Sabiduría que se deriva del no dualismo para destruir
la mentalidad dualista formadora de conceptos.
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99. Esta cita no tiene por cierto la intención de despreciar la compasión de Ananda, sino de
indicar que aun a más generosa devoción a otros no es un real medio de conquistar la
salvación. Si ésta se pudiera conseguir simplemente con resultado de buenas obras, Ananda la
hubiera conseguido multiplicandamente. En algunas sectas budistas, el interés principal se pone
en obras de piedad y caridad; en el Zen, la nobleza del corazón y de los actos son
prerrequisitos para los seguidores del Sendero, pero no forman parte del Sendero hacia la
Liberación.
101. Absoluto
102. Absoluto
42. P.: ¿Qué es lo que se quiere dar a entender con la expresión “ver la
Naturaleza Verdadera”?
R.: Que la Naturaleza y vuestra percepción de la misma son una y la misma.
No puede emplearse para ver algo que esté por encima de ella. Que la
naturaleza y la audición de ella son una y la misma cosa: no puede
emplearse para oír algo que está por encima de ella. Si formáis un concepto
de la verdadera naturaleza de cualquier cosa, en tanto que sea visible o
audible, dais lugar a la formación de un Dharma de distinción. He de repetir
que lo percibido no puede percibir. ¿Acaso me sería posible ser una cabeza
pegada a vuestra coronilla? Os daré un ejemplo para hacer más claro lo que
quiero decir. Imaginad unas perlas sueltas en el fondo de un tazón, unas
grandes, las otras pequeñas. Cada una de ellas ignora por completo la
existencia de las demás y ninguna de ellas causa la menor obstrucción a las
demás. Durante el periodo de su formación no se dijeron: “ahora estoy en el
periodo formativo” y cuando empiecen a decaer no se dirán: “Ahora estoy en
decadencia”. Ninguno de los seres nacidos en las seis formas de vida
mediante los cuatro géneros de alumbramiento se exceptúan de esta regla
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103. No conseguible, no comprensible, etcétera. Por eso la pregunta no tiene sentido.
104. El interrogador parece haber forjado una paradoja a las que Huang-Po era aficionado, acaso
como una indicación de algún supuesto avance hacia la verdad.
Los Budas y los seres sencientes no tienen percepción los unos de los
otros. Los cuatro grados de los adeptos de la Theravada susceptibles de
entrar en el Nirvana, no perciben ni son percibidos por el Nirvana. Los
adeptos de la Theravada que han alcanzado las “Tres Etapas de Santidad”
y que poseen “las diez características de la excelencia”, ni perciben ni son
percibidos por la Iluminación. Lo mismo sucede con todo lo demás hasta
el límite del fuego y el agua, o hasta la tierra y el firmamento. Estos pares
de elementos no se perciben los unos a los otros. Los seres sencientes
no entran en el Dharmadhatu 106 Ni los Budas salen de él. En el
Dharmata107 no hay idas ni venidas, no hay cosa alguna perceptible
(etcétera). Siendo así, ¿A que viene este hablar de “yo veo”, “yo oigo”, “yo
tengo una intuición efecto de la Iluminación”, “oigo el Dharma de labios del
Iluminado” o de los Budas que aparecen en el mundo para predicar el
Dharma? Katyayana fue reprendido por Vimalakirti 108 por emplear esa
mentalidad perecedera perteneciente al estado de lo efímero para trasmitir
la doctrina de la verdadera existencia de la materia.
Puedo aseguraros que todas las cosas has sido liberadas de la sujeción
desde el principio mismo109. Así es que, ¿Por qué aventurarse a
explicarlas? ¿A qué tratar de purificar lo que no ha sido jamás profanado?
110
. Por esta razón está escrito: “Lo absoluto es Tathata”; ¿Cómo
podríamos razonarlo? Vosotros concebís la Mente, como existente o no
existente, como pura o profana, como algo que se ha de estudiar como se
estudia un fragmento de conocimiento categórico, o como un concepto.
Cualquiera de estas definiciones es suficiente para haceros retroceder a
la interminable ronda de nacimientos y de muertes. El hombre que
percibe las cosas trata siempre de identificarlas para ganar asimiento de
ellas. Quienes en esta forma usen la mente supondrán con seguridad
que el progreso procede por etapas. Si vosotros sois de ese parecer, estáis
tan lejos de la Verdad como la tierra lo está del firmamento. ¿A que viene
hablar de “conocer vuestra propia naturaleza”?
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106. Absoluto.
110. La escuela del norte de Zen, que todavía existía entonces, enseñaba la purificación de la
Mente, pero Hui-Neng seguido aquí por Huang-Po, consideraba que este mandamiento
encerraba en si un dualismo: puro e impuro.
43. P.: Vuestra Reverencia dice que nuestra Naturaleza Original y el acto
de conocerla son uno lo mismo. Esto puede ser así tan sólo con la
condición de que esa naturaleza sea totalmente indiferenciada. ¿Cómo se
explica, pues, que aun suponiendo que no haya objetos verdaderos que
percibir, veamos, sin embargo, lo que esta cercano a nosotros y no nos sea
dable ver lo que se encuentra lejos?
R.: Eso se debe a una falta de comprensión creada por vuestras propias
ilusiones. No se puede argüir que la Naturaleza Universal contiene de
hecho objetos verdaderos fundándose en la suposición de que la
expresión: “ningún objeto verdadero que percibir”, sería verdadera si no
hubiera nada del género que llamamos perceptible. La naturaleza del
Absoluto no es perceptible ni imperceptible; y lo mismo le sucede a los
fenómenos. Pero para quien haya descubierto su naturaleza verdadera,
¿Cómo es posible que haya un lugar o un objeto separado de Ella? Así,
las seis formas de vida que provienen de los cuatro géneros de
alumbramiento, juntamente con los grandes sistemas del universales con
sus ríos y montañas son todos de la misma Sustancia Pura que nuestra
Propia Naturaleza. Por eso se ha dicho: “La percepción de un fenómeno
es la percepción de la Naturaleza Universal puesto que los fenómenos y la
Mente son uno y lo mismo”. No es sino por que os apegáis a las formas
externas por o que venís a “ver”, a “oír”, a “sentir” y a “conocer” las cosas
como entidades individuales. La percepción verdadera esta más allá de
vuestras posibilidades en tanto que os entreguéis a estas
satisfacciones111.
Por tales medios vuestro lugar estará entre los adherentes a las doctrinas
Theravada y Mahayana, corrientes que confían en la percepción profunda
para llegar a la verdadera comprensión. Por lo tanto ven lo que está cerca
y dejan de ver lo lejano; pero nadie que esté bien encaminado piensa así.
Yo os aseguro que no hay “interno” y “externo” ni “cerca” ni “lejos”. La
Naturaleza fundamental de los fenómenos se encuentra junto a vosotros;
pero vosotros no veis siquiera eso; y aun así, continuáis hablando de
vuestra inhabilidad para ver lo que está lejos. ¿Qué significado será el que
podrá tener todo esto?
44. P.: ¿Qué guía de conducta nos ofrece vuestra Reverencia para
aquellos de Nosotros que encontramos todo esto muy difícil de
comprender?
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111. En este pasaje se argumenta que aunque si existen entes individuales en ciento sentido
superficial, nunca pierden su unidad fundamental.
R.: No tengo cosa alguna que ofrecer. Nunca tuve nada que ofrecer a los
demás. Es por dejar que ciertas personas os guíen por caminos
descarriados por lo que vais siempre buscando intuición y tratando de
comprender. ¿No es este por ventura un caso de maestros y discípulos
que caen todos en el más insoluble embrollo? Lo único que necesitáis
recordar son los siguientes preceptos:
113. Los doce eslabones son: ignorancia; la consiguiente estrada en el claustro materno;
conciencia; renacimiento; desarrollo de los órganos de los sentidos; contacto con los fenómenos
externos; las sensaciones resultantes; el deseo de placer a que estas dan lugar, la acumulación
de objetos que dan placer, dinero propiedades y otros; el crecimiento de mas karma;
rencarnación; y reciente experiencia de las tristezas de la vejez y de la muerte.
114. No se niega aquí el libre albedrío, pues su empleo adecuado puede romper la cadena
causal, principio aceptado por budistas de todas las sectas.
117. Parece que esto quiere decir: ¿Es el sonido puramente samsárico? Pero estoy perplejo.
46. P.: ¿Es verdad que los Sravakas 118 les es dable solamente sumir su
forma en la esfera de Lo Sin Forma que todavía pertenece al Triple
Mundo transitorio, y que son incapaces de perderse completamente en
Bodhi?
R.: Así es. Toda forma implica materia. Los Santos mencionados son
solamente hábiles en desechar las opiniones y actividades mundanales,
por medio de lo cual escapan de las ilusiiones mundanales y de las
aflicciones. Son incapaces de perderse completamente en Bodhi; de
esta forma hay todavía el peligro de que los demonios los arranquen de
dentro de la misma órbita de Bodhi. Sentados en el apartamiento de las
florestas en que moran, perciben mas vagamente la Mente Bodhi.
Mientras de los que han hecho votos de llegar a ser Bodhisattvas y están
ya dentro del Bodhi de los Tres Mundos ni rechazan ni retienen cosa
alguna. Como no retienen, en vano fuera tratar de hallarlos en ningún
plano; como no rechazan los demonios se esforzaran vanamente en
encontrarlos.
No obstante con el mas leve deseo de apegaros a esto o a aquello se
forma pronto un símbolo mental, símbolos que a su vez dan lugar a todas
esas “Escrituras Sagradas” que conducen en regresión a experimentar las
varias clases de renacimientos. Sea, pues, vuestra concepción simbólica
la del Vacío, ya que entonces la Enseñanza de Zen se os hará patente.
Sabed tan sólo que os será menester evitar toda simbolización de
cualquier género que sea, puesto que esta evitación “simboliza” el Gran
Vacío, en el cual no hay ni unidad ni multiplicidad: El Vacio que no es
realmente vacío, el Símbolo que no es símbolo. Entonces los Budas de
toda la vastedad de sistemas del mundo se os manifestarán en un
destello; reconoceréis las huestes de rebullentes y torcijeantes Seres
como meras sombras. Continentes tan innumerables, como átomos de
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118. Santos Theravadines que no aceptan la doctrina del vacio, sino que siguen el significado
literal de los sutras.
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120. Esta brisca respuesta puede también significar: “¿Por qué acudir a esta asamblea para
estudiar la liberación Zen, a menos que la frustración formada por la vida samsárica sea penosa
para ti?”
51. P.: Si el Buda reposa ahora realmente en tranquilidad sin igual, más
allá de la multiplicidad de formas, ¿Cómo es que su cuerpo produjo
veintiuna fanegas de reliquias?123
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122. No es suficiente ver todas las cosas como sombras flotantes. Más allá del vacío está el
Gran Vacío, el cual hay flujo y sin embargo no es flujo. La luna o un árbol deben percibirse
primero como vacío y después, en un nuevo sentido, como Luna y árbol.
123. Este interrogador, más bien ingenuo. Confunde al Buda como sinónimo de lo absoluto con
la figura histórica de Gautama.
R.: Si es que en realidad crees esto, eso porque confundes las reliquias
transitorias con la verdaderas.
P.: ¿Existen en realidad las llamadas sariras 124, o son acaso los
acumulados meritos de Buda?
R.: No existe cosa semejante. No son meritos.
P.: Entonces, ¿Por qué esta escrito: “ Las reliquias del Buda son eternas
y sutiles; las de oro don indestructibles”? ¿Qué es lo que vuestra
Reverencia dice de esto?
R.: Si es que abrigáis tales creencias ¿a qué viene llamaros estudiantes
del Zen? ¿Podéis por ventura imaginaros la existencia de huesos en el
Vacío? La mente de todos los Budas están aunadas con el Gran Vacío
¿Qué huesos esperáis encontrar allí?
P.: Pero si suponemos haber visto verdaderamente, ¿qué pasa entonces?
R.: Pasa que lo que habéis visto no son otra cosa que el producto de
vuestros propios erróneos pensamientos.
P.: ¿Tiene Vuestra Reverencia alguna de esas reliquias? Tenga la merced
de enseñárnosla.
R.: Una verdadera reliquia seria difícil de verla. Para encontrarla habríais
de triturar el poderoso monte Sumeru hasta hacerlo polvo finísimo, sin
otro instrumento que vuestras propias manos.
52. El maestro dijo: Sólo cuando vuestra mente deje de insistir en cosa
alguna, sea lo que fuere, llegaréis a comprender al Verdadero Camino
del Zen. Podría expresarse así: el método de los Budas florece en la
mente que se encuentra completamente libre del pensamiento
conceptual, mientras que comparaciones entre esto y aquello dan
nacimiento a legiones de demonios. Recuérdese finalmente que desde
lo primero hasta lo último, ni el más ínfimo grano de cosa alguna
perceptible125 ha existido nunca ni existirá jamás.
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124. Reliquias de Buda
129. en chino la frase reza mucho como sigue, pues la palabra que significa oscuridad
primordial o avidya se compone de dos caracteres que quiere decir: “no” y “brillante”. “no brillante
132. Como si fuera un ente completamente separado del Nirvana que ellos buscan.