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51
BEAUTY
IN
TRAGEDY
Where It Comes From, Where it Leads
BELLEZA DEL MUNDO Y LA
TRASCENDENCIA
Segn algunos escritores antiguos
LA BELLEZA Y LOS MEDIOS
DE COMUNICACIN
Una mirada a la actualidad
S UMARIO
IN- FORMARSE | No. 51
ARTCULOS
En portada:
CATEDRAL DE LEN,
ESPAA
03 Beauty in Tragedy
Where It Comes From, Where It Leads. BY ERIC GILHOOLY, L.C.
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Equipo de trabajo
_________________________________________________________________________________________
14 La belleza
Al tiempo de las redes sociales. POR JORGE ENRIQUE MJICA, L.C.
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Revisores:
ISMAEL GONZLEZ, L. C.
JONATHAN FLEMINGS, L. C.
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Colaboradores:
LOUIS DESCLVES, L.C. (Mxico)
TIMOTHY KEARNS (Estados Unidos)
ERIC GILHOOLY, L.C. (Italia)
JONATHAN FLEMINGS, L.C. (Italia)
JORGE ENRIQUE MJICA, L.C. (Italia)
LUIS F. HERNNDEZ, L.C. (Italia)
IN- FORMARSE / 02
Sector Clsico
B e au t y i n T r ag e dy
Where It Comes From, Where It Leads
By
Eric Gilhooly, L. C.
Shakespeare, Hamlet
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Hamlet and Horatio Before the Grave Diggers, Eugne Delacroix, Brooklyn Museum
According to Aristotle in his Poetics (cf. ch.13), tragedy is meant to cause a catharsis, or a purification,
of our pity and our fear. Aristotle says that tragedys beauty lies in its fitting within an order and
following specific rules. By learning how to integrate our passions properly, we too can live a life
more harmonious with the world and with others.
Aristotle holds tragedy to be more beautiful than
life (cf. Poetics, ch.25), but maybe by perceiving order in a tragedy, we should try to piece together our own lives, to find some kind of order, some
kind of greater meaning. While disagreeing with
Aristotle that tragedy could be more beautiful
than our lives, it is definitely easier to understand.
The greatest tragedies are beautiful because they
cause a longing to well up within us: the story isnt
enoughfor the characters or for us. And while
its beauty reveals to us a great depth of truth, it insists that there must be something more, something
greater, an order in the mystery. Tragedy is beautiful because it paints us a life-picture that resonates:
Yes, thats exactly how it is, we say. But the that
is not only the tragedy itself, but what the tragedy
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So the beauty of tragedy is in finding a certain order and meaning, a blueprint that tries makes sense
of the senseless in our own lives. Yet where does
the meaning, the purpose, the beauty come from?
How can beauty be found in sorrow, joy in suffering?
Tolkien tells us that the music of creation, runs
through all the veins of the world in sorrow and in
joy; for if joyful is the fountain that rises in the sun,
its springs are in the wells of sorrow unfathomed
at the foundations of the Earth. (J.R.R. Tolkien,
The Silmarillion, Ch.1, Of the Beginning of Days)
Human life overflows with joy and sorrowits
part of who we are. And to deny the sorrow or to
try and choke it off is to deny our very selves. For
if we wish to experience the greatest joys in life, we
must accept the greatest sorrows alongside them. Yet
we cannot have the one without the other, for both
lead to beauty. This was a choice Sheldon Vanauken
saw clearly, long before any tragedy entered his life:
great joy through love always seemed to go hand in
hand with frightful pain. Still, he thought, the joy would be
worth the painif indeed they went together. If there were a
choice and he suspected there was a choice between, on the one
hand, the heights and the depths and, on the other hand, some sort
of safe, cautious middle way, he, for one, here and now chose the
heights and the depths. (S. Vanauken, A Severe Mercy, p.10)
So wheres the great joy necessary for beauty in tragedy (and in our lives): to complete,
counter-balance, and redeem the sorrow? Pure
tra-gedy is meaningless, an incomplete sentence.
At this stage in our reflection, we can (and should) apply Tolkiens concept of myth
and fairy stories. The
key to all tragedy is
found in Christian revelation,
in the Christian
Story which
leads
to
the cross.
The tragedy
of
tragedies:
that
when
Hamlet, Act IV, Scene V (Ophelia Before the King and Queen), BenjaminWest,
Cincinnati Art Mueum
Bibliography
Aristotle, Aristotles Poetics, S.H. BUTCHER (tr.), Hill
and Wang, New York 1961.
H. Carpenter, The Inklings: C.S. Lewis, J.R.R. Tolkien,
Charles Williams and Their Friends, Houghton Mifflin,
Boston 1979 (esp. 42-45).
J. Ratzinger, The Feeling of Things, the Contemplation of Beauty, Rimini 2002.
The Pontifical Council for Culture, Via Pulchritudinis,
2009.
J.R.R. Tolkien, On Fairy Stories, in Tree and Leaf,
Harper Collins, 2001. The Silmarillion, Ballantine Books,
New York 2002.
S. Vanauken, A Severe Mercy, Hodder and Stoughton,
London 2011.
IN- FORMARSE / 05
By
Timothy Kearns
T h e
M i s s i o n
o f
t h e
L e g i o n :
Beauty,
Evangelization of Culture,
and the Humanities
we
describe
the
the person who lives
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practiwisely?
And this seems to be precisely what the evangelization of culture is meant to address. In a way,
every religious order in the Church has evangelization of some aspect of our shared way of
life as part of its specific task. But many of the
more active orders focus on clear problems like
education, poverty, care for the elderly, nursing,
etc. And, in a largely Christian world, these are
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The Cardinal and Theological Virtues, Raphael, Stanza della Segnatura, Vaticano
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the shared way of life of ones community through friendships based on and leading toward truth and goodness because those friendships foster human excellence of all kinds.
And that reveals the true place of beauty in evangelization. The first beauty is the beauty of a wise
and loving human life. Beauty in the material or social aspects of human culture is and must be built
upon truth revealed and lived out in the wise life
oriented toward God. It is those living the life of
wisdom who will help others and themselves to
realize their potential for excellence, their potential to recognize beautiful things, to make beautiful things, to do beautiful things, to live together
in beautiful ways. This is how we walk the way of
beauty, the via pulchritudinis, in bringing the world
back to God (Pope Francis, Evangelii Gaudium, 167).
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Louis Desclves, L. C.
Moiss (Detalle),
Miguel ngel Buonarroti
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By
Jhonatan Flemings, L. C.
1.- For example see R. WILLIAMS, Our male identity crisis: What will happen to men? in Psychology Today, in http://www.psy-
chologytoday.com/blog/wired-success/201007/our-male-identity-crisis-what-will-happen-men [19-4-2015].
See also R. WILLIAMS, The Male Identity Crisis and the Decline of Fatherhood, in Psychology Today, in http://www.psychologytoday.com/blog/wired-success/201406/the-male-identity-crisis-and-the-decline-fatherhood [19-4-2015].
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homes are the brothel and the tavern. Virtue you meet in the temple,
the market-place, the senate house, manning the walls, covered with
dust, sunburnt, with calloused hands. (De Vita Beata, VII.3)2
be a man and even more difficult to feel comfortable being one. Given this dilemma, what good can
come from forcing young men to dedicate time and
attention to the fine arts? Telling them they need
to experience beauty and focus on feelings will
only emphasize the effeminate. Besides, aesthetics
have very little to do with manliness anyway, right?
The humanities seem mushy. But the fundamental
philosophical error of our age is to take division as
a start point instead of unity: a sort of simplistic
reasoning incapable of embracing complex wholes
with contrasting poles. So masculinity is reduced
to machismo, money, and power. Forming masculine role models for our time requires saving the
wholeharmony of the poles. And the humanities are key for doing just that. Let me explain.
Seneca, in his treatise on happiness, made a memorable comparison between virtue and something
that has an awful lot to do with beautypleasure:
Virtue is a lofty quality, sublime, regal, unconquerable,
untiring. Pleasure is base, slavish, weakly, perishable; its haunts and
2.- Altum quiddam est virtus, excelsum et regale, invictum infatigabile: voluptas humile servile, inbecillum caducum, cuius statio
ac domicilium fornices et popinae sunt. Virtutem in templo convenies, in foro in curia, pro muris stantem, pulverulentam coloratam,
callosas habentem manus.
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Sector Cultural
La belleza
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dad est ntimamente vinculada a la belleza no es extrao que sta tambin pase por ser considerada a la
luz de la popularidad. Y es entonces esto a lo que
se reduce la belleza al tiempo de las redes sociales?
Antes de aventurar una respuesta consideremos tambin al artista. La interaccin ofrece al artista un contacto directo e inmediato con aquellas personas interesadas en sus creaciones pero tambin puede llegar a
condicionar su propia creacin en caso de no poseer
la suficiente madurez que le haga capaz de pasar indemne ante la tentacin de la popularidad que no
sera otra cosa que el menoscabo del propio ingenio.
La consideracin acerca de la belleza en el siglo XXI
pasa por hacerlo tambin a la luz de lo digital y todo
lo que lo digital implica, especialmente en relacin
con el modo de pensar. El binomio belleza-internet,
por tanto, conlleva un nuevo reto pedaggico: ensear a apreciar lo bello, tanto del mbito fsico-material como del on line art, se pone como reto. Se trata
de un reto que no slo se limita a los nativos digitales
sino incluso hacia el que crea on line art, menester que
intenta abrirse campo en un nuevo contexto. Consecuentemente, ese reto tambin apunta a no reducir
el tema de la belleza a meras interacciones de masas.
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a nadadora Diana Nyad dej desconcertado a un periodista que no entenda cmo ella poda
maravillarse ante la naturaleza y la humanidad sin creer en Dios. Michael Shermer, el fundador
de The Skeptics Society, comentaba el hecho: Esta es la sutil intolerancia dice Shermer refirindose al periodista de los que no son capaces de concebir cmo uno pueda maravillarse sin creer en causas
sobrenaturales del asombro. Por qu habra que pensar as? 1.
En este breve artculo vamos a abordar la cuestin que Shermer no trat en el suyo (Puede un ateo
maravillarse del universo?), es decir, cmo es posible que las maravillas del mundo lleven a pensar en algo
o alguien ms all?
Los textos de algunos escritores antiguos nos ayudarn a comprender esta gran cuestin que va ms all de
todos los avances tecnolgicos de hoy. La tecnologa no lo es todo: si lo fuera todo, ya no habra turismo
para ver lugares exticos o simplemente inspiradores.
En el dilogo Sobre la naturaleza de los dioses Cicern pone en boca de Balbo, uno de los personajes, una serie
de argumentos sobre cmo conocemos la existencia de los dioses. Para saciar la curiosidad, los resumimos
as: el primero es porque podemos conocer algunas cosas futuras; el segundo, por los continuos cambios
climticos; el tercero, por la abundancia y calidad de los bienes de la tierra; y el cuarto, por el orden y constancia que vemos en el universo (cf. Cicero, De natura deorum II, 13-15; III, 16).
Pero Balbo decide dejar a un lado sus argumentos ms lgicos y empieza a hablar de la siguiente manera
(recomendamos mentalizarse segn aquella poca):
1.- Michael Shermer, Can an Atheist Be in Awe of the Universe? en Scientific American, vol. 310, 3.
* Las traducciones al latn son del mismo autor del artculo. Vienen acompaadas del texto original latino para facilitar la lectura
didctica de los textos. La traduccin, por tanto, conserva un cierto aire de literalidad.
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Regresemos al ncleo de nuestro artculo. Balbo ha estado argumentando antes de distintas maneras. Es
ms, estas son sus ltimas palabras antes de hacer la descripcin ya mencionada (De natura deorum II, 96-97):
Sed adsiduitate cotidiana et consuetudine oculorum adsuescunt animi neque admirantur neque
requirunt rationes earum rerum, quas semper
vident, proinde quasi novitas nos magis quam
magnitudo rerum debeat ad exquirendas causas excitare. Quis enim hunc hominem dixerit,
qui, cum tam certos caeli motus, tam ratos astrorum ordines tamque inter se omnia conexa et
apta viderit, neget in his ullam inesse rationem
eaque casu fieri dicat, quae, quanto consilio gerantur, nullo consilio adsequi possumus. An, cum
machinatione quadam moveri aliquid videmus ut
sphaeram, ut horas, ut alia permulta, non dubitamus, quin illa opera sint rationis, cum autem
impetum caeli cum admirabili celeritate moveri
vertique videamus constantissime conficientem
vicissitudines anniversarias cum summa salute et
conservatione rerum omnium, dubitamus, quin
ea non solum ratione fiant, sed etiam excellenti
divinaque ratione?
En este ltimo prrafo sobresalen los motivos lgicos de Balbo: si hay orden en universo, debe
haber alguien que lo haya establecido. En el primer texto Balbo nos hace ver las maravillas y la
belleza de nuestro mundo, pero sin concluir nada en concreto. Balbo echara en cara a Shermer que no
crea posible la capacidad de maravilla autntica y la referencia a Dios al mismo tiempo. Para Shermer
las personas que se maravillan se dividen en dos: las que son proclives al asombro y no lo asocian a
ningn ser; y las que no lo son, porque refieren inmediatamente la maravilla a una causa externa a ellos.
Qu poder tiene la contemplacin de un paisaje para que nos deje boquiabiertos? Por qu el
brillo de Venus, Jpiter o Sirius nos sorprende ms que el brillo de la pantalla de un IPhone?
Hoy en da es ms difcil hacer estas preguntas. Es fcil constatar que preferimos capturar una fotografa del
momento que contemplar directamente con nuestros ojos la naturaleza, el arte o cualquier otra maravilla.
Monte Washington, John F. Kensett, Museo de
Wellesley College, Wellesley Massachussets
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Las preguntas que hemos hecho merecen una respuesta, porque no pasan de moda. Los aparatos con que
tomamos fotos o hacemos vdeos pasarn de moda. La naturaleza, sin embargo, all estar y nuestras preguntas tambin.
La descripcin que Cicern elabor a travs de Balbo perdur en la tradicin cristiana posterior. Y este tipo
de descripcin la encontramos, por ejemplo, en Minucio Flix (Octavius, cap. 17), san Agustn (De civitate Dei,
XXII, 24; Enarrationes in ps., 41, 7) y durante la Edad Media en el franciscano Toms de York (Sapientiale,
lib. VII, c. 10, 8-16).
Ponemos el ejemplo del texto de san Agustn en La ciudad de Dios:
Iam cetera pulchritudo et utilitas creaturae, quae
homini, licet in istos labores miseriasque proiecto atque damnato, spectanda atque sumenda
divina largitate concessa est, quo sermone terminari potest? in caeli et terrae et maris multimoda et varia pulchritudine, in ipsius lucis tanta copia tamque mirabili specie, in sole ac luna
et sideribus, in opacitatibus nemorum, in colo
ribus et odoribus florum, in diversitate ac multitudine volucrum garrularum atque pictarum, in
multiformi specie tot tantarumque animantium,
quarum illae plus habent admirationis, quae
molis minimum (plus enim formicularum et
apicularum opera stupemus quam immensa corpora ballaenarum), in ipsius quoque maris tam
grandi spectaculo, cum sese diversis coloribus
velut vestibus induit [...]. Quam porro delectabiliter spectatur etiam quandocumque turbatur,
et fit inde maior suavitas, quia sic demulcet
intuentem, ut non iactet et quatiat navigantem!
Con qu tipo de discurso se puede concebir la belleza y valor de la creacin que la divina generosidad
concedi al hombre para que la contemplara y se hiciera cargo de ella, a pesar de verse arrojado a estos trabajos y miserias, y de haber sido condenado?
En la hermosura tan variada y cambiante del cielo,
de la tierra y del mar; en el sol, la luna y los astros;
en las penumbras de los bosques, en los colores y
fragancias de las flores, en la diversidad y nmero
de aves que cantan y estn llenas de colores; en las
varias especies de tantos y tan admirables animales,
de entre los que son ms dignos de admiracin los
que poseen menor dimensin (en efecto, nos ma
ravillamos de las construcciones de las hormigas
y abejas ms que de la inmensa masa de las ballenas); tambin en el gran espectculo del mar, cuando se viste con tan diversos vestidos y colores [...].
Con cunto agrado se contempla el mar cuando se
agita y luego se hace ms grande la calma, porque
de esta manera da gusto al que lo contempla,
con tal de que no arroje y golpee al que navega!
Los textos que hemos citado nos dan algunas pistas para entender cmo la belleza natural y la trascendencia
pueden tener un punto en comn. En ambos textos, de un pagano y de un cristiano, aparecen la maravilla
como actitud del espectador, la diversidad de la naturaleza, los matices mnimos que hallamos en ella; y la
capacidad del hombre de ver tanto lo maravillosamente grande como lo sorprendentemente pequeo: las
hormigas y las estrellas del universo. Ya deca Ovidio: y mientras los dems animales miran inclinados la
tierra, [dios] dio al hombre una visin sublime y le orden que mirara el cielo y que erguido levantara el
rostro hacia las estrellas . S, podemos contemplar y creer al mismo tiempo, porque nacimos para cosas
ms grandes .
2.- Ovidio, Metamorphoses, I, 84-86: pronaque cum spectent animalia cetera terram, / os homini sublime dedit caelumque videre /iussit et erectos ad sidera
tollere vultus
3.- Cicern, De finibus bonorum et malorum, V, 21: ad maiora quaedam [...] nati sumus.
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