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Las heridas de Narciso, el sujeto desencantado

Nelly Schnaith. 1990
Resultados de investigaciones sobre el conocimiento revelan que el saber conciente no entrega
en forma directa la verdad sobre si mismo y las cosas.
El sentido inmediato que la conciencia lee en sus productos es a la vez expresion y ocultamiento
del sentido verdadero. La significacion manifiesta de los contenidos de la conciencia esta
interferida por motivaciones ajenas.
Nietzche Marx Freud practicaban una sospecha sistematica respecto al sentido espontaneo que se
le atribuye a los fenomenos de conciencia y a los fenomenos culturales en tanto tamizados por la
conciencia: la sospecha de que alli hay mucho de ilusorio y mistificante (tendencia al error y la
ilusion Edgar Morin). En los hechos humanos se muestra y se oculta simultaneamente otro
sentido.
Segn Hegel la IDENTIDAD como autoconciencia historica es el proceso por el que el hombre se
re-apropia de los simbolos que constituyen el universo cultural de esa apoca, se re-conoce en
ellos.
Los simbolos socio-economicos, la simbologia onirica, los simbolos del arte y la cultura, la religion
son portadores de una moral y de una nocion de bien y mal.
Como nos han arrebatado la confianza en que los simbolos culturales puedan devolvernos una
imagen fidedigna de nosotros mismos, tenemos que desentraar esos simbolos para adivinarnos y
aceptar un juego interminable de interpretaciones que se remiten unas a otras sin develar el
signo primero (que podria reflejar nuestro propio si).
En lo que hacemos o decimos queremos expresar otra cosa.
La pluralidad de sentidos invade nuestro ser y obrar por mutuas interposiciones que no pueden
rastrearse mas alla de un limite en que la autointerpretacion gira sobre si misma en el vacio. La
experiencia de ese limite constituye una herida para el narcisismo del hombre moderno.
Las tres grandes ofensas inferidas por la ciencia al narcisismo del hombre:
Copernico: No eres el centro del universo
Darwin: No eres el rey de la creacion
Freud: No eres dueo de tu alma
El origen del sentimiento de frustracion esta en el comienzo mismo del triunfo; el hombre es
desplazado del centro del universo al tiempo que se le ofrece las llaves para la explotacion de la
naturaleza.
Copernico y Galileo ponian el movimiento mecanico de los astros al servicio del hombre para
convertirlo en soberano de su reino: el terrenal.
Alejada de la mano de Dios, movida por la impersonal atraccion gravitatoria de las esferas, la
tierra se lanza a recorrer su propia orbita.
Tiembla, Dios ya no la acompaa.
Narciso ya no puede mirarse en el espejo de amor de su padre, aunque puede disfrutar de su
propia imagen. Ahora se ha apropiado de una realidad a cambio de la renuncia a una ilusion;
descendemos del mono.
Es claro el predominio del hombre en la escala biologica, pero sufre por su innoble origen: el
hombre es mono o angel?

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El progreso pone al hombre en posesion de su dominio terrenal y de su ser natural y a la vez
trabaja el germen de frustracion que lo desposee de su mito: el de ser criatura elegida.
Despues de Darwin, Narciso ya no puede contemplar en un espejo sobrenatural su gracia
biologica. Todavia atina a refugiarse en la hazaa del eslabon perdido, el ancestro prometeico
que dio el salto cualitativo del cuerpo al alma.
Conserva el espejo espiritual que le devuelve la imagen de un animal, pero con conciencia, dueo
de su voluntad.
Ahora descubre que su propio yo es una plaza invadida por poderes ajenos e incontrolados. La
herida nos ha dejado sin refugio donde escudarnos contra la ambigedad de los significados que
perfilan la autopercepcion del sujeto y su mundo.
Las fuerzas ocultas o insepultas que interceptan al hombre, arrebatandole la autoria conciente de
sus designios, pugnan en los estratos biologicos, etnologicos, linguisticos, sociologicos e
ideologicos.
El exorcismo de estos resortes, cuya operancia es la de algo ajeno que actua dentro de nosotros
mismos (dominio extranjero interior, segn Freud) constituye una de las miras del hacer teorico y
cultural.
En el funcionamiento de las relaciones de dominio el capitalismo se las ingenia para incorporar el
nuevo saber: las fuerzas inconcientes son usadas ahora con conocimiento de causa para reforzar
el manejo a distancia del sujeto social.
Se crea una eficaz simbologia vehiculizada por lenguajes convencionalizados cuya imposicion
masiva logra estructurar una identidad anonima en la que todos nos reconocemos sin ser nosotros
mismos.
Las motivaciones inconcientes hablan un lenguaje figurado, alusivo, con metaforas todas
distorsiones por las cuales en lo que se manifiesta se apunta a otra cosa que lo que se manifiesta.
Estas fuerzas se mantienen entre lineas. En todo lo que dice y hace el hombre desea dar cabida a
un mensaje secreto en el que se expresa el conflicto de energias reprimidas e irrenunciables. No
solo estamos condenados al sentido sino al doble sentido del sentido.
El sujeto esta perdido.
El narcisismo humillado se rescata convirtiendo su humillacion en una fuente de autoestima, hace
de sus heridas condecoraciones. El amor propios es altamente vulnerable y lame sus heridas como
se acaricia un tesoro.
La potencia sifnificante del cosmos, la naturaleza de los sentidos, el cuerpo que es deseo
inconciente, los codigos sociales, todos ellos aparecen en el lenguaje como obras de todos y de
nadie, formando el espeso entramado de una red simbolica cuya densidad de sentido se transmite
por medio del discurso que se expresa a traves del sujeto, mas que expresar al sujeto mismo.
Estamos habitados por simbolos que se apropian de nosotros somo nosotros de ellos.
Llego el momento de mostrar la otra cara de la voz pasiva.
Se trata de hacer una reflexion sobre el sentimiento de PERPLEJIDAD, como sintoma de lucidez.
El extravio parece ser un rodeo que el presente impone a nuestra precaria autoconciencia. Pero
una cosa es estar perdido sin saberlo y otra es reconocer tal situacion.
La aceleracion del tempo en la actualidad es el telon sobre el que se juega la subjetividad.
Contra las tentaciones el hombre honesto solo deberia atinar a sentirse perplejo, vacilante,
indeciso.
Claro que la perplejidad tambien puede redundar en una paralisis que se reafirma en el
inmovilismo.
Si apelamos a su estimulo mas noble, la perplejidad suele proporcionar una apertura expectante
frente a los conflictos.

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Aristoteles ensalzo el Asombro como ese estado a partir del cual se abre la marcha de pensar. La
perplejidad vendria a ser una heredera de aquella respuesta. La perplejidad es un asombro
desencantado.
Aun puede impulsar una energia sin prejuicios y lanzarnos en busca de salidas inesperadas para
un sujeto destronado pero en lucha.