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Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der

Begriff der Lebenswelt


In: Carl Friedrich Gethmann (Hg.), Lebenswelt und Wissenschaft. Studien zum
Verhltnis von Phnomenologie und Wissenschaftstheorie. Bonn [Bouvier
Verlag] 1991, S. 79-113
Von allen Begriffen der durch Edmund Husserl begrndeten Phnomenologie hat
wohl der der Lebenswelt innerhalb und auerhalb der Philosophie bis heute das
strkste Echo ausgelst. Den Gebrauch dieses Begriffs in der soziologischen,
pdagogischen und umweltkritischen Literatur des letzten Jahrzehnts in Deutschland
darf man bald schon als inflationr bezeichnen. Was dabei unter Lebenswelt
verstanden wird, hat freilich vielfach nur noch sehr wenig mit den berlegungen des
Werks zu tun, worin der Begriff eingefhrt wurde. Es handelt sich um Husserls letzte
von ihm selbst verffentlichte Schrift: Die Kritis der europischen Wissenschaften
und die transzendentale Phnomenologie von 1936.1
Das erste Miverstndnis widerfuhr dem Begriff bereits innerhalb der
phnomenologisch orientierten Philosophie, als magebende Husserl-Interpreten
behaupteten, die Krisis-Abhandlung und der darin im Mittelpunkt stehende
Lebenswelt-Begriff bezeichneten eine fundamentale Kehrtwendung des
Husserlschen Denkens in seinen letzten Lebensjahren. In Wahrheit stellt diese
Abhandlung in Husserls Entwicklung nichts umstrzend Neues dar, sondern steht in
einer Kontinuitt mit den programmatischen Werken, die Husserl selbst vorher
verffentlicht hatte, den Ideen Ivon 1913 und den Cartesianischen Meditationen von
1930, aber auch mit den letzten groen Vorlesungen, die er in den zwanziger Jahren
gehalten hatte und von denen die Phnomenologische Psychologie und die Erste
Philosophie im Nachla verffentlicht sind.
Alle diese Texte kreisen um eine Aufgabe, die Husserl zumindest in den
letzten beiden Jahrzehnten seines Lebens am meisten bewegt hat: den geeigneten
Weg zur transzendentalphnomenologischen Reduktion, d. h. allgemeiner
gesprochen: die Einfhrung in die transzendentale Phnomenologie, also in das, was
Husserl unter Philosophie begriffen hat. Auch die Krisis versteht sich als solche
1Im folgenden verweise ich auf dieses Werk durch bloe in Klammern gesetzte Seitenzahlen
im Text. Die Zahlen beziehen sich auf die historisch-kritische, von W. Biemel besorgte
Ausgabe im 6. Band der Hussiana, Den Haag 1954. Auf andere Werke Husss und
Sekundrliteratur verweise ich in den Funoten.

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Einfhrung, wie schon der zu wenig beachtete Untertitel zeigt, mit dem Husserl sein
Werk als eine Einleitung in die phnomenologische Philosophie charakterisiert (vgl.
auch XIV, Anm. 3, u. 439). Der Begriff der Lebenswelt gehrt so in den
Zusammenhang der spezifisch Husserlschen Lsung fr ein klassisches Problem der
Philosophie und insbesondere der Transzendentalphilosophie: das der Einfhrung in
die Philosophie, oder transzendentalphilosophisch ausgedrckt: des bergangs von
der natrlichen zur transzendental-philosophischen Einstellung. Man knnte dieses
Problem auch als das des Zusammenhangs von philosophischer Propdeutik und
Philosophie bezeichnen. Es ist ebenso schon das Grundproblem der frhen
Platonischen Dialoge wie noch von Hegels Phnomenologie des Geistes.
Der Weg der Einleitung in die phnomenologische
Transzendentalphilosophie, den Husserl in der Krisis-Abhandlung einschlgt,
unterscheidet sich nur dadurch von seinen frheren Einfhrungsversuchen, da
Husserl hier mit einer Kritik der modernen Wissenschaften ansetzt (man knnte auch
sagen: mit einer Kritik unserer Epoche, denn die Wissenschaften prgen nach
Husserl das Leben im gegenwrtigen Zeitalter). Durch diesen Ansatz entsteht die
Lebensweltproblematik. Aber um zu verstehen, wie Husserl dazu kam und welchen
Sinn es fr ihn hatte, ber eine Wissenschaftskritik in die Philosophie einzufhren,
mu man sich zunchst klarmachen, was Einfhrung in die Philosophie bei ihm
schon vor der Krisis bedeutet. Dann zeigt sich, da der Begriff der Welt bereits im
Rahmen der frheren Einfhrungsproblematik eine zentrale Rolle spielt und da es
nur der in seinen Grundbestimmungen lngst festliegende Weltbegriff ist, der unter
dem Titel Lebenswelt in der Krisis aufgrund des Einstiegs bei der
Wissenschaftskritik weiter entfaltet wird.
Ich werde im I. Teil den Weltbegriff im Zusammenhang der frheren
Husserlschen Einfhrungsproblematik entwickeln. Im II. Teil mchte ich zeigen, wie
sich diese allgemeine Einfhrungsproblematik erstens dadurch spezifiziert, da
Husserl sie in der Krisis-Abhandlung ber eine Wissenschaftskritik laufen lt und
wie sich daraus zweitens die Fortbestimmung des Weltbegriffs zum
Lebensweltbegriff ergibt. Ich werde hier auch auf die Hauptschwierigkeit eingehen,
die die Interpreten im Lebensweltbegriff gesehen haben, und werde eine Lsung
vorschlagen, von der ich glaube, da sie sich zwanglos aus Husserls Ansatz ableiten
lt.

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I.
Das Einfhrungsproblem kann man zunchst formelhaft in die Frage kleiden: Wie
lt sich die natrliche Einstellung in die philosophische berfhren? Unter
natrliche Einstellung ist diejenige Haltung zu verstehen, die allen Einstellungen
zugrunde liegt, die der Mensch in seinem Leben vor oder auerhalb der Philosophie
einnehmen mag. Alle diese Einstellungen knnen dem Menschen bewut werden als
Haltungen, die auf seiner Entscheidung, d. h. auf einem von ihm verantworteten und
in diesem Sinne subjektiven Vollzug beruhen. Die natrliche Einstellung ist
demgegenber diejenige Einstellung, die der Mensch in seinem
auenphilosophischen Leben nicht als Einstellung zu durchschauen vermag. Da
auch die Einnahme dieser Einstellung ihm selbst als einem verantwortlich
entscheidenden Subjekt anheimgegeben ist, kommt berhaupt erst durch den
bergang zur philosophischen Einstellung zum Vorschein. Insofern ist die natrliche
Einstellung durch die Selbstvergessenheit ihres Subjekts definiert. Entsprechend lt
sich die philosophische Einstellung kennzeichnen als die Aufhebung der
Subjektvergessenheit, die fr die natrliche Einstellung konstitutiv ist.
Nun ist jede Einstellung eine Einstellung-zu-etwas; jede Einstellung hat in
diesem Sinne ihr Korrelat: Bestimmte Einstellungen machen uns blind oder auch
aufgeschlossen fr bestimmte Dinge, Menschen, Aufgaben usw., d. h. fr die
jeweiligen Gegenstnde im weitesten Sinne des Wortes, also alles, was jemandem
auf irgendeine Weise als identifizierbare Einheit begegnen kann. So variieren mit
dem Wechsel der vielfltigen Einstellungen im auenphilosophischen Leben auch die
Gegenstnde, mit denen wir im Rahmen unserer jeweiligen Einstellung zu tun haben.
Die natrliche Einstellung berdauert als die schlechthin grundlegende Einstellung
alle Einstellungswechsel innerhalb unseres auenphilosophischen Lebens. Daraus
folgt, da es fr diese Einstellung keinen Wechsel ihres Korrelats geben kann.
Dieses Korrelat mte eine Konstante bilden, mit der es der Mensch immer zu tun
hat, unabhngig davon, mit welchen Gegenstnden er sich entsprechend seinen
wechselnden Einstellungen jeweils beschftigen mag.
Nach Husserl gibt es ein solches Korrelat der natrlichen Einstellung. Er nennt
es die Welt. Wieso ist gerade die Welt die fragliche Konstante, also die
Voraussetzung fr jeden Gegenstandsbezug des Menschen im
auenphilosophischen Leben? Husserl antwortet: weil alle Gegenstnde fr uns

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auftreten als Teile eines sie in ihrer Gesamtheit umfassenden Ganzen, es begegnet
uns kein Gegenstand, der vllig isoliert wre; alles steht in irgendeinem
Zusammenhang mit anderem, und der Gesamtzusammenhang, dem sich alle diese
Zusammenhnge einfgen, ist die Welt.
Allerdings lt sich gegen diese These sogleich folgender Einwand erheben:
Da alle Gegenstnde sich als Teile eines Ganzen verstehen lassen, ist
unbestreitbar, wenn man unter diesem Ganzen nur die Summe aller Gegenstnde
versteht. Eine Summe ist aber nur das Resultat der Addition der Summanden; d. h.,
die Welt als die Summe aller Gegenstnde setzt die Gegenstnde voraus und nicht
umgekehrt. Husserls Behauptung lautet aber, das Auftreten der Gegenstnde fr uns
setze die Habe der Welt voraus. Diese These bedarf also eines eigenen Nachweises.
Husserl fhrt ihn mit folgender berlegung: In unserem alltglichen Leben
kehrt stndig eine berzeugung wieder, die berzeugung, da ein bestimmter
Gegenstand existiert und diese oder jene Beschaffenheiten aufweist. Gleichermaen
ist uns aber auch die Erfahrung vertraut, da solche berzeugungen sich von Fall zu
Fall als unhaltbar erweisen. Alle solchen Enttuschungs- Erlebnisse haben nun
eine Eigentmlichkeit: In ihnen verlieren zwar einzelne Gegenstnde, die uns jeweils
als existierend und als so und so seiend gelten, diese ihre Seinsgeltung; aber die
Korrektur unseres Erfahrungszusammenhangs, die wir mit der Durchstreichung
einer Seinsgeltung vornehmen mssen, fhrt nie zu einem vlligen Abbrechen der
Erfahrung von Existenz und Beschaffenheit, also nie zu einem vlligen Nichts,
sondern immer nur zu einem: nicht so, sondern anders. Ein Zusammenhang der
Erfahrbarkeit bleibt erhalten, und damit zeigt sich: Von allen Enttuschungen und
Durchstreichungen hinsichtlich der einzelnen Gegenstnde bleibt eine
Grundberzeugung unberhrt: der Glaube, da der Gesamtzusammenhang der
Erfahrbarkeit, in den wir alle Gegenstnde einordnen, Bestand hat (vgl. 464). Die
Welt ist nicht die Summe aller Gegenstnde, sondern dieser Gesamtzusammenhang.
Als das ist sie, wie Husserl das ausdrckt, der Boden, auf den wir alle Gegenstnde
stellen. Dieser Weltboden bleibt durch alle Modifikationen der Einzelerfahrung mit
Gegenstnden hindurch erhalten. Die Seinsgeltung der Gegenstnde besitzt immer
nur vorlufigen Charakter. Die Welt hingegen hat fr uns Endgeltung; sie bleibt
stillschweigend jederzeit als seiend vorausgesetzt. Dies nennt Husserl die
Generalthesis der natrlichen Einstellung oder auch einfacher den Weltglauben
(vgl. 112). Die natrliche Einstellung lt sich in diesem Sinne kennzeichnen als die

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weltglubige, oder wie Husserl sagt: mundane, Einstellung.


Dieser Aufweis zeigt in einer ersten und vorlufigen Weise: Der Weltglaube ist
bei jeder Gegenstandshabe vorausgesetzt. Also ist die Welt das Korrelat der
natrlichen Einstellung. Damit tritt neben die erste Grundbestimmung der natrlichen
Einstellung, die Subjektvergessenheit, eine zweite: die Weltglubigkeit oder
Mundanitt.
Mit Hilfe dieser Doppelbestimmung lt sich nun das Einfhrungsproblem
konkret formulieren. Dieses Problem enthlt zwei Teilfragen: Die erste ist um eine
Unterscheidung Kants aufzunehmen die nach dem principium diiudicationis der
Entscheidung fr die philosophische Einstellung, d. h. die Frage nach dem Urteil, das
dieser Entscheidung zugrundeliegt. Die Frage knnte lauten: Wieso ist es die
natrliche Einstellung wert, verlassen zu werden, bzw. die philosophische, angestrebt
zu werden? Diese Frage beantworten, heit fr die Philosophie: ihre eigene Existenz
gegenber der natrlichen Einstellung rechtfertigen. Die Rechtfertigung kann ihr nur
mit Hilfe einer Kritik der natrlichen Einstellung gelingen. Das Einfhrungsproblem
stellt sich so zunchst in Gestalt der Frage: Wieso ist die natrliche Einstellung
berhaupt kritikwrdig? Auf diese Frage gibt Husserl, verglichen mit der
transzendentalphilosophischen Tradition vor ihm, sachlich keine neue Antwort. Er
argumentiert: Solange die natrliche Einstellung nicht als Einstellung durchschaut
wird, ist die grundlegende Haltung, auf der unser ganzes Leben beruht, noch nicht zu
einer Sache der eigenen rechenschaftlich vollzogenen Entscheidung geworden, d. h.
wir haben die letzte Verantwortung fr unser Leben noch nicht bernommen (vgl.
140, 272f.). Diese Auskunft wirft neue Probleme auf, die ich jetzt ausklammere.
Ich unterstelle einmal, die Frage nach der Kritikwrdigkeit der natrlichen
Einstellung wre zureichend beantwortet. Dann nimmt das Einfhrungsproblem die
Gestalt der zweiten Teilfrage an. Diese Frage, die sich mit der Beantwortung der
ersten nicht erledigt, ist die nach dem principium executionis der Entscheidung fr
die philosophische Einstellung, d. h. die Frage nach dem Beweggrund dafr, von der
natrlichen Einstellung zur philosophischen berzugehen. Einfhren heit im
Zusammenhang dieser Frage: den Menschen der natrlichen Einstellung zur
Annahme der philosophischen Einstellung motivieren. Diese Aufgabe enthlt
wiederum zwei Teilprobleme: Das erste ist die Frage: Was kann berhaupt
solchermaen motivieren; wie ist es in Husserlscher Sprache formuliert
wesensmig mglich, die natrliche Einstellung zu verlassen? Das zweite ist die

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Frage: Was gibt faktisch den Ansto dafr, da diese Mglichkeit von jemandem
ergriffen und Wirklichkeit wird? Diese Frage sei noch zurckgestellt, weil ihre
Beantwortung die Lsung des ersten Teilproblems voraussetzt.
Die Lsung des ersten Teilproblems scheint zunchst gegenber der eben
skizzierten Kritik der natrlichen Einstellung nichts Neues enthalten zu knnen; denn
es kann nur diese Kritik sein, die zum Verlassen der natrlichen Einstellung motiviert.
Aber was garantiert, da die natrliche Einstellung sich durch diese Kritik auch so
getroffen fhlen kann, da dadurch eine Bereitschaft entsteht, wirklich die Bewegung
des bergangs zur philosophischen Einstellung zu vollziehen? Das Problem der
mglichen Motivation fr den Einstellungswechsel stellt sich demnach als die Frage:
Woran kann die Kritik der natrlichen Einstellung innerhalb dieser berhaupt
anknpfen; wie ist es von dieser Einstellung selbst her mglich, da sie sich den
Schuh der philosophischen Kritik auch anzieht?
Die Schwierigkeit bei diesem Problem liegt darin, da die natrliche
Einstellung durch Subjektvergessenheit definiert ist, d. h. dadurch, da diese
Einstellung sich selbst grundstzlich nicht als Einstellung durchschaut. Wie kann sie
dann aber berhaupt von ihr selbst her aufgebrochen werden? Sie mu einerseits
von sich her ber sich hinausweisen in Richtung auf die Philosophie; d. h., die
Subjektvergessenheit mu aufhebbar sein; sonst redet die philosophische Kritik an
der natrlichen Einstellung vorbei. Andererseits ist diese Einstellung aber gerade als
diejenige Befangenheit definiert, die es unmglich macht, den subjektiven
Vollzugscharakter der Einstellung zu durchschauen.
Aus der Subjektvergessenheit der natrlichen Einstellung ergibt sich also fr
den Motivationsaspekt der Einfhrungsproblematik, da diese Einstellung einen
Doppelcharakter haben mu: Aufhebbarkeit der Subjektvergessenheit bei
gleichzeitiger Befangenheit in dieser Vergessenheit. Wie lassen sich diese beiden
Bestimmungen miteinander vereinbaren? Husserl versucht die Lsung dieses
klassischen transzendentalphilosophischen Problems ber die zweite
Grundbestimmung der natrlichen Einstellung: den Weltglauben.
Zunchst liegt es nahe, folgenden Zusammenhang herzustellen: Wenn wir in
der natrlichen Einstellung subjektvergessen sind, dann deshalb, weil das Andere
zum Subjekt, der Gegenstand, gewissermaen unsere Aufmerksamkeit absorbiert:
Die Subjektvergessenheit ist ein Verschossensein das ist ein Ausdruck Husserls
(vgl. z. B. 179) in den Gegenstand. Das natrliche Leben vollzieht sich ich

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gebrauche eine weitere Husserlsche Wendung (vgl. z. B. 146, 153) im Geradehin


der Hingabe an die Gegenstnde. Mit dieser Denkfigur bewegt sich Husserl, noch in
den Bahnen des traditionellen Subjekt-Objekt-Verhltnisses. Aber Husserls
Grundbestimmung der natrlichen Einstellung ist nicht der Gegenstandsbezug,
sondern der Weltglaube. Und mit den Konsequenzen, die sich hieraus ergeben, geht
er ber die klassische transzendentalphilosophische Tradition hinaus.
Freilich ist zu beachten: Husserl entwickelt die Weltbezogenheit der
natrlichen Einstellung vom Gegenstandsbezug her (vgl. 160, 162). Dieses Vorgehen
ist aber, wie sich noch zeigen wird, durch die Struktur des Weltglaubens
gerechtfertigt. Zunchst stellt sich die Aufgabe, den Doppelcharakter der natrlichen
Einstellung am Gegenstandsbezug aufzuweisen. Er mu so beschaffen sein, da wir
einerseits sagen knnen: das Haben eines Gegenstandes bedeutet
Selbstvergessenheit des Subjekts, und andererseits: das Haben eines
Gegenstandes lt die Aufhebung der Subjektvergessenheit mglich erscheinen; d.
h. es verschliet dem Subjekt nicht vllig den Zugang zu sich selbst. Im
Gegenstandsbezug wei der Vollzieher der Gegenstandshabe zugleich etwas von
sich selbst, und zwar von sich selbst als demjenigen, der seine Einstellung zu etwas
ndern kann.
Im alltglichen Umgang mit irgendetwas wei ich, da das, womit ich zu tun
habe, sich mir anders zeigt je nach der Einstellung, die ich dazu einnehme. Das
einfachste und von Husserl bevorzugte Beispiel hierfr ist die Wahrnehmung eines
raumzeitlichen Gegenstandes. Dieser Tisch hier weist fr mich andere
Bestimmungen auf, je nachdem ich mich entscheide, ihn von hier oder von dort aus
zu betrachten. Der Gegenstand bietet sich anders dar je nach der Erlebnissituation,
in die ich mich begebe und die mir okkasionell, d. h. jeweils nach Magabe der sich
bietenden Gelegenheit, gewisse Perspektiven zur Erfassung des Gegenstands
erffnet. Wenn man den Begriff Perspektive ber die optische Bedeutung hinaus
erweitert und in einem ganz weiten Sinne benutzt, kann man sagen: Als was uns die
Gegenstnde gegeben sind, hngt von der situativ-okkasionellen Perspektive ab, in
der sie uns erscheinen. Die Wahl dieser Perspektive aber ist Sache unseres
subjektiven Vollzugs. Alle Gegenstnde sind uns perspektivisch gegeben, und im
Vollzug der perspektivischen Erscheinungs- oder Gegebenheitsweisen bin ich
meiner selbst als desjenigen, der den Vollzug steuern kann, bewut. Dieses
Bewutsein bleibt zwar zumeist unausdrcklich. Ich kann aber die subjektive

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Beteiligung am Vollzug des perspektivischen Erscheinens auch ausdrcklich zum


Thema meiner Aufmerksamkeit machen, z. B. dann, wenn ich mich mit einem
anderen streite und sage: deine Auffassung des Gegenstandes ist nur eine Folge der
von dir gewhlten Perspektive, ein Resultat deiner Einstellung. Insofern ist die
Gegenstandserfahrung so beschaffen, da sich die Subjektvergessenheit aufheben
lt (vgl. zum ganzen 146ff.).
Wieso bedeutet die Gegenstandserfahrung dann aber zugleich eine
Befangenheit in dieser Vergessenheit? Bisher wurde klar: ich kann auf meine oder
irgendjemandes Verantwortlichkeit fr bestimmte perspektivische Einstellungen
aufmerksam werden. Aber normalerweise geschieht dies gerade nicht. Ich
interessiere mich nmlich im Normalfalle nicht fr die Perspektive, in der mir etwas in
situativer Jeweiligkeit erscheint, sondern fr das, was da erscheint, selbst; nicht die
Mannigfaltigkeit der Gegebenheitsweisen eines Gegenstandes bildet gewissermaen
das Thema meiner Aufmerksamkeit, sondern der Gegenstand selbst. Ich bin mir
zwar irgendwie dessen bewut: der Gegenstand kann mir nur in irgendwelchen
perspektivischen Erscheinungsweisen gegeben sein; aber diese
Erscheinungsweisen bleiben unthematisch, sie fungieren fr mich nur als
notwendiger Durchgang zum Gegenstand selbst. Ich habe nmlich das Bewutsein:
auf die Gegebenheitsweisen kommt es nicht an; der Gegenstand ist, was er ist, an
sich, d. h. unabhngig von der Weise, wie er jeweils situativ fr mich ist, d. h.
erscheint. Der Gegenstand ist den Erscheinungsweisen, die von meinem subjektiven
Vollzug abhngen, transzendent. So bleiben diese Erscheinungsweisen fr mein
Bewutsein im Schatten zugunsten der Helle, in der sich mir der Gegenstand
thematisch darbietet. Und in dieser Fixierung meines Interesses auf den
Gegenstand, in diesem berspringen der Gegebenheitsweisen auf ihn hin, bin ich
subjektvergessen; denn um ausdrcklich subjektbewut zu sein, mte ich mich
statt fr den Gegenstand fr seine perspektivischen Erscheinungsweisen
interessieren, deren Vollzug von mir selbst abhngt.
Damit ist das phnomenologische Grundmodell der Gegenstandshabe
skizziert. Das Phnomenologische an diesem Modell liegt fr Husserl darin, da es
sich am Erscheinen, nmlich am Erscheinen-in-Gegebenheitsweisen orientiert.
Dieses Modell bietet fr Husserl nun aber auch die Grundlage fr die Aufklrung des
Zusammenhangs zwischen Weltglaube und Subjektvergessenheit der natrlichen
Einstellung. Der Weltglaube hat mit dem Gegenstandsbezug eine Strukturhnlichkeit.

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Die natrliche Einstellung bezieht sich auf die Welt in Form der Generalthesis. Diese
Thesis besagt: Die Welt als Boden ist, auch wenn sich die Einzelerfahrung von
Gegenstnden modifiziert. Eine entsprechende These liee sich auch mit Bezug auf
die einzelne Gegenstandserfahrung formulieren: Der einzelne Gegenstand ist, auch
wenn sich die Erscheinungsweisen, in denen er perspektivisch gegeben ist,
modifizieren; ob ich den Tisch von hier oder von dort aus sehe, immer bin ich
berzeugt: ich habe es mit etwas zu tun, das sich zwar notwendig in einer
Mannigfaltigkeit von Erscheinungsweisen darbietet, aber in seiner verharrenden
Identitt diese Mannigfaltigkeit transzendiert. Ebenso ist die Welt in ihrer Identitt
etwas Beharrendes; daher der Ausdruck Boden.
Soll sich diese Parallelisierung der Strukturen als stichhaltig erweisen, mu
allerdings noch gezeigt werden, da die einzelnen Gegenstandserlebnisse fr den
Weltglauben so etwas sind wie die notwendigen perspektivischen
Erscheinungsweisen fr das Gegenstandserlebnis. Dieser Parallelisierung scheint
zunchst eine einfache Beobachtung zu widersprechen: Die Erscheinungsweisen bei
der Gegenstandserfahrung sind das Unthematische, und der Gegenstand ist das
Thema. Beim Weltglauben ist es umgekehrt: Thematisch interessiert bin ich an den
einzelnen Gegenstandserfahrungen; wenn ich in ihrem Verlauf Enttuschungs- oder
Durchstreichungserlebnisse habe, dann interessiert mich nicht der Umstand, da
meine Erfahrung trotz der Aufhebung der Seinsgeltung meines bisherigen
Gegenstandes nicht vllig ins Leere luft, d. h. da trotz der Enttuschung fr mich
Welt erhalten bleibt; sondern mein Interesse richtet sich auf den neuen Gegenstand,
der an die Stelle des alten tritt. Den Fortbestand der Endgeltung der Welt und damit
die Kontinuitt meiner Erfahrung bemerke ich nicht als solche, sondern nur indirekt
darin, da mir die Kontinuitt des Weltglaubens erlaubt, die jeweils erlebte
Enttuschung durch eine Modifikation des gegenstndlichen Gehalts meiner
Erfahrung zu kompensieren.
Die Welt ist also in der Tat fr die natrliche Einstellung unthematisch, und
zwar in einer radikalen Weise: Wir bemerken in dieser Einstellung die stndig
vorausgesetzte Generalthesis so wenig, da wir stets nur den Gegenstnden,
niemals aber der Welt, auf deren Boden wir sie stellen, Sein zusprechen. Wir knnen
in der natrlichen Einstellung offenbar berhaupt nur in der Weise Welt haben, da
wir ihre Seinsgeltung gewissermaen abfrben lassen auf die Seinsgeltung, die wir
thematisch den einzelnen Gegenstnden zuschreiben.

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Mit diesem Gedanken hat sich aber die Parallelitt zwischen


Gegenstandserlebnis und Weltbezug besttigt. Die einzelnen
Gegenstandserlebnisse sind fr die Welthabe in der natrlichen Einstellung genauso
notwendig wie die Erscheinungsweisen fr die Habe des einzelnen Gegenstandes,
und zwar gerade deswegen, weil die Welt im Unterschied zum einzelnen
Gegenstand prinzipiell unthematisch bleibt.
Aber ist das nicht doch eine ganz uerliche Parallelisierung? Wenn die
einzelnen Gegenstandserlebnisse fr die Welthabe notwendig sind, heit das ja noch
nicht, da sie ihrer inneren Struktur nach so etwas wren wie die
Erscheinungsweisen der Welt. Dieses Bedenken erledigt sich durch eine weitere
Konkretisierung des Begriffs der Generalthesis.
Die Gegebenheitsweisen eines Gegenstandes stehen mir als ihrem Vollzieher
zur Disposition. Es liegt in meiner Entscheidungsvollmacht, in welchen
Erscheinungsweisen ich mir den Gegenstand zur Gegebenheit bringe. Die
Erscheinungsweisen sind Mglichkeiten meines freien subjektiven Vollzugs, sie sind
wie Husserl dies ausdrckt meine Vermglichkeiten, d. h., sie sind Weisen
meines Erfahren-Knnens. Weil mein Vermgen, die Einstellungen bzw.
Perspektiven zu wechseln, frei ist, ist es nicht daran gebunden, sich dabei jeweils
ausschlielich auf einen Gegenstand zu beziehen, und normalerweise wird es sich
diese Bindung auch nicht auferlegen, es wird vielmehr von Gegenstand zu
Gegenstand schweifen oder mehr oder weniger komplexe Zusammenhnge von
Gegenstnden erfassen. Allerdings wird dies in einer geregelten Weise vor sich
gehen. Die Vermglichkeiten, die sich in meinem gerade aktuellen Erlebnis eines
Gegenstandes oder Gegenstandszusammenhangs erffnen, werden auf andere
daran anschlieende Erscheinungsweisen anderer Gegenstnde verweisen. Indem
mir dieser Tisch beispielsweise als etwas bewut ist, was in einem Raum steht, ist
damit unthematisch schon die Mglichkeit vorgezeichnet, die Aufmerksamkeit der
Frage zuzuwenden, wie man aus diesem Raum hinausgehen oder hinausschauen
kann. Diese Vermglichkeiten implizieren ihrerseits etwa den unthematischen
Verweis auf das Haus, in dem sich dieser Raum befindet, auf die Stadt, in der das
Haus steht, usw.
Das unthematische Bewutsein der Gegebenheitsweisen erweist sich damit
bei gengend konkreter Betrachtung als das Bewutsein von einem umfassenden
Verweisungszusammenhang, mit dem wir unthematisch in der Weise vertraut sind,

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da wir ber Vermglichkeiten verfgen, die bereitliegen und geweckt werden


knnen. Diesen in den Gegebenheitsweisen bewuten Verweisungszusammenhang
nennt Husserl Horizont und das Vermglichkeitsbewutsein, in dem der Horizont als
weckbarer Zusammenhang gegenwrtig ist, Horizontbewutsein (vgl. 152, 160 f,
165, 267)2 In jedem Erlebnis-von-etwas erffnen sich Horizonte, aber diese Horizonte
bestehen nicht isoliert nebeneinander, sondern sind im konkreten
Erlebniszusammenhang durch Verweisungsverhltnisse aufeinander beziehbar. Der
eine und einzige umfassende Zusammenhang der Beziehbarkeit aller Horizonte
aufeinander hat selbst den Charakter des Horizonts. Dieser Universalhorizont (147)
ist nichts anderes als die Welt.
Damit konkretisiert sich der Gedanke der Generalthesis und die Behauptung,
die Welt sei in allen einzelnen Gegenstandserfahrungen vorausgesetzt. Der
Weltboden, den wir mit keinem Durchstreichungs- oder Enttuschungserlebnis
verlassen knnen, ist die Welt als der eine Universalhorizont. Hieraus wird nun
ersichtlich, wieso die einzelnen Gegenstandserlebnisse auch ihrer inneren Struktur
nach so etwas sind wie Gegebenheitsweisen von Welt. Jedes thematische
Gegenstandsbewutsein erffnet in Form von mannigfaltigen Verweisungen einen
unthematischen Spielraum von mglichen Erlebnissen, also einen Horizont. Indem
jeder solche Horizont seinerseits unthematisch auf den umfassenden
Universalhorizont verweist, meldet sich in jedem Gegenstandserlebnis ber das
jeweils zugehrige Horizontbewutsein die eine Welt (vgl. 146, 267). In diesem Sinne
ist die Mannigfaltigkeit der einzelnen Gegenstandserlebnisse so etwas wie die
Mannigfaltigkeit der Erscheinungsweisen der einen Welt.
Die wirkliche und unthematische Habe der einen identisch verharrenden Welt
vollzieht sich im Durchgang durch die Mannigfaltigkeit der horizonthaft mglichen
thematisch interessierten Gegenstandserlebnisse. Und komplementr dazu: die
wirkliche und thematisch interessierte Habe eines einzelnen mit sich identischen
Gegenstands vollzieht sich im Durchgang durch die Mannigfaltigkeit der mglichen,
unthematischen, horizonthaft vorgegebenen Erscheinungsweisen. Welt- und
Gegenstandsbewutsein sind also ber das Mittelglied des jeweils im Vollzug der
Gegebenheitsweisen bewuten Horizonts miteinander verschrnkt. Hierin liegt nun
auch die sachliche Rechtfertigung dafr, da Husserl bei der Analyse des
2Vgl. auch E Husserl: Erfahrung und Urteil. Redigiert und hrsg. von L. Landgrebe. Hamburg
5. Aufl. 1976. 26 ff.

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Weltglaubens vom einzelnen Gegenstandserlebnis ausgeht.


Aus all dem ergibt sich fr das Einfhrungsproblem folgendes: Der
Doppelcharakter der natrlichen Einstellung Aufhebbarkeit der
Subjektvergessenheit bei gleichzeitiger Befangenheit in dieser Vergessenheit war
zunchst in vorlufiger Weise am einzelnen Gegenstandserlebnis sichtbar geworden.
Jetzt lt sich dieser Doppelcharakter am Weltglauben explizieren. Die berwindung
der Subjektvergessenheit ist mglich, weil der nie abreiende Weltglaube konkret im
jeweiligen Horizontbewutsein gegenwrtig ist und weil dieses ein Bewutsein von
Potentialitten subjektiven Vollzugs ist. Andererseits macht uns derselbe Weltglaube
normalerweise unaufhebbar befangen in der Subjektvergessenheit, und zwar
deswegen, weil die Welt fr die natrliche Einstellung das grundstzlich
Unthematische ist. Die Fraglosigkeit der Endgeltung der Welt, also die
Unverbrchlichkeit des Weltglaubens ist nur die Kehrseite dieser Unthematizitt.
Knnte die Welt je in der natrlichen Einstellung zum Gegenstand eines
thematisierenden Interesses werden, dann wre ihre Seinsgeltung ebenso durch
Enttuschungs- und Durchstreichungserlebnisse gefhrdet wie die Seinsgeltung der
einzelnen thematischen Gegenstnde in der Welt. Aber eben diese Konstanz des
Weltglaubens hlt die natrliche Einstellung in ihrer Subjektvergessenheit.
Der Mensch in der natrlichen Einstellung kann sich zwar der normalerweise
unthematischen Gegebenheitsweisen als subjektiver Vollzge bewut werden, und
damit werden ihm in gewisser Weise auch die damit erffneten Horizonte als
subjektive Potentialitten bewut. Aber die Welt, der eine Universalhorizont fr die
Mannigfaltigkeit dieser vielen Horizonte, bleibt unthematisch, sie kann niemals
Gegenstand eines Thematisierungsinteresses werden. Die verharrende Identitt
dieser einen und einzigen Welt meldet sich immer nur indirekt in der Identitt des
jeweils in Seinsgeltung befindlichen Gegenstands (vgl. 146). Sie frbt, wie ich sagte,
gewissermaen auf ihn ab. Und das ist der eigentliche Grund dafr, weshalb der
Mensch in der natrlichen Einstellung notwendig subjektvergessen in die
Gegenstnde seiner Erlebnisse verschossen bleibt und immer nur daran interessiert
ist, nach einem Enttuschungserlebnis einen neuen Gegenstand zur Seinsgeltung zu
bringen. Auch diese Behauptung konnte im Rahmen der Errterung des
Gegenstandserlebnisses nur vorlufigen Charakter haben. Jetzt hat sie sich
besttigt.
Die bisherigen berlegungen gaben nur auf die Frage nach der Bedingung

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der Mglichkeit des bergangs von der natrlichen zur philosophischen Einstellung
eine Antwort, nicht hingegen auf die bisher zurckgestellte Frage, die man die nach
der Bedingung der Wirklichkeit dieses bergangs nennen knnte. Bisher wurde nur
die wesensmig mgliche, aber nicht die faktische Motivation zum
Philosophietreiben erklrt, wie sie weltgeschichtlich erstmals bei den Griechen
stattgefunden hat und wie sie sich auch heute noch wiederholen mu, wenn es
geschehen soll, da irgendjemand in seinem Leben zum Philosophieren gelangt.
Eine faktische Motivation kann nur von einem faktischen Ereignis, einer wirklichen
Erfahrung ausgehen. Welches ist diese Erfahrung? Im Wiener Vortrag, der ersten
Vorstufe der Krisis-Abhandlung (vgl. XIIIf) greift Husserl auf die Auskunft von Platon
und Aristoteles zurck, diese Erfahrung sei das Staunen, das thaumzein (vgl. 331f).
Warum er diese Auskunft akzeptiert, deutet er dort nur an: Der Bruch mit der
natrlichen Einstellung fhrt zur Philosophie als einer wissenschaftlichen
Welterkenntnis, zu der wie zu jeder Erkenntnis ein Bereich von erkannten
Gegenstnden gehrt, auf die sich das thematisierende Interesse der Wissenschaft
richtet. Damit kommt es hier erneut zu einem Thematisieren, wie es auch die
natrliche Einstellung gekennzeichnet hatte. In ihrer ursprnglichen
Selbstunterscheidung von der natrlichen Einstellung hat es die Philosophie aber
gerade mit der Welt als dem schlechthin Unthematischen zu tun. Im
philosophiemotivierenden Erlebnis des Staunens ist darum die Welt nicht als
Gegenstand eines thematisierenden Interesses bewut, sondern auf
vorgegenstndliche und nicht-interessenhafte Weise als Welt. Im Staunen beginnt
eine Haltung, die das Geradehin des Thematisierungsinteresses, das
Verschossensein in die Gegenstnde nicht mehr mitmacht. Das thematisierende
Interesse hat die Tendenz, den Gegenstand in seiner Identitt zu erfassen, darum
lst es eine vom Vollzieher der Erfahrung ausgehende und auf den Gegenstand
gerichtete Aktivitt aus, die Husserl Intentionalitt nennt. Das vorgegenstndliche
Erlebnis der Welt als Welt ist von solchem Interesse frei, es beruht auf einem
Nichtmitvollziehen jeglichen intentionalen Interesses, das Husserl mit einem Begriff
aus der stoisch-skeptischen Tradition als Epoch bezeichnet (vgl. 151f.) Welt als
Welt, d. h. als der immer schon vertraute, weil in seiner Seinsgeltung niemals
gefhrdete, Boden ist die Urvorgegebenheit, die vor allem aktiven Intendieren blo
hinzunehmen ist. Demgem hat das philosophiemotivierende Erlebnis nicht den
Charakter des aktiven Sich-Richtens-auf, sondern den des hinnehmenden

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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Empfangens. Im Blick auf die so verstandene Desinteressiertheit und Passivitt


kennzeichnet Husserl das Staunen an der besagten Stelle im Wiener Vortrag als
bloe universale Schau (vgl. 332).
Hiermit ist freilich das Erlebnis des Staunens noch nicht hinreichend
gekennzeichnet. Wesentlich fr dieses Erlebnis ist sein affektiv-stimmungshafter
Charakter. Auf ihn geht Husserl im Wiener Vortrag nicht ein, aber nur er erklrt, wieso
es gerade das Staunen ist, welches faktisch den Wechsel von der natrlichen zur
philosophischen Einstellung motiviert. Dieses Motivationserlebnis mu mehrere
Bedingungen erfllen. Als Bruch mit der natrlichen Einstellung mu es nicht nur
vom Verschossensein in die Gegenstnde und zur Offenheit fr die Welt als Welt,
sondern auch von der Subjektvergessenheit befreien. Die Welt ist deswegen fr die
natrliche Einstellung kein Gegenstand, weil sie als universaler
Verweisungszusammenhang der Spielraum meiner Vermglichkeiten ist. Deshalb ist
die vorgegenstndliche Bewutwerdung der Welt meins die ebenso
vorgegenstndliche Bewutwerdung meiner selbst als desjenigen, der fr den
Fortgang der Welterfahrung im Ergreifen bestimmter Vermglichkeiten frei
verantwortlich ist. Eine solche Bewutwerdung von Welt und Ich in einer vorgegenstndlichen Einheit beider vollzieht sich aber in den Daseinslagen, die wir
Stimmungen nennen.
Das Spezifische der Gestimmtheitslage des Staunens zeigt sich bei
Beachtung zweier weiterer Bedingungen. Die berwindung der Subjektvergessenheit
mu erstens von der natrlichen Einstellung her und fr diese den Charakter des
vollkommen Unerwartbaren, absolut berraschenden haben; denn das wesentliche
Merkmal dieser Einstellung ist ihre Subjektvergessenheit. Weil in der
philosophiemotivierenden Gestimmtheit Ich und Welt in einer Einheit bewut werden,
mu dieser berraschungscharakter zweitens auch an der Weise hervortreten, wie
hier Welt vorgegenstndlich als Welt erlebt wird. Fr die natrliche Einstellung ist die
Welt in ihrer Unthematizitt das vllig Vertraute, der in seiner Existenz niemals
fragliche Totalhorizont, der in seiner Tragfhigkeit fr jegliche Erfahrung
unerschtterliche Boden. Die berraschung aller berraschungen kann nur die
Erfahrung sein, da dieses ganz und gar Vertraute sich pltzlich als etwas
Unvertrautes, Rtselhaftes erweist, als etwas, das in seinem Da fraglich erscheint.
Das sprachlose berwltigtwerden von diesem Da sprachlos, weil es das auf
Gegenstnde gerichtete Interesse an einem Benennen hinter sich gelassen hat ist

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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der spezifische Gestimmtheitscharakter des Staunens.


Die These, da das so verstandene Staunen die Entstehung der Philosophie
faktisch motiviert, provoziert freilich eine weitere Frage: Wie ist dieses Erlebnis
wiederum von der natrlichen Einstellung her mglich? Wenn im Staunen die Welt in
einer nicht-interessehaft-aktiven, sprachlosen Schau erscheint, dann mu sich diese
Weise der Welthabe irgendwie schon im Weltbezug der natrlichen Einstellung
vorbereiten, sonst knnte sie nicht im Akt des Staunens aufbrechen. Die
interessefrei-anschauende Haltung der Epoche mu schon im natrlichen
Weltverhltnis vorgebildet sein. Diese Konsequenz wird fr den Begriff der
Lebenswelt bedeutsam werden.
II.
In der Einfhrung in die Philosophie, die Husserl in der Krisis versucht, tritt an die
Stelle der Kritik der natrlichen Einstellung die Kritik der modernen Wissenschaften.
Diese knnen deswegen die Stelle der natrlichen Einstellung einnehmen, weil nach
Husserls Auffassung in der Erkenntnishaltung der Wissenschaft berhaupt und der
neuzeitlichen Wissenschaften im besonderen ein Grundzug der natrlichen
Einstellung wiederkehrt. Mit einer gewissen berspitzung, auf deren mgliche
Miverstndlichkeit ich im folgenden noch zu sprechen komme, kann man deshalb
HusserlS These so formulieren: Die wissenschaftliche Einstellung ist eine natrliche
Einstellung zweiter Stufe. Das wissenschaftliche Erkennen hat zwar seinen Ursprung
in einem Bruch mit der natrlichen Einstellung; aber im Selbstverstndnis der
Wissenschaften wird deren berwindung nicht konsequent eingehalten, und so fllt
die wissenschaftliche in die natrliche Einstellung zurck.
Die These enthlt zwei Teilbehauptungen. Die erste lautet: der Ursprung
wissenschaftlicher Erkenntnis liegt im Bruch mit der natrlichen Einstellung. Damit ist
gesagt: der Ursprung der Wissenschaft ist mit dem der Philosophie identisch, denn:
nicht mehr ungebrochen in der natrlichen Einstellung stehen das heit ja nichts
anderes als Philosophie treiben. Husserl siedelt also die Philosophie nicht in einem
Bereich vllig abseits der Wissenschaften an, Philosophie und Wissenschaften
liegen ursprnglich auf einer Linie, weil sie gleichermaen aus der
Selbstunterscheidung von der natrlichen Einstellung hervorgehen. Sie bilden vom
ursprnglichen Sinn ihrer Motivation her (vgl. 360), ihrer Urstiftung, wie Husserl

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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sagt (vgl. z. B. 366), die Einheit einer einzigen umfassenden Erkenntnisbewegung,


einer einzigen Universalwissenschaft (vgl. 197 f, 218, 321).
Diese Einheit kommt denn auch in der klassischen Tradition darin zum
Vorschein, da die Welt, der bis dahin unthematische Universalhorizont, in beiden
erstmals thematisch wird: in der Philosophie, insofern sie nach der Auskunft des
Aristoteles das Seiende als solches und im ganzen befragt, in den Wissenschaften,
sofern sie Gebiete bearbeiten, die ausdrcklich durch Ausgrenzung aus dem
Universalhorizont des Seienden im ganzen definiert sind.
Wie ist dann aber die zweite Teilbehauptung zu verstehen, da die
Wissenschaften trotzdem von der natrlichen Einstellung wieder eingeholt werden?
Man mu zunchst darauf achten, wodurch sich das philosophische und das
wissenschaftliche Erkennen gemeinsam vom Erkennen auf dem Boden der
natrlichen Einstellung unterscheiden. Zwei Erkenntnisse knnen sich durch ihren
Gegenstand oder durch die Weise ihres Vollzugs, also auf ihrer objektiven oder ihrer
subjektiven Seite voneinander unterscheiden. Im I. Teil zeigte sich: das Korrelat der
natrlichen Einstellung ist die Welt, und die Philosophie macht eben diese bis dahin
unthematische Welt als solche zum Thema. Also bedeutet der Bruch des
philosophisch-wissenschaftlichen Denkens mit der natrlichen Einstellung nicht, da
das Erkennen nun mit etwas anderem zu tun htte. Es befat sich mit demselben,
der Welt, aber auf andere Weise. Der Grund fr den Unterschied zwischen
natrlicher und philosophisch-wissenschaftlicher Erkenntnis liegt ursprnglich nicht
auf ihrer objektiven Seite.
Demnach kann es innerhalb des philosophisch-wissenschaftlichen Denkens
nur dadurch zu einem Rckfall in die natrliche Einstellung kommen, da dieses
Denken den Grund fr seine Unterschiedenheit vom natrlichen Erkennen nicht in
der neuen Weise des Erkenntnisvollzugs sieht, sondern ihn auf die objektive Seite
verlagert. Genau dies ist nach Husserl in der Geschichte des Denkens geschehen,
und zwar mit einer gewissen Unvermeidlichkkeit:
Das philosophisch-wissenschaftliche Denken thematisiert die Welt, die in der
natrlichen Einstellung schlechthin aller Thematisierung entzogen war. Aber die von
der Philosophie und Wissenschaft thematisierte Welt ist dieselbe wie die der
natrlichen Einstellung. Sie bleibt also das prinzipiell unthematische Korrelat der
natrlichen Einstellung.3 Folglich darf sie im philosophisch-wissenschaftlichen
3Diese Unthematizitt fr die natrliche Einstellung ist das sei noch einmal unterstrichen

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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Denken nicht so zum Thema gemacht werden, als ob sie dasselbe wie einer der
thematischen Gegenstnde wre, wie sie die natrliche Einstellung kennt. D. h., sie
mu von der Philosophie als das prinzipiell Unthematische thematisiert werden. Eine
solche Thematisierung der Welt als des Unthematischen-als-solchen hat nach
Husserl in der geforderten Bewutheit und Konsequenz erst die durch ihn
inaugurierte phnomenologische Philosophie in Angriff genommen, nmlich
vermittels der systematischen Reflexion auf die Gegebenheits- oder
Erscheinungsweisen, die ich im I. Teil skizziert habe. Die ganze philosophischwissenschaftliche Tradition hingegen ist der naheliegenden Gefahr erlegen: Sie hat
der Welt durch ihre Thematisierung den Charakter der Unthematizitt genommen
und sie zu einem thematischen Gegenstand wie andere Gegenstnde gemacht.
Husserl stellt den Ursprung dieses Irrwegs in einer Beilage der Krisis (Beilage
XVII, 459 M folgendermaen dar: Mit der Entstehung des philosophischwissenschaftlichen Denkens kommt es zu der Mglichkeit, da Menschen sich zu
solchem Denken berufen fhlen und es in diesem Sinne zu ihrem Beruf machen.
Fr die in diesem Beruf Ttigen wird nun erstmals die Welt Thema, und zwar als der
Horizont ihres Denkens so wie auch fr andere Berufs-Ttige das Gebiet, auf dem
sie arbeiten, den thematisch artikulierbaren Horizont ihrer Ttigkeit bildet. Damit aber
droht auch schon die Gefahr, da die zum thematisier-baren Berufshorizont
gewordene Welt mit der schlechthin aller Thematisierung entzogenen Welt
verwechselt wird. Alle Berufshorizonte, auch der eines philosophischwissenschaftlichen Erkennens, stellen nur in gewissen Grenzen thematisierbare
Sonderwelten, niemals aber die Welt, den niemals thematisierbaren einen
Horizont aller Horizonte dar.
Das zum Beruf gewordene philosophisch-wissenschaftliche Denken hlt die
Unthematizitt als grundlegende Bestimmung des von ihm thematisierten
Universalhorizonts, der Welt, nicht fest. Das bedeutet zugleich: Es verbleibt nicht in
der Einstellung des reinen Staunens, welches die philosophisch-wissenschaftliche
Erkenntnisbewegung auslst. Das Staunen, die vorgegenstndliche Verwunderung
die Husserlsche Grundbestimmung der Welt und damit dann auch der Lebenswelt. Im
wichtigen 38 der Krisis wird dieser Gedanke mit Nachdruck vorgetragen. Die berschrift des
Paragraphen, worin -die naiv-natrliche Geradehineinstellung als eine Weise der
Thematisierung der Welt bezeichnet wird, ist falsch. Nur die ebenfalls in der berschrift
genannte und im Paragraphentext behandelte Philosophisch-reflexive Einstellung auf die
Gegebenheitsweisen ist die Thematisierung der Welt.

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darber, da Welt berhaupt ist anstatt nicht zu sein und da sie als
Universalhorizont den Reichtum des vermglich Erfahrbaren erscheinen lt, ist
ursprnglich, als Gestimmtheit, die sprachlose berwltigung durch das Wunder der
Welt. Es drngt aber ber die Sprachlosigkeit hinaus zu einem Fragen und Sprechen
und motiviert so eine neuartige Neugier, die theoretische Neugier (vgl. 332). Diese
richtet sich nun im Rahmen des beruflich werdenden philosophischwissenschaftlichen Denkens auf das zur wissenschaftlichen wie zu jeder
Berufsttigkeit gehrige Gebiet und auf die Gegenstnde innerhalb seiner. Das
philosophisch-wissenschaftliche Erkennen etabliert und reklamiert so fr sich ein
Gebiet, nmlich die Welt. Indem diese so zum thematischen Gegenstand wird,
erscheint sie wegen der Universalitt, die sie als Universalhorizont besa, als
derjenige Gegenstand, der alle Einzelgegenstnde in sich enthlt. Damit wird die
Welt zum Inbegriff der in theoretischer Neugier befragbaren und erforschbaren
Gegenstnde, die das wissenschaftliche Erkennen zu seinem Thema hat.
Durch die Vergessenheit der Welt-Unthematizitt als solcher kommt die Welt
nur als Inbegriff von Gegenstnden und nicht in ihrem Horizontcharakter, d. h. nicht
als Wie des Erscheinens-von-Gegenstnden, zum Vorschein. Nur wenn Welt als
Horizont gedacht wird, kann aber das Subjekt als der Vollzieher dieses Erscheinens
bewut werden. Geschieht dies nicht, vergit sich das Vollzugs-Ich an die von ihm
thematisierten Gegenstnde. So entsteht mit der Verberuflichung der philosophischwissenschaftlichen Welterkenntnis und der damit einhergehenden ersten
Institutionalisierung eines Forschens aus theoretischer Neugier eine neue
Subjektvergessenheit in der Hingabe an die Objekte der Forschung. Husserl nennt
diese innerhalb des philosophisch-wissenschaftlichen Denkens selbst angesiedelte
Subjektvergessenheit Objektivismus (vgl. 339).
Zufolge dieses Objektivismus erscheint nun als Gegenstand der
philosophisch-wissenschaftlichen Erkenntnis, griechisch gesprochen der epistme,
nicht mehr dieselbe Welt wie die der natrlichen Einstellung, nur in anderer
Einstellung betrachtet, sondern eine andere Welt. Die epistme erklrt gegen die
natrliche Einstellung: Die Welt, mit der es der Mensch vor dem Eintritt in das
philosophisch-wissenschaftliche Denken im alltglichen Leben zu tun hat, ist nicht
die wahre Welt, die wahre Welt ist die von der Wissenschaft erkannte. Durch das
objektivistische Selbstverstndnis des philosophisch-wissenschaftlichen Denkens
entwickelt sich innerhalb seiner ein von der Neugier fr bestimmte Gebiete der

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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wahren Welt geleitetes Forschen: die Wissenschaften. Aber auch der Kernbereich
des Denkens, der auf das Ganze schlechthin gerichtet bleibt, die Philosophie, verfllt
weitgehend dem Objektivismus (vgl. 194f.).
Dieser ganze Vorgang lt sich leicht mit klassischen Beispielen illustrieren,
wobei der Unterschied von antiker und moderner Wissenschaft in diesem Stadium
der berlegungen noch auer Betracht bleiben kann. Die antike Wissenschaft zeigt
nur deutlicher, wie sich der objektivistische Abfall vom Ursprung, durch den sich das
wissenschaftliche Denken von der eigentlichen Philosophie abspaltet, noch innerhalb
der Einheit von philosophischer und wissenschaftlicher episteme abspielt. Wenn
Platon etwa eine wahre Welt der Ideen oder Demokrit eine wahre Welt der Atome der
Welt, wie sie uns unmittelbar alltglich erscheint, entgegenstellen, so kann Husserl
darin Besttigungen fr seine Interpretation der inneren Entwicklung des
philosophisch-wissenschaftlichen Denkens erblicken. Ein klassisches Beispiel fr die
moderne Wissenschaft wre die Lehre von den primren und sekundren Qualitten,
die Husserl schon in den Ideen I, also 23 Jahre vor der Krisis kritisiert hatte.4 Die
Wissenschaft, in diesem Falle die neuzeitliche Physik, erklrt, untersttzt durch
erkenntnistheoretische und ontologische Argumente der Philosophie: Die Dinge
erscheinen uns zwar auerwissenschaftlich z. B. als farbig, aber diese
Erscheinungsweise ist sekundr, in ihr kommt nur etwas Anderes, Primres zum
Vorschein, nmlich gewisse mathematisch bestimmbare Verhltnisse im atomaren
Bereich. Dieser Bereich ist die wahre Welt. Die Farben, die wir alltglich sehen, sind
zwar kein bloer Schein, aber doch nur Erscheinung, Erscheinung hier
verstanden als Anzeichen von Verhltnissen in einer Welt hinter unserer alltglichen
Welt.
Jede Behauptung einer solchen anderen, wahren Welt, wie immer das
Verhltnis dieser Welt zu unserer Alltagswelt auch nherhin bestimmt werden mag,
bedeutet nun aber einen Rckfall in die natrliche Einstellung. Mit jeder solchen
Behauptung tritt die wissenschaftliche mit der vorwissenschaftlichen Erkenntnis in
eine Konkurrenz um die Seinsgeltung der Gegenstnde dieser beiden Weisen des
Erkennens. Eine solche Konkurrenz gibt es aber auch schon innerhalb der
natrlichen Einstellung. Der eine Erkennende erhebt gegenber dem anderen den
4Vgl. E. Husserl: Ideen zu einer reinen Phnomenologie und phnomenologischen
Philosophie. 1. Buch. Husserliana. Bd III. Hrsg. v. W. Biemel. Den Haag 1950. 89 ff, 125 ff;
vgl. auch Krisis. 54.

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Anspruch: mein Gegenstand ist der wahre, er ist seiend, der deine nicht. Wer sich in
eine solche Konkurrenz begibt, setzt sich dem Risiko der Durchstreichung der von
ihm angenommenen Seinsgeltung aus. Dieses Risiko kann er aber nur eingehen,
weil die Endgeltung der Welt durch einzelne Enttuschungserlebnisse nicht tangiert
wird. Die Konkurrenz der Erkenntnis von wahrer und alltglicher Welt ist also nur auf
dem den Konkurrenten gemeinsamen Boden der unbefragt festgehaltenen
Seinsgeltung der Welt mglich. Das heit: der Weltglaube ist ungebrochen.
Wenn die Wissenschaft dem alltglichen Erkennen eine wahre Welt
entgegenstellt, macht sie schon gar nicht mehr die eine in der natrlichen Einstellung
unthematisch bleibende Welt als solche zum Thema, sondern Gegenstnde in der
bereits wieder unthematisch vorausgesetzten Welt. Das Erkennen vollzieht sich
wieder in der Mundanitt, und das heit zugleich: in der Subjektvergessenheit. Diese
Vergessenheit kehrt jetzt im objektivistischen Selbstmiverstndnis des
philosophisch-wissenschaftlichen Welterkennens wieder: Es verkennt, da der Grund
der Unterscheidung seiner selbst von der alltglichen Erkenntnis in der Weise des
Vollzugs der Einstellung zur Welt und nicht auf Seiten der Welt zu suchen ist. Die
philosophische Dimension der Letztverantwortung fr diese Einstellung, die schon in
Sicht war, entschwindet damit erneut dem Blick.
Eine solche Wiederkehr der natrlichen Einstellung im Gewande einer
Einstellung, die doch gerade aus dem Bruch mit ihr hervorgegangen war, ist fr die
Philosophie hchst bedrohlich. Indem die neue Einstellung die wahre Welt gegen die
unwahre des vorwissenschaftlichen Lebens ausspielt, erweckt sie den Schein, als sei
sie von der natrlichen Einstellung unterschieden. In diesem Schein von Philosophie
liegt eine Herausforderung fr diejenige Philosophie, die dem Schein nicht verfllt.
Sie mu ihre eigene Existenz hiergegen erneut rechtfertigen. Die Philosophie mu
so in eine Kritik der objektivistischen wissenschaftlichen Einstellung als natrlicher
Einstellung zweiter Stufe eintreten. Die Durchschlagskraft dieser Kritik hngt aber
wiederum davon ab, da die kritikbedrftige Einstellung von sich her die Kritik zult.
Das heit, die Einstellung mu eine Mglichkeit zur Aufhebung der
Subjektvergessenheit enthalten. Die Kritik der objektivistischen wissenschaftlichen
Einstellung kann also konkret nur in dem Nachweis dieser Mglichkeit bestehen. Und
damit ist die Aufgabe bezeichnet, die sich Husserl in der Krisis-Abhandlung gestellt
hat.
Der wissenschaftliche Objektivismus als zweite natrliche Einstellung bedarf

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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nun einer geschichtlichen Differenzierung, die ich bisher auer acht gelassen habe.
Nach Husserls Auffassung steigert sich die Subjektvergessenheit, die bereits die
vorneuzeitliche wissenschaftliche Einstellung beherrschte, mit der Entstehung der
neuzeitlichen Wissenschaft. Htte die Philosophie heute die Auseinandersetzung mit
der weniger subjektvergessenen vorneuzeitlichen Wissenschaft zu fhren, so wrde
es ihr nicht schwer fallen, das Subjektbewutsein aufzuspren, an das sie bei ihrer
Kritik anknpfen knnte. Dies kann man sich auf folgende Weise klarmachen.
Die wissenschaftliche Einstellung entsteht dadurch, da das
vorgegenstndliche, nicht-thematisierende Staunen ein neugierig thematisierendes,
an Gegenstnden interessiertes Fragen aus sich hervortreibt. Das gegenstndlich
gerichtete Interesse hat das wissenschaftliche Fragen mit dem vorphilosophischvorwissenschaftlichen Leben in der natrlichen Einstellung gemeinsam. Nun kommt
die Interessiertheit des natrlichen Lebens in einem Zug dieses Lebens zum
Vorschein, den ich in den bisherigen Errterungen bergangen habe, der aber fr die
weiteren berlegungen zentrale Bedeutung bekommen wird. Das Leben in der
natrlichen Einstellung spielt sich alltglich ab in Handlungen, in denen wir mit
irgendwelchen Gegenstnden zu tun haben. Solchem Handeln begegnen seine
Gegenstnde in gewissen Horizonten, die sich aus den Verweisungsstrukturen
ergeben, die jeweils bestimmten Handlungsarten eigentmlich sind. Die spezifischen
Handlungshorizonte sind uns unthematisch vertraut in den verschiedenen Weisen
praktischen Sich-Auskennens und Bescheidwissens, des Sich-Verstehens-auf, die
die Griechen tichnai nannten. Die technai als praktische Knste (26) ermglichen
jeweils entsprechende Arten von gegenstandsbezogenem Handeln. So verlangt
beispielsweise die Beteiligung an der Praxis des Handels ein Sich-Auskennen in der
Kunst des Zhlens und Rechnens, die Ttigkeit des Baumeisters oder des
Landvermessers eine Vertrautheit mit der Kunst des Messens, das Tun des Arztes
oder des Heilkundigen eine Beherrschung der Kunst des Heilens, die Seefahrt die
Kunst, sich in geographisch-kulturellen Bereichen auerhalb der Heimat
zurechtzufinden, usw. Jede solche Kunst tchne erffnet unthematisch einen
spezifischen Horizont, in dem letztlich die unthematisch und selbstverstndlich
vorausgesetzte Welt erscheint.
Zufolge der Wiederkehr des gegenstndlichen Interesses in Gestalt der
theoretischen Neugier kann die Wissenschaft an die Horizontbildung der natrlichen
tchne-geleiteten Praxis anknpfen. Entsprechend der Vielfltigkeit solcher Praxis

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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spezifizieren sich ihre Horizonte. Damit ist die Differenzierung des Plurals der
Wissenschaften durch Ausgrenzung ihrer Gebiete aus dem Totalhorizont der Welt
vorgezeichnet. So entstehen durch Thematisierung von Teilhorizonten bestimmter
tchnai, wie ich sie eben als Beispiele angefhrt habe, typische Gebiete
vorneuzeitlicher Wissenschaften: das Gebiet der Zahlen als solcher, das der
geometrischen Verhltnisse als solcher, das der Ursachen fr Gesundheit und
Krankheit als solcher, das des geographisch Wibaren als solchen, usw.
Indem die Wissenschaften derartige Horizonte als solche, d. h. als eigens
abgesteckte und zugleich durch die Weise ihrer Erforschbarkeit definierte Gebiete
thematisieren, bleiben sie auf die technische Lebenspraxis zurckbezogen. Sie
knnen nun als Fortsetzung oder Abwandlung von Erkenntnisprozessen interpretiert
werden, die schon innerhalb der natrlichen Einstellung in Gang gekommen waren
(vgl. 24f., 340f.), obwohl sie in ihrem eigentlichen, mit der Philosophie gemeinsamen
Ursprung gerade nicht durch das Bestreben motiviert sind, die natrliche
Erkenntnispraxis irgendwie zu verbessern. Dieses Bestreben ist von einem
Gegenstnde thematisierenden Interesse geleitet. Den Ursprung des philosophischwissenschaftlichen Denkens hingegen bildet die jegliches gegenstndlich gerichtete
Interesse transzendierende Gestimmtheit des Staunens, worin der Bruch mit der
natrlichen Einstellung faktisch erlebt wird. Sofern die philosophischwissenschaftliche Welterkenntnis im Staunen aus der bloen universalen Schau
hervorgeht, hat sie den Charakter der Anschauung, wie dies auch das griechische
Wort theora zum Ausdruck bringt. Zufolge der gegenstndlich interessierten
Neugier vollzieht sich die so verstandene Theorie aber als eine Erkenntnispraxis, und
so entsteht die natrliche Einstellung zweiter Stufe. Die neue nach Gebieten
gegliederte Erkenntnispraxis erhebt nun den Anspruch, dasjenige mit Bestimmtheit
und Verbindlichkeit zu erkennen, was in der jeweils entsprechenden
vorwissenschaftlichen praxisleitenden tchne nur vage, mit einer gewissen
Unbestimmtheit, nmlich in den Grenzen dessen, was man fr den Alltag braucht,
bekannt war.
Durch diesen Rckbezug auf die alltgliche Erkenntnispraxis bleibt die vorneuzeitliche wissenschaftliche Erkenntnispraxis abhngig von den Horizonten, die
der alltglichen Erkenntnispraxis ihren Sinn geben. Die Horizonte aber sind nichts
Freischwebendes, sondern nur im Horizontbewutsein, d. h. in subjektiven
Vermglichkeiten gegenwrtig. Also htte die Subjektvergessenheit der vor-

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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neuzeitlichen Wissenschaften aufgehoben werden knnen, indem die Philosophie sie


an die Rckbezogenheit ihrer Gebiete und der darauf bezglichen
Erkenntnispraktiken auf das Horizontbewutsein erinnert htte.
Viel schwieriger ist die Lage fr die Philosophie in der Auseinandersetzung mit
der wissenschaftlichen Einstellung der Neuzeit. Das wesentlich Neue an dieser
Einstellung gegenber den vorneuzeitlichen Wissenschaften ist fr Husserl die
Freisetzung der Methode (vgl. 56f.). Hinter dieser Freisetzung steht ein genuin
philosophisches Motiv. Durch den Rckbezug der theoretischen auf die
vorwissenschaftliche Erkenntnispraxis hatte sich das wissenschaftliche Denken an
die Teilhorizonte vorwissenschaftlich-praktischen Sich-Auskennens gebunden und
hatte damit die Universalitt des umfassendsten Horizonts, der einen Welt, aus den
Augen verloren. Um ihren Bezug zur einen Welt zurckzugewinnen, lst sich die
neuzeitliche Wissenschaft von ihrer Bindung an die Teilhorizonte. Aufgrund dieser
Bindung konnte sich die vorneuzeitliche Wissenschaft nur endliche
Erkenntnisaufgaben stellen. Horizont heit ja Begrenzungslinie, Grenze. Ein Horizont
legt zwar nicht fest, was faktisch alles in ihm an Gegenstnden vorkommt, aber er
bestimmt doch, was berhaupt in ihm auftreten kann.5 Die Grenzen der
wissenschaftlichen Erkenntnisgebiete und die entsprechend endlichen
Aufgabenstellungen ergaben sich aus den Grenzen, die die Horizonte vorzeichneten.
Mit der Lockerung und in der Endabsicht vlligen Aufhebung der Rckbindung der
wissenschaftlichen Erkenntnispraxis an die vorgegebenen Teilhorizonte entschrnkt
sich das Gesamtgebiet und ineins damit die Aufgabenstellung der Wissenschaften
berhaupt. Die Wissenschaft kann sich nun zum Ziel setzen, den Universalhorizont,
das Ganze schlechthin, in seiner alle Teilhorizonte transzendierenden Unendlichkkeit
zu erforschen (vgl. 19f., 359f.). Gegenstand der Wissenschaft wird, wie Husserl dies
ausdrckt, die Welt als unendliche Idee.
Die radikale Ablsung der Wissenschaft von ihren vorwissenschaftlich
vorgegebenen Horizonten bedeutet nun aber, da sich der praktische Charakter, den
die Wissenschaft zufolge der Entstehung einer gegenstndlich interessierten
Einstellung zweiter Stufe bekommen hatte, endgltig gegen ihre philosophische
Herkunft aus dem Bruch mit der natrlichen Einstellung im Staunen durchsetzt; denn
5Vgl. U. Claesges: Zweideutigkeiten in Husserls Lebenswelt-Begriff. In: Perspektiven
transzendentalphnomenologischer Forschung. Fr L. Landgrebe zum 70. Geburtstag von
seinen Klner Schlern. Den Haag 1972. (Phaenomenologica. Bd 49. Hrsg. von U. Claesges
und K Held) 95.

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mit der radikalen Lsung von der Horizontgebundenheit mu sich die


Verfahrensweise des wissenschaftlichen Erkennens als Verfahren verselbstndigen:
Weil es gleichgltig gegen die vorgegebenen Horizonte wird, kann es seine
Regelung nur noch aus sich selbst finden. In diesem Sinne wird es, wie Husserl sagt,
zu einer bloen tchne (vgl. 46ff., 197ff.). Bloe tchne das besagt, da es sich
gerade nicht mehr um das horizontgebundene Sich-Auskennen, also tchne im
griechischen Sinne, handelt, sondern um ein immanent an seiner eigenen Effektivitt
ausgerichtetes Operieren. Dieses vollzieht sich in einem unendlichen Fortschreiten
der Forschungsarbeit, unendlich deshalb, weil diese Arbeit auf die Welt als
unendliche Idee bezogen ist.
Das unendliche Fortschreiten ist aber nur unter der Voraussetzung sinnvoll,
da jeder einzelne Erkenntnisfortschritt etwas von der einen unendlichen Welt zutage
frdert. Damit wird vorausgesetzt, da diese eine Welt vorab und unabhngig von
jenem Fortschreiten der Erkenntnis ihren Bestand hat. Mit dieser Voraussetzung
kehrt nun die Generalthesis der natrlichen Einstellung in einer merkwrdigen Weise
wieder. Zum Weltglauben der vorwissenschaftlichen natrlichen Einstellung gehrt
schon die unausgesprochene berzeugung, da die Welt die Horizonte, in denen sie
sich bei der jeweiligen Gegenstandserfahrung meldet, transzendiert; die Welt ist
mehr als alle diese Horizonte. Aber das Weltbewutsein bedarf ihrer doch
notwendig. Welt kann berhaupt nur in der Gegebenheitsweise eines jeweiligen
okkasionell-situativen Horizontbewutseins unthematisch zum Vorschein kommen.
Die Transzendierung der Horizonte durch die Welt besteht nur darin, da das
Bewutsein von Welt nicht an irgendeinen bestimmten Horizont gebunden ist; die
Horizonte sind variabel. Demgegenber bekommt die Welt als unendliche Idee eine
Transzendenz, die besagt: das Sein der so verstandenen Welt ist berhaupt nicht
mehr an das Erscheinen in Horizonten gebunden. Es findet statt unabhngig von
jeglichem Bezug auf das Horizontbewutsein als subjektive Vermglichkeit. Das Sein
der so verstandenen Welt ist gnzlich subjekt-irrelativ.
Das bedeutet aber: In der Annahme einer solchermaen an sich seienden,
schlechthin nicht mehr in Horizontbewutsein eingebetteten, objektiven Welt
erreicht die Subjektvergessenheit der natrlichen Einstellung eine extreme Gestalt. In
der vorwissenschaftlichen natrlichen Einstellung verga sich das Subjekt im
Glauben an das Ansichsein des Gegenstandes; aber es konnte sich durch den
Vollzug der Gegebenheitsweisen seiner selbst erinnern. In der schon durch

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Wissenschaft geprgten, aber noch vorneuzeitlichen natrlichen Einstellung verga


sich das Subjekt in einem Objektivismus erster Stufe, nmlich im Glauben an das
Ansichsein einer wahren Welt der Wissenschaft; aber es konnte sich durch die
Rckbezogenheit der wissenschaftlichen Erkenntnispraxis auf die endlichen
vorwissenschaftlichen Praxishorizonte seiner selbst erinnern. In der durch die
moderne Wissenschaft entstandenen zweiten natrlichen Einstellung mit ihrem ins
Extrem gesteigerten Objektivismus vergit sich das Subjekt im Glauben an das
absolut subjekt-irrelative Ansichsein einer wahren unendlichen Welt.
Diese neue Einstellung stellt nun die philosophische Kritik vor eine fast
unlsbare Aufgabe. Zwar wird in dieser Einstellung die Welt selbst, nmlich in ihrer
alle Teilhorizonte transzendierenden Unendlichkeit thematisiert. Aber mit dem totalen
Praktischwerden der wissenschaftlichen Erkenntnis, wodurch die Welt als unendliche
Idee Thema wird, ist diejenige Welterfahrung verschttet, in der die unthematische
Weltvertrautheit selbst als das berwltigend Rtselhafte erlebt und so die
Mundanitt aufgesprengt wird. Nur in dieser philosophischen Welterfahrung des
Staunens wird aber auch der Bann der Subjektvergessenheit gebrochen. Von daher
kann man zwar die Kritik formulieren, da die durch die Methodisierung der
Wissenschaft erreichte zweite natrliche Einstellung eine nicht mehr berbietbare
Befangenheit in der Mundanitt und Subjektvergessenheit bedeutet. Aber es macht
die Radikalitt dieser Befangenheit aus, da die natrliche Einstellung sich in diesem
Stadium gegen die philosophische Kritik immunisiert hat; denn die Erkenntnispraxis
in dieser Einstellung ist durch ihren Bezug auf die Welt als unendliche Idee
philosophisch und bedarf insofern nicht mehr der Philosophie. So lt sie die
philosophische Kritik leerlaufen. Insofern war mein Reden von einer zweiten
natrlichen Einstellung6 in gewissem Sinne miverstndlich. Die moderne
wissenschaftliche Einstellung teilt zwar mit der natrlichen Einstellung die
Subjektvergessenheit und Mundanitt, aber gerade deswegen, weil sie die extreme
6Die Formulierung zweite natrliche Einstellung stammt von mir, aber sie entspricht
Husserls Charakterisierung der wissenschaftlichen Einstellung. Ob theoretisch interessiertes
Leben in dieser Einstellung oder vorwissenschaftlich-praktisch eingestelltes
vorwissenschaftliches Leben, beide Weisen des Lebens sind Spielarten des einen
natrlichen nmlich in der natrlichen Einstellung vollzogenen Lebens, das dadurch
gekennzeichnet ist, da es Welt zu seinem unthematischen Universalhorizont hat. In diesem
Sinne heit es auf Seite 148: Das natrliche Leben ist, ob vorwissenschaftlich oder
wissenschaftlich, ob theoretisch oder praktisch interessiertes, Leben in einem universalen
unthematischen Horizont.

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Steigerung des Versuchs darstellt, entgegen der natrlichen Einstellung die Welt
selbst zu thematisieren.
Soll der zweiten natrlichen Einstellung der Schuh der philosophischen Kritik
passen, so mu die Kritik wiederum an ein natrliches Bewutsein von
Subjektrelativitt der Welt anknpfen knnen. Genau dieses Bewutsein ist aber mit
dem neuzeitlichen Objektivismus, der Idee der unendlichen Welt als einer absolut
subjekt-irrelativen Welt verschttet. Ist unter diesen Umstnden berhaupt noch
Philosophie mglich? Wenn ja, mu Husserl nachweisen, da auch die moderne
wissenschaftliche Welterkenntnis noch von unthematisch vollzogenen
Erscheinungsweisen bzw. unthematisch bewuten Horizonten abhngig bleibt. Die
zur bloen tchne gewordene Welterkenntnis ist definiert durch ihre Gleichgltigkeit
gegenber den aus der vorwissenschaftlichen Erkenntnispraxis vertrauten
Horizonten. Also kann der geforderte Nachweis konkret nur darin bestehen, da
Husserl zeigt: die Gleichgltigkeit der methodisierten Welterkenntnis gegen alle
solchen Horizonte ist selbst noch subjektrelativ; sie beruht selbst noch auf der
horizontgebundenen Erkenntnispraxis.
Um der Aufgabe, dies zu zeigen, gewachsen zu sein, bedarf die Kritik der
natrlichen Einstellung einer neuen Dimension. Sie mu historisch werden, genauer
gesagt: bewutseinsgeschichtlich (vgl. 16, 365f., 378ff., 443f., 495ff.). Sie mu
erstens rekonstruieren (20f.), wie aus der vorneuzeitlichen horizontgebundenen
Erkenntnispraxis und nur aus dieser Praxis die horizontindifferente Methode
entstehen konnte; und sie mu zweitens zeigen, da diese Methode in die
Horizontgebundenheit ihres Herkunftsbereichs eingebettet bleibt.
Die historisch erste und fr alle weitere Methodisierung magebende Gestalt
technisch werdender Erkenntnispraxis ist die neuzeitliche Physik. Die Welt als
unendliche Idee erscheint als Forschungsgegenstand der Physik in Gestalt der
mathematisierten Natur. Die methodische Erforschung dieser Natur setzt ihre
Mathematisierung voraus. Die Mathematisierung der Natur ist selbst der
grundlegende Schritt des Methodischwerdens der physikalischen Erkenntnis.
Deshalb entwickelt Husserl in dem bekannten Galilei-Paragraphen der Krisis ( 9)
den Hervorgang der horizontindifferenten Methode aus der horizontgebundenen
Erkenntnispraxis, indem er die bewutseinsgeschichtliche Herkunft der
Mathematisierung der Natur analysiert.
Natur meint dabei die Welt als vorgefundene Welt. Die Rede von

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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Mathematisierung setzt voraus, da die so verstandene Welt in ihrem


unthematischen Erscheinen in der vorwissenschaftlichen horizontgebundenen
Erkenntnispraxis noch nicht auf mathematische Weise bewut wird. Husserl mu
zeigen, da und wie die mathematische Weise des thematisch-wissenschaftlichen
Erscheinens der vorgefundenen Welt aus der noch nicht mathematischen Weise
ihres unthematischen Erscheinens in der natrlichen Praxis entstehen kann. Dieser
Nachweis setzt voraus, da schon im Vollzug des nicht-thematischen Erscheinens
die Mglichkeit angelegt ist, dazu berzugehen, die Natur auf mathematische Weise
zum Erscheinen zu bringen. Diese Mglichkeit liegt in dem, was Husserl die
Induktivitt oder auch den universalen Kausalstil des Lebens in der
vorwissenschaftlichen natrlichen Einstellung nennt (vgl. 28ff., 37ff., 50ff., 130, 349f.,
464f.). Der Begriff der Induktivitt trgt die ganze Rekonstruktion der Methodisierung
der Erkenntnispraxis als einer Mathematisierung der Naturerkenntnis. Was ist diese
Induktivitt, und wieso kennzeichnet sie universal die Erkenntnispraxis in der
natrlichen Einstellung?
Das Erkennen in der natrlichen Einstellung ist nicht statisch, sondern
dynamisch verfat: es ist gerichtet auf die eine Welt, den Universalhorizont. Jeder
Erkennende versucht bestndig, in der jeweiligen Gegenstandshabe der Einheit
dieser einen Welt gewissermaen habhaft zu werden. Aber die eine Welt als das
schlechthin Unthematische ist uneinholbar. So mu sich das Erkennen an die
jeweiligen Gegenstandserkenntnisse halten, in denen sich die Einheit der
Weltindirekt meldet. Das Sein der Gegenstnde wiederum ist aber in
Enttuschungserlebnissen durchstreichbar, und es ist in den horizonthaften
Verweisungszusammenhang eingebettet. Das heit, der Erkennende, der der Einheit
des Gegenstandes habhaft werden mchte, mu immer wieder neue in Horizonten
bereitliegende Viermglichkeiten ergreifen. Schon vom schlichtesten
Wahrnehmungsgegenstand wei ich, da er eine mir unbekannte Rckseite hat, die
ich mir auch ansehen mte, wenn ich den drohenden Enttuschungserlebnissen
zuvorkommen und wirklich ber ihn Bescheid wissen wollte. Ich kann aber nicht alle
Rckseiten erforschen; die Perspektivitt ist unerschpflich. So ist Weltorientierung
nur mglich, indem der Erkennende auf der Grundlage seiner bisherigen
horizonthaften Erfahrung gegenstndliche Identitten antizipiert, von deren Sein er
sich mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit durch ein Hineinfragen in bestimmte
Horizonte berzeugen knnte. Die Weltorientierung bedarf in diesem Sinne immer

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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einer gewissen Voraussicht (vgl. 50ff.). Der Erkennende kann sich seinen
Weltglauben in der enttuschbaren Gegenstandserkenntnis nur erhalten, indem er
die horizonthafte Perspektivitt bestndig auf antizipierte Identitten hin
entperspektiviert. Das ist die universale Induktivitt. Die ganze Vielfalt der
Horizontbildung in den verschiedenen Arten praxisleitenden Sich-Auskennens in der
natrlichen Einstellung ist nur eine Entfaltung dieser induktiven Aktivitt mit ihrer
Voraussicht.
Die Induktivitt ist die Tendenz, den unthematisch vertrauten perspektivischen
Verweisungszusammenhang durch Thematisierung antizipierter Identitten zu
berschreiten. Diese Identitten haben im Vergleich zum unthematisch Vertrauten
den Charakter der Unanschaulichkeit. Die Wahrnehmung dieses Tisches hier ist
merkwrdig januskpfig: Einerseits bin ich mir seines Daseins und Soseins (seiner
Seinsgeltung) gewi, sofern er mir durch die Einbettung meiner Wahrnehmung in
das vorgegebene Horizontbewutsein unmittelbar als etwas Vertrautes und
Bekanntes erscheint, und in diesem Sinne hat das Erscheinen des Tisches den
Charakter der Anschauung. Andererseits beruht die Tisch-Wahrnehmung immer auch
auf anschauungstranszendierender Voraussicht; sie enthlt unthematischselbstverstndliche Elementarannahmen wie z. B. die, da ein solches Ding eine
Rckseite hat und da es mir darum bei Einnahme einer geeigneten Perspektive
eine Flche zeigen mte, von der ich jetzt bereits sicher bin, da sie sich mir im
Normalfalle zumindest mit Farb- und Tastqualitten darbieten wrde. Das Ding ist
mir eigentlich nie gegeben; ich habe es nur als Gegenstand im Medium weitgehend
unthematisch bleibender Antizipationen (vgl. 167). Mache ich solche Antizipationen,
etwa die gerade erwhnten Elementarannahmen thematisch, d. h. erwacht in mir ein
aktives Interesse z. B. fr die Rckseite, die ich jetzt gerade nicht sehe, deren
Anblick ich aber im Interesse dafr antizipiere, so kommt heraus: Das Erscheinen
des Tisches hat, so betrachtet, gerade nicht den Charakter der Anschauung. Die in
diesem Erscheinen liegende Antizipation ist als Antizipation unanschaulich. Die
universale Induktivitt ist die Tendenz, die im Horizontbewutsein schlummernden
Antizipationsmglichkeiten durch thematisierende Interessenahmen eigens zu
ergreifen und so jeweils von der anschaulichen Weise des Erscheinungsvollzugs zur
Unanschaulichkeit berzugehen.
Hier zeigt sich, warum sich in der Induktivitt die Mglichkeit vorbereitet, die
noch nicht mathematische Weise des Erscheinungsvollzugs in eine mathematische

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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zu berfhren: Der grundlegende Unterschied zwischen einem nichtmathematischen und einem mathematischen Erscheinen von Gegenstnden ist der
von Anschaulichkeit und Unanschaulichkeit. Die prinzipiell jeglicher Thematisierung
entzogene und insofern gnzlich unanschauliche Welt ist der Bezugspol jeglicher
induktiv-entperspektivierenden Antizipation von Identitten; in ihr terminiert
schlielich alle Voraussicht. Aber sie selbst ist diejenige Identitt, der alles Induzieren
immer nur nachluft, ohne sie jemals einholen zu knnen. Mit der Philosophie als der
Thematisierung der prinzipiell jeglicher Thematisierung entzogenen Welt in ihrer
Unthematizitt kommt in das Erkennen eine Unanschaulichkeit, die die
Unanschaulichkeit aller in der natrlichen Einstellung mglichen Induktionen in einer
von dieser Einstellung her niemals zu ahnenden Weise bersteigt. Diese
philosophische Unanschaulichkeit steigert sich in der neuzeitlichen Wissenschaft, die
sich auf die Welt in ihrer alle Grenzen des praxisleitenden Horizontbewutseins
sprengenden Unendlichkeit richtet, ins Extrem. Den so im Superlativ seiner
Unanschaulichkeit thematisierten Universalhorizont nennt Husserl, wie erwhnt, die
Welt als unendliche Idee (499). Im Vorblick auf diese Kulmination des philosophischwissenschaftlichen Denkens in der Ausrichtung auf eine Idee lt sich der
bergang von der natrlichen Induktivitt mit ihrer Tendenz auf Unanschaulichkeit
zur philosophisch-wissenschaftlichen Praxis der Welterkenntnis als Idealisierung
interpretieren (vgl. 49ff., 289ff., 359ff., 499ff.). Die Idealisierung ist der Versuch, die
rohe Voraussicht (52) in den tchnai der natrlichen Einstellung zu optimieren
durch Ausdehnung der Voraussicht ins Unendliche, indem bestimmte
Antizipationsmglichkeiten der tchnai als durchlaufen gedacht (359) werden.
So liegen die bewutseinsgeschichtlichen Wurzeln der Mathematisierung der
Naturerkenntnis in der natrlichen Induktivitt mit ihrer Tendenz auf
Unanschaulichkeit. Die Mathematisierung der Erkenntnis der vorgefundenen Welt
vollzieht sich konkret so, da die auf der Induktivitt beruhenden praxisleitenden
tchnai sich idealisieren. Die hchste Steigerung dieses Prozesses ist die zur
bloen tchne gewordene und auf die Welt als unendliche Idee gerichtete
mathematisierte neuzeitliche Wissenschaft. Wie dieser Proze in seinen
Motivationsverlufen zu rekonstruieren ist, hat Husserl am Musterbeispiel der
neuzeitlichen Physik im Galilei-Paragraphen der Krisis skizziert (S. 32ff., vgl. dazu
357ff., 365ff.). Die Stichhaltigkeit dieser Rekonstruktion im einzelnen zu berprfen,
wre eine eigene Aufgabe. Hier mu der Hinweis gengen, da Husserl fr die

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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Grundlegung einer solchen Rekonstruktionsmglichkeit das Begriffspaar Induktivitt


und Idealisierung bereitgestellt hat.
Damit das auf diese Weise gewonnene Instrumentarium fr eine Kritik der
modernen natrlichen Einstellung zweiter Stufe genutzt werden kann, bedarf es
freilich eines weiteren Nachweises. Selbst wenn man unterstellt, da die
mathematisierende Naturerkenntnis eine uerste Steigerung von
Idealisierungsprozessen darstellt, die sich ihrerseits in der natrlichen Induktivitt
vorbereiten, kann man immer noch annehmen, diese Herkunft der modernen
Forschung aus der Erkenntnispraxis der natrlichen Einstellung habe fr die
Wissenschaft gegenwrtig keine Bedeutung mehr. Es kommt darauf an zu zeigen,
da die Herkunft fr sie nicht blo ein berholter historischer Ansto war, sondern
auch heute noch ihre Grundlage bildet.
Husserl fhrt hierfr zwei Indizien an. Beide sind triviale Beobachtungen, aber
vor dem Hintergrund der Rekonstruierbarkeit der mathematisierten Erkenntnispraxis
aus der natrlichen Induktivitt und ihrer Idealisierung bekommen sie eine nichttriviale Bedeutung. Die erste Beobachtung bezieht sich auf die Situation des
Forschers, der die moderne wissenschaftliche Erkenntnispraxis vollzieht (vgl. 123f.,
128f., 135f., 342f.): Er bedarf zu ihrer Ausbung vielfltiger Mittel, die ihrerseits in der
Weise der Anschauung gegeben sind. Beispielsweise benutzt er Meapparaturen mit
irgendwelchen Teilstrichen, die er abliest, wobei er sich auf seine unmittelbaren
optischen Eindrcke verlt. Oder er spricht mit anderen Forschern, er liest deren
Aufstze, und immer ist er berzeugt, da das, was er unmittelbar hrt oder sieht, als
etwas Seiendes vorliegt. Dieser Seinsglaube beruht wie jeder Seinsglaube auf der
fraglos vorausgesetzten Selbstverstndlichkkeit, da der Forscher wei: ich knnte
mich vom Sein dessen, was mir da so unmittelbar begegnet, gegebenenfalls durch
Aktualisierung geeigneter Gegebenheitsweisen berzeugen. Aber die
Aktualisierbarkeit dieser horizonthaft bereitliegenden Mglichkeiten bleibt
unthematisch. Im Thema steht allein das unanschauliche Erkannte. Das
Verfgenknnen ber Anschauungsmglichkeiten ist etwas so Selbstverstndliches,
da deshalb auch die gerade angefhrte Beobachtung, die an diese
Selbstverstndlichkeit erinnert, trivial klingt. Diese Trivialitt (vgl. 50f.) ist aber nur der
Widerschein der Tatsache, da die Anschauungswelt, in der sich der Vollzieher der
unanschaulichen Naturerkentnis bewegt und die er selbstverstndlich voraussetzt,
den Charakter der Unthematizitt hat, wie Husserl nachdrcklich hervorhebt (vgl.

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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452f.).
Den Begriff Lebenswelt" fhrt Husserl in der Krisis zunchst ein als Titel fr
diese unthematische Anschauungswelt (vgl. 49). 7 Sofern der Wissenschaftler als
Vollzieher einer unanschaulichen Erkenntnispraxis unaufhebbar in der Situation
steht, sich auf anschauliche Gegebenheiten verlassen zu mssen, bildet der in
diesen Gegebenheitsweisen bewute Horizont von Anschaulichkeit den Boden, auf
dem er bei seinen Forschungen steht. In diesem Sinne ist die Lebenswelt der
Anschauungsboden, wie Husserl sagt. Obwohl der neuzeitliche Forscher es mit
einer Welt zu tun hat, die in ihrer Unendlichkeit alle Anschauungshorizonte der
natrlichen Erkenntnispraxis transzendiert, bleibt doch seine auf diese Unendlichkeit
bezogene methodisierte Erkenntnispraxis eingebettet in eine Erkenntnispraxis, die
noch immer und unaufhebbar auf eine Welt bezogen ist, die in
Anschauungshorizonten auerwissenschaftlicher Praxis erscheint. Diese Welt ist die
Lebenswelt (vgl. 130ff.).
Husserls Hinweis auf die lebensweltliche Situation des modernen Forschers
reicht freilich als Indiz dafr, da die Erkenntnispraxis der natrlichen Einstellung die
bleibende Grundlage auch der methodisierten Erkenntnispraxis bildet, noch nicht
aus. Man kann gegen den Hinweis einwenden, das unthematisch-selbstverstndliche
Gebrauchmachen von lebensweltlichen Anschauungen sei zwar fr den einzelnen
Forscher notwendig, aber das Tun der verschiedenen forschenden Subjekte sei fr
die transsubjektiven, objektiven Ergebnisse der Forschung in ihrem allgemeinen
Fortgang auerwesentlich. Was in der Forschung zhlt, ist das Resultat, solange die
moderne Forschung nur ber das Tun der Forscher, nicht aber auch ber ihre
Resultate zur Lebenswelt in Beziehung gesetzt wird, bleibt Husserls Hinweis
unvollstndig.
Deshalb bringt Husserl ein zweites Indiz, dessen Einfhrung folgende
berlegung voraussetzt: Obwohl wir, wie sich vorhin herausgestellt hat, in der
vorwissenschaftlichen Praxis ber alle unsere Gegenstnde genau genommen nur
aufgrund von anschauungstranszendierenden Identittsantizipationen verfgen,
ermglicht uns das Horizontbewutsein, uns dieser Gegenstnde doch so zu
bedienen, als seien sie uns unmittelbar anschaulich gegeben. Das heit: sie gehren
nun ihrerseits zum horizonthaft unthematischen Vorrat meiner
7Im Wiener Vortrag heit die so ursprnglich eingefhrte Lebenswelt noch Lebenumwelt
(342) und anschauliche Umwelt (343).

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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Erfahrungsmglichkeiten. Wenn ich aus meinem Arbeitszimmer blicke, sehe ich auf
eine wolkig-grne Flche, von der ich gewi bin, da es sich um einen Wald handelt,
in dem ich spazierengehen kann, obwohl ich die Zusammensetzung dieses Gebildes
aus einzelnen Gegenstnden, die von nahem betrachtet Bume sind, und die
wirkliche Begehbarkeit dieses Gebietes nur zu einem Bruchteil verifiziert habe; und
diese Gewiheit habe ich unthematisch. Entsprechend geht es uns aber auch mit
den Gegenstnden, die uns nur deswegen zur Verfgung stehen, weil wir unsere
unanschauliche Kenntnis der mathematisierten Natur zur industriellen Anfertigung
technischer Produkte benutzt haben. Wir bettigen den Lichtschalter und knipsen
das Fernsehgert an, und wir ergreifen diese Verhaltensmglichkeiten, ohne eigens
thematisieren zu mssen, was diese Gegenstnde eigentlich, d. h. wissenschaftlichtechnisch gesehen, sind. Dies ist im Prinzip deshalb mglich, weil alle Resultate von
entperspektivierender, anschauungstranszendierender Gegenstandsantizipation im
Zusammenhang des Weltglaubens der natrlichen Einstellung und damit auch alle
durch die hchste Idealisierungsstufe gewonnenen Gegenstnde in den Fundus der
unthematisch horizonthaft vorgegebenen Mglichkeiten unserer Praxis absinken. Sie
sedimentieren sich, wie Husserl sagt. Das durch Entperspektivierung Erworbene
aller Idealisierungsstufen reperspektiviert sich gewissermaen und wird zum
Bestandteil der Welt, die in den Anschauungshorizonten unserer
auerwissenschaftlichen Praxis erscheint (vgl. 133f.). Husserl bezeichnet diesen
Proze in der Krisis als ein Einstrmen in die Lebenswelt (vgl. 115, 141 Anm., 213,
466).
Mit dieser Beobachtung ist nun die moderne, zur extremen Unanschaulichkeit
gesteigerte Erkenntnispraxis nicht nur ber die lebensweltliche Anschauungssituation
der forschenden Individuen, sondern auch ber die Resultate ihrer Forschung mit der
Lebenswelt in Verbindung gebracht. Das Einstrmen zeigt: die methodisierte Praxis
bleibt in die auerwissenschaftliche Praxis eingebettet; denn sonst knnten ihre
Ergebnisse nicht in Form einer unthematischen Vertrautheit mit ihnen in den Horizont
dieser Praxis eingehen und in ihr auf dieser Grundlage verwendbar werden.
Mit der Theorie des Einstrmens enthllt sich ein Aspekt des
Lebensweltbegriffs, der so lange nicht hervortritt, als man nur auf die lebensweltliche
Situation der Forscher achtet. In dieser Blickrichtung konnte die Lebenswelt vorhin
als Anschauungswelt eingefhrt werden. In seiner Grundbedeutung als
Anschauungswelt lt sich der Lebensweltbegriff als Kontrastbegriff zur

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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unanschaulichen Welt der Wissenschaft verwenden (vgl. etwa 127, 129, 463). Nun
gehen aber zufolge der universalen Induktivitt die vergegenstndlichten Resultate
jeglicher anschauungstranszendierenden Praxis und so auch die der modernen auf
Idealisierung beruhenden technischen Praxis in die Anschauungshorizonte der
auerwissenschaftlichen Praxis ein, und die in diesen Horizonten unthematisch
erscheinende Welt ist die Lebenswelt. Damit verliert dieser Begriff seinen Charakter
als Kontrastbegriff. Der Universalhorizont sowohl fr die horizont- und damit
anschauungsgebundene auerwissenschaftliche Praxis in der natrlichen
Einstellung erster Stufe als auch fr die radikal anschauungstranszendierende
Erkenntnispraxis in der natrlichen Einstellung zweiter Stufe ist die Lebenswelt.
Das bedeutet aber: Lebenswelt in diesem Sinne, in ihrer konkreten
Universalitt, wie Husserl sagt (136), ist nichts anderes als die eine umfassende
Welt der natrlichen Einstellung berhaupt, der Universalhorizont. 8 Freilich hat der
Weltbegriff nun eine wesentliche Bereicherung gegenber seiner frheren Fassung
erfahren: Die Welt der natrlichen Einstellung ist nun eine Welt, die sich geschichtlich
durch die in ihr stattfindende Praxis und ihre Sedimentierungen, durch das
Einstrmen, anreichert. Es ist die konkrete geschichtliche Welt. In diese sich
geschichtlich fortentwickelnde Welt der natrlichen Einstellung gehen auch die
Resultate des philosophisch-wissenschaftlichen Denkens, das sich ber die erste
natrliche Einstellung erhebt, ein (vgl. 176).
Wie verhlt sich dieser konkret geschichtliche umfassende Lebensweltbegriff
zum Kontrastbegriff von Lebenswelt als Anschauungsboden? Liegt in diesem
Doppelsinn des Lebensweltbegriffes (vgl. 134, 462) ein Widerspruch, wie viele
Husserl-Interpreten bis heute meinen? Die vorangegangene Darstellung sollte
zeigen, da ein Widerspruch im Prinzip nicht besteht. Jegliche an irgendwelchen
Gegenstnden interessierte Praxis hat die Lebenswelt zu ihrem Universalhorizont
und bewegt sich als so verstandene lebensweltliche Praxis immer in der Spannung
8 Diese Auffassung vertritt auch L. Landgrebe in seinem Aufsatz Lebenswelt und Geschichtlichkeit des
menschlichen Daseins. In: Phnomenologie und Marxismus. Bd 2. Hrsg. von B. Waldenfels u. a. Frankfurt a. M.
1977, 13 ff. Die Deckung des konkreten Lebensweltbegriffs mit dem schon vor der Krisis
entwickelten Weltbegriff dokumentiert sich darin, da Husserl nach Abschlu der
vorbereitenden, zum Lebensweltbegriff hinleitenden berlegungen in der Krisis diesen Begriff
ab Seite 146 systematisch genau so entwickelt, wie er hier im Anschlu an seine Werke vor
der Krisis im I. Teil eingefhrt wurde: nmlich als unthematisches Korrelat der natrlichen
Geradehin-Einstellung und als Thema der philosophischen Einstellung, die das Erscheinen-inGegebenheitsweisen ins Licht der reflexiven Aufmerksamkeit rckt.

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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zwischen zwei Seiten. Die eine Seite ist das unthematische Verfgen ber einen
unthematischen Horizont der Vertrautheit, der uns die Gegenstnde als unmittelbar
anschaulich gegeben erscheinen lt. Diese Seite des umfassend geschichtlich
konkreten Lebensweltbegriffs kann man als Lebenswelt im engeren Sinne, d. h. als
Anschauungsboden, fassen. Die andere Seite der lebensweltlichen Praxis ist das
antizipativ-induktiv-entperspektivierende berschreiten der Lebenswelt im engeren
Sinne. Indem sich aber jegliches berschreiten auch reperspektiviert, stellt sich
Lebenswelt als Anschauungsboden immer wieder her und behlt so konstant ihren
Charakter (vgl. 51).9 So treffen auf die Lebenswelt gleichermaen die folgenden, nur
dem ersten Anschein nach einander widersprechenden Bestimmungen zu: 1. Sie ist
die Anschauungswelt. 2. Sie ist Horizont jeder, auch der
anschauungstranszendierenden Praxis. 3. Sie ist geschichtlich wandelbar (nmlich
sofern sie fr eine jeweilige Entperspektivierung in geschichtlicher Praxis den
vorgegebenen unthematischen Anschauungshorizont bildet). 4. Sie ist
bergeschichtlich verharrend (nmlich sofern die thematischen Erwerbe in die
Unthematizitt der Anschauungswelt zurckstrmen).
Die grten Schwierigkeiten bei der Interpretation des Husserlschen
Verstndnisses von Lebenswelt sind im Zusammenhang ihrer Bestimmung als
Anschauungswelt entstanden. Die eigentliche Wurzel dieser Schwierigkeiten liegt
9Da sich die Widersprchlichkeiten in Husserls Lebenswelt-Begriffwenn berhaupt, dann
nur auf diese Weise ausrumen lassen, hatte U. Claesges schon am Ende seines Anm. 5
erwhnten wichtigen Aufsatzes Zweideutigkeiten in Husserls Lebenswelt-Begriff 99 ff,
angedeutet. Meine Interpretation stimmt auch berein mit der im Kapitel Die Lebenswelt
bei A. Aguirre: Die Phnomenologie Husserls im Licht ihrer gegenwrtigen Interpretation
und Kritik. Darmstadt 1982. 86 ff. Diese Darstellung hat in meinen Augen das Verdienst, da
sie zum ersten Mal die verborgene Systematik, von der die Lebenswelt-Problematik in der
Krisis getragen ist, in allen wesentlichen Bezgen ans Licht bringt. Zur Interpretation des
Lebenswelt-Begriffs verweise ich im brigen auf folgende Verffentlichungen: H.
Blumenberg: Lebenswelt und Technisierung unter Aspekten der Phnomenologie (1963).
Wiederverffentlicht in: Wirklichkeiten in denen wir leben. Stuttgart 1981, 7 ff; G. Funke:
Das topische Bewutsein und der utopische Rckgang auf Letzterfahrungen der Lebenswelt.
In: Phnomenologie Metaphysik oder Methode? Bonn 1966, 136 ff-, W. Marx: Vernunft und
Lebenswelt; und: Lebenswelt und Lebenswelten. In: Vernunft und Welt. (Phaenomenologica.
Bd 36.) Den Haag 1970, 45 ff; P Janssen: Geschichte und Lebenswelt. (Phaenomenologica.
Bd. 35) Den Haag 1970; L. Landgrebe: Lebenswelt und Geschichtlichkeiten des
menschlichen Daseins (vgl. Anm. 8); Lebenswelt und Wissenschaft in der Philosophie E.
Husserls. Hrsg. v. E. Strker. Frankfurt a. M. 1979; R. Welterz Der Begriff der Lebenswelt.
Theorien vortheoretischer Erfahrungswelt. Mnchen 1986. 90 ff (Ws Unterscheidung
zwischen der einen Lebenswelt und den vielen Kultur-Umwelten erbrigt sich durch
diese Interpretation).

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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darin, da mit der Entstehung einer natrlichen Einstellung zweiter Stufe das
Verhltnis zwischen philosophischer und natrlicher Einstellung zweideutig wird. Die
Entwicklung des philosophisch-wissenschaftlichen Denkens zur neuzeitlichen
methodisierten Wissenschaft ist in sich gegenlufig. Als extrem idealisierende
Erkenntnis von der Welt selbst fhrt sie von der natrlichen Einstellung, fr die die
Welt als Welt unthematisch bleibt, weg. Als Entstehung eines in sich selbst total zur
Praxis gewordenen Erkennens fhrt sie zur natrlichen Einstellung zurck. Unter
dem ersten Aspekt steht die moderne Wissenschaft zusammen mit der Philosophie
der natrlichen Einstellung gegenber, unter dem zweiten Aspekt emanzipiert sie
sich von der Philosophie und kommt auf die Seite der natrlichen Einstellung zu
stehen.
Um einen Ansatzpunkt zur philosophischen Kritik der modernen Wissenschaft
unter dem zweiten Aspekt zu finden, mu Husserl die Kontinuitt zwischen der
natrlichen Einstellung erster und zweiter Stufe ins Blickfeld der Aufmerksamkeit
rcken. Er mu die Herkunft der mathematisierten Naturerkenntnis so darstellen, als
liee sich die Entstehung einer bloen tchne bruchlos aus einer in der Induktivitt
liegenden Tendenz zu sich steigernder Unanschaulichkeit herleiten. So erweckt die
Idealisierungstheorie im Galilei-Paragraphen den Anschein, als ob sich von der
vorwissenschaftlichen Erkenntnispraxis in den verschiedenen tchnai selbst her
kontinuierlich ein Proze steigender Idealisierung entwickelte. Aber dies ist nur ein
Schein, in der Retrospektive aus der Warte der zur bloen techne gewordenen
Erkenntnispraxis mu der Eindruck entstehen, als ginge das Operieren der
horizontgebundenen tchne ohne Bruch in das horizontindifferente technischmethodische Operieren ber (vgl. etwa 24ff., 50f.). In Wahrheit liegt zwischen der
natrlichen Induktivitt der tchnai und dem auf Welt als Welt bezogenen
Idealisierungsproze ein Bruch (vgl. z. B. 25: Erst im Gefolge des Strebens nach
philosophischer Erkenntnis idealisiert sich die natrliche empirische Mekunst zur
wissenschaftlichen Geometrie), eben der Bruch zwischen Philosophie und
natrlicher Einstellung, zufolgedessen die Wissenschaft als ursprnglich
philosophisch motivierte Erkenntnis auch in ihrer modernen Gestalt noch auf eine
Seite mit der Philosophie gehrt.
Um diesen Aspekt in seiner Analyse nicht verloren gehen zu lassen, mu
Husserl, die Diskontinuitt zwischen der vorphilosophisch-vorwissenschaftlichen
Erfahrung einerseits und dem philosophisch-wissenschaftlichen Denken andererseits

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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ins Spiel bringen. Als Thematisierung der Welt als Welt hat das philosophischwissenschaftliche Denken den Grundcharakter der Unanschaulichkeit. Demgem
kann Husserl die Diskontinuitt darin erblicken, da der vorphilosophischvorwissenschaftlichen Erfahrung die Gegenstnde im Universalhorizont der
Lebenswelt grundlegend in der Weise der Anschauung begegnen. Aber hier
beginnen fr die Interpreten die Schwierigkeiten; denn diese Bestimmung der
lebensweltlichen Erkenntnis kann bei oberflchlicher Betrachtung aus zwei Grnden
als einseitig erscheinen: Erstens macht das Moment der Antizipation, das zur
Induktivitt der lebensweltlichen Erkenntnis gehrt, diese gerade unanschaulich;
zweitens legt Husserl die Welterfahrung-im-Staunen als reine Schau, also als
Anschauung aus; im Staunen aber wird die natrliche Einstellung durchbrochen; von
daher mte der in dieser Einstellung vollzogenen lebensweltlichen Erkenntnis das
Attribut anschaulich gerade vorenthalten bleiben.
Auf der anderen Seite freilich hat die im Staunen aufbrechende Welterfahrung
auch den Charakter der Unanschaulichkeit, sofern die Welt als Welt alle
Anschauungshorizonte transzendiert. Und die Induktivitt enthlt neben dem Moment
der unanschaulichen Antizipation auch das der anschaulichen Gegenstandshabe auf
der Grundlage der unthematischen Vertrautheit von Horizonten. So kann eine
Verwirrung aufkommen, weil die Momente der Anschaulichkeit und der
Unanschaulichkeit beide sowohl bei der Bestimmung der Erkenntnis in der
natrlichen Einstellung als auch der in der philosophischen Einstellung auftreten. Die
Verwirrung lt sich aber vermeiden, wenn man darauf achtet, welchen Sinn die
Begriffe Anschauung und Unanschaulichkeit im jeweiligen Kontext haben.
Husserls Kennzeichnung des philosophischen thaumzein als bloe
universale Schau zielt ab auf die Freiheit von derjenigen Gestimmtheit, in der der
Erkennende aktiv-intentional, d. h. letztlich: willentlich, nach thematischer Erfassung
von Gegenstnden strebt. Diese Gestimmtheit motiviert das Interesse, das in solcher
Aktivitt wirksam ist. Der Begriff Schau soll demgegenber zum Ausdruck bringen,
da Welt als Welt in einer Gestimmtheit der Empfnglichkeit oder
Hinnahmebereitschaft, d. h. in einer Gelassenheit des Willens (vgl. 470ff.) erlebt wird,
die der aktivittsauslsenden Gestimmtheit entgegengesetzt ist. Die Welt als Welt
verliert mit dieser Charakteristik des genuin philosophischen Welterlebnisses nicht
ihren Charakter, nicht anschaubar zu sein. Anschaubar sind immer nur Gegenstnde
und nicht die Welt. Die schauende welterffnende Gestimmtheit frbt freilich auf die

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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aus ihr hervorgehende theoretische Neugier ab. Diese ist wie auch der Begriff
theora zeigt in ihrer antiken, dem philosophischen Ursprung der Wissenschaft
noch ganz nahen Gestalt ein Streben, das gegenstndlich Erkannte zur Anschauung
zu bringen. Dem entspricht, da nach dem antiken Verstndnis von theora diese der
auf tchne beruhenden Praxis entgegengesetzt ist: Diese verharrt nicht empfangendhinnehmend von ihren Gegenstnden, sondern tendiert durch ihren instrumentalen
Charakter das eine geschieht umwillen des nchsten ber das jeweils Gegebene,
Gegenwrtige hinaus auf das noch nicht Gegebene. Dieses hat als das
Ungegenwrtige im Vergleich zum gegenwrtig Vorliegenden den Charakter, das
Unanschauliche zu sein. So hat die auf tchne beruhende Praxis schon den
Grundzug einer berschreitung von Anschaulichkeit. Indem in der Neuzeit die
wissenschaftliche Erkenntnis selbst technisch-praktisch wird, setzt sich in ihr dieser
Grundzug durch, und das Streben nach Anschauung, durch das die vorneuzeitliche
theoretische Neugier ihrer Herkunft aus der Gestimmtheit der staunenden
Empfnglichkeit verhaftet blieb, schwindet.
Die phnomenologische Philosophie erinnert im Namen der mit den
Wissenschaften gemeinsamen Herkunft aus der Selbstunterscheidung von der
natrlichen Einstellung10 daran, da die theoria ihre Offenheit fr die Welt als Welt
nur aufrechterhalten kann, wenn sie das Moment der Anschauung bewahrt (vgl. 59f.).
Dieses ist in der vorneuzeitlichen technischen Praxis noch zu finden, aus der durch
uerste Steigerung ihrer Unanschaulichkeitstendenz, d. h. durch extreme
Idealisierung, die moderne Wissenschaft hervorgeht. Bedingung der Mglichkeit
dieser Tendenz ist nmlich das lehrt der Husserlsche Begriff der Induktivitt die
unthematische Vertrautheit der Welt, die die Gegenstnde als etwas unmittelbar
Bekanntes und in diesem Sinne anschaulich Gegebenes erscheinen lt. In diesem
Sinne liegt in der natrlichen Induktivitt das Streben, die lebensweltliche Urevidenz
der Anschaulichkeit immer wieder herzustellen und so zu bewahren (vgl. 130ff.).
10In meiner Untersuchung Heraklit, Parmenides und der Anfang von Philosophie und
Wissenschaft. Eine phnomenologische Besinnung. Berlin 1980, habe ich gezeigt, da sich
aus dem so bei Husserl nicht formulierten, aber aus seinem phnomenologischen Ansatz
ableitbaren Gedanken der sachlich-systematischen und historischen Herkunft des
philosophisch-wissenschaftlichen Denkens aus einer Selbstunterscheidung von der
natrlichen Einstellung weitreichende Konsequenzen fr die Interpretation des Anfangs der
Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte ziehen lassen. Zu diesen Konsequenzen, die ber
Husserls Verstndnis von Philosophie und Wissenschaft hinausfhren vgl. vom Verf. Husserl
und die Griechen. In: Profile der Phnomenologie. Hrsg. von E. W. Orth (Phnomenologische
Forschungen. Bd 22). Freiburg 1989.

Klaus Held, Husserls neue Einfhrung in die Philosophie: Der Begriff der Lebenswelt

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Deshalb kann es auch schon in der natrlichen Einstellung Vorgestalten der


theoretischen Neugier geben, sobald nmlich jene anschauliche Weltvertrautheit
einmal nicht in Gestalt einer praxisanleitenden tchne gebraucht und eingesetzt wird,
kann sich partiell ein Interesse am anschaulich Gegebenen um des bloen
Anschauens willen freisetzen (vgl. 332).
Behlt man alle diese Zusammenhnge im Auge, so lassen sich die
Miverstndnisse, denen die Bestimmung der Lebenswelt als Anschauungswelt
ausgesetzt gewesen ist, vermeiden. Ein erstes Miverstndnis konnte deswegen
entstehen, weil man bersah, da nicht die Welt, das Unanschauliche schlechthin,
in der Weise der Anschauung begegnen kann, sondern nur Gegenstnde in der Welt.
Beachtet man dies nicht, so mu die Rede von der Anschauungswelt so klingen, als
handele es sich bei dieser Welt um den Inbegriff derjenigen Gegenstnde, die uns
im Unterschied zu irgendwelchen anderen Gegenstnden anschaulich gegeben sind.
Aber Welt bei Husserl meint nicht einen Inbegriff von Gegenstnden, sondern das
subjekt-relative Wie des Erscheinens von Gegenstnden, nmlich den
Universalhorizont. Wenn Lebenswelt als Anschauungswelt bezeichnet wird, dann
zielt die Kennzeichnung Anschauungs- nicht auf einen bestimmten Teilbereich von
Gegenstnden ab, sondern nur auf eine Weise des subjekt-relativen Erscheinens
von Gegenstnden berhaupt. Freilich hat Husserl selbst erheblich zu dem besagten
Miverstndnis beigetragen, weil bei ihm meist nicht deutlich zum Ausdruck kommt,
da alle Bestandteile der Lebenswelt, also auch die durch Reperspektivierung
gewonnenen Gegenstnde, in der Weise der Anschauung gegeben sind. Bei ihm
klingt es oft sogar so, als ob der Anschauungsbereich ein dem geschichtlichen
Wandel entzogenes Kernstck sei, das durch geschichtliche Erwerbe berlagert
werde. So ist in diesem Sinne etwa auf Seite 136 von einem abstrakt
herausprparierbaren Weltkern die Rede.
Ein zweites Miverstndnis geht mit dem ersten Hand in Hand. Wenn
Lebenswelt in ihrem Kern als Bereich der anschauungsgegebenen Gegenstnde
aufgefat wird, liegt es nahe, diesen Gegenstandsbereich mit dem der
wahrnehmbaren Dinge zu identifizieren. Aber das Anschauen, das die
lebensweltliche Erkenntnispraxis charakterisiert und das sich schon in den
natrlichen Vorgestalten der theoretischen Neugier vorbereitet, ist nicht dasselbe wie
sinnliche Wahrnehmung, obwohl es vielfach bei Husserl so klingt (vgl. etwa
besonders deutlich 453). Zur Lebenswelt als Anschauungshorizont gehren

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reperspektivierte Erwerbe anschauungstranszendierender Erkenntnispraxis, z. B.


Lichtschalter. Ich kann sagen: der Lichtschalter ist mir anschaulich gegeben, wenn
ich dabei unter Anschaulichkeit unmittelbare Bekanntheit im Gegensatz zur
Vermitteltheit des antizipativ entperspektivierenden Erkennens verstehe. Das heit,
der Lichtschalter ist mir anschaulich gegeben, sofern ich ihn ohne Reflexion ber
sein Funktionieren benutzen kann, aber nicht, sofern mir das, was er ist,
ausschlielich durch meine sinnliche Wahrnehmung gegeben wre. Durch bloe
Wahrnehmung wei ich nicht, was der Lichtschalter ist. 11
Auch ein drittes Miverstndnis entsteht dadurch, da die Verwendung des
Anschauungsbegriffs dazu verleiten kann, Lebenswelt als den Gesamtbereich der
wahrnehmbaren Gegenstnde aufzufassen. Bei Husserl selbst findet sich die
Behauptung, durch die Mathematisierung der Naturerkenntnis sei ber die
Lebenswelt als Anschauungswelt ein ldeenkleid (51f.) gebreitet worden, und
hnliche Wendungen (vgl. etwa 136). Im Lichte der besagten Auffassung war es
beinahe unvermeidlich, dies so zu verstehen, als ob Husserl damit den
Wahrheitsanspruch der Wissenschaft umkehren wolle und behaupte: die
anschauliche Lebenswelt ist die wahre Welt; die unanschauliche Welt der
Wissenschaft hingegen ist eine bloe Vorstellungswelt. (So klingt es auch bei
Husserl selbst: 51 f). Man sieht sofort: mit einer solchen Umstlpung der traditionell
metaphysischen Rangordnung von sinnlich-wahrnehmbarem und unsinnlich-idealem
Sein wrde Husserl genau in die Mundanitt zurckfallen, die er der Wissenschaft
zum Vorwurf macht; denn jede Behauptung einer wahren Welt in Konkurrenz zu einer
anderen setzt den ungebrochenen Weltglauben voraus.
Alle diese Miverstndnisse lassen sich von vornherein vermeiden, wenn man
den Begriff von Lebenswelt als Anschauungswelt nicht isoliert. Anschauungswelt
11Die Gleichsetzung des lebensweltlich-anschaulichen Erscheinens mit der Wahrnehmung
macht Husserls Begriff vom Erscheinen berhaupt und damit den rr die von ihm inaugurierte
phnomenologische Philosophie grundlegenden Begriff des Phnomens (Erscheinen des
Erscheinenden in Gegebenheitsweisen) in hohem Mae problematisch. In meinem Aufsatz
Husserls Rckgang auf das phainmenon und die geschichtliche Stellung der
Phnomenologie. In: Dialektik und Genesis in der Phnomenologie. Hrsg. von E. W. Orth
(Phnomenologische Forschungen. Bd 10) Freiburg/Mnchen 1980, 89 ff, habe ich diese
Gleichsetzung bis auf Platons ProtagorasKritik zurckverfolgt. Ich versuche dort zu zeigen,
da ein angemessener Begriff vom Erscheinen nur zu gewinnen ist in einer Rckbesinnung
auf gewisse Denkentscheidungen, die schon in der antiken Philosophie bei Protagoras, Platon,
Aristoteles, in der Stoa und der pyrrhonischen Skepsis gefallen sind. Diese Entscheidungen
betreffen das Verstndnis des phainmenon und den Umgang mit den im Problembereich
des phainmenon angesiedelten Grundbegriffen dxa und epoch.

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bezeichnet nur die eine Seite der konkret geschichtlichen Lebenswelt, die nichts
anderes ist als der um die Bestimmung des Einstrmens erweiterte Universalhorizont
der natrlichen Einstellung.
So bleibt der Begriff der Welt das Hauptinstrument der Husserlschen Kritik der
Subjektvergessenheit der natrlichen Einstellung. In der modernen natrlichen
Einstellung zweiter Stufe, dem ins Extrem gesteigerten Wissenschaftsobjektivismus,
besteht die Subjektvergessenheit in der Horizontindifferenz der Methode und in der
damit verbundenen Vergessenheit der Herkunft dieser Indifferenz aus einer
Steigerung der antizipativ-induktiven lebensweltlichen Erkenntnispraxis in den
tchnai. Die Welt erscheint so als eine absolut subjektirrelative unendliche Welt fr
eine entsprechend ins Extrem der bloen tchne gesteigerte, unendlich
fortschreitende Erkenntnispraxis. Mit dem Nachweis der Zugehrigkeit dieser Praxis
zur allgemeinen Induktivitt wird die Subjekt-Relativitt der vermeintlich gnzlich
subjekt-irrelativen Welt aufgedeckt. Das heit, auch im thematischen Erscheinen
dieser subjekt-irrelativen Welt vollzieht sich ein unthematisches Erscheinen
derjenigen Welt, die den Universalhorizont fr die Anschauungshorizonte der
auerwissenschaftlichen Praxis bildet, der Lebenswelt.
Damit aber kann auch die moderne wissenschaftliche Einstellung als
natrliche Einstellung zweiter Stufe zum Gegenstand philosophischer Kritik gemacht
werden. Einfhrung in die Philosophie wird wieder mglich, denn die
Subjektrelativitt des Horizontbewutseins ist der Anknpfungspunkt zur Aufhebung
der Subjektvergessenheit. HusserlS abschlieende Bestimmung dieser
Vergessenheit ist ihre Kennzeichnung als Lebensweltvergessenheit (vgl. 48ff.). Die
Krisis der modernen Wissenschaften ist der Sinnverlust, der dadurch entsteht, da
eine schlechthin subjekt-irrelative Welt, wenn es sie wirklich gbe, eine Erinnerung
an die Verantwortlichkeit des Menschen gnzlich unmglich machte. Husserls letzte
Einfhrung in die Philosophie ist nichts anderes als der Nachweis, da eine solche
Erinnerung doch noch mglich ist.