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DOI 10.

1515/naha-2012-0007 Naharaim 2012; 6(1): 108120

Jeffrey Andrew Barash

ber die Unfhigkeit zu denken:


Hannah Arendts Eichmann-Deutung
Jeffrey Andrew Barash: Dpartment de Philosophie, Universit de Picardie, Jules Verne
Campus, Chemin du Thil, 80025 Amiens Cedex 1, France, jeffrey.barash@u-picardie.fr

I Einleitung
Fnfzig Jahre nach dem Eichmann-Prozess in Jerusalem in 1961 und achtundvierzig Jahre nach der Verffentlichung der ersten Auflage von Hannah Arendts Buch
Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalitt des Bsen, ruft dieses Werk
immer noch heftige Kontroversen hervor. Die Debatten, die dieses Buch weiterhin
veranlasst, begreifen verschiedene Themen ein: die Frage nach Arendts eigentlichen Absichten in diesem Werk, diejenige nach dem Sinn ihrer Deutung von Eichmann und seinem Verbrechen sowie diejenige nach der Rezeption des Werkes im
internationalen Bereich seit seinem Erscheinen. Der berhmteste Meinungsstreit,
der das Buch hervorbrachte, betrifft die Frage nach dem Wesen des Bsen selbst.
In diesem Beitrag ist es nicht meine Absicht, alle diese verschiedenen Themen zu
behandeln. Jetzt, fast ein halbes Jahrhundert nach dem Anfang der Kontroverse,
beabsichtige ich auch nicht, die Richtigkeit ihrer Analysen nher zu prfen. Nach
den heftigen Diskussionen der vorangegangenen Jahrzehnte, mchte ich vielmehr auf den Hauptbegriff des Buchs zurckkommen, den sein Untertitel ankndigt: auf den viel diskutierten Begriff der sogenannten Banalitt des Bsen. Ich
mchte diesen Begriff erlutern, um ihn nher zu bestimmen und zu problematisieren. Zu diesem Zweck wird sich meine Analyse auf Bemerkungen von Hannah
Arendts zeitgenssischen Kritikern beziehen.

II Kritische Stimmen zum Begriff


der Banalitt des Bsen
Wenn wir Arendts Deutung der Banalitt des Bsen in Betracht ziehen,
scheint dieser Begriff auf den ersten Blick relativ klar zu sein. Unter der Rubrik

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Banalitt des Bsen versuchte Arendt, der enormen Diskrepanz zwischen


Eichmanns administrativer Ttigkeit beim systematischen Massenmord und seinem angeblich gemeinen Charakter Rechnung zu tragen. Wie Arendt oft betont,
gab es bei Eichmann kein Zeichen dafr, da er ein Ungeheuer, mit dem das
Bse traditionell identifiziert wird, war. Umso problematischer war deshalb die
Differenz zwischen dem namenlosen Entsetzen vor seinen Taten und der unbestreitbaren Lcherlichkeit des Mannes, der sie begangen hatte1. Wie oft wiederholt wird, folgte Eichmann bei seinen Handlungen den damals gltigen Gesetzen des deutschen Reiches und gehorchte seinen Vorgesetzten. Wenn er an der
Ausfhrung von beispiellos blen Taten beteiligt war, waren diese doch vom
Fhrer und vom Staat befohlen. Wie Arendt es mehrmals zum Ausdruck bringt,
konnte Eichmann behaupten, dass er nichts anderes als eine rein brokratische
Ttigkeit ausgebt habe, bei der er selbst keinen Massenmord begangen und
whrend des Krieges sogar keinen einzelnen Menschen persnlich umgebracht
habe. berraschend war doch die Gleichgltigkeit, mit der er seine Ttigkeit
auszuben schien, ohne deutliches Bewusstsein ihres blen Charakters zu zeigen. Was Arendt bei Eichmanns Beschreibung dieser Ttigkeit berraschte, war
seine absolute Unwissenheit ber alles [], was nicht unmittelbar technisch
oder administrativ mit seiner Arbeit verknpft war.2
Diese Haltung charakterisiert Arendt als Eichmanns Unfhigkeit zu denken: seine Unfhigkeit, unabhngig von der Amtssprache derer, die diese Art
administrativer Funktion erfllten, zu denken und zu kommunizieren. Hier,
nach Arendt, entdeckt man das Zeichen selbst von Eichmanns Banalitt: seine
Unfhigkeit, ber sich selbst und ber andere Menschen zu reflektieren, ohne
auf oberflchliche Klischees zurckzugreifen, die die genaue Natur seiner Teilnahme an diesem System verheimlichte und ihn von aller persnlichen Verantwortlichkeit zu entlasten schien.
Eine der heftigsten kritischen Stimmen gegen Hannah Arendts Begriff der
Banalitt des Bsen erhob der Schriftsteller Saul Bellow im Rahmen seines
Romans Mr. Sammlers Planet. Zur Zeit der Verffentlichung dieses Romans in
1969 war Saul Bellow Hannah Arendts Kollege an der University of Chicago. Der
Roman erzhlt die Geschichte eines in New York wohnenden polnisch-jdischen
Emigranten, der whrend der deutschen Besatzung in Polen im 2. Weltkrieg seine ganze Familie verlor. Als die Nazi Einsatzgruppen ihn umzubringen versuchten, entging er dem Tod durch reinen Zufall und berlebte den Krieg. Am Anfang des Romans gibt es ein fiktives Gesprch zwischen Sammler und Margot,

1 Hannah Arendt, Eichmann in Jerusalem. Ein Bericht von der Banalitt des Bsen, Mnchen:
Piper 2011, S. 132.
2 Ebd., S. 131.

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der deutsch-jdischen Witwe seines verstorbenen Vetters. In Bezug auf Margot


macht der Geschichtserzhler die folgende unerfreuliche Bemerkung: Als wre
es nicht genug Plage, jdisch zu sein, war diese arme Frau auch noch
deutsch.3 Das Gesprch fngt mit einer Frage an, die Margot hinsichtlich Hannah Arendts Begriff der Banalitt des Bsen stellt. Auf diese Frage antwortet
Sammler:
Die Idee, das grosse Verbrechen des Jahrhunderts langweilig erscheinen zu lassen, ist
nicht banal. Politisch, psychologisch hatten die Deutschen eine geniale Idee. Die Banalitt war blosse Tarnung. Wie kann man den Mord besser von seinem Fluch befreien als
dadurch, dass man ihn alltglich, langweilig oder platt erscheinen lsst? Mit grsslicher
politischer Einsicht fanden sie eine Methode, die Sache zu bemnteln. Intellektuelle begreifen nicht. Sie holen sich ihre Vorstellungen von derartigen Dingen aus der Literatur.
Sie erwarten einen bsen Helden wie Richard III. Aber glaubst du, die Nazis htten nicht
gewusst, was Mord ist? Jeder Mensch (ein paar Blaustrmpfe ausgenommen) weiss, was
Mord ist. Das ist sehr altes menschliches Wissen. Die besten und reinsten Menschen haben von Anbeginn der Zeit verstanden, dass das Leben heilig ist. Diesem alten Verstndnis zu trotzen, ist nicht banal. Es war eine Verschwrung gegen die Heiligkeit des Lebens. Banalitt ist die aufgelegte Tarnung eines sehr krftigen Willens, das Gewissen
abzuschaffen. Ist ein solches Projekt trivial? Nur wenn das menschliche Leben trivial ist.
Der Feind jener Professorin ist die moderne Zivilisation selber. Sie bedient sich bloss der
Deutschen, um das zwanzigste Jahrhundert anzugreifen es mit Begriffen zu denunzieren, die von den Deutschen erfunden wurden. Bedient sich einer tragischen Geschichte,
um die hirnverbrannten Ideen Weimarer Intellektueller zu frdern.4

Diese Bemerkungen stellen eine sehr unfreundliche Karikatur von Arendts Auslegung der Banalitt des Bsen dar, da sie die Banalitt wie sie diesen Terminus in Eichmann in Jerusalem verwendete der Trivialitt oder Abgedroschen
3 Saul Bellow, Mr. Sammlers Planet, Hamburg: Rowohlt 1973, S. 23; Harmondsworth, UK: Penguin 1969, S. 16.
4 Ibid., S. 2425. "The idea of making the centurys great crime look dull is not banal. Politically, psychologically, the Germans had an idea of genius. The banality was only camouflage. What
better way to get the curse out of murder than to make it look ordinary, boring, or trite? With
horrible political insight they found a way to disguise the thing. Intellectuals do not understand.
They get their notions about matters like this from literature. They expect a wicked hero like
Richard III. But do you think the Nazis didnt know what murder was? Everybody (except certain
blue-stockings) knows what murder is. That is very old human knowledge. The best and purest
human beings, from the beginning of time have understood that life is sacred. To defy that old
understanding is not banality. There was a conspiracy against the sacredness of life. Banality is
the adopted disguise of a very powerful will to abolish conscience. Is such a project trivial? Only
if human life is trivial. This woman professors enemy is modern civilization itself. She is only
using the Germans to attack the twentieth century to denounce it in terms invented by Germans. Making use of a tragic history to promote the foolish ideas of Weimar intellectuals. Saul
Bellow, Mr. Sammlers Planet, Harmondsworth: Penguin 1969, S. 1819.

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heit nie gleichstellte. Im Gegenteil, wie sie in ihrem erst 1976 erschienenen Interview mit Thilo Koch, Der Fall Eichmann und die Deutschen, erklrte,
I can regard a thought or a feeling as banal even if no one has ever uttered such a thing
before and its consequences lead to disaster.5

Aus diesem Grund ist die Banalitt nach Arendt auch nicht der Alltglichkeit
gleichzustellen. In einem der Journalistin Herta Zerna im Juli 1965 geschriebenen Brief, der noch unverffentlicht ist, ermahnte Arendt, dass die Banalitt
nicht immer ein alltgliches Phnomen ist: Sie mssen doch auch schon erlebt
haben, schrieb sie, da jemand Ihnen im Gesprch etwas ganz und gar nicht
Alltgliches, sondern sogar berraschendes sagt, und Sie trotzdem denken
wie minderwertig, wie banal.6
Wenn aber die Banalitt nicht unbedingt der Abgedroschenheit, der Gemeinheit oder der Alltglichkeit gleichzusetzen wre, was erlaubt Arendt, die
Banalitt nicht nur als Charakterzug Eichmanns darzustellen, sondern sie auch
wohl mit seiner bereitwilligen Teilnahme an beispielslos blen Handlungen zusammenzubringen? Ihr Urteil grndete sich auf Abschriften und Zeugnissen, die
von Zeugen wie von Eichmann selbst im Kontext eines Prozesses abgelegt wurden. War es doch auf dieser Basis legitim zu behaupten, wie dies Arendt mit
groer Selbstsicherheit tat, dass sie genau verstand, wer Eichmann vor zwanzig
Jahren war, als er in den ganz verschiedenen Umstnden seines frheren Lebens diese furchtbare Funktion erfllte? Solche Fragen veranlassten bei Jean
Amry einige sehr kritische Bemerkungen, weil Arendt, wie er schreibt, die Konzentrationslager nie persnlich erlebte, und daher kaum fhig war, das Bse,
das sie nur aus der Ferne sah, zu beurteilen. Es gibt nmlich, wie wir in Amrys Buch, Jenseits von Schuld und Shne. Bewltigungsversuche eines berwltigten, keine ,Banalitt des Bsen, und Hannah Arendt, die in ihrem EichmannBuch davon schrieb, kannte den Menschenfeind nur vom Hrensagen und sah
ihn nur durch den glsernen Kfig.7

5 Hannah Arendt, The Eichmann Case and the Germans. A Conversation with Thilo Koch, in:
H. Arendt, Jewish Writings, ed. Jerome Kohn and Ron H. Feldman, New York: Schocken 2007, S.
487.
6 Hannah Arendt, Brief an Herta Zerna, 8.7.1965, unverffentlicht, Hannah Arendt Manuscripts, Library of Congress, Washington, DC.
7 Jean Amry, Jenseits von Schuld und Shne. Bewltigungsversuche eines berwltigten,
Mnchen: Szczesny 1966, S. 89; in Paul Celans Exemplar von Amerys Buch wurde diese Behauptung mit dreifacher Randanstreichung hervorgehoben. Siehe: Paul Celan, La Bibliothque philosophique, Paris: Editions de lENS rue dUlm 2004, S. 452.

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In Eichmann in Jerusalem stellte sich Hannah Arendt die Frage nach der Begrenztheit ihrer eigenen Perspektive nicht auch wenn sie Leben und Tod in den
Konzentrationslagern nie erfahren hatte und whrend dieser Ereignisse in Europa auch nicht gelebt hatte. Sie erlaubte sich doch, die Urteilskraft anderer Beobachter in Frage zu stellen, weil diese hinter der Banalitt von Eichmanns Haltung
und Ausdrucksweise eine tiefere Quelle des Bsen bei ihm suchten. Whrend
des Prozesses, z. B. beschuldigten ihn die Richter, leeres Gerede von sich zu geben, wenn er zur Beantwortung der Fragen, die an ihn gestellt wurden, immer
wieder Klischees widerholte. Aber Arendts These von der Banalitt des Bsen
fhrt sie zu einem dieser Meinung der Richter entgegengesetzten Schluss:
Je lnger man ihm zuhrte, desto klarer wurde einem, da diese Unfhigkeit, sich auszudrcken, aufs engste mit einer Unfhigkeit zu denken verknpft war. Das heit hier,
er war nicht imstande, vom Gesichtspunkt eines anderen Menschen aus sich irgendetwas
vorzustellen. Verstndigung mit Eichmann war unmglich, nicht weil er log, sondern
weil ihn der denkbar zuverlssigste Schutzwall gegen die Worte und gegen die Gegenwart anderer, und daher gegen die Wirklichkeit selbst umgab.8

Und hier kommen wir zum Kernpunkt: aufgrund von Eichmanns leeren berlegungen wagte es Arendt, durch den Begriff der Banalitt des Bsen nicht nur
Eichmanns Charakter oder die Art und Weise, wie er seine Ttigkeit ausbte, zu
beurteilen, sondern das Wesen des Bsen als solche zu charakterisieren. In diesem Zusammenhang uerte sie die bekannte Idee, dass das Bse, statt, wie
Kant und eine moralphilosophische Tradition glaubten, radikal zu sein, vielmehr banal sei, da oberflchlich und unfhig, das Denken im wesentlichen Sinn
hervorzurufen. Das Bse, wie sie es in ihrem berhmten Brief an Gershom Scholem schrieb, entzieht sich [...] dem Denken, weil das Denken die Tiefe sucht,
an die Wurzel zu gehen neigt, und sobald es sich mit dem Bsen beschftigt, ist
es frustriert, weil es nichts findet. Das ist die Banalitt.9
Wenn Saul Bellow oder Jean Amry dem Begriff der Banalitt des Bsen
geringen Wert beimaen, druckte Arendts ehemaliger Lehrer Karl Jaspers dafr
ein vershnliches Urteil ber ihr Buch aus, obwohl er hinsichtlich dieses Begriffes doch eine gewisse Skepsis zeigte. Bereits whrend der frheren Etappen des
Prozesses, wie es sein Briefwechsel mit Arendt zeigt, verfolgte Jaspers das Verfahren mit groem Interesse und dachte schon zu dieser Zeit, eher inhumane
Charakterzge bei Eichmann zu spren. Wie er Hannah Arendt im Juni 1961
schrieb, zeigte Eichmann inzwischen noch andere Aspekte [], auch persn
8 Arendt, Eichmann in Jerusalem, S. 125126.
9 Hannah Arendt, The Eichmann Controversy. A Letter to Gershom Scholem, Arendt, Jewish
Writings, S. 465.

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lich brutale.10 Zwei Jahre spter, nach der Verffentlichung des EichmannBuchs und nach den ersten Kontroversen, die sie veranlasst hatte, las Jaspers
Arendts bereits erschienene Antwort an Scholem. Im Dezember 1963 schickte
Jaspers einen Brief an Arendt, um seine von ihr abweichende Meinung im Hinblick auf den Begriff der Banalitt des Bsen zu uern. Auch wenn gewisse
Ausdrcke des Bsen von einer frappierenden Banalitt erscheinen knnen, ist
es nach Jaspers nicht legitim, daraus zu schlieen, dass das Bse als solche
banal wre. Seine Meinung lautet: Was das Bse sei, steht doch hinter der
Eichmann kennzeichnenden Redewendung.11
Das, was hier zur Debatte steht, war also nicht blo die Banalitt von Eichmanns Charakter und seiner Sprache, die alle Beobachter bemerkten. Man
knnte auch leicht einrumen, dass es wohl auch eine gewisse Beziehung zwischen Eichmanns Banalitt seiner Unfhigkeit unabhngig zu denken und
seiner Bereitwilligkeit Massenmord zu organisieren gbe. Knnte man aber ohne weiteres daraus den Schluss ziehen, wie Arendt es tat, dass die Banalitt das
Wesen des Bsen sei? Und wenn wir die Banalitt der Unfhigkeit zu denken
gleichsetzen, impliziert dies nicht umgekehrt, dass diejenigen, die denken, an
blen Handlungen nicht teilnehmen wrden?
So etwas wollte Arendt nicht behaupten. Ihrer Idee nach, auf die ich oben
aufmerksam machte, bildet die Unfhigkeit zu denken eine Unfhigkeit, vom
Gesichtspunkt eines anderen Menschen aus, sich irgendetwas vorzustellen.
Diese Unfhigkeit hat nichts mit einem Mangel an irgendeinem abstrakten intellektuellen Vermgen zu tun, denn sie betrifft zunchst Eichmanns Unfhigkeit,
sich in die Situation eines Anderen hineinzuversetzen, aus dem Standpunkt einer Pluralitt verschiedener Perspektiven zu denken. Diese Fhigkeit war nach
Arendt mit derjenigen, die Wirklichkeit als solche zu verstehen, verknpft, und
sie beschrieb demnach Eichmanns Unfhigkeit zu denken als eine Art Entfernung von der Wirklichkeit. Nur durch eine solche Fhigkeit zu denken ist es,
nach ihr, mglich, dem Bsen Widerstand zu leisten. Hier besteht nach Arendt

10 Karl Jaspers an Hannah Arendt, 8. Juni 1961, in: Hannah Arendt, Karl Jaspers, Briefwechsel:
19261969, Mnchen: Piper 1985, S. 476.
11 Karl Jaspers an Hannah Arendt, 13. Dezember 1963, Hannah Arendt, Karl Jaspers, Briefwechsel, ebd., S. 578. Neuerdings hat Bettina Stangneth in ihrem wichtigen Buch Eichmann vor
Jerusalem Eichmanns zum meisten Teil unverffentlichten Schriften und Interviews, die in Argentinien whrend der 50er Jahre verfasst wurden, analysiert und eine hnliche Meinung wie
Jaspers berzeugend verteidigt. Aufgrund ihrer Untersuchungen hat Bettina Stangneth die Darstellung von der Gleichgltigkeit der Haltung Eichmanns sowie der Schwche seiner intellektuellen und sprachlichen Fhigkeiten grundstzlich in Frage gestellt. Cf. Bettina Stangneth,
Eichmann vor Jerusalem. Das unbehelligte Leben eines Massenmrders (Zrich/Hamburg:
Arche, 2011).

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der innere Bezug zwischen dem Denken und dem Guten, denn, wie sie Scholem
erklrte, nur das Gute hat Tiefe und kann radikal sein.12
Dieser Punkt ist wesentlich. Er zeigt, dass in gewissen Hinsichten, nach
Arendt, auch Personen, die eine intellektuelle Ttigkeit ausben, nicht immer zu
denken fhig sind. Es ist bekannt, dass in Nazideutschland viele Intellektuelle
Hitlers Fhrerschaft untersttzten und die gewaltttigen politischen Mythologien
des Dritten Reiches verbreiteten. Aber hier stt die Idee der Banalitt als wesentlicher Zug des Bsen auf eine scheinbar unberwindliche Aporie. Wenn Intellektuelle in wichtigen Umstnden sich als unfhig zu denken erweisen, wenn
sie an Orientierungen teilnehmen, die als bse angesehen werden, knnen wir
sie ohne weiteres als banal kennzeichnen? Auch wenn eine blinde Gedankenlosigkeit einen brillanten Intellektuellen begleitet, inwiefern knnte man durch
den Begriff der Banalitt des Bsen, wie er Eichmanns Klischees, oder seine in
Amtssprache ausgedruckte Selbstdarstellung kennzeichnet, die Handlung von
offensichtlich nicht banalen Persnlichkeiten verstndlich machen?

III Die Rechtskategorie Verbrechen gegen die


Menschheit und Carl Schmitts
nullum crimen, nulla poena
Anlsslich der Verffentlichung im Times Literary Supplement einer von Ernst
Gellner verfassten Rezension, die die von Elisabeth Young-Bruehl geschriebene
und 1982 erschienene intellektuelle Biographie von Hannah Arendt, Hannah
Arendt. For Love of the World, kritisch beurteilte, verffentlichte einige Wochen
spter dieselbe Zeitschrift einen Leserbrief von Sir Karl Popper, in dem er sich zu
Hannah Arendts Begriff der Banalitt des Bsen uerte. In diesem Brief fragte
Popper nach der Absicht, die hinter Hannah Arendts Formulierung dieses Begriffes steckte. Seiner Meinung nach stellte die Gleichsetzung des Bsen mit der Banalitt einen impliziten Versuch dar, Intellektuelle, und insbesondere Arendts
intimen Freund Martin Heidegger, fr ihre Untersttzung der Hitlerregierung zu
entschuldigen. Wenn das Bse im Wesen Banal ist, wie Popper schreibt, folgt
es, dass Heidegger das Bse nicht sein kann, weil er sicher nicht banal ist.13

12 Arendt, The Eichmann Controversy, S. 471.


13 "If evil is, in essence, banal [...], then [...] Heidegger [...] cannot be evil; for surely [he is]
not banal", Karl Popper, Letter to the Editor, Times Literary Supplement. 10. September
1982. Gellners Rezension erschien im Times Literary Supplement, am 6. August 1982.

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Es wrde den Rahmen dieses kurzen Artikels berschreiten, die Frage von
Arendts komplizierter Beziehung zu Heidegger nher zu behandeln. Darber habe ich in anderen Kontexten geschrieben.14 Poppers Bemerkung weist doch sehr
deutlich auf das zentrale Problem hin, das der Begriff der Banalitt des Bsen
stellt. In Eichmann in Jerusalem hat Arendt Heideggers Namen nie erwhnt, und
es gibt auf jeden Fall keinen deutlichen Massstab, der uns erlauben wrde,
Heideggers Untersttzung der Hitler-Regierung whrend seiner Ttigkeit 193334 als Rektor der Freiburger Universitt mit Eichmanns Rolle als Verwalter des
Massenmords zu vergleichen. Abgesehen von einigen Beispielen, wie Alfred
Bumler, der als Assistent von Alfred Rosenberg, Gauleiter des besetzten Ostgebiets, diente, oder dem Rassen-Ideologen Hans Gnther, der fr die Rassenmythologie der Nationalsozialisten eine pseudowissenschaftliche Rechtfertigung
lieferte, waren nur wenige Intellektuelle whrend der 40er Jahre in Deutschland
fr Massenmord unmittelbar verantwortlich. Nur wenige Intellektuelle haben eine ideologische Rechtfertigung des Massenmordes geboten. Trotzdem war die
Kenntnisnahme von Arendts Argumenten in Eichmann in Jerusalem eine beunruhigende Erfahrung, nicht nur fr viele Juden und andere Kritiker, sondern
auch, aus ganz verschiedenen Grnden, fr manche Intellektuelle, die das Dritte Reich ideologisch untersttzt hatten. Als prominentes Beispiel nehmen wir
Carl Schmitts Reaktion auf Arendts Buch in den Blick. Im Jahre 1934 entwickelte
der Rechtswissenschaftler Carl Schmitt wohl eine Rechtfertigung des Fhrerprinzips und der Nazi-Diktatur. Ein Jahr spter nannte er ffentlich die Nrnberger Gesetze, die der staatlichen Diskriminierung gegen Juden eine rechtliche
Grundlage gaben, eine Verfassung der Freiheit.15 Mit der Untersttzung von
Goebbels veranstaltete Carl Schmitt 1936 eine Tagung der deutschen Rechtswissenschaftler zum Thema: Die deutsche Rechtswissenschaft im Kampf gegen
den Jdischen Geist.16 Achtzehn Jahre nach dem Ende des zweiten Weltkrieges
las Carl Schmitt Hannah Arendts Eichmann in Jerusalem kurz nachdem das Buch
erschienen war. Im November 1963 schrieb Carl Schmitt in diesem Zusammenhang einen Brief an seinen ehemaligen Schler Ernst Forsthoff, in dem er seine
Reaktion auf dieses Buch deutlich beschreibt. In seinen Worten:

14 Vgl. Barash, The Political Dimension of the Public World: On Hannah Arendts Interpretation of Martin Heidegger, in: On Hannah Arendt: Twenty Years Later, ed. Larry May and Jerome
Kohn, Cambridge, MA: MIT Press 1996, S. 251268; Martin Heidegger and the Politics of Remembrance, in: Naharaim. Zeitschrift fr deutsch-jdische Literatur und Kulturgeschichte, I. 2
(2007): 216239.
15 Carl Schmitt, Die Verfassung der Freiheit, in: Deutsche-Juristen Zeitung, 40. Jahrgang,
Heft 19 (Oktober 1935): 11331135.
16 Carl Schmitt, Die deutsche Rechtswissenschaft im Kampf gegen den Jdischen Geist, in:
Deutsche-Juristen Zeitung, 41. Jahrgang, Heft 20 (Oktober 1936): 11931199.

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Als ich Hannah Arendts Eichmann in Jerusalem las, htte ich beinahe etwas dazu geschrieben. Das Buch ist derartig aufregend, dass ich einige Wochen davon krank war;
nicht etwa, weil ein Giftspritzer gegen mich darin vorkommt [...], sondern weil ich wieder
auf mein Gutachten vom August 1945 zurckkam, besonders auf dessen Schluss-Bemerkung. Aber ich will lieber schweigen.17

Wenn man Carl Schmitts Untersttzung der Naziregierung bedenkt, insbesondere seine Verteidigung der angeblichen berlegenheit der nationalsozialistischen
Idee des Menschenrechts im Vergleich zur Rechtsidee, die in parlamentarischen
Ordnungen entwickelt wurde, sind seine Bemerkungen besonders kommentarwrdig. In der Schlussbemerkung seiner im 1945 verfassten und bereits erwhnten Flugschrift, versuchte er sich gegen Vorwrfe hinsichtlich seiner ideologischen Rolle in Nazideutschland zu verteidigen. Hier stellte er die Gltigkeit
solcher Anklagen in Frage, insofern sie auf Grund einer neuen Kategorie des
internationalen Rechts Verbrechen gegen die Menschheit ex post facto verwendet worden sind. In dieser Flugschrift zweifelte Schmitt an der Legitimitt
solcher neuen Kategorien des internationalen Rechts, weil sie von den Siegern
angekndigt wurden, um angebliche Verbrechen, die vor der Existenz des Gesetzes begangen wurden, zu strafen. Hier findet man laut Schmitt die Erschaffung eines nicht nur neuen, sondern auch vllig neuartigen internationalen
Verbrechens, und er behauptete, dass der Staatsbrger, der nicht an den Grueltaten direkt teilnahm, Immunitt verlangen konnte. Diese Mglichkeit war
laut Schmitt auf Grund eines fundamentalen Prinzips des traditionellen Naturrechts und der Moral berechtigt: In Abwesenheit vom Gesetz kann es weder Verbrechen noch Strafe geben: nullum crimen, nulla poena sine lege. Fnf Jahre
nach der Verffentlichung dieser Flugschrift hat Schmitt dieses Prinzip in seinem
1950 verffentlichten Buch Nomos der Erde noch ausfhrlicher verteidigt. Hier
behandelte er das, was er als Kriminalisierung des Krieges bezeichnete, die
nach ihm durch die Vereinigten Staaten und die anderen alliierten Sieger durchgesetzt worden ist. Laut Carl Schmitt vollzieht sich infolge der Globalisierung
des Krieges im Laufe des 20. Jahrhunderts und der Ausweitung der globalen
Macht der Vereinigten Staaten, eine Umgestaltung des Krieges in seinem Wesen.
Nur in diesem Kontext versteht man den genauen Sinn dieser neuen Form des
internationalen Rechts, die es den Vereinigten Staaten im Namen des gerechten
Kriegs umso wirksamer erlaubt, ihre globale Hegemonie auszudehnen.18

17 Carl Schmitt an Ernst Forsthoff, 18. November 1963, in: Ernst Forsthoff, Carl Schmitt, Briefwechsel, 19261974, Berlin: Akademie Verlag 2007, S. 197198.
18 Carl Schmitt, Der Nomos der Erde im Vlkerrecht des Jus Publicum Europaeum (Berlin: Duncker und Humboldt, 1997), pp. 233285.

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ber die Unfhigkeit zu denken 117

Es ist merkwrdig, dass Arendt in ihren verffentlichten Werken dieses Thema bei Carl Schmitt nicht behandelt. Trotzdem findet man in einem kurzen Eintrag vom Juli 1952, das sich im erst nach ihrem Tode verffentlichten Denktagebuch befindet, die Bemerkung, dass Schmitts Argument im Buch Nomos der
Erde nur eine in der Nachkriegszeit fortgesetzte Verteidigung der frheren Ideologie des Nationalsozialismus darstellt.19
Schmitts Kritik an den neuen Formen des internationalen Rechts, und insbesondere an der rechtlichen Kategorie des Verbrechens gegen die Menschheit,
bildet ein gewisses Problem im Hinblick auf Arendts Analyse des Falls Eichmann. Liesse man Schmitts Kritik, die die rckwirkende Verurteilung von
Kriegsverbrechen auf Grund der neuen Kategorie des Verbrechens gegen die
Menschheit in Frage stellt, zu, wrde diese Ablehnung nicht auch die Schuld
von Adolf Eichmann aufheben, da er nur Befehle ausfhrte und persnlich keine Grueltaten beging? Umgekehrt, falls man diese Anklagen gegen Eichmann annhme, obwohl er eine rein administrative Ttigkeit ausbte, wre
man nicht auch berechtigt, die Schuld noch anderer Figuren zu behaupten,
wenn auch in einem minderen Grad, wegen ihrer Untersttzung der Nazi Rassenpolitik in der Zeit vor dem Krieg und vor den Grueltaten des Massenmordes? Man versteht sehr gut warum Schmitt beim Lesen von Eichmann in Jerusalem beunruhigt war.
Weil Hannah Arendt sich fast ausschlielich auf Eichmann als Exemplar
der Banalitt des Bsen konzentriert, stellt sie sich solche heikle Fragen nicht.
Den Namen von Carl Schmitt erwhnt sie nur einmal in Eichmann in Jerusalem,
dann nmlich, wenn sie behauptet, dass Dieter Wechtenbruch, der Assistent vom
Verteidiger Robert Servatius, ein Jnger Carl Schmitts sei eine Behauptung
die Carl Schmitt in dem oben erwhnten Brief an Forsthoff heftig bestreitet.20
Arendt hat doch die Gltigkeit der Rechtskategorie vom Verbrechen gegen die
Menschheit deutlich befrwortet. Ein Militrgericht, nach ihr, wie in Nrnberg,
auch wenn es ein Gericht der Siegermchte war, spielt eine Rolle, die offensichtlich nicht nur die bloe Voreingenommenheit ihrer Macht zum Ausdruck bringt.
Auch da, wo das Gericht die Angeklagten auf Grund traditioneller Verbrechenskategorien wie Kriegsverbrechen verurteilte, hat der Rechtsspruch das beispielslos Neue des Verfahrens implizit anerkannt, indem Verbrechen gegen die
Menschheit, auch wo dies nicht erwhnt ist, besonders hart bestraft wurden. In
ihrer Verteidigung der Legitimitt der Kategorie von Verbrechen gegen die

19 Hannah Arendt, Denktagebuch, hrsg. von Ursula Ludz und Ingeborg Nordmann, Zrich: Piper 2002, S. 217218.
20 Arendt, Eichmann in Jerusalem, S. 129; Carl Schmitt an Ernst Forsthoff, 18. November 1963,
Forsthoff, Schmitt, Briefwechsel, S. 197-198.

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Menschheit, berief sich Hannah Arendt auf die Arbeit eines der wichtigsten Gegner Carl Schmitts: seines ehemaligen Schulers Otto Kirchheimer. In seinen
Schriften der Vorkriegszeit unterzog Kirchheimer Schmitts Rechtfertigung des
nationalsozialistischen Rechtssystems einer harten Kritik. Nach dem Krieg diente Kirchheimers Buch Political Justice (1961) als wichtige Quelle fr die Theorie
der Rechtskategorie Verbrechen gegen die Menschheit. Wie nach Kirchheimers Auslegung, die Arendt mehrmals in Eichmann in Jerusalem zitiert, gilt
nach ihr diese Rechtskategorie, auch wenn sie ex post facto und, wie im Eichmannprozess, in Abwesenheit eines internationalen Gerichts angenommen wurde.
Nach der Verffentlichung der ersten, im New Yorker als Aufstze erschienenen Version von Eichmann in Jerusalem, schickte sie Arendt an Otto Kirchheimer, der damals in Washington wohnte. In einem noch unverffentlichten Brief
vom 15. Mrz 1963 antwortete Kirchheimer an Arendt und schrieb ihr, dass ihr
Eichmann-Bericht ihm sehr gefallen habe: mit ungefhr zwei-drittel ihrer Behauptungen, erwiderte er, bin ich einverstanden. Seine von ihr abweichende
Meinung sei von nicht allzugroem Belang und betreffe eher juristische als
politische oder moralische Themen.21 Er ging in diesem Briefwechsel leider
nicht auf den Grund dieser abweichenden Meinung ein. Auerdem erwhnten
in diesem Briefwechsel weder Arendt noch Kirchheimer den Namen von Carl
Schmitt. Kirschheimer aber zeigte ein gewisses Interesse fr Arendts Analyse
eines anderen Rechtswissenschaftlers, Hans Globke, der wie Carl Schmitt, whrend der Nazi-Zeit ttig war. In Eichmann in Jerusalem bte Arendt heftige Kritik
an Globke. Ich werde mit dieser Kritik, die das Problem der Unfhigkeit zu denken in seinem Zusammenhang mit der Banalitt des Bsen unmittelbar betrifft, meine Behandlung dieses Themas abschlieen.

IV Die Banalitt der guten Gesellschaft


und die synchronisierten Gesinnungsgenossen
Wie Arendt im Buch Eichmann in Jerusalem schreibt, arbeitete Hans Globke
whrend der dreiiger Jahre als Ministerialrat im Preuischen Innenministeri
21 Otto Kirschheimer, Brief an Hannah Arendt vom 15. Mrz 1963; Hannah Arendt, Otto Kirschheimer Briefwechsel, unverffentlicht; Otto Kirchheimer Papers, M. E. Grenander Department of
Special Collections & Archives, State University of New York at Albany Library. Fr die Erlaubnis, Briefe aus diesem unverffentlichten Briefwechsel zu zitieren, mchte ich der State University of New York Library meine Dankbarkeit ausdrucken.

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ber die Unfhigkeit zu denken 119

um. Im ersten Kapitel ihres Buchs bemerkt Arendt dass Globke 1932, bereits vor
Hitlers Machtbernahme, die ersten Richtlinien verfasste, die den Nachweis der
arischen Abstammung durch entsprechende Urkunden erforderlich machten.22
Nach Hitlers Machtergreifung und ein Jahr nach Carl Schmitts Befrwortung der
Nrnberger Gesetze als Verfassung der Freiheit, schrieb Globke zusammen
mit Wilhelm Stuckart eine juristische Deutung der Nrnberger Gesetze von
1935.23 Im Rahmen seiner Funktion, wie Arendt behauptet, schlug Globke es
vor, deutsche Juden dazu zu zwingen, Israel oder Sarah als zweiten Namen
anzunehmen. In der Zeit nach seiner Ttigkeit als Ministerialrat whrend des
Dritten Reichs durfte Globke nach dem zweiten Weltkrieg als Staatssekretr unter Adenauer weiterdienen. Wie Arendt schreibt, war er zu dieser Zeit sogar einer der engsten Berater Adenauers. Im Lauf ihres Eichmannbuches erwhnt
Arendt mehrmals den Namen Globkes, und sie beschreibt seine Ttigkeit und
seinen Erfolg mit einer Bitterkeit, die verstndlich ist. Er war ein eminentes Mitglied der guten, vornehmen Gesellschaft. Im Fall Globkes, wie der berwiegenden Mehrzahl von deutschen Intellektuellen, die Hitler unterstutzten, mag
es sein, dass er fr die Ausfhrung vom Massenmord nicht direkt verantwortlich
war. Hier aber bietet Arendt meiner Meinung nach eines der strksten Argumente ihres Buchs: gerade die ffentliche Bejahung der Nazi Politik, die solche Mitglieder der vornehmen Gesellschaft lieferten, konnte Eichmann, der aus einem
niedrigen sozialen und intellektuellen Milieu stammte, als unmittelbare Rechtfertigung seiner Haltung gegenber Juden und anderen Minoritten dienen. Gerade die Haltung der guten Gesellschaft schien Eichmanns Weltanschauung
zu besttigen und gab ihr den Schein der Normalitt. In Bezug auf die Haltung
dieser Gesellschaft muss man Eichmanns Bereitwilligkeit, eine radikale Lsung
der Judenfrage anzunehmen, nher in Betracht ziehen. Im Eichmann-Buch
schreibt Arendt in dieser Hinsicht:
[Eichmanns] Gewissen konnte sich umso leichter beruhigen, als er ja sah, mit welcher
Beflissenheit und welchem Eifer die gute Gesellschaft allenthalben genauso reagierte
wie er. Er brauchte nicht, wie es im Urteil hie, sein Ohr der Stimme des Gewissens zu
verschlieen; nicht, weil er keins gehabt htte, sondern weil die Stimme des Gewissens
in ihm genauso sprach wie die Stimme der Gesellschaft, die ihn umgab24

22 Arendt, Eichmann in Jerusalem, S. 222.


23 Wilhelm Stuckart und Hans Globke, Kommentare zur deutschen Rassengesetzgebung, Mnchen: Beck 1936. ber die Rassenpolitik von Globke und Stuckart sowie auch von Carl Schmitt
vgl. Dirk Blasius, Carl Schmitt. Preussischer Staatsrat in Hitlers Reich, Gttingen: Vandenhoeck
und Ruprecht 2001, S. 168169.
24 Ebd., S. 220.

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120 Jerey Andrew Barash

In der Perspektive, die Arendt hier erffnet, begegnen wir wieder dem Hauptproblem, das der Begriff der Banalitt des Bsen fr uns frher gebildet hat.
Diese Mitglieder der vornehmen Gesellschaft, wenn sie nicht alle banal im
Sinn Eichmanns waren, nahmen doch, wenn auch in einem minderen Grad, am
Phnomen des Bsen teil. Ich glaube, dass gerade diese Behauptung uns dazu
fhren muss, den Begriff der Banalitt als Wesen des Bsen, wie Hannah Arendt
ihn versteht, zu revidieren
Zum Schluss zitiere ich noch einen weiteren Brief Carl Schmitts, diesmal
einen, den er seinem ehemaligen Schler Armin Mohler schrieb. Hier reagierte
er in einem anderen Zusammenhang auf den Eichmann-Prozess, der bereits begonnen hatte. In diesem Brief vom 18.5.1961 erwhnt er, dass sein Name in einem Aufsatz in der Neuen Zrcher Zeitung in Zusammenhang mit der Nazi-Vergangenheit und der Erffnung des Eichmannprozesses bereits erschienen sei.
Einige seiner Kollegen, schreibt er, [...] sahen mich schon im kugelsicheren
Glaskasten. Und er fgt hinzu: Nach einer Reuter-Meldung vom 28/4 ghnt
Eichmann in seinem Glaskasten. Am gleichen Tag stotterte Globke vor dem
Fernsehschirm. Das mu man synchronisieren.25

25 Brief an Armin Mohler, 18.5.1961, in: Carl Schmitt, Briefwechsel mit einem seiner Schler,
hrsg. von Armin Mohler. Berlin: Akademie, 1995, S. 306.

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