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(Original em Ingls)
UM RGO INCIPIENTE DE PERCEPO SUPERIOR
Os Sufis acreditam que, expressado em uma forma, a humanidade est evoluindo para certo
destino. Ns estamos todos tomando parte nessa evoluo.
rgos vm existncia como resultada da necessidade de rgos especficos.(Rumi).
O organismo do ser humano est produzindo um novo complexo de rgos em resposta a tal
necessidade. Nesta idade de transcendncia do tempo e espao, o complexo de rgos diz
respeito a transcender tempo e espao.
O que pessoas comuns consideram como exploses espordicas e ocasionais do poder
teleptico ou proftico so consideradas pelos Sufis como nada menos do que o
funcionamento inicial destes rgos.
A diferena entre toda a evoluo at o momento atual e a necessidade atual de evoluo
que nos ltimos dez mil anos ou algo assim, nos tem sido dada a possibilidade de uma
evoluo consciente. To essencial esta evoluo mais rarefeita que nosso futuro depende
dela. Ela pode ser chamada, nas palavras de nossa fbula, aprender como nadar.
Como estes rgos so desenvolvidos?
Pelo mtodo Sufi.
Como ns sabemos que ns os estamos desenvolvendo?
Somente atravs de experincia.
No sistema Sufi h um nmero de etapas
O alcance destas etapas marcado por uma experincia inconfundvel se inefvel.
Esta experincia, quando vinda de nosso escalar para cima, e nos d a fora suficiente para
continuar a escalar.
O alcance das etapas permanente.
At que uma destas etapas tenha sido alcanada, a placa fotogrfica, por assim dizer, pode ter
sido exposto e revelada, mas ainda no foi fixada; e as experincias reais so a substncia
fixadora.
Este o significado da experincia mstica, a qual, no entanto, quando se sente sem harmonia
apropriada com evoluo parece meramente ser algo sublime- uma sensao de onipotncia ou
de graa, mas sem nenhuma garantia de para onde o feliz ou infeliz mortal est indo em seguida.
Os Sufis acreditam que a atividade Sufi produz e concentra o que pode ser denominado uma fora
centrfuga ou magntica.
Esta fora atrai uma fora similar em outro lugar.

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Com a unio de tais foras, o trabalho continua.
Esta uma explicao das misteriosas mensagens que os mestres Sufi recebem, dizendo-lhes
para se dirigir para tal e qual lugar, para responder ao chamado da fora l que se tornou
abandonada (no sentido de abandono) ou necessita o reforo deles.
Isto at onde qualquer coisa no Sufismo pode ser explicada em termos formais. Quanto ao resto,
a nica coisa vlida a palavra de ordem Sufi:
Aquele que no experimenta, no sabe. ( Rumi)
The Background II The Elephant in the Dark--The Sufis, (Idries Shah, 1964), p.61--2
FLEXIBILIDADE E OBJETIVIDADE
No mundo moderno ns estamos em uma situao paradoxal; porque embora na teoria o
homem saiba que pode estender sua ateno a alguma coisa e ento remov-la, ele muito
freqentemente no o faz. Em muitas reas ele no olha para alguma coisa e ento se desapega
dela, e olha para alguma outra coisa mais.
Uma vez que ele tenha encontrado alguma coisa para se interessar nela, ele no pode se
desapegar dela eficientemente, e ento ele no pode ser objetivo.
Note que, na maioria se no em todos os idiomas, ns temos palavras como objetividade que
leva as pessoas a imaginar que elas a tm, ou podem us-la facilmente.
Isso equivalente (na realidade se no em teoria) a dizer eu conheo a palavra ouro,
portanto eu sou rica.
As conseqncias dessa falta de flexibilidade nos cercam em todo lugar, em todos os pases, em
todas as culturas, e esta falta de flexibilidade um grande perigo para a existncia da
humanidade. *

Os exerccios gmeos de identificao e desapego so valiosos no treinamento do eu.

Identificao demasiada produz uma atrofia da faculdade de desapego. O resultado freqente o
fanatismo. Um homem pode se tornar apegado a algo e no poder escapar.
Quando o sbio Ibn --- Sena (Avicenna) estava escrevendo seu trabalho sobre minerais, ele
costumava estudar o mundo mineral, em geral e em particular.
Ele concentrava-se em exemplos individuais, ento se desapegava disso e se absorvia no
todo.
Ento atingiu um equilbrio, junto com concentrao e desapego em outros campos e

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pensamento e da essncia.
ANWARFARIS**
* Knowing How to Know (IDRIES SHAH, 1988), p. 8, Octagon Press.
** The Sufis (IDRIES SHAH, 1964), The Secret Doctrine, p. 268--9.
VER E SABER
Ibn Sina o grande filsofo, encontrou o Sufi Abu Said.
Quando lhes foi pedido para comentar sobre o encontro, o filsofo disse do Sufi:
--O que eu sei, ele v.
O Sufi disse do filsofo,
-- O que eu vejo, ele sabe.
Aqui, certamente, ns temos as duas formas de conscincia: a seqencial sabe de uma maneira,
a holstica sabe de outra a forma que aqui ns chamamos ver.
Assim com a natureza do conhecimento Sufi.
Este conhecimento, em sua forma, pode ser provocada e cultivada - dada a existncia de certos
fatores-chave.
Ele no pode ser descrito; nem pode ser chamado de possvel de comunicar, nem pode ser diluido.
No entanto, estas so as trs formas em que as pessoas tentam oferec-lo para voc.
Na forma em que ele conhecido como a conscincia e Sufi e ainda aparece na forma de ditos
sbios e informaes interessantes, um produto secundrio, e realmente requer uma palavra
diferente para transmitir o que se quer dizer com isso.
Mas este material secundrio, corretamente utilizado, o maior valor possvel para o provocar o
entendimento Sufi.
A maioria das pessoas comete o erro de aprender o material secundrio: o que um pouco como
memorizar a forma ou a aparncia, o peso e tamanho, de um instrumento, ao invs de aprender
como us-lo.
Ns, por outro lado, s sabemos o como e porque, e o tamanho e peso para outros.
Materiais Sufi, quando empregados pelos sufis, constroem a ponte que preenche o espao entre a
experincia inexprimvel holstica e o funcionamento do duro --- e --- rpido, modo bvio linear.
Eles fazem isto, pela operao do sistema Sufi de aprendizagem.
Pergunte a qualquer Sufi o que o uso da experincia, e ele vai dizer que o organismo Sufi que
permite s pessoas 'voltar ao mundo', para relatacionar a experincia holstica sua vida humana
e seu ser.
Isto muito claramente observado pelo prprio Jalaluddin Rumi, em uma coleo de poemas
persas (Shams --- i --- Tabriz):

"Toda forma que voc v tem sua essncia no Sem Lugar(NT: Placeless) [diz ele]
Se a forma se for, no importa, pois sua origem eterna ...
Tudo sobre a Terra, como Rumi disse, existe porque tem uma origem em outra dimenso, onde
aquela coisa perfeita, onde a multiplicidade de formas entendida - no s percebida - como
uma unidade.
por isso que, claro, os Sufis consideram as coisas "do mundo", como sendo valiosas para ajudar
para a experincia do absoluto e compreender seu significado.
Qualquer interesse maior no mundo fenomnico considerado como propenso a se desenvolver
em uma forma de idolatria: o termo tcnico utilizado para fixaes e apego condicionada.
O automatismo do sistema de suposies.
Sufis diagnosticam como fetichistas aquelas pessoas de mentalidade religiosa, que adoram o
exterior da religio, ou que esto condicionadas a responder apenas emocionalmente, e sem
percepo avanada, para frmulas religiosas.
Os argumentos dos mestres clssicos Sufis sobre este ponto, (e eles so a direo para a qual
recorrer para obter informaes confiveis sobre isto ainda so insuperveis.
Expoentes Sufi sempre tem sido de mentalidades claras o suficiente para entender como at
mesmo alguns dos mais sublimes dos pensamentos humanos tornaram-se - por mau uso ou por
abuso--- - 'vus', como eles os chamam, na verdade, as barreiras interpostas entre o homem e
coisas mais sutis.

* O Sufi Abu Sulaiman corretamente escreveu:

"Quando o eu chora porque perdeu.
A essncia ri porque encontrou
"A Perfumed Scorpion" (IDRIES SHAH, 1978), p. 69, Octagon Press .

PENSAMENTO SEQUENCIAL E PENSAMENTO HOLISTICO: O RELATIVO COMO UM CANAL PARA A

VERDADE.
Uma posio do Leste sobre a funo cerebral esquerda--- e direita pode bem ser que, por
mais importante que estas especializaes possam respectivamente ser, e por mais til que possa
ser defini-las, h ainda um outro modo de cognioembora ela possa estar conectada com a
interao dos dois. *
.....................................
Em termos de especializao lateral dos hemisfrios cerebrais, eu acho que ns temos uma
ilustrao interessante aqui.

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O item linear, dizer uma frase composta de palavras originalmente semanticamente significativas,
torna-se um canto fnebre ou mantra mgico, que transferido para o hemisfrio principalmente
holstico na forma de algo ento dotado de significado seqencial.
Uma palavra torna-se um formulrio.
H uma pista, talvez, para o que realmente deve acontecer na tradio Sufi que "uma palavra deve
ter um som, uma forma e um significado, e todos eles devem ser apreciadas em conjunto".
certamente verdade que a experincia Sufi parece para fazer com que as coisas que so
percebidas como idias venham para o campo de ao, e que as aes produzam idias .
Isto tambm pode ser um dos fundamentos de os Sufis fazerem coisas que tm uma forma fsica
mas nenhuma explicao verbal, embora se originem com uma inspirao, e no sob a forma de
palavras.
Poderia at mesmo ser mantido que a educao Sufi visa conseguir que ambos os lados do
crebro funcionem, ajudando-os a atuar s vezes como em concerto, e no alternadamente. **

Um elemento importante da posio Sufi, por conseguinte, que existe um Absoluto a partir do
qual coisas normalmente perceptveis podem ser denominadas uma concretizao local e inferior,
incompleta.
Apegar-se a estas coisas secundrias, alm de seu devido papel como preliminares, inibe o
progresso em direo percepo deste Absoluto.
No entanto, uma compreenso e emprego do possvel papel das coisas secundrias torna possvel
o progresso em direo ao Absoluto.
Isto est contido no aforismo Sufi: Ai ai mujazu qantarat Haqiqat- o Relativo um canal para a
Verdade; geralmente-- menos acuradamente - traduzido como "O Fenomnicol a Ponte para o
Real '.
O estmulo do modo holstico do crebro, alcanado por aqueles que percebem como, quando,
onde e com quem isto deve ser feito, parte de alguns dos procedimentos de conhecimento Sufi,
onde outra parte pode ser considerada a aplicao de estmulos provenientes do outro lado do
crebro, o lado sequencial.
A necessidade de evitar a hiperconcentrao de intelectualidade e tambm demasiado estmulo
do emocional, pode at ser levado, s vezes, como anlogos culturais e tcnicos do funcionamento
preferido dos dois hemisfrios cerebrais [...]
interessante assinalar que agora estamos em condies de avaliar o estado de esprito dos
comentaristas de sistemas msticos e da religio, pelo peso relativo que eles colocam em um ou
outro modo.
O erudito extremo estar ligado ao sequencial, e a personalidade quase inteiramente 'inspiradora'
comprometida com a holstica.

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Em face aos materiais Sufi que alternam os especficos com a poesia amorosa ou a exposio a
sons e cores, por exemplo, estes dois tipos de pensador mostram suas caractersticas de forma
bastante dramtica.
Eu, por exemplo, tenho tido mais de uma vez o prazer de observar que dois revisores pegam um
livro que eu publiquei, e nos fornecem o que cada um deles imagina ser uma reviso equilibrada,
quando o que eles realmente mostram um reflexo de seus respectivos vieses cerebrais direito --ou esquerdo.
Portanto, o mesmo artigo literrio ser caracterizada por um como "demasiado estril e
intelectual", e por outro como "experiencialismo fantstico.
Isso s possvel, claro, quando as informaes sobre o efeito dos dois vieses sobre a opinio
ainda no foram filtradas para o conhecimento geral e, eventualmente, revisores como estes sem
dvida tero que modificar seu comportamento para se tornarem, ou parecerem ser, objetivos
[...]
O isolamento dos dois tipos de funcionamento do crebro, que ocorre em sociedades onde no h
ponte real entre eles, onde as vocaes so divididos de acordo com se elas so intuitivas ou
lgicas, pode realmente produzir uma sociedade na qual dois lotes de pessoas no podem falar
umas com as outras.
Pior, elas podem falar, mas serem incapazes de entender um ao outro.
Pior ainda, elas podem pensar que elas entendem, mas improvvel que compreendam. ***
"A Perfumed Scorpion" (IDRIES SHAH, 1978), p.*18, **p.30, p.***70, Octagon Press.

EXTRADIMENSIONAL
A experincia Sufi, para o Sufi, csmica e, portanto, extradimensional: a humanidade tendo a
capacidade de perceber o que est alm do alcance da fsica experimentada convencionalmente.
Mas, desde que o Sufi tem a experincia, ele pode inventar os meios de retornar a ela, e --- se ele
um mestre, o que no invarivel --- de ajudar outros ao longo do mesmo caminho:
Na literatura Sufi, o tema da busca ou da viagem uma conveno usual seja na forma de uma
caravana de almas, ou de um amante, ou de um buscador --- em busca da --- Verdade.
Em situaes de escolas Sufi estes materiais so transcendidos proporo que os aspirantes vo
atras e para alm do significado do simbolismo, que sucessivamente ajuda e ento pode dificultar
se mantido por tempo longo demais.
O sistema , portanto, muito semelhante situao onde que voc pode marchar num ponto
visvel, de modo a manter-se em linha reta, apenas para abandon-la quando a funo foi
cumprida, a escolha de uma outra e, se necessrio, ainda uma outra, at que o objetivo seja
atingido.
A experincia no apenas uma de auto --- realizao, mas uma que permite ao Sufi entender
quais elementos nesta morada terrena da verdade relativa podem conduzir para a iluminao.

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A coisa real trazida de volta ao mundo, e traduzida em termos aproximados, mas efetivos.
O Perfeito, de acordo com os Sufis, existe em outras dimenses que no a nossa; mas sua forma
local, uma aproximao, leva-nos a ele, manifesta-se em toda parte.
Por isso, esses dizeres entre os Sufis como: "Amor comum a equivalncia temporal de amor
Real", e "O criado a indicao do Criador '.
O cientista ou outro pesquisador, claro, pode muitas vezes ter uma atitude semelhante quando a
sua motivao comear com o que conhecido ou visto, e ele trabalha para trs para as suas
fases anteriores, at mesmo, se puder, a sua origem.
O desejo profundo do ser humano, visto to frequentemente, de buscar a origem de tudo, ,
naturalmente, devida ao fato de que tudo volta sua origem [...] A psicologia Sufi, ento, s
pode funcionar na presena de uma conscincia de unidade de toda a Criao, e de Criao com
toda a existncia, e toda a existncia com algo eterno.
No necessrio, e talvez no deva, ser negado que as palavras e as aes dos Sufis sempre tm
eludido a um plano csmico, do qual a humanidade uma parte.
As comunidades humanas so vistas como parte desse plano; religies como instrumentos do
Plano; ainda todas as formas de conhecimento so admitidas como relacionadas, mais ou menos
diretamente, ao mesmo plano.
A funo do Sufi (e o Sufi o nome para o homem ou a mulher realizado(a), no para o mero
Buscador da Verdade; no se pode considerar um Sufi algum que ainda est aprendendo como
tampouco pode se considera mdicos todos os estudantes de Medicina) visto como nada menos
do que um instrumento do plano: mas como um instrumento consciente, no como um pregador
de bons desejos ou heri, no como um seguidor ou otimista, no como um idealista ou nem
tampouco como um monge dedicado.
Seu papel , naturalmente, por vezes, expresso em forma muito espetacular; ele o ser humano
que capaz de ser independente, igualmente, do medo da perda e do desejo de ganhar; tal
pessoa sozinha, insiste-se, pode desempenhar funes que seriam completamente fora do mbito
da pessoa comum, enganchada pelo basto e cenoura de existncia familiar.
Ele ou ela --- tem opes mais amplas --- embora muitas vezes em reas diferentes --- do que as
outras pessoas [...] O Sufi deve ser capaz de alternar o seu pensamento entre o relativo e o
Absoluto, o aproximado e o Real .
Um ponto importante no pensamento Sufi, portanto, que h um Absoluto a partir da qual as
coisas normalmente perceptveis devem ser considerados como concretizaes locais.
por isso que apegar-se s coisas secundrias, e ser incapaz de se desapegar, inibe
potencialmente progredir na direo da percepo deste Absoluto.
Isto, em resumo, est contido no aforismo Sufi:
Al mujazu qantarat al Haqiqa --- 'O Relativo um canal para a Verdade'.

A Perfumed Scorpion (IDRIES SHAH, 1978), p.151--5, Octagon Press.

O SEGREDO DO SEGREDO
O paradoxo Sufi: "O segredo do sufismo que ele no tem nenhum segredo, de jeito nenhum"
significa que o que secreto e escondido para aqueles que no so Sufis completos fica entendido
e experimentado para o Sufi, e, portanto, deixa de ser chamado um segredo, em absoluto.
A palavra 'Sirr " , geralmente traduzida como" segredo ", est na terminologia Sufi aceita para"
conscincia mais profunda ".
De modo que, se a conscincia mais profunda no conhecida por seu possuidor, ela permanece
para ele "segredo".
E, no nvel verbal, onde por definio a conscincia no pode ser experimentada, apenas referida,
ela permanece por esta razo secreta, escondida.
Uma das habilidades dos Sufis que eles podem ver atravs da aparncia exterior e auto-engano
dos outros, e assim so capazes de ensinar a esses prisioneiros do eu secundrio a alcanar o real
"segredo", conscincia mais profunda, interior.
Learning How to Learn (IDRIES SHAH, 1978), p. 64--5.

BARAKA
[...] Baraka, um elemento sutil de comunicao e enriquecimento.
Em nvel de pensamento deteriorado, folclrico e inferior --- esta "substncia" (como tem sido
chamada) tem sido imaginada ser algo na natureza do poder mgico.
Em pensamento pseudocientfico, s vezes concebida como uma fora com caractersticas
especiais, como, digamos, magnetismo.
Tais caracterizaes, para o Sufi,tm exito apenas para ilustrar as limitaes de ambos os tipos de
formulao, e no na definio desse elemento, de jeito nenhum.
Na realidade, apenas "compreendida" pela maioria das pessoas atravs dos seus malentendidos, suas distores dela.
............................................................

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Quando o eu depravado ou dominante e os eus repreendedor ou acusador fizeram o seu
trabalho, o rgo de percepo e ao torna-se suscetvel entrada de percepes anteriormente
bloqueadas.
Por este motivo, denominado Eu Inspirado.
Nesta etapa, vm as primeiras indicaes, ainda que imperfeitas, da existncia e funcionamento
de um elemento superior confivel, fora, poder ou sistema de comunicao. **
...................................................... .........
H um som contnuo ou tom, ou chamada, chamando a pessoa de volta. *** (RUMI) A
Perfumed Scorpion (IDRIES SHAH, 1978).*p.178, **p.84, ***p.154

A PALAVRA DEUS'
Fazer frases relacionadas com Deus, f, ou qualquer religio um assunto externo, na
melhor das hipteses , emocional.
Esta uma razo pela qual os Sufis no discutiro Sufismo no mesmo contexto que
religio.
Diferentes planos esto envolvidos.
Uma vez que tenha ocorrido uma experincia interior do que se entende pela fraseologia
familiar de religio, as frases deixam de ter qualquer significado, porque ocorreu a
transio do rude para o mais refinado .
Ghazali ilustra esse fato por um relato.O mestre Sufi Fudayl (falecido em 801) disse:
"Se lhe for perguntado se voc ama a Deus, no diga nada,
Isso porque, se voc diz, 'Eu no amo a Deus ", voc um descrente.
Se, por outro lado, voc diz, 'eu amo a Deus, suas aes o contradizem. "*
[...] Quando o Sufi fala de Deus, ele no quer dizer a divindade, no sentido em que
entendido pelo homem que foi treinado pelo telogo.
Esta deidade aceita por alguns, o piedoso; rejeitado por outros, os ateus.
Mas uma rejeio ou aceitao de algo que tenha sido apresentado pelos escolsticos e
o sacerdcio.
O Deus dos Sufis no est envolvido nesta controvrsia; porque a divindade uma
questo de experincia pessoal para o Sufi. **
O telogo (Ghazali), mestre aceito em matria de religio exterior, sabia que a percepo
do que pode ser significado pelo termo "Deus" era algo que s poderia ser apreciado por
meios interiores, no acessveis atravs do esquema de qualquer religio formal.

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Ao invs de se sentir confuso por suas experincias de xtase e consider-las toda a
busca mstica, Ghazali percebeu que "a assim chamada --- absoro em Deus,
considerado o objetivo do Sufi , na verdade apenas o comeo. "***
O Sufi no adora a nada exceto a Deus, o nico, Um.
A resposta pergunta "Ele". Ele est no tempo de "Ele".
Ele fez com que as coisas se assemelhem e sejam suficientes por meio de "Ele".
No h possibilidade de discutir a existncia ou a morada de Deus, porque Deus no suscetvel
aos critrios que esto disponveis.
Este conhecimento o produto do que chamado de certeza (yakina), que tem um modus
operandi prprio, no um intelectual.
Portanto, o Sufismo tem sua prpria cincia atravs da qual ele aborda a questo. Esta cincia
baseia-se em prtica e no em especulao.****
The Sufis (IDRIES SHAH, 1964), Octagon Press,
p.*180--1, **135, ***170--1, ****301.
......................................................................................
Entre os sufis h uma histria, relatada por Attar, de um dervixe que se candidatou a
entrar num mosteiro vestindo preto.
Quando lhe foi perguntado --- por Ibn Khafif, que morreu cerca de 1.000 anos atrs --- por que ele
estava de luto, ele respondeu que o seu "Deus estava morto".
As pessoas de l o expulsaram 40 vezes antes de eles absorverem o fato de que seu "deus" --- o
que ele tinha adorado --- tinha sido seu eu secundrio, a personalidade condicionada. *
Um mestre Sufi conhecido meu disse em meu ouvido quando algum lhe pediu para falar de Deus:
'Seria um insulto a Deus falar dele para voc; e seria valorizar a mim demasiadamente assumir
que me atrevi a falar de Deus. "
Para a maioria das pessoas 'Deus' a sua vaidade, a sua prpria arrogncia , seu epteto, utilizado
para fins emocionais e intelectuais.
importante falar de uma coisa com reserva, sem mencionar a Deus, a menos que se justifique
faz-lo .
O uso da palavra "Deus" deve depender do estado de compreenso da pessoa que usa o termo e
da pessoa ou pessoas que o escutam ou lem.
"O homem tem trs estados espirituais.
No primeiro ele no presta nenhuma ateno a Deus,

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mas reverencia e presta servio a tudo,
mulher e homem, riqueza e crianas, pedras e torres.
Ele no adora a Deus.
Quando ele adquire um pouco de conhecimento e conscincia, ento ele s serve a Deus.
Mais uma vez, quando ele progride mais neste estado ele se torna silencioso;
ele no diz: "Eu no sirvo a Deus," nem que ele diz: "Eu sirvo a Deus", pois ele transcendeu esses
dois graus "*
(RUMI -- Fihi ma Fihi ,'In it what is in it')
Learning How to Learn (IDRIES SHAH, 1978), p.*275 and **302, Octagon Press.
..
O FRUTO DA RVORE
Um conto antigo, entre os Sufis, conta como um homem sbio, uma vez contou uma histria sobre
uma rvore notvel, que podia ser encontrada na ndia. As pessoas que comeram do fruto desta
rvore, como ele disse, nem envelheceriam nem morreriam.
Esta lenda foi repetido, por uma pessoa digna de confiana, a um dos reis da sia Central h muito
tempo atrs, e este monarca de imediato concebeu um desejo apaixonado pela fruta - a fonte do
Elixir da Vida.
Assim, o rei enviou um representante apropriado e devidamente engenhoso para encontrar e
trazer de volta o fruto daquela rvore. Por muitos anos, o emissrio visitou uma cidade aps a
outra, viajou por toda a ndia, cidade e campo, e diligentemente perguntou sobre o objeto de sua
busca a qualquer pessoa que pudesse saber sobre a sua natureza e onde ela poderia ser
encontrada.
Como voc pode imaginar, algumas pessoas disseram a este homem que tal busca deve,
obviamente, ser apenas busca de um louco; outros questionaram-lo de perto, para descobrir
como uma pessoa de inteligncia to evidente realmente poderia estar envolvida em uma
aventura to absurda; e a bondade deles a este respeito, mostrando sua considerao por ele
como um incauto enganado, feriu-o ainda mais do que os golpes fsicos que os ignorantes tambm
haviam chovido sobre ele.
Muitas pessoas, claro, disseram-lhe contos falsos, mandando-o de um destino a outro, alegando
que eles tambm tinham ouvido falar da rvore milagrosa.
Anos se passaram, desta forma, at que o representante do Rei perdeu toda a sua esperana de
sucesso, e tomou a deciso de retornar corte real e confessar o seu fracasso.
Agora, tambm houve, por sorte, um homem de real sabedoria na ndia --- eles ocasionalmente
existem l --- e o homem do Rei, tendo ouvido falar dele no final de sua pesquisa, pensou: 'Eu irei,

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pelo menos, para ele, desesperado como eu estou, para buscar a sua bno em minha viagem de
volta para casa ... "
Ele foi para o homem sbio, e pediu-lhe uma bno, e ele explicou como foi que ele entrou em
uma condio to angustiado, uma falha sem esperana.
O sbio riu e explicou:
"Voc simplrio, voc no precisa de bno a metade do que voc precisa de orientao.
Sabedoria o fruto da rvore do Conhecimento.
Devido a que voc tomou imagens e formas, nomes secundrios para as coisas, como seu objetivo,
voc no foi capaz de encontrar o que est alm.
Tem milhares de nomes:
Pode ser chamada a gua da Vida, o Sol, um Oceano e at mesmo uma Nuvem ...
Porm o emblema no a coisa em si. "
Quem quer que, continuou este Mestre, se apegue aos nomes e se apegue a conceitos sem ser
capaz de ver que estas coisas secundrias so apenas etapas,e por vezes barreiras para a
compreenso, permanecer na etapa de coisas secundrias.
Eles criam, e permanecem em, uma sub-cultura de estmulo emocional, fantasia e quase-religio..
A Perfumed Scorpion (IDRIES SHAH, 1978), Pgs. 137--8, Octagon Press.

O INDIVDUO E A COMUNIDADE
[...] Se voc pertence a uma comunidade que tem feito certas suposies sobre a vida e a
sociedade, e at mesmo conhecimento, voc vai encontrar que a comunidade constitui uma
entidade estvel desde que ela no questione suas premissas bsicas. Isto pode inibir o progresso.
[...] Em qualquer sociedade estabilizada em cima de um conjunto de pressupostos interligados,
muitos dos quais realmente parecem confirmar um ao outro, h um sentido de coerncia e fora,
que , naturalmente, altamente valorizada pelos seus membros.
Isto , naturalmente, porque os indivduos no so autnomos o suficiente para ficarem sozinhos
por muito tempo.
Este desejo de se identificar por associao a um grupo to forte que, quando se quebra o
agrupamento social normal que seja sucedido por outra ideologia oferecendo facilidades
semelhantes para garantia e um mundo adequado --- vista.
Esta a histria familiar da histria nacional e cultural.
Ela tem seus paralelos no indivduo.
Quando as idias de algum comeam a fornecer um apoio menos do que adequado para o seu
senso de integridade individual e coeso do grupo, temos uma remodelao deles em torno de um
conceito novo ou melhor: de novo, se ele ou ela no psicologicamente autnomo .

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a insatisfao e insegurana, uma sensao de necessidade de algo, que muitas vezes descrita
como mais "real" ou "verdadeira", que precede a condio conhecida como sndrome de
converso ---, pouco antes da restabilizao que eu acabo de mencionar.
Os membros de culturas orientadas para dependncia conseqentemente encontram-se muito
preocupados com a busca de conforto e segurana, o que eles no precisam: eles so apenas
acostumados a ele.
A Psicologia Sufi reconhece dois elementos importantes nesta situao:
1 --- que, a fim de avanar no conhecimento ou eficcia, as pessoas tm que quebrar as ligaes
que os impedem de alcanar desenvolvimento e viso.
Estas podem incluir dependncia imatura em demasiados totens.
Voc deve conceber possibilidades alm do seu estado atual, se for para voc ser capaz de
encontrar a capacidade para chegar at eles.
Se voc acha que o conhecimento ou a vida longa uma rvore, voc pode literalmente olhar para
uma rvore se voc quiser essas coisas.
Se voc acredita que, digamos, os seus desejos podem ser alcanados por meio da estrutura de
um sistema no qual voc vive ou pensa, voc s ser capaz de obter os resultados que a sociedade
ou o sistema pode conceder-lhe.
2 --- os Sufis reconhecem que a flexibilidade de abordagem necessria, no a reprogramao de
crenas.
Isso tudo pode parecer muito bvio, uma vez afirmado.
Mas uma das caractersticas do nosso tempo que as pessoas em geral no o encontram bvio o
suficiente para basear seus objetivos ou vidas sobre ele.
E a maioria deles no concebem que essa autonomia boa ou mesmo possvel.
A consequncia uma confuso considervel.
A Perfumed Scorpion (IDRIES SHAH, 1978), p.138--9, Octagon Press.
BUSCADOR OU DESCOBRIDOR?
[...] Para propsitos prticos, todos os sistemas que existem para promover um propsito tambm
conseguem, quase por definio, a excluso de muitas outras possibilidades: a menos que voc
adicione as dimenses extras --- o sistema no adicionar.
Voc pode fazer um monte de dinheiro em um negcio, mas isso pode ser custa de desenvolver
seus interesses em outras direes.
Se voc for para uma investigao clnica, pode ser que no ser capaz de fazer tanta terapia
quanto poderia ser possvel de outra forma.

14
Se voc precisar do apoio social dado a voc por qualquer tipo de sistema ao qual voc pertena
em um grau extremo, voc ser impedido de deix-lo, mesmo que temporariamente, a fim de
fazer as coisas em reas onde no h apoio social: assim reduzindo sua eficcia.
Falando francamente, isso significa que voc no ser capaz de ir para a frente porque as suas
necessidades mandam voc girar sobre seu prprio eixo para manter algum tipo de equilbrio.
Voc pode ser um buscador, mas voc nunca pode ser um descobridor, a menos que a busca seja
suficientemente efetiva.
Diante de uma situao como esta, o diagnstico Sufi tem sido, durante sculos, claro e
inequvoco.
Diz-se que o homem "se encontra a si mesmo", se ele apenas aceitasse isso, no em qualquer
mundo esttico ou sociedade esttica, mas em ambientes que sejam apenas semelhantes a isso.
Ele no vive muito tempo, ele pode controlar muito pouco das suas circunstncias, e as coisas que
acontecem com ele, mesmo nos ambientes mais altamente estruturados, podem ter mais efeito
sobre sua vida do que as coisas que ele faz com que aconteam: por muito que se esforce, e
independente de se ele acredita ou no que o inverso seja verdade.
Assim, para modo funcionar mais efetivamente, ele deve ser verstil e flexvel, no considerar
constantes coisas que so transitrias: ao invs disso, tratar transitoriedade como se fosse o
constante.
Este conceito transfere sua vulnerabilidade para alm das coisas menores e caprichosas.
Por causa disso ele pode transcender as limitaes que de outra forma o paralisam ou manipulam.
[...] O Sufi diria, por outro lado, que as pessoas que acreditam na realidade de absolutos, at
mesmo os absolutos amplamente aceitos no Ocidente, se fazem prisioneiros, pessoas que tm
dificuldade para se ajustar at mesmo quando a Natureza prega peas que afetam , digamos, a
economia em uma forma mais abrangente do que qualquer interveno humana.
Os cientistas ocidentais esto apenas comeando a proclamar a relatividade de absolutos,
naturalmente como a sua prpria descoberta --- como, de fato, , at onde eles o sabem.
Ento, voc poderia dizer que o Sufi domina seu meio ambiente por ser capaz, quando necessrio,
ficar de fora dele, permitindo-lhe ter apenas o efeito mnimo sobre ele, e pelo entrosamento com
ele, quando indicado; enquanto o individual (especialmente no Ocidente ) muito frequentemente
tenta domina-lo empurrando todo o seu peso contra ele, organizando toda a forma de energia
que ele possa pensar.
A Perfumed Scorpion (IDRIES SHAH, 1978), Pgs.139--41, Octagon Press.
O CENSOR INTERIOR

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[...] pessoas, tentando adivinhar um carta ou dado, vo fazer tantos erros que
estatisticamente impossvel para elas estarem erradas tantas vezes.
Isso tem mostrado que h pessoas que esto de fato advinhando certo, mas que algum
censor interior as impede de admitir isso, e realmente inverte os fatos.
O "censor" aquela parte do Eu Dominante a personalidade artificial, que busca proteger as
formas existentes de pensamento da pessoa, que, portanto, est sofrendo de um conflito interno:
--- metade do qual sabe a verdade e a quer , admitindo-o em seu crebro,
--- a outra metade inibe a aceitao deste fato, uma vez que se dedica a manter o que for preciso
para estar em equilbrio.
Se fosse para admitir a verdade, portanto,seu raciocnio,--ele teria de enfrentar o desconhecido; a
personalidade,ela teme, iria mudar, ou ento a pessoa que seria motivada por algo mais (verdade)
e no pelo pequeno feixe de idias e reaces com as quais est familiarizada.
Enquanto voc mantiver certas portas abertas, tais como a porta para imaginar que voc pode
dominar a sua prpria aprendizagem com ferramentas insuficientes, voc no pode abrir -- e
passar atravs de - a porta de uma maior compreenso.
por isso que Saadi, por exemplo, diz (em seu Bostan, The Orchard):
". A porta da iluminao est aberta para aqueles para quem outras portas esto fechadas.
Opening Another Door, The Commanding Self (IDRIES SHAH, 1994), p.116.
BARREIRAS NA COMUNICAO DO CONHECIMENTO (como visto do Ponto de Vista dos Mestres)
Desde que os discpulos no podem ver as suas prprias barreiras, uma perspectiva diferente pode
ser dada a eles.
A perspectiva do mestre vai ajud-los a ver a distncia entre o mestre e eles mesmos.
No incio, estas barreiras incluem as seguintes barreiras principais que causam os maiores
problemas de comunicao.
a) SUPOSIES
A falta de pensamento coerente faz com que o estudante pense todos os tipos de coisas
sobre o ensino e / ou o mestre. Isso, de fato, faz com que o estudante veja coisas
incorretas na hora errada e de maneiras incorretas.
Isso to profundamente enraizado que finalmente se torna uma "motivao".
O estudante pensa :
---que a transmisso de conhecimento deve ser contnua,

16
--- que ele possa encontr-lo,
--- que pode ser dado a ele na velocidade e na forma que ele espera.
Todas essas coisas so absurdas, embora elas sejam geralmente aceitos em outras
reas da experincia do estudante.
b) CONDICIONAMENTO.
O estudante tem tomado certos princpios de leituras, coisas que ouviu, e estudos de seu passado
que ele acha que poderiam ser aplicveis na aprendizagem. Estes princpios variam muito, porque
cada pessoa tem estabelecidos diferentes padres de preconceito em relao aprendizagem.
Por exemplo: Aqueles que foram ensinados que mais alto conhecimento vem de mos dadas com
a experincia emocional vo procurar isso no ensino.
Se eles o encontrarem, isso ser para eles prova ou evidncia da realidade do ensino.
Se eles sentem que ausente eles vo concluir que este no o ensino para eles ou at mesmo
que no ensino, ou algo assim.
Nenhum ensino real aceitaria por um instante essas atitudes porque elas so superficiais e
sintticas, inteis para avaliar, reconhecer, ou corretamente se beneficiar do ensino real.
c) EMOES.
Emoes humanas comuns minimizadas na vida social e profissional, no entanto,
precisam ser expressas e filtrada atravs desta pesquisa.
Ns queremos dizer, simplesmente, coisas como a ganncia, medo, esperana e
comportamento compensatrio de todos os tipos de incapacidades.
Processos tradicionais que foram desenhados para eliminar esses elementos so
deliberadamente introduzidos para afastar o discpulo de perder o controle de suas
emoes comuns no contexto da Tradio.
Sufism in the West, chapter X.
PERFEIO
Como h uma palavra para perfeio, as pessoas sempre imaginaro que elas sabem disso.
Reflections (IDRIES SHAH, 1971), p.124

PROFUNDO E SIGNIFICATIVO

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Aqueles que so atrados por fatores externos, que procuram por sinais exteriores do magistrio,
que dependem de emoo em seus estudos ou leitura de qualquer livro que possam escolher,
essas so as moscas da Tradio; eles saltam e deslizam sobre a superfcie.
Como eles tm palavras para "profundo" e "significativo", eles pensam, erroneamente,
que conhecem essas experincias. por isso que dizemos, para fins prticos, eles no sabem
nada.
Talib Shamsi Ardabili
The Way of the Sufi (IDRIES SHAH, 1968), p.268.

MEU PROPRIO OBSTCULO

Perguntaram a Shibli :
'Quem te guiou no Caminho? "
Ele disse:
"Um cachorro".
Um dia eu o vi quase morto de sede, parado beira da gua.
Toda vez que ele viu seu reflexo na gua, ele se assustou, e retirou-se, porque ele pensou que era
outro co.
Finalmente, tal foi a sua necessidade, que ele rejeitou o medo e pulou na gua; na qual o "outro
co" desapareceu.
O co descobriu que o obstculo, era ele mesmo,e a barreira entre ele e o que buscava, derreteuse.
Desta mesma forma, meu prprio obstculo desapareceu, quando eu soube que era o que eu
tomei para ser meu prprio eu. E o meu Caminho me foi mostrado primeiro pelo comportamento
de um co. "
The Way of the Sufi (IDRIES SHAH, 1968), Why the dog could not drink, Part IV;
and you also have to give it the kind of attention which will enable you to learn.
APRENDer E NO APRENDER
P: Por que que tantas pessoas leem tanto e ainda assim no so mudadas por isso? As pessoas
podem no absorver informaes Sufi atravs da palavra escrita?

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R: Para aprender algo, voc pode frequentemente ter de ser exposto muitas vezes, talvez a partir
de perspectivas diferentes; e voc tambm tem que dar o tipo de ateno que lhe permitir
aprender.
Em nossa experincia, as pessoas falham em aprender a partir de materiais Sufi pela mesma razo
que elas no aprendem outras coisas --- elas lem seletivamente.
As coisas que as tocam emocionalmente, ou que elas gostam ou esto entusiasmados com, elas
vo se lembrar ou procurar em maior quantidade e profundidade.
Uma vez que estas so muitas vezes os ltimos materiais que elas provavelmente vo precisar, e
uma vez que tal atitude desequilibrada em direo a algo faz com que a pessoa que precisa de
equilbrio em sua abordagem, temos a situao qual voc se refere.
Podemos admitir, uma vez que as culturas que buscam destacar vulgaridades, coisas que de
imediato chamam ateno, e de projet-las em formas atraentes e endossar e sustent-las so
improvveis de produzir, em geral, pessoas com apetites para que no sejam outra coisa mais a
mesma coisa .
REVISAR ESTA TRADUO
Mas esse comportamento vai meramente perpetuar o mesmo tipo de personalidade e atitude que
o criou, em primeiro lugar.
Se voc tem um bolo de chocolate decorado com 16 cerejas, e voc devorar as cerejas porque
voc gosta delas, e ento quer saber por que voc no comeu o bolo --- o que isso faz de voc? E
se eu lhe contasse, voc gostaria de mim?
Esta a barreira a superar.
atravessada por observ-la em ao, decidindo super-la, e tomar medidas para estudar de
forma abrangente e no fingir ser um estudante e depois se perguntar por que a pessoa no
aprendeu.
A leitura no muda as pessoas, a menos que elas estejam prontas para mudar..
Learning How to Learn (IDRIES SHAH, 1978), p.165--6, Octagon Press.
TURISMO ESPIRITUAL
As escolas Sufi tm um glamour que atrai tanto o
totalmente inadequado
e a parte em muitas pessoas que no o lado que se deve conectar com o ensino.
Na realidade, o estudo Sufi difcil e imprevisvel.
As pessoas devem aprender o que elas precisam saber, no o que elas podem pensar que querem.
A aparncia externa das coisas, que por vezes tem incluido msica e dana, traje estranho e
regalia, importncia na comunidade, o ar de segredos e da realizao, tudo isso pode ter um lugar,
mas elas no constituem estudo Sufi, do mesmo modo que os elementos de algo externono

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constituem a base, a raiz, a realidade, o trabalho que vai para produzir o efeito ou a aparncia.
No estranhamente, imitadores e pessoas que imaginam que as coisas Sufi sejam apenas o
externo organizam cerimnias e iniciaes, reunies e grupos de estudos, e assim por diante,
incluindo os supostos ensinamentos' que despertam emoo, inclusive at mesmo livros e
recitais, que tm esta qualidade atraente.
Algumas pessoas nunca descobrem que elas tm sido, de fato, consumidores, de aparncias e
vaidades, e no pessoas espirituais, de jeito nenhum.
H uma histria muito antiga, expressa em termos religiosos, que tenta transmitir de uma forma
grfica uma estrutura para manter em mente visando coisas reais, para no ser desviado pela
atrao de uma pessoa para os estmulos que so na realidade superficiais.
A histria sobre um homem que morreu e foi recebido por um anjo que lhe disse:
"Durante a sua vida, voc foi sempre de uma mente para acreditar que as coisas por aqui no
poderiam ser realmente to ruins quanto voc pensava. Voc gostaria de ver o Cu e o Inferno e
escolher o seu prprio destino, assim como voc tem sempre escolhido em sua vida terrena?
" claro que ele concordou, e o anjo abriu uma porta, marcado 'Inferno'.
Dentro havia folies e pessoas danando e batendo tambores.
Parecia que uma orgia constante estava acontecendo, homens e mulheres brincavam, demnios e
duendes(NT:ou espritos mgicos) fazendo cabriolas.
Tudo parecia muito ativo e interessante.
Ento o anjo abriu a porta com a inscrio marcada "Cu".
Dentro dele, havia fileiras de pessoas sorrindo, sentadas e deitadas ao redor, em um estado de
felicidade assptica.
Mas tudo parecia bastante frio.
"Eu vou pegar o primeiro", disse o homem, porque ele no queria passar toda a eternidade sem
fazer nada.
Eles voltaram para a primeira porta e o anjo abriu.
Ele encontrou-se capturado em uma caverna cheia de chamas e fuligem, sujeira e fumaa, com os
demnios chicoteando os presos e um rugido constante do trovo.
Dolorosamente e ofegante ele lutava para conseguir levantar-se e parou um demnio que por ali
passava.
"Fui levado em uma excurso e optaram por Inferno. Mas no era nada assim
"O demnio sorriu:
" Ah, mas voc estava apenas visitando no momento. Aquilo foi simplesmente para os turistas! "

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Special Illumination" (IDRIES SHAH, 1977), pgs 36 --- 8, Octagon Press.

ESTIMULOS
Quando uma pessoa tem um paladar cansado,ela precisa como todos ns sabemos, de estmulos
mais e mais picantes e provavelmente mais variados para ativ-lo.
Nas culturas atuais, o resultado do excesso de estimulao do paladar mental obvio.
A analogia do paladar, no entanto, no completamente exata, porque a mente humana tem
capacidades de "sabor" que nas sociedades contemporneas no esto satisfeitas em absoluto.
A falta deste estmulo porque no percebido que, nesta rea, um estmulo no precisa de ser
intenso para operar.
O resultado desta ignorncia que as pessoas no vo dar a um estmulo 'suave' uma chance de
funcionar, e chegar frente para o que parece mais provvel de provocar estmulos instantneos
ou profundos.
Tais pessoas tm se colocado, quase completamente colocar-se fora do alcance do estmulo
menos forte.
somente quando elas esto preparadas para entreter a possibilidade de sua existncia, e
preparadas, tambm, para testar seu funcionamento, que eles podem se comunicar.
Ns no podemos fazer progressos com uma demanda como esta:
"D-me chillie em p ---, mas deixe-o com gosto de gua de rosas."
"Reflections" (Idries Shah, 1971), p.66.
REAES
Psiclogos tm observado, com razo, que quando as pessoas so culpadas de alguma coisa, elas
podem reagir fortemente contra elas, pensando que seu comportamento est enraizado em
outras razes.
Todos ns sabemos, tambm, que uma reao enrgica pode no ter nada a ver com o assunto
sobre o qual se est aparentemente reagindo.
Ns devemos observar essas coisas.
Mas h outro tipo de reao tambm.
As pessoas que esto acostumadas a serem estimuladas por impactos grosseiros ou tensos se
sentem estranhas quando abordadas por um impacto, muitas vezes mais valioso, mas,
geralmente, mais sensvel.

21
Elas tendem a evitar o contato com isso, pelo simples pretexto de chamar isso de "banal", ou
"desinteressante".
Um sentido de anti-clmax deve ser observado.
Pode frequentemente ser causado pelo desapontamento desejvel de uma expectativa
indesejvel.
Voc no pode ter a certeza de ser capaz de fixar a expectativa de que estava errado(a), ou at
mesmo os pressupostos que fazem voc reagir dessa maneira.
Mas voc pode observar a si mesmo(a) reagindo desta forma.
Este um pr-requisito indispensvel para o treinamento para se tornar realmente sensvel a
impresses essenciais. Chama-se de "Observao".
Reflections (IDRIES SHAH, 1971), p.86.

ELUSIVE The supposed elusiveness of Sufi concepts and experience is found, on experience, to
be nothing of the kind.
Sufi experience is difficult to register in the mind only for those who are too accustomed to cruder
impacts: rather as the sound of a watch ticking will not be audible to someone deafened by a
church bell or even listening for a factory hooter.
ELUSIVO
O suposto carter elusivo dos conceitos e experincia Sufi encontrado , na experincia que no
corresponda a nada do tipo.
A experincia Sufi difcil de registrar na mente apenas para aqueles que esto muito
acostumados a impactos mais crus: assim como o som de um relgio tiquetaqueando no ser
audvel a algum ensurdecido por um sino de igreja ou mesmo por escutar uma buzina de fbrica.
interessante que as coisas que movem as pessoas poderosamente em um sentido emocional so
muitas vezes tomadas por elas como sendo coisas espirituais.
Povos primitivos ou ignorantes claro, na verdade adoram (at que eles aprendam melhor) como
milagres ou divinas, coisas naturais como o trovo ou coisas manufaturados, como armas.
Embora historiadores, antroplogos e psiclogos saibam disso e o tenham relatado amplamente,
esta reao primitiva persiste, especialmente em pases "desenvolvidos".
Uma experincia sutil ou de baixa intensidade no pedida, apreciada ou compreendida, onde h
uma mais crua.
Eu chamaria isso de diagnstico de se uma pessoa sabe sobre percepes superiores: ela pode
trabalhar com as percepes sutis, ela v a crueza das percepes grosseiras?

22
H uma analogia no conto dos dois pequenos meninos que estavam discutindo sobre doces.
"Eu me pergunto", disse o primeiro, "por que que ns sempre compramos o doce quebra-queixo, quando esse material macio muito mais doce?"
"Eu compro porque eu gosto de SABER que eu estou comendo alguma coisa!"
O objetivo Sufi inteiramente diferente.
Algum pode estar aprendendo no Sufismo, embora no esteja consciente disso.
Melhor ainda, ele pode estar aprendendo por meios sutis que so equivalentes ao sabor de um
doce, e no sua dureza.
quase clssico no contexto Sufi, de fato, que s depois que os estmulos mais crus no so mais
desejados que a verdadeira aprendizagem pode ter lugar.
Voc pode dizer que existem duas "seletividades".
As pessoas so alertadas para coisas que lhes so familiares ou para coisas que ativam uma ou
mais de suas percepes vinculadas a emoes.
Estes hbitos deixam uma grande quantidade de capacidade humana no utilizado na faixa mais
sensvel, com a qual o Sufi trabalha.
Para fazer isso, no entanto, os Sufis sempre tm que aprender sobre a ateno geral, bem como
sobre a ateno concentrada.
"Special Illumination" (IDRIES SHAH, 1977), pgs. 43--44, Octagon Press.
ESCADAS
"No momento em que voc entrou nesse mundo de forma,
uma escada de fuga foi colocada para voc." (Rumi) *
P: O que voc disse sobre a mesma pessoa, ou o mesmo grupo de pessoas, sendo capaz de
empregar tcnicas completamente diferentes para alcanar o mesmo objetivo me interessa.
Mas como pode um mtodo ser to bom quanto outro?
R: Se uma casa est pegando fogo, duas escadas podem ser encostadas contra uma janela.
Ambas levam para o cho. As diferentes cores da tinta sobre elas podem esconder o fato de que
elas so escadas.
P: Mas como que ns sabemos que cada uma delas uma escada?
R: Voc sabe, aprendendo a reconhecer uma escada quando voc v uma.
P: Como isso feito?
R: Ao familiarizar-se com escadas.
P: E subir escadas?

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R: Enquanto voc est aprendendo a reconhec-las, escale-as como uma parte do aprendizado.
P: Mas algumas pessoas insistem em que s h uma escada, a sua prpria..
R: Elas tm razo, se elas esto apenas dizendo aquilo para focalizar a ateno sobre uma escada
especfica de fuga --- como um instrumento. Se funciona, equivalente a ser a nica verdadeira.
Para fins prticos, .
P: Elas esto certas sob quaisquer outras circunstncias?
R: Raramente, porque se elas realmente estivessem certas que no iriam ensinar "Existe apenas
esta escada ', mas, sim, ' Olhe para todas essas escadas, pois elas podem --- ou poderiam
funcionar.
A nossa, no entanto, aplicvel para voc e para mim. " Falha em fazer isso revela ignorncia.
Observao: Mas elas so de curto tempo.
Comentrio: Ento, todo mundo.
P: Algumas escadas so muito curtas?
R: Escadas esto em todas as condies: nova, velha, podre, curta, longa, azul, verde, fraca, forte,
disponvel, em uso em outros lugares, e todo o resto das possibilidades.
P: O que se deve fazer sobre tudo isso?
R: Tente imaginar que a casa est pegando fogo.
Se voc pode faz-lo sem se tornar obcecado ou irracional sobre isso, particularmente sem se
tornar sugestionvel mergulhando nessa idia, voc pode sair.
Mas enquanto voc estiver cheio de esperana ou medo, do sentimento ou desejo de atividade
social ou proeminncia pessoal ou at mesmo de reconhecimento, voc no ser capaz de usar
uma escada, voc pode no ser capaz de reconhecer uma, certamente voc deve estar gastando
suas energias em crculos que abundam com o propsito de acolher tais tendncias.
As pessoas aprendem por mtodos que correspondem com o tipo e a extenso de suas
aspiraes: esse a constante do dictum Sufi.**
* Caravan of Dreams (IDRIES SHAH, 1968), p.84, Octagon Press. ** Learning How
to Learn (IDRIES SHAH, 1978), p. 153--4, Octagon Press.

TRANQUILIDADE

24
As pessoas esto movendo em uma velocidade demasiadamente alta, porque esta uma
sociedade civilizada e se supe que tudo deve ser feito rapidamente. Tudo rpido, assim que
sempre existe um elemento de tenso.
essencial, especialmente neste dia e poca, que as pessoas sejam capazes de maximizar sobre o
tempo de tranquilidade que eles tm sua disposio durante o dia [...]
Working with the Rules The Rules or Secrets of the Naqshbandi Order (OMAR
ALI--SHAH, 1998), p.39, Tractus Books.
..........................................................
[] uma pessoa est visando estabelecer uma espcie de situao ideal.
Todo mundo em sua prpria mente tem uma idia do ideal [...]
"V, e sente-se em um canto de uma tekkia onde tudo agradvel, calmo e quieto."
Isso bom, exceto que no h sempre um tekkia mo.
.................................................. ........
Uma pessoa ento seleciona um lugar na sua prpria casa ou em outro lugar, e a pessoa cria um
ambiente de calma em torno de si mesmo, tanto quanto possvel.
Se voc no pode escolher o local ou circunstncia ideal, escolha uma circunstncia que to boa
quanto possvel, e, ento, crie um ambiente mais benfico ao redor e dentro de si mesmo: no
apenas para estimular a habilidade da pessoa para fazer certos zikrs ou outras atividades, mas
tambm para cancelar qualquer perturbao externa, rudo ou outras coisas que podem causar
falta de concentrao.
HUSH DAR DAM or the Awareness of Breathing (fragments) The Rules or Secrets
of the Naqshbandi Order (OMAR ALI--SHAH, 1998), p.71, Tractus Books.
..........................................................
H um ditado de Jalaluddin Rumi, onde ele diz:
"Desenvolva uma Tekkia dentro de si mesmo".
E se voc examinar - o que eu poderia chamar - o conceito Tekkia voc ver que isso
muito verdadeiro, e algo que uma pessoa necessita fazer e precisa de ter. Porque isso
significa que um lugar dentro de si mesmo onde a pessoa se sente segura, onde a
pessoa tem um refgio, onde a pessoa est funcionando utilmente.
Omar Ali Shah ---11/04/1990

LUZ

25
relatado que Bahaudin Naqshband foi questionado sobre os vrios tipos de pessoas
que buscam um conhecimento superior.
Ele disse: "Eu vou dizer-lhe por meio de uma alegoria, no deve ser tomado literalmente
como verdade, mas que reflete a condio do ser humano."
Ento ele contou esta histria:
Est registrado nas tradies dos Amantes da Verdade, que quando as almas foram
criadas, antes dos corpos, perguntou-se o que elas queriam como um meio de viajar
neste mundo.
Havia quatro grupos entre elas.
O primeiro desejou viajar a p, como o mtodo mais seguro.
O segundo desejou cavalos, pois isso significaria menos trabalho para eles.
O terceiro desejou viajar com o vento, para superar as limitaes.
O quarto escolheu a luz, pela qual elas podiam entender bem como se mover.
Estes quatro grupos ainda existem, e todas as pessoas ainda se regem por uma dessas
caractersticas.
Aquelas que so os pedestres so limitadas no espao e velocidade. Elas so os imitadores.
Os cavaleiros so aqueles que dependem de livros, e so, assim, conduzidos pelo cavalo de
crenas do autor.
As da terceira categoria so sopradas por todo o lugar, como se pelo vento, e o quarto so os
Sufis.
Em termos de estudos,
o primeiro grupo a se juntar a cultos mais baixos e excitantes;
o segundo a idias zelosamente propagadas idias,
o terceiro aos sistemas de sua prpria escolha ou concepo , tomando uma coisa aqui e outra
coisa l;
o quarta so os Sufis.
Ns podemos julgar a habilidade das pessoas pela escolha que elas fizeram para viajar.
O primeiro grupo est interessado no que eles acham que so tcnicas,
o segundo em pensamentos excitantes e relatrios,
o terceiro em uma coisa depois da outra --e o quarto em reconhecer a verdadeira realidade Sufi.
THE FOUR TYPES, Seeker after Truth (IDRIES SHAH,1982), p.14.
PERFUME E REALIDADE
O Mestre Bahaudin estava sentado uma noite aps o jantar, cercado por um grande
nmero de recm-chegados,velhos e jovens, todos desejosos de aprender.
Um silncio caiu, e o Mestre pediu uma questo.

26

Algum disse:
"Qual a maior dificuldade na aprendizagem e no ensino do Caminho?"
O Mestre respondeu:
"As pessoas vo por superficialidades.Elas so atrados pela pregao, pelos boatos e
informes, e por aquilo que as excita --- como abelhas ao perfume das flores "
O homem perguntou:
".Mas de que outra forma as pessoas devem se aproximar da sabedoria, ou abelhas, das
flores ?"
O Mestre respondeu:
"O humano aborda a sabedoria atravs de informes e pregao, rudo e leitura e excitao.
Depois que ele se aproximou dela, no entanto, ele permanece perto para exigir mais do mesmo:
no o que quer que lhe possa ser dado, que para o que ele est l.
"As abelhas abordam as flores pelo cheiro, mas uma vez que chegam proximidade da flor, no
exigem meramente mais e mais perfume.
Elas se ajustam ao nctar, que elas tm de recolher.
Isto o equivalente da realidade da sabedoria, da qual o informe e imaginrios so como se
fossem o perfume.
"Assim, o nmero de" abelhas reais "entre a humanidade muito pequena.
Enquanto que quase todas as abelhas so abelhas, em serem capazes de coletar nctar, quase
todos os seres humanos ainda no so seres humanos, no sentido de estarem em sintonia para
perceber para o que eles foram criados.
"Ento o Mestre disse:" Que aqueles que vieram aqui, para Qasr --- Arifin, por causa da leitura
fiquem de p. "
Muitos ficaram de p.
"Deixem que aqueles", continuou ele, "que vieram para ns por causa de ouvir sobre ns tambm
se levantem".
Muitos mais se levantaram.
"Aqueles que ainda esto sentados", continuou ele, "so aqueles que vieram porque eles
perceberam nossa presena e autenticidade em outra maneira sutil.
"Aqueles que esto de p, velhos e jovens, incluem muitos que s exigem que mais e mais de seus
sentimentos sejam agitados, que desejam excitao ou calma.
Antes que eles possam aprender que eles no podem experienciar em outro lugar, eles devem
exigir conhecimento e no servios de atrao ".
Ele, ento, disse:". H aqueles que so atrados para um Mestre por causa de sua reputao, e que
conforme isso viaja para v-lo, para buscar ainda mais a mesma sensao. Quando ele morre, eles
visitam seu tmulo, mais uma vez por um motivo semelhante.

27
"A menos que suas aspiraes sejam transformadas, como se por alquimia, eles no encontraro
a verdade.
"E", disse ele, "h aqueles que visitam um Mestre no porque tenham ouvido falar dele como um
grande mentor vivo; no porque eles queriam ver seu tmulo, mas porque reconhecem a sua
Realidade mais profunda. Um dia todos possuiror essa faculdade.
"Agora Bahaudin, o Desenhador disse:"
Mas no meio tempo o trabalho que ser feito ao final atravs das geraes tem de ser realizado
em uma pessoa e no mesmo indivduo.
Para tornar-se um Moiss ele ter que transcender seu Fara.
O homem que atrado pela reputao deve tornar-se, por assim dizer, um outro homem.
Ele deve tornar-se um homem que fica nas proximidades da sabedoria, porque ele sentiu a sua
realidade mais profunda.
"Este o objetivo deste trabalho antes que ele possa aprender.
At que ele tenha aprendido isso, ele um mero dervixe.
Um dervixe deseja, um Sufi percebe.
Seeker after Truth (IDRIES SHAH, 1982), p.10--12, Octagon Press.
SETE HOMENS
O desenvolvimento Sufi requer que o Buscador passe por sete fases de preparao, antes que a
individualidade esteja pronta para sua plena funo.
Estas fases, s vezes chamadas de "homens", so graus na transmutao da conscincia, o termo
tcnico para o qual nafs, respirao.
Embora as pessoas tenham muitas vezes traduzido a palavra Nafs, que aqui ns denominamos
como "Eu" , como "alma", na verdade absolutamente no isto, mas sim o que pode ser
chamado de a verdadeira personalidade do indivduo.
A palavra para alma "rouh", esprito.
Alguns tm chamado este processo o refinamento do Ego".
Brevemente, as etapas de desenvolvimento so:
1.Nafs --- i --- ammara ( Eu Dominante)
O Eu Dominante a origem do indivduo controlado por uma conscincia composta, que uma
mistura de esperanas e temores, de treinamento e de imaginao, de fatores emocionais e
outros, que formam a pessoa em seu estado "normal", como uma pessoa comumente o chama.
a fase da maioria das pessoas que no passaram atravs do processo de clarificao.
2. Nafs --- i --- lawwama ( Eu Acusador)
A aurora da conscincia do eu e "acusao", na qual os pensamentos automticos so vistos pelo
que so.

28
O Eu Acusador o estado do Eu quando capaz de monitorar seu comportamento e perceber a
natureza secundria de tantas coisas anteriormente imaginadas como sendo primrias, a
relatividade real de absolutos assumidos, e assim por diante.
Esta parte do homem ou da mulher tanto a verificao sobre a ao imperfeita como tambm a
rea atravs da qual a censura legtima de outras pessoas ou do ambiente chega para o indivduo.
Este o estgio de conscincia comum.
A maioria das pessoas para aqui e d voltas em crculo.
3. Nafs --- i --- mulhama ( Eu Inspirado)
o incio da integrao mental real, quando a mente est se tornando capaz de operar em um
nvel mais alto do que era seu ftil costume anterior.
Quando o Eu Depravado ou Dominante e o Eu Crtico(NT Censor) ou Acusador tiverem feito o seu
trabalho, o rgo de percepo e ao torna-se suscetvel entrada de percepes anteriormente
bloqueadas. Por esta razo denominado o Eu Inspirado. Nesta etapa, vm os primeiros indcios,
ainda que imperfeitos, da existncia e do funcionamento de um fidedigno elemento superior,
fora, poder ou sistema de comunicaes.
4. Nafs --- i --- mutmainna (Eu Tranquilo)
Equilbrio sereno, equilbrio da individualidade.
5.Nafs --- i --- radiyya (Eu Satisfeito ou Realizado)
Poder de realizao, novas gamas de experincia no suscetveis a descrio alm de analogia
aproximada.
6. Nafs --- i --- mardiyya (Eu que Realiza ou Eu Que Satisfaz)
Uma nova atividade e funo, incluindo as dimenses extras da individualidade.
7. Nafs --- i --- Safiyya wa kamila (Eu Purificado e Completo)
Concluso da tarefa de reconstituio, possibilidade de ensinar a outros, capacidade de
compreenso objetiva.
Cada uma das palavras dadas acima significa uma caracterstica importante do Eu na sua ascenso,
portanto, aos olhos Sufi, a maioria das pessoas em todas as culturas esto geralmente
familiarizadas apenas com a primeira etapa do Eu como representado nos seus sistemas ticos
como algo que busca apenas seu prprio interesse.
A pessoa comum, permanecendo no nvel de ensino religioso e moral comum, est no estgio que
os Sufis considerariam como apenas lutando com o Eu Dominante, com, em ao, o Eu Acusador
repreendendo a si mesmo por suas deficincias. por causa deste esquema que os observadores
tm dito ser o estilo de desenvolvimento Sufi como algo indo alm de cinco etapas que so
conhecidas da pessoa comumente "Moral".
No se pode negar que, aos olhos Sufi as etapas do servio humano, por exemplo, e preocupao
com os outros, so considerados como conquistas no muito grandes, embora elogiada aos cus

29
em sistemas centrados em moralismo como quase impossvel de alcanar. Ento, quando Saadi diz
no sculo 13:
Todos os filhos de Adam so membros um do outro,
cada um dos eu-- a mesma substncia que a de seus irmos,
assim sendo, enquanto um membro sofre dor e tristeza,
os outros membros no podem ganhar alvio.
Tu, que s desatento (NT sem te importares) com a dor do teu irmo,
No correto, de jeito nenhum, que ele seja chamado homem...
(Gulistan, tr.Browne),
ele quer dizer que os Sufis, embora reconhecendo a sua importncia vital, ainda mantm a porta
aberta para muitos estgios de maior funo para a humanidade.
Eles sustentam que para considerar o bem estar humano, embora essencial, como a mais alta
possvel, a sublime, realizao da humanidade, limitar-se tanto que , efetivamente, uma
postura pessimista e inaceitavelmente limitada.
Mais uma vez, o desejo de bem estar humano o mnimo, no o mximo, dever da humanidade.
The Sufis (IDRIES SHAH), Annotations, p.394--5.
A Perfumed Scorpion (IDRIES SHAH), p.82--4.

TEORIA DA REINCARNAO
"A Alma passa, da Divindade, para o mundo material bruto. Ela ento tem que retornar para a
Divindade passando, sucessivamente, atravs de seis fases:
Anjos
Demnios
Homens
Quadrpedes
Pssaros
Repteis.
Esta afirmao, encontrada nos ensinos tradicionais, tem sido assumida por literalistas e por
aqueles a quem falta percepo, para significar que membros da Raa humana podem habitar o
corpo fsico literal de uma ou mais das acimachamadas seis criaturas.
O ensino, no entanto, est de fato dizendo: O ser humano tem seis estados de alma.
Cada um simbolizado por uma destas criaturas. ' (Embora dadas em ordem descendente, a Alma
pode proceder de qualquer um destes estados para sua perfeio)..

30
A degradao do figurativo, ilustrativo, no literal uma das mais comuns degeneraes do
pensamento humano.
(Igualmente, claro, o pensamento ignorante pode atingir o oposto: a crena de que o literal
apenas figurativa).
O propsito de um Mestre real (iluminado) revelar, quando necessrio, a verdadeira
"tecnologia" e o significado dos smbolos. Os maiores Mestres religiosos tm, portanto, sempre
sido conhecidos como "reformadores", em vez de como inovadores criativos.
(O significado de "absoro na Divindade, da qual o Mestre retorna em forma humana para
expurgar os erros e ensinar o Caminho", realmente muito clara, vista luz do precedente.
"The Commanding Self" (IDRIES SHAH, 1994), 'The Secret Meaning of
Reencarnation Theory', Section VIII, p.289.

TELEPATIA E FICO CIENTFICA

O processo da vida parece ser o resultado de foras aleatrias?
Ou sugere o desdobramento de um plano vasto e solene?
O veredito, em ltima instncia, deve ser emocional.
Nem o acmulo de incidentes histricos selecionados, nem nenhuma sequncia sugerida, nem
interrelao pode provar a existncia de um nvel de mundo fora da mente(noumenal) .
Na melhor das hipteses, podemos ver manchas de espuma sobre a superfcie e suspeitar da
existncia de um sistema de ondas na profundidade.
Por sua prpria natureza este deve ser invisvel.
Mas se h algum grande plano para o homem e o mundo, com objetivos solares e csmicos
definidos contra milhes de anos: e se o nosso estado presente, uma fase em tal plano,ento
certas consideraes surgem que devem ser enfrentadas de frente [...]
Se isto foi "arranjado", pode a Inteligncia que o arranjou ser benigna? Parece que qualquer teoria
da interveno deve ser acusada segundo os padres humanos.
Ns sentimos que o sofrimento suficientemente lamentvel quando a consequncia de acaso
e perigo.
Se proposital e deliberada, ns s podemos consider-lo como intolervel.
A resposta, se houver uma, deve situar-se na idia de escala [...]
Esta limitao de escala est conectada com o tempo: com o valor mximo e mnimo do
"momento presente", que nossa conscincia capaz de abarcar[...]
Se toda a humanidade um organismo em outra escala de tempo, seu bem ltimo pode requerer
uma ao por uma Inteligncia que possua um momento presente imensamente maior.

31

Para o homem individual, cujo presente momento, no mximo, a sua prpria vida, tal ao pode
sugerir apenas indiferena no melhor e crueldade deliberada no pior.
Se o seu momento presente pudesse ser muito prolongado e se, deste ponto de vista, ele pudesse
ver algum tipo de continuidade de Ego --- fora de uma nica vida, sua relao com o "destino"
seria totalmente transformada.
Mas tais consideraes parecem remotas e impessoais.
Presses sobre formas de vida elementar ---para produzir a humanidade: mesmo, muito mais
recentemente, a manipulao de impulsos religiosos ou culto para criar oportunidades ambientais
para populaes vastas - tais coisas so remotas da nossa experincia imediata.
Se influncias para persuadir ou restringir o desenvolvimento humano ao longo de linhas prdeterminadas influenciam sobre a vida humana, elas devem ser detectveis de alguma forma
obscura em nosso prprio dia e experincia.
A equipe que fez contato com um nmero de fontes Sufi concluiu que TELEPATIA foi utilizada no
apenas como um sistema de comunicao inter --- Sufi, mas como um meio de "influenciar
pessoas e coisas".
Se tal influncia existe, ela apaga muitas "coincidncias" que provam intratvel a explicao
comum [...]
Se, como sugerido, a telepatia um meio pelo qual a atividade humana incitada ou inibida,
concebvel que a circulao de tais energias pode causar tendncias de pensamento deste tipo a
nvel mundano.
Tambm pode ser que os eventos futuros sejam deliberadamente prenunciados para preparar um
clima mental para o evento que se encontra sobre uma linha de realizao provvel.
Existem razes para supor que quase toda a fico cientfica pertence a esta categoria.
"The People of the Secret" (ERNEST SCOTT, 1983) Chapter 12: Science Fiction and
the Ancient Tradition, excerpts from pgs. 233--6, Octagon Press.
TELEPATIA
P: Como uma pessoa pode desenvolver poderes telepticos, ou como que se l os pensamentos
dos outros ou percebe o futuro?
R: Os requisitos para isso so extremamente bem conhecidos entre os Sufis.
A questo no geralmente como faz-lo, mas se a pessoa pode.
O ser humano j est perceptvel s coisas que voc menciona.

32
Dizer que ele ou ela desenvolve a capacidade " como dizer que o Sol gira em torno da Terra: s
parece assim.
O fato que a tenso emocional, incluindo o que criado por querer algo, impede o
funcionamento dessas capacidades.
P: Ento por que to frequentemente relatado que as pessoas em momentos de tenso
emocional ganham percepes paranormais, e por que os cientistas, que no tm apegos
emocionais no obtm resultados?
R: Pessoas em momentos de tenso emocional nunca tm percepes paranormais.
Elas s os pegam as obtm (se o fazem sob estas circunstncias), quando elas esgotaram seu
estado emocional, por ultrapassar os limites das suas emoes
Neste ponto, elas esto temporariamente sem desejos, e obtm lampejos de percepo.
Como para cientistas, que obtm poucos ou nenhum resultado, precisamente porque no so
desapegadas: elas querem produzir resultados.
Isto importante para elas. E, assim, elas inibem o aparecimento da funo, e a perturbam em
outros.
Seus assuntos experimentais, tambm, esto similarmente em estados de emoo, que tm o
mesmo efeito.
O processo descrito no ltimo livro de Masnavi de Rumi, onde ele fala da mente do homem
como um canal cheio de lixo, impedindo-o de ler pensamentos.
Quando a gua tiver sido limpa, o reflexo do que est alm aparece nela.
"Indulgncia", diz ele, " similar a verter sujeiras na gua."
Estas incluem fantasias e iluses, ocupam a mente e impedem que ela funcione corretamente.
"The Commanding Self" (IDRIES SHAH, 1994), Section VIII, p.296.

"EU DESEJO NO TER DESEJO"

P: Conta-se que o grande Sufi Bayazid disse: "Tudo o que eu desejo no ter desejo".
Isto parece com o tipo de comentrio mistico" que os pensadores orientais so famosos por
fazer.
Ser que isso significa alguma coisa mesmo? Se sim, qual o significado?
R: Desejo significa, para as pessoas comuns, querer alguma coisa, e sempre diz respeito a egosmo,
embora muito escondido ou socialmente sancionado.
Tem sido frequentemente observado, por exemplo, que pessoas que parecem ser altrusta esto
de fato obtendo satisfaes a partir desta postura.

33

Agora, de acordo com os Sufis, voc no pode ser pago duas vezes pela mesma coisa.
Neste contexto, esta declarao significa que, se voc deseja algo e tem prazer em sentir aquele
desejo, voc foi pago.
Mesmo se voc estiver profundamente emocionalmente agitado no que parece ser uma forma
que no agradvel de desejar, voc ainda est sendo "pago" pelo estmulo emocional.
Os Sufis tambm afirmam que desejo deste tipo impede as pessoas de avanar: elas obtm
satisfaes ou alimentam os seus desejos at que sejam ou satisfeitos ou cronicamente
insatisfeitos.
Mas, eles continuam, alm disso h uma forma de progresso, compreenso, percepo, que
"velada" (tornada obscura) pelo desejo. Por esta razo, Bayazid procura evitar o desejo.
Coisas mundanas, e isso inclui estmulos emocionais que muitas vezes so imaginados por pessoas
muito devotas serem religioso, so perseguidas por meio de este desejo, esta cobia.
Isso evidenciado pelo fato de que a coisa desejada adquire uma grande importncia na mente da
vtima, do mesmo modo como a pessoa deseja posses, importncia, reconhecimento, honras,
sucessos.
Para distinguir os objetivos reais de secundrios os Sufis tm dito: "A importncia de algo est em
proporo inversa sua atratividade." Este o paralelo da negligncia com que as pessoas muitas
vezes no conseguem, no mundo comum, reconhecer eventos importantes, invenes ou
descobertas.
Que isso o que apreciado em assuntos do dia a dia talvez seja evidenciado pelo aparecimento
dessa declarao em um jornal dirio de Londres recentemente * como "A importncia de um
assunto pode ser julgada pela falta de interesse por ela."
*Daily Mail, 17 March 1979, p.7 col.4, quoting P.Butler.of Sussex.
"Attraction and Importance", Seeker after Truth (IDRIES SHAH, 1982), p.38.

AGORA QUE EU ESTOU MORTO

"Agora que eu estou morto, vocs podem ler algo da verdade do Sufi.
Se esta informao tivesse sido dada a vocs , direta ou indiretamente, quando eu era
perceptivelmente entre vocs, vocs todos, com exceo de uns poucos, alimentariam sua
mesquinhez e amor das maravilhas apenas a partir dele.
Saiba, ento, que o que o Mestre Sufi est fazendo para o mundo e para o seu povo, grande e
pequeno, muitas vezes no visto pelo observador.

34

Um Mestre Sufi usa seus poderes para ensinar, para curar, para fazer o homem feliz e assim por
diante, de acordo com as melhores razes para usar os poderes.
Se ele no mostra a voc milagres, isso no significa que ele no os est fazendo.
Se ele declina de beneficiar voc da maneira que voc deseja, no porque ele no pode.
Ele beneficia voc, de acordo com o seu mrito, e no em resposta a uma demanda feita por voc.
Ele tem um dever maior; isto o que ele est cumprindo.
Muitos de vocs tiveram suas vidas transformadas, foram resgatados de perigos, foram dadas
chances --- nenhuma das quais vocs reconheceram como benefcios.
Mas vocs j tiveram esses benefcios da mesma forma.
Muitos de vocs, embora estejam procura de uma vida mais plena, no teriam absolutamente
vida nenhuma, se no fossem os esforos da Comunidade dos Amigos.
Muitos de vocs que so pobres, seriam amaldioados se fossem ricos.
Muitos de vocs ainda so ricos por causa da presena de um Homem de Sabedoria.
Muitos de vocs que tm estado na minha escola pensam que tm sido ensinados por
mim.
Na verdade, vocs tm estado fisicamente presente em nossas assemblias, enquanto vocs
estavam sendo ensinados em outra assemblia.
Todas essas coisas so to estranhas aos seus pensamentos habituais que voc ainda no est em
posio de reconhec-las.
Minha tarefa foi a de beneficiar voc.
A tarefa de tornar aquele benefcio perceptvel para voc que de outros.
Sua tragdia que, enquanto estava esperando por mim para salvaguardar milagres e fazer
alteraes perceptveis em voc, voc inventou milagres que eu no realizei, e desenvolveu uma
lealdade a mim que no tem valor algum.
E voc tem imaginado 'mudanas' e 'ajuda' e 'lies' que no aconteceram.
As 'mudanas', a 'ajuda', as "lies", no entanto, esto l.
Agora descubra o que elas realmente so.
Se voc continuar pensando e fazendo o que eu lhe disse para fazer e pensar, voc est
trabalhando com materiais de ontem, que j foram utilizadas.
" Mirza Abdul--Hadi Khan of Bokhara The Way of the Sufi (IDRIES SHAH, 1968),
p.264.

O MESTRE
H determinadas caractersticas que atravessam magistrio.

35
Esta uma pergunta muito grande, embora em sua essncia real muito simples.
Com isto quero dizer que pode ser tocado em cem mil palavras, ou entendido sem palavras;
dependendo da abordagem.
Mas observe isso.
O guia Sufi ensina de uma posio que est s vezes 'no mundo', porque ele tem de manter
contato com seu ambiente.
Ele segue o "arco de subida 'para aprender; e quando ele completou o" arco de descida ", ele est
entre as pessoas. Ele agora est transmutado
Isto significa que, embora sua forma exterior e at mesmo uma parte de sua essncia possa ser
visvel, sua profundidade toda s se desdobra para aqueles que esto desenvolvidos o suficiente
para entender e perceber.
H mais do que uma analogia aqui com o ensino ou liderana em outros campos; porque a
liderana nas coisas mais comuns uma 'sombra' ou distoro da essncia do "magistrio".
Se voc est ensinando a uma criana, ou um estudante, algo que voc sabe e ele no , voc tem
que trazer a voc ao que voc chama nvel dele, e pux-lo para cima, lentamente.
Mais uma vez voc tem que se retirar de envolvimento, a fim de ver a coisa objetivamente.
Como no ordinrio, assim no extraordinrio: da o Mestre est em um caminho (ou em o que
parece ser muitos caminhos) distante, ou que tenha sido designado para estar distante, a partir da
massa.
Ele no pertence massa, e ainda assim ele o faz.
A sua relao com a massa como a do ouro refinado em comparao com o minrio.
Ele no est "em sua prpria terra", porque a sua prpria terra j est cultivada.
O conceito e o desapego so claros, se voc olhar a ambos o Mestre espiritual e outros
professores, buscando a lei geral que os permeia.
Desconsidere, para o momento, o elemento de diferena pessoal ou autenticidade; mesmo de
qualidade, nacionalidade ou de ensino. Olhe para as pessoas.
Buda funcionou em um meio diferente daquele do seu palcio real. Antes dele ensinar, ele se
desapegou de sua "terra" como profetas e outros fizeram.
Napoleo veio da Crsega para Frana; Jesus de Nazar e, em ltima anlise, de alm do 'mundo'
ou terra como a conhecemos normalmente.
Todas as nuances desta "estranheza " como os Sufis a chamam, tm que ser sentidas se o
paradoxo do "salvador de longe" para ser captado e feito funcionar dentro do organismo no qual
ele aparece.
The Commanding Self (IDRIES SHAH, 1994), p.34--5.

36
DERVIXE OU SUFI?
Era uma vez um muito --- reverenciado Dervixe, que vivia em uma pequena cela em uma rota de
caravanas, ocupado com exerccios religiosos.
Um dia, um nmero de comerciantes trouxe uma grande quantidade de ouro e deixou-a em sua
porta.
De manh ela tinha ido embora, mas os viajantes haviam dito ao povo da cidade vizinha de sua
oferta, e as pessoas se perguntavam se o Dervixe tinha se apropriado do ouro para si mesmo.
Muitos anos mais tarde, o Dervixe morreu, e as pessoas comearam a construir um tmulo
(maqbara) incorporando sua cela.
proporo que eles estavam trabalhando nisso, uma parede desabou e a bolsa de ouro caiu para
fora.
Com ele, escrito em uma placa, estava esta mensagem: "Isto foi guardado para evitar tentao.
Tome cuidado para que voc, tambm, no seja tentado.
"Este conto contada por dervixes para mostrar como seus companheiros so muitas vezes mal
compreendidos, e quo duros eles trabalham para vencer a tentao e tambm na preveno de
que outros sejam tentados.
Mas o conto tambm contada por Sufis e outros, para ilustrar a diferena entre o Sufi e o
Dervixe.
O Dervixe o homem de regras, que tem que aderir a crenas e prticas, porque ele realmente
no sabe de nada.
O Sufi aquele que sabe como, por exemplo, desapegar-se da tentao e tambm como usar o
ouro se for oferecido a ele.
Que no se pense que, a este respeito, os Sufis e os Dervixes se opem.
O dervixe representa o mais alto exemplar de moral do homem comum, e o Sufi o mais alto
exemplar do homem consciente.
The Commanding Self (IDRIES SHAH, 1994), p.318, Octagon Press.

QUANTO MAIS VOC PENSA

Quanto mais voc pensa sobre o seu Mestre, menos voc pode aprender.
Quanto mais voc pensa que voc no deve pensar sobre os Mestres, menos voc pode aprender.
Quanto mais voc pensa sobre si mesmo, ou livros, ou contra livros, ou a favor ou contra materiais
didticos e exerccios, e a difuso de um ensinamento, menos voc pode aprender.
A nica maneira de aprender manter estes e outros fatores em constante equilbrio.

37
Isso s pode ser alcanado pela prtica sob direo.
Algumas pessoas algumas vezes no gostam de receber direo. Isso seria excelente se estas
atitudes fossem baseadas em qualquer percepo real. Infelizmente, elas so baseadas em auto --diverso.
Querendo isto e no querendo aquilo so manifestaes de aspirao mais baixa, e como tal no
so genunas o suficiente para suportar o peso de estudo.
Knowing How To Know (IDRIES SHAH, 1988), Chapter The More You Think.

COMPREENSO
Uma pessoa no pode garantir a compreenso humana, mas pode ajudar a desenvolv-la.
Voc pode, no entanto, capacitar a outros para compreender apenas muito pouco mais do que
voc entende uma coisa.
por isso que o patrimnio humano de materiais de estudo to sub--utilizado; os instrutores
esto repassando somente o que eles podem, no o que existe.
Entender um nvel de materiais apenas uma fase de passagem para outros nveis.
Comprometer-se com a prpria ignorncia, assumindo que no h nvel superior uma sria
fraqueza. Retm os outros, faz com que a pessoa confunda o veculo com o contedo, e uma
operao de auto --- estima disfarada.
Acreditar que a mais alta compreenso algo que no est disponvel para os homens comuns
uma mistura do legado da cultura pessimista e, paradoxalmente, a auto estima novamente,
manifestada em:
"Se eu no entendo, no h nada para entender ", e," Se eu no gosto, intil ".
Reflections (IDRIES SHAH, 1968) p.51.

O CORAO DISPOSIO DO 'MESTRE

Por si mesmo, voc no pode fazer nada: procure um Amigo.
Se voc pudesse sentir o gosto de um pequeno pedao SLIGHTEST BIT de sua insipidez, voc o
detestaria.
"(Nizami," Tesouro de Mistrios ')

38
[...] Quase todos os seres humanos so criados com alguma medida de auto --- dependncia, que
se torna um hbito de pensamento.
Atravs de uma falta bastante natural de verdadeiro raciocnio, a idia de aceitar orientao se
torna confundida com uma perda de liberdade.
A maioria das pessoas - no Oriente e no Ocidente - no percebe que colocar-se nas mos de um
especialista no implica em perda de importncia pessoal.
De forma inconsistente, eles vo permitir que um cirurgio remova seus apndices, mas
disputaro o conhecimento superior ou experincia de um mestre em um campo em que eles so
to ignorantes como cirurgia [...]
"Voc vai para o sacerdote a partir de hbito ou crena,
e porque ele afirma certas coisas.
Voc visita o mdico, porque voc foi recomendado a ele,
ou porque voc tem um senso de urgncia ou desespero.
Voc freqenta a companhia de mgicos por causa de uma fraqueza interior;
o ferreiro por causa de uma fora externa;
o sapateiro porque voc tem visto seus produtos e voc mesmo quer possuir alguns.
No visite o Sufi, a menos que voc queira se beneficiar,
pois ele vai lev-lo para adiante, se voc comear a disputar ".
O Sufi acredita que a atrao de um Mestre Sufi essencialmente por causa do reconhecimento
intuitivo; os motivos que o candidato a Sufi d so secundrios, racionalizao.
"Eu sabia que o Mestre era um grande e bom homem antes de eu conhec-lo.
Mas s quando ele trouxe a iluminao para mim
eu percebi a sua grandeza e bondade serem de uma ordem muito maior,
muito alm da minha capacidade inicial de entender.
"A sensao de liberdade e o reverso tende a ser subjetiva no homem comum.
"Meu Mestre me libertou do cativeiro em que eu estava;
o cativeiro no qual eu pensei que eu estava livre,
quando na verdade eu estava realmente girando dentro de um padro"
A transio isenta de crtica do sentido de confiana em campos onde ele de fato no funciona
ilustrado neste fragmento autobiogrfico de um Sufi:
"Eu resolvi que deveria trilhar o Caminho mstico sozinho, e lutei para conseguir faz-lo assim at
que uma voz interior me disse:
`Voc vai a um desbravador para lhe mostrar um caminho atravs de um deserto, ou voc vai
preferir buscar seu prprio caminho e destruir a si mesmo no processo?"
"Enquanto algumas faculdades Sufi podem desenvolver-se espontaneamente, a personalidade
Sufi no pode amadurecer na solido, porque o Buscador no sabe exatamente em qual caminho
ele est indo, em qual ordem as suas experincias viro.
No incio ele est sujeito sua prpria fraqueza, a qual o influencia, e a partir da qual um Mestre o
ampara

39

Por esta razo Sheikh Abu al Hasan --- Saliba disse:

" melhor colocar um discpulo sob o controle de um gato do que sob seu prprio controle." Assim
como os impulsos de um gato so variveis e incontrolveis, assim so os candidatos a
sufi(estudantes) em um estgio inicial.
Este paralelo do homem no regenerado como em grande parte animal, dotado de faculdades que
ainda no pode usar apropriadamente, freqente no ensino Sufi:
"Quanto mais animal o homem, menos ele entende de magistrio.
Para ele, o Guia pode parecer com o caador, que o obriga a entrar numa gaiola.
Eu era assim.
O falco no domesticado acha que se ele for capturado, como ele o chama, ele ser
escravizado.
Ele no percebe que o falconeiro vai dar-lhe uma vida mais plena,
empoleirado livremente no pulso do Rei,
sem as preocupaes perptuas de comida e medo.
A nica diferena entre o ser humano e animal aqui
que o animal tem medo de todos.
O humano reinvindica que ele est avaliando a confiabilidade do mestre..
O que ele est fazendo realmente sufocar a sua intuio,
sua inclinao a colocar-se nas mos de quem conhece o Caminho. "
(AALI PIR) The Sufis (IDRIES SHAH, 1964), chapter The Teacher, the Teaching,
the Taught, p.389--91, Octagon Press.

INTELIGNCIA E OBEDINCIA
Era uma vez um Mestre Sufi que foi abordado por dois homens, que lhe imploraram para que eles
se tornassem seus discpulos.
Ele concordou, no entendimento de que eles estavam em liberdade condicional de trs meses.
Por cerca de 90 dias o Mestre no lhes deu nenhuma tarefa, no lhes contou histrias, no os
convidou para nenhuma reunio.
Ento, quando o tempo estava quase terminado, chamou os dois para o ptio de sua casa, e disse:
"Eu quero que cada um de vocs v l para fora, onde h camelos. Cada um de vocs pegue a
rdea de um camelo, e traga-o para mim, voc escalando a parede, e fazendo com que o camelo
escale a parede.
"O primeiro discpulo disse:" Mestre, est escrito que o homem deve exercitar sua inteligncia.
Minha inteligncia diz-me que o que voc pede impossvel, e meu bom senso me diz que voc s
pediu isso para testar se eu sou inteligente ou no, e se eu uso meu sentido comum ou no. "
" Ento ", disse o Mestre," voc no vai tentar trazer o camelo por cima do muro? "
" Eu no ", disse o discpulo:" Peo perdo por minha aparente desobedincia.

40

"Ento o Mestre virou-se para o segundo discpulo, e disse :

"Qual a sua resposta ao meu pedido?"
Sem uma palavra, o segundo discpulo comeou a sair do ptio, atravs do porto.
O Mestre seguiu, indicando ao primeiro discpulo que o acompanhasse.
Quando eles todos estavam do lado de fora da parede alta, onde os camelos estavam, o segundo
discpulo tomou a redea de um dos animais e caminhou com ele para a parede.
Ele ento fez uma tentativa de escalar a parede, com a rdea do camelo ainda em sua mo,
fazendo barulhos de incentivo para ele.
Quando ficou bvio que ele no poderia ter xito, o Mestre disse: "Retorne este camelo para o seu
lugar e siga-me para dentro."
Alguns minutos mais tarde, quando os trs homens estavam novamente de p dentro do ptio, o
Mestre disse:
"Todo mundo sabe, desde os primeiros dias da humanidade, que o Caminho exige vrias
capacidades. Isto inclui o uso da inteligncia e a aplicao do senso comum, e tambm obedincia.
"A obedincia to importante quanto a inteligncia e sentido comum.
Todos os que j foram ensinados em algum momento, sabero que quase todos tentaro usar a
inteligncia e senso comum, de preferncia obedincia, o que coloca essas trs qualidades fora
de equilbrio.
A grande maioria da humanidade considera que obedecer menos importante do que pensar
uma maneira de sair de uma situao. Mas de fato sabido que nenhuma dessas coisas mais
importante do que outra, exceto no desempenho.
Agora ns podemos encontrar homens de inteligncia em qualquer lugar, mas onde podemos
encontrar pessoas de obedincia?
"O primeiro discpulo rejeitado, porque ele colocou demasiada importncia no intelecto.
O segundo mantido, porque ele no saltou para a concluso bvia que os homens dizem uns aos
outros que a melhor coisa a fazer, e ainda que muitas vezes no os priva de sua capacidade total.
"Ele virou-se para o segundo discpulo e perguntou-lhe por que ele tinha tentado fazer o
impossvel.
O discpulo disse:
"Eu sabia que voc sabia que era impossvel, de modo que no havia mal nenhum em obedincia,
para ver onde ela levaria.
Eu sabia que o caminho fcil para sair era dizer:

41
" impossvel, eu no vou tent-lo por causa do senso comum", e que apenas uma pessoa
superficial poderia pensar dessa forma.
Todo mundo tem tanto senso comum como seria necessrio para recusar-se a obedecer.
Portanto, eu sabia que voc estava testando minha obedincia e recusa a escolher opes fceis ".
.
"Seeker after Truth" (IDRIES SHAH, 1982), p.71--2.
O MESTRE SUFI MAIS
O Mestre Sufi mais do que uma pessoa que est passando no conhecimento formal; mais do que
aquele que est em um estado de harmonia com o aprendiz(estudante), mais do que uma
mquina que facilita uma parte de um estoque de informaes que est disponvel de forma
armazenada.
E ele est ensinando mais do que um mtodo de pensar, ou uma atitude perante a vida; mais at
do que uma potencialidade para o auto-desenvolvimento [...]
A funo do mestre Sufi ainda mais complexa do que isso [...]
ele no tem tarefa no sentido usual da palavra.
Sua tarefa est em ser, sendo ele mesmo;
e atravs do funcionamento apropriado daquele ser que o significado dele projetado.
Assim que no h diviso na personalidade pblica e privada do mestre Sufi.
Ele que tem uma cara na sala de aula e outra em casa, que tem uma atitude profissional
ou uma maneira de cabeceira de sua cama, no um Sufi.
Esta consistncia, no entanto, dentro dele mesmo.
Seu comportamento externo pode muito bem parecer mudar, mas sua personalidade interior
unificada.
O ator, que se identifica com seu papel," no pode ser um mestre Sufi.
O homem ou a mulher cujo rosto oficial foge com ele, para que ele se deixe levar por uma
personalidade temporria, no pode ser um mestre Sufi [...]
Magistrio no pode vir atravs de algum propenso a posse temporria por um personagem.
No entanto, o hbito de alternar a personalidade to firmemente estabelecido no homem
comum que socialmente aceito "representar um papel."
Em uma proporo muito grande de instncias deste procedimento social padro , h um dominio
da personalidade sinttica ou alternativa.
Isto no em si mesmo considerado como um mal; isto , sem dvida, uma indicao de
imaturidade, no sentido Sufico.
Esta unificao interna da personalidade, expressa atravs de uma diversidade de formas, significa
que o mestre Sufi no se assemelha a personalidade exterior, idealizada do literalista.
A calma, a personalidade que nunca --- muda, o mestre distante, ou, a personalidade que inspira
admirao por si s, o "homem que nunca varia" no pode ser um mestre Sufi.

42
O asceta que atingiu desapego das coisas do mundo e , portanto, ele mesmo uma encarnao
exteriorizada do que parece ao externalista ser desapegado no um mestre sufi.
A razo no difcil de encontrar.
Aquilo que esttico torna-se intil no sentido orgnico.
Uma pessoa que est sempre, na medida em que possa ser determinada, calma e serena, foi
treinada para ter esta funo, a funo de desapego.
Ele "nunca mostra agitao"; e, privando-se de uma das funes da vida orgnica bem como da
mental, ele reduziu seu leque de atividades.
O homem excessivamente treinado dominado por seus msculos.
Desapego, para o Sufi, uma parte, apenas uma parte, do intercmbio dinmico.
Sufismo funciona por alternncia.
Desapego do intelecto til apenas se permite que o praticante faa algo como um resultado.
Ele no pode ser um fim em si mesmo em qualquer sistema que esteja lidando com auto
realizao da humanidade.
Em sistemas metafsicos parciais ou abandonados, claro, o meio tornou-se um fim.
Atingir o desapego, ou imobilidade, ou benignidade (que so todos partes do desenvolvimento de
qualquer indivduo) so considerados como sendo to estranho, ou desejvel em si mesmos, e
assim raramente atingvel, que o praticante "opta por" eles.
Um desenvolvimento adicional vem quando racionalizaes so fornecidas, para provar que
atingir desapego, ou ascetismo, ou qualquer um dos outros desenvolvimentos parciais, tem algum
tipo de significado sublime ou infinito.
"Ento fulano e beltrano atingiram desapego completo, e como resultado, ele foi extremamente
iluminado", e muito mais disso se torna a lenda.
claro que uma pessoa no segue a outra, mas de alguma forma parece seguir [...]
O mtodo de ensino Sufi abrange um campo mais amplo.
Ao chamar a ateno para outros pontos de vista alm dos convencionais, e praticar um complexo
de atividades coletivamente denominado Sufismo, o mestre se esfora para disponibilizar ao aluno
os materiais que iro desenvolver a sua conscincia.
.
Seu procedimento, como Sir Richard Burton observa, pode at parecer ser destrutivo,
mas "essencialmente reconstrutivo."
Rumi refere-se a esse fator, quando ele fala sobre derrubar uma casa para encontrar um
tesouro.
Um homem no quer que sua casa seja derrubada, mesmo que o tesouro seja de maior
utilidade para ele do que o edifcio para o qual (para os fins desta ilustrao, podemos
assumir isso) ele no tem afeio especial.
O tesouro, como Rumi diz, " a recompensa por derrubar a casa."
No questo de ser obrigado a romper ovos antes de uma omelete possa ser feita; mas dos ovos
fazendo a sua quebra prpria, a fim de ser capaz de aspirar a ser uma omelete.

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The Sufis (IDRIES SHAH, 1964), chapter The Teacher, the Teaching, the Taught,
p.392--5, Octagon Press.

"BRBAROS"
As premissas da sociedade educada, que ns construdo por ns mesmos em vrias comunidades
familiares humanas previne mais efetivamente o desenvolvimento da compreenso real,
principalmente porque os sistemas culturais erigidos pelos homens em geral so esparsos e
incompletos; irregulares porque so no abrangentes, incompletas porque no existem em
profundidade.
Aqui est um exemplo:
Voc olha para um objeto, e o julga pelas associaes
Voc pode gostar ou no.
As razes para gostar raramente so razoveis.
Uma pessoa pode, legitimamente, gostar de uma flor.
Ele gosta da cor, forma, impacto total, cheiro e assim por diante.
Mas ele no tem concepo de qualquer significado mais profundo da flor.

que

ele

evoca.

By this I do not mean the airy--fairy feeling 'that this must really mean something'.
Por isso eu no quero dizer um sentimento vago e etreo "de que isso deve realmente significar
alguma coisa".
Tal idia muito imprecisa e primitiva.
A flor tem um significado e um valor que eu chamo o significado mais profundo.
Significado aqui significa a real relao entre a flor, o indivduo e o grupo, bem como a sua real
funo em relao totalidade da vida.
Alguns filsofos e poetas falam e pensam sobre essas coisas.
Quase nenhum participa nelas.
De esta maneira de pensar, a partir do que chamamos a percepo de que, digamos, uma flor
realmente significa, aqueles que so absorvidos na esttica da flor so "brbaros", confinados a
impactos sensoriais e seus processamentos mentais.
Aqui est uma analogia.
Voc recebe o valor, o valor real, de um presente dado por uma pessoa boa, se voc o recebe no
esprito certo.
A pessoa gananciosa v apenas o valor do presente como dinheiro, bens, status, emoo, e assim
por diante.

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H uma forma de refinamento humano muito maior do que a esttica comum, artstica ou
socialmente consciente e pessoa bem comportada imagina.
E este refinamento transmite um escopo especfico no confuso, para o desenvolvimento
subsequente.
The Commanding Self (IDRIES SHAH, 1994), Section V, p.191--192.

PRESENTES
Voc obtm o valor, o valor real, de um presente dado por uma boa pessoa, se voc o recebe com
o esprito certo. *
As formas de aprendizagem, o conhecimento da natureza e necessidades dos alunos, e todas as
outras coisas que so possudas e disponibilizadas pelos Sufis, so conhecidas por eles como
"presentes".
Estas, portanto, so "coisas dadas", que podem ser de uso para o destinatrio.
Quando as pessoas pedem orientao ou ensino, eles esto, neste sentido, pedindo presentes.
Mas, como com mais presentes materiais, elas no podem estipular a natureza, extenso e
momento de sua outorga.
"Presentes" no so apenas dados, mas eles s podem ser dados no esquema que regula
presentes deste tipo.
Esta concepo de outorgas de capacidade e de sua recepo e emprego muito til no
entendimento de que a pessoa no pode negociar com algum que tem presentes para dar; que a
pessoa no pode apreciar o seu valor, a menos que seja mostrado o que so ou como us-los; que
a pessoa no realmente, para a maioria, se candidate para os presentes a serem dados.
** The Commanding Self (IDRIES SHAH, 1994), * Barbarians, Section V, p.192; **
Arguing about gifts, Section III, p.100.
ENSINO POR SINAIS
O Grande Mestre Ahmad Yasavi de Khorasan passou nove anos em contato irregular e estranho
com alguns dos seus discpulos. Eles eram Shabaz, Lukman, Jalal e Jan --- Nush.
Durante este tempo, ele lhes deu praticamente nenhuma instruo verbal, e no realizou rituais,
nem estudos em livros.
Ao invs disso, ele os tinha observando-o e praticando artes aplicadas, que incluiam tecelagem de
tapete e construo e, por vezes, suas prprias profisses.
Na cidade de Balkh ele s vezes os chamou para ver algum objeto que ele tinha para lhes mostrar.
Para outros estudos, ele os enviou para ouvir exposies aparentemente irrelevantes dadas por
outros.

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Foi pelos seus poderes interiores que todas estas experincias se transformaram na conscincia
desses seguidores.
Este o processo conhecido como "ensino por meio de sinais.
s vezes, estes quatro exclamaram: "Por que no podemos participar do exerccio --- reunies do
Mestre?"
E ainda assim, so eles que se tornaram mestres, os fundadores da Ordem, e chegaram no final a
Alta Consecuo do Objetivo.
Que a sua conscincia mais interna seja santificada.
Jangju Khanabadi: Isharat--i--Khwajagan (Signs of the Masters)
Silent Teaching Caravan of Dreams (IDRIES SHAH, 1968), pg.209, Octagon
Press.
O SILNCIO DO SUFI
Uma das coisas mais difceis de ensinar que Sufis podem ensinar sem a excitao e ateno, sem
nenhum dos fatores externos, que as pessoas desejam e acreditam que so uma parte dos
ensinamentos superiores.
No mundo ocidental, por exemplo, provavelmente haveria muito pouco espao para um Sufi
silencioso.
No entanto, h, de fato, dervixes silenciosos, bem como os rodopiantes, dansantes, uivantes e
saltadores.
Mas as pessoas so, em muitos aspectos semelhantes em todo o mundo, e um conto contado do
Dervish Silencioso que veio se estabelecer em uma vila, onde as pessoas fizeram de tudo para
faz-lo falar, de modo que eles pudessem obter alguns ensinamentos dele .
Eles foram incapazes de aquietar seu desejo de estimulao por ele, e como resultado eles no
foram capazes de perceber que ele estava continuamente emanando baraka e ensinamentos que
eles poderiam ter absorvido.
Um dia, quando ele decidiu seguir em frente, ele pensou que ele daria a eles um toque de sua
funo, porque embora ele fosse um Dervish Silencioso, eles no o acreditariam.
As pessoas trouxeram-lhe comida todos os dias, e ele sempre a comeu.
Um dia ele no tinha, e quando as pessoas chegaram com suas ofertas, ele disse:
"Voc pode tirar isso!"
"Mas por que voc nunca falou uma palavra antes?" eles clamaram.
"Bem, a comida tem sido sempre boa at agora!"
"Special Illumination" (IDRIES SHAH, 1977), 'The Secret,' pg. 20, Octagon Press.

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COMO O HOMEM SUSTENTADO

Imam Putsirr anunciou:
"As pessoas visitam o Mestre da Era para ganhar o que so vantagens realmente pequenas.
"Ser que eles percebem, que eles devem construir sobre as grandes vantagens que j lhes foram
sempre dadas pelo Mestre da Era.
'A maior delas que toda a comunidade humana, e no apenas um bando de "crentes", s
continua a existir na forma fsica por causa do trabalho e da vida do Mestre da Era.
"Este um fato to surpreendente e improvvel que chamado, pelos Eleitos",
o segredo que completamente escondido pela sua improbabilidade imediata.
Thinkers of the East (IDRIES SHAH, 1971), pg. 29, Octagon Press.