You are on page 1of 161

BRIEFE VON MARSILIO FICINO

BRIEFE VON

MARSILIO FICINO

EINE AUSWAHL AUS DEM ERSTEN BUCH DER BRIEFE

1994
ROZEKRUIS PERS - HAARLEM - NIEDERLANDE

bersetzt aus dem Lateinischen


von Kar! Markgraf von Montoriola
Ursprnglicher Titel
Epistolae Libri XII, Venetiis, 1495

Das Bienenkorb-Motiv auf dem Titelblatt erscheint


auf verschiedenen Ficino-Manuskripten, die fr die
Bibliothek von Lorenzo de' Medici illustriert worden waren.

1994

ISBN

90 6732 II9 2

ROZEKRUIS PERS - HAARLEM - NIEDERLANDE

INHALTSVERZEICHNIS

EINFHRUNG
DIE BRIEFE

1
2

3
4
5

6
7

8
9
10
11

12

13
14

15
16
I7
18
19
20

21
22

23
24

25
26

19

VORWORT FICINOS ZU ALLEN BRIEFEN

21

VORWORT FICINOS ZUM ERSTEN BUCH SEINER BRIEFE

22

Die Sehnsucht nach Glckseligkeit


Der Weg zur Glckseligkeit
Ein theologisches Gesprch zwischen Gott und der Seele
Gesetz und Gerechtigkeit
ber die gttliche Begeisterung
Lobpreisung der Ausleger Platons
Ermunterung zum wissenschaftlichen Studium
Beileidsschreiben bei einem Trauerfalle
Das Lob der Wahrheit
Gelehrte zu unterhalten, bringt Vorteil
ber den weisen und glcklichen Mann
Es ist besser, Gutes als viel zu schreiben
Ermunterung zum wissenschaftlichen Studium
Ein ernstes Schreiben an Giovanni: Die Seele hat nach dem
Tode Erkenntnis, und zwar viel deutlicher als im Krper
Die Gottesgelehrten sind wach, die brigen trumen
Die Wahrheit Gottes ist Lichtglanz, Schnheit und Liebe
Die Ideen befinden sich nach Platon im gttlichen Geiste
Die Ursache des Sndigens, die Hoffnung und das Heilmittel
Die rechte Grenze der Liebe ist der Umgang
Liebe ohne Religion ist ebensowenig lobenswert wie
Religion ohne Liebe
ber das Ertragen von Unrecht
Wie man Standhaftigkeit gegenber Schicksalsschlgen gewinnt
Diejenige Freundschaft ist bestndig, die von Gott gestiftet
wird
Anmut, Liebe, Treue und Freundschaft
Die Torheit und das Elend der Menschen I
Die Torheit und das Elend der Menschen 11

23
25
28
33
35
43
45
46
47
49

50
51

53
55
59
60
62
66
67
69
71

73
75
78

80
82

Die Torheit und das Elend der Menschen III


28 Da alles von Gott gut gelenkt wird, mu man auch alles als
zum Besten dienend hinnehmen
29 ber die Torheit der Menschen und ber das wahre Wissen
30 Die Vornehmheit, der Nutzen und die Anwendung der
Heilkunde
31 Mit der Zeit mu man sparsam umgehen
32 Ohne Religion ist der Mensch unglcklicher als die Tiere
33 Die Antwort auf den Brief ber die sparsame Verwendung
der Zeit
34 Niemandem, der berhaupt den rechten Willen hat, ist der
Zugang zum Guten verschlossen
35 Nachahmung ist besser als Lesen
36 ber die Charakterfestigkeit
37 ber die Musik
38 ber das Gesetz und die Gerechtigkeit
39 ber die Seele
40 Man mu lieber auf die Quellen zurckgehen als auf
Rinnsale
41 Gedchtnisregeln
42 Die Begriffsbestimmungen der Tugenden, ihre Aufgabe und
ihr Ziel
43 Die drei Fhrerinnen des Lebens und die rechte Lebensart
44 Die Methode des Lehrens, Lobens und Tadelns
45 Selbsterkenntnis und Selbstachtung ist von allem das Beste
46 ber die Gttlichkeit der Seele und die Religion
47 Beileidsschreiben
48 Das Wesen der Glckseligkeit, ihre Stufen und ihre ewige
Dauer
49 Ein theologisches Gebet zu Gott
50 Die rhetorische, moralische, dialektische und theologische
Lobpreisung der Philosophie
27

84
86
87
88
92

95
96
98

99
101
102

105
108
110
112
114
116

117
120
122
124

125
135
139

FUNOTEN

147

ZEITGENOSSEN FICINOS

153

KURZE BIBLIOGRAPHIE

159

EINFHRUNG

Marsilio Ficino (1433-1499), gebrtig aus Florenz, bte den grten und
nachhaltigsten Einflu auf das gesamte damalige Europa aus. Von ihm
und seiner Akademie erhielt die Bewegung der Renaissance die strksten geistigen Impulse. Die Schriften Platos und seiner Schler enthielten fr den Menschen entscheidendes Wissen: Das Wissen um sich
selbst, das heit das Wissen um das gttliche, unsterbliche Prinzip im
Menschen. Es zeigt sich in Ficinos Briefen, da er dieses Wissen aktuell
erfahren hatte. Aber nicht nur dies: Er besa auch das Charisma, den
lebendigen Glauben an dieses Ideal in seinen Zeitgenossen zu entznden. Allem Anschein nach zog es ihn weniger in die Ferne als die Menschen sonst. In seinem 66jhrigen Leben setzte er hchstwahrscheinlich niemals einen Fu auf Gebiete auerhalb von Florenz, und ein
berblick ber sein Leben enthlt kaum mehr als die Chronik seiner
Bcher. Und doch scharte sich um ihn als den Leiter seiner Akademie
ein Kreis der glnzendsten Kpfe, die sich jemals im neuen Europa zusammengefunden hatten. Es waren die Mnner, die die Renaissance verkrperten: Lorenzo de' Medici, Poliziano, Landino, Pico della Mirandola. Unmittelbar beeinflut von Ficino waren auch die groen Knstler der Renaissance: Botticelli, Michelangelo, Raffael, Tizian, Drer
und viele andere.
Es ist schwer, den Geist genauer zu fassen, in dem Ficino nicht nur so
viele groe Mnner in Florenz an sich band, sondern auch fhrende
Staatsmnner, Gelehrte und Kirchenmnner aus ganz Europa, im persnlichen Kontakt und durch Briefwechsel, an sich zog. Ficinos Akademie in Careggi wurde schon zu seinen Lebzeiten zum Wallfahrtsort.
Aus den Briefen lassen sich vier Grnde dafr angeben: I. Die Liebe,
mit der er alle umfate, die sich ihm nherten. 2. Die Weisheit, mit der
er seinen Brief- oder Gesprchspartnern tief ins Herz blicken und sie
dort berhren konnte, wo ihre besten Talente auf Entfaltung warteten;
7

3. erkannte er offenbar klar, wie sich die jeweiligen Wirksamkeiten seiner Partner zum gttlichen Prinzip im Menschen und auch zu ihrer
Funktion im Staat verhielten; 4- zeichnen sich die Briefe durch eine
Art Zeitlosigkeit aus. Ficino scheint zu uns Heutigen ebenso klar zu
sprechen wie zu seinen Zeitgenossen im Florenz des 15. Jahrhunderts.
Fast nirgends stt man in den Briefen auf die zahllosen kleinen Enttuschungen und Freuden des Alltags, wodurch Briefe sonst meist
schon veraltet sind, bevor berhaupt die Tinte getrocknet ist. Er war
ein Mann des Geistes im wahrsten Sinne des Wortes, weitgehend unabhngig von Schicksalsschlgen und den Bedrfnissen des Krpers. Die
Ruhe und Strke, die von ihm ausstrahlten, bertrugen sich auf alle, die
ihm zuhrten. So gestaltete sich zum Beispiel einmal ein Treffen von
Briefpartnern, die sich versammelten, um einen Kreuzzug gegen die
Trken zu diskutieren, extrem deprimierend. Zu diesem Zeitpunkt
stellten die anscheinend unbesiegbaren Trken eine ernste Bedrohung
fr Europa dar. Ficino aber griff zu seiner Leier und gab der Gesellschaft durch seine Musik Zuversicht und Strke zurck.
Offensichtlich war Ficino in jeder Kunst zuhause und schien in sich
das Ideal der Renaissance vom Universalmenschen zu verkrpern. In
erster Linie war er Philosoph, wirkte aber auch als Gelehrter, Arzt,
Musiker und Priester. Als Gelehrter bersetzte er, neben seinen eigenen Werken, den ganzen Plato und viele klassische Schriften der platonischen Tradition ins Lateinische. Er tat das unglaublich schnell, und
trotzdem waren seine bersetzungen so gut, da sie als Standardausgaben galten, bis im 19. Jahrhundert bersetzungen in den jeweiligen Nationalsprachen erschienen. Seine Fhigkeiten als Arzt waren eminent,
und viele, einschlielich der Medici, zogen seine Dienste denen aller
anderen verfgbaren rzte vor. In bereinstimmung mit den Prinzipien des Hippokrates nahm er auch niemals ein Honorar. Als Musiker
war ihm vor allem daran gelegen, eine Stimmung der Hingabe in den
Menschen zu erzeugen, und seine Zeitgenossen besttigen, da ihm das
auerordentlich gut gelang. Als sich einmal Bischof Campano auf der
Durchreise durch Florenz befand, bezauberte ihn Ficino, indem er
orphische Hymnen sang und sich auf der Leier dabei begleitete. In
einem Brief sagt Campano: Es war, als ob der gelockte Apoll selbst die
Leier zur Hand genommen htte und seinem eigenen Liede erlag.
8

Gttlicher Wahnsinn! Feuer in den Augen ... erschliet sich ihm eine
Musik, die er nicht so einfach erlernt haben konnte.
Die bildende Kunst war fr Ficino von besonderer Bedeutung. Ihre
Aufgabe war es fr ihn, die Seele dadurch an ihren Ursprung in der
gttlichen Welt zu erinnern, da sie Zeichen schuf, die auf diese Welt
hinwiesen. Vor allem dem Nachdruck, mit dem Ficino auf die Bedeutung der bildenden Kunst hinwies, war es zu verdanken, da das Ansehen des Malers in Florenz allmhlich dem des Dichters gleichkam,
whrend er vorher im Rang eher den Handwerkern zugeordnet worden war. Malen als Bild ist Ficinos hufigste Metapher. Er selbst hatte
die engsten Beziehungen zu den Brdern Pollaiuolo und nahm starken
Einflu auf das Gemlde Botticellis Primavera. In seinem Buch Die
Platonische Theologie schildert er, was den Maler bei der Schaffung
eines Gemldes als erstes bewegt. Er schreibt: In einem einzigen Augenblick erschien das ganze Gemlde vor dem geistigen Auge des Apelles und erweckte in ihm den Wunsch, es zu malen.
1473 wurde Ficino Priester und spter Kanonikus am Dom von Flo-

renz. Der Priesterberuf war fr ihn der hchste. Der Priester wirkte als
Stellvertreter Gottes und vollbrachte dessen Werk unter den Menschen.
Corsi erzhlt, da die Menschen nur so strmten, wenn Ficino im
Dom predigte, und von seinen Predigten ber die Evangelien begeistert
waren. Er scheute sich auch nicht, Briefe an die Leiter der groen Orden und einmal sogar an den Papst selbst zu schreiben, um auf die Erfllung ihrer Pflichten zu drngen, zu einer Zeit, wo Korruption in der
Kirche gang und gbe war. Ficino schrieb aber auch an Anwlte, Redner und andere. Seine Briefe hatten Autoritt, weil er alle Ttigkeiten
des Menschen stets auf das eigentliche Ziel des Menschen bezog: zu seinem gttlichen Ursprung zurckzukehren.
So nimmt es nicht wunder, da Ficino, obwohl Florenz das Zentrum
so vieler genialer Mnner war, zum Lehrer des Lorenzo de' Medici bestellt wurde, der 1469 in der Nachfolge seines Vaters Piero und seines
Grovaters Cosimo die Herrschaft in Florenz bernehmen sollte.
Lorenzo war ein ungewhnlich vielseitiger Mann - der hervorragendste Staatsmann seiner Tage und Dichter von Rang. Lebenslang war er
9

mit Ficino befreundet, und whrend der Periode, in der diese Briefe geschrieben wurden, gelangte diese Freundschaft vielleicht auf ihren Hhepunkt. Immer blieb er auch der Akademie und der platonischen
Philosophie verbunden, die er als Staatsmann in die Tat umzusetzen
versuchte und als Dichter verherrlichte. Das eigentliche Mittel aber,
durch das Ficino seinen illustren Hrern Philosophie vermittelte,
waren gewi die Versammlungen der Akademiemitglieder. Obwohl die
in diesem Band gesammelten Briefe auerordentlich inhaltsreich sind,
geben sie, da viele nur an bloe Bekanntschaften Ficinos gerichtet sind,
sicher nur einen schwachen Abglanz der Gesprche wieder, die unter
so bedeutenden Mnnern in der Akademie gefhrt worden sein mssen. Sie waren eine geistige Gemeinschaft, zusammengeschweit durch
gegenseitige Liebe und Liebe zu Ficino. Er war ihr Mittelpunkt, sie
waren der Mittelpunkt der Renaissance.
Der Entschlu des Cosimo de' Medici, eine platonische Akademie zu
errichten, stammt aus dem Jahr 1439, und Ficino schreibt, er sei dazu
ausersehen worden, sie zu leiten, als er noch ein Jngling war. Cosimo
war zu diesem Entschlu durch die Ankunft des Gemistos Plethon in
Italien bewogen worden, der mit dem griechischen Kaiser und Patriarchen nach Florenz gekommen war, um auf dem dortigen Konzil den
Vorschlag einer Union der griechischen und rmischen Kirche zu errtern. Plethon war in der Philosophie Platos so zuhause, da seine Zeitgenossen ihn als Wiederverkrperung des groen Philosophen bezeichneten. Doch sollte es noch bis zum Jahr 1462 dauern, bis Cosimo Ficino das Landhaus in Careggi berlie, in dem dann die Akademie eingerichtet wurde. Sie lag am Sdhang des Montevecchio und blickte auf
die Villa Medici in einiger Entfernung hinab.
Ficino wurde am 19. Oktober 1433 in Figline im Arnotal geboren. Sein
Vater Diotifeci war der Leibarzt Cosimos de' Medici. Von seiner Mutter Alessandra wissen wir kaum etwas, auer da Ficino ihr groe Verehrung entgegenbrachte und da sie offenbar die Gabe des zweiten
Gesichts besa. Sie erreichte ein hohes Alter und starb erst etwa ein
Jahr vor Ficino. In spteren Jahren sorgte Ficino fr seine Eltern. ber
die Zeit seiner Ausbildung ist wenig bekannt, nur die Namen seiner
ersten Lehrer, und da er an der Universitt Florenz unter dem Aristo10

teliker Niccol Tignosi studierte. Man wei nicht mit Sicherheit, wann
Ficino zum erstenmal auf die Schriften Platos stie. Aber da Cosimo
de' Medici fr Plato begeistert war, zumindest seit 1439, und Ficino
selbst schreibt, er habe mit Cosimo (der 1464 starb) mehr als zwlf Jahre lang mit groem Gewinn ber Philosophie gesprochen, mu es sptestens 1452 gewesen sein. Ficino lernte erst spt Griechisch und mute
sich daher, was seine Kenntnis Platos betrifft, zunchst auf lateinische
Autoren und die wenigen Dialoge, die schon bersetzt waren, sttzen.
Sein erstes Werk (1456), die Institutiones Platonicae (heute verschollen),
beruhte auf diesen Quellen. Als Cosimo es gelesen hatte, riet er ihm,
nichts zu publizieren, bis er selbst Griechisch lesen konnte. Doch zeigt
der Brief in diesem Band ber die Gttliche Begeisterung, der im folgenden Jahr verfat wurde, mit welcher berzeugungskraft und Wortgewalt er damals schon schrieb. Antoninus, Erzbischof von Florenz
und Kanzler der Universitt, den Ficino sehr bewunderte, riet ihm etwa zu dieser Zeit, weniger Plato und mehr Thomas von Aquin zu studieren. Vielleicht beschftigte sich Ficino daraufhin tatschlich mehr
mit dem Aquinaten, ber den er sich betrchtliche Kenntnisse erwarb,
aber dadurch wurde seine Begeisterung fr die platonische Tradition in
keiner Weise vermindert.
Schon 1462 legte er seine ersten lateinischen bersetzungen griechischer Autoren vor, unter anderem die Orphischen Hymnen und Die
Gathas des Zoroaster. Im folgenden Jahr beendete er eine bersetzung
der Hermetischen Schriften, die dasjenige seiner Werke werden sollten,
das die hchsten Auflagen erreichte. Hierauf nahm er die bersetzung
der Platonischen Dialoge wieder auf und beendete sie 1469. 1468 wurde
er krank und fiel in tiefe Melancholie. Sein einziger Freund Giovanni
Cavalcanti riet ihm daraufhin, sich selbst dadurch zu heilen, da er
einen Dialog ber die Liebe schrieb. Das ist der Kommentar Ficinos
ber Platos Symposion: De Amore. In diesem Werk schildert er, wie die
Schpfung durch den Strom der Liebe ins Dasein gerufen, erhalten und
wieder zu ihrer Quelle zurckgefhrt wird. (Diese Bewegung der
Schpfung wurde durch die Rolle der Grazien in der Kunst der Renaissance illustriert.) Im folgenden Jahr begann Ficino die Platonische Theo
logie oder die Unsterblichkeit der Seelen. Es war sein Hauptwerk. Es
sollte auf achtzehn Bcher anwachsen und nahm seine Arbeitskraft fr
II

die nchsten fnf Jahre in Anspruch. In seiner Beweisfhrung ber die


Unsterblichkeit der Seele zeigte er, da die Kultur des Abendlandes nur
eine Quelle besitzt, eine Einheit, die aus zwei Grundelementen besteht:
der jdisch-christlichen Religion und der griechischen Philosophie.
1473 wurde Ficino Priester und begann im selben Jahr mit dem Werk
Die christliche Religion. In diesem Werk legt er, neben der Gttlichkeit
der menschlichen Seele, den Nachdruck auf die persnliche Beziehung
zwischen Mensch und Gott, wie er sie so schn auch im vierten Brief
ausgedrckt hat. In diesem Buch schreibt er vom Menschen: Der
Mensch achte sich selbst als Bildnis der Gottheit. Er hege die Hoffnung, wieder zu Gott aufzusteigen, sobald die gttliche Majestt sich
herablt, zu ihm hinabzusteigen. Er liebe Gott von ganzem Herzen
und verwandle sich dadurch in ihn, der sich in seiner einzigen Liebe
so wunderbar in einen Menschen verwandelt hat. (Opera Omnia,
S.22-23)
Der Christlichen Religion schlossen sich zahlreiche krzere Abhandlungen an. Von 1484 bis 1492 beschftigte sich Ficino mit der bersetzung und Kommentierung des Philosophen Plot in (24-27 n. Chr.)
und seinen Nachfolgern Porphyrius und Proklus. 1489 verffentlichte
er das medizinische und astrologische Werk Die drei Bcher des Lebens
und vollendete 1492 seine bersetzung des Dionysios Areopagita. 1495
publizierte er die Briefe. 1496 wurden seine Kommentare ber Plato gedruckt und 1497 seine bersetzung des Jamblichus. Sein letztes, heute
noch vorhandenes Werk, ist ein unvollendeter Kommentar ber den
Brief des Paulus an die Rmer.
Giovanni Corsi, Ficinos Biograph Anfang des 16. Jahrhunderts, schildert sein Aussehen und seinen Charakter: Er war klein von Gestalt,
zart und an beiden Schultern etwas buckelig. Er sprach zgernd und
stotterte beim S. Aber es fehlte ihm nicht an Anmut. Beine, Arme
und Hnde waren wohlproportioniert. In seiner Haltung brachte er
Milde und Freundlichkeit zum Ausdruck. Seine Gesichtsfarbe war rtlich, und die blonden Locken fielen ihm reich in die Stirn. Nach Corsi war Ficino von schwacher Gesundheit. Indessen besserte sich sein
Befinden nach seinem 45. Lebensjahr. Er sagt, Ficino sei in Gesellschaft
I2

frhlich, wenn er aber allein war, melancholisch gewesen. Diese Melancholie verzehrte er durch unaufhrliches Arbeiten bei Nacht. Sein
Temperament war milde. Doch konnte er, wenn ihm die Galle hochkam, in jhen Zorn ausbrechen, der wie ein Blitz schnell wieder erlosch. Bereitwillig verga er erlittenes Unrecht. Aber niemals verga er
die eigenen Pflichten. Ausbrchen sinnlicher Leidenschaft gab er sich
nicht hin, doch von Liebe war er, wie Sokrates, schnell entflammt und
pflegte auf sokratische Art mit jungen Leuten ber die Liebe zu sprechen und zu debattieren. Zeit seines Lebens begngte er sich mit bescheidener Kleidung und schlichtem Hausrat. Seine Mahlzeiten waren
schmackhaft, aber nicht ppig, denn jede Genusucht war ihm fremd.
Auf die Bedrfnisse des Leibes achtete er sorgsam. Er a wenig, trank
aber den vorzglichsten Wein.
Fr Ficino war Selbstzucht eine fr das geistige Leben entscheidende
Bedingung. Dem Beispiel des Pythagoras folgend war er Vegetarier, der
seine Anhnger ermunterte, kein gekochtes Fleisch zu essen und das
ganze Jahr ber mit der Sonne, oder ein bis zwei Stunden vorher, aufzustehen. Er fhrte ein abstinentes, enthaltsames Leben und erklrte in
einem langen Brief in Buch VIII, warum das so wichtig sei. Doch obwohl er so sehr von der Notwendigkeit der Selbstzucht berzeugt war,
erhob sich sein Geist weit ber jedes Dogma. Es gab mehrere Wege zur
Quelle des Ursprungs, mochte auch der christliche Weg der beste sein.
In der Christlichen Religion schreibt er: Die gttliche Vorsehung lt
nicht zu, da ein Teil der Welt irgendwann ganz ohne Religion bleibt.
Doch lt sie es zu, da die Formen der Religion sich unterscheiden.
Vielleicht hat sie solche Unterschiede sogar beabsichtigt [... ] Gott
mchte lieber berhaupt verehrt werden, sei es auch in unangemessener Form, als, wegen des menschlichen Stolzes, gar nicht.
Ficinos Akademie machte Europa auf die tiefe Bedeutung der platonischen Tradition aufmerksam. Seine Briefe an hervorragende Partner
auf dem ganzen Kontinent beziehen sich direkt auf dieses Ziel. Unter
seinen Partnern befinden sich z.B. Colet, Dekan an der St. Paul's
Cathedral und Grnder der St. Paul's School in England. Er schrieb
auch an de Ganay, Kanzler des Parlaments in Frankreich, und an den
Humanisten Reuchlin in Deutschland (ber die Bedeutung der OrphiI3

schen Hymnen). Knig Matthias von Ungarn lud ihn an seinen Hof
mit der Bitte, ihn persnlich in platonischer Philosophie zu unterrichten. Ficino lehnte diesen Ruf ab, doch erfllte er die Bitte trotzdem,
indem er seinen Anhnger Francesco Bandini schickte, der mehrere
Jahre beim Knig verblieb. Am Ende seines Lebens konnte er schreiben, wenn auch etwas scherzhaft, da er durch seine Korrespondenz
sich ganz Europa in Liebe unterworfen halte.
Ficino war nicht der erste gewesen, der das Studium Platos und seiner
Nachfolger wiederbelebt hatte. Es begann schon mit der Wiederentdeckung der Antike berhaupt, die zur Zeit Dantes oder noch frher
erfolgt war, und das Interesse fr das Altertum war mit zunehmender
Kenntnis des Griechischen und der immer greren Menge klassischer
Manuskripte in Breite und Tiefe gewachsen. Ficino war auch nicht der
erste, der zeigte, da die jdische Religion und die griechische Philosophie auf eine einzige Quelle zurckgingen, die sich, wie er es sah, bis
zu Mose, Zarathustra und Hermes Trismegistos, dem Weisen des alten
gypten, zurckverfolgen lie. Aber mehr als jeder andere unterstrich
er die Gleichwertigkeit dieser beiden Strmungen europischer Tradition. Er berzeugte seine Zeitgenossen davon, da die rechte Philosophie nichts anderes ist als die wahre Religion, und die rechte Religion
nichts anderes als die wahre Philosophie. Der sprechendste Beweis fr
seinen Einflu ist das Mosaik des Hermes Trismegistos im Dom von
Siena.
Mehr als jeder andere war es auch Ficino, der aus Plato, Plot in und den
Hermetischen Schriften die Vorstellung bezog, da ein Teil der Seele
des Menschen unsterblich und gttlich ist, eine Vorstellung, die fr die
Renaissance von ausschlaggebender Bedeutung war. Denn daraus folgte, da die Seele in sich die Macht trug alles zu werden, und da der
Mensch den Himmel und was in ihm ist, herstellen knnte, wenn er
die ntigen Werkzeuge und die Himmelsmaterie erlangt htte. In gewissem Sinne wurde das die Philosophie des Zeitalters. Denn in dem
Jahrhundert, das der Geburt Ficinos folgte, wurden in den Knsten
und Wissenschaften mehr Fortschritte gemacht als im ganzen vorhergehenden Jahrtausend, whrend die Entdeckungsreisen nach Amerika,
Sdafrika und dem fernen Osten die Leistungen in Kunst und Literatur

nach auen fortsetzten. Schon befand sich Europa auch an der Schwelle zum Zeitalter der Wissenschaft, dessen erste Frchte die Erfindungen Leonardos und die Entdeckungen Galileis und spter Keplers
darstell ten.
Besonders bedeutsam fr die Wiederbelebung der Religion im nchsten Jahrhundert war Ficinos Entdeckung der Unsterblichkeit der
Seele. Im Mittelalter war diese Lehre von den christlichen Theologen
ziemlich vernachlssigt worden. Durch Ficino wurde sie wieder zentral
fr das christliche Denken. Er wirkte in dieser Hinsicht um so berzeugender, als er allem Anschein nach auch erfahren hatte, worber er
in seinen Schriften schrieb. Durchforscht man zeitgenssische Urkunden, so entdeckt man, wie hufig jetzt ber die Unsterblichkeit der
Seele nachgedacht wurde. Und im Lateranischen Konzil des Jahres 1512
wurde diese Lehre per Dekret zum ersten Mal Teil des Dogmas der katholischen Kirche. Diese Aufwertung der individuellen Seele fhrte
dann in einem nchsten Schritt zwanglos zu einer persnlichen Beziehung zu Gott, einer Frmmigkeit, die dann so charakteristisch fr die
Reformen in und auerhalb der katholischen Kirche werden sollte.
Fr Ficino war die Unsterblichkeit und Gttlichkeit der Seele die
Grundlage der Menschenwrde, die die Knstler und Schriftsteller der
Renaissance auf so vielerlei Wegen auszudrcken suchten. Mit der Zeit
machte sich dieses Ideal in allen Bereichen des Lebens geltend. berall
in Europa versuchte, wer Rang und Namen hatte, das Ideal der Schnheit und Eleganz zu verwirklichen. Die Adligen verlieen ihre Burgen
und wohnten jetzt in Husern, die von der Anmut, der Harmonie und
dem Lichtbedrfnis der Renaissance zeugten. Die schroffen Trme und
engen Straen, die so vielen mittelalterlichen Stdten Italiens ihr Geprge gegeben hatten, machten einer grozgigeren Bauweise und
Stadtplanung Platz.
Aber die Wrde des Menschen spiegelte sich nicht nur in Architektur
und Kunst, sondern sollte auf jedem Gebiet menschlicher Ttigkeit
zum Ausdruck kommen. Ein neues Menschen-Ideal wurde begrndet,
als dessen erstes und bestes Muster Ficinos Schler Lorenzo de' Medici
gelten konnte. Edel gesinnt, groherzig, mutig, unbedingt zuverlssig,

war er fhig, sich ohne bergang von Krieg und Staatsgeschften unmittelbar der Philosophie, Gelehrsamkeit, Poesie, Musik oder Kunst
zuzuwenden und auf jedem Gebiet Groes zu leisten. Gleichermaen
auf gutem Fu mit seinen Edlen und seinem Volk, ging seine Autoritt
aus seinem Wesen, nicht aus seiner Stellung hervor.
Was ist die Bedeutung von Ficinos Briefen heute? Zur heutigen Zeit,
die offenbar jede Orientierung verloren hat, die weitgehend von Trgheit, Gier, Gewalt und Korruption bestimmt ist, weisen sie zahlreiche
Parallelen auf. Genau mit denselben Problemen mute sich Ficino im
15. Jahrhundert auseinandersetzen. Die Briefe erinnern uns daran, da
all diese Mngel nur Folgen von Torheit und Unwissenheit sind, und
da die Erfllung des Menschen in seiner Rckkehr zum Ursprung
liegt.
Die Briefe Marsilio Ficinos wurden von ihm in zwlf Bchern herausgegeben, die zum ersten Mal im Jahr 1495 in Venedig gedruckt wurden.
Die Ihnen vorliegende deutsche bersetzung umfat eine Auswahl der
fnfzig wichtigsten Briefe aus dem ersten Buch, das Ficinos Briefwechsel aus den Jahren 1457 bis 1476 enthlt. Auerdem haben wir zwei
Briefe aufgenommen, die von Ficino als >,vorwort fr all seine Briefe
und fr die Briefe im ersten Buch der Briefe bezeichnet wurden.
Wahrscheinlich hat Ficino Ende 1473 damit begonnen, seine Briefe zu
sammeln, um sie zu publizieren. In einem Brief an Angelo Poliziano
(in unserer Ausgabe Brief 12) fhrt er nmlich in einer Aufzhlung seiner Werke auch das philosophische Epistolarium an. Die in dieser
Sammlung enthaltenen Briefe hatte er Giuliano de' Medici gewidmet
und lie sie daraufhin unter seinen Freunden zirkulieren, wie es in
jener Zeit unter Gelehrten blich war. Vermutlich ist er darauf gekommen, weil unter seinem Namen Briefe kursierten, die nicht von ihm
stammten (siehe Brief 9).
Die gedruckte lateinische Ausgabe des ersten Buches der Briefe wurde
noch whrend seines Lebens ins Italienische bersetzt, sehr wahrscheinlich von Ficino selbst. Im sechzehnten Jahrhundert wurden alle
zwlf Bcher von F. Figliucci ins Italienische bertragen (siehe hierzu
16

die Bibliographie). Der venezianischen Ausgabe von 1495 folgten die


Ausgaben in Florenz und Neurenberg. Seine Opera Omnia, die alle
Werke Ficinos enthielt, die zu der Zeit bekannt waren, wurden 1561
und 1576 in Basel publiziert.
Unseren deutschen Text der Briefe haben wir dem 1926 in Berlin herausgegebenen Werk von Karl Markgraf von Montoriola - ein Pseudonym fr Karl Paul Hasse - Briefe des Mediceerkreises aus Marsilio
Ficinos Epistolarium entnommen. Die obenstehende Einfhrung
haben wir - abgesehen von einigen Anpassungen an diese deutsche
Ausgabe - dem ersten Band der vierteiligen Ausgabe The Letters 0/
Marsilio Ficino, l.ondon, 1975, im Verlag von The Fellowship of the
School of Economic Science, l.ondon, entnommen. Ebenso das
Bienenkorb-Motiv gegenber dem Titelblatt, sowie die Rubrik Zeitgenossen Ficinos. Gern mchten wir hier unseren Dank aussprechen fr
die Genehmigung.
Rozekruis Pers

17

DIE BRIEFE

Marsilio Ficino 1433-1499

VORWORT ZU DEN BRIEFEN

Marsilio Ficino aus Florenz grt alle seine


Briefe zugleich.
Sooft ihr, meine Briefe, auf mein Gehei meine Freunde gret, ebensooft sollt ihr eurem Herzensfreund Girolamo Rossi unsterbliche Gre darbieten. Denn ich habe euch zur Sterblichkeit gezeugt und zum
baldigen Hinsterben durch irgendein Ungefhr. Girolamo aber, ein liebevoll teilnehmender Charakter, hat euch unlngst, wie ich hoffe, zur
Unsterblichkeit wiedergeboren. Schon lange nach dem Lichte trachtend lagt ihr verborgen, und niemand hat euch bisher dem Dunkel entrckt. Euer Schicksal oder euer Genius wollte es wohl noch nicht.
Nun aber hat unser Rossius, auch fr euch ein Roscius\ denn solche
Hingebung hat er stets gegen euren Vater Marsilio gezeigt, auf euch in
herzerfreuender Weise seine Liebe erblich bertragen und mit Flei
und Mhe dafr gesorgt, da euer schon ganz niedergedrcktes Antlitz
durch den Druck wieder neuen Ausdruck erhlt. Gret nun, die ihr
bisher traurig wart und jetzt frhlich seid, diesen euren gelehrten und
mitfhlenden Wieder hersteller und saget ihm unsterblichen Dank fr
das unermeliche Geschenk der Unsterblichkeit.

1 Fr

Funoten zu den Briefen sehe Seite 147.


21

VORWORT MARSILIO FICINOS AUS FLORENZ ZU SEINEN BRIEFEN,


NMLICH ZUM ERSTEN BUCH
AN DEN HOCHGESINNTEN GIULIANO DE' MEDICI

Marsilio Ficino entbietet dem hochgesinnten Giuliano de' Medici


seinen Gru
Der groe Cosimo, Dein Ahnherr und mein Gnner, hochgesinnter
Giuliano, bediente sich hufig des platonischen Ausspruches, nichts sei
der Ausfhrung wichtiger Sachen nzlicher als die Frsprache kenntnisreicher Mnner; das sicherste Kennzeichen einerseits fr die Gerechtigkeit und Klugheit sei der Beistand solcher Freunde, und andrerseits
fr die Ungerechtigkeit und den Unverstand deren Mangel. Diese goldene Lehre unseres Platon hat Cosimo viel mehr durch Handeln als
durch Reden in seinem ganzen Leben als richtig erwiesen, er, der so
beraus reich war an Besitz, reicher noch an Menschen und am reichsten an Klugheit und Gerechtigkeit. Was nun aber etwas hchst Seltenes und Wunderbares ist: auf seinen Sohn und seine Enkel bertrug er
als erbliches Vermchtnis diesen ganzen Besitz. Daher erkenne ich in
meinem Giuliano jenen Greis wieder, dem allein auer Gott ich mein
Wohlergehen verdanke.
Niemandem knnte ich also in hherem Mae Heil wnschen als Giuliano, und in diesem Sinne bete und flehe ich tglich zu Gott. Um Dir
aber meines Herzens Wunsch und Neigung deutlicher darzutun, beschlo ich, den ersten Band meiner Briefe an meine Freunde Dir, meiner Freunde Knige zuzueignen. So mgen denn alle meine Freunde
in der Person meines einen Hauptfreundes vereinigt werden, und mgest Du jedesmal, wenn Du dem Worte Gru begegnest, den Sinn
herauslesen, da Marsilios Gru Giuliano gilt.

22

DIE

SEHNSUCHT NACH GLCKSELIGKEIT

Cosimo de' Medici entbietet dem Platoniker Marsilio Ficino


seinen Gru!.
Gestern begab ich mich auf mein Landgut zu Careggi, nicht um das
Land, sondern um meinen Geist zu bestellen. Komm so bald als mglich zu uns, Marsilio. Bringe das Buch unseres Platon ber das hchste
Gut mit, das, wie ich glaube, Du nunmehr Deinem Versprechen gem
aus dem Griechischen in das Lateinische bertragen hast 2 Ich wnsche nichts sehnlicher als zu erkennen, welcher Weg am bequemsten
zur Glckseligkeit fhrt. Sei gegrt, und komme nicht ohne die orphische Leier.

23

Cosimo de' Medici 1389-1464

DER WEG ZUR GLCKSELIGKEIT

Marsilio Ficino entbietet Cosimo dem Groen seinen Gru 1

Von Herzen gern werde ich, sobald ich irgend kann, zu Dir kommen.
Denn was gibt es Holderes, als in Careggi, d.i. dem Lande der
Chariten 2, mit Cosimo, dem Vater der Huld, zu weilen? Einstweilen
vernimm in Krze, welcher Weg bei den Platonikern als der zur Glckseligkeit bequemste gilt.
Zwar scheint es mir nicht erforderlich, dem den Weg zu weisen, der
schon nahe am Ziel ist; doch hielt ich es fr angemessen, Dir in der
Ferne wie in der Nhe zu willfahren. Alle Menschen wollen gut handeln, d.i. gut leben. Sie leben aber gut, wenn ihnen mglichst viele Gter zur Verfgung stehen. Gter aber nennt man: Reichtum, Gesundheit, Schnheit, Kraft, Adel des Geschlechts, Ehren, Macht, Klugheit,
auerdem Gerechtigkeit, Tapferkeit, Migung und vor allem andern
Weisheit, welche in hherem Mae als alles andere die Wirkungskraft
der Glckseligkeit in sich zusammenfat. Die Glckseligkeit besteht ja
im glcklichen Erreichen des gewnschten Zieles, und dies leistet fr
die jeweiligen Lagen und Fhigkeiten die Weisheit.
So erlangen die gebten Fltenspieler alles in vollkommener Weise, was
zum Spielen der Flte erforderlich ist, die durchgebildeten Grammatiker, was zum Lesen und Abfassen von Schriftwerken gehrt, die durch
Fachkunde ausgezeichneten Steuerleute erreichen ihr Ziel hinsichtlich
glcklicher Schiffahrt und Landung; ebenso bringt ein weiser Heerfhrer alles, was zur Kriegsfhrung gehrt, am sichersten zuwege, und ein
weiser Arzt frdert am besten die erwnschte Gesundung des Krpers.
Mithin fhrt uns die Weisheit in den einzelnen menschlichen Verrichtungen nach besten Krften zum Ziel unserer Wnsche ohne Abirren
und ohne Tuschung; denn sonst wre sie nicht in Wirklichkeit Weisheit. Da aber die Weisheit das Erreichen eines Zieles bewirkt, so mu

sie notwendig alles vermgen, was zur Erlangung der Glckseligkeit


erforderlich ist.
Auerdem nennt man nur diejenigen glcklich, denen recht viele Gter zur Verfgung stehen. Jedoch sind diese nicht eher glcklich, als bis
ihnen die verfgbaren Gter ntzen, und sie ntzen ihnen niemals,
wenn sie nicht von ihnen Gebrauch machen. Denn der bloe Besitz
ohne Gebrauch trgt nicht zur Glckseligkeit bei. Aber auch der Gebrauch gengt nicht, da es auch die Mglichkeit des schlechten Gebrauches gibt, aus dem man mehr Schaden erleidet als Nutzen zieht. Wie
also zum Besitz der Gebrauch, so mu zum Gebrauch die Richtigkeit
hinzukommen, damit man nicht blo gebrauche, sondern auch richtig
gebrauche, und diesen rechten Gebrauch im einzelnen vermittelt uns
allein die Weisheit.
Dafr liefern uns die Knste und Handwerke die Beispiele. Dort machen nur die Kundigen vom Stoff und von den Werkzeugen den rechten Gebrauch. Eben darum bewirkt die Weisheit den rechten Gebrauch
von Reichtum, Gesundheit, Schnheit, Kraft und allen Dingen, die
sonst noch als Gter ausgesprochen werden. Mithin ist bei allem Besitz
und Gebrauch sowie jeder Verrichtung das Wissen die Ursache des erfolgreichen und rechten Handelns. Denn wer verstandlos viel besitzt
und gebraucht, erleidet desto mehr Schaden, je mehr er besitzt und
dementsprechend mehr mibraucht. Zweifellos irrt ein Tor desto weniger, je weniger er handelt. Je weniger er irrt, desto weniger handelt er
schlecht. Indem er weniger schlecht handelt, ist er elend. Sicherlich
handelt er weniger, wenn er arm ist anstatt reich, schwach anstatt stark,
furchtsam anstatt khn, trge anstatt betriebsam, schwerfllig anstatt
behende, beschrnkt anstatt scharfsinnig.
Folglich sind keine von den Dingen, die oben als Gter angesprochen
wurden, an sich solche. Denn wenn sie unter Leitung des Unverstandes
stehen, so sind sie noch schlimmer als ihr Gegenteil, insofern sie einem
sittlich schlechten Besitzer reichlicher die Hilfsmittel zu Verbrechen
liefern knnen; erst wenn Klugheit und Weisheit sie leiten, dienen sie
zum Besten. An sich selbst jedoch sind sie weder gut noch schlecht;
dem Weisen gelten sie je nachdem als widrig und frderlich: ntzlich
26

fr den, der rechten Gebrauch von ihnen macht, dem Toren aber das
Gegenteil.
Folglich ist von allen uns gehrigen Dingen die Weisheit allein ein Gutes an sich, und die Torheit allein an sich ein bel. Da wir also alle
glcklich sein wollen, und die Glckseligkeit ohne den rechten Gebrauch der Dinge nicht zu erlangen ist, diesen aber das Wissen gewhrt, so mu ein jeder sowohl mit der Vollkraft der Philosophie wie
auch besonders mit frommem Eifer dahin streben, mglichst weise zu
werden. So nmlich wird unsere Seele Gott, der die Weisheit selbst ist,
am hnlichsten, und in dieser hnlichkeit besteht nach Platons Meinung die hchste Stufe der Glckseligkeit.

3
EIN

THEOWGISCHES GESPRCH ZWISCHEN GOTT UND DER SEELE

Marsilio Ficino entbietet Micheie Mercati aus San Miniato,


seinem geliebten Mitphilosophen, seinen Gru

Oft haben wir ber Moral und Natur zusammen philosophiert, geliebter Michele, fter noch ber die gttlichen Dinge. Ich erinnere mich
nun, da Du hufig zu sagen pflegtest, sittliche Eigenschaften msse
man durch die bung erwerben, die natrlichen Gegenstnde durch
die Vernunft zu erforschen suchen und die gttlichen Dinge durch das
Gebet von Gott erbitten. Auch las ich bei unserem Platon, das Gttliche sei viel mehr bei reinem Lebenswandel durch Offenbarung zugnglich als durch Rede und Unterricht lehrbar. Als ich ber dies und
hnliches angestrengt nachdachte, wurde ich einmal traurig. Mitraute
ich doch schon der Vernunft, hatte aber noch nicht das rechte Vertrauen zur Offenbarung. Es entstand ein inniges Gesprch zwischen meiner Seele und Gott. Ich bitte dich nun, es anzuhren, wenn ich auch
der Meinung bin, da Du aus grerer Nhe zu Gott sprichst als ich.
Gott: ~Tarum hrmst du dich so ab, liebe Seele? Hre endlich auf, meine Tochter, zu weinen! Siehe, ich bin bei dir, dein Vater; ich bin da als
deine Arznei und dein Heil.

Die Seele: 0 da doch mein Vater mir beistehen mge! Ach, wenn ich
glauben knnte, da mir eine solche Gabe zuteil werde, ach, wie wrde
ich vor Freude auer mir sein! Wie aber dies geschehen mag, das sehe
ich nicht. Denn wer mir nur uerlich zur Seite steht, ist nicht mein
hchster Vater. Wenn auch der Urheber der Natur, wie ich meine, auch
in meinem Innern seine Natur fortgezeugt hat, so ist doch, wer nur inwendig in mir ist, nicht mein hchster Vater, der ja grer als ich ist;
wer aber in mir ist, der ist ohne Zweifel kleiner als ich. Wie aber etwas
zugleich in mir und auer mir sein kann, das verstehe ich nicht. Dies
also, was fr ein Gast du auch sein magst, dies bedrckt mich schwer,
28

da ich zwar ohne meinen Vater nicht leben will und doch nicht das
Vertrauen habe, ihn zu finden.
Gott: Hre auf, meine Tochter, mit Weinen, grme dich nicht, meine
Tochter! Es ist ja kein Fremder, der mit dir spricht, sondern ein vertrauterer Hausgenosse als du dir selber bist. Frwahr, ich bin bei dir
und in dir zugleich. Bei dir bin ich in der Tat, weil ich in dir bin; ich
bin in dir, weil du in mir bist; denn wenn du nicht in mir wrest, wrdest du nicht in dir sein, ja du wrdest berhaupt nicht sein. Hre auf,
meine Tochter, zu weinen, siehe hier deinen Erzeuger! Dein Erzeuger
ist, wie an Umfang der allerkleinste, so an Kraft der allergrte; wegen
seiner vollkommenen Eingeschrnktheit ist er in allem, wegen seiner
ungeheuren Ausdehnung ist er auer allem. Siehe ich bin bei dir, inwendig und auswendig, die grte Eingeschrnktheit, der kleinste U mfang. Hier bin ich also, siehst du nicht? Himmel und Erde erflle ich,
durchdringe ich, erfasse ich. Ich erflle und werde nicht erfllt; denn
ich bin die Flle selbst. Ich durchdringe und werde nicht durchdrungen; denn ich bin die Durchdringungskraft selbst. Ich umfasse und werde nicht umfat, weil ich das Umfassungsvermgen selbst bin. Ich lasse
mich nicht erfllen, um nicht meine Wrde einzuben, weil ich die
Flle selbst bin. Ich lasse mich nicht durchdringen, um das Sein nicht
aufzugeben, da ich das Sein an sich bin. Ich lasse mich nicht umfassen,
um nicht aufzuhren, Gott zu sein, der ich die Unendlichkeit selbst
bin.

Gib acht, siehst du nicht, ich durchschreite alles selbst unvermischt,


um die Kraft des berschreitens zu bewahren, der ich die Vollkommenheit selbst bin. Ich berschreite alles, ohne mich von etwas zu trennen, um auch zugleich eindringen zu knnen, und zwar in die Tiefe,
und vereinigen zu knnen, der ich die Vereinigung an sich bin, aus der
alles Werden und alles Bestehen stammt und zu der alles hinstrebt.
Warum hast du kein Vertrauen, deinen Erzeuger zu finden, 0 Trin?
Unschwer findet man meinen Aufenthalt; denn in mir sind, aus mir
werden, durch mich bestehen alle Dinge immer und berall. Und mit
unendlicher Kraft dehne ich mich durch die Unendlichkeit aus. Vielmehr frwahr kann man auf keine Weise finden, wo ich nicht bin.

Durch mich besteht ja berhaupt das Wo und heit berall; durch


meine Fhrung und Erleuchtung wirkt es und erforscht eines jeglichen
Wirken und forscht im Irgendwo. berall wird nur das Gute erstrebt,
nur das Wahre gefunden. Ich bin alles Gute, ich bin alles Wahre, suche
mein Antlitz, und du wirst leben! Aber rhre dich nicht, um mich zu
berhren, der ich die Beharrlichkeit an sich bin! La dich nicht durch
die Mannigfaltigkeit zerstreuen, um mich zu ergreifen, der ich die Einheit an sich bin. Halte die Bewegung auf, sammle die Vielheit, und sogleich wirst du mich erreichen, der dich schon lange erreicht hat.

Die Seele: Ach, so bald verlssest du mich, 0 mein Heil? Warum verlssest du so auf einmal deine sehnschtige Tochter? Fahre fort, sprich
weiter, fahre fort, ich bitte dich, verehrungswrdige Gottheit, ich beschwre dich bei deiner Majestt, sprich, wenn es dir beliebt, ausfhrlicher, was du nicht bist, mein Vater, damit ich wieder auflebe! Was bist
du wiederum, mein Vater, damit ich lebe?
Gott: Nicht die krperliche Natur ist dein Erzeuger, meine Tochter.
Um so viel besser nmlich bist du, je mehr du deinem Erzeuger gehorsam bist; desto edler bist du, je mehr du dem Krper widerstehst. Gut
ist fr dich die Gemeinschaft mit dem Vater; schlecht ist fr dich die
Gemeinschaft mit dem Krper. Nicht irgendein Seelenwesen erzeugte
dich, 0 Seele; sonst wrdest du nicht ber die Seele nachdenken und
weder in der Vernderlichkeit der Seelenzustnde Stillstand finden
noch nach einer bestndigen Natur trachten. Nicht irgendein vielfltiger Intellekt schuf dich; sonst wrdest du nicht die hchste Einfachheit
erreichen und das Heranreichen an die Intelligenz an sich wrde dich
nicht befriedigen. Nun aber steigst du auf zum Leben an sich, zum Wesen an sich, zum absoluten Sein an sich ber jedweden Intellekt hinaus
durch Denken und Liebe, und die Erkenntnis gengt dir nur, wenn du
gut und das Gute erkennst. Das Gute an sich aber befriedigt ohne
Zweifel; denn aus keinem andern Grunde strebst du nach etwas, als
weil es gut ist.
Das Gute an sich also ist dein Schpfer, 0 Seele, nicht der gute Krper,
nicht die gute Seele, nicht der gute Intellekt, sondern das Gute. Das
Gute, das ja in sich selbst besteht und ber die Grenzen des Subjekts
3

hinaus unendlich ist, hat auch dir ein unendliches Leben zugeteilt, sei
es von Ewigkeit zu Ewigkeit oder sei es wenigstens von einem bestimmten Anfang an in Ewigkeit. Begehrst du, das Antlitz des Guten
zu schauen? Wirf deinen Blick auf die ganze vom Sonnenlicht erfllte
Welt! Betrachte das Licht in der Welt materie, wie es erfllt ist von allen
Formen aller Dinge und dazu beweglich, nimm die Materie fort und
la das brige bestehen. Dann hast du die Seele als unkrperliches, allfrmiges, vernderliches Licht. Nimm wiederum ihm die Beweglichkeit, dann hast du die Stufe der Engelsintelligenz erreicht: unkrperliches, allfrmiges unvernderliches Licht. Entziehe dieser die Mannigfaltigkeit, durch welche sie jeder vom Lichte verschiedenen Form und
anderswoher dem Lichte eingegossen ist, so da die Wesenheit des
Lichtes und jeder Form dieselbe ist, und das Licht sich selber formt
und durch seine Formen alles formt. Dieses Licht leuchtet unendlich,
weil es aus seiner eigenen Wesensart leuchtet und durch keines anderen
Dinges Beimischung getrbt oder eingeschrnkt wird. Durch alle Dinge erstreckt es sich, weil es in keinem ist; in keinem ist es eigentlich,
damit es gleichermaen alle durchleuchten kann. Es lebt aus sich und
verleiht jedwedem Wesen Leben, whrend sein Schatten, nmlich dieses Sonnenlicht hier, allein in der Krperlichkeit Leben spendet. Es ist
im Besitz jeder sinnlichen Wahrnehmung, die es auch verleiht, da ja
sein Schatten allen Wesen alle Sinne aufschliet. Es liebt alle Einzeldinge, da ja alle im hchsten Mae sein sind.
Was also ist das Sonnenlicht? Gottes Schatten. Was also ist Gott? Gott
ist die Sonne der Sonne, das Sonnenlicht ist Gott im Weltkrper, Gott
ist das Sonnenlicht ber den Engelsintelligenzen. So beschaffen ist
mein Schatten, 0 Seele, da er das Schnste aller krperlichen Dinge
ist. Wie glaubst du, da mein Licht beschaffen sei? Wenn mein Schatten also leuchtet, wie stark glaubst du, da mein Licht leuchtet? Du
liebst allerwege das Licht ber alle Dinge; sprich, liebst du es allein?
Liebe mich allein, 0 Seele, allein das unendliche Licht, mich, das Licht,
sage ich, liebe unendlich! Alsbald wirst du leuchten und unendliche
Freude genieen.

Die Seele: 0 Wunder, welches die Bewunderung selbst bersteigt! Welch


ein ungewohntes Feuer verzehrt mich jetzt? Welche neue Sonne, und
31

woher leuchtet sie mir auf? Was fr ein Geist, woher kommt er so gewaltig und s und sticht, durchsuselt, beit, liebkost, reizt und erfllt mit Wollust mein Mark? Was fr bittere Sigkeit ist das? Es ist
nicht auszudenken, welch ein bitterses Gefhl mich zerschmilzt und
mein Inneres entnervt. Im Vergleich zu ihm, wenn es fort ist, erscheint
mir selbst das sonst Seste herb. Welche herbe Sigkeit, die mich,
da ich zerrissen bin, wieder zusammenleimt und wieder ganz macht,
und durch die mir auch das Bitterste s ist! Was fr ein notwendiger
Wille ist dies, da ich das Gute an sich nicht wollen kann und alles andere eher zu meiden und fern zu halten vermag als die Begier nach dem
Guten. Denn wenn ich auch diese meiden wollte, weil ich das Meiden
selbst fr gut hielte und es deshalb versuchen wrde, wie freiwillig ist
wiederum diese Notwendigkeit. Da nichts freier gewollt ist als das Gute, um dessenwillen ich alles, ja das ich in allen Dingen berall will und
so will, da ich berdies noch wollen mchte, nicht wollen zu knnen,
welcher lebendige Tod ist das - wer kann es ausdenken? -, durch den
ich in mir sterbe, in Gott lebe, durch den ich dem Tode absterbe, dem
Leben lebe, ein Leben lebe und in der Seligkeit selig bin?
o Wollust, die alle Sinne bersteigt!
o Frhlichkeit, grer als die Seele sie fat!
o Freude ber alle Vernunft hinaus!
Ja frwahr, nun bin ich ber die Vernunft hinaus, jedoch nicht vernunftlos, da ich ber der Vernunft stehe. Ich bin auer mir, auer mir
ber alles Ma, aber ich strze nicht, weil ich aufwrts schwebe. Ganz
Verzckung, strebe ich berall hin und zerfliee, und doch zergehe ich
nicht, weil mich zu sich sammelt, weil mich mit sich leben lt Gott,
der Einheiten Einheit. Frohlocket daher mit mir alle, deren Frohlocken Gott ist.
Mein Gott ist mir begegnet. Der Gott des Weltalls hat mich umfangen.
Der Gott der Gtter strmt nun in mein Mark ein. Schon nhrt mich
Gott selbst ganz, und der mich zeugte, gebiert mich neu. Gezeugt hat
er die Seele, er bildet sie hher zum Engel, er wandelt sie in Gott. Wie
soll ich dir danken, 0 Gnade der Gnaden? Lehre du selbst es mich,
Gnade der Gnaden, lehre, ich bitte dich, und gewhre es. Der Dank fr
dich, 0 Gott, sollst, mit einem Wort, du, Gott, selbst sein.

32

4
GESETZ UND GERECHTIGKEIT

Marsilio Ficino entbietet den Rechtsgelehrten Ottone Niccolini


und Benedetto Aretino sowie den Rittern Piero de' Pazzi und
Bernardo Giugni seinen Gru
Ihr redetet mir zu, ich mchte Platons Gesetze in das Lateinische bertragen, und eben dazu hat mich der groe Cosimo angespornt. Ich habe es nun ausgefhrt und um so lieber, als ich der Ansicht war, der
Staat bedrfe mehr vortrefflicher Rechtsgelehrter als tchtiger Kaufleute oder rzte, und da Minos die Griechen um so viel mehr gefrdert habe als Galenos als die Seele vorzglicher ist als der Krper oder
der Lebensgeist und das ewige Leben vorzglicher als das zeitliche.
Der Handel kann ja wohl als der Krper, die Heilkunde als der Lebensgeist und das Gesetz als die Seele des Staates gelten, und obgleich es im
Staate wohl viele Gesetze gibt, so gibt es doch nicht viele Seelen des
Staates. Wie nmlich vielerlei Gewerbe und verschiedene Rangstufen
der Brger nicht mehrere Staaten, sondern einen einzigen bilden, wenn
sie auf hnliche Art dasselbe Ziel erstreben, so herrscht doch trotz der
vielen Verordnungen der Beamten in der Stadt nur ein ffentliches Gesetz, d.h. eine gemeinsame Richtschnur des rechten Lebens, welche zur
ffentlichen Glckseligkeit fhrt.
Auf dieses Gesetz bereiten Gott und die Natur uns vor, dazu halten die
Verordnungen an und daraufhin bildet Gott allein. Denn von dem
gttlichen Gesetz stammt einerseits das Gesetz der Himmelskrper,
andererseits das Gesetz der Menschen her. Daher haben alle Gesetzgeber teils den einzig wahren Verfasser der gttlichen Gesetze, Moses,
gleich Affen nachgeahmt, teils, irgendwie durch einen Wahrheitskern
betrogen, unter mannigfachen Vorspiegelungen behauptet, sie htten
ihre Gesetze von einem Gott empfangen: der Gesetzgeber der gypter
Osiris von Merkur, Zaustrastes bei den Arimaspen von der guten Gottheit, Xamolxis bei den Skythen von Vesta, Minos aus Kreta und Solon
33

aus Athen von Jupiter, der Lakedmonier Lykurgus von Apollo, Numa, der Knig der Rmer, von der Nymphe Egeria und Mohammed,
der Herrscher der Araber, von dem Engel Gabriel.
Unser Platon beginnt seine Bcher ber die Gesetze mit Gott, den er
den gemeinsamen Begrnder aller Gesetze nennt, was er auch in dem
Protagoras betitelten Dialog besttigt, wo er sagt, alle Kunstfertigkeiten,
welche dem Lebensunterhalt dienen, seien uns von Prometheus, d.i.
der menschlichen Vorsehung, verliehen, das Gesetz aber zum guten
und glcklichen Leben von Zeus, d.i. der gttlichen Vorsehung, durch
Hermes, d.i. die Engelsinspiration, erteilt worden.
Ich kann nun, meine Freunde, den Gesetzen des hervorragenden Mannes meine Bewunderung nicht versagen. Eine gewisse notwendige Ordnung und Harmonie des Gesetzes besteht ja in den Elementen der
Welt, in den animalischen Sften, in der Lebensweise der Tiere, sogar
auch im Zusammenhalten der Ruber: denn diese knnten ohne eine
gewisse straffe Ordnung nicht gemeinsam hantieren. Was aber sagen
wir dazu, da bei den Hllenbewohnern zwar sonst gar keine Tugend
besteht und trotzdem dort Gesetz und Gerechtigkeit herrscht, so da
die Bsen ihre verdiente Strafe erleiden? Bei den Seligen allerdings sind
die sittlichen Tugenden nicht mehr notwendig, welche den irdischen
Menschen zur Besnftigung der sinnlich-krperlichen Leidenschaften
dienen, von denen diejenigen schon befreit sind, die das selige Leben
genieen. Dennoch sind bei ihnen Gesetz und Gerechtigkeit in Kraft,
damit je nach Wrdigkeit die einzelnen ihre Belohnung empfangen
und behalten. Seid gegrt!

34

5
BER DIE GTTLICHE BEGEISTERUNG'

Marsilio Ficino entbietet Pellegrino Agli seinen Gru


Am 29. November berbrachte mir mein Vater, der Arzt Ficino, zwei
Briefe von Dir nach Figline, einen in Prosa und einen in Versen. Als
ich sie las, mute ich unserem Zeitalter von Herzen Glck wnschen,
da es einen solchen Jngling hervorgebracht hat, dessen Name und
dessen Ruhm es mit Glanz zu erfllen vermag. Frwahr, mein liebster
Pellegrino, wenn ich Dein Alter und das, was Du tglich leistest, in Betracht ziehe, so freue ich mich nicht nur ber die Prachtwerke meines
Freundes, sondern komme aus dem Staunen nicht heraus. Von den
Neueren will ich gar nicht reden; ich kann nicht einmal sagen, ob einer
von den berhmten Alten, deren Hinterlassenschaft wir verehren, es in
Deinem Alter so weit gebracht hat. Ich schreibe dies aber nicht nur
Deiner dichterischen Begabung und Deinem Fleie zu als vielmehr
jener gttlichen Begeisterung, ohne die, nach Demokrit und Platon, es
niemals einen groen Mann gegeben hat. Da Du von dieser, um mich
so auszudrcken, inspiriert und vllig hingerissen warst, dafr knnen
gewisse erregte Gemtsbewegungen und leidenschaftliche Affekte, die
in Deinen Schriften zum Ausdruck gelangen, zum Beweise dienen, und
gerade diese Erregung, die nach auen hin zum Durchbruch kommt,
nahmen die alten Philosophen zum Beweise in Anspruch dafr, da
sich in unseren Seelen eine gttliche Kraft auswirke.
Da ich aber nun einmal die Begeisterung erwhnt habe, so will ich die
Meinung unseres Platon ber diesen Gegenstand mit wenigen Worten
und mit der Krze, die ein Brief erfordert, auseinandersetzen, damit
Du mit Leichtigkeit erkennen kannst, worin die Begeisterung besteht,
in wie viele Teile sie sich zerlegen lt und welcher Gott eine jede Art
von Verzckung leitet. Ich bin berzeugt, da diese Betrachtung Dir
nicht nur Ergtzen bereiten, sondern auch im hchsten Mae Nutzen
bringen wird. Er spricht also die Meinung aus, da unsere Seele, bevor
sie in die Krperlichkeit hinabsank - vor ihm vertraten ja schon Py35

thagoras, Empedokles und Heraklit diesen Standpunkt -, in den berirdischen Regionen ihren ursprnglichen Wohnsitz gehabt habe, wo
sie, wie Sokrates im Phaidros sagt, in der Betrachtung der Wahrheit lebte und Seligkeit geno.
Da die eben erwhnten Philosophen von Hermes Trismegistos, dem
Weisesten aller gypter, gelernt hatten, da die hchste Gottheit eine
Lichtquelle ist, in der die Urbilder aller Dinge, welche sie die Seele nennen, aufleuchten, so erschien es ihnen als eine notwendige Folge, da
die Seele, welche den ewigen Gottesgeist unaufhrlich betrachtet, auch
die Wesenheit aller Dinge mit grerer Klarheit schaue. Die Seele
schaute also, sagt Platon, die Gerechtigkeit an sich, sie schaute die Weisheit, sie schaute die Harmonie und eine wunderbare Schnheit der
gttlichen Natur, und alle diese nennt er nun Ideen oder gttliche Wesenheiten oder erste Naturen, welche im ewigen Gottesgeiste sind, und
durch deren vollkommene Erkenntnis der menschliche Geist, solange
er dort lebt, auf selige Art gespeist wird.
Wenn er aber wegen des Denkens an irdische Dinge und wegen des Trachtens der Seele nach der Krperlichkeit hinabsinkt, dann soll er auf diesem Abstieg sogleich aus dem Letheflusse, d.i. das Vergessen des Gttlichen, trinken und nicht eher zum berirdischen wieder emporschweben, aus dem er durch die Last des irdischen Denkens abgestrzt
war, als bis er wieder angefangen hat, an jene gttlichen Wesenheiten,
die er vergessen hatte, zurckzudenken. Dies aber knnen wir nach der
Meinung jenes gttlichen Philosophen durch die Bettigung von zweierlei Tugend erreichen, nmlich durch die sittliche Tugend und sodann
hauptschlich durch die Betrachtung: die eine von beiden bezeichnet
er mit dem allgemein blichen Ausdruck als die Gerechtigkeit und die
andere als die Weisheit.
Daher setzt Sokrates im Phaidon auseinander, da die Seelen mit zweifachen Flgeln dem berirdischen zustreben, unter denen er nach meiner Meinung diese Tugenden versteht, und da wir sie gleichartig durch
die beiden Teile der Philosophie, die ttige und die betrachtende, erlangen. Eben darum sagt er auch im Phaidros: Allein der Geist des Philosophen gewinnt wieder Flgel. Bei diesem Wiedererlangen der Flgel

werde durch deren Kraft die Seele vom Krper fortgezogen: sie schwebe und strebe dann, des Gottes voll, mit Macht empor zum berirdischen. Dieses Fortgerissenwerden nun und dieses Streben nennt Platon
die gttliche Begeisterung und teilt sie in vier Teile. Er hlt es nmlich
fr ausgeschlossen, da die Menschen sich wieder an das Gttliche erinnern, wenn sie nicht durch gewisse sinnlich wahrnehmbare Abbilder,
Schatten sozusagen, dazu veranlat werden.
Daher behaupten Paulus und Dionysius, die Weisesten der christlichen
Gottesgelehrten, da man das Unsichtbare Gottes durch das Geschaffene und hienieden Sichtbare erkenne, und Platon lehrt, die menschliche
Weisheit sei das Abbild der gttlichen. Diese Harmonie, welche wir
mit menschlichen Stimmen und Musikinstrumenten gestalten, erklrt
er fr das Abbild der gttlichen Harmonie und desgleichen die ebenmige Schnheit, die aus der passenden Ineinsbildung der Krperteile
hervorgeht, fr das Abbild der gttlichen Schnheit.
Daher nun, da das Wissen bei keinem, hchstens aber nur bei sehr
wenigen Menschen vorhanden ist und auch durch krperliche Sinne
ganz und gar nicht begriffen werden kann, kommt es, da Ebenbilder
der gttlichen Weisheit bei uns nur in sehr geringer Zahl vorkommen,
und wenn sie da sind, unseren Sinnen verborgen und vllig unbekannt
bleiben. Eben darum sagt Sokrates im Phaidros, das Bild der Weisheit
sei berhaupt nicht mit Augen zu schauen; wre es aber sichtbar, so
wrde es einen wunderbaren Liebesdrang zu seinem Urbilde erwecken.
Hingegen schauen wir mit den Augen das Abbild der gttlichen Schnheit, den Nachklang der gttlichen Harmonie vernehmen wir durch
das Gehr, welche Sinne Platon fr die schrfsten von allen krperlichen
hlt. So kommt es, da wir aus der Krperlichkeit, durch die krperlichen Sinne sozusagen, gewisse Bilder in die Seele aufnehmen und uns
so irgendwie an das erinnern, was wir frher erkannt hatten, als wir
uns noch auerhalb des krperlichen Kerkers befanden. Durch diese
Erinnerung entbrennt die Seele, sie entfaltet ihre Flgel und lutert sich
nach und nach allmhlich von dem Denken und den Schlacken des Krperlichen; dann wird sie vollends von der gttlichen Begeisterung ergriffw, und zwar werden durch die beiden eben erwhnten Sinne zwei
37

Arten von Begeisterung hervorgerufen. Nmlich durch den Eindruck


der Schnheit, welchen der Gesichtssinn vermittelt, erlangen wir sozusagen eine Wiedererinnerung der wahren intelligiblen Schnheit und
ersehnen sie mit einer unaussprechlichen geheimen Inbrunst des Geistes.
Diese nennt Platon mit einem Wort den gttlichen Eros und leitet ihn
her aus dem Anblick der krperlichen Bildlichkeit als das Verlangen,
zurckzukehren zur Betrachtung der gttlichen Schnheit. Es ist nun
die notwendige Folge, da jemand, der in dieser Weise ergriffen wird,
nicht nur Verlangen nach jener berirdischen Schnheit trgt, sondern
auch an dem Anblick der den Augen zugnglichen Schnheit rechten
Gefallen findet. Es ist eben von der Natur so eingerichtet, da, wenn
jemand nach etwas Verlangen trgt, er auch an dessen Ebenbilde seine
Freude hat; aber Platon erachtet es fr die Eigentmlichkeit einer grobsinnlichen Anlage und einer verderbten Natur, wenn jemand nur in Begier nach den Schattenbildern jener wahren Schnheit entbrennt und
allein diese sich den Augen darbietende Scheingestalt bewundert. Er lehrt
nmlich, da ein solcher von jener Art von Liebe ergriffen sei, zu deren
Gefolgschaft Mutwille und Unkeuschheit gehren, und er definiert sie
als unvernnftige und vermessene, nach der sinnlich-krperlichen Form
trachtende Wollustbegierde; an einer anderen Stelle definiert er diese Liebe
als die Brunst einer Seele, die gewissermaen in ihrem eigenen Krper
abgestorben ist und in einem andern lebt. Mithin fhrt, sagt er, die Seele des Liebenden ihr Leben in einem fremden Leibe.
Dies nehmen die Epikureer auf und definieren die Liebe als ein Streben
der Krperchen, welche sie Atome nennen, vollkommen dahin einzudringen, woher die Abbilder der Schnheit stammen. In diesem Sinne
leitet unser Platon die Liebe von der menschlichen Krankhaftigkeit her
und sagt, sie sei mit Sorge und Kmmernis belastet und passe nur fr
solche Menschen, deren Geist so von Dunkel erfllt ist, da sie an
nichts Hohes, nichts den Durchschnitt berragendes, an nichts auer
dem hinflligen und vergnglichen Bilde dieser geringen Krperlichkeit zu denken vermgen.
Diejenigen hingegen, deren Geist vom Schlamme der Krperlichkeit
abgezogen und losgelst ist, sind so veranlagt, da sie zwar, wenn ihnen

die schne Form irgendeines Krpers entgegentritt, beim ersten Anblick daran, als an einem Ebenbilde der gttlichen Schnheit, ihre
Freude haben, aber, von diesem Abbilde ausgehend, sogleich die Erinnerung an die gttliche Schnheit wieder erwecken, sie hauptschlich
bewundern und wahrhaft begehren und, in glhendstem Sehnen nach
ihr entbrennend, aufwrts entrckt werden. Dieses erste Streben zum
Emporflug nennt Platon den gttlichen Wahnsinn, die gttliche Raserei. Hinsichtlich der Art von Begeisterung, welche, wie gesagt, durch
den Gesichtssinn hervorgerufen wird, mge dies gengen.
Durch das Gehr aber nimmt die Seele die wohllautendsten Harmonien und Rhythmen auf und wird durch diese Abbilder gemahnt und
angefeuert, mit erhobenem Geist und innigem Gefhl an die gttliche
Musik zu denken. Nun ist aber bei den Auslegern Platons von zweierlei Art gttlicher Musik die Rede. Die eine besteht nach ihrer Meinung
im gttlichen Geiste, die andere aber in der Ordnung und Bewegung
der Himmelsgewlbe, durch welche die himmlischen Sphren und kugelfrmigen Weltkrper einen wunderbaren Zusammenklang hervorbringen. Beider ist unsere Seele teilhaftig gewesen, bevor sie sich im
Krper verschlo; in dieser Finsternis aber bedient sie sich ausgiebig
der Ohren gleichsam als kleiner Spalten und nimmt durch sie, wie
schon des fteren beschrieben, die Abbilder jener unvergleichlichen
Musik in sich auf. Durch diese wird sie hingeleitet zu einer innerlichen
stillschweigenden Wiedererinnerung an die Harmonie, welche sie
einstmals geno, und sie entbrennt ganz in Verlangen und Sehnsucht
nach dem Genu der wahren Musik und mchte zurckfliegen in ihre
eigentliche Heimat. Da sie aber dafr keine Mglichkeit sieht, solange
sie in diese dstere Herberge des Krpers gebannt ist, so strebt sie, jene
nach bestem Knnen nachzuahmen.
Zweierlei Art dieser Nachahmung aber gibt es bei den Menschen. Die
einen nmlich bilden durch harmonische Polyphonie der Stimmen
und durch den Klang mannigfacher Instrumente die himmlische Musik nach, und diese nennen wir ganz unbedeutende und gerade noch
durchschnittliche Musiker, einige hingegen ahmen mit durchaus
ernstem und sicherem Urteil die gttliche und himmlische Harmonie
nach und bringen ihre innerste vernnftige begriffliche Bedeutung in
39

wohlgefgten harmonischen Dichtungen zum Ausdruck: sie sind es, die


vom gttlichen Geiste beseelt, herrlich feierliche Gesnge volltnend
ihrem Munde entstrmen lassen. Diese von hherem Ernste getragene
musikalische Dichtung bezeichnet Platon als die eindrucksvollste Nachahmerin der himmlischen Harmonie; denn jene andere kurz zuvor erwhnte oberflchliche Art schmeichelt sich nur durch den ueren
Wohllaut der Tne ein. Die Dichtung hingegen bringt durch den harmonischen Wohlklang ihrer Laute und Rhythmen gerade das Eigentmliche der gttlichen Harmonie in feierlichen Gesngen von - wie der
Dichter sagen wrde - delphischem Tiefsinn inbrnstig zum Ausdruck
und schmeichelt so nicht nur den Ohren, sondern bringt auch dem Geiste
die seste, der himmlischen Ambrosia hnlichste Speise und dringt deshalb wohl in die grere Nhe der Gottheit. Ihren Ursprung aber soll
diese dichterische Verzckung von den Musen nehmen. Wer aber ohne
die Eingebung der Musen die Schwelle der Dichtung betreten will, in
der Hoffnung, sich durch handwerks mige Kunstbung zu einem guten Dichter zu entwickeln, dessen Person ist nach Platons Urteil so nichtig
wie seine Dichtung; diejenigen Dichter aber, welche durch berirdische
Inspiration und Kraft in Verzckung geraten, sprudeln unter der Eingebung der Musen oft so gttliche Wendungen hervor, da sie selbst, nachdem die Begeisterung von ihnen gewichen ist, ihre eigenen Aussprche
nicht mehr ganz verstehen.
Unter den Musen stellt sich nach meiner Meinung jener gttliche
Mann die himmlischen Melodien vor; von dem Cantus sollen sie ja die
Wohltnenden, Canorae oder Camenae2, genannt werden. Von den
Musen also, d.i. den himmlischen Gottheiten und Melodien angeregt,
ersinnen die Menschen zu ihrer Nachahmung dichterische Weisen und
Rhythmen. Als daher Platon im Staate ber die schnell kreisende Bewegung der Himmelssphren handelte, sagte er, da den einzelnen
Ordnungen die einzelnen Sirenen vorstehen, was nach der Deutung
eines Platonikers besagen soll, da durch die Sphrenbewegung den
Gttern ein Gesang dargebracht werde. Denn Seiren heit im Griechischen: dem Gotte singend. Die alten Gottesgelehrten behaupteten
auch, die neun Musen bedeuteten die musikalischen Gesnge der acht
Sphren und dazu die eine aus allen acht gebildete Harmonie.

N ach dieser Darlegung also stammt die Dichtung aus der gttlichen
Begeisterung, diese von den Musen, die Musen aber stammen von Zeus
ab. Denn die Seele dieses ganzen Weltalls nennen die Platoniker hufig
den Zeus, der Himmel und Erde, die Gefilde der Meereswogen, die
leuchtende Mondkugel und die vom Titanenspro erleuchteten Himmelskrper innewohnend belebt. Somit haben auch vom Zeus, als dem
Lebensgeist und der Vernunft der ganzen Welt, der ja die Himmelssphren bewegt und lenkt, auch deren, die Musen genannten, Melodien
ihren Ursprung. Daher dichtete jener hochberhmte Platoniker also:
Mit Zeus hebe unser Gesang an. Voll ist alles des Zeus, weil ja berall
die Weltseele, welche Zeus genannt wird, lebt und webt und alles erfllt
und dabei, wie der Pythagoreer Alexander von Milet sagt, den Himmel
wie ein Saitenspiel mchtig in Bewegung setzend, die himmlische Harmonie erzeugt.
Eben darum sang der gttliche Dichter Orpheus: Zeus ist der Anfang
und das Ende, Zeus das Haupt, Zeus die Mitte: alles ist aus Zeus geboren, Zeus ist der Grundbau der Erde und des sternendurchstrahlten
Himmels, Zeus ging hervor als Mann, Zeus als unvergngliche Braut,
Zeus ist der Lebensgeist und die herrliche Gestalt aller Dinge, Zeus ist
der Meeresgrund, Zeus die Bewegung des unermdlichen Feuers, Zeus
ist Sonne und Mond, Zeus ist Knig und Herrscher aller Dinge, der
das Licht verbirgt und wieder strahlen lt und mit segenspendendem
Geiste seine Gedanken zur Ausfhrung bringt. Hieraus geht hervor,
da Zeus inwendig allen Krpern einwohnt und alle belebt, so da das
Wort zu Recht besteht: Zeus ist alles Sichtbare, alles in Bewegung Befindliche.
Nun folgen noch die brigen Arten der gttlichen Begeisterung, von
denen Platon zweierlei unterscheidet, die eine steht in Beziehung zu
den Mysterien, die andere, die er die Mantik nennt, zu den zuknftigen
Ereignissen. Die erstere definiert er als eine heftige Erregung der Seele
zur Erfllung alles dessen, was zum Gtterkult, zur Religion, zur Entsndigung und zu den feierlichen heiligen Handlungen gehrt. Diejenige geistige Verfassung aber, welche in unwahrer Weise diese Art der
Begeisterung nachahmt, nennt er Wahnglauben.

Die letztere Art der Begeisterung endlich, die er mit der Mantik gleichsetzt, hlt er fr gleichbedeutend mit einer von gttlichem Hauche inspirierten Vorahnung; fr diese haben wir als passende Benennung den
Ausdruck Divination oder Wahrsagung in Gebrauch. Wenn nun die
Seele bei dieser Divination in einen Zustand heftiger Erregung verfllt,
so bezeichnet er diesen als Manie. In dieser erhebt sich der Geist ber
den Krper und wird durch gttlichen Antrieb erregt. Sieht aber jemand mehr infolge menschlicher Klugheit und menschlichen Scharfsinns als durch gttliche Eingebung die Zukunft voraus, so ist nach
seinem Urteil eine solche Vorahnung als Voraussicht und Mutmaung
zu bezeichnen.
Aus alledem geht hervor, da es vier Arten der gttlichen Begeisterung
gibt: den Eros, die Dichtergabe, die Mysterien und die Mantik. Die unechte Nachahmung des gttlichen Eros ist die niedere Liebe, der gewhnliche Zeugungstrieb, etwas durchaus Unsinniges, die schlechte
Nachahmung der Dichtergabe, wie gesagt, die alltgliche Musik, die
Nachahmung der Mysterien der Wahnglaube und diejenige der Divination die Mutmaung. Die erste Art der Begeisterung schreibt Sokrates
bei Platon der Aphrodite zu, die zweite den Musen, die dritte dem Dionysos, die letzte endlich dem ApolIon.
Nun bin ich bei der Beschreibung derjenigen Begeisterung, welche
zum gttlichen Eros und zur Dichtergabe in Beziehung steht, mit Absicht etwas weitschweifiger verfahren, und zwar aus zwei Grnden:
weil ich nmlich erkannt habe, da Du unter der mchtigen Einwirkung beider stehst, und damit Du Dir vor Augen hltst, da, was Du
schreibst, nicht von Dir ausgeht, sondern von Zeus und den Musen,
von deren Gottesgeiste Du erfllt wirst. Darum, mein lieber Pellegrino, wirst Du gerecht und fromm handeln, wie Du nach meiner Meinung bisher getan hast, indem Du der Erkenntnis lebst, da der
Urheber und Urgrund alles dessen, was im hchsten Mae gro und
edel ist, weder Du bist, noch sonst irgendein Mensch sein kann, sondern nur die unsterbliche Gottheit. Sei gegrt und glaube mir, da
ich Dich ber alles liebe.
Figline, den 1. Dezember 1457.

6
loBPREISUNG DER AUSLEGER PLATONS

Marsilio Ficino aus Florenz entbietet dem Griechen Bessarion,


Kardinal von Sabina, seinen Gru
Hochwrdigster Vater, als unser Platon, wie Dir wohlbekannt ist, sich
im Phaidros scharfsinnig und ausfhrlich ber die Schnheit ausgelassen hatte, da forderte er von Gott die Schnheit der Seele, welche er
die Weisheit und das kostbarste Gold nannte. Dieses Gold, welches Platon von Gott verliehen war, strahlte in Platons Busen, als in der reinsten Obhut, auf das herrlichste.
In blendend schne, der Bedeutung nach aber schwieriger verstndliche Worte und Wendungen gehllt, war es schwer zugnglich und,
gleichsam mit einer irdischen Hlle bedeckt, blieb es denjenigen Menschen verborgen, welche nicht mit den Augen des Luchses begabt
waren. Deshalb tuschte vormals die uere Erdschicht einige dem bloen Schein nachgebende kleinliche Ehrgeizlinge; da sie nicht in den
inneren Kern eindringen konnten, verachteten sie den verborgenen
Schatz. Als aber jenes Gold in den Schmelzofen gebracht wurde, zuerst
bei Plotin, dann bei Porphyr und Jamblichos und endlich bei Proklos,
da schwanden in der peinlich scharfen Feuerprobe die Schlacken dahin,
und es erstrahlte in solchem Mae, da es den ganzen Erdkreis mit
wunderbarem Glanze erfllte.
Ein so hell leuchtender Strahlenglanz verursachte nun wohl gewissen
Nachteulen und Uhus Unbehagen: sie fingen an, den heiligen Schatz
unseres Platon nicht nur gering zu schtzen, wie einige in der Vorzeit,
sondern - 0 Frevel! - auch zu schmhen, was noch viel schlimmer
ist als der Irrtum der Frheren.
Doch Bessarion, die Leuchte der Akademie, brachte sogleich das fr
blde und trbe Augen wirksamste Heilmittel in Anwendung, auf da
jenes Gold nicht nur lauter und glnzend sei, sondern auch anfabar
43

und den Augen unschdlich. Dieses weissagend, uerte einst Platon


zum Knig Dionysios, viele Jahrhunderte nach ihm werde eine Zeit
kommen, wo die Geheimnisse der Theologie durch die genaueste Untersuchung wie das Gold im Feuer gelutert werden wrden. Gekommen, ja schon gekommen ist dieses Zeitalter, Bessarion, an dem Platons
gttliche Majestt seine Freude haben soll und zu dem wir, seine ganze
Gemeinde, uns Glck wnschen wollen. Sei gegrt!

44

7
ERMUNTERUNG ZUM WISSENSCHAFTLICHEN STUDIUM

Marsilio Ficino an Antonio de' Pazzi.


Lorenzo de' Medici rhmt an Dir besonders zwei Eigenschaften: Deine
Groherzigkeit und Deinen feinen Geist, und ich pflichte ihm bei.
Doch wirst Du, lieber Antonio, bei Deiner Ausbung der Freigebigkeit den Vergleich mit anderen aushalten mssen, bei der Bettigung
Deines Geistes hingegen wirst Du nur mit Dir selbst in Vergleich
treten, wenn Du Dich in dem gleichen Mae der Wissenschaft befleiigst, wie Du Dich lngst der Freigebigkeit widmest, und wirst ohne
Zweifel bald alle in gleicher Weise durch Deine Gelehrsamkeit berragen wie jetzt durch Deine Groherzigkeit.
Wohlauf nun, liebster Antonio, ich bitte Dich, la Dir Deine eigene
Person so angelegen sein, wie Du Dich anderer annimmst. Unser Lorenzo sagt, da Du nicht nur Gelehrten gegenber freigebig, sondern
auch selbst beraus gelehrt bist. Ich glaube es wohl und wnsche Dir
Glck. Doch wirst Du mich nicht eher zufriedenstellen, als bis Du
Dich ebenso durch Wissen auszeichnest wie durch Hochherzigkeit.
Wenn Du also an den Koryphen der Gelehrsamkeit besonderen Gefallen findest, so strebe dahin, da Du an Dir selber die grte Freude
haben mgest!
Was nun alles in allem von der grten Bedeutung, ja eigentlich ganz
und gar die Hauptsache ist, halte Dir, ich bitte Dich, tglich nach Belieben vier Stunden frei und widme sie Deinen Freunden. Lerne gut und,
ich bitte Dich darum, lerne heute. Wer morgen lernt, der lernt niemals.
Den 7. November I473

45

8
BEILEIDSSCHREIBEN BEI EINEM TRAUERFALLE

Marsilio Ficino spricht Sismondo della Stufa sein Beileid aus.


Wenn ein jeder von uns das hauptschlich ist, was in uns die Hauptsache ist, was stets als dasselbe bestehen bleibt, wodurch wir uns selbst
begreifen, so ist doch gewi die Seele der Mensch selbst und der Leib
nur der Schatten des Menschen. Ist also jemand derart von Sinnen, da
er den Schatten eines Menschen fr einen Menschen hlt, dann fliet
solch ein Armer gleich Narcissus 1 in Trnen dahin. Du wirst aufhren zu weinen, Sismondo, wenn Du aufgehrt hast, Deine Albiera degli
Albizzi in ihrem dunklen Schatten zu suchen, und beginnst, ihrer hellen Lichtspur zu folgen. Dann wird sie Dir gegen frher desto schner
erscheinen, je weiter sie von ihrem hlichen Schatten entfernt ist.
Scheide, ich bitte Dich, Deine Seele von Dir ab; dort wirst Du Dein
Teuerstes, ihre strahlend schne Seele, besitzen. Ja, schwinge Dich ber
Deine Seele hinaus zu Gott auf; dort wirst Du die schne Idee betrachten, mittels welcher der gttliche Werkmeister Deine Albiera geschaffen hatte. Und je grer ihre Wohlgestalt in der Form ihres Bildners
ist, mehr als in ihr selbst, mit desto grerer Seligkeit wirst Du sie umarmen. Sei gegrt!
Florenz, den

I.

August 1473.

9
DAS loB DER WAHRHEIT

Marsilio Ficino entbietet dem homerischen Dichter Angelo


Poliziano seinen Gru
Es sind, wie Du sagst, unter meinem Namen Briefe im Umlauf, deren
Inhalt mehr sozusagen im Sinne des Aristippos2, zum Teil auch des
Lucretius3 gehalten ist als im Geiste Platons. Wenn sie von mir herrhren, so sind sie nicht derart geschrieben, und wenn sie nicht derart
sind, wie ich schreibe, so sind sie von meinen Verleumdern geflscht;
denn ich bin seit meinem frhesten Jugendalter, wie jedermann wei,
ein Anhnger Platons.
Durch folgendes Merkmal wird man aber meine Briefe leicht von fremden unterscheiden: meinen Briefen liegt stets eine Sentenz zugrunde,
je nach Magabe meines geistigen Vermgens moralischen, naturphilosophischen oder theologischen Gehaltes. Wenn aber bisweilen etwas
irgendwie auf die Liebe Bezgliches darin steht, so ist dies in platonischem und sittlich reinem, nicht etwa in aristippischem und unzchtigem Sinne gemeint.
Kommen Lobsprche vor, so sind sie aufrichtig und dienen gleichzeitig
zur Aufmunterung und zur Ermahnung, nicht zur Schmeichelei.
berflssige Worte wird man schwerlich finden; denn es war seit Anbeginn meiner Studien mein Bestreben, so gedrngt als mglich zu
schreiben. In dieser kurzen Lebensfrist berflssiges zu reden, ist eher
Sache eines Schnredners (Philologos) als eines Philosophen. Und da
es nur wenige gibt, welche viel wissen, so reden die Vielsprecher entweder Falsches oder berflssiges oder beides zugleich. Pat dies alles
schon nicht zur Manneswrde, so erst recht nicht zum Beruf des Philosophen. Sei gegrt!

47

wrenzo de' Medici 1449-1492

10

GELEHRTE ZU UNTERHALTEN, BRINGT VORTEIL

Marsilio Ficino entbietet dem hochgesinnten Lorenzo de' Medici


seinen Gru
Gemeinhin unterhalten alle anderen Reichen ihre Dienerschaft; Du
unterhltst die Priester der Musen. Fahre so fort, ich bitte Dich, mein
lieber Lorenzo: denn whrend jene Sklaven der Sinneslust sind, bist Du
der Musen Wonne. Unter Deiner Fhrung kam der erhabenste Priester
der Musen, Homer, nach Italien und fand, so lange ein obdachloser
Bettler, bei Dir eine angenehme Heimsttte offen. Du unterhltst in
Deinem Hause den homerischen Jngling Angelo Poliziano, der die
hellenische Kerngestalt Homers in lateinischer Klangfarbe ausmalen
soll. Ja, er ist schon beim Werk und findet in so jugendlichem Alter
den rechten Ausdruck, da, wenn man nicht wte, da Homer Hellene war, man im Zweifel sein knnte, welcher der ursprngliche und
welcher der nachgebildete Homer ist.
Erfreue Dich, Medizeer, weiter an solchen Malern; denn die anderen
Maler schmcken die Wande fr den Augenblick, diese hingegen erhhen die Hausbewohner in alle Ewigkeit mit Ruhmesglanz.

49

II

BER DEN WEISEN UND GLCKLICHEN MANN

Marsilio Ficino entbietet seinem Mitphilosophen A ntonio Serafico


aus San Miniato seinen Gru
Ich halte denjenigen fr einen weisen und glcklichen Mann, der im
Bewutsein, allein von Gott abzuhngen, mitten im Unglck heiter
lebt, den weder die Furcht entmutigt, noch der Schmerz peinigt, noch
ein Wille verfhrt, noch eine Leidenschaft erhitzt, der im dichtesten
Dorngestrpp zarte, schne Blumen sammelt, der aus dem Mist Perlen
aufliest und ausgrbt, der im tiefsten Dunkel sieht, der mit Fueisen
beschwert und mit Fesseln umstrickt einherluft, als ob er frei und ungebunden wre, den, mit einem Wort, der Gottesgeist inspiriert hat.
Ahme also, wie bisher, Pythagoras, Sokrates und Platon nach, die nicht
nur im Reden, sondern auch besonders im Handeln selbst bei widrigem Geschick sich als Philosophen zeigten und die Philosophie mit
ganzem Herzen und nicht blo, wie viele andere, mit dem Munde
hochhielten. Umsonst treibt Weisheit, lieber Serafico, der fr sich
selbst keine Weisheit besitzt. Sei gegrt und bleibe Deinem Charakter
treu.

12

Es

IST BESSER, GUTES ALS VIEL ZU SCHREIBEN

Marsilio Ficino entbietet dem homerischen Dichter Angelo


Poliziano seinen Gru
Warum fragst Du mich so viel nach den Titeln meiner Bcher, lieber
Angelo? Etwa um mich in Deinen Dichtungen zu preisen? Aber Du
mut wissen: nicht auf der Menge, sondern auf der Erlesenheit beruht
der Ruhm, nicht in der Flle, sondern im Werte besteht das Gute. Oder
wnschest Du alles Meinige bei Dir zu haben? Da ja aller Besitz unter
Freunden gemeinschaftlich ist, so nimm auf jeden Fall hin, um was Du
gebeten hattest.
Aus dem Griechischen bertrug ich in das Lateinische die Elemente
der Physik und der Theologie des Platonikers Proklos, die vier Bcher
des Jamblichos aus Chalkis ber die pythagoreische Gemeinde, die
mathematischen Schriften des Theon aus Smyrna, die platonischen Definitionen des Speusippos, den platonischen Abri des Alkinoos, das
Trostbuch des Xenokrates ber den Tod, die goldenen Verse und die
Sinnsprche des Pythagoras, das Buch des Hermes Trismegistos ber
die Kraft und die Weisheit Gottes, smtliche Bcher Platons.
Auch verfate ich einen Kommentar zu den Evangelien, einen ber
das hchste Gut und einen solchen zu Platons Gastmahl ber die
Liebe, ferner eine Physiognomik, Abhandlungen ber die platonische
Lehre an Cristoforo Landino, die ich spter verbesserte, ein Kompendium ber die Anschauungen der Philosophen ber Gott und die Seele,
eine konomik, eine Abhandlung ber die Lust, eine ber vier Philosophenschulen, eine ber die Groherzigkeit, eine solche ber die
Glckseligkeit, eine ber die Gerechtigkeit, eine ber die gttliche Begeisterung, eine Trostschrift fr Eltern bei dem Hinscheiden ihres Sohnes, eine Abhandlung ber die Begierde, eine theologische Rede zu
Gott, das theologische Gesprch zwischen Gott und der Seele, die
TheGlogie ber die Unsterblichkeit der Seelen in achtzehn Bchern,
51

das Werk ber die christliche Religion, Disputationen gegen die Aussprche der Astrologen, die Abhandlungen ber die Entrckung Pauli
in den dritten Himmel und ber das Licht, das Kompendium der platonischen Theologie, die Abhandlungen ber das Leben und die Lehre
Platons, die fnf Streitfragen ber die Vernunft, das philosophische
Epistolarium.
Mchte ich doch, lieber Angelo, auch ebenso gut wie viel geschrieben
haben, damit meine Schriften anderen so lieb und wert seien wie ich
Dir und Du mir. Sei gegrt!

13
ERMUNTERUNG ZUM WISSENSCHAFTLICHEN STUDIUM

Marsilio Ficino entbietet Nicolo degli Albizzi seinen Gru

Du kennst, lieber Nicolo, das Sprichwort: Nichts ist angenehmer als


der Gewinn. Nun aber: welcher Mensch gewinnt? Wer seinen zuknftigen Besitz erlangt. Unser Eigentum ist unser Wissen, das brige Sache des Glcks. Mgen die armen Menschlein die Reichen beneiden,
bei denen nur die Geldlade, nicht die Seele reich ist. Du aber wetteifere
mit den gelehrten und tchtigen Mnnern, deren Geist gotthnlich ist.
Ermahne Deine Mitschler, da sie der Skylla und der Charybdis ausweichen, nmlich den Lockungen der Sinnenlust und der verderblichen berhitze des Geistes, der sich mehr in Mutmaungen ergeht als
Wissen erwirbt. Sie sollen daran denken, da ihnen einst die hchste
Wonne die sein soll, welche ihnen im hchsten Teile der Seele, aus dem
allerhchsten Schatze der Wahrheit selbst stammend, geniebar sein
wird, wenn sie die Schattenbilder der nichtigen Vergngungen um der
Wissenschaft willen verscheucht haben werden. Obwohl der Baum der
Wissenschaft scheinbar ein wenig bittere Wurzeln hat, so trgt er doch
beraus se Frucht. Sie sollen ferner daran denken, da nie zuviel geschieht, was nie geschieht.
Noch hat nicht genug gelernt, wer noch ber etwas im Zweifel ist; man
zweifelt aber, solange man lebt. Wir mssen also lernen, solange uns
zu leben bestimmt ist. Als Vorbild diene der weise Solon, der noch
sterbend etwas zu lernen strebte; er nhrte sich von der Speise der
Wahrheit und Sterben galt ihm als der Beginn eines neuen Lebens. Niemals kann sterben, wer von unsterblicher Nahrung lebt.
Damals erst wurde Sokrates von ApolIon der Weiseste von allen genannt, als er dem Volke zu predigen begann, da er nichts wisse. Pythagoras gebot seinen Schlern, sie sollten sich nicht bei dem Licht der
Lampe, sondern beim Sonnenlicht im Spiegel betrachten. Was ist aber
53

der Schein der Lampe als ein noch nicht durchgebildeter Geist, und
was das Sonnenlicht als ein durchaus gebildeter Geist?
Wenn man also das Bild seiner Seele im Spiegel betrachten will, so soll
man sich nicht mit Ungelehrten, sondern mit den grten Gelehrten
vergleichen; denn so wird man deutlich genug erkennen, wieviel man
gewonnen hat, und wieviel noch zu gewinnen brig bleibt. Bei der
Speisung des Geistes mu man es den Unersttlichen und Gierigen
nachtun, die stets das Auge darauf gerichtet halten, was noch brig ist.
Was soll ich noch sagen?
Der Herr des Lebens spricht: Der Pflger, der rckwrts blickt, ist
nicht des Lohnes wert.! Du vernahmst auch, da eben darum jenes
Weib aus einer Lebenden in ein Steinbild verwandelt ward. 2 Du weit
auch wiederum, da Orpheus in dem Augenblick die Eurydike, d.i. die
Tiefe der Vernunfteinsicht, verlor, als er rckwrts schaute. Untauglich
und nichtig ist ein Jger, der rckwrts und nicht vorwrts schreitet.
Sei gegrt!

54

14
EIN ERNSTES SCHREIBEN AN GIOVANNI:

DIE

SEELE HAT NACH DEM

TODE ERKENNTNIS, UND ZWAR VIEL DEUTLICHERE ALS IM KRPER

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
Ich richtete an Dich, mein vortrefflicher Freund, einige Briefe, in denen ich eine Art Liebesbriefstil versuchte, der wohl zu unserer vertrauten Freundschaft pat und auch der ehrbaren Freiheit eines Sokrates
und Platon nicht widerstreitet. Nun aber la uns nach platonischem
Brauch nach den Liebesscherzen - es sind eben platonische Einleitungen - auf ernste Gedanken kommen. Vernimm nun, was ich einmal
mit Bernardo Giugni und Bartolomeo Fortini, durch ihre Gerechtigkeit ausgezeichneten Brgern, ber die vernnftige Seele verhandelt habe.
Zweierlei Zweifel besteht nmlich bei den Menschen hinsichtlich der
vernnftigen Seele. Die erste Zweifelsfrage ist, ob der Intellekt sich vom
Krper trennen und nach Ablegung des Krpers leben und wirken
knne; die zweite, ob er dann Erkenntnis hat, und zwar deutliche oder
nicht. Ich werde jetzt darauf in mglichster Krze antworten. Denn
diese und hnliche Fragen gelangen in meiner Theologie ber die Unsterblichkeit der Seelen zur ausfhrlichen Errterung. Ich gebe zu, da
der Intellekt viele unkrperliche Dinge denken kann, nmlich Gott,
die Engel, die Seelen, die Tugenden, die Verhltnisse der Zahlen, die
Ideen, die allgemeinen Begriffe der Dinge. Wie man aber durch das Gesicht die unsichtbaren Dinge nicht sehen kann, ebenso kann man weder durch ein krperliches Organ Unkrperliches denken noch durch
eine krperlich an Raum und Zeit gebundene Natur von Materie,
Raum und Zeit unabhngige Dinge suchen, erforschen, auffinden und
behalten. Wenn nun die vernnftige Seele sich bisweilen, whrend sie
den Krper lenkt, derart in sich selbst sammelt, da sie einen Gegenstand durch sich selbst (spekulativ) zu betrachten vermag, so folgt daraus, da sie vom Krper getrennt noch viel mehr und leichter durch
55

sich selbst zu betrachten imstande ist. Wenn sie durch sich wirken
kann, so wird sie auch durch sich sein und leben knnen.
Um nun zur zweiten Frage zu kommen: deutlicher wird sie dann unterscheiden, was sich ihr als innerlich erkennbar darbietet, als die Sinne
jetzt das ihnen zur uerlichen Wahrnehmung sich Darbietende, wenigstens um so viel deutlicher, als das Gesicht schneller und schrfer
ist als das Gehr und die brigen Sinne. Auch ist das Objekt der Vernunft um so viel vorzglicher als das Objekt der Sinnlichkeit, als die
Vernunft vorzglicher ist als der Sinn. Da der Vernunft ein groer
Vorzug vor der Sinnlichkeit zukommt, das bezweifelt niemand, der
von ihren Krften Gebrauch macht: er sieht nmlich, da sie die Richterin der Sinne ist und, als etwas Kostbares, nur wenigen zuteil wird
und auch spter und seltener zur Ausbung gelangt. Da die Objekte
der Vernunft erhabener sind als die Objekte der Sinne, geht daraus hervor, da jene universal, weit und ewig, diese hingegen partikular, eng
und vergnglich sind.
Dazu kommt noch, da, je mehr der uere Sinn angespannt wird,
desto mehr der innere Sinn nachlt, und umgekehrt. Wer nmlich
recht aufmerksam sein Gesicht oder sein Gehr auf etwas hinrichtet,
der kann sich dabei kaum etwas vorstellen, und wer sich in lebhafte
Vorstellungen vertieft, der sieht und hrt kaum, was sich ihm in dem
Augenblick uerlich darbietet. Das gleiche Verhltnis besteht ZWlschen dem Vorstellungsvermgen und dem Intellekt.
Fr die Seele bestehen in diesem Krper zwei hauptschliche Hindernisse: einerseits, da sie in mehrerlei strende Ttigkeiten abgelenkt
wird - die mannigfaltigen Ttigkeiten aber behindern und schwchen
einander gegenseitig; es ist nmlich sehr schwer, Verschiedenem gleichzeitig obzuliegen - andererseits, da sie sowohl wegen der Beschaffenheit dieser niederen Wohnsttte als auch besonders wegen ihrer
krperlichen Dienstbarkeit, welche den Menschen auf eine gewisse
Zeit zugewiesen, die niederen Verrichtungen bei weitem frher, aufmerksamer und hufiger ausbt als die hheren. Deshalb verfahren
wir, wenn wir unkrperliche Dinge betrachten wollen, meistens ohne
Kraft u~d erblicken sie nur unklar wie in einem Nebel. Wenn aber die

Verrichtungen der Ernhrung, Fortpflanzung, Wahrnehmung und


Vorstellung ganz aufhren oder wenigstens nachlassen, dann wird der
geistige Blick bis zu dem Grade geschrft werden, da er das Gesehene
deutlicher als dieses Licht erkennt. Dann wird die Seele durch sich
selbst das intelligible Licht schrfer erblicken als jetzt das sinnliche
durch die Glasfenster dieses krperlichen Kerkers; denn sie wird ruhig
durch ihre durchsichtige und ganz durchdringende Klarheit die erhabensten Objekte in dem Lichte der gttlichen Sonne anschauen, welches so hell ist, da neben ihm das Licht dieser Sonne zum Schatten
wird und wegen seiner hell strahlenden Reinheit unreinen Augen verborgen bleibt, reinen hingegen deutlich offenbar wird. Sie wird sie aber
nicht wie gemalte Bilder, sondern als wirkliche Gegenstnde anschauen, deren Abbilder die brigen Dinge sind.
Wenn im Schlafe die Tatigkeiten der Bewegung und der ueren Sinne
aufhren, dann wird die Einbildungskraft, die sich von den berresten
der sinnlichen Eindrcke nhrt, so gestrkt, da sie innerlich Bilder
malt, welche gleichsam Wirklichkeiten vorstellen. Was wird also der
Intellekt tun, der doch betrchtlich wirkungskrftiger ist als die Einbildungskraft, wenn er in ungleich hherem Grade als die Einbildungskraft des Trumenden von Hindernissen frei sein und in der Wahrheit
und mit der voll entfalteten Vernunftttigkeit die wahren Urbilder aller Dinge erblicken wird? Offenbar wird er dann alle Wirklichkeiten
in sich selbst auf das genaueste darstellen, oder vielmehr die Bilder aller
Wirklichkeiten werden in ihn einstrmen. Aber von wem aus hauptschlich? Von der Vernunft, der Weltvernunft, will ich sagen, dem Licht
der Lichter. Und wie bald wird das wohl geschehen? Auf das geschwindeste, nmlich sofort. Denn auf Grund einer gewissen Verwandtschaft
erleuchtet das sichtbare Licht einen durchsichtigen Krper, sobald als
dieser klar und rein geworden ist; sie formt ihn mit ihrer eigenen Form
und durch ihre Form mit den Formen aller sichtbaren Gegenstnde.
Auf hnliche Weise formt das intelligible und das berintelligible
Licht, d.i. Gott, die intellektuelle Durchsichtigkeit, sobald als diese
klar wird; er formt sie mit seiner eigenen, d.h. der gttlichen Form und
durch sie mit den Formen aller intelligiblen Dinge. Er teilt ihr sogleich
in dem Mae Lebenswrme und Freude mit, in welchem er sie schon
57

mit wohltuendem Lichtstrahl durchdrang, und verleiht ihr ein vom


Tode freies Leben, wie er ihr ein von der Finsternis geschiedenes Licht
eingiet, welches an kein zeitliches Ma gebunden ist. In die Vernunft
giet er ein Licht ein, durch das sie aus der Vernderlichkeit der Zeit
zur Ruhe der Ewigkeit aufsteigt. Er speist sie aber immer nach ihrem
Wunsch mit Gte, reizt im Erfllen ihr Verlangen und erfllt im Anreiz. Dort ist Sattheit ohne bersttigung, wo das Gute ohne bel ist
und durch das unendliche Gute auch eine unendliche Aufnahmefhigkeit entsteht. Das unendliche Gute und Schne also, die Quelle unendlicher Gte und Schnheit, reizt und erfllt gleichermaen in alle
Ewigkeit.

15
DIE

GOTTESGELEHRTEN SIND WACH, DIE BRIGEN TRUMEN

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru.
Es wundern sich manche darber, da wir mit so peinlicher Befolgung
seiner Grundstze Platon anhangen, der sich doch anscheinend stets
mit Paradoxien und Wunderlichkeiten beschftigt. Sie werden aber,
meine ich, aufhren, sich zu wundern, wenn sie bedenken, da allein
das Gttliche wirklich existiert, weil es weder durch die Berhrung mit
einer fremden Natur infiziert noch jemals in seiner unvernderlichen
Ruhe gestrt wird, da hingegen die krperlichen Dinge nicht in
Wirklichkeit sind, sondern nur zu sein scheinen, da sie mit Gegenstzlichem infiziert werden und unaufhrlichen Vernderungen unterliegen, eben darum aber nicht wirkliche Gegenstnde, sondern die
Abbilder von Schatten von solchen sind.
Wahrend aber die brigen Philosophen ziemlich alle sich lediglich der
Beobachtung der natrlichen Dinge widmeten und unter diesen als unter den Abbildern der wirklichen Gegenstnde ein Traumleben fhrten, lag unser Platon dem Gttlichen ob und wachte allein oder
wenigstens in hherem Grade als alle anderen. Darum halte ich es fr
so viel besser, in der Theologie dem Platon zu folgen als den brigen
Philosophen, als es ratsamer ist, sich einem wachenden Steuermanne
anzuvertrauen als einem schlafenden. Sei gegrt!

59

16
DIE

WAHRHEIT GOTTES IST LICHTGLANZ, SCHNHEIT UND LIEBE

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
Darauf ging hauptschlich das Bestreben des gttlichen Platon, wofr
ja sein Gesprch Parmenides und die Epinomis Zeugnis ablegen, das
eine Prinzip der Dinge nachzuweisen, welches er vorzugsweise das
Eine an sich nannte. Auch lehrte er, da die eine Wahrheit aller Dinge
das allen vernnftigen Seelen und allen Denkformen eingegossene
Licht des Einen an sich, d.i. Gottes, sei, welches zugleich die Denkformen den vernnftigen Seelen zugnglich mache und die vernnftigen
Seelen mit den Denkformen vereinige. Mit dieser Wahrheit, welche
identisch ist mit dem einen Lichtstrahl des Einen, d.i. Gottes, mu sich
also einzig und allein beschftigen, wer auch immer sich zur platonischen Philosophie bekennen will. Dieser Lichtstrahl durchdringt die
Engel, die Seelen, die Himmelssphren und die brigen Krper. Wie
wir ja auch im Buche ber die Liebe auseinandergesetzt haben, leuchtet
dieser Lichtglanz in den Einzelwesen entsprechend ihrer besonderen
Natur und wird Liebreiz und Schnheit genannt. Wo er am vollkommensten leuchtet, da besonders lockt er den Erblickenden an, bringt
den Betrachtenden in Erregung, reit den Nhertretenden hin, nimmt
ihn gefangen und zwingt ihn, den so beschaffenen Lichtglanz in besonderem Mae gleichsam als ein gttliches Wesen zu verehren und nichts
anderes zu erstreben, als nach Ablegung seiner frheren Natur selbst
zu diesem Lichtglanz zu werden.
Dies geht aus folgendem hervor: manchmal ist ein Liebhaber von dem
Anblick und der Berhrung eines geliebten Menschen nicht befriedigt
und ruft fters: Dieser Mensch hat irgend etwas an sich, was mich
brennt, und ich wei gar nicht, was ich wnsche. In solchem Falle erleidet die Seele ganz gewi ein Brennen von dem gttlichen Licht, das
in einem schnen Menschen wie in einem Spiegel aufleuchtet, und
wird von diesem in heimlicher Entrckung gleichsam wie an einem
60

Angelhaken aufwrts gezogen, damit sie Gott werde. Fr unsinnig und


elend ist daher ein jeder zu halten, der, whrend er von Gott durch den
Gesichtssinn zum Erhabenen aufgefordert wird, sich selbst durch den
Tastsinn in den Kot versenkt und, da er durch die Betrachtung der gttlichen Schnheit mittels der menschlichen aus einem Menschen zu
einem Gott werden knnte, sich selbst aus einem Menschen zu einem
Tier macht, indem er der geistigen und wahren Schnheit die krperliche und schattenhafte Form vorzieht.

I7

DIE

IDEEN BEFINDEN SICH NACH PLiITON IM GTTLICHEN GEIST

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
Unser Platon lehrt im Timaios im Anschlu an den Pythagoreer
Timaiosl, den er sich dort zum Vorbild nimmt, da die Welt von
Gott gezeugt sei. Fr diese Zeugung fhrt er eine dreifache Ursache an:
die bewirkende, die Endursache und die urbildliche Ursache. Er behauptet nmlich, da die Welt durch die Kraft der gttlichen Gte und
um ihretwegen nach dem Musterbilde der gttlichen Weisheit gezeugt
wurde. Und wie in dem Baumeister die Urbilder seines gesamten Bauwerkes und dessen einzelner Teile vorhanden sind, so seien auch in
einer berweltlichen gttlichen Intelligenz die Urbilder dieser ganzen
Welt und ihrer Teile, und er nennt jene Welt die intelligible und ewige,
diese hier aber die zeitliche und sinnliche. Die Urbilder dieser in jener
andern nennt er die Ideen, ihre Nachbilder aber in dieser hier Bilder
und Schatten.
Darum drfen wir nach Herzenslust ber gewisse Neider lachen, welche so albern wie unbillig ffentlich ausschreien, Platon habe die Ideen
als sowohl von den Krpern wie von der gttlichen Intelligenz wie
auch von sich untereinander getrennte Allgemeinbegriffe der Dinge angenommen, die gleich vom Winde zerteilten Wlkchen in der Luft herumfliegen. Aber da ich gegen jene sehr viel in meinen Bchern
beigebracht habe, die ich bei Dir in Rignano schrieb, so mge es fr
jetzt gengen, zum Beweise eine Stelle aus Platons Timaios anzufhren.
Lat uns, sagt er, zuerst betrachten, was man in der Streitfrage ber
das Weltall vor allem zu untersuchen pflegt: ob dieses Weltall ohne ein
erzeugendes Prinzip immer dagewesen ist oder ob es gezeugt worden
ist, indem es von irgendeinem Prinzip seinen Ursprung nahm. Es ist
in Wirklichkeit sichtbar und tastbar und ein Krper; alles derartige
aber wirkt auf die Sinne ein; was auf die Sinne einwirkt, ist nach all ge62

meiner Meinung sinnlich wahrnehmbar; derartige Dinge entstehen bekanntlich und sind entstanden; was aber von irgendeiner Ursache herstammt, von dem behaupteten wir, da es notwendigerweise erzeugt
wird. Den Werkmeister und Vater der Welt zu finden, ist wohl schwer,
und wenn man ihn gefunden hat, ihn ffentlich zu verkndigen, ist unmglich.
Wiederum ist zu erwgen, ob der Weltbaumeister einem Urbilde nachgeschaffen hat und ob dies immer eines und dasselbe und sich selbst
gleich ist, oder ob ein solches, was wir entstanden nennen. Wenn nun
die Welt schn und der Weltbaumeister schn ist, dann hat er es vorgezogen, einem ewigen Urbilde nachzuschaffen; wenn es sich aber anders
verhlt, was nicht einmal auszusprechen erlaubt ist, so hat er statt
einem ewigen einem entstandenen Vorbilde nachgeschaffen. Da aber
die Welt von allem Entstandenen das Schnste und ihr Urheber von
allen Ursachen die beste ist, so besteht kein Zweifel, da er einem ewigen Urbilde gefolgt ist. So ist die geschaffene Welt derart geworden, da
sie allein durch Vernunft und Weisheit begriffen werden kann und unvernderlich besteht. Mithin ist es notwendig, da diese Welt das Abbild einer anderen ist.
Und bald darauf: Lat uns zusehen, aus welcher Ursache der Urheber
die Schpfung und dieses Weltall beschlo. Er war gut, ein Guter aber
wird niemals um einer Sache willen von Migunst berhrt. Da ihm also der Neid durchaus fremd ist, so wollte er, da alles, was irgend entstehen konnte, ihm im hchsten Mae hnlich wurde. Wenn man diese
von einsichtsvollen Mnnern fr die hauptschliche Ursache der Weltentstehung erklren hrt, so wird man sie frwahr mit vollster Begeisterung hinnehmen.
Und kurz darauf: Man mu sagen, da diese Welt ein Lebewesen ist,
und zwar ein vernunft begabtes und in Wirklichkeit durch die gttliche
Vorsehung entstandenes. Lat uns zusehen, was aus dieser Annahme
folgt. Da Gott die Welt nach dem Vorbilde eines Lebewesens gebildet
hat, so kann er sie nach unserer Meinung nicht irgendeiner beliebigen
Art nachgebildet haben. Wre sie nmlich einer unvollkommenen Art
nachgebildet worden, so wre sie sicher nicht schn. Wir halten sie

vielmehr fr das Ebenbild desjenigen Lebewesens, dessen Teile die brigen Lebewesen einzeln und artweise sind. Dieses begreift ja alles Lebende, was durch die Vernunft allein vorgestellt wird, in sich, wie diese
Welt uns und die brigen sichtbaren Lebewesen enthlt. Da Gott also
diese Welt dem in hchstem Mae schnen absoluten Weltwesen ganz
hnlich machen wollte, so bildete er ein einheitliches sichtbares Lebewesen, welches alle seiner Natur entsprechenden Wesen innerhalb seiner Schranken enthlt.
Ist es nun richtig, wenn wir sagten: eine Welt? Oder mute es nicht
richtiger lauten: unzhlige Welten? Als Einheit frwahr kann sie, da sie
nach dem Urbilde der einen geformt ist, welche alle intelligiblen Lebewesen enthlt, keinen Genossen haben. Dies wrde nmlich wieder ein
anderes Lebewesen erfordern, welches beide enthalten mte, und dessen Teile sie beide wren. Diese Welt mte dann richtig als das Abbild
nicht der beiden, sondern jener dritten Welt bezeichnet werden. Damit
also diese Welt dem absoluten Lebewesen hnlich sei, darum weil es allein und einzig ist, eben deshalb sind nicht zwei oder zahllose Welten
geschaffen worden; vielmehr ist entstanden und wird sein eine einzig
gezeugte Welt.
Doch vernimm noch den Pythagoreer Timaios, welcher Platons Lehrer war und mit hnlichen Worten die Ideen in Gott verlegte. Die
Welt, sagt er, ist von allem, was entstanden ist, das Beste, weil sie von
dem besten Urheber stammt, der nicht auf geschaffene Vorbilder hinblickt, sondern auf die Idee und die intelligible Substanz. Was nach dieser mit vollkommener Genauigkeit gebildet ist, das ist im hchsten
Mae schn und keiner Verbesserung bedrftig. Sie ist von berragender Vollkommenheit in Bezug auf das sinnlich Wahrnehmbare, weil ihr
Urbild, welches alle intelligiblen Lebewesen in sich enthlt, nichts anderes auer sich zurcklie, da es die absolute Grenze alles Intelligiblen
ist, wie diese Welt hier alles sinnlich Wahrnehmbaren. So jener.
Wir vernahmen nun, da die Ideen aller Dinge in einem lebenden ewigen Urbilde sind, welches die vorzglichste aller intelligiblen Wesenheiten und so ganz absolut ist, da nichts Intelligibles auer ihm
besteht. Das kann aber nichts anderes sein als Gott. Was kann aber kla-

rer sein als dies? Als Platon gesagt hatte, Gott habe alles sinnlich Wahrnehmbare dem Intelligiblen nachgebildet, da fgte er hinzu, er habe alles nach seinem eigenen Bilde gestaltet. So ist also das Urbild identisch
mit Gott.
Wie viele Arten aber von geschaffenen Dingen in dieser Welt sind so
viele Ideen wenigstens sind in Gott, d.i. intelligible Vernunft begriffe,
durch welche alles geschaffen wird; die geschaffenen Artbegriffe aber
haben, weil sie in der nicht durch sich lebenden Materie bestehen, entweder gar kein Leben oder doch kaum ein Leben. Die Ideen hingegen
leben in Gott, weil sie in Gott sind, der durch sich selbst lebt. Platon
sagt in demselben Buche: Wie viele und welcherlei Ideen die Vernunft
in den an sich Lebenden erblickt, ebenso viele und eben solche Arten
gedachte sie in dieser Welt auszugestalten. So dachte Platon, lieber
Giovanni, wie Du vernimmst. So dachten auch Platons Vorgnger und
seine Nachfolger. Glaube Deinem Marsilio: wer anders denkt, der irrt
von der Wahrheit ab.

18
DIE

URSACHE DES SNDIGENS, DIE HOFFNUNG UND DAS


HEILMITTEL

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
Warum leben die Seelen so weltlich, da sie doch gttlichen Wesens
sind? Weil sie in einer profanen Behausung und Region wohnen. Die
einen sndigen aus Unachtsamkeit und Unwissenheit, und dies ist
nicht einmal verwunderlich, solange als wir in diesem finsteren
Schlamme der Welt leben; andere versndigen sich aus allzu groer Liebe zum Krper, und auch dies ist nicht verwunderlich, da er der Begleiter und Spro der Seele ist, andere wiederum, weil sie nicht an die
Unsterblichkeit der Seele und nicht an die gttliche Gnade glauben. Ist
dies verwunderlich, da sie doch an einer Sttte des Todes und der Bosheit ihr Leben fhren? Andere endlich sndigen, weil sie mehr als billig
auf die gttliche Gnade oder auf ihre baldige Besserung bauen. Mitrauen und allzu groes Vertrauen sind gleich gefhrlich: jenes peinigt,
dieses fhrt irre.
Darum besteht die grte Klugheit darin, stets den gegenwrtigen Augenblick zu benutzen, so gut wir am besten knnen. Die einzige Zuflucht besteht darin, sich Gott so hufig als mglich zu empfehlen. Die
beste Hoffnung beruht darauf, whrend man dies tut, sich zu erinnern,
da Gott sehr wohl wei, welche rauhe und gefhrliche Provinz er uns
zum Wohnsitz und zur Verwaltung angewiesen hat. Die unendliche
Gte bersteigt bei weitem das bel. Sie ordnete mannigfache Grade
der Zchtigung oder der Strafen an, und zwar teils zum besonderen
Besten der einzelnen, teils zum allgemeinen Besten, aber auch sehr viele und ausgiebige Grade der Belohnungen.

66

19
DIE RECHTE GRENZE DER LIEBE IST DER UMGANG

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru

Du fragst, was mich hauptschlich dazu veranlat hat, einige Liebesbriefe zu ersinnen. Es gibt, lieber Giovanni, sehr viele, die ber Angelegenheiten der Liebe reden und schreiben und doch von dem Gebot der
Liebe weit abirren. Solcher Irrtum ist aber in dem Mae schdlich, wie
die rechte Art zu lieben nutzbringend ist; er ist ebenso vielfltig wie
die Zahl der Liebenden.
Alle aber lieben Menschen. Darum habe ich nicht nur in meinem Buche ber die Liebe!, sondern auch in meinen Briefen den Liebenden
eine Grenze gesteckt, bis zu der sie gehen knnen. Wer diese berschreitet, kann als sein eigener wahrer Feind anderen nicht ein wahrer
Freund sein. Die rechte Grenze aber im Reden und Schreiben wird nur
der einhalten, der sie vorher im Denken eingehalten hat. Im Denken
aber wird sie einhalten, wer das Wesen der wahren Schnheit erkannt
hat, nicht der wahren zwar, doch ihres Abbildes. Die rechte Grenze der
Liebe ist der Umgang; dieser besteht in dreierlei: im Denken, im Anblick und im Anhren.
Denn nach der Definition aller Philosophen ist die Liebe nichts anderes als das Verlangen nach der Schnheit 2 Die Schnheit des Krpers
besteht nicht in dem Schatten der Materie, sondern im Licht und in
der Anmut der Form, nicht in der dunklen Masse, sondern in einer
hellen Proportion, nicht in der trgen und plumpen Schwere, sondern
in der Harmonie von Zahl und Ma. Das Licht aber, die Anmut an
sich, die Proportion, die Zahl und das Ma erreichen wir nur durch
Denken, Sehen und Hren. So weit also erstreckt sich der wahre Affekt
der wahrhaft Liebenden. Die Begierde aber der brigen Sinne ist, da
sie zur Materie, zur Masse, zur Schwere und zur Hlichkeit, dem Ge-

gensatze der Schnheit und Liebe, hinzieht, nicht Liebe, sondern ein
sinnloser, lstiger und allzu hlicher Kitzel.
Doch warum trage ich so lange nach Art des Sokrates und unseres Platon lieber Sorge um die Menge als um mich selber? Vielleicht wird die
Menge, je mehr ich sie von der niedrigen Liebe abbringen will, sogar
argwhnen, da ich mich zuviel der Liebe hingab, was ja auch jenen
gttlichen Heroen Sokrates und Platon zugestoen sein soll. Folglich
habe ich nun darber schon bergenug gesprochen. Sei gegrt!

68

20

LIEBE OHNE RELIGION IST EBENSOWENIG WBENSWERT


WIE RELIGION OHNE LIEBE

Marsilio Ficino entbietet Filippo Controni aus Lucca seinen Gru


Ich sende Dir die versprochene Liebe. Ich sende auch die Religion, damit Du erkennest, da meine Liebe religis und da meine Religion
voller Liebe ist. Es ist von der Natur so angeordnet, da reine Liebe
nur religis und da wahre Religion nur von Liebe getragen sein kann.
Dich lt Angelo Manetti gren, der Sohn des Orators Giannozzo,
ein wrdiger Erbe der vterlichen Tugend.

C \ \ \ L C \"

rt

I) \

I H) C C \ CI<.)
PUL I T! \ N 0
',,- 'I t,
P L 'I !< \ I-! C \
F I (' rN l)

21

BER DAS ERTRAGEN VON UNRECHT

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
Du sagst, da einer Deiner Freunde unlngst von einigen mutwilligen
Menschen beschimpft und beleidigt wurde. Wer unrecht tut, lieber
Giovanni, tut es sich selbst an. Er verstrt seine Seele und drckt ihr
einen Makel auf. Schndliches Betragen zieht Ha, Gefahr und U nannehmlichkeiten zu. Wer Unrecht erleidet, der erleidet es nicht von dem
Beleidiger, sondern von sich selber. Die vernnftige Seele, nmlich die,
welche der Mensch selbst ist, wird nur gekrnkt, wenn sie sich jene Beleidigung als bel anrechnet. Dieses Anrechnen steht in unserem Ermessen. Da also ein jeder nur von sich selber gekrnkt wird, darf sich
niemand ber einen andern als ber sich selbst beklagen. Folglich soll,
wer sich beklagt, nicht daran denken, wie er einen andern, sondern wie
er sich selbst bestrafe, d.i. zurechtweise und bessere.
Hast Du nicht schon junge Hunde gesehen, die einen nach ihnen geworfenen Stein beien, auch wenn er sie nicht einmal getroffen hat?
Von dem Stein haben sie keinen Schaden erlitten; sie aber beschdigen
durch das Beien ihre Zhne. Ebenso handeln unkluge Menschen: fters, wenn sie von einem Esel einen Futritt erhalten haben, schlagen
sie mit der Faust den Esel, nein, sich selbst. Die Unklugen lenken
durch ihre Meinung viele Beleidigungen auf sich selbst, welche ihrer
Natur entsprechend wie Spielblle auf den Werfenden zurckzuprallen
pflegen.
Du wirst vielleicht sagen: Es ist schwer, nicht nach Vergeltung zu
trachten. Zweifle nicht, wenn die Menschen verziehen haben, wird
trotzdem bald Gott in seiner groen Gerechtigkeit Rache ben. Was
ist wohl gnstiger, was ist rhmlicher, als Gott zu seinem Schutzherrn
und Rcher zu haben und wenigstens soviel Gutes durch Warten auf
ihn zu verdienen, als der Beleidiger bles tun wollte; und so das Bse
71

in Gutes zu verwandeln? Oh, welch ein kostbares Gut ist die Duldsamkeit! Sie allein bte Sokrates, der Weiseste der Griechen; sie vor allen
Tugenden Christus, der Herr des Lebens. Denn eigentlich um sie zu
ben, soll er zu den Menschen hinabgestiegen sein.
Die Ungeduld ist im gleichen Mae tadelnswert wie die Geduld lobenswert ist. Abgesehen von anderem: die Ungeduld verstrt die Seele,
vertilgt Gutes aus der Vergangenheit, verdirbt das gegenwrtige und
verhindert das zuknftige Gute. Auch darf man nicht der Stimme des
niederen Pbels Gehr leihen, wenn sie zur Rache auffordert. Was ist
der Pbel? Ein Polyp, d.i. ein vielfiges Tier ohne Kopf.
Ein Hochgesinnter mu in Anbetracht seiner Seelengre das Kleine
gering achten. Klein ist auch alles kurzfristige Zeitliche, von dem das
Vergangene nicht mehr, das Zuknftige noch nicht und das Gegenwrtige unteilbar ist, zugleich beginnt und aufhrt.
Tapfer ist nicht, wer Beleidigungen unterliegt, sondern, wer ihrer Herr
wird. Ihrer Herr aber wird, wer ihnen so widersteht, da er durch
ihren Ansturm nicht aus seiner Ruhe kommt. Dies sollst Du Deinem
Freunde vorlesen und ihm sagen, er mge das Heilmittel in der Vernunft suchen, nicht von der Zeit erwarten. Denn die Zeit ist ein schdlicher Arzt: tglich tuscht sie den Kranken in seiner Erwartung und
fgt, bevor sie die alten Schmerzen vertreibt, zu diesen neue hinzu und
huft tglich so viele bel auf, da sie durch trgerische Lebenshoffnung zum Tode fhrt. Leben mu man heute; wer morgen lebt, der
lebt niemals. Willst Du heute leben, so lebe Gott, in dem das Morgen
und das Gestern nichts anderes ist als das Heute. Sei gegrt!
Den 30. Mrz 1474.

22
WIE MAN STANDHAFTIGKEIT GEGENBER SCHICKSALSSCHLGEN
GEWINNT

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freunde


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
In Platons Buche, welches Theaitetos oder ber die Wissenschaft betitelt
ist, rstete Sokrates seinen Freund, den Geometer Theodoros, zur energischen Abwehr der Schicksalsschlge nicht, wie sonst die meisten tun,
mit eisernen, sondern mit goldenen Waffen auf folgende Weise aus.
Unmglich ist es, sprach er, lieber Theodoros, das bel gnzlich
auszurotten. Notwendig gehrt immer zu einem Guten dessen Gegensatz. Bei den Gttern knnen allerdings keine bel sein; dafr suchen
sie aber notwendig die sterbliche Natur und die untere Region heim.
Darum mu man versuchen, so schnell als mglich von hinnen zu fliehen. Fliehen aber nenne ich, sich Gott nach besten Krften hnlich zu
machen. Gotthnlich aber machen den Menschen die Klugheit, die
Reinheit des Lebens und die Gerechtigkeit.
Wie man aber diese gttliche Lehre unseres Platon verstehen mu, das
sollst Du kurz vernehmen. Wie Gott der Schpfer und auch der lenker unserer Seelen, so ist die Erzeugerin und Lenkerin der Krper die
Welt. Whrend die Seele ein Kind Gottes ist, mu der Krper als ein
Glied des Weltkrpers gelten. Unsere Seele wird von Gott, wie von
einem Vater, nach den Gesetzen der Vorsehung gtig und sanft geleitet,
unser Krper aber vom Weltkrper durch Schicksalsmchte, gleichsam
als ein kleines Teilchen von seiner ganzen Masse, in heftigem U ngestm fortgerissen; doch dringt in unsere Vernunft die Macht des
Schicksals nicht ein, wenn sie sich selbst nicht zuvor in den Krper
versenkt hat, der dem Fatum unterworfen ist.
Niemand vertraue daher in dem Mae auf seine Einsicht und seine
Krfte, da er hoffe, den Krankheiten des Krpers und dem Verlust an
Habe ganz und gar entgehen zu knnen! Jede Seele bringe sich also aus
73

dem Verderben des Krpers in Sicherheit und sammle sich in ihrer Vernunft; dann wird das Schicksal seine Gewalt am Krper auslassen und
die Seele unberhrt lassen. Nicht erfolglos wird ein Weiser gegen das
Schicksal kmpfen; indem er vor sich selber flieht, wird er jenem krftigeren Widerstand leisten. In die Flucht schlagen kann man das Unheil nicht, aber ihm entrinnen. Daher gebietet uns Platon, von hier
nach dort, d.i. von der Liebe zum Krper und der Sorge um die uerlichen Dinge zur Pflege der Seele hauptschlich unsere Zuflucht zu
nehmen; anders nmlich lassen sich die bel nicht abwenden.
Er fgt noch hinzu: So schnell als mglich. Ich glaube aus dem
Grunde, damit wir von frhester Jugend an die Seele vom Verkehr mit
dem Krper zu trennen anfangen sollen, bevor sie durch den stndigen
Umgang mit ihm darin untergeht. Durch diese Flucht wird die Seele
mit vollem Recht Gott hnlich, da sie wie Gott frei von der krperlichen Befleckung bleibt.
Eine solche Freiheit erlangen wir hauptschlich durch drei Tugenden:
die Klugheit, die Gerechtigkeit und die Frmmigkeit. Die Klugheit erkennt, was wir Gott und was wir der Welt schulden, die Gerechtigkeit
gibt der Welt das Ihrige, und die Frmmigkeit Gott das Seinige. Daher
berlt ein kluger Mann wohl seinen Krper als einen Teil der Welt
deren Getriebe, wohin auch immer ihn der Zufall fhren mge. Die
Seele aber, das Kind Gottes, sondert er von der Gemeinschaft mit dem
Krper ab und vertraut sie der gttlichen Vorsehung zur Lenkung
nach ihrem Willen an.
Wenn wir, liebwertester Giovanni, diese goldene Lehre unseres Platon
befolgen, dann werden wir, wenn ein himmlischer Hauch uns gnstig
zuweht, ber den ungeheuren Meeresschlund des Schicksals hin auf
glcklicher Fahrt sicher und wohlbehalten zum Hafen steuern. Sei
gegrt!

74

23
DIEJENIGE FREUNDSCHAFT IST BESTNDIG, DIE VON GOTT
GESTIFTET WIRD

Marsilio Ficino entbietet seinem einzig geliebten Freund


Giovanni Cavalcanti seinen Gru
Die wahre Freundschaft, mein vortrefflicher Giovanni, definierten die
Platoniker als die bestndige Vereinigung zweier Leben. Ich bin aber
der Meinung, da ein gemeinsames Leben nur in solchen bestehen kann,
welche durch eine Tatigkeit gleichsam auf demselben Wege zu einem
und demselben Reiseziel vorwrts schreiten, und da ihre Gemeinschaft
nur dann bestndig sein wird, wenn das, was sie sich als gemeinschaftliche Obliegenheit vorgenommen haben, nicht nur einheitlich, sondern
auch fest und bestndig ist.
Da nun alles menschliche Streben und Betreiben immer auf das hingerichtet ist, was fr das Gute gehalten wird, dreierlei Gter aber in der
Vorstellung der Sterblichen bestehen, nmlich Gter der Seele, des
Krpers und uerliche Gter, so streben sie entweder nach der Tugend der Seele oder nach krperlicher Sinnenlust oder nach Reichtmern. Von diesen ist in Wirklichkeit nur die erstere das Sichere und
Dauernde, die bei den andern aber sind morsch und vergnglich. Darum kann nur zwischen solchen eine bestndige Vereinigung des Lebens, worin die wahre Freundschaft beruht, bestehen, welche weder
auf das Aufhufen von Reichtum noch auf die Befriedigung der krperlichen Begierden, was ja alles vergnglich und hinfllig ist, ausgehen,
sondern mit ganzer Inbrunst der Seele mit gemeinschaftlichem Eifer
danach streben, die eine unvergngliche Tugend zu erringen und auszubilden.
Unser Platon, der groe Meister und Fhrer aller Philosophen, bestimmte fr die Tugend der Seele den Namen der Weisheit; fr den Gegenstand der Weisheit aber hielt er die Erkenntnis des Gttlichen. In
seinen Bchern ber den Staat tat er dar, da die Erkenntnis des Gtt75

lichen uns nur aufgehen kann, wenn Gott uns erleuchtet, wie auch die
Formen des Krpers unseren Augen sichtbar werden, wenn die Sonne
die Augen mit Licht erfllt. Derselbe Gott also, den wir zu schauen
begehren, ist es, der die Sehkraft der Vernunft erleuchtet, damit wir
schauen knnen, der endlich der erleuchteten Vernunft erscheint und
im Erscheinen mit Wonne erfllt. Derselbe Gott ist uns der Weg, die
Wahrheit und das Leben. Der Weg zwar, weil er mit seinen Strahlen
uns zu sich hinwendet, fhrt und hinreit; die Wahrheit aber, weil er
sich uns, die er zu sich hinwandte, als das Wahre zeigt; das Leben endlich, weil er unsere Seele, indem sie ihn betrachtet, durch jene selige
Schauung unaufhrlich speist und mit Wonne erfllt. Nach diesem unversiegbaren Born aller Weisheit mssen notwendig alle drsten, die an
dem sen Quell der Weisheit sich erlaben wollen. Nach der Weisheit
aber mssen alle trachten, welche nach der Tugend der Seele streben.
Daher mssen notwendig alle, welche den Vorsatz haben, ihre Seelen
auszubilden, Gott anbeten.
Freunde sind nun nach unserer obigen Definition solche, die mit demselben gleichmigen Eifer nach der Tugend streben und von gegenseitiger Hingebung fr ihre Seelen erfllt sind. Die Pflege der Seele
besteht allein in der Tugend, die Tugend ist die Weisheit, und die Weisheit die Erkenntnis des Gttlichen. Diese Erkenntnis verleiht uns das
gttliche Licht. Darum ist die Ausbildung der Seele Gottesdienst. Da
nun die Freundschaft mit beiderseitigem Einverstndnis darauf hinstrebt, die Seele in der Tugend auszubilden, so ist sie schlechterdings
wohl nichts anderes als die hchste bereinstimmung zweier Seelen im
Gottesdienst. Geliebt werden von Gott alle, die ihn mit frommem Gemt anbeten. Darum sind nicht nur zwei, sondern stets drei Freunde
notwendig beisammen, nmlich zwei Menschen und der eine Gott, ja
Gott: Zeus, der Beschirmer der Gastfreundschaft, Zeus, der Behter
der Freundschaft, Zeus, der Bewahrer des menschlichen Lebens. Ihn
verehrte stets Platon, ihn ehrte stets Sokrates. Er, der Fhrer des menschlichen Lebens, er ist es, der uns vereinigt, er ist das unauflsliche Band
und der ewige Hort der Freundschaft.
Auf Veranlassung dieses Gottes sollen nach der berlieferung jene
Theologen der Vorzeit, deren Andenken wir als heilig verehren, unter-

einander einen Freundschaftsbund eingegangen sein. Bei den Persern


soll sich Zoroaster als stndigen Genossen zu dem religisen Kult der
gttlichen Mysterien der Philosophie auf gttliche Eingebung hin
einen Arimaspen hinzugezogen haben, hnlich erweise bei den gyptern Hermes Trismegistos den skulap, in Thrakien Orpheus den Musaios, daselbst auch Aglaophemos den Pythagoras, der Athener Platon
zuerst den Syrakusaner Dion und dann nach dessen Tode den Xenokrates. In diesem Mae hielten die weisen Mnner zum sicheren und ruhigen Zurcklegen ihrer himmlischen Laufbahn die Fhrung Gottes und
die Begleitung eines Menschen fr notwendig.
Ihren Spuren, welche droben den himmlischen Regionen eingeprgt
sind, getraue ich mir zwar keineswegs zu folgen; das eine aber glaube
ich in bervollem Mae erreicht zu haben, da ich zum Studium der
heiligen Philosophie, zur Ausbung der Tugend und zur Erforschung
der Wahrheit der frdernden und angenehmen Gesellschaft eines vorzglichen Mannes nicht entbehre. Ich denke nmlich, da die Freundschaft eines Giovanni Cavalcanti und eines Marsilio Ficino der oben
angefhrten Zahl anzureihen ist, und da sie uns beide unter Gottes
Fhrung, der uns gndig diesen Bund bestimmt und gestiftet hat, in
der Durchfhrung unserer Angelegenheiten, in der ruhigen lebensfhrung und in der Erforschung des Gttlichen im hchsten Mae frdern wird.

77

24
ANMUT, LIEBE, TREUE UND FREUNDSCHAFT

Marsilio Ficino entbietet dem Dichter Naldo Naldi


seinen Gru

Ich wollte Dich eben, lieber Naldo, die Wonne des Phoebus nennen
und Deine Dichtung mit vielen Lobsprchen auszeichnen; da fiel mir
aber ein, da die Muse nur von der Muse, und Gedichte nur in dichterischer Form gefeiert werden drfen. Schweigen kann ich aber nicht
ganz ber die Deinigen. Was mich zum Reden veranlat, ist die Liebe
und Treue. Die Liebe und die Treue also will ich preisen.
Die Anmut erweckt die Liebe, die Liebe erzeugt die Treue. Die Treue
hegt und pflegt ihre Erzeugerin, die Liebe, und zeugt durch diese Hingebung aus der Liebe die Freundschaft; dieselbe Treue endlich nhrt
die Liebe und erhlt sie tglich, da sie nie vergehen kann.
Wie denken wir wohl, da dies zugehen mag? Whrend alles brige mit
zunehmendem Alter immer schwcher wird, nimmt die Freundschaft,
je lter sie wird, immer mehr an Strke zu. Bewirken dies wohl gegenseitig erwiesene Liebesdienste? Keineswegs. Da nmlich der Wille frei
ist, wird er auch nicht durch einen Preis, sondern durch freiwilliges
Entgegenkommen erkauft. Daher bestrkt lange erprobte Treue die
Freundschaft, und die Treue allein bewirkt, da das Wohlwollen bei
hohem Alter zugleich bei voller Kraft bleibt. Sie mchte ich vor allem
preisen. Denn die Gelehrsamkeit gehrt einem jeden persnlich an, die
Treue aber wenigstens zweien. Inwiefern Du Wissen besitzest, hast Du
es fr Dich selbst; treu bist Du aber Dir und mir.
Sei gegrt, lieber Naldo, der Du treuer bist als die Treue selbst, Du
mein ltester Freund. Bleibe auch in Freundschaft mit dem gelehrten
und rechtschaffenen Bernardo Rucellai. Gedenke daran, da, sooft wir

zusammen ber den Inbegriff eines mustergltigen Brgers oder eines


erfolgreich wirkenden Mannes nachdachten, Du stets unter Marsilios
Beistimmung vor hunderttausend anderen Mnnern Rucellai den Vorzug gabst.

79

25
DIE

TORHEIT UND DAS ELEND DER MENSCHEN!

Marsilio Ficino entbietet seinen Mitphilosophen Riccardo Angolieri aus


Anghiari, Oliviero Arduini und Antonio Serafico seinen Gru
Worber lachte Demokrit 2 so sehr? Worber betrbte sich Heraklit 3 ?
Jener, meine ich, ber die Torheit der Menschen, dieser ber ihr Elend.
Die Torheit ist lcherlich, das Elend wohl beweinenswert. Was ist die
Torheit, als eine Verkehrtheit des Urteils, was das Elend als eine aus der
Verkehrtheit des Urteils stammende Betrbnis der Begierde?
Wer mag leugnen, da die Toren Menschen sind, die sich um fremde
Angelegenheiten kmmern und dabei ihre eigenen vernachlssigen?
Von dem Fernliegenden und N euen machen sie groes Aufsehen, und
das Gegenwrtige und Vertraute achten sie gering. Wegen ihres steten
Trachtens nach dem Zuknftigen kommen sie nicht zum Genu des
Gegenwrtigen. Whrend man, um zur Ruhe zu gelangen, der Bewegung Einhalt tun mu, beginnen sie, anstatt einmal zu ruhen,
immer allerhand neue Bewegungen. So hufen sie Reichtmer auf, als
ob sie niemals sterben wrden; so treiben sie mit den Vergngungen
Mibrauch, als ob sie tglich sterben mten. Ein Stoff ohne Ende
kommt mir dabei in den Sinn.
Das mu ich vor allen Dingen fr die grte Torheit erachten, da viele ihr zwar eigenes Tier, nein, ihre wilde und reiende Bestie, das heit:
ihren Krper, auf das emsigste fttern, ihre Seele aber, soweit es bei
ihnen steht, verhungern lassen. Und da wundert man sich, da solange
man derart lebt, nein vielmehr, derart stirbt, unglcklich ist, als ob
man etwas anderes ernten knnte, als was man gest hat. Die Frucht
der Torheit ist das Elend. Aber wie geht das zu? Weil man allzu trichterweise den Krper nhrt und die Seele darben lt, wird jener fett
und stark, diese hingegen mager und schwach. Infolgedessen erscheint
der Seele in Anbetracht ihrer eigenen Schmchtigkeit und Kraftlosigkeit das Krperliche so gro und stark. Was ihr gro erscheint, danach
80

trgt sie groes Verlangen; was ihr stark dnkt, das frchtet sie im
hchsten Mae. Deshalb wird sie, ein unglckliches Wesen, einerseits
durch die Glut der Begierde, andererseits durch den Schauder der
Furcht beunruhigt.
Lasset uns also, ich beschwre euch, den Geist mit geistiger Nahrung
nhren und frdern, damit er einmal gro wird und auf das Krperliche als auf etwas Geringfgiges von oben herabsieht und sich durch das
Ungestm des Krpers nach keiner Seite hin wankend machen lt.
Lassen wir den niederen Staub des Krpers hinter uns und besteigen
wir die hohe Warte der Vernunft. Dann werden wir das Gttliche aus
der Nhe und das Menschliche aus der Ferne sehen. Jenes wird grer
als gewhnlich, dieses kleiner erscheinen. Mithin werden wir, indem
wir jenes lieben, dieses aber nicht beachten, nicht mehr tricht und unglcklich, sondern bald weise und glcklich sein. Seid gegrt!

8r

DIE

TORHEIT UND DAS ELEND DER MENSCHEN

II

Marsilio Ficino entbietet Pietro Vtmni, Cherubino Quarquagli


und Domenico Galletti seinen Gru
Ihr habt in meinem Gymnasion die Weltsphre und auf der einen Seite
Demokrit und auf der andern Heraklit abgebildet gesehen, den einen
lachend, den andern weinend. Worber lacht Demokrit, worber weint
Heraklit? Offenbar ber den Pbel, das scheuliche, irrsinnige und elende
Tier?
Die Menschen bitten Gott tglich um Gter, um guten Gebrauch der
Gter bitten sie aber niemals. Sie wnschen, das Glck solle sich nach
ihren Wnschen richten; da aber ihre Wnsche sich nach der Vernunft richten sollen, das kmmert sie nicht. Sie tragen Sorge, da ihre
unbedeutendsten Gebrauchsgegenstnde so schn als mglich ausfallen, da aber ihre Seele schn werde, danach trachten sie so gut wie niemals. Nach Heilmitteln gegen die krperlichen Krankheiten suchen sie
emsig, die Krankheiten der Seele vernachlssigen sie. Sie glauben, mit
anderen in Frieden leben zu knnen, und liegen dabei stndig mit sich
selber im Kriege. Denn zwischen Krper und Seele, zwischen Sinnlichkeit und Vernunft, herrscht steter Kampf. Sie bilden sich ein, unter
Freunden einen treuen Freund finden zu knnen; keiner aber von
ihnen bewahrt sich selber die Treue. Was sie gebilligt haben, das verwerfen sie wieder, was sie wollten, das wollen sie wieder nicht, und umgekehrt. Die Rumlichkeiten ihrer Huser lassen sie genau nach der
Richtschnur ausbauen, die Saiten ihrer Laute stimmen sie vollkommen
rein; die Teile und die Regungen ihrer Seele in Harmonie zu bringen,
versuchen sie niemals. Steine machen sie Lebenden gleich, Lebende
hingegen zu Stein; die Weisen selbst verachten sie, verehren aber die
Standbilder und die Namen der Weisen. Fremdes behaupten sie zu verstehen, whrend sie vom Eigenen nichts wissen.
Doch was sollen wir dazu sagen, Freunde? Die Behrden verbieten den
82

Mord, gestatten aber berall die Herstellung von Mordwerkzeugen zur


Ttung von Menschen. Sie wnschen eine Ernte an vorzglichen Mnnern; fr die Veredelung der Mnnersaat, d.i. der Jugend, tragen sie
nicht gengende Sorge. Stets leben die Menschen heute schlecht, blo
morgen gut. Um des Ehrgeizes willen wetteifern sie untereinander in
Schndlichkeiten; ein geeigneter Weg zum Ruhme wre, sich durch gegenseitige Wohltaten den Rang abzulaufen. Wahrend sie stets ble
Nachrede fhren, hoffen sie doch, ber sich selbst Gutes zu vernehmen, whrend sie schlecht handeln, Gutes zu empfangen. Als Urheber
des Guten gibt man sich aus, als Urheber des Bsen aber Gott. Die
eigene Schuld schreibt man den Sternen zu.
Wie viele findet man, die den Menschen so hoch schtzen wie das
Geld, welche so viele Sorgfalt auf sich selbst wie auf Lndereien und
andere Gter verwenden, die sich ebenso eifrig um die Erziehung ihres
Nachwuchses bemhen wie viele um die Zucht von Pferden, Hunden
und Vgeln, welche sich Rechenschaft geben, wie schwer ein Zeitverlust ist? Beim Ausgeben von Geld ist man geizig, im Umgehen mit der
Zeit ber alles Ma verschwenderisch. Wie viele gibt es, welche die Armut ihrer Seele erkennen? Jeder glaubt, an Weisheit berflu und an
Geld Mangel zu haben. Leider sucht man das Grte im Kleinsten, das
Erhabene im Niedrigsten, das Gute im Schlechten, im Unbestndigen
die Ruhe, im Zwiespltigen den Frieden, die Flle in der Drftigkeit,
im Tode endlich das Leben.
Lasset uns, ich beschwre euch, meine Freunde, dasselbe suchen, was
wir jetzt suchen. Suchen wir es aber nicht mehr dort, wo wir es jetzt
suchen. Allzu unsinnig und elend ist, wer darauf baut, er werde etwas
in dessen Gegenteil finden. Seid gegrt!

27
DIE

TORHEIT UND DAS ELEND DER MENSCHEN

III

Marsilio Ficino entbietet Cristoforo Landino, dem durch Tugend


und Gelehrsamkeit ausgezeichneten Manne, seinen Gru
Aristoteles stellte Probleme ber das Wesen der Dinge auf. Ich will Dich
nun zum Nachdenken ber Probleme anregen, die das Wesen der Menschen betreffen. Sage nur, warum rhmen sich die Menschen ihrer Vernunft und leben doch nach dem Zufall dahin? Sie begehren und frchten
vielerlei, ohne sich hinreichend darber klar zu sein, ob es begehrenswert oder furchterregend ist, oder ob sie nicht vielmehr Ewigem und
unendlich Groem Kurzfristiges und Geringfgiges vorziehen. Warum
sollen sie weder auf einen Menschen hren noch einem Weisen gehorchen? Den Bestien jedoch und den Lastern dienen sie mit Freuden.
Warum strebt man danach, ber andere zu herrschen, wenn man sich
selbst nicht beherrschen kann? Warum gert man durch die Herrschsucht tglich in Knechtschaft, und warum trachtet man mehr nach
Wrden als danach, den Wrden wrdig zu sein? Ferner, wenn man
sieht, da Bestien von einer Bestie nicht ohne die Aufsicht eines Menschen zu regieren sind, wieso glaubt man dann, da Menschen von
einem Menschen ohne Gottes Rat und Hilfe erfolgreich geleitet werden
knnen? Was macht uns wohl bei einer so bergroen Flle von
Dingen klagelustig und hilfsbedrftig? Wie kommt es, da man viele
beneidet, whrend doch die Lage der Sterblichen eher Mitleid verdient
als Neid? Warum vergit man das Gute so leicht, das Bse aber niemals? Und whrend doch etwas nur durch sein Gegenteil zu vertreiben
ist, warum sucht man da ein bel durch ein anderes zu bessern? Wieso
hofft man oft, Ruhm zu erlangen? An einem anderen bewundert man
die Tugend; aber selbst erstrebt man lieber, bewundernswert zu scheinen als zu sein. Das fremde Laster erregt Ansto; man denkt aber
kaum daran, wie man das Mifallen bei sich selbst und bei anderen vermeiden kann. Man verschliet seine Ohren der Wahrheit, ffnet sie
aber der Lge.

Was soll man ber solche sagen, die aus Liebe zu einem Menschen oder
zu einem Gegenstand sich selbst hassen, sich im Stiche lassen, um des
andern habhaft zu werden? 0 ihr Wahnwitzigen, ihr Unseligen, die ihr
Fremdes nur durch euch selbst erlangen knnt, wie wollt ihr jemals,
wenn ihr euer Inneres verloren habt, etwas uerliches ergreifen? Was
sucht ihr das Gute als Fremdlinge in der Ferne, da es in der Nhe, nein
vielmehr in euch ist?
Ich pflege mich auch hufig darber zu wundern, lieber Landino, warum man blo den einen Tod frchten mag, nmlich den, welcher das
Ende des Sterbens bedeutet, aber keineswegs den tglichen Tod? Denn
in jedem Augenblick wechselt die Sftemischung des Krpers, und das
vergangene Leben hrt auf. Endlich glaube ich, da wir darum, weil
wir vermeintliche Tugenden, in Wirklichkeit aber Laster ausben, wir
auch nur vermeintliches Glck genieen, in Wirklichkeit aber unglcklich sein mssen. Darber lachte Demokrit, darber weinte Heraklit, Abhilfe bringen wollte Sokrates, abhelfen kann nur Gott.
Oh, was fr ein elendes Lebewesen ist der Mensch, wenn er sich nicht
einmal ber den Menschen erhebt, nmlich sich selbst Gott empfiehlt,
Gott um Gottes willen und alles brige nur um seinetwillen liebt. Dies
ist die einzige Lsung jener Probleme und die Befreiung von beln.
Sei gegrt!

85

DA ALLES VON GOTT GUT GELENKT WIRD, MUSS MAN AUCH ALLES
ALS ZUM BESTEN DIENEND HINNEHMEN

Marsilio Ficino an den Bischof Antonio Campano, den Dichter.


Lachst nicht auch Du, Campano, einmal ber die Anmaung der Menschen? Mchte ich ihr so sehr entrinnen, wie ich sie bei Gott verklage!
Weder reichen die Knaben an die Einsicht der Greise, noch die Bauern
an die Gedanken der Weisen heran. Das Menschenvieh aber wagt es
oft, den Plan der Gottheit mit ungebhrlicher Hoffart im voraus zu
erhaschen (aucupari) und das Ziel seiner Vorsehung vorwitzig zu erforschen (auspicaci). Und was noch schlimmer ist, alle mglichen Menschen in jeglichem Lebensalter reden auch bei Schmaus und Unzucht
frech ber die gttlichen Geheimnisse, ber die ohne das gttliche
Licht sich zu uern Pythagoras mit Recht verbot.
Niemand, Campano, begreift das Gttliche, ohne gttlich zu sein. Niemand aber lgt mehr ber das Gttliche, als wer mit genauem Mae
mit. So spricht Gott bei Jesaja: lch will die Weisen in ihrer Arglist
ertappen!, und anderswo: Gott wei, da die Gedanken der Weisen
nichtig sind.2
Darum mu es dem Menschen gengen, zu wissen, da das Getriebe
der Welt von einem allweisen Werkmeister abhngt und gelenkt wird,
und da von dem Guten an sich nur Gutes kommen, und das von ihm
Stammende nur gut gelenkt werden kann. Daher mu man alles als
zum Besten dienend hinnehmen. Wer so das Gttliche erkennt und
liebt, der ist von Natur gttlich, durch Wissen gut, in der Hoffnung
frhlich und durch den Lohn selig. Lebe glckselig!

86

29
BER DIE TORHEIT DER MENSCHEN UND BER DAS WAHRE WISSEN

Marsilio Ficino an Panezio Pandozzi.


Unser Angelo Poliziano hat heute seinen lieben Panezio zur marsilianischen, nein vielmehr zur platonischen Philosophie verurteilt. Ich pflege zwar meinen neuen Freunden eine Komdie zu dichten und den
alten eine Satire. Trotzdem will ich Panezio eine Satire vortragen. So
soll nmlich unsere Freundschaft auf einmal begonnen und vollendet
sem.
Bedenke, lieber Panezio, wie verkehrt wir helfen. Ungern erhren wir
Nichtswrdige. Wir aber hoffen, obwohl wir bse sind, von Gott erhrt zu werden. Wir leben, ach leider, allzu unsinnig und ungerecht.
Gott versuchen wir umzustimmen, nicht unsern Charakter zu ndern.
Andere wollen wir zum Guten berreden. Im Munde fhren wir das
Gute, im Herzen das Bse. Indem wir ber die Tugend reden, vernehmen wir, wie das Saitenspiel, nicht die eigene Stimme. Wir machen es
wie die schlechten rzte, welche die Gesundheit, die sie anderen versprechen, sich selbst nicht verleihen.
Schenke mir, Freund, ich bitte Dich darum, ein wenig Gehr. Ich werde Dich unentgeltlich und in Krze die Redekunst, die Musik und die
Geometrie lehren. Prge Dir selbst die Grundstze des sittlich Guten
ein, mige die Erregungen der Seele, regle Deine Krfte und Deine Tatigkeit nach dem rechten Ma. Das ist zu schwer, wirst Du antworten. Es wird nicht besonders schwer sein, lieber Panezio, wenn Du so
begierig gut zu leben trachtest, wie Du zu leben wnschest.

30

DIE

VORNEHMHEIT, DER NUTZEN UND DIE ANWENDUNG DER


HEILKUNDE

Marsilio Ficino entbietet dem vortrefflichen Tommaso Valeri


seinen Gru
Ich las bei Homer: Ein Arzt ist soviel wert wie viele andere Mnner.
Das ist richtig. Denn die Fhigkeit zu heilen ist eher eine Gabe Gottes
als eine Erfindung der Menschen. Die heilige Schrift der Hebrer lehrt:
Ehre den Arzt; denn weil er notwendig ist, schuf ihn der Hchste. Auerdem behaupten die Heiden, da Gtter die Urheber dieser Kunst
gewesen seien. Sie haben dem Apollon, dem Aeskulapl und auch hervorragenden rzten gttliche Ehren erwiesen; sie weihten nmlich
dem Chiron, Machaon, Podalirios, Hippokrates und Hermagoras Tempel. Dies besttigte Hippokrates in seinem Brief an die Abderiten, indem er sagte, die Heilkunde sei ein Geschenk der Gtter, auch sei sie
frei, und er habe fr ihre Ausbung niemals Lohn angenommen.
Auch im Briefe an Philemon sagt er: Die Heilkunde ist der Mantik
verwandt; diese beiden Knste stammen von einem Vater, nmlich
Apollon. Er ist unser Stammvater, er sagt die zuknftigen Krankheiten
voraus und heilt diejenigen, die an ihrer Gesundheit Schaden litten.
Darum sollen Pythagoras, Empedokles und Apollonios von Tyana
nicht so sehr mit Krutern als mit Zaubersprchen die Krankheiten behandelt haben.
Die Magier waren der Meinung, die Seele eines Kranken msse frher
als der Krper durch heilige Sprche und Gebete gelutert werden.
Weil nun diese Kunst von Gott empfangen ist, wird sie auch in gttlichem Sinne ausgebt. Die Seele stammt ja von Gott, der Krper
hngt von der Seele ab.
Behaupten nicht die Hebrer, da der Erzengel Raphael diese Kunst
ausgebt hat? Lassen wir die brigen beiseite! Christus selbst, gleich88

sam der Arzt des Menschengeschlechtes, heilte die Kranken und Siechen, so viele auch zu ihm gebracht wurden, und bertrug seinen Jngern die Macht zu heilen. Sogar Knige verschmhten nicht, diese
frwahr hchst vornehme Kunst zu ergrnden und auszuben. Solche
waren Sabor und Ginges, die Knige der Meder, Sabid, der Knig der
Araber, Mithridates, der Knig der Perser2 , der Knig der gypter
Hermes, und Mesue 3 , der Enkel des Knigs von Damaskus. Einige behaupten auch, Avicenna sei Frst von Cordova gewesen. Demokrit, Timaeus Locrus, Platon, Aristoteles, die berhmtesten Philosophen,
schrieben ber diese Kunst, dazu noch zahllose andere nicht unberhmte Philosophen.
Wie hoch der Adel der Heilkunde anzuschlagen ist, habe ich so ziemlich ausgefhrt, wieweit es der Umfang eines Briefes gestattet. Wie gro
aber ihr Nutzen ist, das ersehen wir daraus, da die Knste, welche
zum guten Leben hinleiten sollen, ohne ihre Hilfe wenig zu ntzen
scheinen. Denn wir knnen nicht gut leben, wenn wir nicht leben,
noch in dieser kurzen Lebenszeit auf irgendeinem Gebiet bedeutende
Fortschritte machen, wenn wir uns nicht wohl befinden, noch uns so
bald bei den Menschen und bei Gott groe Verdienste erwerben, wenn
wir nicht lange und mig leben. Alle Mglichkeit dazu gewhrt der
sorgsame Betrieb der Heilkunde. Man mu aber von dieser Kunst mit
der grten Frmmigkeit gegen Gott und mit Nchstenliebe zu den
Menschen Gebrauch machen, wie uns die heiligen rzte, der Evangelist Lukas sowie Cosmus und Damianus 4 durch ihr Beispiel lehrten.
Der Urheber alles Guten ist ja Gott, und der rechtschaffene Arzt
gleichsam ein Gott unter den Menschen; denn er fhrt sie vom Tode
zum Leben zurck und wird sogar von Knigen und Weisen wie ein
Gott verehrt, wenn diese krank sind.
Da der Arzt Scharfsinn, wissenschaftliche Bildung und Erfahrung gebraucht, geben alle zu; da er aber auch des Ernstes und der Sorgfalt
beim Verordnen bedarf, daran zweifelt niemand. Doch nachdem reifliche berlegung stattgehabt hat, kann keiner Kunst, wie Hippokrates
zu den Abderiten sagt, Verzgerung mehr schaden als der rztlichen.
Dennoch ist es, wie Galen zu Glaukon sagt, in noch hherem Mae
gefhrlich, der Natur zuvorzukommen und sie vorzeitig zu hindern.

Viele nmlich, sagt er, gehen tglich durch diesen Fehler, d.i. durch die
Voreiligkeit der rzte, welche den natrlichen Verlauf entweder unterbinden oder berstrzen, zugrunde. Diesen Fehler wird ziemlich leicht
vermeiden, wer sich nicht auf seine Fhigkeit verlt. Denn Hippokrates schreibt an Demokrit, er habe, obschon im Greisenalter stehend,
das Ziel der Heilkunde noch nicht erreicht. Auch Galen sagte als
Neunzigjhriger, da er nun erst das Wesen des Pulsschlages verstnde.
Vor allem mu der Arzt eingedenk sein, da Gott der Urheber der Gesundheit, das Werkzeug Gottes zum Bewirken und Bewahren der Gesundheit die Natur, und der Arzt der Diener beider ist, der dem
Werkmeister nicht die Krfte, sondern den Stoff zubereiten und die
Hindernisse aus dem Wege rumen soll. Wenn dieser zur Unzeit versucht, den Stoff in Bewegung zu setzen oder anzuhalten, so verfhrt er
oft in beiderlei Beziehung schlecht und hindert die Natur, welche beides gut ausfhren wrde.
Doch hren wir darber unsern gttlichen Platon, wie er im Timaios
im Sinne der Pythagoreer folgendermaen spricht: Die beste aller Bewegungen ist die, welche aus sich selbst entsteht; denn sie ist am meisten der Vernunft und ihrer gesamten Bewegung verwandt. Eine solche
aber, die von einem andern hervorgerufen wird, ist schlechter. Die
schlechteste Art der Bewegung aber ist die, wenn ein ruhender Krper
von etwas anderem in seinen Teilen bewegt wird. Darum ist von allen
Erfrischungen und Strkungen des Krpers diejenige die heilsamste,
welche durch die Gymnastik bewirkt wird. Am nchsten kommt dieser ein bequemes Fahren, sei es auf einem Schiff oder auf einem andern
Fahrzeug. Eine dritte Art der Bewegung ist erst dann von Nutzen,
wenn die dringendste Notwendigkeit dazu zwingt.
Unter anderen Umstnden darf kein vernnftiger Mensch die Purgation der rzte unternehmen, welche man gewhnlich durch Arzneien,
d.i. lsenden Mitteln, bewirkt. Man darf nmlich die Krankheiten nur
in der hchsten Gefahr durch reizende Mittel behandeln; denn im allgemeinen ist das Wesen der Krankheiten von hnlicher Beschaffenheit
wie die Natur der Lebewesen. Das Wachstum der Lebewesen nimmt ja
vom Augenblicke der Geburt an in bestimmten Zeitperioden seinen
Verlauf. Dies gilt fr die gesamte Art, und zugleich trgt jedes einzelne

Lebewesen von seiner Geburt an die ihm vom Schicksal bestimmte


Lebensspanne, unvermeidliche Leidenszustnde abgerechnet, in sich.
Denn die Dreiecke, d.i. die in einem bestimmten Verhltnis abgemessenen Qualitten, welche vom Daseinsbeginn eines jeden Individuums
ihre Wirkung ausben, halten bis zu einem bestimmten Zeitpunkt fr
die Lebensfunktion gengend zusammen. Darber hinaus ist fr niemanden eine Verlngerung des Lebens mglich. Genau das gleiche
Lebensgesetz gilt auch fr die Krankheiten. Wenn man nun versucht,
ihren Verlauf durch Arzneien vorzeitig zu unterbinden, so werden gewhnlich aus kleinen sehr groe und aus wenigen viele. Darum mu
man je nach Bequemlichkeit durch sorgfltig eingerichtete Lebensweise
die Krankheiten mildern und im Zaume halten und darf nicht ein eintretendes bel durch Arzneien verschlimmern. Soweit Platon.
Unser Galen steht, weil er diese Regel einhielt, bei den Florentinern
in gutem Ansehen. Eben darum lobe ich auch Lorenzo Marcellini, den
tchtigen Arzt, im hchsten Mae. Auch Tommaso Valeri wrde ich
sehr rhmen, wenn ich nicht gerade an ihn schriebe. Sei gegrt und
gre von mir den trefflichen Arzt Antonio Benivieni. Dich aber lt
Girolamo Benivieni gren, mein lieber Genosse im Studium der Medizin und im Saitenspiel.

91

3I

MIT

DER ZEIT MUSS MAN SPARSAM UMGEHEN I

Marsilio Ficino entbietet dem hochgesinnten Lorenzo de' Medici


seinen Gru

Sei tausendmal gegrt, Du nchst Gott mein Heil! Ich hielt es fr unrecht, sobald meine Hand die Feder fhren konnte, frher an jemand
anderen zu schreiben als an meinen einzigen Patron. Was soll ich nun
am besten schreiben? Ich mchte Dir gern, wenn es erlaubt ist, Ernsteres schreiben als gewhnlich. Tamarisken und kleines Gestruch erfreuen nicht immer. Aber, lieber Marsilio, warum sollte dies jetzt
nicht erlaubt sein? Bist Du doch im Begriff, an den zu schreiben, der
es nicht nur gestattet, sondern Dich dazu schon lngst in seinen Briefen
aufgefordert hat. Mein lieber l.orenzo, in meiner letzten Krankheit hat
meine Seele nichts herber betrbt als das Denken an die verlorene Zeit.
Nichts verblieb mir, was mich einigermaen trsten konnte, als die Erinnerung an das, was ich gelernt hatte, obgleich dies nicht viel ist. Allein durch die Speise der gttlichen Wahrheit wird die gttliche Seele
wirklich erquickt, genhrt und erhoben. Der brige Unsinn von flchtigen Nichtigkeiten befriedigt nicht den unsterblichen Geist, der aus
natrlichem Triebe nach dem Ewigen und Unendlichen verlangt. Darum beschwre ich Dich, mein teuerster Patron, bei dem ewigen Gott,
Du mgest auch den kleinsten Augenblick der so kurz bemessenen
Zeit als eine groe Kostbarkeit sparsam und klug verwenden, damit Du
nicht einmal wegen ihrer Vergeudung und ihres unersetzlichen Verlustes vergebliche Reue empfinden mut. Der Verlust der Zeit lie hufig
den achtzigjhrigen Theophrast in Trnen ausbrechen, der Zeitverlust
entrang dem groen Cosimo, als er mehr als siebzig Jahre alt war, in
meiner Gegenwart ein tiefes Seufzen.
Stelle, ich bitte Dich, nichtigen Sorgen, berflssigen Unterhaltungen
und nicht durchaus notwendigen Geschften das Wort des Sokrates entgegen: Weichet von hinnen, ihr ruchlosen Feinde, entfernet euch schleunigst, ihr Ruber meiner Seele, damit ich nicht gezwungen werde, mich

selbst zu verlassen. Diese entwenden Dich nach und nach Dir selbst
und fhren Dich groen Mann in die Gefangenschaft, Dich, einen
zum Herrschen geborenen Mann. Kaufe Dich zurck, ich bitte Dich,
aus dieser elenden Gefangenschaft, solange Du kannst! Du kannst es
aber nur heute. Sei heute schon Dein eigener Herr! Glaube mir, es ist
nicht weise zu sagen: ich werde leben! Zu spt ist das Leben am morgigen Tag. Lebe heute! Leicht zu tun, lieber Lorenzo, ist, was ich verlange. Es ist nicht schwer, eine Stunde recht und ntzlich zu verbringen.
Ntze, ich bitte Dich, tglich eine Stunde richtig, das heit zur Speisung des Geistes mit den schnen Wissenschaften, und leb so eine kurze Zeit glcklich Dir selbst! Die brige Zeit lebe, wenn Du willst, fr
andere, denn Du weit ja, da man auch fr andere leben mu, wenn
man fr sich selbst leben will. Beides aber tue um Gottes willen! Denn
Du bist zuerst im eigentlichen Sinne um Gottes willen, dann um
Deinet- und der anderen willen geschaffen. Fr Scherz und Spiel la
nur ab und zu ein wenig Raum! Denn zu Hherem, nein, vielmehr
zum Hchsten - ich wei es gewi - hat Dich Gott bestimmt. Solche falschen Ergtzungen schwinden wie ein Wetterleuchten so schnell
dahin, da sie schon, whrend man sie noch sieht, in ihr Gegenteil umschlagen. Doch versprich mir nichts fr morgen! Sonst versprichst Du,
was Du nicht hast, und wovon Du nicht weit, ob Du es haben wirst.
Wenn Du nur immer morgen essen und trinken wirst, lieber Freund,
wirst Du dann nicht in drei Tagen zugrunde gehen? Zum Teufel noch
heute mit diesem morgen, zum Teufel damit, so schnell als mglich,
damit Du nicht zum Teufel gehst. Nichts ist trgerischer als dieses Verschieben auf morgen; es trog alle Menschen, die auf der Erde leben.
Ach, warum bist Du vorwitzig, Ficino? Sieh, Lorenzo wird entweder
finster blicken oder er wird lachen. Beides ist schlimm. Nein, vielmehr,
beides ist gut. Ich kenne ja die Gesinnung des Medici. Von einem Guten kommt nur Gutes. Auch will ich in diesem Brief nicht so sehr Lorenzo als Marsilio und die brigen Menschen ermahnen. Wir alle
leiden schwer an dieser Krankheit: morgen soll es geschehen. Wir verfgen kaum ber die Gegenwart; denn sie zerrinnt so schnell in unseren Hnden, da wir sie nicht einmal ein Weilchen zurckhalten
knnen. Die Zukunft aber ist ein Nichts; sie besitzt also niemand. 0
wir Narren, wir Unseligen, auf ein Nichts setzen wir unsere Hoffnung
93

und mibrauchen immer den Schatz, den wir besitzen! Den aber, den
wir nicht besitzen, wollen wir immer richtig verwenden. So kranken
wir so ziemlich alle bis zu unserem Tode dahin. Darum mu man
nicht Galen und Hippokrates anrufen, sondern Aeskulap und ApolIon. Sei heute gesund! Wenn Du erst morgen gesund bist, wirst Du es
niemals sein.
Folgendermaen aber will ich den Brief schlieen: Hre niemals auf
Schmeichler und gib keinen Verleumdern das Gehr. Von solchen ist
jedes Haus voll. Jene trachten, Dir die Augen des Geistes zu blenden,
diese, Dich Deiner Hnde, d.i. Deiner Freunde, zu berauben. Die Lge
wird endlich Gott selbst in den Abgrund strzen, die Wahrheit aber
wird er behten. Baue auf Gott allein, lieber Lorenzo! Auch ich baue
auf Gott. Nochmals wnsche ich Dir, da Du Dich heute wohl befindest.

94

32
OHNE RELIGION IST DER MENSCH UNGLCKLICHER ALS DIE TIERE

Marsilio Ficino entbietet dem Rhetor Benedetto Colucci aus


Pistoia seinen Gru
Du ermahnst mich, ich solle in der Verteidigung der Religion das Begonnene emsig fortfhren. Ich will es wenigstens nach Krften versuchen, lieber Benedetto. Nicht etwa, da die Religion solcher Verteidiger bedarf. Sie steht ja den Feinden zum Trotze unter Gottes Lenkung fest, der immer bei allen Heiden Ehre einlegen will. Ich tue es
aber deswegen, weil ich nur dann glcklich zu leben, ja berhaupt zu
leben glaube, wenn ich ber Gttliches schreibe, rede oder nachdenke.
Ich meinesteils bin der berzeugung, da das Menschengeschlecht
durch Aufhebung der Gottesverehrung unglcklicher werden wrde
als alle Tiere. Ich will nicht von der unaufhrlichen und mannigfaltigen Sorge um das schutzlose, schwache, stets dahinsiechende Krperlein reden. Sogar die Forschungskraft der Vernunft, welche uns
scheinbar ber die Tiere erhebt, sie sogar macht uns, wenn uns die
Hoffnung auf Gott genommen wird, wegen der Reue um das Vergangene, der Furcht vor der Zukunft, der ngstlichen Sorge um die Gegenwart, des Nachdenkens ber das bel, der unersttlichen Begierde
nach unzhligen Dingen ohne Zweifel elender als die Tiere.
Selig die Himmlischen, welche, gleichsam im Lichte, alles erkennen.
Ruhig leben die Tiere dahin, die, gleichsam im Dunkel, gar nichts erkennen. Ein Leben voller Angst und Elend fhren die Menschen, welche inmitten beider in einer Art Nebel tappen, wanken und Pein
erdulden. Allein das gttliche Licht kann uns wegen des Verdienstes
der Frmmigkeit und des Geschenkes der Gnade die Wahrheit und die
Seligkeit verleihen.

95

33

DIE

ANTWORT AUF DEN BRIEF BER DIE SPARSAME VERWENDUNG


DER ZEIT

Lorenzo de' Medici entbietet dem platonischen Philosophen


Marsilio Ficino seinen Gru
Sehr erfreut hat mich Dein Brief, in dem Du an mir den Verlust der
vergangenen Zeit derart tadelst, da es scheint, als ob mein Miggang
doch nicht ganz unntz gewesen ist. Ein geringer Zeitverlust, der Dich
persnlich traf, hat bewirkt, da aus Deinem Geiste Lehren entspringen, welche nicht nur uns, sondern allen denen frderlich sein knnen,
die an derselben Krankheit leiden. Du hast mir zwar oft Deine Gesinnung gegen mich offenbart; aber mit dem guten Willen, den Du in diesem Deinem Briefe mir gegenber zum Ausdruck bringst, hast Du,
glaube ich, jeden andern Freundschaftsdienst bertroffen, mag das nun
daher kommen, da Du in der Liebe zu mir den Vorrang hast und in
der Freundschaft die anderen weit berragst oder da diese Deine
Freundschaft Gaben zu bieten vermag, wie kein anderer es kann. Die
brigen nmlich, die mir wohlwollen, knnen mich entweder durch
ihren Reichtum frdern oder durch uere Ehren oder durch Vergngungen. Dies sind alles Dinge, die auf der Macht des Schicksals beruhen, so da nichts Sicheres und Bestndigeres daran ist als ihre
Schwche und Vernderlichkeit, wie Du es so oft lehrtest und ich es
noch fter erfahren habe. Du aber erteilst in solchem berflusse gute
Lehren und hltst mit mir eine solche Art von Freundschaft, da man
unschwer einsieht, da, wie Du hinter keinem meiner Freunde an Tugend zurckstehst, Du auch alle brigen in der Liebe bertriffst. Dies
entspringt bei Dir Deinem angeborenen Triebe zum Wohltun. Du handelst aber auch so, weil Du weit, da den Menschen vom unsterblichen Gott die Tugenden unter der Bedingung verliehen sind, da sie
mglichst viele damit frdern, und Du lssest Dich nicht zum Mibrauch der gttlichen Freigebigkeit verleiten.
Ich freue mich in besonderem Mae, da Du Deine frhere Gesund-

heit wiedererlangt hast. Ich wrde mich noch viel mehr freuen, wenn
ich durch Deine Briefe wieder zu meiner frheren Kraft der Seele gelangen wrde. Ich verzweifle meinesteils nicht daran, einmal im Hinblick auf Deine ernsten Lehren, dann aber besonders, weil ich, wie Du
weit, nicht aus schlechter Charakteranlage, sondern mehr aus einer
gewissen angeborenen Leichtfertigkeit und aus Gewohnheit Fehltritte
begehe. Deine Aufgabe aber ist es, wie die eines Apostels, zu tadeln, zu
schelten, zu beschwren. Weil Du doch siehst, da derartige Reden auf
mich Eindruck machen, so hre ja nicht auf, mir gegenber von allen
Reizmitteln Gebrauch zu machen, mit denen nach Deiner Meinung
mein niedergedrcktes Gemt aufgerichtet werden kann. Dies ist das
einzige, was ich von Dir beanspruche und erwarte, weil niemand bereitwilliger gebietet oder weiser ermahnt als Du.
Ich wnsche nochmals Dir sowohl wie mir Glck, da Dich der unsterbliche Gott uns gesund und wohlbehalten wiedergegeben hat. Ich
habe nicht weniger als Du aus der Gefahr Deines Lebens eine Lehre
gezogen. Dasselbe Schicksal hatte zugleich von Deinen Augen das Dunkel und unseren das Licht genommen. Nichts vermag nmlich mein
Leben heller zu erleuchten als Deine ernsten und liebevollen Ermahnungen und der traute Umgang mit Dir. Wren diese dahin, so wre
auch die eine Hlfte meines Lebens dahin, und zwar diejenige, auer
der, was noch bleibt, so gut wie ein Nichts ist. Durch jene Gefahr ermahnt, will ich noch bereitwilliger und fter mit Dir beisammen sein,
und da es nun einmal im menschlichen Leben so zugeht, da man sich
lieber durch Beispiele als durch Vernunftgrnde beeinflussen lt, so
will ich von Deiner Person und von der Zeit in folgendem Sinne Gebrauch machen: von der Zeit, als ob ich morgen keine mehr haben werde, von Dir als von einem Manne, dem kein Augenblick seiner Zeit
brigbleibt, der frei von Todesfurcht ist. Sei gegrt und trage fr Deine Gesundheit Sorge.
Florenz, den

10.

Oktober 1474-

97

34
NIEMANDEM, DER BERHAUPT DEN RECHTEN WILLEN HAT, IST DER
ZUGANG ZUM GUTEN VERSCHLOSSEN

Marsilio Ficino entbietet Nicolo Michelozzi, dem wahren Manne,


seinen Gru
Diejenigen, lieber Michelozzi, welche jemanden widerlegen, pflegen
dies hauptschlich durch Widerspruch zu tun. Lorenzo de' Medici hingegen widerlegt mich dann am meisten, wenn er mir am meisten beistimmt.
Indem er nmlich meinen Brief, in dem ich an ihm den Verlust der vergangenen Zeit tadele, recht kunstvoll lobt, gewinnt man den Eindruck,
da er nicht einen Augenblick seiner Lebenszeit unntz vergeudet hat.
Wenn nun unser Patron, lieber Nicol6, bei seiner Unachtsamkeit den
Eindruck erweckt, als ob er sorgsam gewesen wre, wie knnte er was meinst Du? - sich wohl entwickelt haben, wenn er sorgsamer htte sein wollen? Da er es wollen mge, darum bitte ich ihn: da er es
knnen mge, darum flehe ich Gott an, obwohl es wohl weniger ntig
ist, Gott anzurufen, da er knnen als da er wollen mge. Einmal ist
ja keinem, der recht von Herzen will, der Zugang zum Guten verschlossen. Dann aber erhrt Gott lieber einen ehrlichen Willen als das
Anrufen mit Worten.
Sei gegrt und ermahne Lorenzo zum Flei, auf da er in Blde seine
Mitbrger so sehr an lateinischer Gelehrsamkeit bertrifft, als er sie
unstreitig an Autoritt berragt.

35
NACHAHMUNG IST BESSER ALS LESEN

Marsilio Ficino entbietet dem hochgesinnten Lorenzo de' Medici


seinen Gru
Wie eine Harmonie einen strkeren Eindruck macht, whrend sie in
der Gegenwart in unser Ohr klingt als wenn man an eine verklungene
zurckdenkt, und der Anblick einer Schlacht heftiger erregt als wenn
man von ihr erzhlen hrt, so feuern die groen Vorbilder berhmter
Mnner strker zur Tugend an und bilden eindrcklicher als die Worte
der Redner und Philosophen, welche sich ber die Sitten auslassen. Es
ist eben von der Natur so eingerichtet, da die Dinge selbst wirkungsvoller sind als ihre Benennungen, und die Wahrheit der Tatsachen
nachhaltigeren Eindruck auf unsere Seele macht als das blo Wahrscheinliche oder Falsche. Darum hat die Nachahmung des sokratischen
Charakters hufiger und wahrer zur Tugend gebildet als die Sittenlehre
des Aristoteles. Auch Christus hat allein durch sein Beispiel mehr Menschen und diese in hherem Mae zu einem sittlichen und heiligen lebenswandel gefhrt als alle Redner und Philosophen mit ihren Worten.
Daher lobe ich Dich, mein lieber Lorenzo, da Du zwar moralische
Lektre nicht verachtest, dieser aber die Nachahmung als ein Lebendiges bei weitem vorziehst, besonders, da Du Dir schon frher jenen
Greis, der auf Senatsbeschlu >,vater des Vaterlandes zubenannt wurde, zum Vorbilde erwhlt hast, ich meine den groen Cosimo, Deinen
Grovater, meinen Patron, einen Mann, vor allen anderen klug, fromm
gegen Gott, gerecht und groherzig gegen die Menschen, in seinem
eigenen Wesen mavoll, im Hauswesen besonders sorgsam und noch
peinlicher sorgfltig im Staatswesen, umsichtig, der nicht sich allein,
sondern Gott und dem Vaterlande lebte, dessen Seele unter den Menschen die demtigste und zugleich die erhabenste war. Ich habe mit
ihm, lieber Lorenzo, mehr als zwlf Jahre erfolgreich Philosophie getrieben: er war so scharfsinnig im Disputieren wie klug und stark im
Regieren. Viel schulde ich zwar unserm Platon; aber ich bekenne, da
99

ich nicht weniger Cosimo schulde. Die Idee der Tugend nmlich, die
mir Platon einmal gezeigt hatte, verwirklichte Cosimo tglich.
Um nun nicht die brigen guten Eigenschaften dieses Mannes zu erwhnen: Cosimo war so geizig und sparsam mit der Zeit wie Midas mit
dem Gelde. Und doch, whrend er mit seinen Tagen so sparsam umging und seine Stunden mit Genauigkeit zhlte, beklagte dieser mit den
Augenblicken geizige Mann hufig den Verlust von Stunden. berhaupt nahm er sich den Philosophen Solon zum Vorbilde, indem er,
der sein ganzes Leben lang im Getriebe der wichtigsten Geschfte hervorragend philosophiert hatte, gerade an jenen Tagen, da er aus diesem
Schatten zum Licht einging, sich am meisten mit Philosophie beschftigte. Und nachdem wir also Platons Buch ber das eine Prinzip der
Dinge und das ber das hchste Gut gelesen hatten, wie Du ja weit,
da Du zugegen warst, verschied er, gleichsam um dasselbe Gut, das er
durch die Errterung gekostet hatte, nun wirklich in seiner ganzen Flle zu besitzen.
Sei gegrt, und wie Gott den Kosmos nach der Idee der Welt gestaltete, so bilde Du Dich weiter nach der Idee des Cosimo fort.

100

36
BER DIE CHARAKTERFESTIGKEIT

Marsilio Ficino entbietet Giovanni Altoviti seinen Gru


Wenn man jemanden am Halse oder an den Hnden ergreift, so zieht
man seinen Krper fort; mittels der Augen nimmt man den Sinn gefangen, mittels des Gehrorgans Seele und Geist. Du hast durch das Gehr meine Seele ergriffen. Soviel Rhmliches ber Deinen guten
Geschmack und Deine Ausdauer klang schon durch die Reden unseres
Giovanni Cavalcanti in meine Ohren, da ich gar nicht anders will und
kann, als Dir groe Hochachtung und Liebe entgegenzubringen.
Ein Zeichen meiner Liebe sei jetzt dieser Brief, welcher Deine Ausdauer anerkennen und Dich zur Charakterfestigkeit ermahnen soll; die
eine ist nmlich nicht ohne die andere mglich. Auch kann ein Kluger
niemandem volle Anerkennung zollen, dem sie sein Lebensgeschick
noch nicht voll erteilt hat. Diese Anerkennung hat noch nicht errungen, wer noch nicht bis zu Ende ausharrte. Ein wie groes Gut die
Charakterstrke ist, zeigt dies: Die brigen Tugenden versprechen Gutes, die Charakterstrke leistet es. Weil sie schwerer ist als die anderen,
ist sie dementsprechend rhmlicher.
Doch darf die Schwierigkeit nicht abschrecken; denn kurz sind ja nur
alle menschlichen Tugendanstrengungen. Ihr Lohn ist ewig. Dazu
kommt noch, da der inbrnstige Vorsatz eines klaren Geistes Dunkles
erhellt, Kaltes erwrmt, Hartes erweicht, Unbezwingliches bezwingt.
Sei gegrt!

101

37
BER DIE MUSIK

Marsilio Ficino entbietet dem gelehrten und klugen Antonio


Canigiani seinen Gru
Du fragst, lieber Canigiani, warum ich so oft zugleich Medizin und
Musik treibe. Was haben, sagst Du, denn die Arzneien mit dem Saitenspiel zu tun? Die Sternkundigen, lieber Canigiani, werden dies wohl
auf die Konjunktion des Jupiter mit dem Merkur und der Venus zurckfhren. Sie sind der Meinung, da vom Jupiter die Heilkunde
stammt und vom Merkur und von der Venus die Musik. Unsere Platoniker fhren sie beide auf einen Gott, nmlich Apollon, zurck. Ihn
hielten die Theologen der Urzeit fr den Erfinder der Heilkunde und
fr den Herrscher des Saitenspiels.
Von ihm behauptet Orpheus in seinem Buche der Hymnen, da er mit
seinen lebenspendenden Strahlen allen Wesen Gesundheit und Leben
verleihe und die Krankheiten fernhalte, ferner da er durch den Klang
seines Saitenspiels, d.i. durch seine Bewegungen und Krfte, alles ordne
und bewirke: durch die Hypate, d.i. die tiefe Tonart, den Winter, durch
die Neate, d.i. die hohe Tonart, den Sommer, durch die dorische, d.i. die
mittlere Tonart, den Frhling und den Herbst hervorbringe. Da also
der Leiter der Musik mit dem Erfinder der Heilkunst identisch ist, so
ist es wohl nicht verwunderlich, da oft beide Knste von denselben
Menschen ausgebt werden. Dazu kommt noch, da die Seele und der
Krper zueinander in einem natrlichen Verhltnis der Harmonie,
ebenso wiederum die Teile der Seele untereinander und desgleichen die
Teile des Krpers stehen. Diese Harmonie bilden, wie es scheint, auch
der Umlauf des Blutes und der Sfte, ihre Bewegungen und Pulse nach.
Wie Platon und Aristoteles behaupten und ich selbst auch aus eigener
Erfahrung wei, bewahrt ernste Musik die Harmonie der Seelenteile
und stellt sie wieder her. Fr das harmonische Funktionieren der Krperteile leistet dies die Heilkunde. Da also, wie wir sagten, der Krper
102

und die Seele zueinander in einem entsprechenden Verhltnis stehen,


so kann eine und dieselbe Person leicht fr die Harmonie der Teile des
Krpers und der Seele Sorge tragen. Darum bte Chiron beide Ttigkeiten aus. Darum auch soll der Prophet David die Seele und den Krper des geisteskranken Saul durch sein Saitenspiel geheilt haben. Da
dies auch bei anderen Krankheiten des Krpers und der Seele mglich
ist, besttigen Demokrit und Theophrast; Pythagoras aber, EmpedokIes und der Arzt Asklepiades haben es durch Tatsachen bewiesen.
Auch ist dies nicht verwunderlich; denn da die Melodien und Tonverbindungen aus dem Denken des Geistes, aus dem Drange der Phantasie
und aus dem Affekt des Gemts stammen und zugleich mit der knstlich bearbeiteten und abgestimmten Luft zum luftartigen Lebensgeist
des Zuhrers dringen, welcher das Band des Krpers und der Seele darstellt, so erregen sie leicht die Phantasie, affizieren das Gemt, dringen
in das Innerste der vernnftigen Seele ein und beruhigen oder erregen
auch die Krperkrfte. Dies zeigte Timotheos, als er den Knig Alexan der erst in Raserei versetzte und dann bndigte. Ich will nicht auf die
Wundertaten des Pythagoras und Empedokles eingehen, welche bermut, Zorn und Tobsucht durch ernste Musik sofort dmpften und wiederum erstarrte Gemter in Erregung versetzten. Ich will auch beiseite
lassen, was man von Orpheus, Arion und Amphion 1 erzhlt.
Um nun zum eigentlichen Thema zurckzukehren: zuerst besteht die
Musik in der Vernunft, zweitens in der Phantasie, drittens im Text; diesen schliet sich die Melodie an, dieser die Fingerbewegung beim Spielen, und nach dem Spielen richtet sich die ganze Bewegung des Krpers
bei der Gymnastik und beim Tanz. So also sehen wir, wie die Musik
der Seele stufenweise zu allen Gliedern des Krpers hinabsteigt. Sie
nehmen sich auch die Redner, die Dichter, die Maler, die Bildhauer
und die Baumeister bei ihren Werken zum Vorbilde. Wenn nun also
eine solche Gemeinschaft zwischen der Musik der Seele und des Krpers besteht, ist es da verwunderlich, da ein und derselbe Mensch sowohl den Leib wie die Seele temperieren kann?
Schlielich wohl nicht, wenn man von den Pythagoreern, von den Platonikern, von Hermes, von Aristoxenos 2 gelernt hat, da fr die Seele
13

und den Krper der Welt sowohl wie des einzelnen musikalische Verhltnisse magebend sind, und wenn man aus der heiligen Schrift der
Hebrer vernommen hat, da Gott alles nach Ma, Gewicht und Zahl
angeordnet hat. Dann wird man sich weder darber wundern, da
durch die Harmonie fast alle Lebewesen hingerissen werden, noch
Pythagoras, Empedokles und Sokrates tadeln, weil sie noch im Greisenalter die Lyra spielten, Themistokles hingegen fr wenig gebildet halten, weil er bei einem Gastmahl das ihm dargebotene Instrument
zurckwies. Unser Platon hat in seinem Dialog Alkibiades gezeigt, da
zu den Gelehrten, als den Schlern der Musen, die Musik gehre, indem er sagt: Die Musen sind die Leiterinnen der Musik, die nach ihnen
ihren Namen fhrt. Platon verwarf auch berall die klagende und die
heitere Melodik, weil diese das Gemt niederbeugt, jene es bermtig
oder zornig macht. Allein die ernste gleichmige Melodik lie er gelten als die heilsamste Medizin fr den Lebensgeist, die Seele und den
Krper.
Ich aber, um etwas ber Deinen Marsilio zu sagen, widme mich nach
dem Studium der Theologie oder der Medizin hufig ernstem Saitenspiel und Gesang, um, da ich mich anderen sinnlichen Vergngungen
ganz und gar fern halte, die Unplichkeiten der Seele und des Krpers
zu vertreiben und den Geist nach Mglichkeit zum Erhabenen und zu
Gott emporzurichten, im Vertrauen auf die Autoritt Merkurs und
Platons, welche sagen, da uns die Musik von Gott verliehen ist, um
den Krper zu beherrschen, die Seele in Einklang zu stimmen und
Gott zu preisen. Da dies vor anderen David und Pythagoras vorgeschrieben haben, wei ich, da sie es vollbracht haben, glaube ich. Sei
gegrt!

14

38
BER DAS GESETZ UND DIE GERECHTIGKEIT

Marsilio Ficino entbietet dem hochgesinnten Lorenzo de' Medici


seinen Gru.
Am 7. Mrz, wenn ich mich recht erinnere, versprach ich Lorenzo bei
seiner Rckkehr aus Pisa, da ich an ihn schreiben wrde, wenn er sich
wieder in das Pisaner Gebiet begbe. Folglich werde ich, der ich sonst
immer an meine Freunde schreibe, weil ich will, jetzt an ihn schreiben,
weil ich mu. Es ist gerecht, sein Versprechen zu halten; denn so befiehlt es das Gesetz. Empfange also einen Brief nach Recht und Gerechtigkeit! Darum sollst Du heute einen vom Gesetz und vom freien
Willen zugleich diktierten Brief erhalten. Niemand darf vom Gerechten das Freiwillige und vom Freiwilligen das Gerechte trennen, und
Freunde wollen dies nicht tun. Siehe also, Marsilio, Du mut und Du
willst jetzt etwas an den Medici schreiben.
Aber was wirst Du nun am liebsten schreiben und im Vertrauen auf
welche Gottheit? 0 Heil der Menschen, 0 Knigin der Welt, Gerechtigkeit, du hast mir schon die Ursache zum Schreiben gegeben. Verschaffe Du mir auch jetzt den Stoff, auf da, wie ich freudig zusagte,
weil Du Brgschaft leistetest, ich es mit Deiner Hilfe erfolgreich vollbringe.
Das gttliche Gesetz, durch das die Welt besteht und gelenkt wird, entzndet unseren Geistern, wenn sie geschaffen werden, das unauslschbare Licht des natrlichen Gesetzes, nach dem die Entscheidung ber
Gut und Bse getroffen wird. Aus diesem natrlichen Gesetz, welches
ein Funke des gttlichen ist, geht das geschriebene Gesetz hervor, ein
Lichtstrahl jenes Funkens. Diese drei Gesetze aber, das gttliche, das
natrliche und das geschriebene, lehren die einzelnen Menschen den
Begriff des Gesetzes, so da den Fehlenden kaum eine Mglichkeit der
Ausrede bleibt, als ob sie sich berhaupt scheinbar aus Unwissenheit
vergangen htten.

In Wirklichkeit zeigen diese drei Lichter dem Blick der Vernunft, da


die Gerechtigkeit nichts anderes ist als eine Verfassung des Willens, die
so von der Vernunft geleitet und gestrkt wird, da er unter Verachtung
von Drohungen und Lockungen nicht anders zu handeln beschliet, als
es die Gottheit, die Natur und das Staatsgesetz vorschreiben. Was schreibt
nmlich die Gottheit anderes vor, als da man auf Gott, von dem wir
alles haben, die Schrfe des Denkens, die Kraft des Willens und die Energie
des Handelns und das Verdienst der Leistungen zurckfhren soll? Und
was lehrt die Natur, als da man das Geld dem Krper, den Krper
der Seele und die Seele der Vernunft unterordnen soll?
Die Staatsordnung endlich ermahnt wohl, da die einzelnen Brger
sich als Glieder des Staatswesens betrachten sollen und da es sich fr
sie gehrt, das Vaterland als ihren gemeinsamen Krper und ihre Mitbrger als die Glieder desselben Krpers zu lieben. Darum gilt ohne
Widerspruch als ein Gerechter, der Gott als seinen Vater und Herrn
mit unvergleichlicher Frmmigkeit verehrt, seine Affekte und Erregungen sorgsam beherrscht, die Menschen mit brderlicher Nchstenliebe, sich selbst in Gott und die Menschen in sich selbst liebt, Gott
nach Krften anhngt und durch seine Person nach bestem Knnen andere zu Gott fhrt.
Demzufolge ist es die Pflicht des Gerechten, jedem das Seine zu geben,
den Hherstehenden Ehre und Ehrerbietung zu erweisen, den Gleichstehenden vertrauten Umgang und den Geringeren Hilfe und Rat zu
gewhren, ferner, wenn er ein Amt bekleidet, das Gesetz wie Gott
selbst stets vor Augen zu haben und sich nicht fr den Herrn des Gesetzes, sondern dessen zuverlssigen Ausleger und eifrigen Diener zu
halten. Bei seiner Ausbung soll er die Vergehen nach Billigkeit und
ohne Leidenschaft bestrafen. Den Tugenden soll er ohne Neid nach
Wrdigkeit Belohnungen erteilen. Nicht an das Eigene denke er, sondern an das Allgemeine. Auch soll er sich nicht auf seine eigene Begabung verlassen, sondern Greise und kluge Mnner in allen Dingen um
Rat fragen. Doch dies bleibe bei ihm im hohen Sinne bewahret:
Gab der Herr der Meeresflut und der Erde
euch zu richten das Recht ber Tod und Leben,
106

leget ab die unnahbaren Hochmutsmienen.


Wenn in Todesgraun man vor euch erzittert,
wartet einst auch ein hherer Richter euer.
Herren kann ein strengerer Herr gebieten.
ber den Begriff der Gerechtigkeit und des Gerechten und ber die
Pflicht des Gerechten mge dies gengen. Wie gro aber der Ertrag
einer gerechten Handlung ist, geht daraus deutlich hervor, da weder
ein Haus noch ein Staat noch ein Heer noch berhaupt irgendein Verkehr zwischen guten oder schlechten Menschen ohne eine gerechte
Verteilung je nach Verdienst bestehen kann. Wenn diese also in dem
Mae fr das Weltgetriebe notwendig ist, da ohne sie die Welt ganz
und gar zusammenstrzen wrde, so lt sich gewi kaum aussprechen, wie notwendig sie fr das menschliche Leben ist. Denn wenn sie
den Menschen fehlte, so wrden diese entweder zusammenstrmen
und sich bald gegenseitig vernichten oder getrennt leben und in ihrer
Zerstreuung von den wilden Tieren zerrissen werden.

ewiges Band des Menschengeschlechtes,


o heilsamste Medizin fr unsere Krankheiten,
o ffentliche Seele des Staates,

Gerechtigkeit, du seliges Leben, Gerechtigkeit, du himmlisches Leben,


Mutter und Knigin des goldenen Zeitalters, erhabene Astraea 1, die
du ber den Sternen thronest! Verlasse, Gttliche, wir flehen dich an,
die irdischen Wohnungen nicht, damit wir Armen nicht einem eisernen Zeitalter anheimfallen! Wohne, ach wohne, wir bitten dich, himmlische Gottheit, stets bei den Menschen, damit wir als Brger des
himmlischen Vaterlandes das himmlische Leben, soweit es jetzt mglich ist, nachahmen und es in Zukunft ganz erlangen! Sei gegrt!

39
BER DIE SEELE

Marsilio Ficino entbietet seinem lieben


Francesco Tedaldi seinen Gru
Lattanzio Tedaldi, mir ein so lieber Freund wie Dir ein Sohn, hat mir
in Deinem Namen ein Werkchen zugestellt, in welchem die Errterungen der abendlndischen Philosophen ber die Seele standen. Am
Schlu wird von ihnen gefragt, was Marsilio Ficino darber denke. Es
ist zwar nicht meine Aufgabe, alle die vielen Streitigkeiten zwischen
ihnen zu schlichten; doch werden, nachdem gefragt wird, was ich darber denke, meine Bcher ber die Unsterblichkeit der Seelen es weitlufig darlegen, die, wie ich hoffe, bald bei euch eintreffen werden.
Einstweilen will ich denjenigen Teil des Gegenstandes, nach dem
hauptschlich gefragt wird, kurz errtern.
Zunchst wei ich, da meine Seele eine Substanz ist; sonst knnte ich
eine Substanz nicht vollkommen begreifen und definieren. Auch knnte ich nicht beurteilen und ermessen, ob etwas vorzglicher ist als ein
Akzidens oder um wieviel ein Akzidens geringer ist als eine Substanz.
Ich wei, da meine Seele weder krperlich noch sterblich ist; sonst
knnte ich nmlich Unkrperliches und Unsterbliches nicht begreifen
und von Krperlichem und Sterblichem unterscheiden. Ich wei, da
sie vernnftig ist; sonst knnte ich ber sie und die brigen Dinge keine Grnde beibringen. Ich wei, da sie, obwohl der Vernunft teilhaftig, doch nicht die Vernunft selbst ist, wie manche meinen; denn sonst
knnte ich bei der Bestimmung der Grnde der Dinge nicht von der
Wahrheit sowie in meinen Handlungen von der Vernunft abirren. Eher
also weicht der von der Vernunft ab, welcher behauptet, die Seele sei
die Vernunft, als wer es bestreitet.
Demnach ist die Vernunft entweder eine Substanz oder eine Qualitt.
Wenn sie eine Substanz ist, so ist sie der Essenz nach Vernunft, im
hchsten Grade absolut und unendlich. So beschaffen ist nicht die
108

Seele, sondern nur Gott. Wenn sie Qualitt ist, so ist sie, wie es scheint,
ein Akzidens und eher eine Kraft der Seele als die Seele. Die Seele aber,
welche bei der Bildung des Krpers und, indem sie ihn nach entgegengesetzten Richtungen bewegt und wieder in Ruhe versetzt, freie Verfgung hat und gewissermaen abwechselnd verschiedene Qualitten
annehmen kann, fr eine Qualitt und ein Akzidens zu erklren, mge
niemand wagen. Wie kann man sie denn ein Akzidens oder ein Hinflliges nennen, sie, welche sich ber alle Gattungen und Arten der Substanzen und Akzidentien verbreitet. Sie wendet sich auch zu sich selbst
zurck sowohl durch den Affekt als durch die Erkenntnis und mithin
auch durch das Leben, sie, welche sich selbst und nicht einem Subjekt
inhriert, ohne ein krperliches Werkzeug bei jeder Berhrung eine
Wirkung ausbt, das U nkrperliche auswhlt und es vom Krperlichen richtig unterscheidet, der krperlichen Neigung oft widersteht
und im Krper keine Ruhe findet, endlich desto wirksamer erkennt,
je hher sie sich ber den Krper erhebt und sich dann wohler und
glcklicher befindet. Also ist die Seele eine unkrperliche, vernnftige
und unsterbliche Substanz, welche zur Lenkung des Krpers geeignet
1st.
Viele Platoniker meinen, da sie vor dem Krper den Vorrang habe
und ihm zeitlich vorausgehe, die Peripatetiker sind der gegenteiligen
Ansicht. Ich bin nun aber der Meinung, da diejenigen, welche Du als
Philosophen rhmst, aber nicht als solche erweisest, allerdings Peripatetiker sind. Denn ber die Seele haben sie, wie Du sagst, nach Tisch
verhandelt, also in der Meinung, man msse erst den Krper versorgen
(recreare) und dann die Seele frdern (procreare, erzeugen). Obwohl ich
nun das Seelchen dieses Briefleins vor der Mahlzeit erzeugte, bin ich
doch betreffs der Reihenfolge der Schpfung mit jenen derselben
Meinung.
Sei gegrt und gib Dir Mhe, hufig an solchen Gesprchen teilzunehmen, so wirst Du zugleich Deinen Krper und Deine Seele pflegen.
Unser Giovanni Cavalcanti lt sich Dir empfehlen. Du aber empfiehl
mich jenen Philosophen.

19

4
MAN MUSS LIEBER AUF DIE QUELLEN ZURCKGEHEN
ALS AUF RINNSALE

Marsilio Ficino entbietet Giovanni di Pietro Padovano


seinen Gru
Es gibt in unserem Jahrhundert viele, nicht Philosophen, sondern
Grosprecher, welche mit allzu groem Dnkel behaupten, das Verstndnis des Aristoteles zu besitzen, whrend sie doch Aristoteles nur
uerst selten und kurze Zeit, und dann noch nicht einmal in seiner
griechischen Muttersprache, sondern in einer fremden Sprache barbarisch stammeln gehrt und ihn darum ganz und gar nicht verstanden
haben 1. Indem sie unter Knaben auf dem Markt schwatzen, zeigen sie
ffentlich, da sie nichts wissen. Wenn man sie zu Hause geschickt ausfragte, wrde man sie dabei ertappen, da sie wenig von der Physik,
weniger von der Mathematik und noch weniger von der Metaphysik
verstehen.
Derartige Menschen sind noch in ihrem siebenzigsten Lebensjahre Kinder, nicht nur ohne Kenntnis der Redekunst, sondern auch der Grammatik. Sie haben keine rechten Gedanken ber die Natur und das
Gttliche, hchstens einige barbarische Redensarten kramen sie beraus ngstlich zusammen, welche sie in alberner Weise durcheinandermischen und verwirren. Dann frdern solche lppischen Sophisten
Dinge zu Tage, die wohl in die Gesellschaften von Knaben passen,
nicht aber fr Kreise von Mnnern. Sie haben eine solche Ausdrucksweise, da, wenn man sie reden hrt, man die Philosophie verachten
knnte. Sie leben derart, da, wenn man ihren Lebenswandel sieht,
man in Versuchung ist, die Philosophie zu schmhen. Darum sagte unser Platon mit Recht von ihnen, sie seien nicht die Ehegatten der Philosophie, sondern ihre Ehebrecher, von denen Bastarde abstammten, d.i.
absurde Meinungen bei den Philosophen.
Ich zolle Dir also Anerkennung, lieber Freund, da Du nicht an den
110

kindischen Torheiten und den nichtigen Bestrebungen jener teilnimmst, die nicht aus den Quellen schpfen, sondern aus Rinnsalen
lecken, und nicht nach dem Lichte der Wahrheit, sondern trichterweise nach dem Schatten der Meinung trachten. Wisse, da Du nur so endlich nahe an die Wahrheit herankommen wirst, wenn Du nicht in die
Fustapfen der Irrenden trittst.
Empfiehl mich unserm Bernardo Bembo, dem edlen Orator Venedigs.
Sei gegrt!

111

41
GEDCHTNISREGELN

Marsilio Ficino entbietet dem ausgezeichneten Arithmetiker


Banco seinen Gru
Wenn Du ein tchtiges Erinnerungsvermgen fr das Gute ausbilden
willst, so sorge dafr, da Du das Schlechte vergissest! Es lohnet der
Mhe, das Minderwertige in den Letheflu zu versenken, um das Wertvolle zu behalten.
Meide, lieber Banco, das Ungestm der Aufregungen, meide die Unrast
vielfltiger Geschfte und Gedankenl Willst Du mit Nutzen denken,
so denke mglichst weniges und solches, worber die wenigsten nachdenken! Dies ist der Sinn jenes bekannten Ausspruches des Pythagoras:
Meide die Hauptstraen, schlage Seitenwege ein! Nicht unbedacht umherschweifen! Scharfsinn und Gewandtheit ist erforderlich: im kleinen
Gestruch versteckt sich der Hase. Das Schlechte liegt berall offen da,
in der Enge findet sich das Gute.
Willst Du Dich durch Gedchtniskraft im guten Sinne auszeichnen, so
achte sorgfltig darauf, von dem zu erlernenden Stoff den bestimmten
vernnftigen Zusammenhang ausfindig zu machen. Die Rechenschaftsablegung ist nmlich das unauflsliche Band zwischen der Wahrheit
und dem Gedchtnis. Darum wohl sagte unser Platon: was einmal
recht erkannt sei, knne niemals mehr der Vergessenheit verfallen.
Auch mu man dem Gedchtnis solches einprgen, was nicht nur
ntzlich, sondern auch angenehm ist. Denn die wohlschmeckendsten
Nahrungsmittel werden am leichtesten von unserem Organismus aufgenommen und in seine Bestandteile verwandelt, und je begieriger man
etwas zu sich nimmt, desto lnger behlt man es bei sich.
Ferner mu man nach Aristoteles und Simonides 1 hauptschlich darauf achten, da dem Lernen eine bestimmte Ordnung zugrunde liege
oder dafr methodisch erdacht werde; die Ordnung besteht nun im
II2

rechten Verhltnis und Zusammenhang. Ist aber ein Stoff in regelrechter Reihenfolge geordnet, so ergibt sich, wenn man einen Gegenstand
herausgreift, das brige unverzglich durch den notwendigen natrlichen oder knstlich hergestellten Zusammenhang. Auch ist das Vorstellungsvermgen lebhafter ttig, wenn es auf nur einen Gegenstand
oder auf einen kleinen Kreis von Gegenstnden, die gleichsam einen
einzigen ausmachen, gerichtet, als wenn es in eine Vielheit zerstreut
wird. Jeder Zusammenhang von Teilen und jede Ordnung lenkt von
selbst das Vorstellungsvermgen auf die Totalitt, welche sich aus
ihnen zusammensetzt. berdies mu man hufig ber das Gelernte
nachdenken. So nmlich wird die geistige Nahrung verdaut und geht
in den Geist ber. Auch ist es im hchsten Mae frderlich, wenn man
den Gedchtnisstoff hufig mit geschmackvollem Ausdruck nach einer
einschmeichelnden Melodie wieder durchnimmt. Das Vergngen ist ja
die Wrze der Dinge, die Speise der Liebe, das Anregungsmittel des
Geistes, der Nhrstoff des Willens und die Strkung des Gedchtnisses.
Sehr frderlich ist auch die Verwunderung; sie spornt die Aufmerksamkeit des Geistes an, und darum prgt er sich die Merkmale der Dinge tiefer ein. Deshalb behalten die Kinder lnger, wenn sie sich wegen
der Neuheit der Dinge in besonderem Mae wundern. Sie haben auch
wohl ein geringeres Ma von Gedanken als die Erwachsenen und ein
viel ruhigeres Denken. Doch darber ein anderes Mal. Wenn man in
dieser Hinsicht den rzten Glauben schenken will, so mu man das
Gehirn zuweilen mit Aloe purgieren und durch den Geruch von Zimt
und Majoran anregen. Ich sage nichts dagegen; doch lege ich mehr Wert
auf die Luterung der Seele. Man mu sie zunchst vom Schlechten reinigen, damit sie sich mit dem Guten anfllen kann.
Lebe wohl, d.h. nhre gut Deine Seele. Du wirst sie aber gut nhren,
wenn Du sie nicht mit mglichst vielen, sondern mit mglichst auserlesenen Dingen nhrst.

II3

42
DIE

BEGRIFFSBESTIMMUNG DER TUGENDEN, IHRE AUFGABE UND


IHR ZIEL

Marsilio Ficino entbietet A ntonio Calderini seinen Gru.


Du bittest mich, lieber Antonio, ich mchte Dir eine Begriffsbestimmung der Tugenden geben. Vielleicht erwartest Du von mir jene umstndlichen Definitionen der Peripatetiker und Stoiker. Lieber Calderini,
so ist es nicht der Brauch bei uns Platonikern. Denn die Kraft der Tugend besteht in der Einheit und nicht in der Zerlegung. Darum setzten
die Pythagoreer die Einheit zum Guten und die Vielheit zum Schlechten in Beziehung. Ich werde also kurz definieren, um so mehr, als die
Ausbung der Tugenden besser ist als ihre Erkenntnis.
Die Tugend ist eine Verfassung der Seele, welche durch die richtige
Auswahl zur Seligkeit beitrgt. Es gibt zweierlei Tugenden: die einen
gehren dem Erkenntnisvermgen, die andern teils dem vernnftigen,
teils dem unvernnftigen Begehrungsvermgen an. Jene nennt man die
spekulativen, diese die moralischen: spekulativ, weil sie durch Spekulation erworben werden und hernach zur Spekulation dienen; moralisch,
weil sie durch Sitte und Gewohnheit erworben werden und hernach in
der sittlichen Bettigung Anwendung finden.
Zu der einen Klasse gehren die Weisheit, die Betrachtung des Gttlichen, die naturwissenschaftliche Erkenntnis, die Klugheit, d.i. das
Verstndnis der rechten Verwaltung im privaten und im ffentlichen
Leben, endlich die Befhigung zu geregelter Werkttigkeit. Zur anderen gehren die Gerechtigkeit, welche aus freien Stcken jedem das Seine zuteil werden lt, ferner die Tapferkeit, welche zu edlen Taten
bereit ist und von der Fessel der Furcht befreit, endlich die Migung,
welche die sinnliche Lsternheit, das andere Hindernis zum sittlichen
Leben, austreibt. Freigebigkeit und Gromut aber sind Gefhrten der
Gerechtigkeit, und in demselben Sinne sind auch die brigen Tugenden anderen beigeordnet. Um es summarisch zu sagen: die spekulative

Tugend besteht in einer erworbenen Klarheit der Erkenntnis, die moralische Einsicht wiederum in einer bestndigen Inbrunst des Begehrungsvermgens, welche durch die Klarheit der Erkenntnis angefeuert
wird. Man mu aber eingedenk sein, da bei der Ausbung der
menschlichen Tugenden das Wertvollste die rechte Auswahl ist, und
Platon urteilt in seinen Bchern ber den Staat, man msse, um sie zu
erkaufen, alles brige verkaufen. Demjenigen nmlich ist alles hinderlich und nichts frderlich, der nicht das Gute vom Schlechten und vom
Guten das Schlechte zu unterscheiden versteht.
Will man die Befhigung zur Auswahl erwerben, so mu man bei allen
Gelegenheiten ltere und erfahrene Mnner um Rat fragen, vor allem
aber den Rat der Zeit einholen. In der Zeitlichkeit gibt es ja nichts lteres und Erprobteres als die Zeit. Wir lassen uns aber von der Zeit beraten, wenn wir den Ausgang vergangener Ereignisse oft und eingehend
betrachten. Die Vergangenheit ist die Lehrmeisterin der Gegenwart
und der Zukunft. Auch belehrt die Erwgung der Zukunft ber die
Gegenwart. Man kann nmlich das Gegenwrtige nur sehr schwer
handhaben, wenn man nicht den Zweck und den Erfolg einer jeden
Handlung durchdacht hat. Denke also, soweit es angemessen ist, und
das Weitere stelle Gott anheim! Was dann erfolgt, das nimm hin als
durch Gott geschehen. Denn wer an der gttlichen Lenkung Verwerfliches findet, der wird von Gott verworfen werden. Weil aber Gott der
Ursprung und das Ziel aller Dinge ist, darum sind wir fr Gott und
nicht fr uns geboren. Die im Obigen aufgezhlten Tugenden, die man
ehren, zum Vorbild nehmen und erwerben soll, sind nur insoweit
Tugenden, als man sie um Gottes willen ausbt. Mithin ist die Gottesverehrung die Tugend der Tugenden, und Gottes teilhaft zu werden der
Tugenden Lohn.

II5

43
DIE

DREI FHRERINNEN DES LEBENS UND DIE RECHTE LEBENSART

Marsilio Ficino entbietet Lorenzo di Francesco seinen Gru


Drei sind die Fhrerinnen des menschlichen Lebens. Die erste ist die
lange und fleiig befragte Vernunft, die zweite die durch den tglichen
Umgang mit den Dingen besttigte Erfahrung, die dritte die Autoritt
solcher alten Leute, welche so geartet sind, da sie sich weder von
einem andern leicht tuschen lassen noch anscheinend beabsichtigen,
andere zu tuschen. Man mu nmlich mehr darauf achten, wie jemand handelt, als was er spricht. Gut reden ist Sache vieler; gut handeln, weniger.
Die beste Lebensart aber besteht darin, zu denken und zu streben, wie
man am meisten nach der Vernunft leben kann; das bedeutet nicht
immer glcklich leben. Wohl findet man im vernnftigen Geiste Ruhe
und Stille; wer ihm aber entsinkt, der strzt in die Unterwelt. Mhe
Dich nicht eifrig ab, lange im Krper zu leben! Im Vergleich mit der
Ewigkeit ist im Krperlichen nichts von langer Dauer. Was berdies
die leibliche Lebensdauer anbetrifft, so bringen es darin viele, und
noch dazu die Niedrigsten, weiter als wir. Das krperliche Leben ist
als eine Strafe und als der Tod der Seele zu bezeichnen. Habe vor allem
das eine Bestreben, wie es unser Platon im Gorgias vorschreibt, da Du
die Dir hier von Gott zugemessene Zeit so gut als mglich lebst. Dann
wirst Du den Strafen der ewigen U nseligkeit entrinnen und Dir mit
gttlicher Hilfe die Grundlage des ewigen seligen Lebens schaffen.

116

44

DIE

METHODE DES LEHRENS, DES LoBENS UND DES TADELNS

Marsilio Ficino entbietet dem Rhetor Lorenzo Lippi seinen Gru

Da Du die griechischen und lateinischen Rhetoren gelesen hast, so bin


ich berzeugt, da Du Deine Schler in dem Sinne unterrichtest, da
sie sich stets gegenwrtig halten, man msse seine Zuhrer nicht nach
Laune beeinflussen, sondern wie es angemessen ist. Denn wer zur Gerechtigkeit rt, der berredet leichter und erfolgreicher, weil er in seiner Sache die Gerechtigkeit zur Frsprecherin hat. Sie sollen daran
denken, da sie gerecht sein mssen. Die Handlungen rhren lebhafter
als die Worte, und am besten versetzt andere in die rechte Stimmung,
wer sich selbst in der besten Stimmung befindet; die Ohren aber beleidigt blo, wer eine andere Begleitung spielt, als er singt. Die gttliche
Musik besteht in dem rechten Einklang der Reden und Handlungen.
Sie sollen sich, wenn sie jemanden loben oder tadeln wollen, vor Augen halten, da die Natur der Dinge, des Raumes und der Zeit so weitgedehnt ist, da niemand so weise und so gut sein kann, da es nicht
doch noch einen Weiseren und Besseren geben knnte, und da wiederum niemand so unsinnig und schlecht sein kann, da nicht doch noch
Raum fr grere Torheit und Schlechtigkeit da wre. Karg mu man
also im Loben sein und noch karger im Tadeln; auerdem mu man
beim Loben ermuntern und mahnen. Es gibt keinen ruchloseren Mrder als den Schmeichler, der, soviel in seiner Macht steht, die Seele
mordet. Man lobe also lieber die Tugenden und Gott, der die Tugenden
verleiht, als Personen! Jenes ist Sache eines frommen Philosophen, dieses pat fr einen Schmeichler. Man tadle die Laster, nicht die Personen! Jenes ist Freundespflicht, dieses Feindesart. Man soll nicht einen
Menschen, sondern die Laster hassen. Man soll also nicht daran denken, wie man einen Menschen krnke, sondern wie man die Laster
mindere.

117

Man soll mehr danach streben, gut als gelehrt zu sein. Wissen erregt
Neid, Gte ttet den Neid. Auch ist die Gte den Menschen ntzlicher
und Gott angenehmer als das Wissen; sie ist auch bestndiger, da man
schnell erlerntes Wissen leichter vergit als man einen durch mhselige
und langwierige Gewhnung erworbenen sittlichen Charakter einbt.
Gelehrsamkeit ist an sich nur vorbergehend und in geringem Mae
frderlich, Gte in alle Ewigkeit zum Teilhaftwerden Gottes. Rate also
Deinen Schlern nach dem Vorbilde des Sokrates, sie mgen das menschliche Wissen anwenden, um den Nebel der Sinne zu zerstreuen und die
Seele zu beruhigen! Dann nmlich wird von der gttlichen Sonne dem
Geiste der Lichtstrahl der Wahrheit aufleuchten, sonst aber niemals. Dies
ist das einzige ntzliche Studium. Wer jedoch anders handelt, der arbeitet klglich umsonst.
So werden Dich, lieber Lippi, Deine Schler ehren. Die gttlichen Lehrer Pythagoras und Sokrates haben nicht Bcher, sondern ihre Schler
berhmt gemacht. Nein, allerdings Bcher, aber lebende! Ein Buch ist
ein Schler ohne Seele, ein Schler ist ein beseeltes Buch. Lieber LorenZO, was Du von Gott, dem Lehrer aller Wahrheit, unentgeltlich empfangen hast, das lehre unentgeltlich. Frevel ist es, die Wissenschaft,
welche von Natur frei ist, zur Lohnarbeiterin zu machen. Ich lobe den,
welcher ohne Schamrte viel gelernt hat und ohne Migunst lehrt.
Was bei den Schlern berstrmt, das strmt auf den Lehrer zurck.
Lehre also, ich bitte Dich, freiwillig. So viele Kinder der Seele haben
wir, als wir Schler haben. Wenn nun die Eltern ihre leiblichen Kinder
mit Wollust zeugen, warum sollen da nicht auch die Gelehrten die Kinder ihrer Seele mit Wollust zeugen?
Biete Dich selbst als ein Vorbild guter Sitten dar. Reinheit des Lebenswandels macht die Gelehrsamkeit ehrwrdig. Leicht nimmt die Jugend
die Sitten der lteren an. Als ruchlos mssen diejenigen gelten, welche
die Seelen von Jngeren, ja berhaupt von Menschen, durch Rede und
Beispiel verderben. Zum Schlu: nimm Pythagoras und Apollonios
von Alabanda 1 zum Vorbild, welche nach Art der indischen Philosophen nicht beliebige Jnglinge, sondern nur solche von guter Charakteranlage und von bester Erziehung als ihre Schler annahmen. Es

n8

ist unpassend, die Musen zu Dienerinnen der Unkeuschheit oder zu


Kmpferinnen fr die Bosheit zu machen.
Sei gegrt und gre Albertino aus Cremona, den echten Philosophen, d.i. das Musterbild von Gelehrsamkeit und sittlicher Wrde.

II9

45
SELBSTERKENNTNIS UND SELBST ACHTUNG IST VON ALLEM DAS BESTE

Marsilio Ficino entbietet dem Menschengeschlecht den Gru des


Heils, d.i. der Selbsterkenntnis und der Selbstachtung.
Erkenne dich selbst, du gttliches Geschlecht im sterblichen Gewande,
entble dich selbst, ich bitte dich, sondere ab, so viel du kannst du kannst aber, soviel du versuchst - sondere ab vom Krper die Seele, von den Leidenschaften der Sinne die Vernunft. Sehen wirst du
dann sogleich nach Entfernung des Erdenschmutzes das reine Gold,
sehen wirst du nach Zerteilung der Wolken die klare Luft. Zurckstrahlen wirst du dann, glaube mir, dich selbst als den ewigen Strahl der
gttlichen Sonne. Du wirst es vor dir selbst nicht wagen, frderhin etwas Hliches oder Gemeines zu unternehmen oder zu denken.
Nichts kann vor Gott verborgen bleiben, dem Offenbarer alles dessen,
was irgendwie und irgendwo offenbar ist. Nichts von Dir bleibt der
Vernunft verborgen, dem lebenden Standbilde des immer und berall
lebenden Gottes.
Wenn schon der verehrungswrdige Anblick eines alten Knigs Ehrfurcht erweckt, so verehre immer und berall die bewunderungswrdige Gegenwart Gottes, des Allbeherrschers, und der Vernunft, der Herrscherin der krperlichen Welt. Mit Recht gebot daher Pythagoras: Verehre dich selbst! Wer sich vor sich selbst nicht schmt, Niedriges zu denken, und seine von Natur gttliche Seele seinem Krper lt und diese
gttliche Perle in den Kot versenkt, der mu wohl gewi seinen eigenen Wert nicht kennen und hat nicht jenes gttliche Orakel erwogen:
Du hast ihn nur wenig unter die Engel gestellt! und wiederum: Ich
sprach, ihr seid Gtter und alle Shne des Hchsten. 2
Auf, ihr Geister, die ihr zu wenig euch selbst kennt! Auf, ihr blinden
Herzen! Wachet nun auf aus diesem allzu tiefen Schlaf! Kommet einmal zu euch, ich beschwre euch drum! Wenn ihr einmal zu euch
selbst kommt, dann werdet ihr glcklich aufatmen. Warum wartet ihr
120

so lange? Blicket zum Himmel auf als gttliche Brger des himmlischen Vaterlandes, ihr Bewohner der Erde. Der Mensch ist ein irdischer
Stern, der von einer Wolke umzogen ist, der Stern aber ein himmlischer Mensch. Etwas Groes bist du, 0 Seele, Kleines befriedigt dich
nicht; das Beste bist du, wenn dir das Schlechte widersteht, das Schnste, wenn du das Hliche verabscheust, das Ewige, wenn du das Zeitliche geringschtzest. Wenn du dich finden willst, da du so beschaffen
bist, so frage, ich beschwre dich, frage dich selbst, wo solches sich findet. Groes aber ist dort allein, wo kein Raum durch seine Schranke
ein Ziel setzt, das Beste, wo man auf keinen Gegensatz stt, das
Schnste, wo kein Miklang vorhanden ist, das Ewige, wo kein Fehl
ist.
Suche dich also auerhalb der Welt. Aber damit du dich suchest und
auerhalb findest, fliege hinaus, nein blicke hinaus. Du bist nmlich
auerhalb, indem du selbst die Welt umspannst. Du aber glaubst, am
untersten Orte der Welt zu sein, weil du dich selbst nicht siehst, wie
du den ther durchschwebst, sondern nur deinen Schatten, den Krper tief unten erblickest; gerade wie ein Knabe, der ber einem Brunnen steht und sich am Grunde des Brunnens glaubt, indem er seinen
Blick auf sich selbst richtet und sein Schattenbild gleichsam am Grunde sieht.
La also die Enge dieses Schattens hinter dir und kehre in dich selbst
zurck. So wirst du in das U nermeliche zurckkehren. Eine unermeliche Weite ist nmlich im Geiste, im Krper dagegen, sozusagen, eine
unendliche Enge. Dies kann man schon daraus ersehen, da die Zahlen, welche sich der geistigen Natur annhern, ohne Ende zunehmen,
aber nicht ohne Ende abnehmen. Die krperliche Gre hingegen hat
wohl eine Grenze des Wachsens, aber keine Grenze des Abnehmens.

121

46
BER DIE GTTLICHKEIT DER SEELE UND DIE RELIGION

Marsilio Ficino entbietet Francesco Bandini seinen Gru


Wenn die anderen an Marsilio Ficino und Giovanni Cavalcanti, seinen
einzig geliebten Achates, schreiben wollen, dann schreiben sie zwei
Briefe, indem sie vermeinen, wo sie zwei Krper sehen, da mten
auch zwei Willen darin vorhanden sein. Bandini hingegen, der sozusagen mit Luchsaugen in das Innere sieht, schrieb an den Einzigen einen
einzigen Brief, in dem er Marsilio unsterblich und gttlich nennt; er
richtet nmlich seinen Blick nicht auf die fleischliche Hlle dieses
Mannes, sondern schaut den inneren Menschen an, nmlich die Seele
selbst, welche den Menschen ja von Gott als eine unsterbliche und
gttliche verliehen ist.

o wie scharfsichtig bist Du, lieber Bandini, der Du mit einem einzigen
Blick erkennst, was ich auf langem Umwege zehn Jahre lang erforschte
und dann darber in fnf Jahren achtzehn Bcher schrieb.! Deren
Eingang beginnt, die Gttlichkeit der Seele, die Du schon zu verstehen
scheinst, mit folgenden Worten nach und nach darzutun: Da das Menschengeschlecht wegen der Unruhe seiner Seele, der Gebrechlichkeit
seines Krpers und seines Mangels an allen Dingen auf Erden ein hrteres Leben fhrt als die Tiere, so wre der Mensch das unglcklichste
Lebewesen, wenn die Natur ihm die gleiche Grenze des Lebens gesteckt
htte wie den anderen Lebewesen. Weil es aber unmglich ist, da der
Mensch, der durch die Gottesverehrung nher als alle sterblichen Wesen an Gott, den Urheber der Seligkeit, heranreicht, unglcklicher sein
solle als alle berhaupt, er aber allein nach dem Absterben des Krpers
glckseliger werden kann, so erscheint es als notwendig, da unseren
Seelen nach ihrem Verlassen dieses Kerkers noch etwas Licht brig
bleibt.
Doch genug darber. Du aber, lieber Bandini, fahre fort, in die Dinge,
wie Du es tust, nach Krften hineinzuschauen! So nmlich wirst Du
122

Dich niemals tuschen. Wer auf die Oberflche blickt, der sieht nur
Schatten und Traumbilder. Was brigens der Angelpunkt und die Substanz der Dinge ist: Du stellst in Aussicht, mich bei erster Gelegenheit
zu ehren; schon lange hast Du den gttlichen Platon und seine Schler
herrlich geehrt. Auch jetzt ehrst Du schon, indem Du es versprichst;
denn wenn ein so wahrheitsliebender Mann wie Bandini etwas verspricht, so hlt er sein Wort. Sei gegrt!

123

47
BEILEIDSSCHREIBEN

Marsilio Ficino spricht Antonio Agli, dem Theologen und


Bischof von Volterra, gttlichen Trost zu.
Wenn es erlaubt wre, den zu trsten, der andere zu trsten vermag
und zu trsten pflegt, so wrde ich jetzt zum Hinscheiden Deiner Brder einen Trostbrief an Dich schreiben. Ich will daher Antonio nicht
trsten, sondern bitten. Ich beschwre Dich, hochwrdigster Vater, bei
Gott, dem Leben der Lebenden, Du mgest nicht so sehr an den irdischen Tod der Deinen, sondern an ihr himmlisches Leben denken;
auch mgest Du nicht so sehr nach Deinem Willen trachten als nach
dem gttlichen, in den einzuwilligen die einzige Frmmigkeit, die
wahre Weisheit und die hchste Glckseligkeit bedeutet. Was anderen
als Notwendigkeit und Unglck erscheint, das wird dem zur Freiwilligkeit und zum Glck, der in den Willen des Lenkers aller Dinge einwilligt.
Doch wozu biete ich, Tor, einem Hippokrates Arzneien an? Arzt, hilf
dir selbst, nein vielmehr, setze Deine Hilfe auf Gott. Es gibt ja, wie Du
selbst am besten weit, kein Mittel gegen das Gift des irdischen Todes
auer der inbrnstigen Liebe zum himmlischen und berhimmlischen
Leben und dessen hufige Betrachtung. Sei gegrt!
Florenz, den 28. April 1474.

DAS WESEN DER GLCKSELIGKEIT, IHRE STUFEN UND IHRE


EWIGE DAUER I

Marsilio Ficino entbietet dem hochgesinnten Lorenzo


de' Medici seinen Gru
Da wir beide unlngst zu Careggi ber die Glckseligkeit hin und her
verhandelt hatten, kamen wir schlielich unter Leitung der Vernunft
in derselben Ansicht berein. Dabei brachtest Du scharfsinnigerweise
neue Grnde dafr bei, da die Glckseligkeit eher in einem Akte des
Willens als in einem solchen der Vernunft bestnde. Es war auch Dein
Wille, jenes Gesprch selbst in dichterischer Form zu behandeln, whrend ich es in Prosa bearbeiten sollte. Du hast Deine Aufgabe schon in
einem geschmackvollen Gedicht gelst 2; darum will ich nun, unter
Gottes gnstigem Anhauch, mich meiner Mhewaltung unterziehen,
wenn auch in Krze.
Drei Arten von menschlichen Gtern zhlt man; nmlich Gter des
Glcks, des Krpers und der Seele. Gter des Glcks sind Geld, Ehre,
Wohlwollen, Herrschaft. Um nun mit dem ersten zu beginnen: Geld
ist nicht das hchste Gut, wie Midas meinte; denn man erwirbt es
nicht um seiner selbst willen, sondern zum Vorteil des Leibes und der
Seele. Auch nicht Ehre und Wohlwollen, wie Augustus zu sagen pflegte, weil sie in fremdem Ermessen stehen und sehr oft ohne Verdienst
erteilt und entzogen werden. Ebenso wenig die Herrschaft, wie Caesar
meinte, weil, je ausgedehnter diese ist, man desto hrter von Sorgen bedrckt wird, desto grere Gefahr luft, desto mehr von Menschen
und Geschften in Anspruch genommen wird und desto mehr Feinde
hat.
Die krperlichen Gter sind: Strke, Gesundheit und Schnheit. Strke und Gesundheit sind nicht das hchste Gut, wie wohl Milon aus
Kroton meinte; denn man unterliegt auch den geringsten Schdigungen. Auch nicht die Schnheit, welche der Skeptiker Herillus rhmte;
12 5

denn niemand lebt, so schn er auch sein mag, damit allein zufrieden,
und die Schnheit ist eher fr die anderen ein Gut als fr die Schnen
selbst.
Die Gter der Seele gehren teils dem vernunftlosen Teile der Seele an,
teils dem vernnftigen. Dem vernunftlosen Teile gehren an die Schrfe der Sinne und ihre Vergngungen. Aristippos war der Meinung, in
beiden bestehe das hchste Gut. Wir hingegen urteilen, da in keinem
von beiden die Glckseligkeit besteht: nicht in der Schrfe der Sinne,
weil wir darin von vielen Tieren bertroffen werden, dann aber, weil
uns ein scharfer Sinn eher schdlich als frderlich zu sein pflegt; nicht
in der Lust der Sinne, weil ihr berreizung voraufgeht, Mitrauen sie
begleitet, Reue ihr folgt, und mit vielen langdauernden Schmerzen eine
kurze Lust erkauft wird. Auch dauert nur so lange die Strke der Lust
an, als das Bedrfnis des Krpers dauert, wie z.B. die Erquickung des
Trunkes, solange als der Durst anhlt, jedes Bedrfnis aber lstig ist.
Die Lust der Sinne ist also, weil sie oft mit ihrem Gegenteil, d.i. dem
Schmerz, vermischt ist, keine reine und wahre Lust und verschafft keine Befriedigung. Wenn aber jemand behauptet, es gebe einige Vergngungen der Sinne, denen kein Bedrfnis vorausgeht, so antworte ich:
dann sind sie so schwach, da niemand in sie die Glckseligkeit setzt.
Auch soll es niemand wagen, die Glckseligkeit mit einem Zustand
gleichzustellen, der aus der Schrfe und den Ergtzungen der Sinne zusammen besteht; denn ein solcher Zustand ist trgerisch, vergnglich
und unruhig. Niedrige Vergngungen befriedigen nicht die Seele, welche aus angeborenem Triebe nach Hherem strebt.
Dem vernnftigen Teil der Seele schreibt man einige angeborene Gter
zu, wie Schrfe des Geistes, Gedchtnis und schnell entschlossene
Khnheit des Willens. In ihnen besteht die Glckseligkeit nicht; macht
man von ihnen guten Gebrauch, so sind sie gut, andernfalls schlecht.
Andere Gter der vernnftigen Seele sind erworbene, wie die sittlichen
und die spekulativen Tugenden. Besteht nun in der Sittlichkeit das
Glck, wie es die Stoiker und die Cyniker annehmen? Keineswegs.
Denn die Bettigungsweisen der sittlichen Tugenden, wie der Migung und der Tapferkeit, sind mhselig und beschwerlich. In der Arbeit beruht das Ziel nicht, das wir suchen; unruhig vielmehr sind wir
126

ttig auch in der Mue, und Krieg fhren wir, auch wenn wir in Frieden leben. berdies erstrebt man die Sittlichkeit nicht um ihretwillen,
sondern gleichsam als Arznei fr die Luterung und die Ruhe der Seele. Aber in der epikureischen Ruhe besteht nicht das hchste Ziel. Die
Ruhe der Seele geht auf die Betrachtung der Wahrheit zurck, wie die
Klarheit der Luft auf das Sonnenlicht.
Beruht nun also die Glckseligkeit auf den spekulativen Tugenden, als
da die Betrachtung der Wahrheit ist? Ganz gewi. Eine Art aber der
Betrachtung ist, um mich so auszudrcken, die des Unterhimmlischen,
eine andere die des Himmlischen, und wieder eine andere die des berhimmlischen. Demokrit fand sein Ziel in der ersten Art. Anaxagoras
wollte sich dabei nicht beruhigen, weil das Himmlische vorzglicher
ist als das unter dem Himmel Befindliche; aber er begngte sich mit
der Erforschung des Himmlischen. Zu dessen Betrachtung, sagte er, sei
er geboren und der Himmel sei ihm die Hauptsache. Dies tadelte Aristoteles, weil doch die Betrachtung des berhimmlischen ein weitaus
wrdigerer Gegenstand sei. Die Glckseligkeit ist der hchste Akt des
hchsten Vermgens in Bezug auf das hchste Objekt. Doch ist die Betrachtung dieses Gegenstandes, den die an den Krper gebundene Seele
erlangen kann, eine andere, als sie die ungebundene Seele besitzt. Aristoteles glaubte, der Mensch, der die erste habe, sei glckselig, unser
Platon aber bestritt es, weil der Betrachtung des Gttlichen in diesem
Leben stets die Unsicherheit des Intellekts und die Beengung des Willens beigemischt ist. Darum kommt bei Platon die wahre Glckseligkeit der in ihrer Trennung vom Krper das Gttliche betrachtenden
Seele zu.
Zum Gttlichen gehren die Engel und Gott. Avicenna und Algazali
behaupten wohl, in der Betrachtung der Engel wrde die Seele ihre
Glckseligkeit finden. Dies widerlegen die Platoniker mit zwei Grnden. Der erste Grund ist der folgende: Unserem Intellekt ist die Eigentmlichkeit angeboren, da er nach der Ursache eines jeden Dinges
forscht, und dann wieder nach der Ursache der Ursache. Mithin hrt
die Forschung des Intellektes nicht eher auf, als bis er die Ursache findet, die keine Ursache mehr hat, sondern selbst die Ursache der Ursachen ist; dies aber ist Gott allein. Der zweite Grund lautet so: Das
12 7

leidenschaftliche Verlangen des Willens wird durch kein Gut gestillt,


solange wir glauben, da noch ein Gut darber hinaus vorhanden ist;
gestillt wird es einzig und allein durch das Gut, ber das hinaus es
nichts Gutes mehr gibt. Was kann dies aber anders sein als Gott? Darum kann allein in Gott die Forschung des Intellektes und der Affekt
des Willens Ruhe finden. In Gott allein also besteht die menschliche
Glckseligkeit. Doch habe ich dies in meiner Theologie ber die Unsterblichkeit der Seelen ausfhrlicher behandelt.
Im brigen gibt es zwei Akte der Seele in Beziehung auf Gott: sie
schaut nmlich Gott durch den Intellekt und erfreut sich der Erkenntnis Gottes durch den Willen. Das Schauen Gottes nennt Platon Ambrosia, die Freude Nektar, den Intellekt aber und den Willen die
beiden Flgel, mit denen wir in Gott als zu unserem Vater und in unser
Vaterland zurckfliegen. Deshalb genieen, sagt er, die reinen Seelen,
wenn sie in den Himmel aufgeflogen sind, Ambrosia und Nektar.
Die Freude in dieser Glckseligkeit ist vorzglicher als die Schauung;
denn wie wir in diesem Leben ein viel hheres Verdienst durch die Liebe erwerben als durch das Forschen, um so hher ist in jenem Leben
der Lohn fr die Liebe als der fr die Forschung. Wir erwerben aber
durch die Liebe ein ungleich hheres Verdienst als durch das Erkenntnisstreben aus mehreren Grnden: Erstens, weil niemand in diesem Leben wahrhaft Gott erkennt; wahrhaft aber liebt Gott, wer, sei es auch
wie immer er ihn erkennt, alles auer Gott verschmht. Zweitens, wie
es schlimmer ist, Gott zu hassen als ihn nicht zu kennen, so ist es besser, ihn zu lieben als ihn zu erkennen. Drittens, von der Gotteserkenntnis kann man schlechten Gebrauch machen, nmlich zum Hochmut;
von der Liebe zu ihm kann man keinen schlechten Gebrauch machen.
Viertens, wer auf Gott hinblickt, der bietet darum noch Gott nichts
dar; wer ihn aber liebt, der bietet sowohl sich selbst als auch alles, was
er besitzt, Gott dar. Folglich bietet sich Gott eher dem Liebenden als
dem Forschenden dar. Fnftens, indem man Gottes Wesen erforscht,
macht man in langer Zeit kaum einen Fortschritt, indem man ihn
liebt, erreicht man in krzester Zeit sehr viel; darum verbindet die Liebe schneller, enger und fester die vernnftige Seele mit der Gottheit als
die Erkenntnis, weil die Kraft der Erkenntnis mehr in der U nterschei128

dung besteht, die Kraft der Liebe aber mehr in der Vereinigung. Sechstens, in der Liebe zu Gott empfinden wir nicht nur eine grere Wonne als im Erforschen, sondern wir werden auch durch sie besser. Aus
diesen Grnden knnen wir schlieen, da der Lohn, welcher der Liebe zukommt, grer als der ist, welcher der menschlichen Forschung
angemessen ist.
Dem Liebenden steht es zu, den geliebten Gegenstand zu genieen und
sich seiner zu erfreuen; dies ist ja das Ziel der Liebe, whrend der Forschende sehen will. Die Wonne bersteigt also bei dem glckseligen
Menschen die Schauung. Ferner suchen wir zu schauen, um uns zu erfreuen; wir freuen uns aber nicht, um zu sehen. Wir knnen die Ursache bestimmen, um derentwillen wir sehen wollen; eine andere
Ursache aber, um derentwillen wir uns freuen mchten, als die Freude
selbst, knnen wir nicht bestimmen, gleich als ob sie um ihrer selbst
willen ersehnt wrde. Wir begehren nicht das Sehen schlechthin, sondern wollen unter der oder jener Bedingung sehen, um uns freuen zu
knnen. Keine Freude verwirft ;emals die Natur an sich: doch verwirft
sie zuweilen eine Erkenntnis, besonders auch, wenn wir glauben, da
sie sehr unangenehm sein wird, whrend die Ergtzung die Wrze
nicht nur der Erkenntnis, sondern auch des Lebens ist, nach deren
Fortfallen alles geschmacklos erscheint. Vollwertiger ist die Freude als
die Erkenntnis; denn nicht jeder, der erkennt, hat auch zugleich Freude, whrend, wer sich freut, auch notwendig erkennt. Wie die Natur
den Schmerz fr schlechter hlt als das Nichtwissen, so hlt sie die
Freude fr besser als das Erkennen, und wie sie den Schmerz stets und
berall um ihrer selbst willen meidet und alles um ihn als um das hchste bel, so trachtet sie nach der Lust um ihrer selbst willen und nach
anderem um ihretwillen als um das hchste Gut. Da die Kraft der Erkenntnis, wie oben bemerkt, in der Unterscheidung besteht, die Kraft
der Liebe aber in der Vereinigung, so vereinigen wir uns enger mit
Gott durch die Liebesfreude, die uns in den geliebten Gott verwandelt,
als durch die Erkenntnis. Und wie nicht derjenige gut wird, der das
Gute schaut, sondern derjenige, der es will, so wird die Seele nicht dadurch gttlich, da sie Gott betrachtet, sondern dadurch, da sie ihn
liebt, wie auch die Liebe, weil sie die Glut liebt, zu Feuer wird. Dieser
Grund findet darin seine Besttigung, da, da die Seele nicht das Gute
12 9

an sich ist und deshalb das Gute auerhalb ihrer Natur suchen mu,
davon die Folge ist, da die Hinwendung des Willens, welche auf ein
ueres Objekt gerichtet wird, in wahrerem Sinne dem Guten an sich
zustrebt als die Erkenntnis des Intellekts, welche inwendig verharrt.
Denn der Intellekt erfat das Objekt durch einen Akt der Einbildungskraft; der Wille hingegen strebt in einem wesentlichen Triebe, sich in
das Objekt zu bertragen. Das Begehrungsvermgen beruht auf dem
Wesen, reicht sehr weit und ist ununterbrochen fortlaufend. Die Erkenntnis wirkt durch aufgenommene Bilder, erstreckt sich auf weniges
und erleidet Unterbrechungen. Mithin ist der Besitz des Guten durch
die Natur des Begehrungsvermgens substantieller als der durch die
Anschauung der Erkenntnis gewonnene.
Wenn Gott die Vernunft von dem Willen trennen und beide Naturen
gesondert erhalten wrde, dann wrde die Vernunft anscheinend wohl
ihre frhere Gestalt behalten knnen; sie wre nmlich eine rationale
Form. Der Wille hingegen wrde seine Gestalt ndern; denn er wre
ein Begehrungsvermgen ohne die Auswahl der Vernunft. Doch wrde
sich frderhin die Vernunft ganz und gar keines Gutes mehr erfreuen;
sie wre nmlich wie ein Lebewesen ohne den Geschmackssinn, nichts
wrde ihr behagen, nichts wrde sie billigen, weder einem anderen
noch sich selbst wrde sie beistimmen. Der Wille hingegen wrde
noch seine Gter nach Krften genieen. Das Genieen des hchsten
Gutes gehrt mithin wohl mehr dem Willen als dem Intellekt an. Mit
Recht kommt also wohl dem Willen das Ziel der Bewegung, d.i. die
Glckseligkeit, zu, auf die auch der Anfang der Bewegung hinzielt.
Der Intellekt erkennt seiner Natur entsprechend die Dinge und zieht
sie sozusagen zu sich hin, und deshalb kann man von ihm nicht im
eigentlichen Sinne sagen, er bewege die Seele. Der Wille hingegen
strebt, die Dinge so zu erlangen, wie sie an sich selbst sind, zieht die
Seele nach auen, und somit ist der Anfang der Bewegung der Wille.
Das Ziel aber der allgemeinen Bewegung ist ein ueres, was sich endlich gleichsam als eine Form mit der Seele verbindet. Dieses Ziel geniet die Seele hauptschlich durch den Willen, weil jeder Arbeiter
seines Lohnes wert ist. Die Sorge aber und der Antrieb in Bezug auf
das Erlangen des Guten und der Vermeidung des bels beruht im Af13

fekt. Der Wille geniet nicht nur deshalb in hherem Mae Gott, weil
er greres Verdienst hat als der Intellekt, sondern auch, weil ihm die
Unterscheidung der Glckseligkeit zukommt. Je inbrnstiger man
nmlich liebt, desto glckseliger wird man; auf sich selbst blickt ja die
Substanz der Glckseligkeit hin. Weil nun viel mehr Menschen Gott
inbrnstig lieben als deutlich erkennen knnen, ist auch der Weg der
Liebe fr die Menschen sicherer und gangbarer zum hchsten Gut,
welches sich selbst so vielen als mglich mitteilen will. Das Erlangen
kommt also dem Willen zu.
Ferner: Die Bewegung der vernnftigen Seelen ist frei, und weil sie frei
ist, vermag sie jede endliche Grenze zu berschreiten und durch ihre
Verdienste solche Leistungen zu erzielen, da sie sogar manche Engel
an Seligkeit bertreffen kann; dies ist aber eher durch Liebe und Freude mglich als durch Erkennen. Indem wir also Gott erkennen, ziehen
wir seine Gre zur Fassungskraft und zum Vorstellungs begriff unserer Vernunft zusammen; hingegen whrend wir ihn lieben, erweitern
wir unsern Geist zur unermelichen Weite der gttlichen Gte. Dort
ziehen wir Gott sozusagen zu uns hinab; hier aber erheben wir uns zu
Gott. Wir erkennen ihn nach Magabe unserer Fassungskraft. Wir lieben ihn hingegen, soweit wir ihn anschauen, ber die deutliche Anschauung hinaus aber durch unsere Ahnung von der ganzen Unermelichkeit der gttlichen Gte. Whrend wir die unergrndliche Tiefe der gttlichen Unendlichkeit nur matt und dunkel erkennen, lieben
wir sie hingegen mit Inbrunst und haben an ihr unsere Wonne. Keineswegs ist, wie man sonst wohl meint, das Schauen das Ma der Wonne;
denn wer wenig sieht, kann sehr lieben, und umgekehrt.
Endlich ist das hchste Gut der Seele das, worin sie ihre Befriedigung
findet. Sie findet aber nicht eigentlich ihre Befriedigung in der Anschauung Gottes; denn die Anschauung, welche in der schauenden Seele aufgenommen wird, ist ein in Stufen der Vollendung abgeschlossenes
Geschaffenes, wie auch die Seele. Diese aber findet niemals ihre Befriedigung an einem geschaffenen und endlichen Gut. Die Schauung ist also nicht das Hchste. Ihre Befriedigung findet die Seele eher an dem
geschauten Gott als in der Anschauung Gottes. Das Genieen eines
Gutes in der Sinnlichkeit besteht nicht eigentlich darin, da das Gut
13 1

den Sinn erregt, sondern darin, da der Sinn sich zu dem dargebotenen
Gut hinwendet, in es verwandelt wird und in ihm aufgeht. Diese geistige Verwandlung, dieses Aufgehen ist nichts anderes als die Lust, wie ich
in meinem Buche ber die Lust ausgefhrt habe. So besteht bei dem
krperlosen Geiste sozusagen das Genieen Gottes nicht eigentlich
darin, da Gott sich dem Geiste zeigt, - dies ist eher Gottes als unser
Akt - sondern darin, da der Geist sich in Gott verwandelt, worin
die Wonne besteht.
Es ist auch nicht anzunehmen, da die Seele sich in die Anschauung
Gottes verwandelt, um in ihr zu verharren, sondern in den angeschauten Gott; denn sie will die Schauung wegen des Geschauten, welches
sich mit ihr gleichsam wie eine Form verbindet. So erweitert sich auch
der Geschmackssinn nicht in das Schmecken, sondern in den genossenen Geschmack, da er das Schmecken um des Genossenen willen begehrt. Kein Begehren strebt nach einem vorgestellten Gegenstand,
sondern nach einem substantiellen; sonst wrde dem Begehrenden die
Erinnerung und die Vorstellung des abwesenden Gutes gengen.
Die Anschauung Gottes in uns ist aber ein Gegenstand der Vorstellung
und, wie oben ausgefhrt, endlich. Deshalb besitzt der Willensakt, welcher die substantielle Verwandlung und Auflsung in den unendlichen
Gott ist, in hherem Mae den Anspruch der Unendlichkeit als der
Erkenntnisakt, welcher ein Begreifen Gottes nach Magabe der Fassungskraft der Vernunft ist. Das hchste Gut also ist Gott, die Seligkeit
aber das Genieen Gottes, und wir genieen durch den Willen. Denn
durch ihn streben wir in der Liebe zu Gott; in der Wonne aber breiten
wir uns aus und verwandeln uns in Gott.
Die verschiedenen Seelen genieen Gott durch die verschiedenen Tugenden und Ideen. Eine jede ist im Besitze hauptschlich der Tugend,
welche sie im Leben vor allem liebte und die sie nach bestem Knnen
ausbildete. Alle aber genieen Gott ganz; denn er ist ganz in den einzelnen Ideen. In vollkommenerem Mae aber besitzen den ganzen
Gott die, welche ihn in der vollkommenen Idee anschauen. Weil aber
eine jede Gott ganz nach Magabe ihrer Fassungskraft besitzt und ihn

13 2

in dem Mae geniet, als sie ihn liebte, deshalb ist, wie Platon sagt, der
Neid aus dem gttlichen Chore ausgeschlossen. Da es aber das Erfreulichste ist, den geliebten Gegenstand zu besitzen, so lebt ein jeder im
Besitze dessen, was er liebt, in voller Zufriedenheit. Wenn also zwei
Liebende in den Besitz ihres Glckes gelangen, so findet ein jeder seine
Ruhe im Besitz des Geliebten und macht sich keine Sorge darber, ob
der andere einen schneren Geliebten hat. Obwohl ferner dort der eine
eine grere Fassungskraft besitzt als der andere, so erreicht doch ein
jeder den Hhepunkt seiner Fassungskraft und trgt darber hinaus
kein Begehren.
berdies fgt sich dort ein jeglicher freiwillig in seinem Liebesaffekt
dem Willen und der Anordnung der gttlichen Gerechtigkeit. Niemals
aber kann die selige Seele von Gott fern sein. Auch nicht einmal durch
Gewalt knnte dies geschehen. Denn woher knnte einer von der unendlichen Macht Gottes ergriffenen Seele Gewalt geschehen? Auch freiwillig geschieht es nicht. Denn da ein Wille nur um des Guten willen
zu etwas hinstrebt, so strebt er niemals zu einem andern hin, nachdem
er einmal an dem haftet, in welchem der Inbegriff alles Guten ist, und
nachdem er es kennt. Weil es zum Wesen des Guten gehrt, dem nach
ihm Strebenden Gewalt anzutun, so folgt daraus, da das unendliche
Gute ohne Ende Gewalt ausbt. Weil wiederum der Wille so lange in
etwas seine Ruhe findet, als dieses als ein Gutes gilt, darum findet er
im unendlichen Guten Ruhe ohne Ende. Und wenn die Seele, whrend
sie sich in krperlicher Bewegung befindet, eine Glckseligkeit erwhlt, welche die Vernderung ausschliet, so wird sie es noch in viel
hherem Mae tun, wenn sie ber der Bewegung steht. Auch knnen
die niederen Seelenteile die hheren nicht von dort ablenken. Sie wichen von ihnen in Ewigkeit, als die Seele sich zum unendlichen Stillstand Gottes wandte.
berhaupt, wenn die Seele von dort trennbar ist, ohne es zu wissen,
so ist sie nicht selig, weil sie nmlich unwissend ist; wei sie es aber,
so entbehrt sie der Seligkeit, weil sie furchtsam und krank ist. Stets also
geniet Gott, wer ihn einmal geniet. Lies glckselig, Du glckseliger
Lorenzo, was Dein Marsilio Ficino hier groenteils von Dir ber die

133

Glckseligkeit Erdachte kurz zusammengefat hat. So erfordert es ja


der Umfang eines Briefes. Sehr ausfhrlich behandelt er aber den Gegenstand in seinem Buche ber die Liebe und in seiner Theologie. Sei
gegrt!

134

49
EIN THEOWGISCHES GEBET ZU GOTT

Marsilio Ficino entbietet Bernardo Rucellai, dem vortrefflichen


Manne und lieben Freunde, seinen Gru.
Es gibt fr mich nichts Angenehmeres ber die Menschen hinaus, als
mit Gott zu reden. Es gibt fr mich nichts Angenehmeres unter Menschen, als mit Dir zu sprechen. Was ich mit Dir spreche, das hrt
immer Gott, der Fhrer des Lebens und der Vermittler unserer Freundschaft. Was ich oftmals mit Gott rede, das sollst Du nun vernehmen.
Dieses Gebet, lieber Rucellai, spreche ich tglich zu Gott, damit Gott
meiner Vernunft aufleuchte und meinem Willen gndig beistehe. Sprich
es auch Du dann und wann, wenn Du gerade einmal nichts Besseres hast!
Es gibt nmlich niemanden, dem ich mehr wnsche, da Gott ihm gndig beistehe, als Dich. Ich hrte auch einmal unseren Lorenzo de' Medie i etwas von dieser Art zum Saitenspiel singen, wie ich meine, von
einer gttlichen Begeisterung ergriffen. Doch vernimm jetzt das Gebet:

unermeliches Licht,
das du selbst dich schaust,
in dir alles schaust,
o unendliches aus dir selbst leuchtendes Schauen,
das alles erleuchtet,
o geistiges Auge, mit dem und das allein die Geistesaugen schauen,
o unsterbliches Leben der Schauenden,
o Allgut der Lebenden.
Gut, das alles Sehnen der Liebenden stillt, Gott, du allein entflammst
in uns das Sehnen nach jedem Gut, der du allein jedes Gut bist. Ich
flehe dich an, du reinstes Licht, in deinem eigenen Namen, mache klar
den umdunkelten Blick, da ich mit ihm dich sehe, der du das eiskalte
Herz in Flammen setzest! Weite mein enges Auge, damit ich dich erblicke, da du den niedergeschlagenen Blick aufrichtest, auf da ich
aufschaue.
I35

Du durchdringst ja mein Innerstes, 0 Tiefe der Tiefen, du erhebst auch


mein Erhabenes, 0 Erhabenheit aller Erhabenheiten. Was durchdringt
mein Inneres? Was hebt mein Hchstes empor? Die wunderbaren
Strahlen deiner wunderbaren Gte und Schnheit, die sich durch die
Geister, die Seelen, die Krper unaufhrlich ergieen. Durch sie wirkst
du auf mich ein, ohne da ich es wei, durch sie ziehst du mich an,
zwingst mich, brennst mich, ach wie gewaltig, 0 du herrliche Gestalt!
Siehe da, sieh, schon eile ich zu dir in Sehnsucht, du einzige Schnheit.
Doch lahm ist, ach leider, dein Liebender hier, lahm ist er, der Arme.
Reiche, ich bitte dich, meine Hoffnung, dem Lahmen deine barmherzige Hand. Fhre, ich bitte dich, ihn, den du anlockst, nimm ihn auf,
den du zwingst, khle ihn wieder, den du brennst, erquicke ihn, den
du qulst. Bald wirst du, ich hoffe es, den Deinen hier wunderbar erfreuen, 0 wunderbare Wonne, 0 Quell aller Wonnen. Ich wei es wohl,
da in dir allein, nein vielmehr, da du allein das Eine bist, das wir
berhaupt ersehnen. Wenn uns dieses oder jenes Gut gefllt, so ist es
nicht deshalb, weil wir dieses oder jenes, sondern das wirklich Gute,
die Eigenschaft des Guten, in den Einzeldingen begehren. Wenn der
heilsame Quell, der sich berallhin ber die Einzeldinge ergiet, aus
dem einzigen Urquell der Gte strmt, der in sich selbst kraftvoll lebt
und ber das einzelne hinberstrmt, so wnschen wir ohne Zweifel
von Herzen, aus dem Urquell der Gte an sich zu trinken.

o ewiger Quell alles Guten, nach dir, nach dir drsten wir berall.
Darum stillt nicht unseren Durst dieses oder jenes Gute oder wieder
einmal dieses und jenes, weil wir richtig ahnen, da das Gute an sich
ber diesem und jenem Guten steht. Du also, unser Gott, du allein
wirst diesen brennenden Durst stillen, du, das Gute alles Guten, damit
du alle Deinen nicht so lange vergebens zum Drsten gezwungen hast,
o hchste Vernunft, die fern ist von aller Unvernunft, 0 hchste Weisheit ohne alle Unweisheit, vor der nichts verborgen ist von dem, was
du weise ausfhrst. Du verschmhst nicht, du erweisest Wohltaten
durch deinen Willen, du bewirkst berhaupt alles. Kmmerst du dich
nicht etwa um das Kleinste der Erdendinge, sogar um das, was sich um
dich nicht kmmert? Kmmerst du dich nicht um das Kleinste, nhrst
und sttigst auch dies? Uns allein aber solltest du nicht beachten, die
wir allein auf Erden deine Hoheit nicht miachten? Uns allein solltest

du immer unruhig irre gehen lassen, die wir allein darauf bauen, in dir
allein ruhen zu knnen? Fern sei von dem hchsten Wohltun so bswillige Undankbarkeit! Fern sei von der hchsten Wahrheit die Tuschung! Du tuschest uns allerdings, du tuschest uns Arme, wenn du
uns, die wir wund durch deinen Stachel sind, tglich zwingst, angstvoll
zu seufzen, und uns niemals heilst, wenn du uns gebietest, um deiner
Verehrung willen das Zeitliche auer acht zu lassen, und uns fr das
Zeitliche nicht durch Ewiges entschdigst, wenn du beschlossest, da
deine eifrigen Verehrer hier auf Erden ein elenderes Leben fhren sollen als die Tiere, ohne ihnen fr die Zukunft ein seligeres Leben vorzubehalten.
Doch du behltst es uns vor, wie wir alle beharrlich hoffen, 0 Erhalter
der Welt, 0 einziges Heil und einzige Zuflucht des Menschengeschlechts, bei dem alles fr den Menschen Gute und ohne den nichts
fr ihn Gutes ist. Denn wie deine hellstrahlende Vernunft und deine
heie Liebe unsern Intellekt und unsern Willen, dich anzuschauen und
dich zu lieben, erleuchtet und entflammt, zu sich hinformt und mit
sich vereinigt, so belebt dein ewiges Leben immerfort unser Leben in
sich selbst. Und wie denjenigen, welchen die Vernunft der U nsterblichen und der zur Herrschaft ber die Sterblichen fhige Wille zugeteilt
ist, viel frher und in hherem Mae das ewige Leben zukommt,
durch dessen Kraft mit der Ewigkeit verbunden und den zeitlichen Leidenszustnden enthoben, der Geist so das Ewige fat, wie er die zeitlichen Affekte beherrscht, ebenso reicht auch ein jeder Akt der Seele auf
seine Weise an die Ewigkeit heran: der Wille im Wollen, der Intellekt
im Begreifen, das Leben im Leben. Auch teilt sich die Ewigkeit, die
sich den spteren Akten der Seele mitteilt, schon dem ersten in ihrem
Ansichsein als Leben mit. Du wirst uns also dereinst, allgtiger Vater,
sowohl nach dem Erbrecht wie auch aus Gnade deiner Seligkeit teilhaftig machen.
Mache uns, wir bitten dich, obendrein in der Gegenwart ihrer teilhaftig, tue gtigst auch dies, wir bitten dich darum. Wenn es dir noch
nicht gefllt, weil wir es noch nicht verdienen, so gewhre wenigstens
dies, da wir uns nicht von den trgerischen Lockungen oder Drohungen dieser Welt umgarnen lassen und ihren Schlgen unterliegen! ErI37

barme dich unser, allbarmherziger Vater, erbarme dich deiner Kinder,


hege und pflege uns und schaffe neu, die du geschaffen hast! Aus dir
sind wir ja geboren und du allein vermagst unsere Vernunft und unsern
Affekt durch deine Wahrheit und deine Gte zu befriedigen. Erbarme
dich also deiner Kinder, die fern von der himmlischen Heimat in diesem Walde voller Pein umherirren! Erbarme dich der Deinen, wir bitten dich, die allenthalben bei Tag und Nacht nach dir, als ihrem Vater
und Vaterland, seufzen! In der Heimat ist die Ruhe, das wahre Gut; in
der Verbannung ist die Unruhe, das falsche Gut, das wahre bel. Wir
aber haben nur dann auf ein Weilchen das Gefhl, fern vom bel zu
leben und ein wenig des Guten und der wahren Ruhe zu genieen,
wenn wir ein Weilchen durch Anspannung des Geistes oder den Affekt
der Andacht an dir hngen.
Verbanne also weit von uns, mildherziger Vater, alles, was uns von dir
trennt: Mitrauen, Verzweiflung und Lauheit. Gewhre uns hingegen
das, mildherziger Vater, was uns mit dir verbindet: rechten Glauben,
feste Hoffnung, heieste Liebe, damit wir nicht von dir getrennt, du
Leben der Leben, du Licht der Lichter, und uns selbst berlassen, sogleich wie tot in die uere Finsternis sinken, sondern da wir in
Frmmigkeit leben, soweit es mglich ist, und weil wir mit Eifer dir
gelebt haben, auch allzeit mit dir leben und leuchten, zugleich strahlen
und brennen, glhen und genieen, glckselig sind ohne Endziel unseres Sehnens, in dem absolut Unendlichen deine unendliche Schnheit
ohne Bangigkeit lieben und das unendliche Gut in Ewigkeit ohne
bersttigung genieen.

DIE

RHETORISCHE, MORALISCHE, DIALEKTISCHE UND THEOLOGISCHE


loBPREISUNG DER PHILOSOPHIE

Marsilio Ficino entbietet dem Rechtsgelehrten und Ritter


Bernardo Bembo, dem durch Gelehrsamkeit und Autoritt
ausgezeichneten Orator Venedigs, seinen Gru
Du fragst, warum ich, da ich doch schon viele Gegenstnde und Knste
ohne Unterschied gepriesen, dennoch der Philosophie, deren Studium
ich stets obliege, noch nirgends eine Lobpreisung gewidmet habe. Die
gleiche Frage stellte zufllig vor einigen Tagen mein Achates Giovanni
Cavalcanti an mich. Darauf antworte ich nun zunchst, da wohl bisweilen die menschlichen Erfindungen von Menschen wegen ihres Wertes gepriesen werden knnen, da hingegen die Philosophie als eine
Erfindung Gottes die menschliche Beredsamkeit in betrchtlichem Mae bersteigt, dann aber, da ich beim Feiern der einzelnen Gegenstnde und Knste die Philosophie als die Erfinderin und Meisterin aller
Knste mitgefeiert habe. Nur durch ihre Macht der Rede preist man
ja in wrdiger Weise das einzelne, und nur in dem Mae hlt man
einen jeden Wissenszweig des Lobpreises fr wert, als er an dem Wert
und dem Vorzug der Philosophie teilnimmt. Da nun aber einmal diese
unsere Mutter und Nhrerin wohl einen besonderen Vortrag mit vollem Recht von uns beansprucht, so wollen wir sogleich mit Verlaub begmnen.

Die rhetorische Lobpreisung der Philosophie

o Fhrerin des Lebens, Philosophie, die du die Tugend ausfindig machst


und die Laster verscheuchst, was htten wohl nicht nur wir, sondern
das menschliche Leben berhaupt ohne dich sein knnen? Du gebarst
Stdte, du riefest die Menschen aus der Zerstreuung in die Lebensgemeinschaft zusammen, du vereinigtest sie zuerst in Wohnsttten, dann
durch Ehebund, dann durch die Gemeinschaft der Schrift und der
139

Sprache, du warst die Erdenkerin der Gesetze, du die Lehrerin der Sittlichkeit und der Zucht 1
Doch wohin bin ich Vermessener ausgeschweift? Ein oratorisches Lied
nach Ciceros Art stimmte ich an. S ist freilich solche Melodie; da
man aber die Philosophie, welche die Norm eines jeglichen Gesanges
sowohl wie eines jeden zu besingenden Gegenstandes ist, nur auf philosophische Art besingen mu, so wollen wir das Spiel von einer anderen
Seite aus neu beginnen.

Die moralische Lobpreisung der Philosophie


Wenn die Philosophie von allen als die Liebe und der Eifer fr die
Wahrheit und die Weisheit definiert wird, Gott allein aber die Wahrheit und Weisheit an sich ist, so folgt daraus, da einerseits die rechte
Philosophie nichts anderes ist als die wahre Religion und andererseits
die rechte Religion nichts anderes als die wahre Philosophie. Nun leitet
sich die Bedeutung der Wrter nach den hchst scharfsinnigen U ntersuchungen eines Platon, eines Aristoteles, eines Varro und eines Aurelius Augustinus teils von der Bedeutung der Gegenstnde, teils von der
Bedeutung der Begriffe her, und somit hat sicher die Philosophie als
die Erforscherin der Dinge und die Erfinderin der Begriffe die Grammatik als die Norm des richtigen Redens und Schreibens hervorgebracht.
Wenn die Philosophie allein oder wenigstens im hchsten Mae die
Natur der Seelen, die Tragweite der Handlungen, die Form der Hervorbringungen, die rtliche Lage und die gelegene Zeit kennt, so lehrte
sie ohne Zweifel die Redner, wozu, auf welche Weise, wen und wann
sie berreden sollen, und ebenso die Dichter die Art der Darstellung,
der Erregung der Affekte und der Unterhaltung; daraus erfolgt noch,
da auch die Historiker ohne sie ihren Wert nicht wahren knnen. Sie
verlieh den Staaten die Seele, als sie nach dem Ebenbilde der himmlischen und gttlichen Gesetze die irdischen und menschlichen erdachte.
Sie gebar den Leib des Staates und brachte ihn zum Wachstum, als sie
den Ackerbau, die Baukunst, die Heilkunde, die Kriegskunst und alle

brigen Fertigkeiten aufbrachte, die zum Lebensunterhalt, zum


Schmuck oder zur Verteidigung dienen.
Kurz, sie vor allem erlst die Sterblichen aus dem Elend und gewhrt
ihnen Glckseligkeit, indem sie das Gute vom bel zu unterscheiden
lehrt und wie man das bel durch Vorsicht vermeiden mu, damit es
nicht schade, oder wenigstens, wie man es tapfer zu ertragen vermag,
damit es sich weniger fhlbar mache. Auerdem zeigt sie, wie man das
Gute mit grerer Leichtigkeit erlangen und dazu, wie man es, sei es
vom gtigen Geschick gewhrt oder durch Flei erworben, recht gebrauchen soll, damit es Nutzen bringe.
Hiermit wollte ich, mein bester Bernardo, eigentlich meinen Brief
schlieen, um diesmal nicht weitschweifiger zu sein, als ich es sonst
bin. Du weit ja selbst, wie verdrielich uns, auer bei unserem Platon,
dem Quell der gttlichen Redekunst, die Weitschweifigkeit ist. Doch
siehe, die gttliche Matrone, welche wir vor allem verehren, beansprucht gar viel. Vernimm also mit Verlaub die Rede, welche sie noch
von mir verlangt, nein vielmehr, mir eingibt.

Die dialektische und theologische Lobpreisung der Philosophie


Die Philosophie bedient sich eigenhndig hergestellten Handwerkszeuges zur Ermittlung der Wahrheit bei der spekulativen Beobachtung
der Dinge, zur Ermittlung des Sittlichen bei deren Gebrauch und zur
Ermittlung des Guten bei beiden. Daher gibt sie viele Prinzipien fr
die Spekulation an die Hand, viele Vorschriften fr das Handeln und
viele Regeln fr beide Zwecke gemeinsam. Von dem Gemeinsamen
aber erscheint nur dies als das Wichtigste, was ich jetzt anfhren will.
Das Endziel ist gleichsam als der Herr von hherer Bedeutung als das,
was gleichsam als in dienender Stellung sich auf das Endziel bezieht,
und stets ist das Bedeutendere das Ziel des brigen. Dienen mge daher, so ist es notwendig und angemessen, das Vergngliche dem Krper,
der Krper der Seele, die Sinnlichkeit der Vernunft, die ttige Vernunft
der spekulativen, die Spekulation Gott. Mithin mssen alle Fertigkeiten, welche auf das uerliche, den Krper, die Sinnlichkeit und das

Handeln Bezug haben, vor der Spekulation als der Herrscherin zurcktreten und ihr Folge leisten, und mit Recht. Diese Art der Ttigkeit ist nmlich Gott eigentmlich. Sie bedarf weder eines bestimmten
Werkzeuges noch Ortes, sie dient auch nicht dem uerlichen, ist vielmehr im hchsten Mae stetig, ja immerwhrend. Ihr unvergngliches
Objekt begreift sie allgegenwrtig mit freier Willensbestimmung berall in sich.
Wenn das Leben ein Akt ist, und, wo in hherem Mae Akt, auch in
hherem Mae Leben ist, so ist ganz gewi der Akt der Kontemplation
vorzglicher als alle anderen sowohl an Wert wie an Dauer, und dazu
noch bedeutend angenehmer. Denn sie entleiht nicht, wie die Sinne,
unreine, falsche, flchtige Ergtzungen von den inneren Abbildern der
Gegenstnde, sondern besitzt die wahren und ewigen Urgrnde und
Wesenheiten der Dinge absolut in sich und weidet sich rein, wahrhaft
und stndig am Reinen, Wahrhaften und Bestndigen und geniet, ja
geniet mit unendlicher Wonne das absolut Unendliche, da ja, was die
Hauptsache ist, ein solches Leben dem Leben Gottes am nchsten steht
und sich in sein genauestes Ebenbild verwandelt.
Gott ist also zugleich das Licht und das Auge der menschlichen Kontemplation, die Kontemplation aber das Licht und das Auge der Aktion. Wenn nun auch ein solchermaen beschaffenes Auge anscheinend
mig ist, so ist dennoch ohne dasselbe alles in blem Sinne mig
und im belsten Sinne betriebsam und ganz und gar dunkel und elend.
Aber auf seinen Wink hin verrichtet man das einzelne mit gutem Erfolg. Dieses unstreitig beraus selige Leben auf der hchsten Hhe des
Seins zeigt den Menschen die scharfsinnige Philosophie sowohl mit
eigenem Auge als auch mit dem Finger ihrer Dialektik. Sie fhrt nach
meiner Meinung hauptschlich auf viererlei Wegen zu ihm hin: auf
dem moralischen, dem naturphilosophischen, dem mathematischen
und dem metaphysischen.
Nach dem gttlichen Platon stirbt die Seele gewissermaen, indem sie
in den irdischen und sterblichen Krper eintritt, und lebt wieder auf,
indem sie ihn verlt. Ein Austritt findet schon vor dem natrlichen
Tode durch hingebende Betrachtung statt, wenn die Philosophie als

Heilkunst der menschlichen Krankheitszustnde das im verderblichen


Schmutz der Laster begrabene Seelchen durch moralische Arzneien
lutert und erhebt und es dann mit naturwissenschaftlichen Hebeln
durch alles aus den vier Elementen Bestehende hindurch und durch die
vier Elemente selbst von unten her hinaufhebt und bis zum Himmel
emporfhrt, ihm darauf den erhabenen Aufstieg zu den hchsten Himmelssphren stufenweise auf den Leitern der Mathematik gewhrt und
es endlich, was unaussprechlich wunderbar ist, ber den Zenit des
Himmels hinaus auf den Flgeln der Metaphysik zu dem Werkmeister
selbst des Himmels und der Welt hinauftrgt. Dort wird die Seele mit
Hilfe der Philosophie nicht nur glckselig, sondern wird im Seligwerden sozusagen Gott und die Glckseligkeit selbst. Dort hren alle vergnglichen Dinge, Wissenschaften und Beschftigungen auf und allein
von allem bleibt die heilige Philosophie. Dort gibt es keine andere wahre Seligkeit als die wahre Philosophie; diese ist ja nach der Definition
der Weisen die Liebe zur Weisheit.
Ich meine aber, da dort die Seligkeit in einem Willensaffekt besteht,
der auf der Liebe und Wonne im Hinblick auf die gttliche Weisheit
beruht. Da aber die Seele durch die Hilfe der Philosophie bisweilen
zu einem gttlichen Wesen werden kann, entnehmen wir daraus, da,
indem sie unter ihrer Fhrung die Wesenheiten aller Dinge mit der
Vernunft begreift und von denen, die sie begriffen hat, die Formen
ganz und gar in sich aufnimmt und berdies durch den Willen die einzelnen teils geniet, teils beherrscht, sie in gewissem Sinne alles wird.
Und so wird sie, indem sie solchermaen alles wird, auch nach und
nach Gott, welcher der Urquell und der Herr aller Dinge ist. In Wirklichkeit vollbringt Gott alles innerhalb sowohl wie auerhalb seiner.
Auch der Geist eines richtig Philosophie Treibenden konzipiert, gleichsam als ein Gott innerhalb seiner, die wahren und ewigen Begriffe aller
Dinge. Werden wir aber auch behaupten, da der menschliche Geist
auerhalb seiner die einzelnen Dinge hervorbringen knne? Um nun
nicht davon zu reden, da der philosophische Genius die verborgenen
Werke des allmchtigen Gottes durch Denken, Wort und Schrift offenbar macht und sie durch die mannigfaltigsten Werkzeuge in dem mannigfachsten Material auf das Haar genau nachbildet und zum Ausdruck
143

bringt, so glaube ich doch darauf ganz besonders hinweisen zu mssen,


da ein hchst kunstvoll angefertigtes Werk eines erfindungsreichen
Meisters in seiner Konstruktion nicht ein jeder begreifen kann, sondern wer in derselben Kunst einigermaen die gleiche Begabung
besitzt.
Niemand wird nmlich verstehen, wie der bekannte Philosoph Archimedes Sphren aus Metall konstruierte und ihnen Bewegungen verlieh,
welche denen der Himmelskrper glichen, wenn er nicht mit einem
hnlichen Talent begabt ist. Wer dies nun auf Grund seiner gleichartigen Begabung begreift, der wird sie gewi ebenso konstruieren knnen, wenn er ermittelt hat, welches Instrument und welches Material
dazu gehrt. Da also der Philosoph die Ordnung der Himmelssphren,
den Ursprung, den Verlauf und die Mae ihrer Bewegungen und was
sie hervorbringen erkannt hat, ist es da wohl bestreitbar, da er an geistiger Begabung beinahe dem Urheber der Himmelssphren gleichkommt, und da er gewissermaen den Himmel und was in ihm ist
herstellen knnte, wenn er die ntigen Werkzeuge und die Himmelsmaterie erlangt htte? Konstruiert er ihn doch jetzt, allerdings aus anderem Material, aber in durchaus gleicher Ordnung.

o beraus wunderbare Vernunft des himmlischen Baumeisters, 0 ewige


allein dem Haupte des hchsten Zeus entsprossene Weisheit, 0 unendliche Wahrheit und Gte der Dinge, du Herrscherin allein der ganzen
Welt, 0 wahrhaftiges und gtiges Licht der Vernunft, 0 heilsame Inbrunst des Willens, 0 wohltuender Brand unseres Herzens, erleuchte
uns, erleuchte und entflamme uns, wir bitten dich, so sehr, da wir uns
in der Liebe zu deinem Licht, d.i. zur Wahrheit und Weisheit, ganz verzehren! Das allein ist, beim allmchtigen Gott, das allein ist wahrhaft
weise sein, das allein in hchster Seligkeit mit Gott und als Gott leben.
Diejenigen aber, welche fern von deinen Strahlen abirren, werden, da
sie nirgends etwas deutlich unterscheiden knnen, von trgerischen
Schattenbildern weit und breit genarrt und erschreckt und berall
gleichsam von schrecklichen Trumen in immerwhrender Nacht
elend geqult. Wer aber mit dir eifrig lebt, vermag allein das Wahre und
U nermeliche unter deinen Strahlen mit seinem Blick zu durchdrin144

gen, liebt und ergreift es; was in Raum und Zeit eingeschlossen ist, das
achtet er fr einen kurzen Schattentraum. Darum lassen solche sich weder durch die Begierde nach dem Irdischen noch durch die Furcht vor
ihm aus der hohen Burg der himmlischen Seligkeit verdrngen.
Doch, mein lieber Bernardo, genug schon hat Dein Marsilio, meine
ich, im Rahmen eines Briefes vorgetragen. Sei also herzlich gegrt, Patron der Philosophen, und lebe weiter, wie bisher, in den seligen
Armen der heiligen Philosophie! Lebe auch, ich bitte Dich, dauernd
eingedenk des Herzens des Marsilio, Giovanni Cavalcanti.

145

FUNOTEN

VORWOIIT ZU DEN BRIEFEN


1.

Alle Wortspiele Ficinos wiederzugeben, ist unmglich, wie jeder Kundige einsehen mu. Schon in diesem Schreiben finden wir ein solches mit den Namen
Rossi und Roscius. Gemeint ist Roscius Amerinus, welchen Cicero gegen die
Anklage des Vatermordes verteidigte und vor dem Gericht als den liebevollen
guten Sohn schilderte. Cicero, Pro Roscio Amerino.

BRIEF I
1.

2.

Die Echtheit dieses Briefes Cosimos ist bestritten und daraus der Schlu gezogen worden, das ganze Epistolarium sei eine Flschung. Geltend gemacht
wurde, da der Stil des Schreibens dem Charakter des greisen Mediceers allzu
unhnlich sei. Die historische Wirklichkeit ist wohl diese: Cosimo hat nicht
ganz in der vorliegenden Form geschrieben; jedoch empfing Ficino von ihm
ein Billett mit der Aufforderung, bei ihm zu erscheinen und aus seinen bersetzungsarbeiten vorzutragen. Dieses Billett ist dem Philosophen wohl abhanden gekommen und er reproduzierte es nach dem Gedchtnis in seiner
eigenen Schreibart.
Philebus, 1463 bersetzt.

BRIEF 2
1.

2.

Dieser Brief zeigt, da der tatschlich an Cosimo geschriebene erhalten ist, Ficinos berarbeitungsmethode fr die Herausgabe. Der ursprngliche Text lautet: "Cosimo de' Medici, dem Vater des Vaterlandes, empfiehlt sich Marsilio
Ficino. Da die Ungunst der Zeit mir nicht gestattet, vorzusprechen, beschlo
ich, brieflich kurz ber meine Arbeit zu berichten. Bis jetzt habe ich neun
kleine Werke Platons bertragen. berdies werde ich noch drei solche, die in
die Reihe der obigen anscheinend gehren, bersetzen, so Gott will. Dann
endlich werde ich zu Dir eilen, um meine Leistung, wie sonst, vorzulegen.
Einstweilen will ich Platons Anschauung ber die Glckseligkeit, wie ich sie
unlngst fand, diesem Schreiben beifgen. Lies es in glcklicher Stimmung.
Es folg~n Bruchstcke aus dem Euthydemos und Theaitetos in Ficinos lateinischer Ubertragung. Datiert ist der Brief: Celli, den II. Januar 1464.
"Charites ist das griechische Wort fr Grazien.

BRIEF
I.

2.

ber die gttliche Begeisterung. Eigentlich lautet der Ausdruck Wahnsinn


(furor). Weil dieser aber nicht sympathisch klingt, setzten wir den milderen
Ausdruck Begeisterung ein. Zu diesem Thema empfiehlt es sich, Friedrich
Nietzsches Abhandlung Die Geburt der Tragdie vergleichsweise heranzuziehen. Allerdings darf man nicht die Auffassung Nietzsches mit derjenigen Ficinos identifizieren wollen. Doch ist es immerhin interessant, Stellen aus der
Geburt der Tragdie, wie jene ber den Proze von Schillers Dichten u.a.m.,
im Zusammenhange mit der Lektre des vorliegenden Briefes nachzulesen.
Zweifellos ist dieser vom Verfasser auf Grund seiner vervollkommneten
Kenntnis Platons in spterer Zeit berarbeitet worden.
Laut Macrobius sind die Musen das Lied des Alls. Der etruskische Name fr
sie, Camenae, eine Verformung von Canenanae, wurde abgeleitet von canere,
singen. (Macrobius, In Somnium Scipionis, ILiii.4).

BRIEF
I.

Siehe Ovid, Metamorphosen, Buch III, 407f. Narzi verliebte sich in sein Spiegelbild im Wasser und erkannte nicht, da er es selbst war. Er starb vor
Schmerz, weil sein Spiegelbild ihm fortwhrend entglitt. In De Amore beschreibt Ficino, wie Narzi, hier die Seele des Menschen, von menschlicher
Schnheit angezogen wird, die nur ein Schatten ist, den eigenen Krper verlt und daher stirbt. (De Amore. Oratio Sexta, xvii. Ausg. Marcel. S. 235).

BRIEF

Polizian wird von Ficino der homerische Dichter genannt wegen seiner
bersetzung Homers in das Lateinische (d.h. er bertrug von der Ilias Buch
2 - 5; Carlo Marsuppini hatte das erste Buch bersetzt). Marsilio berschtzte
den Wert dieser bersetzung betrchtlich. Die Hexameter sind zwar im allgemeinen flssig. Der homerische Stil und die ganze Eigenart der homerischen
Epik sind aber vllig verlorengegangen. Aus Homer ist ein Virgil in kleinerem Ausmae geworden. Andere Zeitgenossen haben diesen Fehler erkannt.
In diesem Brief gibt Ficino das Merkmal fr die Echtheit seiner Briefe an: ein
jeder mu die Ausfhrung einer Sentenz darstellen.
2. Aristippus: Grnder der cyrenischen Schule fr Philosophie, in der Vergngen zum hchsten Gut erklrt wurde. Er war einige Zeit Schler des Sokrates.
3. Lucretius rumt dem Vergngen in seinem Gedicht De Rerum Naturae ebenfalls einen wichtigen Platz ein.
I.

BRIEF 13
1. Lukas 9:62.
2. Genesis 19:26.

BRIEF 17
1.

Timaeus von Locris schrieb De Anima Mundi, eine Abhandlung ber die Natur der Weltseele.

BRIEF 19

Ficino, De Amore, Oratio Prima, iv. De Utilitate Amoris. Ausg. Marcel.


S. 141-2.
2. Plato, Symposium, 206. Siehe auch Plato, Politeia, III. 402D. Ficino sagt in De
Amore: Wenn wir ber die Liebe sprechen, meinen wir das Verlangen nach
Schnheit. Es gibt eine dreifache Schnheit: die der Seele, die des Krpers und
die des Klanges. Die Schnheit der Seele wird durch den Verstand wahrgenommen, die des Krpers durch die Augen und die des Klanges allein durch die
Ohren. Daher sind Verstand, Gesicht und Gehr die einzigen Mittel, durch
die wir Schnheit genieen knnen, und da die Liebe das Verlangen ist, die
Schnheit zu genieen, wird die Liebe fortwhrend durch den Verstand, die
Augen und die Ohren befriedigt. Welche Notwendigkeit besteht fr die
Sinnesorgane des Geruchs, des Geschmacks und des Tastsinns? Oratio Prima,
iv. Ausg. Marcel S.142). Und weiter: Non den sechs Fakultten der Seele gehren diese drei zum Krper: Tastsinn, Geschmack und Geruch, aber die anderen, wie Verstand, Gesicht und Gehr, gehren zur Seele. Darum sind die
ersten drei, die zum Krper neigen, mehr damit verwandt als mit der Seele,
aber die hheren Sinnesorgane, ber das Krperliche erhoben, zeigen viel
mehr Verwandtschaft mit der Seele. (Oratio Quinta, ii. Ausg. MareeI, S. 179).
1.

BRIEF 25

Die Wnde seines Studierzimmers in dem Landhause zu Carreggi hatte Ficino


mit den Bildnissen der Philosophen Demokrit und Heraklit zieren lassen, zu
beiden Seiten einer Darstellung des Erdglobus. Die Betrachtung, in der er sich
in diesem und den folgenden Briefen ergeht, ist durch Aussprche jener Philosophen angeregt.
2. Demokrit, griechischer Philosoph des 5. Jahrhunderts v. Chr. Durch seine
Lehre (die u.a. die Lehre von den Atomen und von dem Wohlgefallen, das
heit, der Ruhe der Seele als das allerhchste Gut beschrieb) wurde Epikur
beeinflut. Im Altertum war er bekannt als der lachende Philosoph. Heraklit war ein Philosoph aus Ephesus und lebte ebenfalls im 5. Jahrhundert v.
1.

149

Chr. Er verkndete, da alles ist und nicht ist und da Feuer vollkommen
das Prinzips des Werdens verkrpert, also die Harmonie des Weltalls. Die Seele nhert sich am meisten der Vervollkommnung, wenn sie der feurigen Glut
gleicht, aus der sie erschaffen wurde und zu der sie zurckkehrt. Daher sind
unsere Seelen, whrend wir leben, in uns tot, aber wenn wir sterben, gelangen
unsere Seelen erneut zum Leben. Er war bekannt als der finstere oder weinende Philosoph, und zwar wegen seines einsamen Lebens, aber auch wegen
der Art seiner Philosophie. Zur Zeit der Renaissance wurden die bei den Philosophen oft nebeneinander abgebildet, um zwei entgegengesetzte philosophische Strmungen darzustellen.

BRIEF 28
I.

Dieser Ausspruch steht im Buch Hiob 5=13.

2. Erster Korinther 3: 19-20.

BRIEF 30

Griechischer Gott der Heilkunde. Sohn Apollos und der Nymphe Coronis.
Homer bezeichnet ihn als tchtigen Arzt, dessen Shne Machaon und Podalirius sich im griechischen Lager vor Troja befanden. Von Aesculap wurde gesagt, da er sowohl in der Kunst des Heilens als auch in der Kunst der Jagd
vom Centaur Chiron unterrichtet worden war. Siehe Homer, Ilias, IV, 193.
2. Mithridates VII, Knig von Pontus, mit dem Beinamen der Groe, dessen
Geschicklichkeit in der Heilkunde durch Appianus, Strabo, Justinus und andere gerhmt wurde.
3- Ein Autor arabischer medizinischer Schriften, auch bekannt als Johann von
Damaskus, der in der ersten Hlfte des 9. Jahrhunderts lebte. Seine gesammelten Werke wurden 1497 in Venedig gedruckt.
4- Zwei Brder, die beide rzte in Silizien waren. Sie starben im Jahr 303 den
Martertod.
I.

BRIEF 31
I.

Auch dieses Schreiben, in welchem Marsilio dem leichtlebigen Mediceer seine


Zeitvergeudung vorhlt, ist ein Beweis seiner freimtigen Gesinnung. Er erhlt dafr von Lorenzo einen ironischen Hieb (Brief 33).

BRIEF

37

Arion war ein lyrischer Dichter aus Lesbos, der im 7. Jahrhundert v. Chr.
lebte. Der Legende nach entkam er Seeleuten, die ihn ermorden wollten, indem er ber Bord sprang. Delphine, die unter dem Zauber seiner Leier standen, brachten ihn auf ihrem Rcken zur Kste zurck. (Herodot 1. c. S.23-24).
In der Mythologie war Amphion der Sohn Jupiters, von dem gesagt wird, da
er die Mauern Thebens durch den Klang seiner Leier emporzog. (Homer,
Odyssee II).
2. Aristoxenos, ein pythagorischer Philosoph und Musiker, der ber die Prinzipien der Musik schrieb.
I.

BRIEF
I.

Gttin der Gerechtigkeit, die in der goldenen Zeitperiode auf Erden lebte,
aber in der Bronzezeit - enttuscht durch die Verdorbenheit der Menschen
- in den Himmel flchtete und unter den Sternbildern als Jungfrau ihren
Platz fand. Sie wird mit einer Waagschale in der einen Hand und einem
Schwert in der anderen dargestellt.

BRIEF
I.

38

40

Jesaja 28:II. Ficino weist hier auf seine aristotelischen Zeitgenossen hin, welche
die Gedanken des Aristoteles vornehmlich an hand eines arabischen Kommentators mit Namen Averroes studierten.

BRIEF 41
I.

Simonides von Ceos (556-468 v. Chr.), lyrischer Dichter, von dem gesagt wird,
da er die Gedchtnistechnik erfunden hat.

BRIEF
I.

44

Apollonius von Alabanda, griechischer Redner, der jeden, von dem er annahm,
da er als Redner nicht geeignet sei, entmutigte, seine Schule zu besuchen.

BRIEF
I. Psalm 8:5
2. Psalm 82:6

45

BRIEF
1.

Die Theologia Platonica ber die Unsterblichkeit der Seelen, zwischen 1469
und 1474 geschrieben.

BRIEF
1.

2.

46

48

Zum Verstndnis dieses Briefes ist zu beachten, da Ficino nicht so sehr im


eigenen als im Sinne Lorenzos schreibt. Dieser war bekanntlich in der Jugend
Aristoteliker gewesen. Entsprechend der Tatsache, da er mehr fremde als
eigene Gedanken vortrgt, fllt Ficino hier zuweilen aus seinem humanistischen Stil heraus und bedient sich der scholastischen Latinitt.
Die Altercazione von Lorenzo de' Medici (Opera Volgari, VoI.III, Scritti Spirituali, Ausgabe Rizzolo, 1958).

BRIEF 50
1.

152

Die ersten Stze dieses Abschnitts zum Preis der Philosophie sind Ciceros
eigene Worte. Siehe sein Tusculanae disputationes V, ii (Gesprche in Tusculum).

ZEITGENOSSEN FICINOS, DIE IN SEINEN BRIEFEN GENANNT WERDEN

Antonio degli Agli (1399-1477): Sohn Belliciones. Wurde 1429 Kanonikus, war danach Hauslehrer von Papst Paulus Ir., Bischof von FiesoIe 1466 und Bischof von
Volterra 1470. Er war Mitglied der Platonischen Akademie Ficinos und einer der
Redner (Pausanias) im Symposium, wie von Ficino in De Amore beschrieben.
Peregrino Agli (144-1469): Dichter und Humanist. Im Alter von fnfzehn Jahren schrieb er bereits Gedichte, die von Gelehrten gerhmt wurden. Mitglied der
Akademie Ficinos. Sein Lehrer war Francesco da Castiglione.
Girolamo Amazzi: Arzt und Mitglied der Akademie Ficinos.
Riccardo Angiolieri aus Anghiari (1414-1486): Priester und Theologe, Mitglied des
florentinischen Theologen-Kollegiums.
Oliviero di Taddeo Arduini (verst.1498): Bekannter aristotelischer Philosoph,
der ber natrliche Philosophie und Religion an der Universitt von Pisa dozierte
(1474-1487). Er nahm teil an den Camaldolensischen Dialogen, die von Landino
beschrieben wurden, und diskutierte mit Ficino ber die Seele. Seine Schriften
sind verlorengegangen.
Francesco Bandini (1440-1489): Priester und Diplomat, stammte aus einem wohlhabenden Geschlecht; wurde von den Medici mit einigen diplomatischen Missionen betraut. Er war ein enger Freund Ficinos und Mitglied seiner Akademie. Er
wurde zum Mundschenk (Architryclinus) in Platos Symposium ernannt, wie
von Ficino in De Amore beschrieben. Ficino widmete sein Werk Das Leben Platos
(Opera Omnia I, S. 773) Bandini. 1476 wurde er von Lorenzo zu Knig Matthias
von Ungarn gesandt und blieb dort vermutlich bis zu seinem Tod. Ficino korrespondierte fortwhrend mit ihm und hielt auf diese Weise sowohl den Knig als
auch die Humanisten ber das Werk der Akademie auf dem laufenden.
Bernardo Bembo (1433-1519): Venezianischer Staatsmann, Vater von Pietro Bembo. Er wurde 1474 in Florenz zum Botschafter von Venedig ernannt; war befreundet mit Lorenzo, Poliziano und Ficino, der ihm sein fnftes Buch der Briefe
widmete. In Florenz wurde Bembos platonische Liebe zu Ginevra de Benci in vielen Gedichten Braccesis besungen. In Venedig besuchte Bembo den literarischen
Kreis Aldo Manuzios.
Antonio di Paolo Benivieni (1443-1502): Berhmtester florentinischer Arzt aus
der zweiten Hlfte des 15. Jahrhunderts; nahm einen wichtigen Platz ein wegen
seiner Kenntnisse in der pathologischen Anatomie. Er war Mitglied der Akademie
Ficinos, ein Freund von Lorenzo und Giuliano de' Medici und besa eine ausgedehnte Bibliothek, in der sowohl philosophische als auch medizinische Werke ent153

halten waren. Auerdem war er an Astronomie und Astrologie interessiert. Er


wurde ebenso wie Ficino von Filippo Strozzi 1481 um Rat gebeten bei der Festlegung des rechten Platzes und der rechten Zeit fr den ersten Stein zum Palazzo
Strozzi.
Ioannos Bessarion (1403-1472): Kardinal von Sabina, studierte unter der Leitung
von Gemistos Plethon. Kam 1437 zum Konzil von Florenz nach Italien, auf dem
er die Union der griechischen und der lateinischen Kirche verteidigte. Von Papst
Eugenius IV. wurde er zum Kardinal ernannt und lie sich in Rom nieder. Er war
ein hervorragender Wissenschaftler seiner Zeit. Viele Humanisten, unter anderen
Platina und Valla, scharten sich um ihn. Sein Haus war bekannt als Akademie Bessarions. Seine Sammlung griechischer Manuskripte war die grte in Europa.
Durch Bessarions Werk In calumniatorem Platonis, das 1469 herauskam, wurde
Plato einem groen Publikum bekannt. In diesem Werk wird nachdrcklich auf
die bereinstimmung zwischen Platonismus und Christentum hingewiesen.
Antonio Calderini (1446-1494): Jurist und Mitglied der Akademie Ficinos sowie
ein intimer Freund Ficinos und der Medici. Er war Sekretr des Kardinals Barbo
in Rom (1485-1491) und verteidigte Ficino, als dieser nach seiner Publikation De
Vita Libri Tres der Ketzerei beschuldigt wurde.
Giovanni Antonio Campano (1427-1477): Dichter und Wissenschaftler. War in
seiner Jugend ein Hirtenjunge. Studierte Recht in Perugia und wurde dort 1455
Professor fr Rhetorik. Papst Pius II. ernannte ihn zum Bischof von Cotrone
(1460) und danach zum Bischof von Teramo. In Rom war er Mitglied der Akademie Bessarions, korrigierte und revidierte viele Jahre klassische Texte. Pius Ir. legte
ihm seine Kommentare zur Beurteilung vor. Er schrieb viele Werke, Gedichte,
Briefe und Fabeln. Seine Lehrmeister waren unter anderen Demetrius Chalcondylas und Lorenzo Valla. 1471 hrte Campano, als er Florenz besuchte, Ficino auf
der Leier spielen und beschreibt dieses Ereignis in einem Brief an Gentile Becchi.
Giovanni Cavalcanti (1444-1509): Sohn eines florentinischen Edelmannes, studierte Rhetorik bei Landino und war sowohl Staatsmann als auch Diplomat, der
1494 in wichtigen Missionen zum franzsischen Knig Charles VIII. gesandt wurde. Ficino kannte und schtzte Giovanni bereits, als dieser sieben Jahre alt war,
und widmete ihm 1463 seine bersetzung des Alcinous und Speusippius. In der
Gesellschaft Cavalcantis schrieb Ficino viele seiner Werke, so auch die Theologia
Platonica. Cavalcanti blieb Ficino whrend seines ganzen Lebens zugeneigt. Als
Ficino von einer Depression geqult wurde, riet Cavalcanti ihm, als Heilmittel fr
seine Krankheit ein Buch zu schreiben, um die Liebhaber der vorbergehenden
Schnheit von der Freude der ewigen Schnheit zu berzeugen. Dieses Werk
wurde die erste Ausgabe von De Amore, des Kommentars zu Platos Symposium,
und ist Cavalcanti gewidmet.
Benedetto Coluccio aus Pistoia (geb.1438): Dichter und Politiker, Mitglied der
Akademie Ficinos. Er wurde von Lorenzo de' Medici 1473 nach Florenz gerufen.
Von 1482 bis 1499 war er Professor auf dem Gebiet der Dichtkunst und Rhetorik

an der Universitt von Bologna. Er schrieb fnf Vortrge, die er in der Akademie
hielt und in denen er zum Kreuzzug gegen die Trken aufrief.
Diotifeci d'Agnolo Ficino (verst. um 1477): Vater Marsilio Ficinos, Arzt des Cosimo de' Medici. Er war ein bekannter Chirurg in Florenz. Marsilio berichtet von
seinen Erfolgen bei der Behandlung der Pest in seinem Consilio contro la pestilentia. Er war einer der Redner (Eryximachus) im Symposium, das im Sommer des
Jahres 1468 gehalten wurde und von dem Ficino in De Amore berichtet.
Alessandra di Nannoccio Ficino (1413-ca.1498): Mutter Ficinos. Ficino lebte bei
seiner Mutter bis zu deren Tod und sorgte fr sie. Er schrieb einen Trostbrief an
seine Eltern anllich des Todes seines Bruders 1462. (Sup. Fic. 1I. S.162)
Bartolomeo Fortini (verst.1466): Florentinischer Rechtsgelehrter, der wichtige
Staatsmter bekleidete, Griechisch und Latein lehrte und ein Mitglied der Akademie Ficinos war. Wie Vespasiano da Bisticci in seinem Buch Vitae feststellte, ein
Mann mit beispielhaften Verdiensten.
Domenico Galletti aus Monte San Savino (bei Arezzo): Mitglied der Akademie
Ficinos und Domherr der Kathedrale von Arezzo. Er ging 1466 als apostolischer
Sekretr nach Rom, um sich mit dem Zusammenfassen von Dokumenten zu beschftigen. Er war mit Cavalcanti und Ficino befreundet.
Bernardo Giugni: Florentinischer Staatsmann, Diplomat und Mitglied der Akademie Ficinos. Laut Vespasiano da Bisticci auch ein Mann von tadellosem Lebenswandel.
Cristoforo Landino (1424-154): Florentinischer Dichter, Wissenschaftler und
Humanist, Mitglied der Akademie Ficinos. Er teilte sich mit Ficino die Aufgabe
der Erziehung des jungen Lorenzo. Ab 1458 dozierte er ber Dichtkunst und Rhetorik an der Universitt zu Florenz und war Sekretr der Signoria bis 1492. Sein
ganzes Leben lang frderte er das Studium des Lebens der drei groen florentinischen Dichter Dante, Petrarca und Boccaccio. 1481 publizierte er die Ausgabe der
Gttlichen Komdie mit Kommentar und mit Illustrationen von Botticelli. Er
schrieb auch Kommentare zu den Werken Horaz' und Vergils. Landinos berhmtestes Werk ist Disputationes Camaldulenses von 1475. Ficino widmete ihm sein Institutiones ad Platonicam Disciplinam. Landino erklrte die Ansprache des Aristophanes whrend des platonischen Banketts am 7. November 1468 (von Ficino in
seinem Kommentar zu Platos Symposium beschrieben). Unter seinen Freunden
befanden sich Alberti und Bembo sowie seine englischen Schler William Grocyn
und Thomas Linacre.
Lorenzo Lippi (144-1485): Dichter und Gelehrter, Professor der Dichtkunst und
Rhetorik an der Universitt Pisa (1473-1485). Lippi war ein enger Freund der Medici und ihres Dichterkreises. Sein Buch ber Sprichwrter ist Lorenzo de' Medici
gewidmet. Es enthlt beinahe hundert griechische und lateinische Sprichwrter.
155

Angelo Manetti: Sohn des berhmten Historikers und hebrischen Gelehrten


Giannozzo Manetti. Als Junge sprach und schrieb Angelo lateinisch, griechisch
und hebrisch. Er besa viele Manuskripte und war ein Freund 1..orenzo de'
Medicis.
Cosimo de' Medici (1389-1464): Staatsmann, Bankier, Gelehrter und Mzen. Als
Mensch war er haushoch den vielen Funktionen berlegen, die er so vorbildlich
ausbte. Standhaft in Glck und Unglck, schnell und weise im Entschlu, hilfsbereit allen gegenber, die ihn um Untersttzung baten. Er war mit groem Weitblick gesegnet und besa einen philanthropischen Geist. Die Quellen seiner
Einknfte flossen reichlich und wurden trotz seiner Ausgabegewohnheiten nicht
weniger. Ab 1429 war Cosimo Leiter eines groen Bankhauses, dessen Interessen
in ganz Europa und im Orient lagen. 1433 begann er, leidenschaftlich alte Manuskripte zu sammeln. 1434 war er der erste Brger von Florenz. Gemistos Plethon
inspirierte ihn dazu, das Studium Platos erneut zur Hand zu nehmen. Daher beschlo Cosimo, eine neue platonische Akademie in Florenz zu grnden. Er whlte Marsilio Ficino zum Leiter dieser Akademie und vertraute ihm 1462 die
bersetzung und Interpretation der Dialoge Platos an. Zwei Jahre spter hrte
Cosimo auf seinem Sterbebett die Worte von Xenocrates, einem Liebling Platos,
ber den Trost beim Sterben, die Ficino ihm vorlas. So starb mit fnfundsiebzig
Jahren ein vorbildlicher Mensch, sowohl in privater als auch in ffentlicher Hinsicht, der geehrt wurde wie Pater Patriae.
Giuliano de' Medici (1454-1478): Jngerer Bruder 1..orenzos und Mitglied der Akademie Ficinos. Botticelli malte sein Portrt, und Poliziano rhmte seine Liebe zu
Simonetta Cattaneo in der Giostra. Er wurde bei der Verschwrung der Pazzi ermordet und hinterlie einen unmndigen Sohn, Giulio, der Papst Clemens VII.
wurde.
Lorenzo de' Medici (1449-1492): Enkel Cosimos und Sohn Pieros. 1..orenzo war
einer der vielseitig begabtesten Menschen seiner Zeit, vielleicht der beste italienische Dichter des Jahrhunderts, geschult in philosophischer und religiser Poesie
wie auch in Liebesgedichten und komischen Reimen. Als Staatsmann besa er
Format. Seine Prinzipien, vornehmlich sein Gefhl fr Gerechtigkeit, grndeten
sich aufseine Liebe zu Religion und Philosophie. Er sah in Ficino, dem Lehrmeister seiner frhen Jahre, immer einen nahen Freund. Diese Freundschaft scheint
ihren Hhepunkt in der Zeit erreicht zu haben, in der die in Buch I gesammelten
Briefe geschrieben wurden. 1..orenzo war erst 21 Jahre alt, als er in Florenz tatschlich an die Macht kam. Er wurde mit Feinden innerhalb und auer halb der Stadt
konfrontiert. Die kritischste Zeit seiner Regierung erlebte er whrend der Verschwrung der Pazzi (1478), bei der sein Bruder Giuliano in der Kathedrale von
Florenz ermordet wurde und er selbst nur mit knapper Not entfliehen konnte.
Nach dieser Verschwrung entstand ein Konflikt mit einer mchtigen Bundesgenossenschaft der italienischen Staaten unter Leitung des Papstes, den er mit Mut
und staatsmnnischer Klugheit befriedigend zu lsen vermochte. Danach erlebte
Italien bis zum Tod 1..orenzos eine verhltnismig friedliche Periode. Das war 1..0renzos Klugheit und dem Respekt, den er geno, zu verdanken. Durch seine

kenntnisreiche Liebe zu den schnen Knsten wute wrenzo der Universitt Pisa
neues Leben einzuhauchen und entdeckte er das Talent Michelangelos. Er untersttzte die Gruppe der Knstler, Bildhauer, Dichter, Schler und Philosophen, die
das Herz der Renaissance bildeten.

Michele Mercati: Zusammen mit Antonio Serafico einer der ersten und engsten
Freunde Ficinos. Er war Mnch und Lehrer. Um ihm bei seinen Studien zu helfen, sandte Ficino ihm ein frhes Essay, die Summa Philosophiae, das die verschiedenen Richtungen der Philosophie zusammenfat. Ficino vertraute ihm auch
seine Ideen ber die epikureische Philosophie und seine frhen Kommentare zu
Lucretius' De Rerum Naturae (Sup. Fic. ll, S.81) an. Die Legende berichtet, da Ficino nach seinem Tod Mercati erschien, um ihm die Unsterblichkeit der Seele zu
beweisen, was ein Enkel Mercatis bezeugte.
Niccolo di Michelozzo Michelozzi (1447-1527): Sohn des berhmten Architekten.
Dieser freundliche Gelehrte, Dichter und Staatsmann war ein guter Freund der
Medici. Er diente hintereinander Piero, wrenzo und dessen Sohn Piero di wrenzo de' Medici als Sekretr. 1485 wurde er als Gesandter nach Mailand geschickt,
um die Sforzas zu bewegen, nach den Kriegen der Pazzi-Verschwrung der florentinischen Republik gegenber loyal zu bleiben. Als die Medici 1494 aus Florenz
verbannt wurden, geriet er in Gefangenschaft. Bei ihrer Rckkehr im November
1512 wurde er nach Machiavelli Kanzler von Florenz. Als die Medici erneut verbannt wurden (1527), enthob man ihn seiner Funktionen, und er verstarb nicht
lange danach. Michelozzi war befreundet mit Naldi, Della Fonte und Poliziano,
der sein Sekretr in der Kanzlei gewesen war. Ficino war von seiner Mnnlichkeit
und Ehrlichkeit beeindruckt und nannte ihn oft Verus vir.
Naldo Naldi (ca.1435-I5IO): Hochschullehrer fr Poesie und Rhetorik an der Universitt Florenz ab 1484 und Mitglied der Akademie Ficinos. Er war einer der
fruchtbarsten Dichter des Kreises um die Medici und ein intimer Freund Ficinos,
der ihm die Christiana Religione bersandte. Naldi pries Ficino in seiner Poesie
und stellte einmal Ficinos Das Leben Platos in Reimen auf einem platonischen
Symposium vor. Er schrieb religise und pastorale Poesie und an Freunde gerichtete Liebesgedichte. Drei Bcher seiner lateinischen Trauergesnge sind wrenzo
de' Medici gewidmet.
Ottone Niccolini: Rechtsgelehrter und Mitglied der Chorus Academiae Florentinae (einer aristotelischen Schule). Niccolini nahm einst teil an einer Diskussion
mit Argyropoulos und dessen Schlern in Careggi, bei der Cosimo de' Medici anwesend war. Es wurde die Frage besprochen, ob das Gesetz ein Untergebiet der
moralischen Lebensanschauung sei. Niccolini verteidigte diesen Standpunkt.
Piero de Pazzi aus Florenz (verst. 1464): Wurde 1462 zum Ritter geschlagen und
war Gonfaloniere di Giustizia. Er wurde von Niccolo Niccoli berredet, nicht
lnger ein nutzloses Leben zu fhren, sondern die Klassiker zu studieren. Er
brachte eine beachtliche Sammlung von Manuskripten zusammen und war Mit157

glied der aristotelischen Chorus Academiae Florentinae und spter auch der
Akademie Ficinos.
Angelo Poliziano aus Montepulciano (1454-1494): Zeichnete sich in dem Kreis der
Dichter um die Medici aus und war ein groer klassischer Gelehrter. Er hatte
Kontakte zu allen fhrenden Humanisten und Staatsmnnern seiner Zeit. Seine
Schriften behandeln eine sehr groe Themenauswahl. Er war mit Landino befreundet und wurde von Lorenzo untersttzt (siehe Brief 10), dem er seine lateinische Ausgabe von Homers Ilias 1472 widmete. Er wurde zum grten Dichter in
Griechisch und Latein ausgerufen, den Italien je hervorgebracht hat, und schrieb
auch wichtige Werke in Italienisch. Poliziano wurde Lehrer der Kinder Lorenzos,
gab aber diese Stelle nach Meinungsverschiedenheiten mit Lorenzos Frau auf. 1480
wurde er Hochschullehrer fr Griechisch und Latein. Er schrieb Lobgesnge,
Trauergedichte und Epigramme, den Or/eo und die Stanze per Ia Giostra deI Magnifico GiuIiano de' Medici. Unter seinen Schlern befanden sich die Englnder William Latimer und Thomas Linacre.
Cherubino Quarquagli von San Gimignano: Sprachwissenschaftler, Musiker und
Dichter. Er war ein frhes Mitglied der Akademie Ficinos. Spter stand er in Rom
im Dienst Cosimo Orsinis (dem Sekretr des Heiligen Stuhls), aber er korrespondierte weiter mit Ficino.
Girolamo Rossi von Pistoia: Dominikaner und Mitglied der Akademie Ficinos.
Ficino sandte ihm seine De Christiana Reiigione und widmete ihm sowohl das
zwlfte Buch der Briefe als auch seine gesammelten Briefe, die 1495 auf Kosten
Rossis gedruckt wurden.
Bernardo Rucellai (1448-1514): Staatsmann, Humanist und Historiker. Nach dem
Tod Lorenzos und Ficinos wurde die Platonische Akademie eingeladen, ihre Zusammenknfte in seinem Garten (Orti) zu halten, der als Orti Oricellarii bekannt war. Bernardo heiratete eine Schwester Lorenzos und war ein groer Freund
der Familie De' Medici und auch Luigi Pulcis.
Antonio Morali genannt Serafico von San Miniato (geb.1433): E;!1er der ltesten
und besten Freunde Ficinos; Dichter, Musiker und eines der ersten Mitglieder der
Akademie Ficinos. Er war ein hervorragender Leierspieler. Ficino widmete ihm
ein frhes Essay ber Visionen.
Sigismundo della Stufa: Philologe. Er war mit Albiera degli Albizzi verlobt, die
am 14. Juli 1473, am Vorabend ihres Hochzeitstages, starb. Dieses Unglck inspirierte Poliziano, Francesco da Castiglione und viele andere Freunde zu Briefen
und Gedichten. Er wurde Gonfaloniere.
Francesco Tedaldi: Anhnger der Philosophie des AristoteIes; widmete sein Werk
Disputationes Occidentalium Philosophorum de Anima Lorenzo de' Medici.
Tommaso Valeri von Viterbo: Arzt.

KURZE BIBLIOGRAPHIE

TEXTE FICINOS UND BERSETZUNGEN

Marsilii Ficini: Opera Omnia. Basileae 1561, 1576. Nachdruck Torino 1962, 2 Bde.

-: Epistolae Libri XII. Venetiis 1495. Auch: Neurenberg 1497 und Prag 1500.
Marsilio Ficino: Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum. Sammelband neuplatonischer Schriften. Venedig 1497. Nachdruck Frankfurt 1972.

- : Epistole Philosophice di Marsilio Ficino Platonico Fiorentino. Biblioteca Casanatense, Roma, Casanat. 1297. (Eine frhe bersetzung des ersten Buches der
Briefe, vielleicht von Ficino).
Supplementum Ficinianum. Marsilii Ficini Florentini opuscula inedita et dispersa,
ed. Paulus Oscarius Kristeller, Florentiae 1937. (Nachdruck 1973), 2 Bde.
Marsilio Ficinos Commentary on Platos Symposium, ed. Sears Reynolds Jayne. Columbia 1944 (The University of Missouri Studies 19,1; lat.-engl.). 2.Aufl. Irving/Texas (Univ. of Dallas).
Marsile Ficin: Commentaire sur le Banquet de Platon, ed. Raymond Marcel. Paris
1955 (lat.-franz.).
Marsilio Ficino: Sopra 10 amore 0 ver' Convito di Platane. Commento di Marsilio
Ficino Fiorentino sopra il Convito di Platone, ed. G. Ottaviano. Milano 1973
(Scienze Umane 14).
Marsilii Ficini De triplici vita libri tres. Florentiae 1489, Venetiis 1498 (Nachdruck,
mit krit. Apparat von Martin Plessner, Hildesheim/New York 1978).
Benesch, Dieter: Marsilio Ficinos De triplici vita (Florenz I489) in deutschen Bearbeitungen und bersetzungen. Edition des Codex palatinus germanicus 730
und 452. Frankfurt usw. 1977 (Europische Hochschulschriften I 207).
Marsile Ficin: Theologie Platonicienne de l'immortalite des ames. Tome rl3. Ed.
Raymond Marcel. Paris 1964-197. Text und franzsische bersetzung von Ficinos Theologica Platonica sive de Immortalitate Animorum. Der dritte Teil
enthlt den Text von Opuscula Theologica aus dem zweiten Buch der Briefe.
Marsilio Ficino: The Philebus Commentary, ed. Michael J.B. Allen. Berkeley usw.
1975 (Publications of the Center for Medieval and Renaissance Studies, UCLA,
9; lat.-engl).
Figliucci, E: Le Divine Lettere dei Gran Marsilio Ficino. Venedig 1546, 1563. Italienische bersetzung der zwlf Briefe-Bcher.

The Letters 0/ Marsilio Ficino. Translated from the Latin by Members of the Language Department of the School of Economic Science, London 1975 H. 4 Bde.
159

Marsilio Ficino: De raptu Pauli/Il rapimento di Paolo (bers. Ficinos) und: De


Sole (mit bers. v. E. Garin). In: Prosatori latini del Quattrocento, ed. Eugenio
Garin. Milano/Napoli 1952 (La letteratura italiana, Storia e test i 13), 927-1009
(lat.-ital.).
Marsilius Ficinus: ber die Liebe oder Platons Gastmahl (lat.-deutsch), herausgeg.
und eingeleitet von Paul Richard Blum. bers. Karl Paul Hasse. Hamburg
19 84.

AUSWAHL AUS STUDIEN BER FICINO UND DIE AKADEMIE

Allen, Michael J.B.: The Platonism 0/ Marsilio Ficino. A Study of his Phaedrus
Commentary, its Sources and Genesis. Berkeley usw. 1984.
Beierwaltes, Werner: Marsilio Ficinos Theorie des Schnen im Kontext des Platonis
mus. Heidelberg 1980 (Sitzungsberichte der Heidelberger Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse 1980,n).
Caponsachi, P: Sommario delta vita di Marsilio Ficino. Archivo di Stato di Firenze
ms. 191 f.
Chastel, Andre: Art et Humanisme Cl Florence au temps de Laurent le Magnifique.
Paris 1959.
- :Marsile Ficin et I 'art. Geneve 1975,(Travaux d'Humanisme et Renaissance 14).

Collins, Ardis B.: The Secular is Sacred. Platonism and Thomism in Marsilio Ficinos Platonic Theology. The Hague 1974 (Archives Intern. d'Histoire des Idees
69).
Culianu, Ioan Petru: Magia spirituale e magia demonica nel Rinascimento. In: Rivista di storia e letteratura religiosa 17 (1981), 360-408.
Dress, Walter: Die Mystik des Marsilio Ficino. Berlin/Leipzig 1929 (Arbeiten zur
Kirchengeschichte 14).
Festugiere, Jean: La philosophie de l'amour de Marsile Ficin et son influence sur la
littbature /ranraise au XVle siide. Paris 1941 (Etudes de philosophie medievale
31).
Gentile, Sebastiano: Marsilio Ficino eilritorno di Platone. Mostra di manoscritti,
stampe e documenti. Firenze 1984- (Ausstellungskatalog 17. Mai - 16. Juni
1984).
Hak, H.J.: Marsilio Ficino. Amsterdam 1934.
Jayne, Sears Reynolds: John Colet and Marsilio Ficino. Oxford 1963. Enthlt unverffentlichte Korrespondenz zwischen Ficino und Colet.
Klibansky, Raymond: The Continuity 0/ the Platonic Tradition du ring the Middle
Ages. London 1939. (Nachdruck Mnchen 1981 unter dem Titel: The Continuity of the Platonic Tradition during the Middle Ages, together with Plato's Parmenides in the Middle Ages and in the Renaissance).
160

Kristeller, Paul Oskar: Studies in Renaissance Thought and Letters. Roma 1956 (Storia e letteratura 54). Enthlt unverffentlichte Schriften Ficinos, darunter Summa
Philosophiae und Divisio Philosophiae, mit Angaben ber die Manuskripte und gedruckten Ausgaben seiner Werke. Im zweiten Teil: Marsilio Ficino and his Circle.
- : Acht Philosophen der italienischen Renaissance. (Acta Humaniora 1986).
-: Die Philosophie des Marsilio Ficino. Frankfurt 1972 (Das Abendland, Neue
Folge I).

Marcel, Raymond: Marsile Ficin (r433-1499). Paris 1958. Darin: Vita di Marsilio Fici
no (Biblioteca Nazionale Palatinus 488 (Anon.) und Nachdruck G. Corsi: Mar
silii Ficini Vita in Philippi ViLIani Liber de Civitatis Florentinae Famosis
Civibus, Ausgabe G.c. Galetti, Firenze 1847.
Robb, Nesca A.: Neoplatonism 0/ the Italian Renaissance. London 1935 (Nachdruck
New York 1968).
Sieveking, K.: Die Geschichte der platonischen Akademie zu Florenz. Gttingen 1812.
Torre, Arnaldo della: Storia deLI' Academia Platonica di Firenze. Firenze 1902
(Nachdruck Torino 1960).
Walker, D.P.: Spiritual and Demonie Magie/rom Ficino to CampaneLIa. London 1958
(Studies of the Warburg Institute 22).
Wind, Edgar: Pagan Mysteries in the Renaissance. Oxford 1980.
Yates, Frances A.: Giordano Bruno and the Hermetic Tradition. London/Chicago
1964.

161