Textos Filosficos 4

Extraordinario

El bien supremo y el amor

Alexis Alan Escareo Martnez.
Yo te dar las llaves del reino de los cielos; y lo que ates en
la tierra, ser atado en los cielos; y lo que desates en la
tierra, ser desatado en los cielos.
Mateo 16:19.

Ficino en su comentario al Filebo de Platn enuncia lo siguiente: El blanco

principal de toda filosofa se refiere a la vida feliz [] y la vida feliz consiste en
el bien supremo (Summo bono).1 Prosigue diciendo que si no conocemos el
bien en s mismo, todas las otras artes y ciencias sern intiles. 2 En su De
amore o Comentario al Banquete de Platn Ficino plantea la existencia de dos
Venus, una celeste o divina y la otra terrenal; y, cada una tiene un Eros
diferente. Por ahora basta con decir que una Venus Contempla y la otra crea. 3
Lo que pretendo demostrar es que el amor (Eros) es una va quizs la nica
que nos permite alcanzar el bien supremo. Para logarlo, es necesario saber
por lo menos dos cosas, la primera; cual es esta idea del bien supremo, y la
segunda; qu es el eros y cules son sus manifestaciones.

1 Ficino, he Philebus commentary, traduccin de Michael J. B. Allen, Arizona,

Arizona Center for Medieval and renaissance Studies Tempe, 2000. Cap. 1,
p. 72 (La traduccin del ingls, de cada pasaje citado es ma).
2 Ibd.
3 Cfr. Ficino, De amore, Comentario a El Banquete de Platn, traduccin,
Roco de la Villa Ardura, Madrid, Tecnos, 1984. Discurso II, Cap. VII, p. 39

Hasta aqu el plan a seguir. Sin embargo, es necesaria una advertencia previa,
pues la vida feliz que se promete alcanzar con el conocimiento del bien
supremo es una vida feliz muy especfica, que parece dejar de lado a las
sensaciones propias del cuerpo y la materia, parece ser que estas sensaciones
se dejan de lado y se olvidan los deseos y los placeres, como viviendo un ideal
asctico meramente contemplativo. No obstante, el placer es intrnseco a la
materia, forma parte de nuestra corporalidad y tiene efectos tambin sobre el
alma.
A riesgo de perder la rigurosidad que el plan a seguir me impone,
tratar de explicar los vnculos que el alma tiene con el cuerpo y los deseos
que ste le asigna; adelanto: no se puede pretender que una vez que se
conoce el bien supremo se pueda seguir sin ms, pues, mientras se tenga un
cuerpo, ste est inmerso en los deseos y placeres propios de las sensaciones
que su materialidad le impone. As que el problema del amor como vehculo
hacia el bien, se trastoca ntimamente con el problema de los impulsos del
cuerpo4. Por lo que una exposicin rigurosa del problema del amor, tendra que
ver por lo menos de manera accidental al cuerpo y no slo quedarse en el
aspecto metafsico del amor. Una vez dicho esto, basta con empezar la
exposicin.
II El bien supremo

4 Precisamente, Platn al tratar el asunto de la vida feliz en el Filebo,

mantiene una suerte de dialctica entre el cuerpo y el alma. Analiza el
placer con rigurosidad pues sabe que no es fcil ignorar los impulsos
externos que se presentan a l (el frio, el calor, etc.) ni los internos (deseos,
apetitos, querencias, etc.).

Ya desde las primeras pginas del Filebo, se nos dice que se busca un estado
y disposicin del alma capaces de proporcionar una vida feliz a todos los
hombres5 la discusin en el Filebo transcurre en la idea del bien a seguir, sea
este placer o sea prudencia o una mezcla de las dos. Platn incluso llega a
jugar con la idea de Afrodita (Venus) como placer. Mi temor ante los nombres
de los dioses dice Scrates ha sido siempre ms que humano, algo ms
all del lmite del mayor terror. Tambin ahora a Afrodita la llamo del modo que
le sea grato6.
1. los apetitos del alma y el cuerpo
Recordemos que en una de las primeras tesis del comentario al Filebo de
Platn, se enuncia a la vida feliz como el bien supremo. En los siguientes
captulos viene toda la argumentacin sobre la naturaleza del bien. Ficino
defiende la idea Platnica de que todas las cosas buscan su propio bien, es
decir, cada cosa tiende a un fin, y no solo tiende a su fin, sino que est obligado
a seguirlo, la tesis es la siguiente: cada accin tiene una finalidad es decir,
5 Filebo, 11d. Es necesario poner atencin a la idea de felicidad
(eudaimonia) que se busca, pues es una felicidad para todos los hombres,
es decir, una vida feliz a la que todos pueden aspirar. No estara de ms
aadir que la palabra eudaimonia es literalmente: tener buenos demones.
Siendo los demonios un concepto recurrente en la obra tanto de Platn
como de Ficino (e incluso en las tradiciones neoplatnicas, gnsticas y
hermticas. Incluso hay tratados sobre la actividad de los demonios, como
el de Miguel Psellos).
6 Filebo 12b. Todas estas proclamaciones y conjuros hacia los dioses que
parecen estar en segundo plano, no lo son, y Ficino lo sabe muy bien. Los
dioses de la tradicin clsica forman una parte importante en la cosmologa
y astrologa de Ficino y no es gratuito que se hable de ellos; as, cada pasin
y disposicin anmica innata puede encontrar su origen en los movimientos
divinos que se dan en la bveda celeste al momento de la concepcin. (Cfr.,
De amore Discurso II, Cap. VIII; Discurso V, Cap. VIII y Philebus
comentary, Cap. 11. Por dar algn ejemplo.)

ninguna accin puede tender al infinito, es necesario que finalice. Esta tesis
obliga de cierta manera a satisfacer los apetitos, pues la finalidad de los
apetitos es ser satisfechos, y en cierto sentido explica la necesidad de
perseguir los deseos, el apetito no nos fue dado en vano [] cada vida mira
hacia el bien universal por el cual puede ser perfeccionado. As, cualquiera que
mueva al apetito lo mueve a travs de la gracia de un bien ultimo. 7 Otra tesis
importante nos la revela al analizar la naturaleza de la materia: todo el placer
resulta de la unidad de cada cosa con s misma 8, el placer es unidad y el dolor
es fragmentacin. Dado que existen diferentes tipos de apetitos, sean estos los
que responden al cuerpo, o al alma, se vuelve necesario saber qu tipos de
placer nos llevan al bien supremo y cuales nos alejan.
De acuerdo a lo que se dijo antes, los apetitos son necesarios, pero,
dado que en nosotros existen por lo menos dos tipos de apetitos (los
corporales o los del alma) y ambos responden al deseo de alcanzar su
perfeccin en tanto que no la tienen 9, entonces cada apetito responde a deseos
diferentes. En el caso del cuerpo, su unidad es su perfeccin, es decir, son
perfectos en tanto que mantengan su unidad, en ese sentido, en tanto que no
les falte nada para estar completos. Sus deseos rondarn en la satisfaccin de
sus necesidades, ya que satisfechas, ests aseguran su unidad, esto es claro
al voltear hacia nuestro propio cuerpo, pues si no atendemos sus necesidades
bsicas (comer, dormir, beber, etc.) ste se enferma y las pide, pues de no
7 Philebus comentary, cap. 2, p. 84,86. Cfr. Filebo 20d.
8 Ibid., p. 104.
9 Cfr. Ibid. Cap. 5.

tenerlas muere (se fragmenta su unidad). En el caso del alma sus deseos
rondan en la contemplacin de las cosas divinas 10 para disfrutar y/o participar
de su perfeccin11.
2. las vas para analizar el bien supremo
En el Filebo, Scrates propone que el bien supremo es la sabiduria 12 y
Protarco, el placer corporal. Pero en la bsqueda de esto se llega a la
conclusin de que es otra cosa. Justo de esta idea Ficino trata de demostrar
que ni la prudencia ni la sabidura es el bien ms alto, as como tampoco el
10 En realidad est idea es un ms compleja, el alma se satisface al
contemplar la luz divina. Dado que aqu no es todava necesaria la
explicacin, pues se trata de definir el bien ms alto, basta con adelantar
que el mundo es para Ficino (as como para los platnicos en general) la
unin de tres mundos, uno que es la mente anglica, el otro que es el alma
del cuerpo y el tercero que es el mundo que vemos con los sentidos, es
decir, el mundo material (es claro que su fuente es el Timeo, aunque no es
la nica).
11 En ficino, la comunicacin entre el alma y el cuerpo, se da gracias a un
tercer elemente que el llama spiritus estos nos dice:En nosotros,
evidentemente, hay tres partes: alma, espritu (spiritus) y cuerpo. El
alma y el cuerpo, de naturaleza muy diferente entre s, se unen por el
espritu (spiritus)
intermedio, que es un cierto vapor muy tenue y transparente, generado por
el calor del
corazn de la parte ms sutil de la sangre. De aqu, difundido por todos los
miembros,
toma las fuerzas del alma y las comunica al cuerpo. Igualmente, toma a
travs de
los instrumentos de los sentidos las imgenes de los cuerpos exteriores, que
no pueden
fijarse en el alma. (De amore, p. 134)
estos Spiritus median tanto las imgenes que el alma puede ver y las sensaciones
que el alma recibe, fundindolas en una parte de la mente llamada fantasa. Esta
fantasa tiene dos funciones, la primera que ya se dijo es completar las
imgenes del alma con las sensaciones del cuerpo y al revs para crear otra imagen
ideal, y la segunda; es la de juzgar los cuerpos. (ver De amore, Discurso VI, Cap. Vi
p. 134-5).

12 Que es en trminos del propio Filebo de Platn: Prudencia, el intelecto y

la ciencia (episteme, o conocimiento). Ficino parece determinar a la
sabidura como una mezcla de estos tres.

placer; el bien ms alto es una tercera cosa. Para demostrar eso dice hay
dos vas, la primera, la va negativa (decir que el bien supremo no es ninguna
de las dos propuestas); y la segunda, que es la va positiva (decir cul de las
dos se parece ms)13.
La primera va resulta bastante obvia, pues con lo dicho antes, el bien supremo
no puede ser ni el placer ni la sabidura puesto que ninguno de los dos es
perfecto y ambos responden a deseos (los placeres responden a la satisfaccin
de sus apetitos y la sabidura pretende alcanzar las ideas de prudencia,
intelecto y ciencia/conocimiento). La segunda va entonces tratar de ver a cul
de las dos se parece ms. Para eso habr que definir el bien supremo
basndonos en la misma idea del bien supremo, y no ya en el alma y en el
cuerpo.
3. Lo que es el bien supremo
Para definir cul es el bien supremo Ficino despliega todo una teora Metafsica
basada en Platn, por tanto, parte de la idea del artfice como creador de todo,
el creo los tres mundos, el anglico, el alma del mundo y el cuerpo del mundo.
A partir del caos existente, le dio orden a todas las cosas, usndose el mismo
de modelo. Por la naturaleza del material con el cual formo todo; los mundos,
aunque perfectos (pues no les falta nada para ser) no son una copia de Dios.
Todos los mundos tienen como vista, contemplar a Dios, que no es otra cosa
que el Bien ms absoluto, y en esa medida, es el bien supremo. 14
4. El eros y su papel en el mundo
13 Ibid. P. 282.

La ltima consideracin antes de pasar al anlisis de las dinmicas del eros en

el Hombre, es analizar las dinmicas de eros en el mundo. Con esto tambin
se concluir la disertacin sobre el bien supremo y se dar el paso a analizar
propiamente el papel que el eros tiene al tratar de alcanzarlo. Ficino nos dice:
Los platnicos llaman caos al mundo sin forma, al mundo caos formado. Para
ellos, hay tres mundos e igualmente existirn tres caos. El primero de todos es
Dios, autor de los universos, y al que llamamos bien en s mismo. Este crea,
como Platn afirma, primero la mente anglica, despus el alma de este
mundo, y por ltimo el cuerpo del mundo. A este mismo sumo Dios no lo
llamamos mundo, porque mundo significa ornamento, compuesto de muchas
cosas, y verdaderamente l debe ser absolutamente simple, pero afirmamos
que es el principio y el fin de todas las cosas. As, la mente anglica es el
primer mundo hecho por Dios. El segundo, el alma del cuerpo universal. El
tercero, todo este artificio que vemos.15

En estos tres mundos hay una jerarqua, y sta est dada por la belleza, pues
al ptimo slo le estaba y le est permitido hacer lo ms bello. 16 Hay entonces
14 Cfr. Philebus comentary, Cap. 4- 5, De amore Discurso I, Cap. III, p. 1013. Cabe aclarar por lo menos dos cosas: La descripcin anterior, sin
duda se queda corta, pues la idea del Demiurgo (que incluso Platn
llama, la mayora de las veces, dios (theos), no s puede comprender
ms que con analogas y Mithos, Ficino lo tiene bien claro, dice en el
captulo 5 del comentario al Filebo (p. 108) lo que es dios es un secreto,
pero, debe de ser bueno, debe de ser lo ms deseable, etc. Ficino trata
de usar tanto a Platn como a los platnicos posteriores, para entender
su realidad.
2) Parece tramposo decir sin ms que el Bien ltimo es Dios, parece que
esto necesita una explicacin, que no se puede suponer sin ms que Dios
es el bien supremo y afirmarlo como Doctrina. Tambin hay que
considerar que Platn no hizo propiamente un sistema filosfico, ese
trabajo le correspondi a todos los platnicos (es en ellos en donde se da
un intento de crear un sistema con las obras y tesis de Platn), Sin
embargo, la tesis de que Dios usando su intelecto, es el ordenador del
mundo, es una tesis fundamental en todos los platnicos
De cualquier manera la idea del sumo bien no es lo importante aqu, lo importante
aqu, es su bsqueda. Si se enfatiz en esta idea es porque es preciso conocer de
cierta forma lo que se busca aunque esta idea sea inaprensible en grado absoluto.

15 De amore Discurso I, Cap. III, p. 10-11. Ver tambin Timeo 30a-b.

mantngase en mente el concepto de los tres Caos, pues se retornar a l
despus.
16 Timeo 30a.

belleza en los tres mundos, y es aqu donde el ms viejo de todos los dioses
(esto es, el amor), entra en juego.
todos los dioses asignados a ciertas partes del mundo inferior son las ideas
de estas partes reunidas en la mente. Pero a esta concepcin de las ideas,
perfecta por ser formada por Dios, precedi el acercamiento de la mente de
Dios. A ste precedi el incendio de su deseo; a ste, la infusin del rayo; y a
sta, antes, la primera inclinacin de su deseo; y a sta la esencia de la mente
informe. Finalmente, nosotros afirmamos que esta esencia no formada es el
caos. Su primera conversin a Dios, el nacimiento del amor. La infusin del
rayo, el alimento del amor. Y el incendio que le sigue, lo llamamos crecimiento
del amor. El acercamiento, el mpetu del amor. Su formacin, la perfeccin del
amor. Y al conjunto de todas las formas e ideas lo llamamos mundo, esto es,
mundus en latn, kosmos en griego, es decir, ornamento.17

El caos que se acerc a Dios es el amor, est fue la primera idea creada por
dios, el rayo de luz que Dios irradia es su alimento, el fuego que casusa est
luz al tocar las cosas es el amor creciente, entre ms cerca estemos de aquella
luz, ms impetuoso ser el amor que sintamos, el caos con forma es el amor y;
puesto que todas las ideas forman el mundo, se puede decir que el amor es lo
que lo mantiene unido. Basta recordar que este es el amor divino, y lo que
busca es la belleza; y dado que todas las cosas creadas por Dios son bellas, el
amor se aferra ellas. Ahora, el papel del amor en el mundo es de alguna
manera comunicar a los tres mundos la idea del Dios, esto es: hacer que los
tres mundos alcen su mirada para contemplar la luz del creador y por tanto,
reconocer que l es justo bueno y bello.
II. El eros
De aqu se puede inferir cul es el influjo que este amor divino tiene en
nosotros, sin embargo, ste no es el nico amor, y cada uno de estos amores
tiene su funcin y apunta determinados fines. Las genealogas del amor que
17 De amore, Discurso I, Cap. III, p. 13.

Ficino propone se basan principalmente en el Banquete, Fedro y Fedn de

Platn, se nos dice que existen dos Venus, una divina y la otra terrestre (o
vulgar) y por tanto dos amores.18 Como el eros divino tiene relacin ntima con
Dios19; y dado que algunos de los atributos de Dios se manifiestan a travs de
diversos smbolos (v. gr. las ideas de los dioses de la tradicin clsica, que a
veces son llamados ngeles, tienden a representar algunas virtudes, y en este
sentido, son un smbolo de aquellas virtudes) el amor, representado por Eros,
se mueve e influye en estos smbolos. Lo que quiero rescatar de aqu, es: as
como Ficino encuentra en esta idea del amor una explicacin para la
interrelacin mediante el reconocimiento y bsqueda de la belleza suprema en
las cosas que son; tambin, encuentra explicacin en este eros (as como en el
otro) para nuestras pasiones. Es quizs esta idea de que nosotros somos en
cierto sentido una imagen del cosmos, es decir, somos por s mismos un
microcosmos y

por lo tanto respondemos necesariamente a las mismas

determinaciones que el gran cosmos.

Con lo dicho, rescatemos lo que se dijo antes sobre el eros divino. Primero, se
dijo que el eros es el caos con forma, pensemos con esto en nosotros mismos.
Al nacer nuestro cuerpo es de cierta forma el primer caos hecho orden,
despus, nuestra alma es otro caos que an no tiene forma, pero como lo
primero que se creo es la mente anglica, poseemos la facultad innata de

18 Ibid. Discurso II, Cap. VII p. 38.

19 Ficino anuncia: Dios es designado con tres nombres. En cuanto
comienza en Dios y atrae hacia s, belleza; en cuanto, pasando al mundo, lo
rapta, amor; en cuanto que retorna al autor y une a l su propia belleza,
placer. Por tanto, el amor comienza en la belleza y termina en el placer.
(De amore, p. 23.

aprehender.20 En nosotros el Eros divino sirve entonces como la fuerza que nos
permite distinguir la belleza y la justicia en las cosas, para poder ver reflejado
en ello la justicia de Dios. El Eros terrenal, es aqul que nos infunde el deseo
de crear, se nos dice:
La segunda Venus, que est situada en el alma del mundo, ha nacido de Jpiter y Dion.
De Jpiter, esto es, de aquella virtud del alma que mueve los cuerpos celestes, puesto
que sta crea la potencia que genera los cuerpos inferiores. Tambin le atribuyen una
madre, pues infusa en la materia del mundo se piensa que tiene trato con la materia.
Finalmente, y para resumir, Venus es doble. Una [la Divina] es aquella inteligencia que
situamos en la mente anglica. La otra [la terrenal] es aquella capacidad de engendrar
que se atribuye al alma del mundo. Y una y otra tienen como compaero un amor
semejante a ellas. Aqulla [la Venus divina] es arrastrada por el amor innato a
comprender la belleza de Dios. Esta [la Venus terrenal], por su amor, a crear la misma
belleza en los cuerpos. Aqulla comprende en s primero el fulgor de la divinidad y
despus lo transmite a la segunda Venus. Esta irradia las chispas de este fulgor en la
materia del mundo. De este modo, por la presencia de tales chispas, cada uno de los
cuerpos del mundo se muestra bello, en la medida de su naturaleza.

Aqu las facultades de la doble venus ha de contemplar y de crear estn

explicadas cada una por su amor, el amor infunde a la venus terrenal el deseo
de crear cosas bella, tratando de imitar la belleza del creador y siendo venus
por naturaleza capaz de crearlas, son ambos amores la condicin de
posibilidad que hace que Venus contemplar y crear
Estos dos amores influyen en el ser humano de las misma forma que en
influyen en las Venus, pero como se dijo el amor comienza en la belleza y
termina en el placer a saber, en el placer de contemplar y crear (imitar) las
cosas bellas. Sera conveniente recordar que en todo el discurso V y en el VI,

20 Recordemos el mito del Timeo (30c-38a) que habla sobre la creacin

cuerpo y el alma del mundo, sobre esto se nos dice grosso modo que el
artfice primero hizo el cuerpo del mundo y luego le infundio alma y
mediante principios matemticos le dio movimiento y la capacidad de
conocer (esto es en Ficino, el ordenamiento de los tres caos, citado ms
arriba). Este mito sirve como analoga si aceptamos la tesis de ms arriba
(somos en cierta forma un espejo del cosmos).

se despliega toda una descripcin de los dones que Eros da al hombre y

aunque es ms o menos la mitad del tratado prescindo no sin lamentarme de la
mayor parte de ella, pues esta parte del tratado habla sobre los dones que Eros
da al amante cuando ste se enamora de otra persona, no de los dones que
otorga eros al amante para alcanzar la vida feliz 21. Bsicamente vuelven al
amante un ser melanclico y furiosos que trata a toda costa de tener al amado.
Aunque es justo la idea anterior que me sirve de puente para unir al placer con
la bsqueda del bien supremo.
III. El papel de eros en la bsqueda del bien supremo
Dado que el cuerpo busca mantener su unidad, y para esto es necesario
satisfacer sus necesidades, y dado que el alma busca su perfeccin a travs de
la contemplacin (y por lo dicho, imitacin) del bien supremo, el cuerpo y el
alma estn en constante discordia, es decir, cada uno parece tender a su
propio afn. Al mismo tiempo, el eros infunde la persecucin de la belleza, La
fantasa aqu tiene un papel muy importante pues de cierta manera hace que el
cuerpo busque lo que l en particular le parezca bello, sin importar que se aleje
de la belleza divina que es universal. Ficino advierte que a diferencia del alma,
que le basta con ver una vez la belleza para retenerla, el cuerpo exige la
presencia constante del cuerpo bello, y el alma condescendiente con l se ve
obligada a desearla.22
21 De hecho, el enamoramiento en Ficino es o correspondencia divina o una
especie de enfermedad que mantiene al amante en estados bastante
lejanos de la eudaimonia, es decir, parece estar asediado por malos
demonios (llamados kako demones) que lo conducen slo hacia el lado
contrario. ver De amore Discurso V, cap. VII-IX y Discurso VI.
22 De amore, Discurso VI, Cap. Vi p. 135.

Ya qu dominar al cuerpo no es tarea fcil, lo que Ficino parece proponer es

amar la belleza divina justo como se ama la belleza en un particular, para que
se quiera buscarla sobre todas las cosas. Es dirigir la energa que el eros nos
infunde hacia el bien supremo, para actuar conforme al bien supremo. El poder
que el amor tiene sobre nosotros, es tan grande que mal dirigido puede
obligarnos a hacer cosas terribles, pero bien dirigido, puede llevarnos al
conocimiento que no a la aprensin de bien supremo.
Basta decir que es sumamente difcil alcanzar este estado, y parece ser
ms para filsofos telogos y santos. Pero el ideal de vida feliz en todo hombre
si bien no ser tan asctico, sera un estado en donde se sepa dirigir el amor a
buenas causas.
Bibliografa
Ficino, Marsilio, De Amore, Comentario a El Banquete de Platn, traduccin
de Roco de la Villa Ardura, Madrid, Tecnos, 1984.
_______, The Philebus commentary, traduccin de Michael J. B. Allen,
Arizona, Arizona Center for Medieval and renaissance Studies Tempe, 2000.
(http://es.scribd.com/doc/126222950/Comentary-on-Filebus)
Platn, Banquete en Dilogos III, traduccin de M. Martnez Hernndez,
Madrid, Gredos, 2008.
_______, Filebo y Timeo en Dilogos VI, traduccin de Mara ngeles Durn
(Filebo) y Francisco Lisi (Timeo), Madrid, Gredos, 2008.