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Detlev Claussen

Eine gescheiterte Freundschaft


Hannah Arendts Briefwechsel mit Gershom Scholem

ormalerweise verbindet man mit Briefwechseln Freundschaftsgeschichten. Wer hat


schon die Energie, auf jemand genau einzugehen, sein Interesse zu wecken? Wer mchte
nicht gern von einem Fremden verstanden werden, mit Aussicht auf Erfolg? Ein Freund, eine
Freundin machen Hoffnung, eine enge menschliche Beziehung knnte ohne Spekulation auf
konomische Vorteile oder erotische Komplikationen zustande kommen. Auch Altersunterschiede scheinen in Brieffreundschaften berwindbarer zu sein als im ganz normalen Leben.
Dem zehn Jahre lteren Gershom Scholem wurde Hannah Arendt von seinem Jugendfreund
Walter Benjamin ans Herz gelegt. Scholem und Benjamin waren Kinder des Kaiserreichs,
Arendt der Weimarer Republik. Als sie Benjamin 1939 in seinem Pariser Exil kennenlernte,
lobte er ihre in der Entstehung befindliche Arbeit ber Rahel Varnhagen als eine wider den
Strom erbauliche Judaistik. Du weit, schrieb er seinem besten Freund, dass alles, was
man ber die Juden in der deutschen Literatur bis dato lesen konnte, von eben dieser Strmung sich treiben lsst. Scholem bewahrte das ihm zugeschickte Exemplar der Arbeit in
Jerusalem. Hannah Arendt konnte es sich nach dem Krieg in ihr neues Exilland USA schicken lassen, nachdem sie alle ihre eigenen Exemplare auf der Flucht verloren hatte. Bekanntlich hat Benjamin die Flucht nicht berlebt, aber Arendt sah es als ihre vornehmliche
Aufgabe, seinen besten Freund in Jerusalem und den von ihm selbst eingesetzten Nachlassverwalter Teddie Wiesengrund, der erst nach 1942 unter dem Namen Adorno weltbekannt
wurde, ber die Todesumstnde zu informieren und seine letzten Arbeiten, vor allem die
weltbewegenden Geschichtsphilosophischen Thesen, zu bersenden.
Der nach langen Mhen mit sorgfltigen Anmerkungen von Marie Luise Knott versehene Briefwechsel zwischen Arendt und Scholem liest sich spannend wie ein Krimi. Aber man
muss auch lesen knnen, um das Ganze richtig zu verstehen. Sehr leicht kann man vorgefasste Meinungen besttigt finden, wenn man nicht den ganzen Lebenshintergrund der Autoren vor Augen hat. Dieser Briefwechsel ist jedoch auch eine gute Gelegenheit, sich ber
gngige Attribute wie zionistisch, jdisch, marxistisch oder brgerlich Gedanken
zu machen. Besonders die deutsche ffentlichkeit tut sich bis heute mit dem Begriff des Zionismus schwer, den sie erst in den 1970er Jahren, verzerrt durch den linken Antizionismus,
kennengelernt hat. Die zionistische Feld-, Wald- und Wiesenliteratur hatte seit den zwanziger Jahren einen polemischen, antiassimilationistischen Tenor angestimmt, aber gerade in
der Ablehnung dieser modischen Tendenz waren sich Benjamin, Arendt und Scholem einig.
Arendt teilt in ihrem ersten Brief an Scholem am 29. Mai 1939 mit, was sie mit Rahel vorhatte: natrlich hat mir irgendeine Verherrlichung hier immer sehr fern gelegen. Ich
habe einen Bankrott beschreiben wollen, allerdings einen geschichtlich notwendigen und
vielleicht auch heilsamen. Lieber wre es mir, wenn man trotz aller Kritik in den beiden letzten Kapiteln eine Art Ehrenrettung herauslesen knnte. Dies vor allem augenblicklich, wo
jeder dahergelaufene Ignorant das assimilierte Judentum verachten zu drfen glaubt. Scho-

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lems Zionismus zeigt sich in der Beurteilung von Arendts Arbeit, die er seinem Freund Walter Benjamin brieflich mitteilt: Es ist eine ausgezeichnete Analyse dessen, was sich damals
abgespielt hat, und zeigt, dass eine Verbindung, die auf Schwindel aufgebaut war wie diese
von Seiten der Juden mit dem Deutschtum, nicht ohne Unglck ausgehen konnte. Auf
Schwindel nmlich auf der Voraussetzung, dass alles nur von der einen Seite zu kommen
htte und die andere nur stets selbstverleugnend (im genauesten Sinn) und empfangend sein
drfte.
Hannah Arendt glaubte damals, nicht nur aus Grnden eines verbindenden Zionismus,
mit Scholem einig zu sein. Ihre gemeinsame Freundschaft schien ein Einverstndnis auch
untereinander zu garantieren. Aber warum hatte Benjamin ausgerechnet Teddie Wiesengrund als seinen literarischen Nachlassverwalter eingeplant? Hannah Arendt blieb das zeitlebens vllig unverstndlich. In ihren Briefen an Scholem nach Jerusalem schrt sie stndig
Misstrauen gegen das im New Yorker Exil angekommene Frankfurter Institute for Social
Research: Das Institut hat den Nachlass, wagt aber vorlufig nichts in deutscher Sprache
zu verffentlichen, schreibt sie am 17. Oktober 1941. Man knnte alle Vorurteile besttigt
fhlen, die besonders 1968 geschrt wurden und in den Kleidern der Beteiligten hngenblieben. Hannah Arendt hat daran krftig mitgewirkt und nicht nur Adorno sehr unfair attackiert, sondern auch ihren ehemaligen Briefpartner Gershom Scholem nicht verschont. Ihre
Freundschaft war sptestens 1963, wie der jetzt verffentlichte Briefwechsel zeigt, an der
Kontroverse ber ihr epochemachendes Buch Eichmann in Jerusalem zerbrochen. Auf ein
Kontaktangebot Scholems im Juli 1964 antwortet sie nicht mehr.
Scholem hatte sie 1963 berredet, ihren kontroversen Briefwechsel zu Eichmann in Jerusalem nicht nur bei den ollen Germanen, dem Tel Aviver Mitteilungsblatt der Einwanderer aus Deutschland, sondern auch in der Neuen Zricher Zeitung und im Encounter zu publizieren. Arendt bemerkt es zu spt, am 18. August 1963: Ich habe mich z.
Teil sehr salopp ausgedrckt, weil ich die Verffentlichung nie ganz ernst genommen habe,
whrend Sie offenbar von vorneherein fr den Druck schrieben. Sie hat den politischen
Kopf Scholem unterschtzt, der mit seiner Kritik an Arendts Eichmann-Reportage ein Zeichen fr die Legitimitt des Prozesses setzen wollte. Er sah zwei Hauptpunkte in ihrem Eichmannbuch, von dem ihm der erste der wichtigere ist zwei Zentren, die Juden und ihre Haltung in der Katastrophe, und Eichmann und dessen Verantwortung.1) Selbstverstndlich
hatten ihre Bezichtigungen, vor allem der Judenrte in den Ghettos, einer Mitschuld an der
Massenvernichtung unter den amerikanischen Juden und in Israel fr enorme Aufregung gesorgt. Sie konnte als Aufkndigung der jdischen Leidensgeschichte gelesen werden, die das
Ankommen der Juden in den USA oder Israel in den vierziger und fnfziger Jahren begleitet hatte. Die berlebensnotwendige Dichotomie von Ttern und Opfern, die zur Erfahrung
der berlebenden konstitutiv gehrte, schien verwischt zu werden. Gerade weil sie ironisch
von Adolf Eichmanns zionistischer Bekehrung sprach, bereitete sie den Boden fr schier
endlose Polemiken, die sie nahezu verschwrungstheoretisch an eine zionistische Kampagne gegen sie glauben lie.
Das sah Scholem allerdings ganz anders: Es ist der herzlose, ja oft geradezu hmische
Ton, in dem diese, uns im wirklichen Herzen unseres Lebens angehende Sache, bei Ihnen
abgehandelt wird. Es gibt in der jdischen Sprache etwas durchaus nicht zu definierendes
und vllig konkretes, was die Juden Ahabath Israel nennen, Liebe zu den Juden.2) Dem
1

) Scholem an Arendt, 23. Juni 1963, in: Der Briefwechsel, a. a. O., S. 428
) Scholem an Arendt, 23./24. Juni 1963, in: Der Briefwechsel, a. a. O., S. 429

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Vernunftzionismus Arendts, wie Dan Diner das genannt hat, bleibt diese Kritik vllig
fremd und unzugnglich. Sie hlt diesen Einwand fr einen integralen Teil eines patriotisch
verblendeten Nationalismus, den sie als einen berholten Kollektivismus klassifiziert. Diese
Herangehensweise erleichterte die Rezeption ihres Textes in der nachnationalsozialistischen
Bundesrepublik, in der man vom Druck der nationalsozialistischen Vergangenheit loskommen wollte, indem man den Nationalismus fr eine Ideologie des 19. Jahrhunderts erklrte,
deren extremer Auswuchs eben der Nationalsozialismus gewesen sei. Hier wurde ein Raum
geschaffen fr die breite Wirkung einer entpolitisierten Existenzphilosophie, die abstrakt
scheinbar universell nach dem Bsen oder der Schuld fragt. Aus der Perspektive der Opfer
aber hat das Monstrum eine konkrete Gestalt: Es sind die deutschen Eichmnner und ihre
Kollaborateure aus aller von Deutschen beherrschten Lnder. Hannah Arendts Vorschlag,
die Judenrte htten die von ihnen registrierten Juden durch non-participation an der nationalsozialistischen Herrschaft den sie umgebenden Gesellschaften Polens, des Baltikums,
Rumniens, Russlands und der Ukraine berlassen sollen, wird von Scholem als abstrakt
und weltfremd zurckgewiesen.
Hinter diesen richtigen und wichtigen Argumenten droht aber eine von Hannah Arendts
wichtigen und richtigen Erkenntnissen, nmlich die von der Banalitt des Bsen, verloren
zu gehen. In der amerikanischen und israelischen ffentlichkeit wurde sie quasi als eine
Botin einer schlechten Nachricht fr das konventionelle Menschenbild bestraft. Auch Scholem missverstand sie als Interpretin einer Banalisierung des Bsen: Es handelt sich darum,
dass das Bse ein Oberflchenphnomen und nicht darum, dass es banalisiert wird oder verharmlost. Das Gegenteil ist der Fall. Entscheidend ist, dass vollkommen durchschnittliche,
die von Natur weder Bse noch gut waren, ein so ungeheuerliches Unheil anrichten konnten.3) Diese Einsicht wird nicht dadurch widerlegt, dass hinter den Ttern eine nationalsozialistische Weltanschauung stand. Es ist eher so, wie Adorno es in einer groartigen Arbeit ber Die Freudsche Analyse und die faschistische Propaganda schon 1944
herausgearbeitet hatte, dass der antisemitische Affekt der Nationalsozialisten nicht das Motiv
ist, sondern gespielt wird, um das konformistische Einverstndnis mit der Gewalt gegen die
Juden zu demonstrieren. Hannah Arendt machte mit ihrer Erkenntnis von der Banalitt des
Bsen einen entscheidenden intellektuellen Schritt zur Entdmonisierung des Nationalsozialismus, der dadurch nicht weniger schrecklich, sondern viel furchterregender wird, weil er in
den Bedingungen fortexistiert, die zu Auschwitz gefhrt haben. Hier stt ihr politisches
Denken aber an eine entscheidende Grenze. Wenn die politische Ideologie nicht hinreicht, die
Katastrophe zu erklren, dann ist es nach ihr die Gedankenlosigkeit Eichmanns. Unter
deutschen Historikern kehrte diese Frage Jahrzehnte spter als Kontroverse zwischen Intentionalisten und Funktionalisten wieder, die gar nicht einseitig zu lsen ist, sondern nur eine
spezielle Unfhigkeit dokumentiert, dialektisch zu denken. Arendts theoretisches Vermgen
stt hier an seine Grenze. Sie ist in der Tat aus der deutschen Philosophie hervorgegangen,
wie sie Scholem gegenber beteuert und sie hat Heideggers Abscheu gegen Soziologie, speziell Gesellschaftstheorie, beibehalten. Das hat sie auch gehindert, die begrndete Anziehung
der Kritischen Theorie auf Walter Benjamin zu verstehen, und sie stattdessen dazu verfhrt, die Attraktion als einen konomischen Erpressungsversuch darzustellen.
In ihrem noch heute lesenswerten Benjamin-Essay hat sie behauptet, was Scholem ernsthaft verstimmte und Adorno erschreckte: Fr Benjamin blieb die Monatsrente die einzig
mgliche Existenzform, und um sie nach dem Versagen der Eltern zu erhalten, war er zu
3

) Arendt an Scholem, 14. 09.1963, in: Der Briefwechsel, S. 458 f

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manchem bereit, oder glaubte es doch zu sein hebrisch zu lernen fr 300 Mark im Monat,
wenn sich die Zionisten davon etwas versprachen, oder dialektisches Denken mit allen vermittelnden Schikanen fr 1000 franzsische Franken, wenn die Marxisten anders nicht mit
sich reden lieen. Benjamin war fr Geld nicht zu haben; aber er schwankte in seinen Interessen zwischen dem, was er fr jdisches Wissen hielt und einer berindividuellen Theorie, die in der Lage ist, die unaufhaltsamen Vernderungen zu begreifen. Die eine Seite verkrperte die Freundschaft mit Scholem, die andere Theodor W. Adorno. Scholem stand nicht
fr einen politischen Zionismus, der Benjamin anzog, sondern Scholems Zionismus bedeutete ihm eine Respekt verlangende und Neugier herausfordernde Lebensform, ein jdisches
Leben in Palstina zu fhren. Dazu mochte Benjamin sich selbst jedoch nicht entschlieen.
Seine Lebensform blieb das Schreiben, seine Manuskripte hatte er Scholem immer zur Archivierung geschickt; er schleppte eine schwere Aktentasche mit krankem Herzen ber die
Pyrenen. Kopien seiner letzten Arbeit, den berhmten Geschichtsphilosophischen Thesen, brachte dann Hannah Arendt mit nach New York und unterrichtete Adorno mndlich
und Scholem schriftlich in Jerusalem von den Umstnden, unter denen Benjamin an der spanischen Grenze umgekommen war. Diese bewegenden Briefe festigten die vertrauensvolle
Beziehung zu Scholem. Gleichzeitig ste Arendt immer Misstrauen gegen Adorno und das
Institut fr Sozialforschung, das unter Max Horkheimers politisch kluger Leitung Anschluss an die Columbia University gefunden hatte. Gemeinsam mit seinem Jugendfreund
Friedrich Pollock sorgten sie sich um die Finanzierung des Instituts und vor allem der Zeitschrift fr Sozialforschung, die Walter Benjamin, aber auch vielen anderen intellektuellen
Emigranten, die Mglichkeit eines Arbeitseinkommens bot. Die Furcht, in den USA nach
1941 etwas auf Deutsch zu verffentlichen, war durchaus begrndet die Mglichkeit nmlich, als enemy alien (feindlicher Auslnder) interniert zu werden. 1942 erschien in 200
Exemplaren ein mimeografiertes Heft unter dem Titel Walter Benjamin zum Gedchtnis,
das seine Thesen enthielt und sie so zu einem konstitutiven Bestandteil der Kritischen
Theorie machte, die dann in der 1944 erstmals verffentlichten Dialektik der Aufklrung
konkrete Gestalt annahm.
Hannah Arendt konnte und wollte das nicht sehen. Sie versuchte, sich als Benjamins beste
Freundin vorzustellen, die das gleiche Unabhngigkeitsideal verfolgte wie Walter Benjamin
und ihr Mann, der ehemalige deutsche Kommunist Heinrich Blcher. In der Ablehnung der
kritischen Theorie Horkheimers waren sie sich einig. Sie verstanden gar nicht, dass Benjamin sich von der kollektiven Anstrengung, der Theorie einer bewussten gesellschaftlichen
Vernderung eine neue Gestalt zu geben, angezogen fhlte. Insofern standen bei ihm die
Frankfurter in einer direkten Konkurrenz zum Kommunismus eines Bert Brecht, der Benjamin gern in seiner Nhe sah. Das Attribut marxistisch fr beide Versuche, das literarische
Experiment und das theoretische Werk, fhrt eher in die Irre, als dass es aufklrt. Horkheimer war gerade dabei, die kritische Theorie aus der Traditionsgeschichte des Marxismus zu
lsen. Auch Scholem war 1939 nicht ganz klar, was die Frankfurter vorhatten. Horkheimers
gerade erschienener Aufsatz Die Juden und Europa mit seinem linksradikalen, skularisierten Gestus hatte ihn zutiefst verrgert, und das hatte er seinem Freund Benjamin auch
mitgeteilt. Aber 1975, als alle anderen schon im Grab lagen, hat er seiner Freundschaft ein
Denkmal gesetzt, in Walter Benjamin die Geschichte einer Freundschaft. Erst viele
Jahre spter erfuhr ich von Adorno, dass der Titel, der in seiner Bezuglosigkeit auf den Inhalt mich so aufgebracht hatte, gar nicht von Horkheimer, sondern von ihm stammte! In Fairness mu zugefgt werden, dass Horkheimer spter, nach dem millionenfachen Judenmord,
seine jdische Stellung entscheidend gendert hat.

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Hannah Arendts Versuch, Benjamin, den sie in ihren Briefen der ersten Zeit liebevoll
Benji nannte, fr sich zu reklamieren, bedurfte nicht nur der Abgrenzung gegenber den
Frankfurtern, sondern setzte eine vereinnahmende bereinkunft mit Scholem voraus. Scholem dagegen blieb reserviert, bis ihm 1945 ein Artikel von Hannah Arendt aus The Menorah Journal in die Hnde fiel Zionism Reconsidered betitelt. Der anschlieende Briefwechsel nimmt viel vorweg, was fnfzehn Jahre spter in der Eichmann-Kontroverse
aufbrach. Es lohnt sich, den Artikel Arendts, der auf Deutsch in dem Essayband Die verborgene Tradition vorliegt, nachzulesen, denn er schwankt zwischen Luziditt politischer
Erkenntnis und abstrakten politischen Urteilen, die nur aus der unreflektierten Distanz
geografischer und lebenspraktischer Art sich erklren lsst. Diese Art abstrakten Urteilens
hat Arendt spter dazu verleitet, die Judenrte in den Ghettos in eine geradezu kollaborationistische Ecke zu stellen.
Scholem kritisiert Arendt in seinen Briefen 1946 schneidend, aber um Benjamins willen
erhlt er die Freundschaft aufrecht. Noch standen die Verffentlichung seiner Werke und
Briefe bevor, fr die Scholem Hannah Arendts Mitwirkung wollte. Es war aber Adorno, der
bei Peter Suhrkamp fr die Publikationsmglichkeiten sorgte. Die beiden Briefbnde gestalteten sie 1966 gemeinsam, mit getrennten Vorworten, die den unterschiedlichen Seiten
des verstorbenen Freundes gerecht wurden. Hannah Arendt war nicht mehr dabei. Sie verffentlichte kurze Zeit darauf ihren Benjamin-Essay in Men in Dark Times, in dem sie
gegen Scholem und Adorno Benjamin fr sich reklamierte. Die Freundschaft zu Scholem
war lngst zerbrochen.