Discursos Sathya Sai

Yalamacili, Distrito de Vikhapadd am., 27-3-1965

Fuente: sss05.18
Traduccin digital corregida y con transliteracin snscrita IAST

El mismo Dios que revel, por Su Gracia, los Veda-s, tiene que venir una y otra vez, siempre que
las personas tratan de lanzar sus mezquinas inteligencias contra la Inteligencia Eterna. (SAI BABA)

18. Mnasa Sarovara (lago de la mente)

Durante tres aos el pueblo de Yalamacili me ha estado convenciendo de
venir a su villa y darle darana (audiencia) a la gente de esta zona, y por fin,
su deseo se ha cumplido. Veo unos cincuenta-mil que se han reunido aqu.

Esta posibilidad de otorgarles alegra ha llegado el da de hoy; porque todo

tiene su propio tiempo y razn (Klam y kran am).
18. Maanasa Sarovar
For three years the people of Yelamanchili have been persuading Me to come to their village and
give darshan to the people of this area, and at last, their wish has been fulfilled. I see about fifty
thousands have gathered here. This chance to grant you joy has come this day; for, everything
has its proper time and cause (kaalam and kaaranam).

El Pandita (versado) habl de 'matam' (religin, creencia espiritual) y de

cmo ha llegado a ser muy frecuente que la gente cambie su religin, de una a
otra, sin saber los principios de una o incluso sin tratar de seguir ninguno de
los principios de las que ellos ya conocen. Matam significa opinin,
conclusin, punto de vista. "Iti me matam," (esta es mi religin) se dice a
menudo por los litigantes, en la Literatura Stra. As que, cuando mati (la
inteligencia) camba, crece o se deteriora, matam tambin sufre un cambio. Eso
es natural. Incluso entre los seguidores de una misma matam o religin, ya
que las mati (inteligencias) y sus criterios son diferentes, no todos estn
dotados de la misma fe. Por lo tanto, no hay ninguna utilidad en seguir la
razn; muy a menudo la razn sigue los dictados del perjuicio o las
predilecciones; uno debe seguir los dictados de los sabios que estaban por
encima de toda mezquindad y egosmo. Ellos dicen, Iti Veda-anusanam:
"eso es lo que ordena el Veda." Ellos ni siquiera dicen esto es su
descubrimiento. Cit-akti (Gracia), les revel las verdades bsicas para el
progreso del hombre.
The Pandit spoke of 'matham' and how it has become quite frequent for people to change their
religion, from one to another, without knowing the principles of either or even without any
attempt to follow the principles of the one they already know. Matham means opinion,
conclusion, point of view. "Ithi me matham," (this is my religion) it is often said by disputants, in
Suthra literature. So, when mathi (intelligence) changes or grows or deteriorates, matham also
suffers a change. That is only natural. Even among the followers of one matham or religion,
since mathi and its standards are different, all are not endowed with the same faith. So, there is
no use following reason; very often reason follows the dictates of prejudice or predilictions; one
must follow the dictates of the rishis who were above all pettiness and egoism. They say, Ithi
Vedhaanusaasanam: "this is what Vedha enjoins." They do not even claim it to be their
discovery. Chithshakthi (Grace), revealed to them the basic truths for the progress of man.

El mismo Dios que revel, por Su Gracia, los Veda-s, tiene que venir una y
otra vez, siempre que las personas tratan de lanzar sus mezquinas inteligencias
contra la Inteligencia Eterna. Las pequeas inteligencias no son sino los
esclavos atados de los sentidos; que conducen al hombre al extravo,
fascinado por el 'fuego fatuo' del placer sensual. Los Veda-s, por el contrario,
les atraen hacia lo eterno, la alegra sin-disminucin; pero el hombre no presta
atencin. Vagan en la oscuridad, buscando en el mundo externo lo que han
perdido en el mundo interno del espritu!
The same God who revealed, out of His Grace, the Vedhas, has to come again and again,
whenever people seek to pitch their petty intelligences against the Eternal Intelligence. The petty
intelligences are but the bond-slaves of the senses; they lead man astray, fascinated by the 'willofthe-wisp' of sensual pleasure. The Vedhas, on the other hand, beckon them towards eternal,
undiminishable joy; but man does not pay heed. He wanders in the dark, seeking in the outside

world what he has lost in the inner world of the spirit!

El alimento espiritual dado por los Veda-s

Las Escrituras establecen diversas etapas del desarrollo espiritual y el rigor de
la disciplina para cada etapa que est en sintona con el nivel alcanzado por el
aspirante. De nio se alimentan de leche materna por algunos meses y luego,
con leche de vaca, y ms tarde de pan y medibles pequeos bocados cuando
los dientes han crecido--- as tambin, al hombre se le da el alimento espiritual
adecuado de los Veda-s para su desarrollo digestivo.
Spiritual food given by the Vedhas
The scriptures lay down various stages of spiritual development and the rigour of the discipline
for each stage is tuned to the level reached by the aspirant. As a child is fed on breast milk for
some months and then, on cow's milk, and later given bread and crisp bitable bits when the teeth
have grown---so too, man is given by the Vedhas spiritual food suited to digestive development.

En las primeras etapas, el jna (conocimiento) de la Unidad (que se

malinterpreta como Diversidad) no puede ser comprendido. Y Bueno Se
recomienda bhakti o upsana. La devocin es algo natural porque es slo la
expansin del amor que es inherente al hombre. Para llegar profundo en bhakti
(devocin), son esenciales una buena actividad, buena compaa, un buen
escuchar y una buena conducta.
In the early stages, the jnaana of the Unity (which is misread as Diversity) cannot be grasped. So
bhakthi or upaasana is recommended. Bhakthi comes naturally for it is only the expansion of the
love that is inherent in man. To get grounded in bhakthi, good activity, good company, good
listening and good behaviour are essential.

Miren el autocontrol y la humildad de Laksman

a. Cuando los adornos (que

Sta dejo caer mientras era transportada en el cielo por Rvan a) se colocaron
delante de l por Rma y se le pidi que identificara aquellos que l podra
reconocer como propios de Sta, Laksman

a pudo reconocer slo los 'anillos

del pie' de la esposa de su hermano! l dijo que sola verlos cuando se
arrojaba a sus pies en reverencia, como el primer deber del da. En cuanto a
los otros adornos personales y joyas de Sta, no poda decir nada, porque
nunca haba levantado la cabeza y la haba mirado. Cuantos hermanos
pueden sostener hoy la profundidad de la reverencia hacia las esposas de sus
hermanos? Ahora, los hombres jvenes se comportan groseramente, abordan a
las nias insultantemente, las siguen a lo largo de los caminos y hacen la vida
miserable para las nias. O vean a Dharmarja, que prefiri salvar la vida del
hijo de una madrastra a la vida de Bhma o Arjuna (!) cuando el Yaksa
(espritu de la muerte) le ofreci concederle la vida de cualquiera de los cuatro
que estaban muertos - Bhma, Arjuna o los hijos de la madrastra, Nakula y
Sahadeva; su magnanimidad salv la vida a los cuatro! Quin actuara asi
hoy si se enfrentara a tal eleccin?
Look at the self-control and humility of Lakshmana. When the ornaments (thrown over by
Seetha while being carried through the sky by Raavana) were placed before him by Raama and
he was asked to identify those whom he could recognise as Seetha's own, Lakshmana could

recognise only the 'toe-rings' of his sister-in-law! He said he used to see them when he fell at her
feet in reverence, as the first duty of the day. As regards the other personal ornaments and jewels
of Seetha, he could not say anything, for he had never lifted his head and looked at her. How
many brothers can claim today that depth of reverence towards their sisters-in-law? Now, young
men behave rudely, they peer at girls insultingly, they follow them along the roads and make life
miserable for the girls. Or look at Dharmaraaja, who preferred the life of a step-mother's son to
the life of either Bheema or Arjuna (!) when the Yaksha offered to grant him the life of any one
of the four who were dead--Bheema, Arjuna or the stepmother's children, Nakula and Sahadeva;
his magnanimity saved the lives of all four! Who will act so today when faced with such a
choice?

La esencia de la enseanza vdica

Ahora no hay amor, incluso entre hermanos uterinos, ni qu decir de los
hermanastros! Este alto nivel moral, una vez asegur el progreso individual y
la cohesin social. Ahora, ambos decaen. El cuerpo --- la lengua, el odo, el
ojo --- todos estn siendo mal utilizados por el hombre. Slo las bestias
salvajes infringen terror; slo el ganado se asusta; el hombre no es ninguno de
estos por lo que no debera hacer esto. El Hombre realmente es incapaz de
temer, l es la encarnacin del Amor; l es un hijo de la inmortalidad, que es el
templo de Dios. Esa es la esencia de la enseanza vdica, como se encuentra
en los Upanisad-s.

The essence of Vedhic teaching

There is now no love among even uterine brothers and sisters, what to speak of step-brothers?
This high moral standard once ensured individual progress and social cohesion. Now, both are
missing. The body---the tongue, the ear, the eye---are all being misused by man. Only wild
beasts inflict terror; only cattle get frightened; man is neither and so he should not do either. Man
is truly incapable of fear, he is the embodiment of Love; he is a child of Immortality, he is the
temple of God. That is the essence of Vedhic teaching, as found in the Upanishads.

El amor primero tiene que alegrar el hogar. Ahora no hay amor entre los
ancianos y los jvenes en casa; los nios no veneran a los padres. Esta
decadencia moral sin duda socavar la unidad y la fuerza. La decadencia
moral es peor que la cada militar; da lugar a un desastre mayor. Si ustedes
siempre repiten la idea de "ndi, n" (telugu "mo, m"), cmo podrn ser
tiles a los dems? El sacrificio es la "sal" de la vida; yaga o tyga es el
secreto de la paz y la alegra. 'Go' significa "indriya" o de los sentidos; as, la
palabra Go-Pla significa, el que controla los sentidos. Y, cmo podran
estos de ser controlados? Mientras ellos no se interpongan en el camino de
tyga o sacrificio. Todos los sentidos son ego-centrados, egticos. Ustedes
deben ser educados para ser "dirigidos hacia adentro", hacia el tma (alma)
que es Universal. Eso se logra con volverse hacia Go-Pla (nombre para
Krishna) encomendando los sentidos a l. Toda la gente debe pasar por Satkarma o las buenas acciones, hacia el reino de la expansin del Amor y desde
el Amor l aprende la leccin del sacrificio, de la dedicacin, de la entrega a
Aquel Supremo Seor. Esto los lleva a la fe en la supremaca de la Divinidad,
todo otro ser no es ms que Su sombra. Su ser, el Uno y la nica Realidad.
Love has first to gladden the home. There is no love now between the elders and the youngsters

in the home; children do not revere parents. This moral decline will certainly undermine unity
and strength. Moral decline is worse than military decline; it will lead to greater disaster. If you
always repeat the idea of "naadhi, naa "("mine, mine"), how can you be useful to others?
Sacrifice is the 'salt' of life; yaaga or thyaaga is the secret of peace and joy. 'Go' means "indriya"
or the senses; so, the word 'Go-paala' means, he who controls the senses. And, why should they
be controlled? So that they may not stand in the way of thyaaga or sacrifice. All the senses are
self-centred, egoistic. They must be educated to be "inward-directed", towards the Aathma which
is Universal. That is gained by trusting to Go-paala by entrusting the senses to Him. Every one
must pass through sath-karma or good deeds, into the realm of expanding Love and from Love
he learns the lesson of sacrifice, of dedication, of surrender to the One Overlord. This takes him
on to faith in the supremacy of Godhead, everything else being but His shadow, His being the
One and Only Reality.

Yo slo pido la purificacin de los corazones

Dado que tales cosas han pasado en esta regin, tengo que decirles una cosa
ms. Hay varios Svm-s y guru-s (Guas espirituales) que van de un lugar a
otro, con el objeto declarado de recoger dinero de sus devotos. Este es un acto
atroz, especialmente para los que se dedican a sanysi-s (renunciantes).
Muchas personas tambin han empezado a utilizar Mi nombre para el
propsito de recolectar dinero para diversos fines o propsitos. Si estos
hombres se les acercan, envenlos de vuelta con la advertencia que estn
haciendo mal. Yo pido bhakti, rddha, sdhana (devocin, fe y disciplina
espiritual) --- la purificacin de los corazones - eso es todo. Slo los mendigos
piden dinero; Nunca Me voy a asociar con lo temporal, lo empaable, el mal
gusto, y similares. Asi, hay algunos que proclaman que estoy "viniendo sobre
alguien" y hablando a travs de ellos! Pretenden ser Mis interlocutores y
comunicar a los dems Mi consejo y mis sugerencias, como si los hubiera
"autorizado" a ellos o como si soy yo mismo hablara a travs de ellos. Ahora
escuchen esto. Nunca hablo a travs de otro; Nunca poseo a otro o utilizo a
otro como vehculo de expresin. Vengo directo, vengo francamente, vengo
como Yo soy, para conferir paz y alegra.
I ask for purification of hearts only
Since such things have happened in this region, i must tell you one thing more. There are many
Swaamis and Gurus who go round from place to place, with the avowed object of collecting
money from their devotees. This is a heinous act, especially for Sanyaasins (renunciates) to
engage in. Many persons have also started using My name for the purpose of collecting money
for various purposes or material. If such men come to you, send them back with the admonition
that they are doing wrong. I ask for bhakthi, shraddha, saadhana (devotion, faith and spiritual
discipline)---purification of hearts--that is all. Only beggars ask for money; I will never associate
Myself with the temporary, the tarnished, the tawdry, and the mean. Then, there are some who
proclaim that I am "coming upon some one" and speaking through them! They pretend to be My
mouthpieces and communicate to others My advice and My suggestions, as if I have 'authorised'
them or as if I am Myself telling so through them. Now hear this. I never speak through another;
I never possess another or use another as a vehicle of expression. I come direct, I come straight, I
come as I am, to confer peace and joy.

No acepto de ustedes flores que se desvanecen, frutas que se pudren, monedas

que no tienen valor ms all de la frontera nacional. Denme el loto que florece
en su Mnasa-Sarovara--- las claras y transparentes aguas del lago --- de su
conciencia interna; denme los frutos de la santidad y la disciplina constante.
Yo estoy por encima de toda esta etiqueta mundana, que les manda a que

visiten a los ancianos con un poco de fruta o una flor en la mano. Mi mundo es
el mundo del espritu; all, los valores son diferentes. Si estn felices, con fe
en Dios y temor al pecado, eso es suficiente "servicio", lo suficientemente
kaikaryam (servicial) para m. Eso me place mucho. En el Distrito de
Godvar del Este y por aqu, las personas que dicen ser "Posedas" por M
estn apareciendo recientemente en gran nmero, con sus propias bandas de
corredores y agentes. Dganles que se vallan, cada vez que se encuentren con
ellos. No cedan a sus tcticas ni aminoren su propia dignidad como devotos
del Seor.
Yalamancili, Distrito de Vikhapaddn am., 27-3-1965
I do not accept from you flowers that fade, fruits that rot, coins that have no value beyond the
national boundary. Give Me the lotus that blooms in your Maanasasarovara---the clear pellucid
waters of the lake---of your inner consciousness; give Me the fruits of holiness and steady
discipline. I am above all this worldly etiquette, which enjoins you to see elders with some fruit
or flower in your hand. My world is the world of the spirit; there, values are different. If you are
happy, with faith in God and fear of sin, that is enough "service", enough kainkaryam for Me. It
pleases Me so. In the East Godaavari District and hereabouts, persons who claim to be
"possessed" by Me are appearing recently in large numbers, with their own gangs of brokers and
agents. Order them out, wherever you come across them. Do not yield to their tactics and lower
your own dignity as devotees of the Lord.
Yelamanchili, Vishaakhapatam Dt., 27-3-1965

Luchen para ser conscientes del tma, para visualizar a Dios, incluso el
fracaso en esta lucha es ms noble que el xito en otros asuntos mundanos.
SHRI SATHYA SAI
Struggle to realise Aathma to visualise God,' even failure in this
struggle is nobler than the success in other worldly affairs.
SHRI SATHYA SAI