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HistoriaHistoria deldel pensamientopensamiento modernomoderno yy contemporáneocontemporáneo
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Tema 1. El pensamiento filosófico y su historia.

CUESTIONES METODOLÓGICAS

El pensamiento filosófico: hacia una identidad discursiva.

Identidad temática.

¿Qué es la filosofía?

La filosofía no es una ciencia. Hubo una época en la que sí lo fue y, de hecho, ocupaba el rango más alto del saber. Esta concepción se quiebra en el siglo XVII, pues irrumpen una serie de saberes nuevos que se van especializando en diferentes campos. Este proceso comienza con la aparición de la física (Siglo XVII), la química (XVIII), la biología (XIX) y las ciencias sociales o humanas (XIX). Aunque la matemática tiene carácter de ciencia desde la época clásica.

Desde entonces, la filosofía queda reducida a un ámbito no científico porque no hay un campo de fenómenos filosóficos, no hay un objeto existente en la realidad como ocurre con el resto de las ciencias. Sin embargo, la capacidad del ser humano de pensar no se agota con cada una de las diferentes ciencias: estas nos responden a ciertas cuestiones pero a su vez nos plantean cuestiones nuevas.

La filosofía, aunque se parezca a las ciencias por esa aspiración de aportar respuestas, da tan solo eso, respuestas, mientras que la respuesta de la ciencia coincide con la solución, que es la única. La filosofía propone cuestiones abiertas para sucesivas preguntas posteriores. Esto se debe a que las cuestiones filosóficas tienen una naturaleza inagotable. Además, las respuestas son relativas y dependen mucho de las orientaciones personales, la época en la que se vive, etc.

¿Cuales son los temas que interesan al pensamiento filosófico? Los temas que interesan al pensamiento filosófico son las cuestiones que se plantean por el hecho de ser humanos, es decir; los grandes interrogantes que han preocupado al hombre a lo largo del tiempo. Estos interrogantes no son específicos de ningún saber, y son recurrentes a lo largo de la historia.

El desarrollo científico aporta conocimientos a la filosofía. Un ejemplo de ello es lo ocurrido en el siglo XIX con la teoría de la evolución de las especies de Darwin, que repercutió en una idea filosófica: "Todo lo existente está sometido a un proceso evolutivo", y a su vez ésta influye en el ambiente del siglo XIX. También es cierto que no se trataba de una idea original del propio Darwin, sino que personajes anteriores como Anaximandro lo habían contemplado ya. Ocurre lo mismo con los atomistas y la idea de la composición atómica de la materia. En el siglo XIX se retoman estas ideas pero dejan de ser meramente especulativas, y pasan a ser oficiales. Aun así, en algunas ocasiones la filosofía afirma ideas que son incompatibles con las ciencias, por eso aunque se alimenten mutuamente hay que saber separarlas.

Identidad lingüística.

Todas las ciencias tienen una terminología específica, en lo que coinciden también con la filosofía. El lenguaje filosófico puede hallarse en diccionarios filosóficos, pues es un lenguaje argumentado. Utiliza términos cotidianos y abstractos, lo que en muchas ocasiones da lugar a confusión y nos dificulta su entendimiento. Por ejemplo el "espíritu" o geist en la filosofía alemana del siglo XIX. Hay dos tipos de términos: los creados nuevos y los acomodados a la filosofía.

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El lenguaje filosófico se encuentra en el límite de lo pensable y lo impensable. Refleja inquietud del ser humano por saberlo todo, entre lo racional y lo irracional. Muchas veces el lenguaje nos lleva a no encontrar la respuesta adecuada y, aunque en principio esta sea legítima, en muchas ocasiones es decepcionante. Controlaremos una ciencia en la medida en la que controlemos su lenguaje.

Hay autores que opinan que no hay temas específicamente filosóficos, pero todo puede ser visto filosóficamente, y es un término que utilizamos hoy en día aplicable a muchos aspectos. Por ejemplo, filosofía de vida.

abordamos

Según

cuestiones.

esta

afirmación,

no

hay

temas

filosóficos

sino

formas

mediante

las

que

Identidad histórica.

La filosofía tiene una historia detrás, al igual que todo lo que nos rodea. Para conocer bien el presente y conocernos mejor a nosotros mismos, hemos de conocer nuestro pasado. El presente es el futuro del pasado y hay que tener en cuenta esa movilidad del tiempo.

Si miramos hacia atrás nos encontramos con personas cuyos pensamientos han trascendido a lo largo del tiempo mediante obras y textos, que a su vez se han convertido en objetos de la Historia de la Filosofía.

La historia de la filosofía como parte de la historia.

Dentro de la historia general hay un apartado en el que la filosofía destaca: La historia de la cultura.

La historia de la cultura es una parte de la historia de las ideas. Esta expresión tuvo más uso en épocas pasadas. Actualmente se habla más de ideas específicas: ideas científicas, filosóficas, etc.

Una expresión que se utiliza mucho es "Historia intelectual", como consecuencia del pensamiento angloamericano en general (intellectual history). Consiste en una parte de la historia de la cultura que recoge aportaciones que tienen que ver con la actividad directa o indirecta del pensamiento, es decir, de los esfuerzos que el ser humano ha hecho para buscarle sentido a todo lo que tiene a su alrededor. La filosofía entra dentro de ese campo. Los historiadores de esta trayectoria incluyen textos filosóficos y religiosos en forma de ensayos donde se manifiesta la inquietud por lo que va más allá de lo que el ser humano puede demostrar o comprobar.

Tareas de la filosofía.

El conjunto de pensamientos filosóficos desemboca en la existencia de una Historia de la filosofía que desarrolla unas tareas específicas:

Conocimiento crítico de las fuentes.

Muchas de ellas ya están establecidas, pues vienen del mundo antiguo, aunque puede haber alguna excepción, dándose el caso, por ejemplo, de nuevos descubrimientos: en los autores actuales suele haber un apartado dedicado a conocer textos inéditos por su autor (obras póstumas). Algunos ejemplos destacables son los de autores como Nietzsche, Wittgenstein, Marx con La ideología

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alemana de 1933 o Kafka. También existen interpolaciones, es decir, aclaraciones ajenas al autor que escribe la obra, obras que se quieren publicar y no son aceptadas por la editorial, etc.

Hay que tener en cuenta que la expresión "obra completa" no siempre es acertada. A veces es una edición crítica que recoge todas las variantes que un texto ha podido experimentar a lo largo de la vida de su autor. Por ejemplo; aún no ha finalizado la obra crítica de la obra de Marx y Engels.

Antes de la existencia de la imprenta, las fuentes se conservaban y transmitían mediante copistas, por lo que la invención de ésta facilita el trabajo. Además, los copistas incluían frase de su propia cosecha, haciendo un juicio negativo de la obra que copiaban.

Es un asunto técnico que pertenece al trabajo de las ciencias historiográficas en general, y aporta conocimientos en otras materias, no solo en la filosofía.

Reconstrucción del pasado desde el presente.

Tenemos información de lo ocurrido en el pasado debido a testimonios, fuentes, escritos, etc. Sin embargo, el pasado es algo relativo. El tiempo es algo inventado por el hombre y el pasado es algo que existió pero que ahora no se podría decir que no existe. Sin embargo, mantenemos los vestigios, las fuentes y la memoria histórica a través de la cual podemos conocer lo ocurrido en el pasado de una manera más o menos subjetiva. La memoria forma parte inherente de la condición humana. Cada uno de nosotros nos reconocemos como algo que hemos sido en la medida de los acontecimientos que hemos vivido; y en los que nos reconocemos, seguimos siendo nosotros mismos. Por otra parte, el historiador influye en el objeto que trata de estudiar en mayor o menor medida, pero no hasta el punto de que invente el pasado. Hay que saber diferenciar entre memoria e historia.

Creación y recreación son dos actividades imprescindibles para entender el trabajo del historiador. Ambas forman parte del proceso de reconstrucción de la historia. Sabemos que existió un pasado por los testimonios históricos, y a la vez estos existen en base a que demuestran esos sucesos o características pasadas. Es inevitable cierta circularidad en este proceso: se produce un círculo vicioso o hermenéutico en el que se incluye la demostración lo que se quiere demostrar. El método hermenéutico es la interpretación como creación. No se inventa, sino que se recrea. En cierto sentido, como el pasado ya no existe, su reconstrucción es intersubjetiva.

"Hechos filosóficos"

Los textos filosóficos no son "hechos filosóficos", pero es donde se encuentran estos.

Estos hechos filosóficos son de la naturaleza de los conceptos, las ideas, las teorías y los pensamientos, por lo que el historiador debe hallar los pensamientos filosóficos que más destacan del texto.

Procedimientos reconstructivos.

Interpretación de los textos filosóficos (el sentido filosófico).

Consiste en obtener el sentido del texto mediante el planteamiento de una serie de preguntas como el nivel bibliográfico (autor), el nivel conceptual (conceptos, ideas, teorías, pensamientos) y el nivel

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contextual (época, sociedad, etc.)

Trata de explicar las cuestiones filosóficas atendiendo a preguntas del tipo: ¿qué?, ¿cómo?, ¿por qué?, ¿para qué?.

La respuesta se da en forma de narración ya que ésta sirve como articulación de las interpretaciones

y explicaciones en secuencias según su dimensión temporal, en forma de relato, siguiendo un esquema de exposición, de desarrollo, etc.

LA HISTORIA DE LA FILOSOFÍA MODERNA Y CONTEMPORÁNEA

Los límites cronológicos de la filosofía moderna.

El periodo en el que empieza la Edad Moderna es el Renacimiento (s. XV-XVI), y no tiene una gran

originalidad filosófica, ya que los intelectuales renacentistas recogieron el legado de pensadores clásicos como Platón y no fueron creadores, por lo que no destacaron en filosofía.

La modernidad filosófica empieza en el siglo XVII con Descartes, desde nuevas bases (el "yo" que piensa) y se extiende hasta el XVIII (Barroco e Ilustración). En el Barroco destacan corrientes como el racionalismo y el empirismo.

Más adelante, el Romanticismo implica la transición de la Edad Moderna a la Contemporánea.

La filosofía contemporánea: del Ipsohegelianismo hasta la actualidad.

El mundo contemporáneo corresponde a los siglos XIX y XX. En el pensamiento del siglo XIX se ve la

culminación del pensamiento moderno con Hegel. La racionalidad llega a su apoteosis. En 1831, a

su muerte, aparece el posthegelianismo y una historia filosófica muy diferente, la filosofía contemporánea.

Tradiciones filosóficas

Durante la Edad Moderna se dan el racionalismo, empirismo, idealismo, marxismo, positivismo y vitalismo, mientras que en la Edad Contemporánea aparecen la fenomenología, el existencialismo,

la filosofía analítica y la hermenéutica.

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Tema 2. La filosofía de Kant: el uso teórico de la razón.

INTRODUCCIÓN

Kant, filósofo de la Ilustración

En la historia de filosofía Kant marca dos etapas: la anterior y la posterior a Kant.

Kant nace en la ciudad de Koenigsberg, en la actual Alemania. Por ese tiempo la gran nación germana se encontraba dividida en multitud de estados dirigidos por condes y obispos. Posteriormente, tras la conquista soviética, esta ciudad se llamará Kaliningrado. Kant vivió en Prusia, el más grande de los estados germánicos.

En el contexto de las letras, hasta ese momento se halla caracterizada por un dominio absoluto del latín. Los documentos importantes se escriben, recitan y propagan en dicha lengua, pero eso pronto cambiaría. Kant escribía en alemán.

En esta época se desarrolla la Ilustración, aunque no se percibe muy bien lo que es. Incluso en 1784 un periódico lanza la pregunta: La Ilustración ¿Cómo respondería usted? para hallar el significado en la mente de los filósofos contemporáneos. La respuesta fue simple: La salida de la minoría de edad en la que el ser humano está y, por tanto, la conquista de la mayoría de edad. Kant responde: ¿Y en qué consiste? En pensar sin la ayuda del otro; pensar por uno mismo.

De todos modos esta época destaca por el uso del despotismo ilustrado por parte de las monarquías absolutistas. Kant crítica esto diciendo que están en un periodo de Ilustración pero no ilustrado, pues no se han alcanzado esos objetivos. Había un gran grado de analfabetismo en las clases pobres y una minoría que sabía leer y escribir, teniendo las clases más adineradas el poder de la cultura. La cultura era recibida por los ilustrados como la fuerza que, repartida a todo el mundo, haría que la humanidad llegase a su máximo exponente. Por eso crearon la famosa Enciclopedia, la cual recogía todo el saber del mundo conocido. Otorgaban gran importancia a la razón humana, la capacidad de este ser a llegar al conocimiento sin apelar a ninguna otra fuente (a la fe, la revelación, el poder divino). Kant es el que culmina este pensamiento, dividiendo el uso de la razón en uso teórico y práctico.

El desarrollo de la filosofía moderna: de Descartes a Hume.

En esta época surgen dos vertientes filosóficas bien diferenciadas:

El empirismo: Todo el saber viene de la experiencia, la mente al nacer es una mente en blanco en la cual se van adhiriendo conocimientos a lo largo de los años. Estos conocimientos vienen de los sentidos y de la reflexión, pero nunca del nacimiento o por sí mismos.

El racionalismo: Surge del concepto "idea innata", es decir, una idea que poseemos desde que nacemos. En realidad el racionalismo no dice que hay ideas que nos aparecen al nacer sino que percibimos por sí mismas sin ayuda de la experiencia. Descartes es un gran racionalista. La psicolingüística dice que en el lenguaje la capacidad lingüística es innata. A partir de un lenguaje de signos el individuo puede aprender a hablar. Se llega a la conclusión de que hay algunas cuestiones innatas.

Kant va a tener en cuenta estas dos tesis, pero le parecerán "dogmas" que determinan en gran

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medida su capacidad de pensar y razonar. Aquí entra Hume, pues su forma de escribir inspirará al autor. Como dijo el propio Kant: hasta leer al filósofo británico (Hume) no creí aprender nada.

La evolución de la ciencia moderna: de Galileo a Newton.

Galileo establece con su método las condiciones por las que se da el conocimiento humano (epistemología). Aquí encontramos la relación entre el y el filósofo alemán ya que Kant desarrolló su actividad no solo en filosofía sino en otras ciencias físicas. Aprendería los métodos de Galileo y Newton en física y comprendería que el conocimiento humano se tenía que alcanzar por medio de todas las ciencias humanas uniéndose a la reflexión filosófica.

Newton aporta la teoría de la gravitación universal, siendo uno de los principales exponentes de la ciencia moderna. Con su física inspira a Kant. Por otro lado y volviendo a Galileo, defendió la teoría copernicana, siendo condenado a cadena perpetua por la Inquisición y luego perdonado por su arrepentimiento. Según Galileo, la Biblia era un manual para ir al cielo, no de como iba el cielo. En el pasaje de Josué se dice que el sol se detuvo por él, por lo que el sol se mueve. Decir lo contrario era ir en contra de la iglesia. Copernico calculó esto con los datos de Ptolomeo y no le encajó la respuesta. Él fue el primero que dijo que el centro del mundo era el sol. Esta conclusión no es física, sino que se deduce por medio del conocimiento humano y no se puede demostrar como una verdad evidente. La importancia que aporta a la ciencia moderna es su carácter epistemológico y metodológico.

El método de Galileo se basa en que la ciencia se sostiene en dos fases: señalar la importancia de los fenómenos que vamos a estudiar (observación) y que nos permite captar información (experiencia); la segunda fase es la explicación por medio de la razón (que nos permite hacer hipótesis). Solo podemos registrar esos datos con fórmulas matemáticas (velocidad, distancia, masa, tiempo). Así creamos la hipótesis matemática que nos permite de forma teórica crear el resultado. Galileo dice que el lenguaje matemático era el idioma de la naturaleza, ya que está inserto en ella. La matemática por tanto alcanza una importancia altísima, como en la antigüedad clásica. La verdad matemática es la más alta, por encima incluso de la empírica. Las leyes científicas tienen el grado de verdad más alto. Establecer unas proposiciones científicas que nos informen del mundo gracias a la observación y en segundo lugar que nos expliquen el mundo es la explicación con grado más grande que nos proporciona la matemática. Por lo tanto la física es física matemática. La última fase es recrear este hecho observable para poder verlo con detenimiento.

Dos sentidos de la filosofía kantiana: "académica" y "cósmica"

La dimensión académico-escolar establece que los estudios deben realizarse por medio de estas instituciones. Escuela en castellano tiene un ámbito más reservado a los estudios primarios mientras que académico se utiliza para un ámbito más avanzado. El interés filosófico desbordaba al ámbito académico según Kant. Planteó la posibilidad de que la filosofía no solo debía entender en el ámbito académico sino como reflexión filosófica. Kant fue el autor de obras breves éticas, morales y políticas que compartían esta opción.

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Los intereses de la razón giran en torno a estas tres preguntas:

¿Qué puedo saber?: Relacionada con la razón teórica y dada a través de la crítica de la razón pura, son los límites y posibilidades de la razón.

¿Qué debo hacer?: Relacionada con la razón práctica (cuestiones que tienen que ver con el ámbito personal) o ética y dada a través de los escritos de filosofía moral y ética.

¿Qué puedo esperar (si hago lo que debo)?: Reflexión teórica y práctica a la vez.

El proyecto teórico de Kant: sentido de la "crítica de la razón"

Según Francis Bacon el conocimiento tenía que descender a la realidad para resolver los problemas del día a día. Por tanto es una saber práctico, orientado a las máquinas, la agricultura y la náutica. El conocimiento científico tenía que estar orientado a esta utilidad. Bacon escribió en latín, pero su frase "wisdom is power" (el poder es la sabiduría) la dice en inglés. Se deja de formar en la ciencia enfocada a los límites y se fija más en el nivel mundano. Existe una relación con el método de Galileo por medio de la observación y la matemática, siendo así constatable el conocimiento. Esto significa que la ciencia representa una visión selectiva de la naturaleza y no general, ya que todos los fenómenos no son matematizables. Todo lo que se pueda medir y pesar es relevante del conocimiento científico, lo demás no. El pensamiento filosófico entra aquí, ya que se fija también en fenómenos medibles. Hay una relación entre conocimiento y aplicación (la técnica). Técnica es por tanto nuestra manipulación, la aplicación del conocimiento. Los ingenieros son aquellos que conocen los fundamentos de cómo hacerlo, la técnica para aplicarlo. La tecnología es la suma de técnica, industria y ciencia. Estos autores establecen los fundamentos y la línea que sigue este razonamiento científico. Cuando llega a Kant se culmina esta forma de pensar.

LA RAZÓN TEÓRICA

Crítica de la razón pura (1781 – 1787)

El propio Kant se encarga de en qué modo se debe tratar esta crítica. La crítica se refiere a las relaciones de los humanos entre sí, de forma distinta. La tarea crítica se puede desplazar a las acciones de las personas, siendo su producto un objeto de crítica. Criticar a una persona significa discrepar de su forma de pensar o actuar. La crítica tiene dos formas: positiva y negativa y no es una descripción sino una valoración, buena o mala, justa o injusta. Cuando se habla de crítica, el término tiende a volcarse hacia el lado negativo. Analizar es fijarse en un objeto concreto.

Hay que destacar la crítica de la razón de Kant. En ella propone examinar el funcionamiento de la propia razón y dictaminar una sentencia, pero ¿quién puede someter a crítica a la razón? La propia razón. Señalar hasta dónde llega el pensamiento humano y donde tiene que detenerse. Es un ejercicio preparatorio e introductorio, porque antes de ver los resultados tenemos que saber a dónde podemos llegar. Unos veían la explicación de la naturaleza por la razón y otros por la experiencia, pero Kant empieza de cero de una forma propedéutica (enseñanza preparatoria para el estudio de una disciplina) viendo sus posibilidades y sus límites. Es un ejercicio de autoconocimiento; de conocer cómo funciona la razón en el interior, no lo exterior. Después de realizar este análisis crea un método para comprender el conocimiento.

La filosofía entendida en sentido cósmico afecta a toda la humanidad. Tratar de conocer no solo la

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ciencia sino la propia vida y extender el pensamiento de la razón en el día a día y no solo en el pensamiento. Si se diera así, si todo el conocimiento (teoría y práctica) estuviera regido por la razón, la filosofía estaría completa. Distingue entre filosofía y filosofar, la actividad de pensar (filosofar) y mundial (filosofía). Los grandes intereses de la razón humana son tres: ¿Que puedo saber? (teoría), ¿Que debo hacer? (práctica) y ¿Que puedo esperar? (teórico-práctica)

La filosofía crítica hace un trabajo previo propedéutico frente a la filosofía dogmática, que no lo lleva a cabo.

El giro copernicano muestra un cambio radical en el pensamiento. Kant lo aplica para saber cómo funciona el conocimiento humano.

La teoría del conocimiento según la primera crítica: las facultades.

Para Kant hay dos tipos de facultades: el conocimiento sensible y el conocimiento intelectual.

El conocimiento es una actividad que conforma el material para ser conocido por la estructura del razonamiento. Solo podemos conocer aquello que nos permite nuestra mente. Para los empiristas, el conocimiento viene de la experiencia. La mente de un recién nacido es un papel en blanco. En cambio, para los racionalistas hay ideas innatas.

Composición del conocimiento: La experiencia y las formas a priori.

Antes de Kant se realizaba una concepción separada entre sujeto y objeto. El giro copernicano tiene el objetivo de invertir esta relación, siendo el objeto lo pasivo y el sujeto lo conocido. El conocimiento solo puede ser conocido por las leyes o formas que el ser humano tiene para conocer. Si no pasa por ellos, no puede ser reconocido. Nosotros sólo podemos conocer, estructurar y darle forma, ya que son características que la mente humana posee. Kant no dice que la mente humana tenga ideas innatas, sino que tiene una estructura para ordenar los conocimientos, las formas a priori del conocimiento. Esto está ahí por el simple hecho de existir, independientemente de las experiencias.

Estas estructuras están ahí para unirse a los conocimientos y conformarlos. Son a priori porque no están en la realidad como tal, sino que es algo que pone nuestra mente para estructurar y construir las ideas. Kant sostiene que hay un elemento que construye el aprendizaje y la realidad. Tradicionalmente el conocimiento se dividía en conocimiento sensible (sentidos, percepción) e intelectual (pensar más allá de los sentidos, deducción, inducción).

El espacio es una forma a priori que nuestra mente pone en juego para percibir la realidad externa. Es una estructura cognoscitiva gnoseológica, un elemento de la mente humana que, si no se diese, el objeto en cuestión no se percibirá.

El tiempo es una forma de experiencia, pero no un hecho ni un acontecimiento. El conjunto de hechos en nuestra memoria no podrían ser recogidos de no ser por el tiempo. El tiempo es también otra estructura, por tanto no es una realidad física. San Agustín de Hipona, en sus confesiones, hablo del tiempo como una clase de enigma: “El tiempo cuando no me lo preguntan lo sé, pero no cuando me lo preguntan; no lo se explicar pero mi razón lo conoce”. Kant dice que si algo no encaja dentro del tiempo no es cognoscible.

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La ciencia: Los juicios sintéticos a priori.

En el orden temporal. Comenzamos a conocer mediante el componente empírico, es decir, mediante la experiencia. Si Kant no añadiera más a esto, se consideraría empirista, pero añadió algo más. Recoge parte de la corriente empirista, a lo que añade: "pero no todo procede de la experiencia". Hay algo más: la razón, es decir, las formas a priori que no proceden de la experiencia pero son necesarias para conocer y proceden de la propia mente, del propio sujeto.

El conocimiento es la suma de la experiencia y de las formas a priori. Es decir, lo que tenemos ante nosotros y lo que nuestra propia facultad produce. Esto quiere decir que nuestra mente es activa y crea. La propia facultad de conocer nuestra mente es algo activo que produce algo. Eso que produce son las formas a priori que entran en juego con la experiencia, y de esa síntesis se obtiene el conocimiento.

Hay dos tipos de formas a priori: las de la sensibilidad (tiempo y espacio) y las formas a priori del conocimiento intelectual (12 categorías o conceptos puros). ¿Que clase de realidad son las formas a priori de las que habla Kant? Son estructuras lógicas de nuestra propia mente. No son ideas ni contenidos sino formas que nos permiten producir conocimientos o ideas. Son estructuras, moldes,

focos que iluminan lo que hay, redes mediante las que nuestra mente capta la realidad, filtros

todo lo que no está en el foco de los o no entra dentro de la red que no pasa por ese filtro no puede

ser conocido.

De acuerdo con la crítica de la razón pura hay un término muy repetido: trascendental. No significa que sea muy importante, sino que en la terminología kantiana significa la reflexión o el conocimiento de cómo conocemos. No el conocimiento de una cosa o fenómeno físico o social, sino cómo funciona la actividad de conocer cuando se conoce algo. Kant utiliza textualmente una expresión que refleja perfectamente esto: "llamo trascendental todo el conocimiento que se ocupa no tanto de los objetos, cuanto de nuestro modo de conocimiento de objetos en general, en cuanto que tal modo debe ser posible a priori".

Y

Kant, además, utiliza otro término: Inmanente. Mientras que trascendente se refiere a lo que trasciende al sujeto, lo inmanente es lo que está dentro del sujeto. Kant no defiende estrictamente una posición rechazando otra. Para expresar la unión de ambas, como no le sirve el adjetivo inmanente ni trascendente, emplea trascendental, es decir la unión de la experiencia y las formas a priori.

Entonces carece de sentido preguntarnos qué son las cosas consideradas en sí mismas, con independencia de que las conozcamos o no las conozcamos. Para responder a esa pregunta, hemos de conocerlas. Al conocerlas, estamos trayéndolas al territorio de nuestra mente, ya que sino no son cognoscibles. Por lo tanto, eso a lo que llamamos realidad no es independiente del sujeto, es la realidad conocida y no hay otra realidad. No hay otro mundo más allá del mundo conocido.

Es como si nuestra mente lo interpretase. No sabemos si otras mentes conocerán fuera del espacio y el tiempo, pero la mente humana no está preparada para conocer la realidad fuera del espacio temporal. No sabemos si otras mentes usarán categorías lógicas de las que habla Kant o no, pero de acuerdo con el planteamiento de Kant, si.

El conocimiento es subjetivo, en el sentido de subjetividad estructural, es universal. Por otro lado están las opiniones, que son de cada uno y pertenecen a otro campo de la subjetividad. Al que se refiere Kant es al primero: la realidad es algo que puede ser conocido gracias a las capacidades interpretativas de nuestra mente. Este pensamiento parte de la proposición cartesiana "pienso

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luego

protagonista.

existo"

que

Kant

desarrolla

haciendo

hincapié

en

su

filosofía,

donde

el

sujeto

es

el

El mundo fenoménico como horizonte de lo cognoscible.

Distinción entre fenómeno y noúmeno: La palabra fenómeno, desde el punto de vista del conocimiento, proviene de la lengua griega y significa las cosas y las realidad tal y como aparecen ante nosotros y ante nuestra mente. La conclusión de Kant es muy sencilla: nosotros no podemos ir más allá del mundo fenoménico. No podemos ir más allá porque solo podemos dar cuenta de la realidad en tanto que aparece a nuestra mente. Esa otra realidad que pudiera estar ahí (lo que se puede pensar) es el noúmeno. Es una hipótesis y Kant señala que es incognoscible.

La razón: Hay dos facultades del conocimiento: la sensibilidad y el entendimiento. Además hay otra que no conocemos, sino pensamos: la razón. De la crítica de la razón pura concluye con que hay cosas que no podemos conocer porque exceden los límites del conocimiento humano, pero podemos pensarlas. El apartado de la crítica de la razón pura donde Kant trata estas cuestiones se denomina dialéctica trascendental.

Crítica de la razón: es la propia razón la que trata de conocer cómo funciona ella misma cuando conoce.

La razón.

Las tres ideas de la razón son el mundo, el alma y dios.

Ninguno de los argumentos que la filosofía ha dado (desde las famosas cinco vías de Santo Tomás de Aquino hasta los argumentos de Leibniz) la demostración racional de una entidad autora de este mundo. No ha podido demostrarse la idea de Dios. Kant divide los argumentos en tres tipos y los va descartando según puedan demostrar algo, ya que sea lo que sea Dios, será algo que está fuera de los límites del conocimiento, es decir, una entidad fuera del espacio y del tiempo. Es metafísica:

pensable pero no cognoscible. No hay argumentos para justificar que existe. Kant distingue muy oportunamente entre realidad e idea. Dios puede ser una idea, pero no una realidad. Puede ser una idea que la mente humana construye porque puede necesitar crear una justificación, pero no hay evidencias de que sea una entidad real. Kant era creyente pero pensaba que el asunto de la religión no pensaba que era cuestión de teoría, sino simplemente un punto de vista moral. Desde el punto de vista teórico es muy escéptico.

Todos tenemos en nuestra mente la idea de lo perfecto como una idea que nuestra mente tiene. Si tenemos esa idea en nuestra mente, tiene que existir. Si existe en nuestra mente existirá en la realidad. Si es perfecto existirá. Si carece de existencia, sería imperfecto.” (Argumento ontológico de Anselmo de Canterbury)

Crítica que hace Kant en respuesta a dicho argumento: ”La existencia no es una propiedad de ninguna cosa, no es una perfección. La existencia no es una propiedad, es un hecho. Los hechos o se

dan o no se dan, pero no se deducen los tenga.”

Porque yo piense que tengo 100 táleros no quiere decir que

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Imposibilidad de la metafísica como ciencia.

Las ideas metafísicas en las que la mente humana puede pensar son tres: alma, dios y mundo. Las cuestiones metafísicas son algo imposible desde el punto de vista científico ya que exceden las dimensiones espacio-temporales.

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Tema 3. La filosofía de Kant: el uso práctico de la razón.

FILOSOFÍA MORAL (ÉTICA)

Obras.

Fundamentación de la metafísica de las costumbres, (1785) es su obra más popular y la que resume desde un punto de vista más amplio su filosofía moral. Es un texto relativamente corto en extensión. Recoge todo el pensamiento moral de Kant básicamente. Luego, hay otro tipo de textos que desarrollan aspectos más concretos.

Kant escribió tres críticas: pura, práctica y facultad de juzgar. Crítica de la razón práctica, (1788) es el texto más técnico Kant, donde desarrolla cuestiones éticas en un contexto más teórico y práctico. La crítica de la razón práctica es un texto más breve que el de la razón pura. Conocida como la 2º crítica que publicará en 1788, representa el punto de vista mas desarrollado de la ética.

Una ética deontológica, autónoma y de principios.

La deontología es el código de conducta y proviene de deon (deber). Es deontológica porque se funda o parte de la existencia del deber. El deber, dice Kant, es un hecho. No es un hecho que podamos observar o registrar como otro hecho que se produce en nuestro entorno, sino que es un hecho del que cualquiera puede dar cuenta, ya que lo encuentra en sí mismo. Es decir, al más mínimo o breve ejercicio de introspección pensando acerca de si mismo, encuentra dentro de él la existencia del deber. Lo hará o no lo hará, pero encuentra esa fuerza que impulsa a hacer algo. De ahí derivan consecuencias, tanto si lo hace como si no.

El deber es un hecho constatable interiormente apelando a la conciencia de la persona. Kant parte de la existencia de ese hecho que es el deber, y por tanto su filosofía moral desarrollara esa cuestión.

La autonomía es obedecer tu propia ley o la ley que se ha dado a sí mismo y proviene de auto (propio, a sí mismo) y nomos (asignar o adjudicar una ley). Bajo ese punto de vista, una persona autónoma no es que viva sin ley o norma, sino que vive con la norma que se otorga a sí misma. La reflexión moral parte de esta contratación: lo que Kant llama la ley moral nace de la autonomía y de la capacidad moral de cada persona, de forma que una persona actuará de acuerdo con los principios morales si sigue los principios de su propia conciencia. La expresión contraria es heteronomía, es decir, seguir la ley impuesta por otro u otros. Eso es válido desde el punto de vista político, ya que a veces nos vemos obligados a cumplir leyes con las que estamos en desacuerdo, pero en el territorio moral sólo tiene valor aquella que nace de la autonomía de la persona.

La ética de Kant es una ética de principios, es decir, que la reflexión moral o ética de Kant no nos proporciona un código de conducta. No nos dice que acciones o conductas son buenas, sino que establece unos criterios o principios bajo los cuales se puede evaluar si la acción es buena o no. En último término, una acción desde el punto de vista moral se califica en cuanto su resultado si es "buena" o "mala" como una proposición que es verdadera o falsa, acción correcta-incorrecta, justa- injusta, etc. Todos esos valores se mueven en el territorio ético.

Kant establece unos principios de acuerdo con los cuales podemos juzgar si la acción es adecuada, buena o justa. Por ese motivo, algunos autores hablan de que la ética de Kant es una ética formal y

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no una ética material. Hay que tener precaución con el uso de los términos. Decir que no es material parece decir que es una ética sin contenido, sino con forma. Como puede dar lugar a una interpretación incorrecta es preferible decir que es una ética de principios (no formal) ya que establece los principios según los cuales podemos evaluar nuestras acciones.

Los fines de la vida se convierten en deberes.

Los fines de la vida, de la conducta, etc. tienen que ver con la ética aristotélica. En el caso de Kant no se plantea así la cuestión, sino que se plantea en términos de deber. Cada uno puede encontrar en su conciencia el deber que le impulsa a hacer algo. Esa es la transformación de los fines que debe cumplir el ser humano presentados bajo la fórmula del deber.

Por ejemplo, uno de los fines de la vida humana es respetar el derecho de las personas. Esta conclusión la podemos expresar en un enunciado descriptivo como el señalado y señalarlo como un fin que la conducta humana debe cumplir. Sin embargo, este fin se debe plantear incluso lingüísticamente mediante una frase deontológica que diga: "Debo respetar los derechos de otras personas". ¿Dónde está la diferencia? En la forma. Si se presenta ese fin como un deber el sujeto se ve impulsado a hacerlo. Lo hará o no, pero que se formule bajo el mandato que representa un deber que aparece en la conciencia tiene esa fuerza, y según Kant, esa fuerza imperativa hace que se cumpla. Los fines en la ética de Kant se presentan como deberes.

La formulación del deber: Los imperativos.

Ese deber, tal como aparece en la conciencia, se presenta mediante un lenguaje imperativo que tiene que hacerse. Ordena, manda, obliga, etc.

El deber en nuestra mente aparece mediante fórmulas lingüísticas imperativas o prescriptivas. Kant dice que hay dos clases de imperativos básicos: el hipotético o condicional y el categórico o incondicionado.

Clasificación de los imperativos: Categórico e hipotético.

Imperativo hipotético o condicional: nos plantea un deber u obligación, pero bajo la hipótesis o condición de conseguir otra cosa diferente con la acción. Por ejemplo: Debo hacer A si quiero conseguir B. El deber es algo que está subordinado a lo que quiero conseguir. Lo que queremos conseguir (B) es algo que tiene que ver con lo que el sujeto gana u obtiene como recompensa de la acción A. El deber es cumplido interesadamente, dándole más importancia al fin que al medio. Es un imperativo condicionado a alcanzar ese fin hipotético. Kant dice que es una actuación correcta pero sin mérito moral. No por alcanzar el fin quiere decir que la acción también posea mérito moral. Para que se dé el mérito moral hay que actuar utilizando el imperativo categórico.

Imperativo categórico o incondicionado: plantea el deber por el hecho del deber. Lo que plantea es bueno y justo por sí mismo, sin someterse a un tipo de condición nos beneficie o no. El imperativo categórico plantea el deber por el deber, donde la acción es una acción desinteresada que realizamos en función de su valor aunque nos reporte algún tipo de sacrificio o dificultad. Cumplir el deber no es una acción interesada. Según Kant estamos impulsados a hacer el deber y su recompensa es sentirnos bien por ello. Tan solo el imperativo categórico tiene valor moral.

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Por la vía del imperativo hipotético, Kant opina que lo único que queremos es alcanzar nuestras metas, pero ahora bien, el orden de la felicidad y el del deber son diferentes. Si actuamos por la fórmula del imperativo hipotético encontramos la felicidad, pero solo alcanzaremos una conducta digna en pleno sentido moral si actuamos por la fórmula del imperativo categórico y hacemos las cosas porque deben hacerse, aunque estas nos reporten dificultades.

Si nosotros actuamos para alcanzar los fines que nos interesan en la vida, lo único que pretendemos es alcanzar nuestra propia felicidad. Hay que tener en cuenta que la felicidad y bondad no son lo mismo. Ser feliz no significa ser honesto o justo, aunque en algunas ocasiones esto puede coincidir.

Los seres humanos somos seres afectivos. Buscamos placer y poseemos instintos, pero también somos seres racionales. El asunto de la moralidad se relaciona con la dimensión racional del ser humano. Ser seres que se inclinan por los instintos nos lleva a no hacer lo que debemos, pero nuestra parte racional nos lleva a hacer lo que debemos.

Kant nos plantea hacer lo que se debe pase lo que pase. Nos pone en una especie de "moral de héroe".

Fórmulas del imperativo categórico.

Principios de universalidad: "obra sólo según la máxima a través de la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en una ley universal". Es decir, que todo el mundo debería actuar así y siendo una norma individual, a su vez, debería ponerla en práctica todo el mundo. Pero hay que plantearse entonces qué ocurriría si todo el mundo mintiese y la conducta del mentiroso se convertiría en una ley universal.

Principios de humanidad: "obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro siempre a la vez como fin, nunca meramente como medio". Es decir, no utilizar a otra persona como medio para beneficio propio ni tratarse a sí mismo como medio. No utilizar a nadie y no darte a utilizar, sino tener en cuenta que ambos valen lo mismo y han de convertirse en un fin y no en un medio. Las personas tienen un valor pero no valen un precio ya que si se tiene precio, es intercambiable y los seres humanos no son intercambiables y no pueden ser sustituidos.

Principio de autonomía: "no hacer ninguna acción (según otra máxima que no sea una ley universal) de modo que la voluntad pueda por su máxima considerarse a sí misma a la vez como universalmente legisladora".

Kant hace un paralelismo entre reino de la naturaleza y reino de los humanos. El mundo natural está regido por una serie de leyes mientras que el mundo humano sería un mundo hipotético. Ocurre igual con el mundo político y el mundo moral que nos considera a todos como fines y no como medios y nos trata a todos como tales.

Postulados de la razón práctica.

¿Qué puedo esperar si hago lo que debo? La esperanza se mueve en el futuro y por ello tiene cierta indeterminación. Puede ser que aun haciendo lo que debo no me sienta feliz, aunque ese no sea el objetivo, para cualquiera de nosotros debería haber una forma de "premiar" a los que han actuado bien. Kant dijo: "¿Que más premio puedes esperar a parte de, pudiendo haber actuado mal, has

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actuado bien?". Desde el punto de vista moral no se actúa por el premio sino por el deber. Ahora bien, si después de hacerlo alguien puede pensar que merece algo más, la respuesta de Kant es afirmativa abriendo una posibilidad en la que vuelve a introducir el mundo metafísico rechazado en la crítica de la razón pura. Kant sostiene que debe haber una especie de arquitectura metafísica que justifique que el cumplimiento del deber para garantizarlo. Lo especifica suponiendo que tiene que existir una vida futura más allá de la muerte y tiene que existir un ser superior que mezcle bondad y felicidad (el sumo bien).

Si haces lo que debes, puedes esperar razonablemente algo, porque aunque no has conseguido la felicidad te has hecho digno de merecerla. El cumplimiento del deber no te lleva a la felicidad pero sí te hace digno de ella. Son hipótesis razonables, pero no racionales. Para Kant es imposible explicar la existencia de Dios y cualquiera que esté fuera del alcance del ser humano, así que algunos le han acusado de cierta inconsistencia.

FILOSOFÍA POLÍTICA

Filosofía de la historia.

Representa un ambicioso desafío que consiste en indagar si la historia de la humanidad tiene alguna dirección, meta o sentido y si es algo que puede interpretarse con un camino o destino determinado o si es una sucesión de caminos sin ningún sentido. Los autores que se plantean esto lo hacen observando el conjunto de la historia de la humanidad e intentan averiguar si existen leyes que definen el desarrollo histórico al igual que las leyes que determinan los comportamientos naturales. Si hay leyes que regulan el comportamiento humano, carece de sentido hablar de la libertad, que sería una mera ilusión. Si por el contrario tenemos capacidad de decidir, no hay posibilidad de predecirlo.

Providencia – naturaleza – razón. Mediante estas tres palabras se pone en manifiesto que el vocabulario va desplazándose desde una significación de tono más religioso a una significación de tono secular, pero sin dejar de referirse a lo mismo según la época.

Para indicar que los acontecimientos históricos de la humanidad, vistos en clave cosmopolita (desde el punto de vista de la consideración de toda la humanidad) tienen un sentido que podríamos ver, la providencia sería la que regulaba los acontecimientos históricos desde un punto de vista religioso, posteriormente la naturaleza y por último la razón.

Los antiguos tenían un nombre para referirse a la existencia de una fuerza sobrehumana a la cual eran arrastrados inconscientemente: destino.

Providencia: época medieval. En el mundo cristiano medieval la entidad suprema es Dios. Por ello se atribuye a este la dirección de los asuntos humanos.

Naturaleza: época moderna. En la modernidad todo aquello que en el periodo medieval se legitimaba por los criterios teológicos comienza a legitimarse por criterios naturales (ciencia). Hay un plan y una dirección que marca el devenir de los acontecimientos humanos, pero en este caso es la naturaleza la que define este devenir.

Razón: época moderna-contemporánea. Kant se encuentra en el término de la naturaleza, pero no se ha despegado del todo del término de la providencia aunque apunta más a la razón En la época de la ilustración se le otorga vital importancia a la razón.

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Finalidad: la historia obedece a un plan de la naturaleza (razón) para que, gradualmente, todas las capacidades humanas se vayan desenvolviendo. Su consecución exige un tiempo limitado y contar con el conjunto de la especie.

Ningún individuo puede desarrollar todas las cualidades que puede desarrollar el ser humano en su conjunto. La plenitud nunca se da en la dimensión individual ya que somos seres limitados, finitos, etc. Es cuando contamos con el conjunto de la especie cuando se desarrollan todas las capacidades de la razón humana.

Motor de la historia: "La insociable sociabilidad" humana. La naturaleza conduce a los seres humanos a tener que luchar entre sí, defendiendo cada uno su propio interés siendo egoísta Sin embargo, ese conflicto se materializa en algo positivo para el conjunto de la humanidad. Los seres humanos nos hacemos sociables partiendo de esa insociabilidad inicial.

Esta idea podría relacionarse con la metáfora de la mano invisible de Adam Smith aplicada a la sociedad. De hecho, se ha especulado que Kant conociese la obra de Smith y la tuviese en cuenta.

También puede relacionarse con Mandeville y La fábula de las abejas: como de los beneficios privados se obtienen los públicos. Si cada uno se dedica a lo suyo y mira por su propio interés, aumenta la ambición, pero a su vez la laboriosidad y la creatividad, lo que hace que la sociedad se desarrolle. Los intereses de unos chocan con los de otros, se neutralizan y finalmente son satisfactorios para el conjunto.

Medio: de la competencia entre individuos nace el estado de Derecho, y de la lucha entre estos nace la Federación de estados.

Kant desarrolla la idea anterior (insociable sociabilidad) en nueve principios de los cuales el más destacable es el cuarto. Afirma que la paz es un resultado muy laborioso de la guerra, que sería el estado natural y primario para el hombre. Para conseguir dicha paz es necesario un contrato social y un estado. Una organización política que reúna ciertas características. En el mundo tendría que haber una federación mundial estados. Kant plantea que muchas veces los grandes principios morales se ponen en juego cuando no hay más remedio (como ocurrió tras la Primera Guerra Mundial).

Hay que diferenciar entre estado de Derecho y estado Democrático. La democracia se ejerce respetando ciertos límites. Existe el compromiso previo de que ciertos asuntos son intangibles y ciertos principios han de ser respetados y no pueden ser vulnerados aunque la mayoría esté de acuerdo. Los estados democráticos de hoy en día son normalmente estados de derecho.

Considerando que todas las disposiciones humanas no pueden ser desarrolladas por tan solo un individuo, Kant establece que la historia de la humanidad tiene una finalidad y, la naturaleza, un fin:

el fin de conducir a la humanidad para que esta vaya alcanzando poco a poco un estado de derecho cada vez más perfecto y que todos los estado de derecho existentes se unan en una misma federación. La naturaleza no es un ser inteligente y no tiene fines, por lo que es una metáfora. De un modo u otro afirma que hay una lógica que preside ocultamente a los humanos y los conduce hacia un final positivo. Kant es optimista.

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Republicanismo.

La denominación de republicanismo es muy habitual en época contemporánea Republicanismo en el marco histórico de Kant no se refiere a la concepción actual, sino a una teoría política que es muy antigua. Arranca en Aristóteles y tiene un desarrollo en la república romana (Cicerón )

extendiéndose por el pensamiento moderno (Maquiavelo, Kant, Harrington

política que tiene un mayor número de cultivadores. Hay una eclosión en el pensamiento político actual sobre esta cuestión Esta teoría política se relaciona con otro tipo de tendencias, como el

liberalismo, la democracia, la socialdemocracia, etc. pero la manera en la que estas se enfocan desde el republicanismo tiene sus connotaciones.

La postura de Kant es un eslabón importante dentro de esta larga tradición teórica conocida como republicanismo. Eso significa que Kant veía compatible, por ejemplo, que lo que él consideraba republicanismo tuviese una forma de estado basada en la monarquía. Kant fue autor de un Opúsculo que será objeto de recesión y oposición: Hacia una paz perpetua. Es una obra que tiene gran interés Kant plantea que la paz es una aspiración de los seres humanos en todas las épocas históricas, pero cuesta establecer la paz y exige esfuerzos. Lo más primitivo y primario es el enfrentamiento, por lo que establecer una paz definitiva es muy difícil.

Una de las condiciones que se propone Kant para que pueda haber paz definitiva mundial es que la constitución de todos los estados sea una constitución civil republicana. No vale cualquier estado, sino que es necesario un estado que tenga en cuenta a sus ciudadanos. Además, los estados deben estar organizados formando una especie de federación mundial de los estados. Otra condición que Kant plantea es que no existan ejércitos permanentes, ya que su existencia puede generar tensión y la posibilidad de declarar una guerra. Mientras haya un ejército profesional cuya misión sea la guerra, cabe peligro de que eso cree tensión y sea tomado en serio.

Kant plantea la tesis contraria a lo que se plantea en la actualidad: en vez del rearme por medio de la guerra, el desarme. Además plantea una constitución republicana y una única federación de estados.

Una de las propuestas que hace Kant es distinguir entre súbditos o ciudadanos. La ciudadanía es un estado diferente del estado de los súbditos. Los ciudadanos, a diferencia de los súbditos, tienen el reconocimiento de una serie de derechos. (En la época de Kant no estaba muy desarrollado, pero Kant pone sus bases teóricas a los derechos inherentes a la condición humana). A su vez, la existencia de ciudadanos implica deberes y responsabilidad. Implica la práctica de la virtud cívica, que está desarrollada desde la antigüedad Se podría decir que un estado no puede funcionar bien si sus ciudadanos no se comportan de una manera cívica.

La palabra republicano procede etimológicamente de las voces latinas res publica. El mundo antiguo, especialmente el ejemplo de la antigua Roma, atravesó las fases de monarquía, república e imperio. En la fase de la república romana, acuñar la expresión res publica se traducía en el sentido de la voz griega polis y política que hace referencia al espacio público en el que convivimos. Desarrollar ese espacio público, cuidarlo y actuar de forma responsable es fundamental para que pueda funcionar de forma correcta. Los antiguos entendían el espacio público como una prolongación del privado.

Sin ese compromiso de derechos y obligaciones, un estado no puede funcionar bien. La palabra virtud (areté: conducta excelente; virtus: fuerza) puede comprenderse como virtud política o comportamiento cívico.

y en la actual filosofía

)

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Hacia la paz perpetua.

Una de las condiciones que propone Kant para que haya una paz definitiva es que la constitución de todos los estados sea una constitución civil y republicana. No vale cualquier estado para conseguir la paz.

Otra condición que pone Kant es que no existan ejércitos permanentes ya que su existencia puede generar tensión y posibilidad de guerra. Si no hay ejércitos no habrá ningún tipo de defensa, pero tampoco ningún tipo de ataque. Normalmente se ha dado la situación contraria; el miedo a la guerra la ha evitado y el hecho de tener un ejército, tal y como Kant plantea. La paz perpetua solo se podría lograr formando una única federación de estados que incluyera a todos los estados del mundo.

Las condiciones para que esto se cumpla son: Libertad, representatividad y ciudadanía

Libertad: estado donde los ciudadanos sean libres en el sentido de que no dependan de nadie y no sean parte ni propiedad de nadie, sino que sean responsables y dueños de si mismos. Esa libertad en el mundo moderno tendrá un desarrollo diferente. Kant se la plantea en este sentido y algunos la han caracterizado como libertad negativa, no en el sentido de que sea mala sino en el sentido de que se es libre porque no se es nadie.

Representatividad: El estado debe representar los intereses de la ciudadanía El estado que plantea Kant no es un estado democrático, es un estado de derecho representativo en el sentido de que el gobernante jefe de estado que Kant considera debe ser un monarca que debe tener en cuenta los intereses y expectativas de la ciudadanía aunque finalmente ellos no pueden expresarlo. Deben contar con lo que es bueno para el conjunto de la sociedad como si los ciudadanos hubieran expresado su decisión formalmente.

Ciudadanía: Este estado difiere del estado de vasallaje o de súbdito Kant diferencia entre los tres: La ciudadanía comporta derechos y deberes. Los derechos están adjuntos a la condición humana y los deberes conforman una responsabilidad de comportamiento: la vida cívica

Kant defiende una posición contractualista: acepta que un estado sólo es legítimo si nace del acuerdo de la ciudadanía en el que deciden cómo han de ser gobernados. Esa forma de entender el contrato tiene muchas variantes y la que Kant plantea es una variante en la que el contrato no es real, sino que es un contrato que se puede entender bajo la fórmula de la ficción en el sentido de que el gobernante tendría que gobernar como si de hecho hubiese habido una acuerdo con la ciudadanía.

La paz perpetua.

La historia obedece a un plan de la naturaleza para el gradual desenvolvimiento de todas las capacidades humanas. Dicho plan es la razón.

Los términos providencia, naturaleza y razón son utilizados por Kant. Es muy importante conocer el vocabulario de cada pensador ya que cada concepto puede significar cosas diferentes. Lo que aquí se pone de manifiesto es que el vocabulario se desplaza desde una significación de tono más religioso a un significado secular. En cierto modo, aquello que querían decir algunos autores con el término providencia será lo que otros querrán decir con el término razón. Kant utiliza los tres términos pero la interpretación a la que apunta mayoritariamente es el de la razón para indicar que los acontecimientos históricos de la humanidad vistos en el título "cosmopolita" comportan un

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orden y dirección que podemos ver. En lenguaje teológico sería que la providencia regula los actos humanos.

El individuo tiene capacidad de decidir, y esto también es aplicable a los estados. Los estados pueden enfrentarse en guerras y el resultado en conjunto puede no ser el mismo que el individuo o

la sociedad se propone.

Los antiguos utilizaban un término para referirse a la existencia de una fuerza sobrehumana a la cual eran arrastrados inconscientemente. Dicho término es fatum, es decir, destino. Este término se usa en el sentido de que se pregunta y se plantea dicha posibilidad.

En el mundo medieval dominado por el cristianismo, puesto que la entidad suprema es Dios, se le atribuye a él el destino. Esto plantea enormes debates teológicos especialmente en la época de la reforma del siglo XVI, en los que se debatía sobre si Dios conocía el destino de cada uno (si por así decirlo, el destino de cada uno estaba escrito). De acuerdo con el vocabulario teológico, la idea de que los acontecimientos están dirigidos por una idea superior es una idea de providencia divina cuyas intenciones son desconocidas.

Durante la modernidad todo se legitimaba por procesos humanos. La idea de providencia va

perdiendo peso y se va sustituyendo por el término naturaleza para indicar algo semejante pero poniendo la explicación no en un orden sobrenatural, sino natural. Es decir, hay una dirección que está marcada en el destino de los acontecimientos humanos pero dicha línea la marca la naturaleza

y no Dios como se creía anteriormente. La naturaleza es todo lo existente, el mundo y la totalidad

de las cosas. Cuando se hablaba de providencia en el lenguaje teológico se consideraba además que en el universo en el que estamos existía una entidad sobrehumana o sobrenatural; y en la modernidad se deja de pensar en esos términos. Por naturaleza se entiende el conjunto de relaciones que se dan en todo lo existente.

La paradoja es que las consecuencias de nuestras acciones no son a veces lo que nos hemos propuesto porque influyen tantas fuerzas e intereses que somos incapaces de controlar todas y cada una de las variables de lo propuesto. La acción humana tiene una parte incontrolable. El resultado final puede ser muy distinto del que nos propusimos en un principio.

Hay situaciones en las que partiendo de una determinada postura, posición o intención, cuando se desarrollan y se ponen en práctica dan como resultado lo contrario; con lo cual aquí se mezcla lo positivo y lo negativo (el bien y el mal, la virtud y el vicio, el orden y la discordia, etc.). Todo da como resultado final una dialéctica o relación de contraposición que forma parte de la realidad pero que resulta diferente. Esta dinámica o dialéctica escapa a la capacidad humana.

Como resultado, sin que sepamos exactamente, visto en conjunto es positivo para la humanidad. Kant emplea el término naturaleza pero todavía no se desprende del término providencia. Desde la razón teórica sabe que es incognoscible pero desde la razón práctica dice que es posible que esté ahí. Como más adelante dirá Hegel, la razón rige el mundo. Los acontecimientos humanos obedecen

a la razón, a cierto sentido, lógica o dirección. Así como el mundo de los seres naturales (seres vivos) se puede explicar siguiendo esa legalidad, también hay una cierta legalidad no escrita que rige los acontecimientos humanos de forma individual y que afecta al conjunto: la razón. La razón no como algo abstracto sino concreto, que está ahí como resultado de esas fuerzas racionales profundas pero que no se puede ver a simple vista, tan solo podemos ver su manifestación externa.

Este es un planteamiento que hoy puede chocarnos. Para llegar a una conclusión semejante habría que ver el conjunto de acontecimientos pasado un tiempo. A lo mejor se ve que hay una dialéctica

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en la que de lo malo sale lo bueno. En la época de la ilustración, la confianza en la razón es tal que hasta los acontecimientos malos se ven como molde de lo racional y como algo positivo.

La obra sobre la paz perpetua de Kant se compone de nueve artículos, seis de los cuales son preliminares y tres artículos definitivos como requisitos para el establecimiento de la paz en el mundo:

El primero habla sobre que las disposiciones de una criatura están destinadas en algún momento a desarrollarse de manera completa y adecuada alguna vez.

El segundo trata sobre el hombre como única criatura racional sobre la tierra. Este hecho hace que las disposiciones naturales sólo puedan desarrollarse en la especie y no en el individuo. Ningún individuo puede desarrollar toda la riqueza de cualidades que puede desarrollar un ser humano ya que la plenitud se da en conjunto y no en un ser individual.

El tercero es simple: el ser humano, además de ser un ser vivo, tiene la capacidad de pensar.

El cuarto trata sobre el medio que sirve a la naturaleza para llevar a cabo el desarrollo de sus acciones. La naturaleza y el orden racional conduce a los seres humanos a luchar entre sí defendiendo sus intereses propios basados en egoísmo y buscando resultados positivos del conflicto, la lucha y la contraposición. Lo importante es ver cómo dicho antagonismo da un resultado positivo. Esta idea se formula con la "insociable sociabilidad del ser humano". Esta idea es similar a "la mano invisible" de Adam Smith, donde cada individuo y grupo, luchando por sus propios intereses desarrolla una acción que reporta beneficios a todos.

El quinto habla de la creación de una organización política que reúna una serie de condiciones. Lo característico de la época era el absolutismo o el despotismo ilustrado. Eran monarcas que querían ir más allá del puro absolutismo y tenían en cuenta algo a su población, aunque no mucho. Kant es uno de los primeros teóricos en pensar en lo que hoy llamamos "estado de derecho".

El sexto es el que más tarde resolverá la especie humana. El ser humano necesita un líder para ser guiado, pero dicho líder debe ser justo por sí mismo, lo cual para un hombre es una cualidad altamente improbable.

El séptimo habla sobre el problema del establecimiento de una constitución civil perfecta. Esta depende a su vez del problema de una reglamentación de las relaciones interestatales y no puede ser resuelto sin solucionar previamente dicha reglamentación. No podemos tener una convivencia segura si no se da el hecho de que todos los estados del mundo se sometan a una norma común. Si esto sucede, siempre existirá el peligro de que exista la ambición de conquista. Sucumbiría la anarquía. Kant sostiene que para lograr esto ha de haber antes algo negativo, y antes de la paz está la guerra.

El octavo habla sobre el salto que tiene que realizar el estado civil a un estado cosmopolita o fundación de naciones.

El noveno y último habla sobre que, si todos los acontecimientos tienen un fin y representan un progreso, esto llevará a las naciones a la paz mundial perpetua. En la medida que en una época hay un mejor estado de derecho, no solo hay una evolución, sino también un progreso. Concluyendo, Kant dice que en este principio no se le debe interpretar como un historiador.

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Tema 4. Sociedad y política en el pensamiento moderno.

CUESTIONES METODOLÓGICAS

Fue Vasari quien acuñó el término Rinascita. Voltaire llamo Renaissance al periodo de transición entre la Edad Media y la Moderna en la que aparecieron científicos, descubridores, navegantes e inventores. Ligado a intereses humanistas, proponían como ideal al hombre clásico. En el Renacimiento nace el espíritu de la filosofía moderna y las tentativas de renovación medieval. Aparece una nueva concepción del hombre y del estado y se fundamentan las modernas ciencias de la naturaleza, todo bajo el influjo de la cultura grecolatina.

Otro acontecimiento destacable fue la Reforma Protestante del siglo XVI. El malestar tenía su origen en el Cisma de Oriente, el destierro de los Papas de Avignon y la decadencia interna de la Iglesia. Lutero se posiciona contra la simonía y la corrupción eclesiástica (indulgencias), y busca una vuelta a las fuentes del cristianismo. La salvación del hombre no proviene de los actos sino de la fe. Dicha teoría fue condenada por la Contrarreforma de la Compañía de Jesús y el Concilio de Trento. Esta tensión conduce a Europa a unas guerras de religión que terminan con la paz de Westfalia en 1648.

Los factores que determinaron el cambio de época fueron:

En la cultura destacan el Concilio de Florencia de 1438, el impulso de estudios griegos, el inicio del humanismo y la inmigración de los sabios de Constantinopla a Italia tras su caída en 1453.

Los descubrimientos más destacables fueron la técnica de la cartografía, la brújula y el empleo de ésta, las técnicas de investigación, el uso de la pólvora, la imprenta y sus posteriores consecuencias:

el acceso más sencillo al pensamiento clásico y la circulación de textos bíblicos que favorecieron a la Reforma protestante.

En la religión destacan la Reforma protestante originada por factores de desintegración existente en el siglo de la iglesia. En 1539 se constituyen en la Compañía de Jesús y combatirán a la Reforma con la Contrarreforma.

En el ámbito sociopolítico se consolidan los estados nacionales y las monarquías absolutas. Nace un nuevo nivel social: la burguesía, consecuencia del capitalismo comercial.

En la ciencia destaca la transformación de la forma de ver el universo en el aspecto astronómico que se tenía con el sistema de Ptolomeo y Aristóteles. La revolución científica destruye esta imagen en sus dos aspectos: el astronómico es superado por Copérnico, ya que este descubre que la tierra gira alrededor del sol y no al revés (heliocentrismo), y el físico es superado por Galileo, Kepler y Newton.

Los métodos del saber, entre los que se encuentran los orígenes positivos de la filosofía moderna. La preocupación del método común a los orígenes de la filosofía moderna.

El humanismo nace del interés por la cultura del mundo clásico como el intento de recuperación de los sistemas filosóficos antiguos. Esto desembocó en una tradición del pensamiento occidental, teorías y sistemas que toman al hombre como fin y como valor superior. Se renuevan los principios de la cultura clásica criticando así el fanatismo teocentrista propio de la Edad Media y la filosofía escolástica. Nace una oposición al uso del estado como fuerza política para alcanzar metas. Los filósofos humanistas basan sus concepciones de la naturaleza y el hombre en los grandes sistemas filosóficos griegos, mientras que la ciencia se desvincula de la filosofía dando lugar a la ciencia moderna.

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El impulso por la observación y la experimentación de filósofos y científicos nominalistas (inexistencia de conceptos generales o universales, solo particulares) desde el siglo XVI; el descubrimiento de los científicos griegos que será seguido por Galileo y posteriormente por Copérnico y Kepler y el progreso de las matemáticas que se une a una visión matemática del universo y de los fenómenos naturales son los factores que llevaron a la desvinculación científica de la filosofía.

Frente al auge científico, el humanismo recupera de la filosofía griega el Platonismo (Academia de Florencia), el Aristotelismo (Averroismo y Alejandrismo) y el resurgimiento del Estoicismo, el Epicureismo y el Escepticismo (Escritos de Justo Lipsio y Lorenzo Valla).

Frente al teocentrismo medieval como referencia de todo aparece el antropocentrismo, una actitud que considera al hombre como punto de referencia. El humanismo busca un nuevo modelo de hombre ideal con arreglo a sus características: desarrollo de la personalidad, valores estéticos, individualismo, búsqueda del nuevo modelo de hombre ideal.

También se insiste en la importancia del aspecto natural del hombre y del mundo y se olvida el destino sobrenatural y omnipresente de la cultura medieval. El platonismo se manifiesta en el tema de la religión natural y no una filosofía acorde con el Cristianismo, tema del que la filosofía moderna se ocupara en el siglo XVIII. En el Renacimiento, el Protestantismo destaca el carácter corrompido de la naturaleza humana.

El naturalismo se define como una doctrina que resalta el aspecto natural del hombre y del mundo, olvidando el destino sobrenatural y el más allá. La naturaleza se revaloriza y se convierte en algo valioso en sí misma. Se exaltan la libertad y la dignidad del ser humano frente a la concepción cristiana de que el hombre está corrompido por el pecado original y necesita de la gracia de Dios para ser bueno y libre. En el Renacimiento, el protestantismo vuelve e insiste en el carácter pecaminoso de la naturaleza humana.

La revolución científica obtuvo sus principales aportaciones de científicos como:

Nicolás Copérnico: Continuó la idea de Aristarco de Samos de que la tierra gira alrededor del sol, tomándose en serio dicha idea y estableciendo la relación de los planetas, que se mueven en círculos concéntricos (de Mercurio hasta Saturno). La Luna gira a su vez alrededor de la Tierra. Formulada esta hipótesis explica en movimiento de rotación completa de la Tierra alrededor de su propio eje. Copérnico explicó además los fenómenos solares y planetarios sin dificultad, aunque posteriormente se contradijeron ciertas exposiciones manifestadas por Kepler.

Johannes Kepler: Impulsó definitivamente el heliocentrismo. Adoptó y defendió la astronomía copernicana y en 1609 la extendió formulando dos leyes que regulan el movimiento: Los planetas se mueven en elipses, con el sol en uno de sus focos, y la línea que une el centro de cada planeta con el sol barre áreas en tiempos iguales. Así fue diseñada la imagen moderna del mundo que representa el mecanismo de un reloj regido por leyes inmutables y necesarias, aunque necesito la fuerza magnética de la tracción como causa física.

El mecanicismo fue una rama para combatir las múltiples objeciones que se levantaron contra el heliocentrismo Era precisa una explicación física (mecánica) al hecho de que los planetas se comportan geométricamente según Copérnico y Kepler. La nueva mecánica va a fundarse en la resurrección de una idea de los atomistas griegos, los cuales sostenían que los átomos, una vez en movimiento continuaban moviéndose uniformemente y sin necesidad de motor, y a menos que chocaran con otros átomos, una vez en movimiento, continuaban moviéndose sin necesidad de

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motor.

El principio aristotélico será sustituido por la ley de inercia que afirma que todo cuerpo permanece en su estado de reposo o de movimiento uniforme rectilíneo a menos que obre sobre él alguna fuerza, es decir, si no hay fuerza actuando no hay cambio de movimiento.

Galileo Galilei: Su aportación consistía en la configuración de la mecánica como teoría matemática del movimiento (paso de la potencia al acto). El objeto de la nueva mecánica serán sus propiedades susceptibles de tratamiento matemático. La característica del método de Galileo será describir matemáticamente el movimiento en lugar de explicarlo, desechando aquellas cualidades no matematizables subjetivas y no científicas.

Divide al movimiento en tres tipos básicos: El movimiento uniforme, en el que las distancias recorridas por el cuerpo en el tiempo son iguales entre sí; el movimiento acelerado, que se produce en la caída libre; y el movimiento de los proyectiles, que resulta de la composición de dos movimientos, uno natural, el de caída, y otro violento, el horizontal de la trayectoria primera del proyectil. El espacio recorrido equivaldrá a dos fuerzas: gravedad y empuje.

La base de la nueva física no es la experiencia, sino el experimento como proyecto matemático que elige las características cuantificables de un fenómeno y desecha las demás.

Isaac Newton: Continúa la labor de Galileo y aplica la nueva mecánica a la explicación del movimiento planetario realizando una exposición de un sistema mecánico y matemático. Una fuerza aplicada en el sentido del movimiento acelera el cambio, si la fuerza se aplica oblicuamente habrá cambios de velocidad y dirección. Los conceptos básicos sobre los que se basará son los de espacio, tiempo y masa.

El movimiento queda definido en términos de espacio y tiempo. La materia tiene como propiedades la extensión en el espacio, la duración en el tiempo y la masa es entendida como volumen. El peso del cuerpo es la fuerza con la que lo atrae. La fuerza queda definida como causa de la alteración del movimiento.

El descubrimiento de la gravitación universal, considerada a partir de ahora como ley universal de todo cuerpo material, cualquiera que sea su tamaño. La atracción ejercida por un cuerpo resulta de la suma de atracciones ejercidas por sus partículas, por lo que será mayor que la ejercida por un cuerpo menor.

Francis Bacon: Su importancia filosófica radica en formular la exigencia de que la ciencia deba abandonar las discusiones conceptuales y convertirse en un saber fruto de la experiencia. La observación debe practicarse metodológicamente y completarse con el experimento. El conocimiento científico debe ser esencialmente práctico y orientarse al dominio de la naturaleza.

La concepción de Bacon no resulta relevante si se la compara con los logros científicos de la época. Este método es impulsado por Galileo (formulación de hipótesis, deducción y experimento). El mérito de Bacon está en la crítica a los prejuicios que impiden el progreso científico y en su confianza en la ciencia como instrumento de dominio y transformación de la naturaleza.

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DESARROLLO DEL PENSAMIENTO POLÍTICO

Autonomía de la política Maquiavelo.

Para algunos autores es el primer pensador político moderno (no en sentido cronológico sino fundamentalmente por ser el primero que introduce cambios conceptuales significativos a la hora de explicar el asunto de la política). Su obra más conocida es El Príncipe, pero también destaca por Los discursos, ambos escritos en italiano que se tradujeron al latín. Son los dos grandes textos del pensamiento político de Maquiavelo. Se publicaron póstumamente ambos, aunque era relativamente frecuente en las obras modernas por causas como el miedo entre otras.

También se le ha presentado como un producto típico del renacimiento. Maquiavelo vive en el siglo XVI, y en esa época hay dos tipos de discursos sobre política:

El primero trata sobre cómo debe ser el estado Lineal (línea utópica) cuyo precedente es La República de Platón: Tomás Moro, Francis Bacon, Campanella. El segundo es el realismo político, que pone oposición a la utopía con un discurso lleno de tensiones de difícil resolución y de difícil visión simplista: Maquiavelo.

Maquiavelo pretende atenerse a los hechos. Esto se relaciona con la visión que Maquiavelo tiene de la naturaleza humana. Maquiavelo no trabaja con un modelo de ser humano ideal o perfecto, el cual considera que existe como concepto pero no como realidad. Bajo ese punto de vista, será el primero que empieza a pensar en lo político y sobre la política considerándolo como algo con autonomía. Maquiavelo tiene un tipo de pensamiento que trata de aislar lo político de otras connotaciones considerándolo en sí mismo. Es una reflexión sobre lo que significa el estado y lo que hay que hacer. En El Príncipe, Maquiavelo plantea el tema desde el lado del gobernante en forma de consejos para que el estado funcione correctamente. El estado concentra, según él, todo el poder político. Sin embargo, en los Discursos, plantea una reflexión desde el punto de vista de la sociedad y el pueblo. Se discute si Maquiavelo defendía un sistema absolutista, democrático o una mezcla de ambos.

La actitud del realismo político ha sido criticada como un pesimismo antropológico. El diría que es realista, ya que anteriormente se le ha presentado al hombre como un ser angelical. No es del todo cierto, ya que los seres humanos según Maquiavelo, a parte de pasionales, racionales, afectivos y bondadosos son egoístas, malvados e irracionales en algunas ocasiones. Estos hechos tienen que ver con lo que somos, nos guste o no. Un gobernante debe trabajar con lo que hay, no con lo que le gustaría que hubiese. Maquiavelo insiste que la naturaleza humana es muy interesada; visión que hay que tener muy en cuenta para mantener el estado unido.

Maquiavelo explica el funcionamiento de la estructura política apoyándose en tres conceptos:

Fortuna, virtud y necesidad. Maquiavelo no es partidario de crear una teoría compleja y utiliza fuentes muy elementales (como la experiencia) y otras históricas (fundación de la República Romana). Maquiavelo tuvo una vida muy agitada. Algunos han sostenido que Maquiavelo era un patriota y buscaba lo mejor para la república de Florencia, en cambio imaginaba a Italia como un país y buscaba encontrar el antiguo esplendor romano.

Maquiavelo se inspiró en modelos de gobernantes de su época como César Borgia o Fernando el Católico. Maquiavelo sostendrá con esas inspiraciones que la política ha de separarse de la religión y de la moral. Partiendo de esas fuertes elementales la construcción teórica se basa en:

Necesidad: contar con lo que hay, no con lo que tiene que haber. Contar con lo seres humanos tal y

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como son, con que hay acontecimientos o fuerzas que se nos imponen y que no podemos hacer nada (con lo que es natural no podemos hacer nada aunque nos moleste o nos de problemas). Tenemos un margen de maniobra limitado, no obstante, como lo conocemos podemos aceptarnos. El problema surge cuando no conocemos dicho límite, que entonces estamos a merced de la fortuna.

Fortuna: lo azaroso, lo aleatorio, lo que no sabemos si podremos controlar o no, porque se producen a veces en contra de nuestra voluntad. Hay fenómenos que no sabemos cómo se producen o que se producen en contra de lo que deseamos. Situaciones incontrolables, imprevisibles o contingentes. El ser humano está limitado entre lo necesario y lo aleatorio.

Virtud: acción humana entendida como acción política. En latín significa fuerza en el sentido de convicciones arraigadas que se ponen en práctica aunque cuesten. Maquiavelo retoma esta significación hacia el campo político, es decir, lo que hoy llamaríamos un comportamiento cívico, un comportamiento que se atiene al interés colectivo y que beneficia al conjunto de la sociedad. Ese es el margen de la actuación política sin la cual el estado no puede funcionar. Para que el estado funcione se debe contar con una ciudadanía virtuosa que se comprometa con lo público y que sea responsable con ello.

Maquiavelo trasciende el campo de lo que es trasladándose al campo de lo que debe ser. Es un pensador situado en la tradición política del republicanismo: a menos que haya un compromiso cívico por parte de la ciudadanía, el estado funcionara mal.

Razón de estado: el estado está organizado por los hombres (inventado por el ser humano para el ser humano, idea que pensadores como Platón y Aristóteles tenían como algo natural y que pensadores como Hobbes consideran algo artificial) y es algo necesario para que la sociedad funcione. El estado es un organismo que debe buscar la paz y la seguridad en cualquier cosa, por lo que el que tiene que estar al frente del estado debe poner toda su energía en ello. Nadie está por encima del estado (ni siquiera algo sobrehumano). El poder del estado es exclusivo y único. Un estado debe ser fuerte por sí mismo, si no lo es, no es un estado.

Maquiavelo nunca usa el sintagma de la expresión de estado pero si el concepto. La razón de estado sería una forma bajo la cual se podrían esconder ciertas actuaciones no legítimas que se justifican únicamente por el interés del estado. Este asunto plantea grandes debates, ya que la idea de Maquiavelo al utilizar nuestra expresión es reforzar la autonomía del estado, incluso que este pueda justificarse por sí mismo.

El debate planteado se debe a la famosa frase el fin justifica los medios que Maquiavelo nunca escribió pero que resume su pensamiento. Cualquier medio puede utilizarse siempre y cuando el fin sea beneficioso. Por ejemplo, engañar no es algo bueno pero puede utilizarse siempre y cuando el fin sea beneficioso. El fin sería conservar la paz utilizando la mentira o la ocultación de la verdad. El fin bueno haría bueno a un medio que no lo es.

Si acusamos a Maquiavelo de cínico o inmoral él se defendería diciendo que él describe como debe ser el estado si quiere ser un buen estado. Opina que mezclar moral y política es algo malo. Incluso se atrevió a decir que las cosas actuaban así y él actuaba como un notario.

La separación de la política de la moral y la religión es una consecuencia decisiva para entender el planteamiento de Maquiavelo. Él lleva la secularización hasta la última consecuencia. Hoy lo llamaríamos aconfesional o laico, pero aún no se utilizaba ese término en la época. Este planteamiento no es original de Maquiavelo, ya que previamente ya lo planteó Marsilio de Padua,

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pero Maquiavelo añadió a dicho planteamiento que además de la religión debería separarse la moral de la política. Señalaba que si hacía falta realizar actos inmorales para mantener el funcionamiento y la unidad del estado, se hacen. Es la conclusión más detallada y llamativa de la obra El Príncipe.

En la obra Discursos habla en términos de la ciudadanía. Propone fórmulas contando con la virtud cívica para que el estado funcione. Si todo el mundo fuese virtuoso, no solamente no harían falta leyes, sino que ni siquiera haría falta estado. El principio de la anarquía estaría justificado si todo el mundo actuara honestamente, pero considera que eso es imposible ya que el hombre es egoísta. Necesita usar las armas de la ley y del poder.

Maquiavelo no es absolutista dado que conoce la importancia de la ciudadanía. No puede caracterizarse qué tipo de estado considera mejor, pero se ha dicho que Maquiavelo propondría un estado mixto, es decir, con elementos de un modelo monárquico, aristocrático y democrático. Ve ventajas en cada una de ellas. En los Discursos habla del pueblo aunque no de derechos, sino como el papel que juegan dentro de la sociedad.

El estado legítimo. Teorías del contrato social.

Un estado legítimo es un estado justo, lo cual no quiere decir que sea legal. Si es legítimo es que consideramos que es lo que debe ser. Tiene que ver con los valores ético y político.

Esta es una nueva dimensión, muy distinta a la que plantea Maquiavelo. Aparece el debate: ¿cuál es la mejor organización política: la que mejor coordine con los intereses y derechos de la ciudadanía o la que exprese los intereses del pueblo?. Eso plantea una reflexión sobre si los estados existentes del momento son justos o no. La búsqueda de un estado legítimo pone en marcha la formulación de las teorías del contrato social (contractualismo).

Cuando se habla de contractualismo se habla de un modelo teórico para ver si el estado que tenemos es un estado legítimo o no. Es una teoría, no una historia de cómo surgieron los estados. Si vivimos en un estado legítimo debemos obedecer las órdenes y leyes del estado. Si se diese el caso de que no viviésemos en un estado legítimo tendríamos derecho a rebelarnos contra el estado, incumpliendo sus normas porque no son legítimas.

Una rebelión es un incumplimiento de la ley contra un estado por no ser legítimo. No debe confundirse con una objeción de conciencia, que es un incumplimiento de la ley dentro de un estado legítimo.

¿Cuándo es un estado legítimo según las teorías del contrato social? Cuando estamos ante un estado que nace ante el acuerdo de los ciudadanos. Según este tipo de teorías, sólo un estado que nazca de un pacto, contrato, consentimiento o acuerdo de la ciudadanía es un estado legítimo.

Los teóricos distinguen entre legitimidad de origen y legitimidad de ejercicio. Algo que es legítimo en el origen se puede desvirtuar, degenerar, etc.

El modelo

El modelo teórico del contrato social proviene de la idea de que todos parten del estado de naturaleza, luego viene el contrato y por último y como resultado de este, la formación del estado.

Los pensadores del siglo XVII y XVIII se sirvieron de los viajeros que provenían de América más que

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de Asia (ésta vivía en un estado más desarrollado incluso que en Europa). Cuando transmitieron cómo vivían los indios americanos, algunos teóricos pensaron que ese modo de vida era el tipo inicial de la humanidad: sin leyes, autoridades, viviendo de acuerdo a los principios naturales. De ahí idearon que ese momento era una primera fase.

El estado de naturaleza no es tanto una situación histórica como modelo en el que las personas viven en un estado no legítimo. El estado de naturaleza es la fase inicial previa a la formación del contrato de todos los miembros de la sociedad.

Los autores

Thomas Hobbes: en su obra Leviatán es el primero en describir esa fase de estado de naturaleza en una forma de vida sumida en la violencia absoluta. A los individuos les interesa un poder fuerte que les garantice la seguridad y la paz. A condición de eso están dispuestos a entregar al gobernante todos sus privilegios y derechos (excepto el de la vida) a cambio de seguridad y paz. Consideran estar mejor protegidos si una institución ejerce todo el poder en nombre de todos. El tipo de estado al que conduce Hobbes es un estado absolutista, pero por interés de la sociedad (es decir, contractualista). No está legitimando a Dios, sino que se hace por interés de la sociedad.

En el caso de Hobbes, el estado de naturaleza es un estado de violencia donde no hay nada que si hubiera durado siempre la sociedad se hubiera autodestruido. Por supervivencia se busca un acuerdo para salir de esta situación Hobbes defiende el absolutismo siempre y cuando exista un pacto entre el soberano y los individuos. En momentos donde el miedo a perder la vida y las posesiones es tan grande y reina la inseguridad, el deseo de salvarse hace que los ciudadanos ceden sus derechos para mantener la paz.

John Locke: El modelo es exactamente igual al de Hobbes, pero su contenido es radicalmente diferente. El modelo de Locke se lleva a la práctica, ya que con el Tratado sobre el gobierno civil, Locke lleva a Inglaterra a la Revolución Gloriosa de 1688.

Locke defiende la conservación de los derechos naturales (iusnaturalismo). Este establece que el ser humano posee una serie de derechos innatos que están inscritos en la condición humana por el hecho de serlo. No aparecen otorgador por alguien, sino que están inscritos en la naturaleza humana entendidos como unas cualidades que tiene el ser humano. Es un concepto con matices.

Hablar de derechos naturales va en contra de la propia historia, puesto que los derechos deben estar reconocidos por algún poder o ley para ser reconocidos. ¿En qué ley se reconocen los derechos naturales? En la ley de la naturaleza, que no es una ley jurídica (positiva). Con anterioridad a las leyes positivas hay una ley natural que regula los derechos naturales.

En la Edad Antigua se reflexiona muy poco sobre esto. En la Edad Media los derechos naturales emanan de Dios. En la Edad Moderna se empieza a hablar de que es algo perteneciente a la naturaleza humana con independencia del autor que los haya creado.

Al ser derechos naturales, la naturaleza nos concede derechos por ella misma. Esto puede conducirnos a interpretaciones erróneas. Si nos fijamos, la ley más extrema de la naturaleza es la de la supervivencia cueste lo que cueste. Al final se impone la ley del más fuerte. Esto no solo no arreglaría las cosas sino que las empeoraría. Que la naturaleza nos da derechos hay que mirarlo con cierta distancia y prudencia.

La libertad ha estado siempre históricamente acompañada de declaraciones de derechos. Los

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estados se comprometían a reconocer los derechos de libertad de los ciudadanos. Esas leyes naturales, al ser reconocidas ante el Estado, se convierten en leyes positivas. Ejemplos de ello son las constituciones, la Declaración Universal de Derechos de 1948 o la Revolución Francesa.

De acuerdo con Locke, el ser humano nace con unos derechos naturales que nadie puede arrebatarle (ni siquiera el mismo puede cederlos). Son inalienables y no pueden convertirse en ajenos. Dichos derechos son el derecho a la vida, el derecho a la libertad, y el derecho a la propiedad.

Lo que más llama la atención es su consideración de la propiedad como derecho innato. ¿Es la propiedad un derecho natural o adquirido?. Según Locke, aunque la Tierra y todas las criaturas inferiores pertenecen en común a todos los hombres, cada hombre tiene sin embargo una propiedad que pertenece a su propia persona y a esa propiedad nadie tiene derecho excepto él mismo. Es decir, empezamos siendo propietarios de nosotros mismos. El trabajo de su cuerpo y la labor producida por sus manos o cualquier cosa que ese ser crée a partir del estado de la naturaleza y lo modifique con su labor añadiendo algo que es de si mismo, es por consiguiente de su propiedad. Lo que el hombre consigue se convierte en su propiedad. El origen de la propiedad como algo natural está en la consideración de que somos dueños de nosotros mismos y del resultado de nuestra actividad.

Jean-Jacques Rousseau: Tal como Locke imagina del contrato, los individuos transfieren sus poderes en una institución como es el estado, representante de los intereses políticos. Los individuos jamás ceden sus derechos porque son inalienables e intransferibles. Los individuos quedan en posesión de sus derechos y el Estado resultante se compromete a defenderlos. Esto pone las bases al estado liberal o liberalismo político. Los individuos poseen unos derechos que el estado no puede absorber, solo proteger. La Constitución recoge ese núcleo de derechos que quedan en posesión de los individuos protegidos por el estado.

Aquello a lo que los individuos renuncian, ejercer el poder por su cuenta, ahora lo ejercerá el estado mediante la separación de poderes (ejecutivo, legislativo y judicial), los cuales nacen de la cesión que los individuos han hecho.

La influencia del pensamiento político de Locke fue más grande que la de su compatriota Hobbes. Algunas frases del II Ensayo del Gobierno pueden encontrarse tal cual en la Declaración de derechos de Virginia cuando se independiza de Inglaterra. Ese texto también estaba detrás de la Revolución Gloriosa, aunque aún no se hubiera publicado, al igual que las revoluciones de los siglos XVIII y XIX.

Frente a este modelo, que finalmente será el que más éxito tenga, hay otro que se le parece pero tiene una diferencia muy importante: El contrato social de Rousseau.

La diferencia se encuentra en el asunto de los derechos. Locke considera que los derechos son innegociables y no pueden cederse, sin embargo Rousseau, casi un siglo después piensa en otros términos que recuerdan más al pensamiento antiguo que el moderno. Rousseau piensa más en lo social que en lo colectivo, piensa que los derechos que todos los individuos tienen ganan en fortaleza si se ceden a la comunidad. Es decir, si todos los individuos se ponen de acuerdo y entregan sus derechos para que los gestione la comunidad, según la interpretación de Rousseau no pierden fuerza, sino que la ganan porque están garantizados. Parte de la idea de que no hay un corte entre lo social y lo privado. Considera lo público como una prolongación de sí mismo, al igual que los pensadores clásicos.

En el contrato de Rousseau, todos son un "yo común". Lo que resulta de todo ello no es del todo un

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estado literal. Rousseau es un pensador antiguo o un pensador adelantado a su tiempo que va más allá del estado liberal que puede relacionarse con el socialismo o incluso con el anarquismo. Las ideas del tipo social son las que imperan.

Rousseau estaba acostumbrado a la vida social y política de los cantones suizos (espacios reducidos donde los ciudadanos están acostumbrados a ejercer el poder muy directamente). Actualmente se hace mediante referendums. Acostumbrado a ese tipo de prácticas piensa que el pacto social tiene que dar como resultado esa democracia directa, en la que todos son gobernantes y gobernados.

Rousseau no vivió para verlo, pero en el periodo jacobino de la Revolución Francesa los teóricos de la fase más radical encontraron una inspiración en el contrato social roussoniano: defensa del estado y de lo público por la defensa de la voluntad general.

El paso de estado de naturaleza a lo civil es el estado de lo incivilizado a lo civilizado. Si antes se movía por instintos, ahora utilizara la razón. Según Rousseau había tres tipos de libertad: la natural, la civil (ley que proteja la libertad) y la moral (libertad cuando obedecemos nuestra propia ley).

Baruch Spinoza: Su texto más importante fue Ética demostrada según el orden geométrico. Spinoza escribió un tratado muy importante, el Tratado teológico-político, donde hace una defensa del estado democrático. Junto con Rousseau considera que el mejor modelo de estado es el democrático, el que mejor se compagina con la naturaleza y el que es más racional.

Tan solo después de la Segunda Guerra Mundial aparece el estado democrático de forma total (sin diferenciar sexos, razas, edad, etc.). Anteriormente, cuando se hablaba de seres humanos se hablaba de hombres, no de mujeres. En algunos textos incluso niegan expresamente su capacidad, aunque podemos hablar de universalismo, es un universalismo de hombres. Esto comienza a cambiar a finales del siglo XIX con los movimientos feministas. Por ese motivo, algunas filósofas feministas plantean el feminismo como un movimiento propio de la Ilustración: la Ilustración no se desarrolló del todo porque faltó tener en cuenta la otra mitad de la población.

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Tema 5. El pensamiento de Marx.

INTRODUCCIÓN

El tema ocupa una ubicación singular por la personalidad intelectual de Marx y por lo que representa intelectualmente frente a otros autores (teórico político, revolucionario, filósofo). Su teoría se mezcla con la práctica, representando un fenómeno singular dentro de la historia del pensamiento filosófico.

Las fuentes del pensamiento de Marx

Hoy en día la obra completa de Marx (edición crítica) no está finalizada y el estudio de sus obras no ha concluido, aunque lo hara pronto. Esta tarea está en manos de una comisión de expertos en un centro de investigación histórica social. Esto tiene que ver con el destino de los propios textos de Marx: algunos no se publicaron porque no encontró editor, otros no se publicaron por voluntad propia de Marx, otros se descubrieron de forma póstuma más completos que sus obras publicadas.

Junto a Marx suele hablarse de Engels. Representan un caso de relación singular, casi única, de colaboración estrecha, intelectual e incluso política. Además, en el caso de Marx, como siempre estuvo escaso de dinero y Engels era una persona adinerada, éste contribuyó con su fortuna a ayudar a la numerosa familia de Marx.

Hay algunas obras que Marx y Engels firmaron conjuntamente, mientras que otras las escribieron por su cuenta. Engels murió 12 años después que Marx. Desarrolló una labor muy importante como editor de las obras de Marx y como persona que contribuyó con sus prólogos a aclarar y precisar los conceptos que se habían planteado. Como editor, la obra de Engels es fundamental porque editó el volumen II y III de El capital, que fue la obra más importante que escribió Marx. El volumen I es el único técnicamente obra directa de Marx y los otros dos volúmenes los publicó Engels basándose en los manuscritos de Marx.

La edición completa y aún inacabada se denomina Obras de Marx y Engels. Hubo una edición interrumpida por Stalin, M.E.G.A. (Marx y Engels, obra completa), que llegó hasta los 12-13 volúmenes. Actualmente irán por los 80. Hubo un segundo intento importante que se llevó a cabo en Berlín en los años 50, M.E.W. (Marx y Engels, Obras). Además de eso nos encontramos en tercer lugar con aquellas obras que fueron directamente publicadas por Marx y Engels sobre las cuales se puede desarrollar un estudio sobre el conjunto de pensamiento de Marx.

La obra más popular, leída y traducida es el Manifiesto del Partido Comunista, encargado a Marx y Engels con motivo de la revolución del 48 y del movimiento obrero. Por tanto, está pensado para el gran público. Se trata de animar de forma militante a la causa comunista. Además de eso, contiene una buena composición de síntesis de lo que Marx y Engels pensaban de la historia.

Hay un conjunto de obras especialmente recomendables que tienen conjunción de análisis histórico con materialismo histórico. Finalmente hay unos textos importantes que se dieron a conocer con carácter póstumo en 1932 (50 años después de la muerte de Marx), de los cuales destacan dos de la época de juventud: Manuscritos de economía y filosofía (inacabados o fragmentados), determinantes para comprender la evolución del pensamiento de Marx; y La ideología alemana, un texto muy grueso que no quiso ser publicado por sus editores, aunque representara un ajuste de cuentas con los filósofos contemporáneos alemanes.

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LA CONSTRUCCIÓN TEÓRICA DE MARX

Antecedentes

Lenin. Tres fuentes y tres partes del marxismo. Lenin hizo sus incursiones en el campo de la filosofía. Interpreta el pensamiento de Marx partiendo de los antecedentes intelectuales en los que se sitúa Marx. Aunque hemos dicho ya antes que era un líder de la revolución obrera, el no era obrero sino intelectual. Marx, si no hubiese tenido las ideas que tuvo, hubiese acabado siendo profesor de universidad. Marx era un intelectual, por lo tanto las tradiciones en las que se mueven son de carácter intelectual, y estas son a las que se refiere Lenin.

Filosofía alemana de la ética. Marx se forma en la universidad alemana de Berlín, la más importante desde el punto de vista filosófico. Empezó derecho pero viendo que el ambiente intelectual estaba en Prusia se trasladó a la Humboldt University. Tiene hasta los años 50 el récord de premios nobel de física, química, etc. Allí Marx cambió sus intereses. Su padre quería que acabara la carrera de derecho pero quiso estudiar filosofía Marx se forma en la filosofía alemana de la época, absorbiendo el idealismo alemán representado por Hegel como exponente máximo. Por tanto, la primera forma de acceder al mundo será con las bases de la filosofía hegeliana. Cuando Marx llega a la universidad, Hegel acaba de morir, pero su influencia es clara y se divide en:

Derecha hegeliana: más conservadores, les proporciona legitimación del estado prusiano.

Izquierda hegeliana: los jóvenes hegelianos, cuya influencia es recibida por Marx. Marx se sitúa en este, y ve en el pensamiento de Hegel una herramienta para criticar la sociedad de su tiempo. Es un grupo más abierto. Incluso algunos apuntaban al socialismo.

Socialismo francés (Socialismo utópico francés, según Engels): El socialismo es un movimiento intelectual con gran número de ramas y tendencias que se desarrolla en Europa en el siglo XIX. Hay algún precedente en el siglo XVIII (durante la revolución francesa el grupo de "los iguales", de mentalidad socialista o comunista muy llamativa en esa época en Francia, donde se desarrollan algunas de estas ideas). Pero será en el siglo XIX cuando especialmente los autores franceses desarrollan una de las ideas de esta naturaleza. Para ello hay que tener en cuenta un fenómeno decisivo para entender el interés de Marx por ciertos temas: la Revolución Industrial. Dados los problemas que genera en la sociedad de su tiempo esta revolución (especialmente de desigualdad), hay algunos autores que empiezan a plantearse soluciones a este problema que comienza a ser social. Dentro de las respuestas que se dan, hay otras que defienden la revolución, pero en casi todas hay un criterio más o menos permanente: socializar la riqueza. Es decir, dado que la riqueza se produce solo en una parte de la sociedad y no se distribuye en toda, se propone el reparto, la igualación o la conversión de la riqueza producida por la sociedad. De ahí proviene el término socialismo. Si de social se pasa a común, encontramos el comunismo.

Estos socialistas promoverán cambios utópicos en la sociedad, porque según Engels esto es imposible. Durante esa época van organizándose grupos sindicales, partidos obreros, etc. que Marx también recibe, aunque fuera un intelectual. Es una fuente que va a influir en su mentalidad pero no es una fuente filosófica convencional, es una fuente sociopolítica.

Según Lenin, la tercera fuente es la economía política inglesa. La economía como ciencia es también un producto de esa época. La ciencia es un proceso histórico. En la época moderna comienza a hablarse de economía nacional y política Los primeros grandes teóricos de la economía política son pensadores británicos: Adam Smith y David Ricardo. Especialmente este último será muy relevante, autor del texto en el cual aparece la ley del valor de las mercancías, que influirá decisivamente en

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Marx. De acuerdo con David Ricardo, el valor de una mercancía se establece teniendo en cuenta el trabajo invertido en su producción. Esta idea es una idea que suena a la justificación que dio Locke acerca de la sociedad como un derecho natural, asociada al trabajo. Esa tradición pasa, tiene una formulación económica y Marx la utilizara pero con un matiz: incluye el adverbio "socialmente". Marx se dio cuenta de que los factores económicos eran decisivos, por lo que su orientación intelectual se dedicó a los estudios económicos. Por ello son los más importantes, y además coincidieron plenamente en la época que vivió en Londres. Su conclusión fue que para entender el sentido de una sociedad, la "marcha atrás de la historia", era preciso entender su funcionamiento económico.

La unión de estas tradiciones serán importantes para entender el sentido de la teoría de Marx. A partir de estas teorías, Marx crea su propia fórmula.

La ciencia.

Marx entiende la ciencia de dos formas:

Por un lado, como la entienden actualmente las comunidades científicas. Fenómenos observados pueden ser explicados formulando leyes a través de demostraciones matemáticas, experimentos, leyes, etc. Este concepto de ciencia surge con el planteamiento de la ciencia moderna en el siglo XVII, aplicándose durante el siglo XIX. Marx se convertirá en un científico cuando haga historia y economía.

Si Marx fuese un científico en ese sentido, no hubiera sido Marx, sino un teórico economista. Además de ese concepto de ciencia, por ello, Marx combina un concepto del fondo filosófico del idealismo alemán. Un saber muy especulativo, general, sistemático donde damos cuenta articuladamente a través de una serie de principios de cómo la realidad está relacionada, unida e interconectada.

Marx combina la perspectiva más convencional (science) con la palabra alemana wissenschaft, de sentido más filosófico. Marx nunca renuncio a lo ultimo y se considero a veces orgulloso de ello casi como un nacionalista. La combinación de estos elementos permite entenderlo como un científico no al uso, sino que va más allá de los puros datos empíricos.

La dialéctica.

La verdad es el todo.

Que Marx asuma este tipo de pensamiento, especialmente de Hegel, se entiende como dialéctica. El concepto de dialéctica que Marx utilizará será el moderno: establecer una forma de pensar que siga con toda su fidelidad el desarrollo de la cosa que tratamos de investigar y que se ajuste perfectamente a la cosa estudiada o investigada.

La sociedad es un todo que se compone de elementos. La sociedad es algo muy complejo de analizar y hay que tener en cuenta muchos elementos (factores geográficos, demográficos, tipos de grupos que la conforman, forma de organización de la sociedad, modelo de estado, leyes, cultura, etc.). Hay un conjunto de aspectos que forman parte de esa sociedad. Los elementos poseen relación entre sí. Ese tipo de interrelación hará que tengamos que tener en cuenta esa variable. La sociedad es resultado de lo que ha pasado anteriormente y al mismo tiempo no se detiene, sino

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que va cambiando constantemente. No sabemos si algún día finalizarán los cambios, y, si lo hace, cuando será. Para entenderla es necesaria la variable del tiempo. La sociedad es algo dinámico, que tiene un pasado que necesitamos saber para comprender qué es, qué fue y que esta no se detiene. Trata de poner en juego el pensamiento dialéctico desarrollado por Hegel y Marx lo toma, pero interpreta de un modo distinto sus conclusiones, aunque se sitúa dentro de esta lógica incluyendo una nueva dimensión.

Si queremos ceñirnos a la sociedad que queremos estudiar necesitamos un método que tenga en cuenta todo lo anterior y además, captarlo como algo que es el resultado de un proceso (la diferencia más importante de Marx con la economía política inglesa es que está defendía que el beneficio individual de la oferta-demanda era beneficioso para todos, mientras que Marx dice que, al igual que el feudalismo se hundió, el capitalismo también lo hará debido a los problemas que plantea y que lo hace insostenible).

La verdad es conocer este fenómeno en sus múltiples desarrollos y manifestaciones, lo cual es muy difícil. Si no lo hiciéramos, tendríamos una visión unilateral y parcial. Partiendo de esta perspectiva, Marx ofrece una visión de la sociedad de su tiempo en la que los elementos están relacionados y unos llevan a otros representando fases o situaciones diferentes dependiendo de su desarrollo. Hay que captar la sociedad en su totalidad, de ahí entenderemos su verdad. Esto es lo que buscaba con la unión de las dos ciencias. La articulación de estos dos elementos de la ciencia tras la crítica de gran complejidad y singularidad teórica de Marx. Ha sido la fuente de su éxito y su fracaso, ya que no siempre es fácil combinar elementos tan distintos.

Toda afirmación incluye su negación, que es, a su vez, negada como negación de la negación.

Constantemente estamos jugando con términos que se contraponen: afirmación y negación. No es una idea original de Marx, ya que procede de Spinoza. A la hora de poner en marcha la dialéctica y caer en la cuenta de lo que esto significa desde el punto de vista lógico, para entender algo, tenemos que jugar con los elementos que afirman o niegan esto. Para Marx, trasladado a lo social, tiene consecuencias muy importantes.

Pasando al terreno de los hechos de Marx, unos hechos determinados pueden representar la negación de otros en el sentido de representar posiciones diferentes o contrarias a esas con la peculiaridad que proceden de ellas. Es decir, de determinado momento de desarrollo surgen otros como consecuencia de ese desarrollo que representan lo contrario o niegan lo anterior. Por ejemplo Marx trata de explicar cómo funciona la sociedad de su tiempo y observa que en la actividad productiva interviene la clase social burguesa (caracterizada por ser la propietaria de los medios de producción). Ahora bien, esta clase social por sí sola no puede desarrollar la revolución industrial, sino que se necesita trabajo para ponerla en marcha y producir bienes. Entra en juego otra clase social que hasta el momento no existía y se encarga de realizar el trabajo manual: el proletariado. A diferencia de la otra clase, estos no son propietarios de nada y lo único que poseen es su trabajo; propiedad que a su vez les sirve de mercancía ya que esta se vende en el mercado de trabajo a cambio de un salario. Dicho salario es la única subsistencia de la época.

De algún modo, el proletariado es algo que crea la burguesía como necesidad de su actividad productiva. Es una clase social que la burguesía necesita y aparece como algo nuevo en la historia.

Supongamos que la burguesía es el punto de partida donde empieza el proceso. Esa es la afirmación, el punto de partida de donde se empieza la cuestión. Dicho punto de partida produce

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una clase social consciente de su situación y que puede representar intereses contrarios a la clase anterior. De esos intereses contrarios ha nacido otro interés: la burguesía crea algo que la necesita pero a su vez es algo que puede ir contra ella. Son dos elementos contrarios que tanto Hegel como Marx llamaran contradicciones no sólo lógicas, sino en el sentido de que los intereses de una clase social son contrarios a los intereses de la otra.

Puede representar un enfrentamiento desde el punto de vista social, que ha dado lugar en la historia a momentos más explosivos o, en el caso más extremo, revoluciones. En ese sentido Marx puede decir en el Manifiesto comunista que "la burguesía ha producido a sus propios sepultureros". No han nacido de la nada, sino que han nacido de ella misma. Esto es lo que se denomina proceso o método dialéctico.

Poniéndole orden, se pueden observar tres fases:

Afirmación

Negación

Negación de la negación: Superación de esta contraposición. Expresa un tercer momento nuevo que plantea una salida. Un conflicto de contradicciones da lugar a una tercera situación. La salida de Marx a la contraposición de la burguesía y el proletariado era una sociedad sin clases.

La crítica

En algunas de sus obras aparece como subtítulo. Una crítica incluye juicios de hecho y de valor. Dichos juicios de valor pueden ser de tipo correcto-incorrecto, bueno-malo, justo-injusto, etc. Los criterios fundamentales de la crítica de Marx son racional-irracional y justo-injusto.

Desde el punto de vista racional se puede entender que si una sociedad lleva en su desarrollo a una enorme desigualdad donde la mayor parte vive para la subsistencia y al mismo tiempo genera una riqueza extraordinaria a un grupo social reducido, no funciona bien.

La novedad de su crítica es lo que tiene que ver con que el investigador es parte de la sociedad (de la cosa), que está implicado dentro de ella y por tanto tiene que tomar partido por uno de los dos elementos que representan el conflicto. Es decir, la perspectiva teórica de Marx contempla que en cuestiones de esta naturaleza el pensador no debe ser neutral, sino que debe tomar parte. (la cosa le concierne, es parte de ella). Entonces, en una sociedad tan dividida entre esos dos grupos, los primeros teóricos del liberalismo económico se ponen de parte del mercado y no entran a cuestionar (lo considerado ley natural). En el caso de Marx, se pone de parte del proletariado. El no es un proletario pero no obstante les apoya. Se identifica con esta clase porque interpreta que esta clase representa los intereses de la humanidad. Según algunas expresiones que utiliza Marx en ese momento histórico, busca los elementos generales, más comunes, etc. aunque Marx no usa nunca este vocabulario. Nunca utiliza la expresión moral pero es así como lo enfoca: es un compromiso con los intereses del proletariado no solamente porque si no se resuelve la situación, la sociedad se puede hundir porque además es una causa justa, que representa la posibilidad de que la sociedad se libere. Ser consciente de esto es tomar una posición crítica. No solo se trata de una crítica de ideas y concepciones diferentes sino una crítica también a los hechos de la situación. Dicha crítica se llevará a cabo por los medios de la acción política y social. El pensamiento además trata de compaginar la teoría con la praxis: "Los filósofos hasta ahora sólo han interpretado el mundo, se

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trata de transformarlo". Marx no rechaza la teoría, solo busca compaginarla con la práctica.

Consecuencia: Teoría y praxis

"Los filósofos se han dedicado solo a interpretar el mundo, lo que hace falta es transformarlo". Mundo sería un sinónimo de sociedad. Marx busca cambiar la sociedad y que los filósofos no se queden solo en la teoría y lo lleven a la práctica.

Combinó entre la teoría y la práctica. La teoría marxiana estaba creada para ser aplicada a la práctica, y así desde la práctica aparecen necesidades nuevas para la teoría. Es una difícil combinación. La construcción teórica de Marx se conforma de dos elementos: ciencia y crítica. El componente crítico es decisivo y muestra su orientación a la práctica, no se trata solo de observar sin tomar partido de la situación: Hay que implicarse. El componente crítico se articula con el científico como un elemento de la construcción teoría de Marx.

Filosofía de la praxis o praxiología

Marx nunca utilizó la expresión de materialismo histórico, sino que utilizó la concepción materialista de la historia.

El materialismo histórico nace del contexto de la época. La sociedad europea de esa época nace la sociedad industrial resultante de la revolución industrial y las consecuencias que ello tuvo: la división de la sociedad en burguesía y proletariado: dos clases antagónicas.

El término burgués nace con la aparición de las ciudades de la Europa medieval (burgos) y es la clase social propia de la época moderna que alcanza un importante desarrollo hasta protagonizar las llamadas revoluciones burguesas.

El término proletario posee un origen más antiguo aunque no se consagrara hasta el siglo XIX. Proviene del latín proles, que es la descendencia que unas personas tienen. En la época romana esto se utilizaba en algunos contextos para referirse a aquellas personas que no tenían nada o que solo tenían descendencia.

Juntos protagonizan la revolución industrial. En la época de Marx, los que no poseen propiedades ni dinero no son nada. Lo único que poseen es capacidad de trabajar, y el trabajo, en una economía de mercado se convierte en mercancía. Marx insiste en que poco a poco, en la sociedad burguesa todo se convierte en mercancía. La forma de valorar muchas veces los productos y las actividades es como mera mercancía con un precio; incluso el arte o la literatura, no importa si una obra de arte es valiosa o no desde el punto de vista estético, solo importa su valor monetario. Marx distingue en El capital entre el valor de uso y el valor de cambio. Es propio de una sociedad capitalista el transformar todos los valores en precio, por lo que Marx fue un pionero.

El precio del trabajo es el salario. En aquella época el salario era aquello con lo que el trabajador podía atender a sus necesidades más básicas, simples y elementales. Posteriormente el salario aumenta pudiendo destinar parte al consumo, por lo que los proletarios se convertirán en consumidores, creando la sociedad de consumo.

La obra más popular que escribió junto a Engels fue El manifiesto comunista (aunque el partido se fundara posteriormente tras la revolución rusa). En la época en la que viven Marx y Engels sí que había grupos clandestinos con ideas comunistas. Marx era partidario de la causa comunista y la

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existencia de esos grupos era importante porque eran grupos dedicados a buscar soluciones a la desigualdad generada en la diferencia de clases.

Marx toma partido por la causa del proletariado, ya que hay un compromiso que va más allá de la teoría: un compromiso moral que tiene que ver con la percepción de la justicia o injusticia. Marx ve que la causa del proletariado es más universal, por lo que representa los intereses mayoritarios.

Los términos enajenación, alienación y extrañamiento se siguen utilizando para describir determinadas situaciones. Esos términos se emplean en otros términos además del filosófico. Por ejemplo, la palabra enajenación se puede emplear en psiquiatría (una persona enajenada), en el derecho mercantil (enajenar: transmitir a otra persona el derecho sobre un bien, generalmente a cambio de una retribución monetaria).

Estos sentidos son útiles para ver de qué manera Hegel, Feuerbach y Marx hablan de enajenación

EL MATERIALISMO HISTÓRICO

Materialismo vs. Idealismo

"Mi método dialéctico no es solo fundamentalmente distinto al método de Hegel sino que es la

antítesis de el. Para mi [

Hegel lo importante es la idea (idealismo), frente a Marx, que es materialista en el sentido filosófico

Marx dice que debemos usar lo concreto e invierte la situación de Hegel. La palabra material está empleada para referirse a las condiciones en las que viven los seres humanos. Frente al ideal y el espiritualismo de Hegel, Marx acentúa lo económico Marx dice que el pensamiento es un actividad que produce el ser humano. Lo material es lo trasladado al cerebro, es decir, al ser humano.

No obstante, tras esta crítica que hace el, en la redacción de El capital volvió a "coquetear" con el. Pasados los años, vuelve otra vez reconociendo la importancia de la concepción dialéctica de Hegel:

"El hecho de que la dialéctica se convierta en algo místico no quita para que este fuera el primero capaz de explicar sus formas de conocimiento". Sin Hegel surge la mistificación, pero no quiere decir que no expusiera el método adecuadamente. "Lo que ocurre es que la dialéctica de Hegel aparece invertida, puesta de cabeza". Es decir, no hay más que darla de pie y enseguida descubre la corteza mística.

es lo material, traducido y traspuesto a la cabeza del hombre". Para

]

Concepción materialista de la historia (Materialismo histórico)

¿Por qué la concepción materialista es adecuada? La concepción dialéctica permite pensar algo descubriendo que en su evolución, lo que es puede dejar de ser y está llamado a desaparecer. Marx capta la dialéctica en todo su dinamismo, descubre las fuerzas negadoras y pone de manifiesto que ese proceso conducirá a otros.

El materialismo se divide en materialismo dialéctico e histórico Estas expresiones no aparecen jamás en los textos de Marx ni una expresión que lo sustituya. Esa expresión es algo por lo que se interesó Engels, y también fue empleada por otros autores posteriores a Marx. La expresión "materialismo dialéctico" es totalmente ajena al pensamiento de Marx. Lo que es propio de él es la concepción materialista de la historia.

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Tema 6. El vitalismo y el Psicoanálisis Nietzsche y Freud.

INTRODUCCIÓN

Filosofías de lo irracional: la reacción contra el racionalismo hegeliano.

La filosofía contemporánea nace como una reacción contra la filosofía moderna, siendo la primera el materialismo de Marx frente al idealismo. Ahora hay una segunda reacción frente a los excesos racionalistas del pensamiento moderno y se eleva el plano del interés filosófico a otro tipo de cuestiones que no tienen que ver con asuntos racionales. Algunos autores han hablado de que esta etapa pertenece a las "filosofías irracionales", es decir, todo lo que tiene que ver con los instintos, pasiones, pulsiones, etc. No todo está regido por la inteligencia y la razón o es tan real como lo anterior. La filosofía moderna lo había ignorado, evitado o reprimido. Esto se aplica a todos los cambios: el filosófico, los estilos literarios, artísticos, etc.

Si en el pensamiento moderno la razón aparece en todas sus manifestaciones, ahora hay un cansancio de ello y se buscan otros elementos bajo la línea de la vida. Vitalismo, nombre que se le puede poner a la filosofía de la vida. La palabra vida como idea actúa como una especie de símbolo frente a la razón Esto nos sitúa en un nuevo mundo difícil de acceder.

El concepto de voluntad de Arthur Schopenhauer.

Schopenhauer escribió una obra muy influyente en este planteamiento: El mundo como voluntad y representación es una obra amplia que tuvo dos ediciones y representa el punto de partida de esta dimensión. Aquí, Schopenhauer emplea la palabra voluntad, que es la equivalente a lo que posteriormente llamaremos vida. Voluntad no se refiere a la capacidad del ser humano cuando quiere hacer algo, sino que utiliza este término en un sentido más amplio que no solo afecta al ser humano solo, sino a todo lo existente. Todo lo que existe se explica porque está regido por una fuerza ciega, poderosa que lo arrastra a ser y actuar. Esa fuerza que arrastra todo lo que existe es lo que considera voluntad, que se convierte en la esencia última de todo. No es algo racional ya que no actúa obedeciendo un plan, no sigue una pauta ni se encuentra bajo el dictado de una lógica, sino que es una fuerza incontrolable y ciega que arrastra todo lo que existe.

Dicha fuerza se da en el mundo físico y equivale a lo que estudia las leyes de la naturaleza. En el plano de la materia orgánica, las leyes de la vida permiten que nos hagamos una idea de esa fuerza, siguiendo su propia ley, impulso o voluntad, al igual que en el mundo físico

En el caso de los seres humanos, esa voluntad está representada en el mundo de las pulsiones o impulsos. Esa voluntad del hombre se opone a lo racional del ser humano. Aquí se produce un conflicto que en ocasiones no se salda con una victoria triunfal sino con un cierto fracaso. Por ejemplo, Schopenhauer piensa que el ser humano es alguien que por un lado está movido por esa fuerza, pero por otro, si se deja llevar por esa fuerza, acabará autodestruyéndose. Debe controlar lo pasional con la razón. La obra de Schopenhauer termina en un pesimismo vitalista porque ha descubierto que para poder sobrevivir es preciso negar, rechazar, dominar o someter a esa fuerza ciega.

Schopenhauer tendrá una influencia relativa ya que es más tardío. La exposición de sus ideas acabó en fracaso, ya que estaba empeñado en competir con Hegel. Obtuvo una plaza de profesor no

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perteneciente a la plantilla que ofrecía sus cursos y clases a estudiantes. Como estaba convencido de su valía, puso su clase a la misma hora que la de Hegel y no iba casi nadie. En vista que que la comunidad universitaria no era sensible a sus ideas, como disponía de fortuna, se dedicó a los negocios, viajar y escribir. Su influencia tuvo una fuerza más lenta en su tiempo.

En el resto de países de Europa también se formarán filosofías que pondrán a la "vida" como centro de su reflexión. A esto hay que unirle un aspecto importante de la historia de la ciencia. En ese momento hay un interés extraordinario por la ciencias de la vida: es cuando la biología alcanza una dimensión que la convierte en ciencia siguiendo la estela de la física y la química. Ese interés por las ciencias biológicas también se torna como tema de interés, unido a la reacción contra los excesos racionalistas hace posible la formación de estas filosofías de la vida.

EL PENSAMIENTO DE FRIEDRICH NIETZSCHE

Nietzsche es uno de los filósofos más influyentes y singulares que ha dado la filosofía en 200 años. Murió joven. Los últimos once años de su vida los pasó enfermo. Los años que pudo dedicar a su producción fueron escasos y, sin embargo, tuvo un pensamiento del que se han hecho diversas

interpretaciones y a veces contradictorias. Ha sido objeto de distintas apropiaciones e incluso ha suscitado entusiasmos y rechazos. Su prosa no deja indiferente a nadie. Nietzsche paso a la historia como filósofo, aunque estudió filología y también fue escritor literario. El estilo de Nietzsche es brillante; es un filósofo que se diferencia de la mayoría ya que cuida el estilo. Es un pensador capaz de expresar sus ideas como nadie y al mismo tiempo es el creador de una prosa, escritura y lenguaje que tiene en sí mismos un enorme valor literario. Esto puede ser una fuente de ventajas o inconvenientes para interpretar el pensamiento de Nietzsche. El hecho de que escriba en una prosa

y que se mueva en un tipo de texto ensayístico construido por aforismos (que puede ser un gran

atractivo), a la hora de interpretarlo se vuelve una dificultad. De ahí entre otras cosas viene el conflicto existente de interpretaciones del pensamiento de Nietzsche.

Las distintas interpretaciones son:

Que Nietzsche criticaba todo lo anterior y buscaba cambiar todo lo que existía.

En los años 30 nace la interpretación nazi. Es una interpretación etnicista o racista del pensamiento de Nietzsche. En el caso de Nietzsche en concreto, a esta manipulación del sentido de su obra contribuyó su propia hermana Elisabeth, que se encargó de ocultar o eliminar aquellas obras de su hermano que no le gustaban. La hermana de Nietzsche era antisemita, pensamiento que es propio del nazismo. Nietzsche era todo lo contrario y, de hecho, hay textos suyos en los que alaba la importancia de la cultura judía que se ha desarrollado en Europa. Por otro lado, Nietzsche criticó el judaísmo como religión (pero al igual que el cristianismo y no como etnia). Al mismo tiempo Nietzsche despreciaba lo alemán y consideraba Alemania como un país de mal gusto y en cuanto podía se marchaba a Suiza, Italia, Francia, etc. Esta labor de manipulación de sus obras por parte de su hermana contribuyó a esta interpretación, unido a una lectura desenfocada que escogía unos fragmentos de Nietzsche sacados de su contexto. A veces el estilo retórico de Nietzsche contribuyó

a muchas interpretaciones erróneas.

El conocimiento que tenemos en este momento del conjunto de la obra de Nietzsche ha aclarado el sentido de su aportación sin que una interpretación concreta sea la última palabra.

Colli y Montinari desarrollaron una gran labor para recuperar la autenticidad de la obra de Nietzsche

a partir de sus manuscritos. Solo a partir de ese momento se ha podido disponer ya del conjunto de

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los textos de Nietzsche sin manipular, cortar o tergiversar, además de los fragmentos póstumos que ocupan cuatro gruesos volúmenes que permiten hacerse una idea del trabajo intelectual del propio Nietzsche poniendo de manifiesto el problema de las fuentes. A veces los textos no se conocen hasta varias décadas después y tardan en establecerse.

Ecce Homo es una autobiografía de Nietzsche de gran interés para ver su propia idea de sus obras. En esta obra tiene expresiones que no dejan en buen lugar a su hermana. Es normal que ella lo censurara; este texto apareció años más tarde sin mutilar. También tiene una expresión que nos sitúa entre la frontera de la cordura y la locura.

En cuanto a las obras de Freud sucede algo semejante aunque tiene la ventaja de que fue prontamente traducido al castellano.

Nietzsche tuvo una formación filológica, especialmente de filología clásica. Se convirtió en especialista y fue llamado por la Universidad de Basilea como profesor. No obstante, se cansó pronto de ser profesor y se dedicó a viajar, viviendo en condiciones austeras. Este no es un dato anecdótico si tenemos en cuenta que afectó al contenido de su pensamiento filosófico.

Nietzsche está atraído por el mundo griego. Cree que esto fue eliminado con la aparición del cristianismo. Se sitúa en una posición intelectual y emocional de la valoración al mundo clásico y del rechazo al mundo judeo-cristiano. Esto es muy importante para entender su pensamiento. El cree que donde está el sentido es en el mundo "pagano", y no el cristiano que se va imponiendo en Europa con el paso del tiempo. Esto hace que Nietzsche cuestione lo que ha pasado después y tenga siempre en cuenta el mundo grecolatino. El propio Nietzsche considera de algún modo que el mundo antiguo representa una suerte de sabiduría que no tiene siempre que llevar a la construcción de la felicidad, sino que tiene elementos de tragedia ("una sabiduría clásica"), pero que se asume en la vida. Ya Schopenhauer señala que esa "fuerza de la vida" no tiene porqué conducir a la felicidad, vivir también es sufrir.

Nietzsche, a diferencia de Schopenhauer que busco siempre un refugio por esta "tragedia", busco desarrollar con toda intensidad esta línea tanto de dolor como de placer experimentando todas las posibilidades que la vida puede ofrecer.

La forma de escribir, su prosa y su escritura, no son tratados, son ensayos en los que no hay orden sistemático Van apareciendo ideas. Pertenecen a un género denominado "aforismos". No obstante, no siempre pasa eso: hay muchos aforismos que son más largos, van numerados, etc. En esta forma de expresarse es muy importante su voluntad de crear una expresión que arrastre no solo por lo que diga sino por como lo dice. El estilo literario de Nietzsche es muy importante para atraer al lector. Está plagado de animaciones, preguntas retóricas, hipérboles, comparaciones, etc. Esto puede ser una fuente de placer para el lector pero también una fuente de confusión.

En algunos casos la genealogía de la moral va más allá del bien y del mal. Habla de castas, esclavos, etc. Si tomáramos ese lenguaje de forma literal parece que Nietzsche actúa como un sociólogo describiendo clases sociales. Esto nos conduciría a una lectura errónea.

Esto está muy claro cuando distingue entre fuertes y débiles. Si hiciéramos una lectura o interpretación en esa clave hay que utilizar eso como una especie de ropaje con la intención de llamar la atención, con función polémica para referirse a la fortaleza o debilidad en los valores. Entiende la fortaleza como alguien que es capaz de decir "sí a la vida", y por lo contrario no renuncia a todo lo que la vida puede ofrecerle (lo que seria debilidad). La vida entraña riesgos y es algo que el hombre debe asumir si quiere aceptar la vida.

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La construcción de los grandes mitos.

La filosofía nace frente a la convención mitológica del mito. Nietzsche en bastantes tramos de su trayectoria filosofía intuyo grandes temas pero no vivió lo suficiente como para lograr dar a esas grandes ideas un tratamiento teórico, intelectual o conceptual más allá de las indicaciones. Se les podría considerar como los mitos que expresan un pensamiento original y profundo pero no nos da la explicación suficiente para entenderlo en todo su sentido. Esos grandes mitos aparecen especialmente en la obra más famosa de Nietzsche: Así Habló Zaratustra.

Es una obra que lleva el título de un personaje situado entre la historia y la leyenda de tradición persa. Zaratustra es un personaje que baja de las montañas y revela sus pensamientos e ideas (que concuerdan con aquellos pensamientos e ideas de Nietzsche en el sentido del mundo y la tierra, no de otro mundo). Nietzsche lo escoge y lo convierte en su alter ego. Esta obra posee el mismo método divisorio que la Biblia (Capítulos y versículos).

El superhombre.

El superhombre es algo que supera la situación actual en la que se encuentra el ser humano y para no referirse a un ser humano en particular es denominado "superhumanidad" o "superación del estado actual de la humanidad". Un estado o etapa diferente que supera la actual y que, por tanto, es superior a ella en el sentido de que tiene más valor. Para no tener que construir una frase tan larga, él lo denomina "superhombre". Nietzsche habla de que el ser humano debe ser superado porque en la situación actual no ha desarrollado en plenitud los valores de la vida humana que lo caracterizan; no ha tenido la fortaleza y libertad de cargar con su propia existencia y ha vivido sometido a valores que le han ido reprimiendo su propia naturaleza. Ha creado seres iguales, uniformes y mediocres; seres que no son capaces de crearse a sí mismos creando sus propios valores y conducta. Este estado de cosas, si Nietzsche tuviese que utilizar el vocabulario de Marx, lo definiría como un estado de alienación. El hombre debe superar esta fase. La superhumanidad significa que el ser humano se identifica con los valores vitalistas cuyo origen histórico está en la cultura clásica grecolatina y tendría que desprenderse de otros valores: los valores reactivos, antivitalistas, que van contra la vida, que someten al ser humano a una situación en la cual no alcanza su realización porque no ha sido capaz de poner sobre sus hombros su propio destino. Esa dialéctica entre vitalismo y antivitalismo (la lucha de los valores contemporáneos con los grecolatinos) es algo que ocupa gran parte de la obra de Nietzsche.

El concepto de tiempo de Nietzsche, a diferencia de la concepción más habitual que lo considera una línea en la cual lo mejor siempre está en el futuro, él piensa que no siempre es así y que a veces hay que volver hacia atrás para recuperar algo que se perdió por el desarrollo y traerlo a nuestros días. Nietzsche presenta un esquema en el que el futuro es el futuro, pero que hay que borrar el pasado intermedio de la cultura paleocristiana y volverlo a anclar en la grecolatina.

Muerte de Dios.

Refleja muy bien la característica del estilo de Nietzsche. Es una expresión construida con la intención de impactar. Nietzsche la fórmula como si fuese el gran crimen que los seres humanos han cometido. Es un ejemplo de la retórica que acompaña al pensamiento de Nietzsche para provocar la reacción del lector. Dicha expresión aparece por primera vez en su obra La Gaya Ciencia. Esta expresión no quiere decir nada más que la secularización que ha caracterizado el devenir del mundo

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moderno. Todo lo que antes se legitimaba en una referencia religiosa, a partir de la modernidad deja de hacerse de ese modo y se comienza a hacer por razones de ámbito natural. Nietzsche dramatiza esto con la expresión "la muerte de Dios". Para que el ser humano pueda vivir de acuerdo a los valores representados en la propia vida sin renunciar a ellos, la muerte de Dios es necesaria. Es necesario no depender de nadie que justifique exteriormente el sentido de la vida. Nietzsche no quiere que el hombre se sienta culpable de ello, sino que quiere que tome conciencia del cambio que significa el hecho de que antes todo se apelaba a una conciencia divina y ahora la vida se establece en un mundo donde eso ya no existe. Esto acentúa el valor del ser humano en sí mismo, pero también conlleva un riesgo: no se pueden buscar excusas ni justificaciones sobrenaturales ya que todo está en manos del ser humano. La muerte de Dios es una liberación, pero por otro lado es una carga.

Voluntad de poder.

Nietzsche tenía pensado publicar un libro llamado La voluntad de poder, y apareció en textos póstumos Lo público su hermana, pero él pensaba publicarlo de otra manera. Estuvo muy interesado en desarrollar este concepto.

La expresión de la voluntad de poder viene es el nombre que corresponde en el pensamiento de Nietzsche a la palabra "vida". La voluntad ya había sido empleada por Schopenhauer en el sentido de "poder ser, poder hacer", es decir, desarrollar todas las capacidades y lo que implica del ser

humano. Vivir significa poner en marcha todas las posibilidades de la vida, lo que implica siempre

una fuerza. Nietzsche es muy deudor cuando explica este concepto; significa fuerza, lucha

tiene un tono combativo para conseguir alcanzar su plenitud con placer y goce, pero también sufrimiento, sin renunciar a nada. Concibe la vida como algo que crece, se expande y enriquece al mundo.

La segunda explicación de voluntad de poder es más general para entender su obra. Todo en el ser humano (pensamientos, ideas, deseos de conocer) se remiten a su voluntad de poder. Todo está presidido en última instancia por las necesidades que la vida nos plantea y todo está subordinado a ella, de manera que por ejemplo la investigación científica y la búsqueda de la verdad es algo que no acontece por sí mismo, sino que existe porque el ser humano lo necesita. El aspecto moral también depende en última instancia de la vida: lo que está bien, lo que está mal y la forma en que aceptamos y definimos los valores. Nietzsche no lo dice, pero podríamos resumir su pensamiento en que "todo queda supeditado a la vida".

la vida

Eterno retorno.

Es el término más oscuro y, según Nietzsche, su pensamiento más profundo: el mito del eterno retorno. Nietzsche considera que el tiempo es limitado y se necesita de una visión a largo plazo. Por lo tanto, Nietzsche pensaba que solamente podía desarrollarse toda la riqueza potencial del ser humano si se repitiese.

Los mitos clásicos, usaban una concepción cíclica del tiempo. Algunos historiadores actuales combinan visiones cíclicas con visiones lineales. Por ejemplo, la economía habla de ciclos de crecimiento, depresión, expansión, recesión, etc. El concepto de ciclo no ha desaparecido. En algunos casos, algunos autores (como Spencer) hablan de ello y plantean modelos orgánicos (una civilización nace, se desarrolla, crece y muere). Los acontecimientos para Nietzsche se repiten y

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vuelven a aparecer. Hay dos sentidos según los cuales Nietzsche puede plantear el eterno retorno:

En el sentido cosmológico Nietzsche habla de la materia y sus componentes: los átomos. Justifica la existencia del eterno retorno porque si la materia existente está compuesta de elementos infinitos, la combinación de mundos atómicos y subatómicos es infinita. Para que toda ella pueda desarrollarse en plenitud necesita un tiempo eterno. El tiempo es entendido como fuerza o energía. Como esa materia es potencialmente infinita pero la fuerza para moverla es limitada, el tiempo debe ser eterno, que no acabe nunca y se conciba como una especie de instante permanente.

En el sentido ético Nietzsche se pregunta: ¿Qué importancia tiene para el ser humano y su tipo de vida el concepto del eterno retorno?, a lo que contesta lo siguiente: "¡No estar a la espera de dichas ni bendiciones ni perdones desconocidos ni lejanos, sino vivir de tal modo que queramos vivir otra vez y queramos vivir eternamente de ese modo!". Si vivimos rodeados de acciones negativas nos van a afectar a nosotros de todos modos.

Para Nietzsche la muerte no es definitiva. No obstante, no existe una base empírica que pueda justificar esto. Un ser no desaparece del todo cuando muere sino que forma parte después de otros seres. Nietzsche se opone a la concepción del tiempo del cristianismo que se basa en el principio y el fin considerando que de esta manera la plenitud es imposible.

En el carácter ético, la idea del eterno retorno influye en la conducta del ser humano. Según Nietzsche el hombre debe alcanzar la felicidad en la vida, haciendo aquello que le permita gozo y le sea motivo de crecimiento, teniendo en cuenta no solo el instante sino lo que puede pasar, ya que esto se repetirá.

Genealogía y crítica de la modernidad.

Hay dos grandes etapas en las obras de Nietzsche, la primera está representada por los cuatro grandes temas anteriores. La segunda está representada por la obra La genealogía de la moral. En esta segunda etapa que algunos han calificado como una etapa muy crítica e incluso muy sombría de su pensamiento, Nietzsche aborda la crítica a la modernidad, a los valores del pensamiento occidental y las grandes ideas que han caracterizado la cultura y el pensamiento occidental moderno. Esa fase tiene un perfil de denuncia o crítica de las cuestiones que se han planteado. Nietzsche desarrolla lo que se ha denominado la filosofía de la sospecha (también aplicada al pensamiento de Marx y Freud) sobre aquello que le parece falso. Este modelo consiste en situarse ante un tema desconfiando y sospechando de aquel que aparece en primer lugar y de forma más obvia, es decir, sospechar o desconfiar de que aquello que aparece en primera instancia no es realmente lo que explica la cuestión. Por ejemplo, cuando Marx trata de indicar como funciona la sociedad, señala que los elementos más visibles son sólo los superficiales, pero esto está sustentado por algo más oculto: la estructura económica de la sociedad. Nietzsche también emplea esto haciendo una denuncia del triunfo de determinados valores en la sociedad moderna. La palabra genealogía es empleada para referirse a los orígenes de algo; Nietzsche busca "quitar" las capas que siguen manteniendo ese proceso oculto (que a veces ha sido ocultado intencionalmente y otras por la propia historia) que nos dan una imagen distorsionada de la realidad. Donde Nietzsche dirige sus críticas de forma más directa es al triunfo de los valores morales. Esto se convertirá en objeto de denuncia y acabará afectando al cristianismo como religión.

Hay dos formas de situarse ante la vida: El fuerte es aquel que hace cosas, experimenta, acierta, falla, goza, sufre y en definitiva es vitalista. El débil, en cambio es pasivo, escondido, que espera y no

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se arriesga y, por lo tanto, es antivitalista.

Retomando la idea de voluntad de poder, el ser humano se conduce en relación a la realidad que trata de conocer partiendo de la propia vida (o que quiera o necesite) y de las exigencias de esta (su necesidad de adaptación o supervivencia). Nietzsche se refiere a dos valores fundamentales: el conocimiento (la verdad o la visión epistemológica) y la visión moral (ética o el bien). No hay una bondad o maldad absoluta.

¿Que se considera bueno o malo según el punto de vista moral? Dependiendo de su forma de ser, es diferente. No es que una persona haga algo porque es bueno o deje de hacer algo porque sea malo, sino que cuando hace algo lo denomina bueno y cuando no lo hace lo llama malo. Por tanto, no existe lo bueno o malo en sí. Nietzsche considera que lo que existe es que cada persona está situada ante la vida y tiene que actuar con una primera necesidad: sobrevivir. No es que una persona actúe de un modo y luego sea de otro modo, sino que sus actos son reflejo de cómo sea la persona. Como hay dos tipos de personas, hay dos tipos de valores morales que se contradicen. Los valores morales dependen de las actitudes que los hombres tienen ante la vida.

Nietzsche introduce el término acción. El sujeto es alguien que actúa. Esta forma de caracterizar al sujeto humano como algo activo no es una idea inventada por Nietzsche, sino que anteriormente se va desarrollando esta idea. Por ejemplo Marx ya enuncia que podemos explicar al ser humano de muchas formas pero lo que le caracteriza principalmente es que produce sus medios de vida. Esta destacando ese papel activo en dimensiones muy distintas. En la literatura de la época, Goethe en su obra Fausto discute sobre el principio de todo, del Génesis, cuyo principio es la acción, algo que se mueve. Decir que el fundamento del sujeto humano es la acción pertenece al pensamiento de Nietzsche pero también al pensamiento de la época. La base del sujeto es la acción. El paso más importante es el ser, la realidad.

Que "el mundo es el mundo conocido" no es una idea nueva, ya que Kant en su teoría del conocimiento ya habla de ello: "El ser es el ser conocido". Este paso pertenece a la filosofía moderna, pero Nietzsche va más allá: ese ser no es solo en cuanto lo que conoce sino también en lo que vive desde los intereses de la supervivencia. Engloba no sólo lo intelectual, sino vital (lo afectivo, lo ético, etc.). El ser se entiende como aquello que tiene valor para el ser humano. El valor para el ser humano es la clave para señalar lo que es la realidad. Esta operación la realiza el ser humano desde la vida, que es la clave para entender la estrategia. Para que algo sea realidad hay que interpretarlo y darle un sentido. La hermenéutica convierte al ser humano en intérprete ya que, antes de pronunciarse sobre algo, el ser humano interpreta sobre lo que pronuncia. La genealogía es tomar conciencia de que de este modo es como accedemos e interpretamos la realidad, y de que los valores que describen al ser humano son algo que dependen de él mismo.

Transvaloración o inversión de todos los valores

Dependiendo del tipo de ser humano sus valores son distintos, ya que todos llaman bueno a lo que hacen y malo a lo que no. Estos valores dependen del individuo y Nietzsche trata de buscar el origen de dichos valores. La genealogía tiene la doble función de perseguir el inicio de una cuestión hasta el origen a la vez que va desmontando los valores de la cultura occidental. Nietzsche fue más importante por las ideas que planteó que por las que estructuró. Descubrió que ha triunfado la moral de los débiles, es decir, que históricamente la moral se corresponde con la judeocristiana: los valores que representan la moral del resentimiento.

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Hacer de la necesidad una virtud: Nietzsche considera que hay personas que son no-violentas porque se lo impiden a ellas mismas por su manera de ser, por su necesidad. Además cree que es un mérito y busca convertirlo en un valor. Sería un mérito si lo hubiese elegido y decidido, pero en este caso no lo es porque ha sido resultado de su forma de ser. Busca transformar esa necesidad como si fuese fruto de una elección, de un querer, de una virtud. En general, los valores de sometimiento de la moral judeocristiana para Nietzsche no tienen mérito. Ve en la religión judeocristiana el modelo de los débiles ya que ellos esperan que las cosas se resuelvan en otra vida. En este mundo no se ha conseguido resolver la situación de inferioridad y solo sirve para sobrellevar esta vida. Las acciones son algo que depende de los intereses de la persona. Es algo que está asociado a una determinada manera de ser.

Nietzsche se centra en los valores morales que han triunfado en la modernidad, que se convierten en objeto de denuncia. Afectan al corazón mismo del cristianismo como religión Hay dos formas de situarse ante la vida: fortaleza y debilidad; vitalismo y antivitalismo. Afectan a nuestras concepciones sobre lo que está bien y lo que está mal. El ser humano se conduce en base a la realidad que trata de conocer, partiendo de lo que necesite. Todo queda supeditado a las necesidades, a las preferencias y a la instalación del ser humano en la propia vida.

Como hay dos tipos de personas y cada una define lo bueno y lo malo según sea la persona, estos valores se contraponen, así que los valores dependen de las actitudes que los individuos tengan ante la vida.

Nihilismo

Nietzsche utiliza este término con una significación positiva y negativa.

En el sentido negativo Nietzsche considera que el hecho de que en la cultura occidental se haya impuesto un sistema de valores propio de la moral judeocristiana (que él opina que va contra la vida, el crecimiento y la experimentación de la vida propia) es negativo porque ha impedido que otros valores se desarrollen. Esto ha creado mediocridad, ya que no hay seres que se esfuercen en destacar. Esto le ha conducido a una situación nihilista que nos ha llevado a una situación donde no quiere decir que no haya ninguno, sino que considera que no hay ningún valor que merezca la pena o que aprecie el vitalismo. Las dos formas de reaccionar contra la crisis en el mundo moderno eran volverse contra ella mediante el instrumento sociopolítico de la revolución (programa del pensamiento marxista) o bien una rebelión contra el orden, como proyecto individual, no colectivo (aquí se incluye Nietzsche). Ambas situaciones son hijas de la crisis a la que ha llegado el mundo moderno del siglo XIX. Se ha considerado incluso que el pensamiento de Nietzsche llegó a ser demasiado crítico. Para superar esta situación Nietzsche expresa la idea de "superhumanidad".

El sentido positivo es que tras esta cuestión surge el intento de superar esta situación convirtiéndonos creadores de nosotros mismos. El sentido positivo surge de la existencia del sentido negativo.

Nietzsche y Marx: Revolución frente a Rebelión

Lo común entre ellos es que ambos son muy críticos. El territorio de Nietzsche es moral y estético, mientras que el de Marx es socioeconómico. Lo que Nietzsche crítica de la sociedad es la incapacidad que existe de crear individuos con valor crítico. Denuncia la homogeneidad, la

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vulgaridad y la vida de rebaño. Ese punto es el que distingue la posición entre el caso de uno y otro

y la salida que propone cada uno de ellos es distinta. Su conciencia está en no aceptar este tipo de sociedad.

La propuesta de Marx es la revolución mientras que la de Nietzsche es la rebelión. Rebelarse no supone un proyecto colectivo o sistemático, sino que es de naturaleza individual y no representa fines estratégicos. Esta idea está muy bien expresada en el texto del escritor Thomas Mann. La salida de Nietzsche es más ética y estética que la de Marx.

SIGMUND FREUD Y EL PSICOANÁLISIS

La Viena de Freud.

El pensamiento de Freud no es ajeno a las influencias del ambiente intelectual del centro de Europa, donde están surgiendo las filosofías irracionales (contra lo racional como el concepto de voluntad de Schopenhauer). En ellos se sitúa el pensamiento de Freud siendo precisamente influido por ellos. Algunos estudios demuestran algo que a Freud le disgustaba: que señalasen su pensamiento como algo que tenía una influencia filosófica, porque el pensaba que lo suyo era la ciencia. No obstante, se descubren ideas en el psicoanálisis (aunque tratadas de formas diferentes) que ya están presentes en el pensamiento de Nietzsche o Schopenhauer. Freud conocía dichas ideas pero no lo reconoció.

En ese ambiente intelectual vienés es donde se desarrolla la actividad del psicoanálisis. La Viena de fin de siglo construyó un enorme laboratorio cultural que percibió todos los cambios que el siglo XX iba a desarrollar. Coincide esto con el momento terminal del Imperio Austrohúngaro y con la crisis que representó la Primera Guerra Mundial, donde el imperio desaparece. Esos años que transcurren desde finales del siglo XIX hasta el año 1917 se producen grandes cambios en los campos intelectuales, ya sea la filosofía como la ciencia, la arquitectura, la pintura, la música, etc. Es una época de cierta vanguardia estética Se produce una enorme transformación y el psicoanálisis es una de esas manifestaciones de cambio.

Dentro de la cultura intelectual europea de su época hay un movimiento que da mucha importancia

a la ciencia que impregna también el pensamiento del propio Freud y los objetivos del psicoanálisis,

entre los cuales éste lo convirtió en una ciencia propia de la mente humana. Por esa época aparece la psicología como una ciencia nueva experimental que construye algunos laboratorios para estudiar conductas. Plantea el primer estudio con base empírica sobre la psique. En ese espíritu positivista de exaltación de la ciencia se forma el propio Freud y cree que su teoría encaja dentro de ese espíritu científico de la psicología.

Freud estudió en la Universidad de Viena en 1870. Era un centro muy importante con un prestigioso

cuerpo docente, lo cual aseguró su buena educación. Freud dudó si dedicarse a la práctica médica o

a la investigación. Hizo bastantes investigaciones antes de finalizar sus estudios de medicina entre las que destacan las de la zoología y la fisiología humana. Algunas no son muy conocidas, no obstante hizo un descubrimiento acerca del sexo de los animales tras estudiar las anguilas los primeros laboratorios de zoología marina de la ciudad italiana de Trieste. Se afirmaba que las anguilas eran hermafroditas aunque existía la hipótesis de que no, y Freud descubrió algunos ejemplares con gónadas (testículos). Este descubrimiento supuso un contacto directo con la investigación científica.

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Posteriormente uno de los profesores más destacados de su facultad creó un laboratorio de fisiología donde Freud estudió en profundidad el sistema nervioso ya que quería especializarse en neurología. Freud parte de una base científica dedicada a los estudios experimentales. Eso hace que cuando él trata de plantear un estudio de la mente humana busca validarlo científicamente. Con el paso del tiempo Freud pasa de interesarse del funcionamiento orgánico del cuerpo al funcionamiento mental. Realiza una instancia en un centro de enfermos físico-mentales en París y allí Freud hace dos tipos de investigaciones: Examina los cerebros de algunos enfermos psíquicos que habían fallecido y, al mismo tiempo, Freud evalúa a los vivos y observa los estudios y los tratamientos que va haciendo este médico entre los cuales el mas destacado era la hipnosis.

Como al dar este paso ya estaba formado en la mentalidad positivista y científica de su época, él piensa que va a crear una cueva ciencia referente al mundo mental. Esto se manifiesta en el vocabulario que emplea para referirse a la mente humana. Por ejemplo, emplea términos procedentes de la física (espacio psíquico, dinámica de la mente humana, energía somática del cuerpo), habla de procesos económicos para referirse a lo que se gana y se pierde en la actividad energética del ser humano, etc.

A pesar de los esfuerzos hay cierta unanimidad en no considerar el psicoanálisis de Freud como ciencia convencional ya que hay ciertos aspectos empíricos o ciertas interpretaciones que no reúnen los requisitos. Aunque no sea considerada una teoría de ciencia convencional, aporta importantes datos sobre el funcionamiento de la mente humana basadas en lo empírico.

Freud era un entusiasta de la cultura clásica y la arqueología en todos los campos. Tuvo gran formación humanística además de medica. En 1873 se descubre la ciudad de Troya, y existían muchas hipótesis sobre la existencia o inexistencia de la ciudad de Homero. En sus obras se juega entre la historia y el mito. Los investigadores pasan del relato que se mueve entre esos dos mundos y en el trasfondo del mito, cuenta una historia que se produjo en los tiempos de Homero. Ese viaje entre lo mitológico y lo científico es muy interesante y tiene que ver con la estrategia intelectual de Freud.

Wittgenstein describe el psicoanálisis (el cual le dio muchos problemas) como una poderosa "mitología de la mente humana"; contribuye a dar una idea interesante de la mente humana que no significa que sea verdadera, sino que permite dar un sentido o interpretación verosímil. Freud trabajó con los mitos clásicos para servirse de ellos e interpretar el funcionamiento de la mente humana. El juego entre lo mitológico y lo científico ha de tenerse en cuenta para interpretar el discurso freudiano.

Cuando Freud describe el funcionamiento de la mente humana, presenta a esta muchas veces como un territorio formado por capas diferentes; capas que, algunas se ven a simple vista y otras se encuentran ocultas y sepultadas; exactamente igual que los restos arqueológicos cuyo descubrimiento supone la excavación en la profundidad de un territorio. La arqueología sirvió como modelo para interpretar el funcionamiento de la mente humana, compuesta por elementos diferentes, los cuales los más relevantes están ocultos: el inconsciente.

Ricoeur englobo a Marx, Nietzsche y Freud en lo que llamó "filosofía de la sospecha": "En sus campos se comportan de forma similar, sospechando que no lo más visible sea lo mas importante, cuestionando que aquello que tenemos más próximo, cercano o visible sea lo más importante. Por el contrario, estos autores sostienen que lo más importante es lo que está oculto, que hay que desenmascarar. Se produce un doble plano: lo superficial y lo profundo".

Marx: Todo se esconde en la estructura económica.

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Nietzsche: Todo se esconde en la voluntad de poder. Los valores esconden las justificaciones de la vida.

Freud: La importancia psíquica inconsciente es algo muy relevante en el ser humano.

De acuerdo con Ricoeur, el Psicoanálisis no sería una ciencia en el sentido estricto de la expresión, aunque tampoco sería una filosofía en el sentido propio, sino una fuente de saber hermenéutico. Vendría a ser una interpretación de la conducta humana y habría que situarlo dentro de las actividades interpretativas o hermenéuticas, no de textos sino de conductas, y por tanto, de algún modo, esa actividad psíquica se podría comprender como un texto que necesita ser interpretado para ser comprendido. Como diría Wittgenstein, un conjunto plausible, interesante y potente pero que no sabemos si es verdadero o no. Ello depende de la interpretación que nosotros construimos, lo cual hace que deje de tener las características de ciencia.

Psicoanálisis y filosofía Estatuto teórico

El psicoanálisis nace desde un punto de vista teórico y otro práctico.

Desde el punto de vista teórico, Freud estableció que la construcción de una teoría es un instrumento necesario e indispensable para poder intervenir la mente humana.

Desde el punto de vista práctico surge como un conjunto de técnicas terapéuticas para tratar de resolver algunos problemas de la naturaleza psíquica o algún tipo de patologías de este ámbito en personas que estaban afectadas de ello. Por tanto, en el aspecto práctico tiene una dimensión clínica y terapéutica, por lo que está dentro de la psicoterapia. En este sentido se relaciona con esa parte de la psicología correspondiente a la psiquiatría. La neurosis es el conjunto de pautas terapéuticas del psicoanálisis.

El psicoanálisis es la combinación de saberes que no se consideran ni ciencia ni filosofía. Saberes que se obtienen de la pregunta humana que en algunos casos tiene base científica y en otros no y afectan filosóficamente a la idea que nos transmite el ser humano. Es decir, tanto los contenidos como la forma de plantearlos afecta al pensamiento filosófico y crea una perspectiva nueva que hemos de incorporar al conjunto de aportaciones del conocimiento del ser humano. El psicoanálisis ha sido crucial.

Algunos autores han considerado que el psicoanálisis se podría entender como una especie de relato verosímil, que no quiere decir que sea verdadero, pero si interesante como mitología sugerente acerca de la mitología de la naturaleza humana. Otros autores lo sitúan dentro de la hermenéutica del ser humano, es decir, dentro del conjunto de teorías que interpretan al ser humano. Lo ven como una interpretación plausible aunque discutible de la naturaleza humana. En esa frontera difusa de saberes e interpretaciones que tienen que ver con el relato, la ciencia y la filosofía es donde debemos situar el estatuto teórico del psicoanálisis.

El aparato psíquico según la I Tópica: Consciente, preconsciente, inconsciente.

Según Freud el ser humano ha sufrido en la cultura occidental tres humillaciones al orgullo o narcisismo del ser humano: La primera humillación corresponde con teoría heliocéntrica de Copérnico que sostiene que el centro del universo no es la Tierra, sino que la Tierra es un planeta más. La segunda vendría de la mano de Darwin cuando demuestra que el ser humano no es un ser

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ejemplar sino una especie más, aunque sí es cierto que es una especie muy importante. No obstante, es una especie más que ha evolucionado. La tercera sería el psicoanálisis que descubre que hay fuerzas irracionales en el ser humano que le impulsan hasta el punto de ser incontrolables, por tanto la idea del ser humano como ser racional está en crisis. Por otro lado demuestra que no toda la actividad es consciente y existe un inconsciente.

Freud construye este texto a modo de diálogo. "Lo anímico en ti no coincide con lo que es tu consciente. Una cosa es que algo suceda en tu alma y otra que tu llegues a tener conocimiento de ello. No tienes noticia de todo lo importante, el servicio de información falla. Las noticias de tu conciencia son incompletas. A veces solo llegas a tener noticia cuando los acontecimientos ya se han cumplido y ya no puedes hacer nada. Te conduces como un rey absoluto que se contenta con la información que producen los altos dignatarios y jamás escucha al pueblo. Aprende a conocerte a ti mismo, así comprenderás por qué puedes enfermar y así evitarás la enfermedad."

El psicoanálisis es el intento de penetrar el inconsciente. Tratar de interpretar y conocer la actividad que no es visible, está oculta y forma parte del inconsciente.

La importancia de la vida sexual no es un descubrimiento original de Freud, sino que ya era algo conocido con anterioridad. Freud lo que hace es construir el lenguaje para poder entender eso empezando por hablar de ello trayéndolo al escenario público de la teoría y convirtiéndolo en un tema para explicar la naturaleza humana. En este texto cita de Schopenhauer su concepto de voluntad como fuerza irracional que lo mueve todo. Freud dice: "No ha sido el psicoanálisis el que ha dado este paso, podemos citar como precursores a filósofos como Schopenhauer; su voluntad inconsciente puede equipararse a los instintos anímicos del psicoanálisis: las pulsiones de la vida psíquica".

Tópica I y Tópica II.

La expresión "tópica" es algo que utiliza Freud para presentar la estructura de la mente humana. Una tópica es un escenario donde se manifiesta lo característico de la vida psíquica. A lo largo de su vida Freud se esforzó para clasificar las actividades psíquicas:

e

Tópica

inconsciente.

I:

Cualidades

de

lo

psíquico.

Pueden

descomponerse

en

consciente,

preconsciente

Consciente: Momentos instantáneos que dejan de serlo y se renuevan constantemente. Estos desaparecen de la mente humana o adquieren otra cualidad. Desaparecen de la conciencia, pero no de la mente, ya que queda depositada debido a la actividad psíquica preconsciente, que es aquella que en su momento fue consciente, dejó de serlo y es fácilmente recuperable por medio de la memoria. Su recuperación es fácil.

Inconsciente: Generalmente en su momento fue consciente y por razones que tienen que ver con la vida del sujeto es difícil recuperable o, en ocasiones, imposible. Es una actividad que ha quedado sepultada en la capa más profunda de la mente humana. ¿Cómo podemos hablar de una actividad imposible de conocer? Es imposible de conocer directamente para el sujeto si carece de los procedimientos adecuados para ello. Freud llega a la conclusión de que por una serie de vías indirectas se puede manifestar el inconsciente y, por lo tanto, llegar a él.

La vía más importante para llegar al inconsciente es el mundo de los sueños o actividad onírica.

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Sobre los sueños hay una literatura muy amplia. En todas las culturas se consideró a la actividad del sueño como algo misterioso. Se pensaban cosas como que el sueño era una premonición, no obstante, se pensó que la actividad del sueño no era tan caótica y que forma parte de los seres humanos. Freud entra en ese territorio y establece una teoría que muestra que los sueños reflejan

la actividad del sujeto y supuso que era una buena vía para conocer el inconsciente.

Hay otras vías como los "actos fallidos": actos en los cuales los sujetos nos equivocamos sin razón aparente diciendo cosas que no pensábamos decir o no recordando situaciones que queríamos recordar. La Psicopatología de la vida cotidiana es un libro que refleja los llamados lapsus linguae, es decir, cuando decimos algo que no queríamos decir. El sujeto está dominado por una fuerza o pulsión que le lleva a decir una cosa, pero por otro lado, como es un ser educado que vive en sociedad, se contiene. Hay un conflicto entre su parte racional y su parte instintiva o pulsional. Generalmente suele vencer la parte racional, pero otras vence el instinto. En lugar de decir lo que se piensa, se dice lo que se desea (el inconsciente te traiciona).

La tercera vía de acceso al inconsciente y la más elaborada es la terapia psicoanalítica. El sujeto que

acude a la terapia debe contar sin ningún tipo de inhibición o censura lo que ha vivido, le ha pasado

y que es capaz de relacionar con su problema. El psicoanalista lo que hace es escuchar y

posteriormente hacer una interpretación. Una de las tesis del psicoanálisis es que nada carece de importancia. Los deseos, las fantasías, todo aquello que imaginamos, etc. va dejando huella. Si lo rechazamos lo hacemos desaparecer de nuestra conciencia pero no de nuestra mente. Si, por ejemplo, eso que hemos vivido representa algún tipo de situación importante para cada sujeto volverá de formas diferentes y disfrazado de otra manera. El psicoanálisis revela situaciones importantes de la vida humana del sujeto.

La actividad que menos espacio ocupa es la consciente, en segundo lugar la preconsciente y, en tercer lugar, la inconsciente.

El aparato psíquico según la II Tópica: ello, yo, superyó.

A partir de los años 20, cuando entra en escena el descubrimiento de las pulsiones, Freud introduce una nueva clasificación de la mente humana denominada II Tópica. Ya no habla de cualidades psíquicas, sino de instancias psíquicas. Freud trata de explicar el funcionamiento de la mente humana en términos dinámicos.

Utiliza tres pronombres para referirse a esas tres instancias: yo, ello y superyó (a veces, en algunas versiones se puede encontrar it, ego y superego). Son pronombres que tienen una función metafórica para referirse al sujeto humano que aparece como algo dividido entre instancias o fuerzas de carácter diferente. Parece que el sujeto no es tan unitario como nosotros nos habíamos imaginado. Si hubiera que hacer una explicación genética en cuanto al origen, diríamos que lo primero que aparece en el ser humano al nacer es el ello. El ello se nutre de pulsiones (instintos) cuya satisfacción produce placer y cuya insatisfacción produce dolor. A medida que el bebé entra en contacto con el mundo exterior este se socializa, se adapta y se va creando el yo. El yo surge del contacto entre el ello y la realidad. De ese contacto surge una instancia que Freud independiza y que produce sobre todo el contacto de los seres que cuidan a ese bebé, los cuales van introduciendo en él una serie de prohibiciones de manera inicial y una serie de normas. El superyó

se forma de pensamientos morales y éticos y surge como forma de contrarrestar al primitivo ello.

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Psicoanálisis y cultura: la Viena de finales del siglo XIX.

Importancia histórica y cultural: se entiende el psicoanálisis como una teoría nueva que rompe con las teorías del ser humano y se sitúa en la vanguardia, en relación con otros cambios intelectuales que van a contribuir a transformar toda la cultura del siglo XX. En el campo de las ciencias, literatura, música, pintura, filosofía, etc. hay figuras que van a hacer de esta ciudad un laboratorio para la destrucción de la imagen del mundo que se tenía en ese momento y entrar en otra dimensión representada por el siglo XX. Los cambios se dan hasta la llegada de la Primera Guerra Mundial, cuando Viena deja de ser la capital del imperio Austrohúngaro.

Freud era judío junto a la mayoría de la comunidad intelectual vienesa. Centroeuropa fue un espacio geográfico donde vivió una población judía importante cuando ésta vivía con una inferioridad de derechos, una identidad diferenciada e incluso fue expulsada de otros lugares, como España. Napoleón a principios del siglo XIX en las conquistas que hizo de sus territorios concedió derechos a los judíos, por ello es un personaje bien visto entre la comunidad judía. Gracias a ello se produce la "asimilación" y muchos judíos fueron integrándose poco a poco en lo comercial y en lo cultural, ya que casi tenían todos los derechos. Como consecuencia esta generación accede a las universidades y entran al mundo profesional. La mayoría de los periodistas, escritores, médicos, etc. eran judíos desde el punto de vista étnico, pero no religioso, ya que era una generación laica aunque conservaba algunas costumbres como las fiestas. La asimilación nunca llegó a ser completa ya que siempre estuvo presente el antisemitismo en mayor o menor medida. Freud vivía en esta situación.

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Tema 7. Sartre y el existencialismo.

ORÍGENES INTELECTUALES DEL EXISTENCIALISMO

El pensamiento de Søren Kierkegaard.

Kierkegaard es un pensador muy singular. Más que pensador era teólogo. Se interesó por la filosofía y acudió a la universidad de Berlín, donde aprendió de pensadores idealistas como Schilling. Kierkegaard falleció en 1845. Sus libros tuvieron relativo éxito en su país, Dinamarca, pero sus obras no pasaron de la frontera de la lengua danesa. No fue hasta medio siglo después cuando sus obras pasasen a la comunidad filosófica internacional, y solo fue entonces cuando este pensador es descubierto realmente.

Fue por tratar de explicar la relación que el creyente puede establecer con Dios que se le considera el primero en plantear los principios existencialistas. Ese tipo de explicación lo aborda con una serie de conceptos que serán la semilla del existencialismo. La idea de existencia ya es conocida desde la antigüedad, pero la gran novedad de Kierkegaard es que reserva la palabra existencia para el modo especial de vivir de los seres humanos. Aunque es verdad que todo existe y todo es, se reserva el término para los seres humanos por el ser y existir tan peculiar y excepcional del ser humano.

En esa diferencia hay un punto que va a marcar el desarrollo del existencialismo: "lo que interesa al pensamiento no son las grandes ideas ni los grandes temas, no es cuestión de adoptar teorías universales". Reivindica que el pensamiento ha de centrarse en lo que interesa de verdad al ser humano: su propio yo, su existencia. Hay un antecedente en las filosofías vitalistas.

Ante un pensamiento abstracto que planteaba el idealismo, él presenta un pensamiento concreto que no hable de ideas como el espíritu, sino que hable de individuos, de sujeto, de personas de carne y hueso frente a una perspectiva universalista que a Kierkegaard no le interesa. Se preocupa por explicar si la existencia humana tiene sentido.

La fenomenología de Edmund Husserl.

Husserl es el iniciador de una corriente filosófica fundamental del siglo XX: la fenomenología es, junto a la filosofía analítica y los marxismos del siglo XX, una de las grandes tradiciones filosóficas de dicho siglo. Estas tres grandes tradiciones son las tres líneas básicas del pensamiento filosófico del siglo XX.

La fenomenología es el estudio de los fenómenos, pero ¿qué es un fenómeno? Tiene que ver lejanamente con las ideas de Kant. Fenómeno proviene de un término griego traducido como "manifestarse". Vendría a ser la manifestación de la realidad. Husserl plantea la relación entre el sujeto que conoce y lo que conoce. La palabra conciencia tiene una dimensión más profunda: viene a ser la mente en ese esfuerzo de conocer la realidad. Dicha realidad sería el fenómeno. Si las cosas no aparecen ante nosotros no las podemos conocer.

De esta idea sale una nueva mirada del pensamiento filosófico hacia la realidad, con una nueva forma de tratarla y tomar conciencia de esa vinculación que existe entre el sujeto que conoce y el mundo conocido.

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La propuesta de Martin Heidegger.

Heidegger fue discípulo de Husserl. Heidegger estaba interesado en cuestiones filosóficas muy tradicionales: se preguntaba habitualmente qué es el ser. Tratando de investigar que es el ser y que lo caracteriza se topa con algo que no estaba previsto en su programa y toma conciencia de ello:

seres hay muchos en el mundo y de tipos muy distintos, pero el ser humano también es un ser. Sin embargo, el ser humano es muy singular ya que es el único conocido que puede hacerse preguntas desde su ser, desde lo que es por lo que es el ser en general. Además, en esa búsqueda de la respuesta a lo que es el ser, para completarlas o desarrollarlas tiene que encajarlas en su propia existencia o en su modo de ser para que adquieran un sentido. Es entonces cuando empieza a cambiar de interés: ya no le interesará el ser como tal, sino que se interesara por el ser humano que se pregunta por el ser.

Giro hermenéutico-existencial de la fenomenología

Del interés por los seres se pasa al interés por el ser humano porque se preguntan por sí mismos. Algo tiene que haber de especial en el ser humano porque es el único que se hace preguntas.

El giro se produce desde el estudio del ser (ontología) hacia el estudio de la existencia humana. Esta es una de las claves del origen del existencialismo. Para esa fecha Heidegger publicará El ser y el tiempo. Heidegger ya tenía entonces cierta noticia del pensamiento de Kierkegaard. Es parecido a lo que hizo Kant con el estudio de la razón. Heidegger, antes de adentrarse en los seres de la realidad, busca entender cómo funciona el ser humano como ser.

En este giro Heidegger se preocupa por la existencia humana. El ser humano cuando conoce interpreta. Esta idea de interpretación ya es conocida por Freud, pero Heidegger la hace más profunda.

"La esencia del Dasein consiste en su existencia"

Actualmente la palabra Dasein ya no se traduce. En las últimas versiones que hay de Ser y tiempo, la expresión queda así en todas las lenguas. Esta expresión es utilizada por Heidegger para referirse al ser humano como "ser que está en el mundo". Pone de manifiesto que el ser humano, la existencia humana, es algo que existe en un mundo; es algo que está metido en la cultura, en la sociedad, etc.

En la obra Ser y Tiempo, Heidegger dedica una parte fundamental a lo conocido como analítica existencial. Heidegger se detendrá en examinar las características del ser humano denominadas como existenciales. "La esencia del Dasein consiste en su existencia" quiere decir, de acuerdo con la idea de existencia de Kierkegaard, que el modo de existir del ser humano es tan peculiar y propio que ahí va a radicar la existencia de ese ser. Es decir, las características que tiene ese ser y su modo de existir y estar en el mundo será lo que define su esencia.

Existenciales.

El Dasein entendido como ser en el mundo, Heidegger lo plantea como "el estado de abierto" o la apertura. Cada ser humano no es una isla cerrada sobre sí misma, sino que el ser humano es algo que está en el mundo y está abierto a todo. Somos diferentes de esa realidad pero no podemos existir sin ella. A esa relación es a lo que Heidegger denomina "apertura" o "estado de abierto".

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Dicha apertura puede ser de dos tipos:

Disposición afectiva: El hecho de tener relación con las cosas que están en nuestro entorno y con las personas hace que ese entorno fuera de nosotros nos afecte, nos mueva y nos convierta en seres sensibles.

Comprender: Tiene que ver con la perspectiva intelectual. Nuestra forma de abrirnos se produce mediante el uso del lenguaje. Heidegger trata de separar teóricamente ambos para decir que la conciencia o la razón humana está organizada discursivamente, pero esa posibilidad solo puede darse a través del lenguaje. No hay discurso sin el lenguaje, pero Heidegger, a efectos de análisis lo plantea como algo por separado. En todo caso, la más importante es que el acceso intelectual o racional del pensamiento a cualquier dominio de la realidad se hace a través del lenguaje. Eso explica el peso que el lenguaje tendrá en el pensamiento del siglo XX en pensadores como Wittgenstein.

RASGOS DEL EXISTENCIALISMO

Filosofía para una época de crisis.

El auge del existencialismo se produce en Europa tras la finalización de la Segunda Guerra Mundial, época en la que surge una enorme conciencia sobre el fracaso de la convivencia mundial. Se ha saldado con el enfrentamiento más devastador conocido, que jamás ha sido superado por ningún otro. Las grandes ideologías han acabado enfrentándose produciendo millones de muertos y heridos y un mundo prácticamente afectado en su totalidad ya sea directa o indirectamente. Ante una Europa en ruinas, la situación que se va a ir produciendo en el mundo del pensamiento, entre otras consecuencias, tendrá la responsabilidad de tomar conciencia de la situación histórica y plantearse qué sentido tiene la vida humana, que ha llegado a dicha situación y ha producido tal resultado. Se puede situar esta corriente del pensamiento en una época que representa una situación de crisis: volver a empezar de cero desde las ruinas y las cenizas de Europa tras finalizar la Segunda Guerra Mundial.

En la reflexión sobre el sentido de la existencia se produce un giro al interior: preguntarse hacia lo que es el ser humano. La dirección existencialista a partir de entonces tendrá varias direcciones, aunque nosotros nos centramos en la filosofía de Sartre.

En otros campos (literatura, cine, música, etc.) se producen fenómenos semejantes donde también se plantean si la vida humana tiene algún sentido. Se hace la pregunta de si es todo un mal sueño o algo absurdo. Todas estas reflexiones aparecen en este marco.

La filosofía desde el punto de vista del actor.

El existencialismo se centra en el propio sujeto, no como objeto sino como alguien que tiene que actuar y poner en marcha una serie de conductas para su propia vida. Esta expresión sirve para insistir en la importancia que tiene el ser humano. En el caso del existencialismo se llevara a la práctica no centrándose tanto en la existencia humana general sino en la individual indagando en los factores que afectan a cada ser humano como persona.

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El sujeto como dato inicial único.

¿Quién sería el actor? Uno mismo. Es un tipo de filosofía que se centra en el propio sujeto y no en el objeto. Insiste en la importancia de la subjetividad del sujeto humano como individuo. Esto quiere decir que el sujeto se encuentra como "punto inicial único".

La existencia precede a la esencia (en el mundo humano)

Esta idea pertenece tanto a Heidegger como a Sartre. La esencia precede a la existencia, es decir, el que diseña o fabrica algo, antes de convertirlo en algo real (antes de que exista) tiene que elaborar sus características. Las características que se piensan antes de hacerlo real son la esencia, y una vez se fabrica el producto viene su existencia.

En el mundo humano los existencialistas defienden que sucede justo lo contrario. No hay esencia previa establecida que el hombre tenga que seguir. En único dato con el que contamos es que el ser humano existe y, el hecho de existir genera la necesidad de seguir existiendo, viviendo desarrollando actividades, ir resolviendo dichas actividades, etc. Entre esas actividades está el hecho de tener que tomar decisiones. La existencia nos exige tomar decisiones. Cada persona con el paso de los años va haciendo su vida y conquistando su esencia. La esencia de un ser humano es aquello que ha hecho con su vida o ha vivido. La existencia tiene un significado individual y se refiere a las actividades que cada persona ha realizado en su vida. Esas actividades son las que marcan la diferencia entre las personas.

Por lo tanto, la esencia humana sólo se puede determinar cuando el proyecto existencial de una persona haya concluido. Mientras vivimos, el proyecto está abierto y se está formando constantemente. La esencia es el resultado de los actos que han caracterizado a la persona en su vida.

Filosofía mundana.

Esta expresión se suele utilizar para contraponerse a la filosofía académica. Esta distinción (con otro sentido) ya aparecía en el pensamiento de Kant, ya que él diferenciaba la filosofía escolar (la que se hacía en las aulas) y la mundana o cósmica (la que tenía que ver con los problemas que interesaban a todos). Retomando esta distinción, los filósofos existencialistas están interesados en una filosofía que esté al margen de lo académico. Ésta filosofía se produjo en revistas, tertulias, cafés, el cine, la música, etc. La figura de Sartre y otros autores representan la divulgación de dicha filosofía y el surgimiento del interés por el existencialismo. Toda filosofía que se desarrollaba fuera del mundo académico era propicia a crear el existencialismo como corriente filosófica. Francia es el ejemplo propicio para la filosofía mundana, en cambio, por ejemplo, Alemania fue más académica.

EL PENSAMIENTO DE JEAN PAUL SARTRE

La personalidad intelectual de Sartre: Escritor, intelectual y filósofo.

Sartre reunió tres condiciones: fue filósofo (desarrolló una abundante obra filosófica perteneciente a la tradición existencialista), escritor (recibió el premio nobel a la literatura, escribió ensayos y textos divulgativos de extensión reducida donde planteaba temas de orden de actualidad

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sociopolítica y otros géneros como narrativa además de un importante número de obras teatrales con subgénero en la tragedia, donde se plantean dilemas morales y existenciales) y es considerado un intelectual, término utilizado para denominar a una persona cultivada que destaca en un campo relacionado con la creación artística, la ciencia, la filosofía, etc. Además de ello se interesa y toma partido en los problemas de la sociedad de su tiempo.

Sartre ha sido uno de los intelectuales más influyentes del siglo XX. A partir de los años 50 y 60 atrajo interés y crítica defendiendo posturas de carácter muy crítico que políticamente se situaban a la izquierda o, en algunos casos, en la extrema izquierda.

Etapas del pensamiento de Sartre.

Primera etapa: existencialista. Esta etapa está representada por la obra El ser y la nada, escrita en plena ocupación de Francia por los nazis. En ella plantea su orientación existencialista.

Segunda etapa: Crítica de la razón dialéctica. A partir de 1960 comienza a aproximarse al marxismo. Su actitud intelectual será la siguiente: al existencialismo le falta una teoría de lo social, ya que ha desarrollado muy bien el punto de vista individual, pero tiene una grave carencia en lo social. Por otro lado, al marxismo le pasa exactamente lo mismo en lo individual. Por lo tanto esa carencia del existencialismo puede ser llenada con el marxismo y viceversa.

Dualismo ontológico: "ser en si" vs. "ser para si".

Ser en sí: Es como denomina al primer grupo de seres o realidades, es decir, todo aquello que existe y no es el ser humano o es diferente a él. Tiene en cuenta que lo que es tiene una entidad u objetividad y depende de si mismo. Además tiene unas cualidades que lo definen y caracterizan para siempre de una manera inalterable e inmodificable. No obstante las definiciones pueden ser alteradas por agentes externos, pero sus cualidades (su esencia) seguirá igual. La esencia es algo que está siempre y es inalterable.

Ser para sí: Por el contrario, el ser ser humano es un ser que no está hecho y las cualidades que caracterizan al ser las va ganando a través de su propia existencia. Aunque tengamos determinadas características biológicas, a partir de ahí cada persona va desarrollando su propia vida. El ser humano tiene la tarea de realizar su propio ser. La existencia precede a la esencia en el ser humano.

El existencialismo es un humanismo.

Se entiende la existencia humana como un proyecto. El hombre necesita el contacto con otros seres. Nos proyectamos al exterior (no somos islas) y a la vez otros se proyectan hacia nosotros. Ideamos proyectos. La existencia humana no se puede entender como un proyecto sino como una constante de proyectos respecto a lo que queremos ser en la vida. Hay que destacar que el proyecto siempre está jugando con el futuro: siempre estamos anticipándonos sobre algo que todavía no ha sucedido. Aquello que vamos a hacer depende de lo que queramos hacer o conseguir dependiendo de lo que hayamos proyectado. Se puede decir que la vida humana es la suma de un conjunto de proyectos constantes. Cuanto más joven se es, mas proyectos pueden plantearse y más amplio es el futuro que tenemos por delante.

Somos un proyecto en ese doble sentido: proyectarnos y tener planes o proyectos. La proyección es

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esencial en la vida humana: siempre estamos haciendo algo. Estamos en un mundo de acción continua de un modo u otro ya que, queramos o no, siempre tenemos que actuar porque la vida nos lo exige. Es entonces cuando nos planteamos qué hacer a sabiendas de que tenemos que hacer algo y actuar pero, ¿sabemos que tenemos que hacer? y ¿de quien o que depende lo que tenemos que hacer?.

El ser humano tiene la capacidad suficiente como para poder decidir lo que se debe hacer (elegir).

Elegir supone un acto que a la vez incluye algo positivo y algo negativo. Si en un momento hemos decidido coger un camino concreto significa que hemos rechazado otros caminos. A veces nos equivocamos. Ese tipo de dilemas de carácter moral son inevitables. Incluso en el supuesto de encomendarnos a lo que otros dicen implica la toma de una decisión: que otros decidan lo que nosotros tenemos que hacer. Por lo tanto, el hombre debe decidir constantemente en su vida y no puede escapar de ello.

A la hora de tomar una decisión se nos presentan numerosas razones: interés, moral, economía,

Se trata de preferencias. La elección siempre se produce entre distintas razones incluso en

los casos más extremos: los dilemas morales.

Sartre dijo: "El hombre está condenado a ser libre", con lo que quiso decir que el hombre está obligado constantemente a tomar decisiones, pero no sabe de antemano qué decisiones tomar. Que

el ser humano tenga que elegir indica que éste es libre. Cuando Sartre trata de explicar la existencia

humana no puede hacerlo de forma existencialista ya que, según él, la existencia de un hombre se forma a lo largo de su vida. El concepto mas adecuado seria la libertad como estructura básica de la

existencia humana. La libertad es entendida en el sentido de que la existencia humana es algo tan plástico y elástico que es algo indeterminado. El ser humano debe determinarse a sí mismo y debe tomar decisiones. En ese sentido inicial, el ser humano es algo que todavía no es; de ahí su obra fundamental El ser y la nada. El ser entendido como ser en sí y la nada como ser para sí. El ser humano es algo indefinido que debe ir concretando sus cualidades. En ese sentido se entiende la libertad en la caracterización del ser humano.

En el uso de la libertad no se puede no ser libre. Sartre en El ser y la nada plantea que somos libres siempre excepto para dejar de ser libres. Estamos condenados y obligados; no podemos llevar la libertad al límite de negar la libertad. Somos libres siempre y para todo, y en los momentos extremos no podemos dejar de ser libres. Esto se puede vivir en una liberación o, por lo contrario, una condena. Una vez que el hombre está en el mundo descubre que tiene que tomar decisiones, que es libre pero no es libre para decidir si podemos serlo o no, sino que estamos obligados y forzados a tomar decisiones constantemente. Solo hay dos momentos de excepción en los que no hay decisión: el hecho de nacer y morir.

La libertad es relativa: está circunscrita a las posibilidades de la realidad. Ese margen de posibilidades puede ser muy amplio o muy estrecho, y puede ser tan estrecho que el asunto de la elección se minimice. Por ejemplo en la Segunda Guerra Mundial hay elecciones de muy distinto tipo y algunas pueden plantear ese sentimiento de angustia.

éxito

Decir que el ser humano es libertad no es una característica material sino estructural. Esa estructura nos hace estar obligados a ser libres y tomar decisiones. La existencia de la persona se irá formando a medida que toma decisiones. Gracias a la libertad, el ser humano va formando su propia vida. La palabra libertad va unida a una responsabilidad. La responsabilidad proviene de "responder". Responder en este caso significa "quién se hace responsable", quien se hace cargo de algo. Responder implica como si eso que se hace fuera nuestro. Para ser responsables de algo,

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previamente tenemos que haber sido libres. La responsabilidad supone una elección, cuando elegimos convertimos en nuestra esa opción.

Si alguien nos fuerza a hacer algo no somos responsables. La responsabilidad debe tener en cuenta la dimensión de la responsabilidad. Si una decisión es libre, somos responsables.

La responsabilidad tiene gran importancia para la vida del sujeto. En El existencialismo es un humanismo cuenta que a los existencialistas se les critica por presentar las aristas más duras: el ser humano tiene que tomar decisiones y ser responsable de ellas. Tenemos que elegir necesariamente, estamos condenados a ser libres y además se nos pide cuentas sobre lo que elegimos. Esto se puede entender en términos de grandeza o dificultad. Sartre en este texto dice que el ser humano está desamparado y solo ante su propia vida teniendo que tomar decisiones.

Cuando Sartre recibe estas críticas se defiende diciendo que el existencialismo es un humanismo, es decir, una doctrina que resalta los valores humanos dándole un sentido positivo. Para los críticos, decidir es una carga insoportable, pero para Sartre es algo bueno ya que el ser humano es capaz de orientar su propia vida tal y como quiere. Al principio el texto es muy radical, pero en etapas posteriores, cuando entra en contacto con el marxismo, su visión evoluciona. A veces el marco social nos condiciona de tal modo que nuestro margen de maniobra y decisión es muy limitado. No obstante, en la primera etapa existencialista Sartre llega a situaciones muy extremas y es después cuando considera que la libertad absoluta es realmente relativa. Sartre insiste en que en el fondo lo que hacemos depende de nosotros mismos y no podemos desviar la responsabilidad a nadie.

En El existencialismo es un humanismo Sartre cuenta el caso de un alumno suyo que le consulta en una situación extrema: La Segunda Guerra Mundial (la obra fue escrita en 1946). El chico es un joven que se plantea si ir a la guerra o cuidar de su madre enferma, es decir, desertar (considerado delito en la justicia militar) o ir a la guerra. En esta circunstancia extrema Sartre todavía sostiene que la decisión es suya, por lo que lo que le pase es asunto suyo.

Después de la responsabilidad aparece el compromiso. Las decisiones que el ser humano toma le comprometen, representan un compromiso con aquello que hacen. Toman partido por algo frente a otra cosa y el ser humano se implica o compromete en su elección Sartre une así libertad, responsabilidad y compromiso.

Cuando se refiere al desamparo y la angustia Sartre hace referencia a los estados de ánimo que se dan en el ser humano cuando la responsabilidad a la que tienen que afrontar es muy grande. Cuando el ser humano se siente solo no encuentra apoyos más allá que en el mismo ser humano. Sartre considera que "estamos solos, y no". Estamos solos en el sentido de que tenemos muchos apoyos pero en último término la decisión es de cada uno. En el compromiso que representan las decisiones y responsabilidades caben como resultado dos situaciones:

1. Que aceptemos las cosas como son: tenemos que elegir, somos libres y lo que elegimos nos

compromete siendo responsables de ello.

2. No aceptar este juego de quien dice "no tuve elección, no me responsabilizo de esta acción". Esa

respuesta es propia de alguien que se engaña a sí mismo. Es decir, se engaña a sí mismo si no se considera responsable de una acción porque él mismo no se reconoce libre anteriormente y considera que estaba limitado en las decisiones. Es un autoengaño, ya que la libertad (incluso en casos límite) siempre existe, incluso aunque sea en condiciones precarias o limitadas. Esta segunda opción de quien no se reconoce libre o responsable es lo que Sartre denomina actuar con mala fe. El concepto de Sartre no se centre en lo que nosotros entendemos por mala fe, sino que se refiere

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al autoengaño. La persona que lo hace es consciente de ello, por lo tanto es responsable de su mala fe.

De acuerdo con el existencialismo el mundo humano y social es responsable de cada uno de nosotros. Si el mundo no nos gusta es que no hacemos nada para cambiarlo. En un momento dado de la obra El existencialismo es un humanismo dice: "Nuestro punto de partida es el sujeto, la subjetividad, el cogito cartesiano, pero ante el yo pienso en el que el sujeto queda encerrado en sí mismo (solipsismo), el sujeto necesita de los otros a su vez". Decir "yo pienso" implica que haya "otros". La subjetividad necesariamente implica no sólo la existencia de un sujeto individual sino de otros con los que tenemos que construir nuestra propia existencia. Sartre en una ocasión llega a decir: "el infierno son los otros". No hay que esperar a veces al más allá para encontrarse cielo o infierno. La existencia puede tener una perspectiva positiva (de oportunidad) o negativa (de obstáculo).

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Tema 8. El pensamiento de Wittgenstein y la filosofía analítica.

INTRODUCCIÓN

Biografía intelectual de Ludwig Wittgenstein.

Wittgenstein no es un pensador cualquiera, no solo por lo que escribió sino por cómo vivió. Se ha convertido para algunos como un personaje de culto, un icono de la cultura del siglo XX por la forma en la que vivió y la forma de llegar al campo filosófico. Wittgenstein ha despertado no solo interés filosófico sino también cultural.

La forma en la que Wittgenstein llegó a la filosofía no fue habitual. Iba para ingeniero y su padre era

un magnate de la industria del hierro, una de las familias más ricas del mundo en aquella época. Recibió una educación tecnológica especializándose en ingeniería aeronáutica. Se desplazó a Berlín y luego se especializó en Manchester. Dado que Wittgenstein tenía una formación matemática dejó paulatinamente de interesarse en la aplicación de los conocimientos técnicos para interesarse por la naturaleza de la matemática como ciencia. Es decir, se comenzó a interesar por el pensamiento filosófico: pensar sobre algo y no solo para la fabricación de algo: "¿Que es la matemática?".

Poco a poco se informó de que persona pudiera estar interesada en enseñarle esto. Le recomendaron acudir a Cambridge y visitar al profesor Bertrand Russell para estudiar acerca de la filosofía matemática En ese momento se estaba produciendo un debate acerca de la crisis de fundamentos de la matemática. Se discutía en qué medida la matemática era una ciencia sólida y segura, cuáles eran sus fundamentos y por qué resultaba tan interesante el tipo de verdades que proporcionaba aunque por otro lado sus fundamentos no estuviesen claros y establecidos. Podía darse la situación de que el gran edificio de la matemática estuviese asentado en una base débil. En ese asunto estaba interesado el propio Wittgenstein y autores como Russell.

A la hora de buscar estas explicaciones o fundamentos la gran cuestión era dónde se podían

encontrar. Se dieron respuestas: Russell y Frege (un matemático alemán anterior a Russell), por diferentes vías llegaron a la conclusión de que los fundamentos de la matemática eran de carácter lógico.

Partiendo de este interés por la naturaleza matemática Wittgenstein entra en la filosofía. Se convertirá en discípulo de Bertrand Russell y abandonara definitivamente la ingeniería. El propio Russell narra en sus memorias que se dirigió a él y le dijo bruscamente: "si me contesta que soy inteligente, me dedicare a la filosofía, si cree que soy un estúpido, me dedicare a la ingeniería". Cuando Russell recibió el borrador de uno de los libros más importantes de Wittgenstein no dudó en declararse discípulo de su propio alumno. Entre tanto se produjo la Primera Guerra Mundial donde Wittgenstein participó como soldado del Imperio Austrohungaro. Allí siguió desarrollando su obra más importante, publicada por primera vez en una revista en 1921 y más tarde en formato librarlo: El Tractatus Logico-Philosophicus.

La obra se divide en siete números, cada uno de los cuales dividido en decimales. Es un texto escrito

en proposiciones con un estilo preciso y austero sin adornos ni retórica, casi como si fueran frases breves y concisas. Este libro es uno de los hitos del pensamiento contemporáneo. Llegado a este punto Wittgenstein consideró que ya había agotado todas las posibilidades del pensamiento. Abandonó la filosofía encontrándose en un callejón sin salida tras publicar en Tractatus y se dedicó a varias actividades posteriormente.

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Tras la muerte de su padre, él y sus hermanos heredaron su gran fortuna, aunque él renunció a su parte. En una primera fase renunció de tal modo que legalmente hizo que en caso de arrepentimiento no pudiese hacer nada para remediarlo. Llevó una vida austera y cambió totalmente. Estudió magisterio porque quería dedicarse a la enseñanza en las escuelas infantiles como así hizo. Por su mente pasaron tentativas de suicidio al igual que sus hermanos y tuvo tentaciones de encerrarse en un monasterio. Su hermana Margaret construyó una mansión a las afueras de Viena cuyo arquitecto fue el propio Wittgenstein, que convirtió dicha obra un en reflejo de la tesis del Tractatus. Esta obra fue un hito de la arquitectura racionalista.

Posteriormente, cuando su fama comenzó a aumentar fue reclamado por la universidad de Cambridge dedicándose a la enseñanza, pero no publicó ninguna obra más. Fue un tipo de enseñanza muy reducida. Finalmente se jubiló y murió en 1951 dejando a tres profesores como albaceas de sus textos, los cuales se dieron a conocer posteriormente. Wittgenstein, a medida que se ha ido conociendo se ha ido convirtiendo en un hito del pensamiento.

Dos obras.

Se suele dividir el pensamiento de Wittgenstein en el Primer Wittgenstein y el Segundo Wittgenstein. Esta división se produce en cuanto a las diferencias entre sus dos obras más importantes, el Tractatus Logico-Philosophicus (1922) y las Investigaciones filosóficas (1953).

Wittgenstein se pregunta acerca de los límites de la matemática, una idea similar a la de los límites del conocimiento del ser humano de Kant. Wittgenstein no hace referencia directa a este proyecto pero indirectamente lo tiene en cuenta. Las referencias filosóficas de Wittgenstein no son muchas y lo plasma en el prólogo. A medida que se conoce su personalidad descubrimos que son más las referencias filosóficas de las que cita en dicho prólogo.

Durante la segunda mitad del siglo XX se le presentó como un filósofo británico sin más debido a su puesto de enseñanza en Cambridge, aunque no se corresponde con la realidad totalmente. Wittgenstein tiene otra parte cultural vienesa de la época que encaja con la revolución artística, científica y filosófica en la cual participa directamente. Wittgenstein está muy interesado en la lectura de Tolstoi, que siempre tuvo como referencia. También leyó a Schopenhauer. Es casi seguro que a través de la lectura de esta obra, pasase a Wittgenstein el proyecto de Kant de la crítica de la razón (La obra de Schopenhauer tiene una parte kantiana y otra vitalista).

La diferencia entre el pensamiento de Kant y Wittgenstein es que éste último incluye el lenguaje y basa la estructura de su pensamiento en él, mientras que Kant estructuraba su pensamiento en la razón humana. El pensamiento no circula por sí solo sino que necesita un vehículo para funcionar; dicho vehículo es el lenguaje. Pensar es pensar lingüísticamente de una forma determinada. Por lo tanto, para establecer los límites del pensamiento en concreto hay que establecer los límites del lenguaje, porque solo se puede pensar hasta donde el lenguaje te lo permite. Por ese motivo, el el Tractatus Logico-Philosophicus se tratan cuestiones epistemológicas básicas de la filosofía:

cuestiones lógicas, lingüísticas, etc. A partir de ahí desarrolla una teoría del lenguaje.

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EL PRIMER WITTGENSTEIN

Estructura del Tractatus Logico-Philosophicus: Una cuestión de límites.

El libro se divide en números con decimales. Cada número es una propuesta y cada decimal es un

comentario a la propuesta o decimal anterior. No tiene un orden o criterio externo en especial.

El lenguaje: semántica pictórico-figurativa.

Es característico en la filosofía del lenguaje establecer los límites del lenguaje, es decir, construir una

semántica filosófica. En el Tractatus Logico-Philosophicus Wittgenstein establece una semántica que se ha denominado pictórico-figurativa porque emplea la palabra "Abbildung", traducido como "figura o pintura" para referirse al lenguaje. Decir que el lenguaje es una figura o pintura, visto desde la óptica del lenguaje, sirve para representar la realidad. El lenguaje tiene una relación con la realidad (y también puede hablar de sí mismo). Para establecer esta dimensión Wittgenstein introduce el asunto fundamental de la lógica.

Lógica, proposición, figuración (abbildung) y representación (darstellung).

El conjunto del lenguaje, si lo analizamos, se compone de unos signos fonéticos que se organizan

formando palabras organizadas mediante leyes sintácticas que forman frases. Las frases oracionales

o enunciados es a lo que Wittgenstein llama proposiciones. Son las unidades básicas de la

comunicación lingüística. El conjunto del lenguaje es el conjunto de las proposiciones que tienen sentido, sino no serían proposiciones.

Al mismo tiempo el asunto de la representación nos lleva al territorio del mundo que queda reflejado en el lenguaje, dividido en dos niveles: El lenguaje como tal y aquello que queda representado mediante el lenguaje. Para ello Wittgenstein utiliza dos expresiones: el mundo y la realidad.

Del significado (bedeutung) de los nombres al sentido (sinn) de las proposiciones.

Para entender cómo está hecha esa realidad que trata de representar el lenguaje, éste nos sirve de guía dado que existe conexión con la lógica. En el lenguaje formamos unidades significativas:

palabras. Si se combinan entre sí se forman proposiciones, que pueden ser: Elementales o simples, es decir, que reflejan estados de cosas simples (si estos estados de cosas existiesen, que son posibilidades, se llamarían hechos) o bien complejas o compuestas, cuya representación dice que, si los estados de cosas existen, se convierten en hechos.

Una proposición primero tiene que tener sentido, y para tener sentido ha de estar estructurada de acuerdo a las reglas de la lógica proposicional que estudia Wittgenstein, lo cual no quiere decir que sea verdadera o falsa.

Si una proposición está bien hecha las posibilidades de verdad se dan o no de acuerdo con el

método que establece Wittgenstein: las tablas de verdad. Ese lenguaje será en último término un lenguaje que tendrá sentido. "La total de las proposiciones es el lenguaje". La proposición es una figura de la realidad solo en la medida en que esta esté lógicamente articulada.

"Los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo". Es una de las tesis más importantes

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de la filosofía del siglo XX para manifestar la importancia que tiene el lenguaje. ¿Dónde están los límites de mi lenguaje? Todo lo que podamos pensar con sentido lo podemos hacer gracias al lenguaje y podemos llegar hasta donde el lenguaje nos permite. Si transgredimos los límites del lenguaje articulado lógicamente entramos en un lenguaje sin sentido donde ya nos extraviamos y no podemos establecer un conocimiento.

Decir (sagen) y mostrar (zeigen)

Wittgenstein crea su propia teoría de la lógica.

Decir es la capacidad de mi lenguaje para representar y articular la realidad. Equivale a que estamos utilizando un lenguaje que funciona con sentido. Los nombres funcionan con significado.

Mostrar: el lenguaje muestra algo que no puede ser dicho aunque está ahí. Manifiesta que hay algo más que no puede ser expresado mediante un lenguaje significativo.

Con el lenguaje podemos decir las cosas con la realidad, pero lo que decimos no es todo lo que quisiéramos decir. Hay otro territorio opaco a lo lingüístico que también es real. Es lo que Wittgenstein llama a la posibilidad que se muestra en el lenguaje.

Hay dos aspectos que se muestran en el lenguaje: la lógica, la cual se muestra en el y van unidas. Si el lenguaje tiene que funcionar con lógica no podemos construir un lenguaje para hablar sobre la lógica porque ese lenguaje, si es un verdadero lenguaje, debe estar construido lógicamente. No podemos salirnos de la lógica. La lógica se muestra dando un uso correcto del lenguaje. Wittgenstein toma una frase propia de Kant: "La lógica es trascendental", son condiciones a priori sobre las cuales podemos ejercer el pensamiento. La lógica es trascendental porque es la condición por la que podemos pensar con sentido.

El silencio.

Hay otro tipo de cuestiones que tratan de penetrar en el lenguaje pero escapan a su criterio lógico:

asuntos que tienen que ver con lo asuntos de los valores (no lo que es, sino lo que debe ser), el mundo de la estética (como la belleza), las cuestiones relacionadas con el sentido de la existencia, etc. Cuestiones que se escapan de la división física de los hechos que nos plantean otras posibilidades que no son tematizables con el lenguaje que Wittgenstein ha construido, el lenguaje de la lógica.

Ese mundo es lo que tradicionalmente se ha llamado metafísica, un mundo inabordable con la teoría de Wittgenstein.

En conclusión, la lógica solo sirve para las ciencias naturales. Para las cuestiones filosóficas carecemos de lenguaje significativo y con el problema de que esas cuestiones tienen que ver con la ética y la estética, es decir, la metafísica (que Wittgenstein denomina "lo místico"). Esas cuestiones son lo que más le interesaban al propio Wittgenstein.

El Tractatus Logico-Philosophicus se cierra con fracaso porque no ha sido capaz de construir un lenguaje capaz de tratar realmente lo que le interesaba. La obra culmina con la proposición 7: de lo que no se puede hablar, hay que callar. El silencio del respeto. Es entonces cuando abandona la filosofía a la que después vuelve en otras dimensiones, a lo que se denominó el segundo Wittgenstein.

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Atomismo lógico

La realidad se compone de estados de cosas. Es algo que puede darse pero no estamos seguros.

El mundo se compone de hechos. Es algo que se da.

La distinción entre realidad y mundo es una distinción parecida entre lo actual (lo que de hecho es y existe) y lo posible (aquello que puede ser). Lo que no puede ser no forma parte de la realidad y lo que podría ser si forma parte de la realidad. Wittgenstein juega con la realidad o bien con el mundo. Nos es más cómodo utilizar la realidad, ya que es hasta donde llega el lenguaje, es decir, hasta lo que podemos conocer.

"El pensamiento es la proposición con sentido". Es decir, lenguaje y pensamiento forman una ecuación La proposición es precisamente de lo que está hecho el lenguaje. El mundo es el conjunto de hechos que se dan y forman parte de la realidad. El lenguaje es algo diseñado para representar la realidad o para dar cuenta de los hechos cuando estos son tales, es decir, del mundo.

¿Cómo se produce la posibilidad de que el lenguaje represente la realidad y sea una figura de ella? Hay un tercer elemento que articula ambos niveles. Dicho elemento es la lógica. La lógica es el elemento que permite correlacionar el lenguaje con la realidad de forma que el lenguaje sea algo representativo o figurativo de la realidad. La lógica es algo que está tanto en el lenguaje o pensamiento como en la realidad. Se encuentra en ambos territorios.

Esta idea Wittgenstein no la argumenta con todas las consecuencias. Es una condición necesaria para poder entender o explicar por qué el lenguaje es representativo. Es una idea que desborda el marco más específico del pensamiento de Wittgenstein y que responde a la cuestión general de por qué el lenguaje nos permite hablar de realidad, o por qué nuestro pensamiento tiene que ver con la realidad. Es como si respondiese a esa pregunta ya formulada por Parménides cuando identificaba pensamiento y ser.

Wittgenstein se plantea por qué el lenguaje puede ser una figura que represente la realidad. La lógica actúa como engranaje y hace que el lenguaje sea un espejo de la realidad. El interés de Wittgenstein por la lógica se centrará en tratar esta cuestión.

Para ello desarrolla las tablas de la verdad. Wittgenstein fracasa un poco en su teoría ya que utiliza la metáfora de la escalera: "tiene que arrojar la escalera después de haber subido por ella". Esa teoría del Tractatus es su escalera que le conduce a un lugar alto, pero que, una vez que está arriba ve que no todo aquello no le ha servido para nada. Tiene que olvidarse del Tractatus ya que si lo aplica a su propia obra su lenguaje no cumple los requisitos que se proponía. La lógica descrita en el Tractatus solo sirve para las ciencias naturales. La conclusión final del punto 7 "De lo que no se puede hablar, hay que callar" algunos la han interpretado como el suicidio filosófico de Wittgenstein. No es el silencio de la ignorancia, sino el silencio del respeto. Por ello biográficamente se ve en un callejón sin salida y se retira de la filosofía ya que es incapaz de ir más allá. En 1929 volvió al Trinity de Cambridge donde surge el Segundo Wittgenstein.

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EL SEGUNDO WITTGENSTEIN

Las investigaciones filosóficas.

Su obra cumbre es una obra póstuma Se estructura en frases más largas y complejas que el Tractatus e introduce algunos cambios radicales en la concepción del lenguaje de Wittgenstein respecto a lo que aparece en su anterior obra.

Pluralismo semántico: los juegos del lenguaje (sprachspiel)

Frente al monismo semántico del Tractatus aparece un pluralismo semántico. Anteriormente para Wittgenstein sólo había un único sentido según las leyes de la lógica. Fuera de esta teoría el lenguaje no es significativo. Frente a esta antigua posición que Wittgenstein ahora juzga, abre el

panorama y sostiene el efecto pluralista: el lenguaje puede ser significativo no siguiendo una pauta, sino varias. El lenguaje puede no ser representativo y tener sentido. Wittgenstein cambia la dirección del lenguaje. El Segundo Wittgenstein dice que el lenguaje humano está compuesto de juegos lingüísticos. Gracias a que hay un respeto estricto por la regla, hay juego. El lenguaje es algo poderoso cuando se emplea correctamente bajo las normas: hay lenguajes que sirven para la ciencia, para representar el mundo, etc. Empleamos el lenguaje para conocer la realidad, dirigirnos

a entidades abstractas y pedirles favores, lo usamos para dar órdenes, expresar nuestros

sentimientos, etc. Hay una variada gama de usos del lenguaje que es a lo que Wittgenstein llama "juego lingüístico", el cual cada uno tiene sus propias reglas que, respetándose, consiguen que la comunicación funcione. Con esto Wittgenstein borra la teoría del Tractatus de que el lenguaje era monista, que el único válido era representativo.

Cada juego lingüístico, dice Wittgenstein, es una forma de vida. Relaciona lenguaje con la sociedad. Cada juego lingüístico representa la acción que tenemos con los otros. Es en el mundo social donde

se

desarrolla la comunicación

El significado como uso.

El

expresiones o para muchos casos el significado de una expresión es el uso que le tornan los usuarios de ese lenguaje". Esto es lo considerado "punto de vista pragmático en la filosofía del lenguaje", lo

que significa poner énfasis en los elementos que debemos tener en cuenta para la teoría de la comunicación: emisor, receptor, mensaje y medio. El punto de vista pragmático es el punto de vista

que recoge el peso de los usuarios del lenguaje, mientras que en la semántica anterior del Tractatus

se pone énfasis en el mensaje. En las investigaciones filosóficas se pone énfasis en la comunidad lingüística.

Si estos usuarios se entienden significa que para ellos tiene sentido, y por tanto el significado será la utilización o el uso que ellos dan a esas expresiones. Esta es una idea que ha influido decisivamente, no solo en la filosofía, sino en la lingüística. Hay que partir de la idea de que el uso del lenguaje es social.

segundo cambio que tiene que ver con la idea de significado del lenguaje: "Para muchos tipos de

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La filosofía.

Wittgenstein consideraba que la filosofía no era una ciencia. Esto era una idea bastante extendida y decía que tampoco construía teorías, lo característico es analizar una serie de cuestiones que interesan al ser humano. Esas cuestiones son aquellas que transgreden los límites del lenguaje y van un poco más allá del lenguaje puramente representativo. Plantea interrogantes que traspasan y eso no puede formar una teoría La actividad filosófica consiste en esclarecer este tipo de cuestiones. Wittgenstein dice en el punto 4.1.1.2. del Tractatus: "El objeto de la filosofía es la aclaración lógica del pensamiento. La filosofía no es una teoría sino una actividad. Una obra filosófica consiste esencialmente en elucidaciones. El resultado de la filosofía no son 'proposiciones filosóficas', sino el esclarecerse de las proposiciones".

LA FILOSOFÍA ANALÍTICA

Análisis lógico del lenguaje (Primer Wittgenstein)

Wittgenstein consideraba que la filosofía no era una ciencia (idea ya bastante extendida) pero consideraba también que la filosofía no tenía valor teórico y que, por el contrario, la filosofía era una actividad mental que consiste en someter una serie de cuestiones que interesan al ser humano como tal a análisis (de ahí el nombre de filosofía analítica). Dichas cuestiones son aquellas que "transgreden los límites del lenguaje" y plantean interrogantes que se escapan a los dominios estrictos del lenguaje. Dichas cuestiones no pueden convertirse en teoría. El esfuerzo por esclarecer esas cuestiones interesantes sin salida teórica es asunto de la filosofía.

Wittgenstein dice en el Tractatus: "El libro trata los problemas filosóficos y muestra que el planteamiento de los problemas descansa en la incomprensión lógica de nuestro lenguaje". En el punto 4.1.1.2. dice: “La filosofía tiene como fin la clasificación lógica de los pensamientos. La filosofía no es un cuerpo de doctrina, sino una actividad. Una obra filosófica consta esencialmente de aclaraciones. La filosofía no tiene como resultado 'proposiciones filosóficas', sino, mejor, la clasificación de las proposiciones. Sin la filosofía los pensamientos son, como si dijéramos, nebulosas y desdibujados: la tarea de la filosofía consiste en clasificarlos y delimitarlos con precisión”.

Eso significa que Wittgenstein mantiene un respeto extremo sobre aquellas cuestiones que la filosofía ha traído tradicionalmente y sobre las que él renuncia a tratar porque considera que el lenguaje no puede abarcar: son inefables. En ese sentido (algo contradictorio a la teoría del juego lingüístico de Segundo Wittgenstein) habla del lenguaje como suma de juegos lingüísticos, sin embargo, nunca dio el paso de decir que la filosofía era un juego lingüístico más. Fue entonces cuando frenó su concepción pluralista.

La obra de Wittgenstein ha sido muy influyente a partir del siglo XX. A partir de él se desarrolló una tradición filosófica: la filosofía analítica. A la par se da la "fenomenología" y el "marxismo" en sus distintos desarrollos. Esto abre el camino a los pensadores agrupados en Viena (Circulo de Viena). Filósofos, científicos, matemáticos y lógicos que quieren construir la filosofía como una ciencia. Wittgenstein no estaba muy de acuerdo en esa línea y se negó muchas veces a entrar en contacto con el Círculo de Viena porque pensaba que no estaban interpretando muy bien su obra. El "neopositivismo", el "empirismo lógico", etc. busca amoldar la filosofía a la ciencia, estructurándola con lógica. Utiliza el recurso de la lógica para realizar análisis filosóficos desacreditando como algo que carece de sentido lo que está fuera del modelo.

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Análisis del lenguaje ordinario (Segundo Wittgenstein)

En su segunda orientación renuncia a someter al lenguaje a la lógica. Es la idea que surge como consecuencia de la influencia de la teoría de los juegos lingüísticos en las Investigaciones filosóficas.

Para el Segundo Wittgenstein no existe un lenguaje ideal o perfecto que refleje el mundo, sino que hay una pluralidad de lenguajes según la pluralidad de realidades. Cada realidad se basa en un juego de lenguaje diferente que para otra realidad no será válido. El significado del lenguaje depende de su uso y dicho uso depende de la forma de vida de aquel que lo utiliza.

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Tema 9. La filosofía de Gadamer y la hermenéutica Contemporánea. PRESENTACIÓN

El giro lingüístico de la filosofía contemporánea

Esta expresión tiene una importancia decisiva en el pensamiento actual, que aunque nace en el campo de la filosofía se ha extendido paulatinamente al resto de las humanidades.

Richard Rorty publica una obra con este título. Es un conjunto de textos precedidos de un estudio introductorio cuyos autores pertenecían a la filosofía analítica. Rorty, en su introducción sostenía que la filosofía analítica a partir de los años 50 había dado un giro hacia el interés del lenguaje por plantear los problemas filosóficos como una cuestión que se abordaba mediante el análisis del lenguaje, en el que venían planteados dichos problemas, y que de algún modo se prestaba menos atención a las cosas y cómo venían articuladas por medio del lenguaje.

No solamente la filosofía analítica, sino todas las grandes tradiciones filosóficas del siglo XX (incluidas la fenomenología y el marxismo) se habrían interesado por el tema del lenguaje o habían planteado sus ideas basadas en la expresión escrita, la forma en que venía articulado su lenguaje correspondiente, por lo que el foco de interés se fijaba en todas las filosofías del lenguaje.

El giro kantiano ponía énfasis en la conciencia, en la mente del sujeto que conoce. Ahora se da un segundo giro en el que esta conciencia está lingüísticamente estructurada. Es la forma de completar el giro copernicano de Kant, pero en lugar de decir que esta mente y conciencia están compuestas de estructuras psicológicas, afirmar que están compuestas de estructuras lingüísticas.

Esto significa que la mente humana está lingüísticamente estructurada y que el pensamiento tiene conciencia de la importancia del lenguaje. De acuerdo con este planteamiento el lenguaje es la vía imprescindible de la que no se puede salir y por la que vemos el mundo. No es en un lenguaje en general, ya que esto no existe, sino en una lengua o idioma.

La hermenéutica como nueva Koiné de la cultura contemporánea

Koiné: Lengua griega del mundo helenístico de la Antigua Grecia y parte de Roma y Alejandría. Lengua que se compartía en el campo de la cultura aunque luego se hizo común, algo parecido a lo que sucedió en la Edad Media con el latín.

Algunos autores actuales han llamado a la hermenéutica una tradición filosófica que tendría el mismo papel que una lengua común, no como lengua sino como forma de pensar que se ha ido imponiendo en la cultura contemporánea. Sería la manifestación del giro lingüístico.

La hermenéutica procede de la fenomenología. Si el giro lingüístico ha penetrado en determinados ámbitos de la cultura contemporánea se debe al desarrollo e importancia que la hermenéutica tiene.

HistoriaHistoria deldel pensamientopensamiento modernomoderno yy contemporáneocontemporáneo
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El origen del giro hermenéutico-existencial de la fenomenología en Heidegger.

La palabra "hermenéutica" tiene un origen muy antiguo. Deriva de la palabra griega hermeneuo que significa interpretar. Está asociada a un conjunto de técnicas que tiene que ver con la interpretación de textos y documentos.

Partiendo de la fenomenología en la obra Ser y tiempo, Heidegger da un giro hermenéutico- existencial a la filosofía porque su propósito de estudiar el ser se vuelve hacia el Dasein. Fue a través de su discípulo Gadamer que se produce el giro de la filosofía hacia la hermenéutica.

La hermenéutica deja de ser solo un conjunto de técnicas para un tipo de saberes y se convierte en una orientación filosófica. Se convierte en una dimensión universal de la mente humana, es decir, se convierte en la estructura habitual que la mente humana en cualquier campo del conocimiento tiene que desarrollar cuando trata de conocer.

Cuando un sujeto trata de conocer algo es inicialmente un intérprete ya que la mente humana interpreta esa realidad que trata de conocer. Esta perspectiva general y universal es lo que se llama hermenéutica como una tradición filosófica característica de la segunda mitad del siglo XX, especialmente tras la publicación de la obra Verdad y método de Gadamer.

Rasgos

De la hermenéutica como conjunto de técnicas a su generalización o universalización como filosofía.

Conocemos por el desarrollo de la cultura moderna que en determinados campos del saber tuvieron que ponerse en práctica determinadas técnicas para interpretar textos y documentos. Por ejemplo, en el mundo jurídico se debe interpretar la norma para ver cómo se ajusta a determinados actos. La hermenéutica jurídica ha sido siempre un elemento fundamental del saber de ese campo. Por ese motivo vemos y oímos constantemente que un juez o tribunal ha determinado cierta sanción en base a una "interpretación". Generalmente no suele haber coincidencia entre interpretaciones. Esto es una característica de esta materia, a diferencia de otras (la matemática o la física donde las cosas solo tienen un camino). El texto legal puede ser interpretado de muchas maneras y no se garantiza la interpretación unánime. Por ese motivo cuando hay conflictos las partes pueden acudir a otras instancias superiores. Es un mundo de interpretaciones.

Otro ámbito de la hermenéutica es la exégesis bíblica, es decir, la interpretación de los textos sagrados. No sólo cristiana, sino también islámica, hebrea, etc. A partir de determinado momento, los textos que se consideran sagrados se convierten en textos a interpretar, para ello se desarrolló todo un campo para el desarrollo de técnicas hermenéuticas en este ámbito.

En la historia, los vestigios se encuentran en textos que hay que interpretar. En el campo de la historia el texto es el documento, el testigo, la base empírica que permite reconstruir el pasado. En todos los campos de la historia hay que desarrollar un conjunto de técnicas hermenéuticas, desde establecer autenticidad hasta ver qué sentido tienen o cómo deben ser entendidos.

En otros campos de la cultura también se desarrolla la hermenéutica como por ejemplo, en la historia del arte. Sobre todo el arte moderno, como por ejemplo las obras de Dalí. Una obra de arte se puede entender como un texto que alguien crea y necesita de una interpretación. El espectador que se sitúa en la obra de arte es un intérprete, es decir, trata de buscarle sentido, no necesariamente intelectual o que diga algo. Ante la obra de arte, consciente o inconscientemente, como espectadores nos situamos como intérpretes o hermeneutas. Si no existe dicha vinculación

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entre espectador y obra no hay obra de arte ni comunicación. La interpretación siempre tiene carácter subjetivo e individual. Quien no entiende de arte no domina el juego lingüístico, lo cual es un problema.

La hermenéutica pasa a ser parte de la estructura habitual de la mente humana en cualquier campo de conocimiento en el que tiene que desarrollar cuando trata de conocer. En cualquier campo del saber somos inicialmente intérpretes y tiene por tanto un carácter universal y compartido por la mente humana en toda actividad del conocimiento.