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ORLANDI, L. B.

UNIMONTES CIENTFICA. Montes Claros, v.6, n.1, jan./jun. 2004

Corporeidades em minidesfile
Corporeities in miniparade

Luiz B. L. Orlandi *

Resumo: O texto pretende ser apenas um instrumento para pesquisadores que se iniciam nas
grandes aventuras discursivas a respeito de corpo. Nesse sentido, ele resume indicaes de algumas
linhas que se impuseram reflexo filosfica ao longo da histria ocidental. Refere-se, por
exemplo, mas sem pressupor uma evoluo terica, ao corpo como estrito objeto de cincia, assim
como ao corpo pensado como instrumento da alma. Salienta a importncia da posio espinosana e
nietzscheana do corpo como questo que se impe ao pensamento. Passa brevemente pela noo
fenomenolgica de corpo prprio. Aponta a contribuio foucaultiana voltada ao corpo que procura
sadas em meio a saberes e poderes. Finalmente, demora-se um pouco mais em alguns aspectos da
idia deleuze-guattariana de corpos sem rgos, sublinhando sua emergncia nos encontros
intensivos.
Palavras-chave: Corpo como objeto, corpo como instrumento de alma, corpo como questo, corpo
prprio, corpo submetido a poderes e saberes, corpo sem rgos, encontros intensivos
Abstract: This paper aims at being a tool to researchers who are entering the field of discoursive
study obout the body. Some approaches to philosophic discoursive thinking through the history are
reviewed. Without pressuposing a theoretical evolution, the body is reffered to either as a strict
object of science as an instrument of the soul. The importance of Nietzches and Espinosas
position about the body is highlighted as a relevant question to the thought. The phenomenologic
notion of body is briefly reviewed. It is pointed out the Foucauldian contribution directed to the
body that searches for its way among knowledge and power. Finally, a more detailed analysis is
done no some aspects of the deleuze-guattarian idea of body without organs, signaling for their
emergence in intensive encounters.
Key words: Body as object, body as a tool of soul, body as a question, body strictly, body
subjected to power and knowledge, body without organs, intensive enconters

Sempre que me solicitam, e as pessoas o fazem por me julgarem professor, fico na


indeciso a respeito de uma bibliografia sobre o corpo. Vejo-me pensando: em vez de uma
cansativa e desordenada listagem de livros e artigos sobre esse bicho denominado corpo
(coisa que se pode obter at mesmo pela internet), por que no sugerir aos meus queridos
amigos e minhas queridas amigas a idia de um plano de pr-ordenao de linhas, um
*

Professor Doutor em Filosofia UNICAMP-SP; e-mail: lborlandi@lexxa.com

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plano sempre provisrio e reformvel, claro? Por fora das circunstncias, fui levado a
elaborar para o meu gasto pessoal um plano desse tipo, no qual, por vezes, eu prprio me
apio para aventuras tericas e at mesmo para imaginar uma pesquisa bibliogrfica a esse
respeito. As mesmas e outras circunstncias levam-me agora a explicitar aqui meu
planinho, visando apenas ser minimamente til a interessados no assunto. Um alerta: o
possvel leitor encontrar abaixo o resultado de lambidas de textos e no de exaustivas
pesquisas, o que o torna, de antemo, responsvel pela melhoria da coisa.
Que plano esse? Um minidesfile de corporeidades pode ser distribudo em pelo menos
seis grandes linhas de indagao. Por razes bvias, tanto tericas quanto prticas,
privilegiamos nesta apresentao os segmentos numerados a partir de 3.
1. O corpo como estrito objeto de cincia, seja como coisa fsica ou algo orgnico
Estudado em sua composio, nas suas relaes internas e externas, na sua dinmica
funcional, a idia que se tem desse corpo a da sua imerso num conjunto de funes.
Nesta linha, perguntar pelo corpo tentar conhec-lo pelas funes que ele implica ou que
o implicam. H inmeras maneiras de fazer isso: donde a multiplicidade de micro-linhas de
cincia. claro que os filsofos deram palpites que podemos juntar a essa grande linha de
indagao. Quando Aristteles, por exemplo, (Fsica, III, 5, 204 b 20) define o corpo como
aquilo que tem extenso em toda direo, ou seja, que extenso em altura, largura e
profundidade, ele est criando um conceito filosfico de corpo compatvel com essa linha
de indagao em que as cincias, variando enfoques, mtodos etc., se mostraro
extremamente competentes. Surgiram outros conceitos filosficos de corpo compatveis
com a complexidade crescente dessa linha, conceitos que, por vezes, se parecem com esse
de Aristteles (caso da noo de corpo apresentada por Descartes em Princpios, II, 4:
corpo como substncia extensa em comprimento, largura e profundidade) ou que dele se
distinguem, como o de Leibniz, ao qual geralmente atribuda a reorientao mais
interessante dessa linha de indagao mais estritamente cientfica, pois sua noo de corpo
implica a de ao, seja porque um corpo age sobre outro, seja porque sofre a ao de outros
corpos. Esse entrelaamento entre agir e sofrer ao implica, por sua vez, uma idia de
fora, graas a qual Leibniz renovou a idia de substncia, criando a noo de mnada.
Fora, para ele, a substncia, mas apreendida do ponto de vista de fora, ao passo que, do
ponto de vista de dentro, a substncia alma. por isso que, rigorosamente, a fora

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consiste em tendncia e apetio.1 No mesmo sculo XVII, a fsica newtoniana leva a


noo de corpo para perto da noo de massa. Se esta ltima, para alm da quantidade de
matria, for pensada como relao entre fora e acelerao, tem-se uma espcie de aliana
possvel com o conceito leibniziano de corpo como capacidade de agir e de sofrer ao.
Segundo os entendidos, a fsica de finais do sculo XIX acabou levando a idia de corpo
para perto de uma idia de campo tal que o prprio corpo passou a ser pensado (por
Einstein-Infeld, em sua Evoluo da fsica, por exemplo) como determinada
intensidade do campo, coisa essa que deveramos estudar, penso eu, no para imitar, mas
para ver como isso ressoaria na idia deleuzeana de corpo sem rgos, esse estranho corpo
eminentemente intensivo, como ser indicado na ltima linha deste minidesfile.
2. a. Um segunda grande linha de indagao, to antiga quanto a primeira, relacionase mais diretamente a conceitos filosficos que fazem do corpo um instrumento da
alma
Considerado como instrumento da alma, o corpo foi visto de duas maneiras extremas. Para
alguns, o corpo foi tido como algo que atrapalha o acesso da alma ao seu mais importante
mundo, o da verdade; neste caso, o corpo chegou mesmo a ser pensado como priso ou
tmulo da alma. Plato escreveu frases fortes nessa linha, como esta: durante todo o
tempo em que tivermos o corpo, e nossa alma estiver misturada com essa coisa m, jamais
possuiremos completamente o objeto de nossos desejos! Ora, este objeto , como dizamos,
a verdade. No somente mil e uma confuses nos so efetivamente suscitadas pelo corpo
quando clamam as necessidades da vida, mas ainda somos acometidos pelas doenas e
eis-nos s voltas com novos entraves em nossa caa ao verdadeiro real. O corpo de tal
modo nos inunda de amores, paixes, temores, imaginaes de toda sorte, enfim, uma
infinidade de bagatelas que por seu intermdio ... no recebemos na verdade nenhum
pensamento sensato (Fedon, 66).
Menos radical que Plato, nem por isso Aristteles deixa de submeter o corpo a
comparaes que dele fazem um instrumento. Por exemplo, o machado est para o corpo
assim como a essncia cortante do machado est para a essncia formal do corpo, que
justamente a alma, de modo que um machado sem corte no verdadeiramente machado,
assim como um corpo sem sua essncia anmica est incompleto. Embora Aristteles saiba
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Aprendi essas coisas em anotaes feitas por mile Boutroux numa edio de 1880 da Monadologia, de
Leibniz.

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que machado e corpo orgnico no estejam no mesmo nvel (visto que o corpo, diz ele,
tem em si mesmo um princpio de movimento e de repouso), a fundamentalidade da
alma o que nele vigora, assim como a viso que faz do olho um verdadeiro olho e no
uma simulao, como a do olho de pedra ou do olho desenhado. E mais: o corpo que
possui alma que detm a capacidade de viver Em termos aristotlicos mais precisos,
diz-se que a alma a entelquia primeira de um corpo natural organizado, entelquia
entendida como sendo o sentido fundamental do ser de que ela entelquia, o que
significa afirm-la como essncia formal, como completa atualizao daquilo de que ela
entelquia. Quando se rastreia o conceito de entelquia, chega-se noo de forma ou
razo determinante de um ser (Aristteles, De anima, II, 1, 412b 5-30).
2. b. Restaura-se a posio instrumental do corpo no problema moderno da relao
corpo-alma
geralmente afirmado que a concepo que faz do corpo um instrumento de alma foi
abandonada graas ao dualismo que Descartes estabeleceu ao pensar corpo e alma como
substncias diferentes, uma extensa, outra pensante. Mas possvel duvidar disso.
Vejamos por qu. Com o dualismo substancialista, cria-se o problema da relao entre
corpo e alma, problema de certo modo ocultado ou no agravado pela anterior
instrumentalizao do corpo, j que, ento, a supremacia da alma estava assegurada, seja
maneira platnica, seja maneira aristotlica, como assinalei. Como pensar a unio entre
corpo e alma (entre corpo e mente) agora separados como duas substncias distintas?
Descartes sabe que o eu penso est presente ao seu corpo. Ele diz: E, no era tambm sem
razo que julgasse pertencer-me, mais do que todas as outras coisas, aquele corpo que, por
um direito especial, chamava meu: pois, ao contrrio dos outros, no podia dele me
separar; sentia nele e por ele todos os apetites e afectos e, finalmente, era em suas partes, e
no nas partes dos outros corpos situados fora dele, que sentia a dor e a ccega do prazer
(Meditaes, 6, 11, 1975: 211 e 157-159). Merleau-Ponty valoriza essa passagem, vendo
nela a idia da experincia do meu corpo como meu. Pois bem, o importante em
nosso minidesfile que essa idia de Descartes implica uma crtica ao modo como
Aristteles via o comando da alma sobre o corpo, comando anlogo ao do marinheiro
sobre seu navio. Opondo-se a essa metfora, Descartes diz: A natureza tambm me ensina
por essas sensaes de dor, fome, sede etc., que no estou presente a meu corpo como o
marinheiro ao navio. Estou a ele ligado de modo muito estreito e como que misturado com
ele, a ponto de com ele compor uma s coisa (Md., 6, 24). essa mistura de fato
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que livra Descartes da relao instrumental posta por Aristteles, embora isso tambm
ameace seu prprio dualismo de direito, isto , sua distino corpo/alma como sendo o
de duas substncias2. Alm do mais, esse dualismo de direito que acaba predominando e
at mesmo repondo em novas bases a instrumentalizao do corpo. Por qu? Porque o
esprito (alma ou mente), rigorosamente falando do ponto de vista de Descartes, no cresce
nem se enfraquece com o corpo, pois, enquanto unido a este, o esprito dele se serve como
de um instrumento, no mais como um piloto em seu navio, certo, mas como um
arteso capaz de operar suas ferramentas (Descartes, Rponses aux Cinquimes
Objections). Vale dizer que o corpo no torna o esprito mais ou menos perfeito do que
este em si. que o fato de um arteso trabalhar menos bem quando se serve de um mau
instrumento no autoriza a inferncia de que ele tira sua destreza e arte da excelncia de
um instrumento. O que a se afirma, abusivamente, sem dvida, a perfeio do esprito
em si, perfeio tanto maior ou mais poderosa quanto mais capaz o esprito for de colocar
as foras do corpo biolgico, as prprias paixes, a servio da razo, da moralidade e
tambm de certa alegria. Com efeito, falando das paixes, diz Descartes: a maior utilidade
da sabedoria reside em ensinar-nos a dominar nossas paixes e a control-las com tanta
habilidade que os males que possam causar sejam bem tolerveis, podendo-se deles retirar
at mesmo a alegria.3
3. Uma terceira grande linha de indagao aquela que encontra o corpo como questo que se
impe s variaes de todo e qualquer modo de pensar
Em vez de considerar Descartes como o ponto de partida moderno para uma variedade de
solues relativas ao problema das relaes entre alma e corpo, essa terceira linha leva
seriamente em conta a ignorncia em que a alma se encontra relativamente os poderes do
corpo. Cincias, artes e filosofias participam de vrias maneiras desse complexo
questionamento, que no se inicia apenas aps Descartes, mas que j aparece entre os
esticos, j est em Lucrcio e outros. Leibniz mostra o quanto um ponto de vista no se
define a partir da posio privilegiada de um sujeito, mas , isto sim, uma complexa
interseo entre o que ele percebe clara e distintamente e a poro de mundo que ele s
apreende confusa e obscuramente. com Espinosa que se tem a plena conscincia
filosfica do corpo como questo que se impe. Em sua tica (III, 2, esclio), diz ele: at
2

Nota 174 de G. Lebrun tr. br. de J. Guinsburg e B. Prado Jr de Meditaes in Descartes, Obras escolhidas,
SP, DEL, 1962, p.189.
3
Descartes, As paixes da alma, art. 212; usei neste ponto a tr. br. de Helena Martins do Dicionrio
Descartes de John Cottingham, RJ, Zahar, 1995, p. 133.

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o presente, ningum determinou o que pode um corpo, porque no conheceu a estrutura do


corpo. Perguntar pela estrutura de um corpo, isto , pelo seu modo de ser fbrica, ou seja,
pela composio de sua relao, e perguntar por aquilo que ele pode, isto , pela
natureza e limites do seu poder de ser afetado, so perguntas que se equivalem, diz
Deleuze em sua leitura de Espinosa, pois um modo deixa de existir quando j no pode
manter entre suas partes a relao que o caracteriza, assim como deixa de existir quando
ele j no est apto a poder ser afetado de um grande nmero de maneiras, conforme
tica, IV, 39, demonstrao.4
Podemos dizer que essa colocao de Espinosa produz um grande susto na prepotncia das
almas, susto que repercute variadamente em Hume (afinal devemos a Hume a crtica
radical da metafsica da substncia), no idealismo alemo, em Schopenhauer, em Bergson
etc.
Um susto comparvel a esse tornado ainda mais dramtico com a interferncia de
Nietzsche no final do sculo XIX, com o que se reabrem novas linhas de indagao nessa
perspectiva. Depois do questionamento espinosano, eis um texto de Nietzsche
suficientemente forte para estancar ou reverter as veleidades de uma alma em seu delrio
paranico de instrumentalizar o corpo. Permitam-me a longa citao:
Quero dizer a minha palavra aos desprezadores do corpo. No devem, a meu ver, mudar
o que aprenderam ou ensinaram, mas, apenas, dizer adeus ao seu corpo e, destarte,
emudecer.
Eu no sou corpo e alma assim fala a criana. E por que no se deveria falar como as
crianas?
Mas o homem j desperto, o sabedor, diz: Eu sou todo corpo e nada alm disso; e alma
somente uma palavra para alguma coisa do corpo.
O corpo uma grande razo, uma multiplicidade com um nico sentido, uma guerra e
uma paz, um rebanho e um pastor.
Instrumento de teu corpo , tambm, a tua pequena razo, meu irmo, qual chamas
esprito, pequeno instrumento e brinquedo da tua grande razo.
Eu, dizes; e ufanas-te desta palavra. Mas ainda maior, no que no queres acreditar
o teu corpo e a sua grande razo: esta no diz eu, mas faz o eu.
Aquilo que os sentidos experimentam, aquilo que o esprito conhece, nunca tem seu fim
em si mesmo. Mas sentidos e espritos desejariam persuadir-te de que so eles o fim de
todas as coisas: tamanha sua vaidade.
4

Deleuze, Spinoza et le problme de lexpression, Paris, Minui, 1968, p. 197-198.

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Instrumentos e brinquedos, so os sentidos e o esprito; atrs deles acha-se, ainda, o ser


prprio. O ser prprio procura tambm com os olhos dos sentidos, escuta tambm com
os ouvidos do esprito.
E sempre o ser prprio escuta e procura: compara, subjuga, conquista, destri. Domina e
, tambm, o dominador do eu.
Atrs de teus pensamentos e sentimentos, meu irmo, acha-se um soberano poderoso,
um sbio desconhecido e chama-se o ser prprio. Mora no teu corpo, o teu corpo.
H mais razo no teu corpo do que na tua melhor sabedoria. E por que o teu corpo,
ento, precisaria logo da tua melhor sabedoria?
O teu ser prprio ri-se do teu eu e de seus altivos pulos. Que so, para mim, esses pulos
e vos do pensamento?, diz de si para si. Um simples rodeio para chegar aos meus
fins. Eu sou as andadeiras do eu e o insuflador dos seus conceitos.
O ser prprio diz ao eu: Agora, sente dor! E , ento, o eu sofre e reflete em como
poder no sofrer mais e, para isto, justamente, deve pensar.
O ser prprio diz ao eu: Agora, sente prazer! E, ento, o eu se regozija e reflete em
como poder ainda regozijar-se muitas vezes e para isto, justamente, deve pensar.
Quero dizer uma palavra aos desprezadores do corpo. Que desprezem decorre de que
prezam. Mas quem criou o apreo e o desprezo e o valor e a vontade?
O ser prprio criador criou para si o apreo e o desprezo, criou para si o prazer e a dor.
O corpo criador criou o esprito como mo da sua vontade.
Mesmo em vossa estultcia e desprezo, desprezadores do corpo, estais servindo o
vosso ser prprio. Eu vos digo: justamente o vosso ser prprio que quer morrer e que
volta as costas vida.
No consegue mais o que quer acima de tudo: criar para alm de si. Isto ele quer
acima de tudo; o seu frvido anseio.
Mas achou que, agora, era tarde demais para isso; e, assim, o vosso ser prprio quer
perecer, desprezadores da vida.
Perecer, quer o vosso ser prprio, e por isso vos tornastes desprezadores do corpo!
Porque no conseguis mais criar para alm de vs.
E, por isso, agora, vos assanhais contra a vida e a terra. H uma inconsciente inveja no
vesgo olhar do vosso desprezo.
No sigo o vosso caminho, desprezadores da vida! No sois, para mim, ponte que leve
ao super-homem!
Assim falou Zaratustra. (Nietzsche, s/d., 59-61)

Advindo o corpo como questo que se impe ao pensamento, nossa contemporaneidade


envolve-se com pelo menos mais trs linhas filosficas de indagao, firmando-se em
cada uma delas uma maneira distinta de corresponder a esse advento.

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4. Lembrete a respeito da experincia fenomenolgica do corpo prprio


A abertura explcita dessa importante linha de indagao geralmente ligada a Edmund
Husserl, valorizando-se a experincia vivida sob o lema da intencionalidade, segundo o
qual a conscincia conscincia de algo. Isso pode ser notado na passagem em que ele
retoma o momento da meditao cartesiana do corpo como meu. Considerando a esfera
do que me pertence, diz ele, eu encontro o meu prprio corpo, que no somente um
corpo, mas o meu corpo, isto , o nico de que disponho de forma imediata como
disponho dos seus rgos (Meditaes cartesianas, 44). O corpo como lugar complexo
de meu combate com o mundo o que se firma nessa linha de investigao, frutificando-se
a micro-linhas de pesquisa que incluem, por exemplo, concepes, como as difundidas
pela Gestalt (onde encontramos tericos como Wertheimer, Khler, Koffka, Lewin,
Goldstein, Guillaume e outros), segundo as quais o todo mais do que a soma das partes,
de modo que a apreenso do corpo implica a apreenso da complexidade do seu
comportamento. Essa mesma linha, respeitadas as diferenas que singularizam os autores,
pode passar por textos de Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty etc. Eis uma frase de Sartre
exemplar a esse respeito: Ele [meu corpo] de modo algum uma adio contingente a
minha alma, mas, ao contrrio, uma estrutura permanente do meu ser e a condio
permanente de possibilidade de minha conscincia como conscincia do mundo e como
projeto transcendente em direo ao meu futuro; embora haja absoluta contingncia no
fato de eu ser brasileiro e professor, , no entanto, absolutamente necessrio que eu seja
isso ou outra coisa, dado que eu no posso sobrevoar o mundo sem que o mundo se
desvanea (Sartre, 1943: 392). E mais: explorando a idia exposta por Heidegger em Ser e
tempo, segundo a qual a realidade humana se caracteriza como o ser no mundo, e
fazendo-o no sentido de que meu vnculo com outrem , primeiro e fundamentalmente,
uma relao de ser a ser, e no de conhecimento a conhecimento, Sartre l diretamente o
Mit-Sein heideggeriano justamente como o ser-com, de modo que a caracterstica de
ser da realidade humana a de que ela seu ser com os outros. Assim, entre um extremo
hegeliano (para o qual minha estrutura essencial me viria de fora e de um ponto de vista
totalitrio) e de um extremo cartesiano (onde imperaria a descoberta da conscincia por
si mesma), Sartre usa o Mit-Sein (no sem antes livrar-se da maneira brusca e um pouco
brbara pela qual Heidegger conceitua essas dificuldades) para firmar que explicitando
a compreenso pre-ontolgica que tenho de mim mesmo, que apreendo o ser-com-outrem
como uma caracterstica essencial de meu ser. (Sartre, 1943: 300-301)
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Diferentemente encaminhada e estruturada, encontramos esse mesmo ar de famlia


filosfica em Merleau-Ponty. J em sua primeira obra, trata-se de evitar antinomias
clssicas entre idealismo e realismo, explorando a noo de comportamento com recursos
mais sutis do que os propiciados por certa indigncia filosfica ao comportamentismo de
Watson, de modo que se pudesse compreender melhor a viso do homem como debate e
explicao perptua com um mundo fsico e com um mundo social (Merleau-Ponty,
1942: 3). Merleau-Ponty relativiza as noes de alma e de corpo, de tal modo que um
corpo em certo grau seria alma para outro corpo precedente: H o corpo como massa de
compostos qumicos em interaes, o corpo como dialtica do vivente e do seu meio
biolgico, o corpo como dialtica do sujeito social e do seu grupo, e mesmo todos os
nossos hbitos so um corpo impalpvel para o eu de cada instante. Cada um desses graus
alma com respeito ao precedente, corpo com respeito ao seguinte. O corpo em geral um
conjunto de caminhos j traados, de poderes j constitudos, o solo dialtico j adquirido
sobre o qual se opera uma formao superior, e a alma o sentido que se estabelece ento
(Id: 227). Em cada uma dessas conexes, mesmo considerando que no de substncias
a dualidade que a sempre reaparece num nvel ou noutro, trata-se de levar em conta a
cada vez, diz Merleau-Ponty, a operao originria que instala um sentido num fragmento
de matria, fazendo-o habitar a, aparecer, ser (Id: 226). Ora, essa operao originria tem
algo a ver com a idia de corpo prprio, pois este implica a reflexividade de um sentir que
sente a si prprio; o que posso comprovar quando, levando minhas mos a se acariciarem
uma outra, percebo que elas, sem que meu cgito as comande, se revezam de tal modo
que a mo que sente logo a mo sentida e a mo sentida logo a mo que sente, e assim
por diante. Esse desvio diferencial vivido pelo prprio corpo sensvel entre sentir e ser
sentido instala uma reflexividade, um sentido anterior sua expressa tematizao pela
conscincia intelectual. Isso refora em Merleau-Ponty a idia de percepo como o ato
que nos faz conhecer existncias, o ato pelo qual tenho acesso ao que ele chama de
estrutura, isto , a regio que fica abaixo de palavras e de aes, regio em que
elas se preparam, regio que o prprio comportamento, isso que exprime uma certa
maneira de existir antes de significar uma certa maneira de pensar (Id: 239). O segundo
livro de Merleau-Ponty, a Fenomenologia da percepo, compe uma vasta argumentao
tendente a mostrar o quanto essa reflexividade do corpo prprio impede que o tomemos
como mero objeto. A primeira parte desse livro toda ela dedicada ao corpo (MerleauPonty, 1945: 79-232). Ela tem incio justamente com a anlise do que ver um objeto, ver
que j implica perspectiva, isto , uma estrutura objeto-horizonte tal que ver entrar
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num universo de seres que se mostram, e eles no se mostrariam se no pudessem ser


ocultados uns atrs dos outros ou atrs de mim, atrs do meu corpo. Em outras palavras,
olhar um objeto vir habit-lo e, da, apreender todas as coisas segundo a face que elas
voltam para ele (Id: 82). E no caso do meu corpo, no estou simplesmente diante dele,
pois estou em meu corpo, ou melhor, sou meu corpo (Id: 175). E mais: no ao objeto
fsico que o corpo pode ser comparado, mas sobretudo obra de arte, pois em ambos o
que se encontra modulao de existncia, um n de significaes vivas (Id: 176,
177). Pela anlise da espacialidade e da unidade corpreas e, mais ainda, atravs de
suas consideraes relativas palavra e expresso, Merleau-Ponty quer ressaltar a
natureza enigmtica do corpo prprio. Qual esse enigma? aquele pelo qual o corpo
no est onde est, pelo qual ele no o que . O corpo sai de si, isto , vira corpo
prprio, porque no se atm a uma composio natural que seria aquela de partes
exteriores umas s outras e simplesmente reunidas por relaes causais. Mas por que o
corpo d esse salto? Que acontece nele e que dele faz um corpo prprio? Acontece um
sentido, diz Merleau-Ponty. No ltimo dos seus escritos, Visvel e invisvel, o sentido
emerge entre as coisas, no intervalo, nos desvios (por isso algum escreveu um livrinho a
respeito dele denominado A voz do intervalo), mas nessa passagem da Fenomenologia da
percepo ele nos diz que vemos o corpo secretar um sentido que no lhe vem de lugar
algum; e diz, ainda, que o vemos projetar esse sentido num crculo material e comuniclo aos outros sujeitos encarnados. Trata-se, para ele, de sentido imanente ou nascente no
corpo vivo. advertido por essa experincia do corpo prprio, diz ele, que nosso
olhar reencontrar em todos os outros objetos (que, por isso, tambm vivem fora de si,
sendo sempre algo mais que meros objetos), o milagre da expresso (p. 230). Portanto,
em suas duas primeiras obras, Merleau-Ponty est arrumando nesse jogo entre corpo
corpo prprio o lugar privilegiado da operao originria j referida em A estrutura do
comportamento (ver acima), a operao que instala um sentido num fragmento de matria,
fazendo-o habitar a, aparecer, ser.
Sem pretender criticar a pluralidade dos fenomenlogos num mero lembrete, impossvel,
entretanto, no anotar que nossas leituras, por mais limitadas que tenham sido, sentiram e
sentem a necessidade de uma pergunta que a linha fenomenolgica parece ter deixado sem
uma suficiente retomada: a reteno do corpo prprio no eixo intencional no acaba
inibindo a tematizao daquilo que constitutivo dos estados vividos, mas que estes
mascaram em atualizaes subjetivas ou intersubjetivas? A fundamental contribuio de
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Gilbert Simondon para o desenvolvimento do problema da individuao inspiraria uma tal


retomada, contanto que a prpria individuao passasse a ser pensada como heterognese e
no como dependente de um mnimo de semelhana entre as sries de partida. O que os
estados vividos pressupem, que eles mascaram, mas que a eles no se reduz, so fluxos
intensivos, so transrelaes entre intensidades. Mas isto assunto para o ltimo segmento
deste minidesfile.
5. A propsito do corpo procurando sadas em meio a saberes e poderes
Principalmente nos escritos de Michel Foucault, tambm herdeiro do susto apontado no
item 3, ganha fora uma nova grande linha de indagao a respeito do corpo. Em vez de
preocupar-se com as foras prprias do corpo, isto , com aquilo que o corpo , trata-se, do
ponto de vista crtico de uma ontologia foucauldiana do presente, de corresponder a uma
outra pergunta: de que corpo necessita determinada configurao espao-temporal de
saberes e poderes? Em outras palavras, trata-se de perguntar pelas prticas discursivas e
no discursivas que se investem sobre os corpos e os arrastam para uma srie de
problemas. nesse sentido que se pode dizer que Foucault ajuda a subverter a ontologia
clssica, pois, em vez da primazia do verbo ser, uma pluralidade de outros verbos se impe
atravs da pergunta por essas prticas; assim, uma outra ontologia vem tona, uma
ontologia histrica de ns mesmos, que se interessa pelas condies concretas que nos
constituem. Donde a pergunta igualmente crtica e autocrtica: sendo nossa interioridade,
ou melhor nosso dentro, um complexo de dobras e redobras do fora, que estamos ajudando
a fazer de ns mesmos em meio s redes de saber e poder que ao mesmo tempo nos
constituem? Como se nota, no se trata apenas de constatar uma heteroconstituio de ns
mesmos, mas de sondar e viabilizar resistncias e sadas no prprio campo dos
condicionantes, das mltiplas conexes que nos enredam. Como o corpo capturado em
redes de saber e poder, trata-se de sondar a complexidade a embutida. Diz Foucault (1975:
32): no h relao de poder sem constituio correlativa de um campo de saber, nem de
saber que no suponha e no constitua ao mesmo tempo relaes de poder. Em que
consistem os termos postos a em correlao? Como se d precisamente essa correlao?
Simplesmente resumindo uma resposta, digamos, a respeito do saber, que se trata de um
entrelaamento da luz e do dizer, do visvel e do enuncivel. O saber vai de visvel a
enuncivel e de enuncivel a visvel. Mas preciso estar atento heterogeneidade dessas
duas linhas de exerccio do saber. Elas no comportam, na perspectiva foucaultiana, uma
forma comum totalizante, uma conformidade ou uma correspondncia biunvoca.
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Pois bem, o que se passa por essas passagens internas ao saber so justamente as relaes
que constituem a noo foucaultiana de poder, aquelas relaes que j apareciam em
Nietzsche como relaes de foras, relaes plurais que so a gnese da pluralidade de
sentidos. Essas relaes de foras (a fora sempre multiplicidade de foras) atravessam a
dualidade das formas do saber (visibilidade e dizibilidade) e encontram nestas as condies
de sua ao, de sua atualizao. E essas formas do saber, por sua vez, adaptam-se uma
outra por encontro forado, e forado de fora por relaes de foras. o mesmo que
dizer que jogos de foras intercalam-se entre o que meus olhos vem e aquilo que minha
boca diz a respeito do que vejo. Quebra-se entre ver e dizer qualquer intrnseca afinidade
mtua. Quebra-se a apressada e ingnua adeso reflexividade do corpo prprio. Ver e
dizer so forados a conviver como heterogeneidades numa pressuposio recproca
instvel. Lendo Foucault, Deleuze pergunta como fica o pensar em relao ao ver e ao
falar. Ver pensar, assim como falar pensar. Mas, o prprio pensar, diz ele, se faz no
interstcio, na disjuno de ver e falar, como j assinalara Blanchot; pensar no exerccio
inato de uma faculdade, mas ele deve advir ao pensamento, pois, se ver e falar so formas
de exterioridade, pensar se dirige a um fora que no tem forma, um fora que sempre
abertura a um futuro, com o qual nada acaba porque nada comea, pois tudo se
metamorfoseia (1986: 93, 95). Complica-se, assim, a operao originria que instala um
sentido num fragmento de matria, complica-se a abertura intracorprea, complica-se a
imanncia merleau-pontyana do sentido reflexividade do corpo prprio, complica-se
minha familiaridade com o mundo, pois navego em sentidos que brotam de jogos de foras
que no esto necessariamente sob meu controle. Em complicados processos de
subjetivao, um si-mesmo posto a decidir-se num problemtico campo de diferenciaes
complexas que o invadem. Que seria decidir-se ou ser forado a decidir-se? Virar ponto de
resistncia no meio das correlaes de saber-poder? Pegar linhas de resistncia que
atravessem esta ou aquela correlao? Essas linhas de resistncia so tambm foras que
confluem cada vez mais, livres ou no de utopias, para uma variedade de aspectos que
sejam favorveis vida. Diz Foucault: foi a vida, muito mais do que o direito, que se
tornou objeto das lutas polticas, mesmo que estas se formulem atravs de afirmaes de
direito. O direito vida, ao corpo, sade, felicidade, satisfao das necessidades
(1976: 191). Pode-se dizer, seguindo o comentrio de Deleuze, que essa resistncia liga-se
vida como portadora de singularidades, plenitude do possvel, que no o homem
como forma de eternidade, essa vida que tem de passar pelas mortes que precedem o
grande limite da prpria morte, essa vida que, ao passar pelo fatal cortejo de um morre12

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se, no deixa, entretanto, de tomar seus lugares, de suscitar acontecimentos (Foucault,


p. 97, 102).
6. Corpos sem rgos no intensivo dos encontros
Alerto, antes de mais nada, que experimento aqui uma leitura absolutamente prpria
daquilo que os autores citados escreveram a respeito, de modo que no estou praticando
um ato de fidelidade cronologia de criao dos conceitos em pauta. Os interessados nessa
cronologia tm hoje (desde 2003) disposio dois interessantes Vocabulrios de
Deleuze, cada qual suficientemente inspirador num ponto ou noutro: Franois
Zourabichvili, Le vocabulaire de Deleuze, Paris, Ellipses, 2003. R. Sasso e A. Villani
(Dir.), Le vocabulaire de Gilles Deleuze, Paris, Les Cahiers de Noesis, n 3 , 2003.
Com Artaud, esse arteso do corpo sem rgos5, chegamos a nossa mais contempornea
linha filosfica de indagao a respeito do corpo. No precisamente a respeito do corpo,
mas daquilo que se processa no encontro dos corpos, mesmo que esse encontro se faa em
regime de solido, pois toda solido imensamente povoada. Do combate levado a cabo
por Artaud contra o juzo de Deus e contra os rgos, Deleuze e Guattari extraem mil e
uma partculas diablicas, conectando-as a uma complexa pragmtica do desejo.
Como conseguem eles reunir desejo e corpo sem rgos? A pergunta cabe, porque uma
dificuldade surge no confronto do que dizem a respeito dos dois termos: de um lado, esses
autores, contrariando a tradio que ligava desejo e falta de objeto satisfazvel, articulam
os fluxos e cortes de fluxos da produo desejante ao que eles chamam de universal
produo primria, esta produo na qual esto imersos homem e natureza, de modo que
essa produtividade toda vem a ser caracterizada, como dizem em O Anti-dipo, pelo
produzir sempre o produzir, pelo injetar produzir no produto, pela produo de produo,
em suma. Por outro lado, reiteram que o corpo sem rgos o improdutivo, o estril, o
inengendrado, o inconsumvel. Como reunir essas duas caracterizaes sem perder o que
esses autores de modo algum podem perder: a essncia produtiva da conectividade
desejosa? S podem faz-lo pela criao de um lugar entre o produzir e o produto, um
complexo lugar que se espalha pelos intervalos e interstcios da prpria produo
desejante, um lugar que o Anti-dipo aponta como livre de cortes e no ainda fluxo, um
puro fludo em estado de liberdade e sem corte, deslizando sobre o corpo pleno, um
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Daniel Lins, Antonin Artaud O arteso do corpo sem rgos, RJ, Relume Dumar, 1999.

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tremor entre aqum e alm do organismo, mas que deste ainda precisa, embora com este
no se confunda, um entre aqum e alm de uma organicidade que molda as mquinas
desejantes que a pressupem. esse o lugar complexo de um corpo pleno sem rgos,
esse algo surgindo como pausa, bem no meio do processo. Ora, acoplado
produo, mas no sendo mero instrumento dela, o corpo sem rgos no tambm mera
improdutividade, mas interregno pressuposto pela produtividade das mquinas desejantes,
tremor intensivo perpetuamente reinjetado na produo.
Portanto, j em O Anti-dipo, o corpo sem rgos pensado fora de linhas que poderiam
conect-lo a certas concepes que a tradio anterior ou recente armou a propsito do
corpo: o corpo sem rgos no a testemunha de um nada original, muito menos o resto
de uma totalidade perdida. Sobretudo no uma projeo; nada a ver com o corpo prprio
ou com uma imagem do corpo. Quando Antonin Artaud o descobriu, dizem, l estava
ele, o corpo sem rgos, fluindo nas tenses, mas sem forma e sem figura. O corpo sem
rgos no est simplesmente pronto para ser reencontrado graas a um esforo intencional
meu, nem est pronto para uso etc. No se retorna a ele como se retorna a uma
propriedade. H criao de corpos sem rgos nos mais disparatados encontros. Por isso, o
Anti-dipo o chama de superfcie deslizante, opaca e tensa, estranha superfcie que
permeia mquinas-rgos; ou ento chamado de fludo amorfo, indiferenciado,
fludo que vaza pelos fluxos ligados, acoplados, recortados. E no caso da linguagem, o
corpo sem rgos aparece, por exemplo, como sopros e gritos, estes blocos
inarticulados que irrompem nos fluxos das palavras fonticas.
Se a concepo deleuze-guattariana de desejo, de conectividade desejosa, j no
subordinava as mquinas desejantes ao funcionamento do corpo orgnico ou ao
funcionamento das mquinas tcnicas e mesmo das mquinas sociais, embora o desejo,
segundo eles, fosse coextensivo a tudo isso, que dizer, ento, dessa livre e intempestiva
irrupo de corpos sem rgos nessa produtividade j marcada por snteses disjuntivas? Se
no h desejo sem pelo menos um corpo sem rgos (como os autores diro em Mil
plats), se os corpos sem rgos so pensados como pressupostos dos encadeamentos de
fluxos e cortes de fluxos desejosos, porque eles ocorrem como imantaes nas linhas de
fuga, justamente as linhas pelas quais fogem os agenciamentos desejosos, essa potncia de
conectar qualquer coisa a qualquer outra. Criar para si corpos sem rgos cuidar dessas
imantaes, experimentar, graas variao dos encontros, essas entrelinhas em que as
linhas de fuga encetam diferenciaes, em que elas cintilam como setas de afirmaes
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diferenciais. Por isso, os corpos sem rgos podem oscilar desde a mais suave fluidez at o
derradeiro mergulho numa intensidade vulcnica.
Talvez convenha explicitar um pouco mais essa idia de corpos sem rgos como
singulares imantaes ocorrendo entre linhas de fuga. Resumidamente, um agenciamento
desejoso comporta um estado de coisas e corpos, fluxos enunciativos e linhas de fuga com
suas setas multidirecionais, prontas para se dispersarem em conectividades as mais
intempestivas. Se tivssemos apenas isso, no haveria lugar para os corpos intensivos
(CsO) que se formam nos encontros, vale dizer, nos prprios agenciamentos e nas
intersees destes. Por que no teramos lugar para CsO? Porque, por definio, eles so,
diz Deleuze, a outra face da produtiva conectividade desejosa, a face improdutiva, todavia
implicada nessa mesma produtividade; eles so o interregno no qual o desejo (sem ser
desejo de algo, coisa que o reduziria falta de) est, entretanto, em estado de condensao,
de conjuno at mesmo determinvel. Em outras palavras, os CsO so conjunes de
fluxos, reunies momentneas (de certo modo identificveis, pois posso dizer CsO alfa ou
mega do drogado x ou y, beta ou gama do afsico x ou y, alucinado do pistoleiro x ou y,
amoroso cantante ou ciumento acabrunhado etc. e tal). Ora, se eu posso determinar um tipo
de CsO, se eles no s deslizam por mim como posso at cri-los para mim, porque eles
so imantaes momentneas de linhas de fuga. Quando momentaneamente presas numa
determinada ou determinvel conjuno (CsO x, y ou z), as linhas de fuga esto como que
em tenso descanso, vale dizer, nem esto, de um lado, submetidas a relaes funcionais ou
estruturais, nem esto, por outro lado, pura e simplesmente se dispersando numa
multidirecionalidade intempestiva, embora elas retomem sempre a potncia de suas pontas
em seta, a potncia que as insufla nos encontros. Alis, graas a esse eterno retorno da
potncia produtiva que podemos criar n+1 corpos sem rgos que, por imantao das
linhas,

suspendem momentaneamente uma pura e inconsistente disperso. Mais

concretamente: entre a funcionalidade do corpo orgnico e a intempestiva conectividade


desejosa, mas sem confundir-se com a intencionalidade do corpo prprio ou com o corpo
investido de saberes e poderes, os CsO aparecem como coeses ou imantaes
momentneas de linhas de fuga, operando ali como variveis consistncias dessas linhas.
Como consistncia, o CsO o intensivo que vibra nas imantaes passageiras de umas
linhas pelas outras por ocasio de encontros; passageiras imantaes, repito, mas o
suficiente para que se possa determinar qual a singularidade do CsO que est me

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pegando aqui e agora. Por isso que eu posso at certo ponto interferir na criao de
corpos sem rgos para mim.
Por isso, tambm, a idia de corpo sem rgos implica um universo de cuidados ticos e
estticos, pois diz respeito s prticas que cuidam da imanao, da magnetizao das
fugas. A coisa grave, porque os corpos sem rgos ocorrem em mim, mesmo que eu
deles no cuide, mesmo que eu no cuide dessas imantaes. A coisa grave porque, como
pressuposto do funcionamento desejoso, o corpo sem rgos potencializa uma
conectividade desejosa por assim dizer cega, isto , que no se guia por uma causa final,
por uma finalidade, seja boa ou m. E seria timo se essa conectividade s operasse em
mim em funo da minha vida. Para os autores, claro que o desejo deseja a vida, j que
os rgos da vida so justamente essas mquinas de investimento e reinvestimento do
desejo. Mas acontece que o desejo pode desejar tambm isso, a morte. Por qu? Porque
ele pode querer confundir-se com ela enquanto nela encontrar seu prprio motor imvel.
O nome desse motor, ao qual a tradio aristotlica ligou Deus, , aqui, no Anti-dipo,
corpo pleno da morte. Ora, este o outro nome do corpo pleno sem rgos. Pois bem,
este , precisamente, o outro nome que o Anti-dipo reserva de forma explcita para o
instinto de morte (tr. br. 46; 11-15).
Portanto, o problema dos vnculos entre desejo e corpo sem rgos, longe de se esgotar
numa teoria a esse respeito, desemboca na questo prtica de criar para si corpos sem
rgos, isto , de cuidar das imantaes das linhas de fuga. Essa pragmtica do desejo um
campo de experimentao em meio a agenciamentos de desejo. Pois bem, Mil Plats6
retoma a idia de corpo sem rgos nos termos de uma questo que pode ser assim
enunciada: como criar para si corpos sem rgos e no ceder ao limite mortal? Essa
pergunta j implica uma relao ardilosa com as foras que nos atravessam, uma difcil e
complexa relao ardilosa com o desejo, isto , com aquilo que nos lana em
conectividades intempestivas. A condio necessria para que seja possvel uma tal
experimentao ardilosa propiciada pelo plano tecido pelas prprias imantaes das
linhas de fuga, pois, impedindo a pura e simples disperso dessas linhas, operando como
pausas tensas, as imantaes, mesmo que provisrias, emitem sinais que nos avisam em
que lance de fluncias nos encontramos. Pois bem, a esse plano de imantao que os
autores do o nome de plano de consistncia prprio do desejo ou de campo de
6

as referncias que seguem, e que dizem respeito ao corpo sem rgos, foram retiradas do sexto plat de
Mille Plateaux, Minuit, 1980, pp.185-204.

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imanncia do desejo. Mais ainda: esse plano privilegiado porque somente nele, dizem os
autores, que um corpo sem rgos se revela pelo que : conexo de desejos, conjuno
de fluxo, contnuo de intensidades. Portanto, graas a uma pluralidade de imantaes de
linhas de fuga que posso levar a cabo minhas experimentaes aqum do limite mortal.
No posso, aqui, desenvolver toda a argumentao dos autores. A quem se interessar
longamente por isso, sugiro que leia as obras j apontadas, claro; mas a quem se
interessar por um percurso mais concentrado, tomo a antiptica liberdade de sugerir a
leitura de um texto meu: Pulso e campo problemtico, in Arthur Hypplito de Moura
(org.), As pulses, SP, Escuta e Educ, 1995, pp. 147-195. A propsito da noo de pulso,
esse percurso acabou observando uma interessante valorizao da idia de experimentao
desejosa em pleno problema do limite. Com efeito, ao longo de algumas obras desses
autores, nota-se a passagem da idia de instinto de morte como limite transcendente idia
(de inspirao espinosana) de um Corpo sem rgos (conjunto de todos os corpos sem
rgos) como limite imanente, um contnuo de circuitos de intensidades. As
estratgias e tticas do ardil, entendido este como condio suficiente para uma
experimentao que passeia aqum do limite mortal (j que morrer ocorre, seja qual for o
limite), alimentam-se no precisamente de certezas morais tpicas de um comportamento
exemplar, mas aventuram-se no meio de questes que saltam a cada passeio tentado nesse
campo de imanncia dos corpos sem rgos. As questes so mltiplas, repetem os
autores, e elas enroscam suas diferenas umas nas outras, complicando a complexidade da
experimentao. Por exemplo: o como fazer para si um corpo sem rgos uma questo
distinta desta outra, com a qual se engancha: como produzir as intensidades
correspondentes, sem as quais ele permaneceria vazio? Outra questo: como chegar ao
plano de consistncia? Por conjugao das intensidades produzidas em cada corpo sem
rgos? E mais: como fazer um contnuo de todas as continuidades intensivas? As
experimentaes se agitam a tal ponto que o prprio plano de consistncia, o prprio
campo de imanncia, vem a ser questionado como aquilo que deve ser construdo, e
construdo como que a cada instante, a cada imantao atual de intensidades
transversalizando o curso do tempo. Tudo indica, portanto, que a construo de um corpo
sem rgos exige uma espcie de centelha seletiva faiscando numa promiscuidade de
diferenas. Por exemplo, determinada construo acontece em formaes sociais muito
diferentes; pode acontecer por meio de agenciamentos muito diferentes, perversos,
artsticos, cientficos, msticos, polticos, agenciamentos que no tm o mesmo tipo de
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corpos sem rgos. Como ligar um agenciamento com outro e evitar o perigo permanente
de cruzamentos monstruosos?.
Retirando pedaos de Pulso e campo problemtico, volto a chamar a ateno para o
seguinte: preciso estar atento a essa profuso de linhas que se fundem em imantaes do
campo de imanncia, mesmo porque este no simplesmente interior ao eu nem vem de
um eu exterior ou de um no-eu. Como salientam os autores de que estamos tratando, o
plano de imanncia escapa da alternativa interior/exterior, pois estes extremos foram
deglutidos justamente pela imanncia, estando fundidos nela. Se se pode falar numa
imanncia a algo (fala criticada pelos autores em O que a filosofia?, por confundir plano
de imanncia e conceito, confuso que acaba relanando o transcendente (Deleuze e
Guattari, 1991: 47.), a imanncia aqui remetida a um Fora absoluto. Por qu? Para
marcar a radical estranheza do plano de imanncia chamado corpo sem rgos em relao
ao corpo orgnico. Quando assoma a estranheza, como se o corpo orgnico, o corpo com
rgos, fosse levado ao limite da perda de sua organicidade, assim como uma lngua
maior radicalmente posta fora de si por efeito de derivas e desvios, por efeito de
estranhos curtos-circuitos, de enleamentos criptogrficos e outros procedimentos nela
agitados por uma lngua menor, como a de Melville, no exemplo dos autores, ocorrendo
sob o ingls, ou a de Guimares Rosa trespassando o portugus. Em casos assim, a
prpria linguagem forada a entrar em fugas, levada ao seu limite prprio, onde
descobre, diz Deleuze, seu Fora, silncio ou msica (Deleuze, 1993: 93-94), uma
audibilidade ou lisibilidade escavando-se em tenses de surpresa.
Mas a pergunta ardilosa continua ferroando a experimentao: como fluir em corpos sem
rgos aqum do limite mortal? A questo insiste, pois, no limite do seu limite, o corpo
sem rgos (este spatium intensivo, esta matria intensa e no formada, esta matria
no estratificada, esta matriz intensiva, esta intensidade=0, esta matria igual
energia, em suma, este ovo pleno, isto , esta realidade intensiva no indiferenciada)
no suporte nem prolongamento do organismo, podendo at mesmo voltar-se contra a
forma organismo. A est um ponto a ser esclarecido: os corpos sem rgos so
imantaes de linhas de fuga, como dissemos, so conjunes de fluxos intensivos que
ocorrem, que acontecem nos encontros de corpos. Cada um desses corpos submete partes
de si e do estado de coisas ao conjunto de relaes que o estruturam, com o que cada rgo
de cada um desses corpos funciona numa integrao orgnica, funciona submetido a uma
forma de organismo. Pois bem, quando, nos encontros, fluem corpos sem rgos, temos
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acontecimentos, temos imantaes intensivas que no redundam simplesmente numa


supresso de rgos. Numa fluncia intensiva, momento em que explodem sentidos de
modo algum retidos num arco intencional familiar ao corpo prprio da fenomenologia,
numa imantao de linhas de fuga, em suma, os rgos so intensificados de tal modo que
se tornam, nesse entretempo ainico, nesse entretempo de eternidade, independentes da
forma de organismo. Os rgos entram num disfuncionamento intensivo nessa
momentnea suspenso da funcional necessidade que os liga forma orgnica. Em vez de
corpos sem rgos, os autores prefeririam dizer corpos sem forma orgnica ou corpos
transorgnicos, no porque se possa encontrar ou reencontrar corpos intensivos em cada
rgo ou num conjunto de rgos, mas porque, nas imantaes intensivas, (imantaes,
repito, que s podem ocorrer nos encontros, de modo que criar corpos sem rgos implica
cuidar dos encontros e no simplesmente afundar-se em cada rgo), os rgos so
momentaneamente liberados da forma de organismo, das relaes estruturais em que eles
funcionam em consonncia com necessidades vitais. Mas justamente nisso que reside o
perigo: que as formas, quando tomadas nas fluncias intensivas de corpos transorgnicos,
tornam-se contingentes, e os rgos viram intensidades produzidas, fluxos, limiares,
gradientes. Enquanto o necessrio implica relaes que o fazem necessrio, o contingente
implica fluxos intensivos que o determinam como tal. Quando se diz um olho, uma boca,
grifando-se o artigo indefinido (que no um indeterminado nem um
indiferenciado), o que se est exprimindo a pura determinao de intensidade, a
diferena intensiva, o condutor do desejo, como dizem expressamente os autores.
Retomando o artigo j indicado, anoto que o perigo marcado por esse indefinido est
justamente na vibrao intensiva que subverte a organizao dos rgos, a formao de
estratos. Uma certa arte, portanto, ser conveniente para que no se faa dessa subverso
uma burra oposio a ser mantida a qualquer preo. Quais seriam as frentes de batalha
dessa arte? Essa

arte

subversiva de experimentao das fluncias de corpos

transorgnicos comea, de modo astuto, com a proteo do prprio organismo. Com efeito,
contra um tecido canceroso e sua expanso dominadora, por exemplo, preciso restaurar
o domnio da regra que visa a sobrevivncia do prprio organismo no melhor de sua
forma, mesmo porque a morte tambm acaba com os corpos sem rgos que se quer
experimentar. Essa arte deve dar ainda mais um passo importante: preciso proteger o
organismo contra a dimensionalizao excessiva, exorbitante, de um corpo sem rgos
idiotamente voltado para a quebra de todos os estratos orgnicos, quando se entrega a
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uma auto-destruio pura, sem outra sada alm da morte. Ora, desfazer o organismo
nas experimentaes do corpo sem rgos, nunca foi matar-se, lembram os autores.
Implica mais arte e astcia abrir o corpo para conexes que supem todo um
agenciamento, circuitos e conjunes, abri-lo para passagens e distribuies de
intensidades, para territrios e desterritorializaes no meramente suicidas, a no ser
que o suicdio comporte a afirmao de um ltimo corpo sem rgos que j no pode
dispor de um corpo orgnico, justamente por estar este reduzido a uma intolervel massa
de impossibilidades de se viver dignamente um resto de vida, um resto de mortes
cumulativas. Finalmente, outra linha de combate dessa arte desenvolvida no agenciamento
de corpos sem rgos a que se verifica nos problemas e lutas que atingem o prprio
corpo sem rgos na intimidade dos seus planos. que, de repente, pode crescer o corpo
sem rgos canceroso de um fascista em ns ou o corpo sem rgos vazio de um
drogado. Isto quer dizer que somos lugares de batalhas a serem travadas na imanncia,
com muito cuidado e arte.
Pois bem, quando se pergunta pela melhor estratgia a ser adotada nessas lutas, quando se
pergunta pela estratgia que possa salvaguardar uma difcil e dinmica pressuposio
recproca entre a criao de articulaes intensivas dos corpos sem rgos e a conduo do
organismo no melhor dos seus estados de funcionamento, a resposta dos autores aciona um
velho nome, defletindo-o: prudncia. Prudncia como difcil arte dos encontros
intensivos e saudveis; a arte de fazer de cada corpo sem rgos o lugar de uma variao
intensiva, como diz Jean-Clet Martin (1993: 50), aqum do aniquilamento. Prudncia
como arte das linhas de experimentaes a serem feitas com precauo, a serem
construdas fluxo por fluxo e segmento por segmento, dosando-se pressas e esperas,
alianas e desenlaces. Essa prudncia pede que seja ela prpria ritmada e redesenhada a
cada problema vindo pauta, a cada problema que se imponha tanto s fluncias do corpo
sem rgos quanto ao funcionamento dos rgos. Entrev-se, nesse ponto, o quanto a arte
das experimentaes prudentes implica uma arte dos problemas, uma complexa apreenso
do problemtico, pois este que j atua na trama que tece a comunicao entre os prprios
corpos sem rgos. Esses corpos so extremamente vulnerveis ao nomadismo dos
problemas, nomadismo j to conhecido pelos corpos com rgos, mas que estes so
tentados a disciplinar em conformidade com uma hierarquizao que lhes chega das formas
de saber e das relaes de foras que caracterizam os poderes.

possvel que as trocas

intensivas que vazam entre eles sejam marcadas por sintonias e disparidades entre
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problemas

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que neles se contraem. Essa possibilidade conceitualmente pensvel no

campo dessa filosofia da diferena, dado que as intensidades, sendo constitudas por
diferenas que remetem a outras diferenas (Deleuze, 1968: 155) , implicam o
problemtico enquanto elo que se faz e se desfaz nas prprias diferenas. uma radical
abertura ao problemtico, o que equivale a explorar virtualidades, a virtualizar, portanto,
que talvez possa evitar a reduo dessa arte interrogativa da prudncia a um repertrio de
virtudes medianas do bom senso. Se praticarmos essa reduo virtuosa, estaremos
contrariando a vocao crtica da idia de corpo sem rgos, e isso no s em relao
forma-organismo como tambm em relao organizao das faculdades atravs do seu
ancoradouro no senso comum, ancoradouro que Deleuze tanto critica ao tratar da idia de
imagem do pensamento nos mais variados pontos de sua obra. O CsO, no caso das
faculdades, pode ser tomado como uma onda inorgnica, no dizer de Jean-Clet Martin
(1993: 49-50), essa onda que no passa entre duas faculdades sem as desterritorializar
mutuamente.
Continuamos insistindo na pergunta pelas condies necessrias e suficientes de uma
ardilosa experimentao intensiva, porque a prpria vida que a est correndo riscos nas
relaes dos corpos orgnicos e nas vagas intensivas de corpos sem rgos. Organicidade
e transorganicidade, ambas pressupem a vida, mas nenhuma deixa de fazer com ela jogos
perigosos: a primeira, por fora de relaes que impem vida monstruosos
aniquilamentos; a segunda, porque no deixa de fazer com a vida o tambm perigoso jogo
criativo de um desejo consumindo a si prprio, o jogo de uma intensidade que grita ou
chora na intempestiva exploso de limites alm dos quais o que havia de vida j no se
reencontra. A rigor, volto a dizer que quem continua ganhando nisso tudo e proliferando
cada vez mais o impulso das questes do viver, dos problemas da existncia sulcada por
linhas de diferenciao complexa, linhas que a colocam agora, em nossa modernidade, em
perspectivas de ilimitao, sem que nos seja dada de antemo a segura imagem do que
seremos, restando-nos to-somente encarar aquilo que deve ser necessrio e suficiente: o
questionamento, o combate no prprio meio, no aqui-e-agora em que se decide a
proliferao da histria, o combate no meio das causas eficientes, onde a vida pode lanar
interferncias e cavar sadas na versatilidade do intolervel.
PS1: A releitura de Desejo e prazer (ver bibliografia) sugere a necessidade de
acrescentar algo a respeito da prudncia deleuze-guattariana. Empreguei o termo
estratgia para salientar, com base em Foucault, que esse tipo de prudncia que me
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interessa no se caracteriza em funo de uma oposio ou de uma contradio. como se,


praticando prudncias diferenciais numa arte dos problemas, eu pudesse estrategizar minha
existncia pelos meandros intensivos mais favorveis aos encontros dignificantes. Isso
quer dizer que uma tal estratgia pode sedimentar-se ao longo das prticas, no sendo,
portanto, um projeto de vida pr-concebido por um sujeito. Deleuze evita pensar o social
em termos de estratgia, pois, para ele, o que primeiro o social fugindo por todos os
lados nas linhas de fuga. Ora, considerando, a propsito da minha existncia, o complexo
jogo entre as linhas de fuga e os corpos sem rgos, a ardilosa prudncia diferencial ocorre
justamente para que, a cada emergncia de CsO, as linhas de fuga que me levam sofram
imantaes que, singularizando-me, evitem minha mera disperso esquizofrnica sem se
enquistarem como repetio de uma mesmice. Pois bem, ao dizer que o social, pelas linhas
de fuga, foge por todos os lados, Deleuze est pensando em multiplicidades de
agenciamentos desejosos, de modo que tambm no social o fugir por todos os lados no
mera disperso e nem mera repetio de mesmice. Delineiam-se, portanto, corpos sem
rgos dos mais variados tipos e das mais variadas dimenses, CsO que se aproximam e se
afastam, intersecionais ou separados, mas que podem exibir algo como um jogo de perfis
determinveis, perfis que oscilam desde os mais sutis (acessveis a microanlises) at os
mais grosseiros (de que se nutrem as caricaturas macrointerpretativas, os esteretipos, os
preconceitos, clichs etc.).
O perfil grosseiro de agenciamentos desejosos resulta de uma substituio da pergunta
interessada nos CsO (enquanto modos de magnetizao de linhas de fuga) pela
exacerbao de prticas e interpretaes que rebatem as linhas de fuga desejosas em linhas
de segmentaridade dura que estruturam prazeres. Pois bem, a prudncia diferencial
deleuze-guattariana opera como experimentao entre linhas de fuga e corpos sem rgos,
vale dizer, na imanncia com o desejo, ao passo que a prudncia mediana, moralista, opera
como deciso entre os prazeres e a transcendncia normativa.
Por enquanto isso.

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