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Corin Braga

LES ESCHATOLOGIES SUPERPOSES


DE LA

MATIRE DIRLANDE

Les peuples mythiques dErin


Mme en corroborant toutes les sources, archologiques, pigraphiques, ethnologiques
ou littraires classiques et chrtiennes, il est difficile de sparer, dans le corpus de traditions
irlandaises, lhritage nolithique prceltique, le substrat indo-europen commun, partag
avec les peuples celtes dEurope pendant le millnaire davant notre re, le fonds insulaire
spcifique, constitu pendant les sicles qui prcdent la christianisation, et lapport
interprtatif des moines chrtiens qui ont recueilli ces rcits 1. Toutefois, pour notre thme, il
suffit de reconstituer la vision celtique sur lautre monde qui circulait au Moyen Age,
quoiquelle ft conforme ou compltement dforme par rapport lAntiquit paenne. Il nous
importe didentifier les schmes et les symboles eschatologiques vhiculs dans les milieux
lettrs de lpoque et destimer leur impact sur limaginaire collectif europen. Car cest cette
vision irlandaise de lautre monde, investie dattributs de ralit, dautorit et de tradition,
posant des problmes dorthodoxie et dhrsie, de retransmission et dadaptation, qui a
irradi en Europe mdivale et a travaill le scnario de la qute paradisiaque et, plus
largement, leschatologie chrtienne.
Lhistoire mythique de lIrlande est constitue par une srie dinvasions conscutives.
De mme que, dans la systmatisation dHsiode, la Grce est peuple successivement par
cinq races dhommes, lErin prhistorique est, elle aussi, conquise et habite par plusieurs
populations plus ou moins lgendaires qui en gnral vainquent et exterminent leurs
prdcesseurs. Ce schma historiographique a t mis au point par les moines irlandais du
Moyen Age, aux VIIe-IXe sicles, et il est donc difficile dapprcier combien il conserve de la
tradition mythologique paenne et combien il contient dinnovation et dinvention. Les
mythographes chrtiens ont, en mme temps, eu le mrite davoir fix par lcriture les
traditions dune civilisation qui ne connaissait que les techniques de conservation orale, et
jou le rle nfaste davoir falsifi et embrouill ces traditions en les adaptant leur idologie
1

Pour un survol de ltat actuel des problmes et des limites poses par les tudes celtiques, voir Miranda J. GREEN (d.),
1995b.

religieuse. Un exemple patent de cette adaptatio est la tentative de subordonner lhistoire des
premiers colons dIrlande la Gense biblique. Selon les historiographes chrtiens, la
premire vague dimmigrants mythiques aurait t conduite par Cesair, petite-fille de No 2.
Dailleurs plusieurs peuplades impliques dans lhistoire de lErin la tribu de Cesair, les
Fomors (Fomores dans une autre orthographe) et les Nemediens descendraient de No, par
ses fils Bith et Ham3.
La systmatisation chrtienne la mieux connue est celle donne par Lebor Gabla
Erenn, Le Livre des conqutes (ou des invasions) de lErin, une compilation amorce aprs la
christianisation de lIrlande. Selon les moines compilateurs, les populations qui ont colonis
successivement lIrlande sont les tribus de Cesair, de Partholon, de Nemed, puis les Fir Bolgs,
les Tuatha De Danann et finalement les fils de Mile ou les Goidels. Ces vagues conscutives
dbarquent en Irlande toujours la mme priode de lanne, au mois de Mai ou Belteine. Le
nom celtique du mois drive, tymologiquement, de bel-, lumire , et de -teine, feu . Le
1er Mai, le jour de Belteine, est une ancienne fte celtique, la fte de la lumire et du
commencement de la saison claire 4, et elle a comme pendant la fte du 1er Novembre,
Samain, le jour du dbut de lhiver. En

effet, lanne celtique irlandaise parat avoir t

divise en deux saisons, la saison dt (Samonos) et celle dhiver (Giamonos), dpartages


par les deux ftes de Belteine et de Samain5.
Et si Samain est le jour des morts, conserv encore aujourdhui dans la tradition du
Halloween, symtriquement le Belteine est le jour de la sortie de la saison morte, du retour de
la vie et du soleil, des naissances symboliques. Un peuple qui arrive au mois de mai en Irlande
nat effectivement en ce jour-l, il passe de linexistence mtaphysique lexistence
historique. Car les peuplades descendues en Erin sont prsumes venir du monde des esprits
et des morts, du Hads ou de llyse celtique. Si Bel- de Belteine est dernirement interprt
comme signifiant lumire (comme dans les noms gaulois de Belenos et de Belisama, la trs
brillante ), selon une interprtation plus ancienne, qui remonte DArbois de Jubainville,
Bel serait le dieu infernal Bile, pre de Mile. Donn, le fils de Mile et donc petit-fils de Bile,
est galement devenu un sombre dieu des morts, que les Goidels rejoignent leur mort dans
son lot appel la maison de Donn . Ces traditions vernaculaires irlandaises sont corrler
avec lobservation de Jules Csar que les Celtes gaulois se revendiquaient de Dis Pater ou

2
3

4
5

Proinsias Mac CANNA, 1983, p. 54.


J. A. Mac CULLOCH, 1992, p. 23.
Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1995, pp. 201-202.
Henri HUBERT, 1950, p. 294.

Pluton6.
Lautre monde des morts se trouve au-del de locan, dans une direction non prcise.
Il peut tre situ vers le Sud et dans ce cas il est souvent identifi la presqule ibrique,
Iberia, do seraient venus les Ibriens , les constructeurs mythiques des mgalithes
nolithiques des Iles britanniques et du continent. Ou vers le Nord, do descendent les
ennemis constants des peuples dErin, les gants Fomors. Ou vers lOuest, dans les brumes
de lOcan, o se trouvent les les des bienheureux immortels, des ternels jeunes ; le pre de
Partholon, le premier colonisateur mythique de lIrlande post-diluvienne, se nomme Sera, ce
qui signifierait exactement Ouest.
Contrairement donc ce quune vision historiciste et empiriste pourrait enseigner, les
occupants lgendaires de lIrlande ne viennent pas du continent, mais de lOcan. Et quand ils
sen vont, morts ou chasss du royaume, cest toujours dans les tnbres maritimes quils
senfoncent. Dans limaginaire archtypal irlandais, la colonisation de lIrlande est le rsultat
dune suite de transmigrations de peuplades venant doutre-mer et retournant dans lautre
monde. Leur venue est un rituel de naissance et de vie, qui influe sur la gographie et la
nature de lle. Au dbut, lIrlande nest quune petite terre, mais chaque nouvelle vague de
colons fait grandir lle et slargir de nouveaux champs, lacs et rivires. Le dpart des
humains est dhabitude le rsultat dune catastrophe, soit le Dluge biblique, soit une maladie
dcimant la population entire, soit une conflagration ou une guerre qui chasse et dtruit toute
lethnie.
En effet, la premire immigration, organise avant le Dluge par Cesair, fille de Bith fils
de No, aurait succomb au terrible raz-de-mare provoqu par la fureur de Dieu. Nen aurait
survcu que Fintan, mtamorphos en saumon, en aigle et en faucon.
Les premiers habitants de lle de lge post-diluvien ont t, selon Lebor Gabla, la
race de Partholon (ou Bartholom). Avant leur arrive de lautre monde, la terre dErin
tait dserte et strile, sans herbe et sans arbre, alors que, pendant leur rgne, elle est devenue
fconde. Dune plaine elle sest tendue quatre plaines et a acquis sept nouveaux lacs. Les
hommes de Partholon se sont multiplis eux aussi, de quarante-huit (vingt-quatre hommes et
vingt-quatre femmes) leur dbarquement cinq mille hommes et quatre mille femmes. Mais
aprs trois cents ans, une pidmie mystrieuse aurait tu les habitants ; tout ce qui reste deux
serait un monticule prs de Dublin, nomm Tallaght.
Les troisimes venus ont t les fils de Nemed ( le Sacr ). Pendant leur domination,
lle a gagn douze nouvelles plaines et trois lacs supplmentaires. Mais eux aussi ont t
6

Miranda GREEN, 1986, p. 136.

dcims par une pidmie et les restants furent asservis aux gants de la mer, les Fomors.
Comme ces monstrueux matres leur demandaient un lourd tribut chaque fte de Samain, les
hommes de Nemed finirent par se rvolter. Vaincus, avec de lourdes pertes, ils durent
abandonner lle, les survivants immigrant en Grce .
La quatrime race de colons furent les Fir Bolgs, venus toujours d Espagne
(euphmisme pour le Hads celtique). Les trois tribus de cette migration, les Fir Domnann
(les Hommes de Domnu), les Fir Gaillion (les Hommes de Gaillion) et les Fir Bolg (les
Hommes de Bolg) se partagrent lIrlande et loccuprent pendant neuf gnrations, jusqu la
venue des Tuatha De Danann. Pendant leur rgne, lErin a acquis sa forme dfinitive et a t
divis en quatre provinces cardinales, Ulster, Leinster, Munster et Connacht.
La cinquime relve de migrateurs fut celle de la tribu (tuatha) ou des hommes de la
desse Danu , les Tuatha De Danann. Les celtisants de la premire moiti du XX e sicle
considraient en gnral que ce

peuple mythique dsignait la premire vague dinvasion

indo-europenne de lIrlande, point plus que discutable aujourdhui. La grande Anu ou Danu
en Irlande, Don au Pays de Galles7 (nom qui se retrouverait dans lhydronyme du Danube),
est une desse celtique assez peu connue, hritire probablement, selon Marija Gimbutas, de
la grande desse nolithique, la mre des dieux des populations de la Vieille Europe 8.
Lethnonyme Tuatha De Danann signifierait le peuple du dieu dont la mre est nomme
Danu (dans la traduction de DArbois), le peuple de la desse Danu (Stokes) ou la
tribu divine , les hommes du dieu (Tuatha D), le nom de Danu tant dans cette
hypothse une addition ultrieure (Stern)9.
Les fils de la desse Danu seraient les dieux de Gals, qui prcderaient larrive de
leurs sujets humains, les Milsiens, cest--dire les

Celtes 10. Les fils de Danu sont les

dtenteurs de grands pouvoirs magiques et druidiques. Dans leurs cits dorigine, les
mythiques Findias, Gorias, Murias et Falias, ils auraient appris la posie et la magie, arts
similaires sur beaucoup de points. Pour vaincre les Fir Bolgs, ils ont d se procurer quatre
objets magiques, le Lia Fil, la pierre du destin, qui crie quand elle est gravie par le roi destin
gouverner lErin ; le sabre de Nuada et la lance de Lugh, deux armes terribles qui ne ratent
jamais leurs adversaires ; le chaudron de Dagda, la corne dabondance des Celtes. La bataille
avec les Fir Bolgs aurait eu lieu sur la plaine de Moytura (ou Magh Tuiredh). Vainqueurs, les
De Danann se sont partag lIrlande, alors que leurs opposants ont disparu du mythe.
7

Jean MARKALE, 1987, pp. 172-173.


Marija GIMBUTAS, 1999, p. 185.
9
J. A. Mac CULLOCH, 1992, p. 39.
10
Charles SQUIRE, 1998.
8

L ancienne cole de celtisants, reprsente par John Rhys, Mac Culloch ou Thomas
F. ORahilly, sinspirant de la thorie de Max Mller sur les divinits diurnes combattant les
forces de la nuit, a vu cette bataille comme une confrontation entre des tres de lumire et des
tres de tnbres11. En effet, les noms tribaux des Fir Bolgs connotent lobscurit : CorcaOidce ( peuple des tnbres ), Corca-Duibhne ( peuple de la nuit ), ou Hi Dorchaide
( fils du noir ), habitants du territoire appel le pays de la nuit .
La connotation tnbreuse accompagne galement un autre peuple mythique qui
soppose aux Tuatha De Danann, comme tous les envahisseurs de lIrlande. Il sagit des
gants Fomors, connus eux aussi sous le nom de dieux de Domnu . La desse Domnu,
honore par les Fir Bolgs et les Fomors, signifiant probablement labysse de la mer ,
parat tre une divinit archaque des eaux maritimes, oppose en cela Danu, desse
corrler peut-tre avec les eaux douces (du moins si cest bien son nom qui se retrouve dans
lhydronyme du Danube). Le nom Fomor serait compos de la prposition fo, sous , et
dune racine indiquant une divinit fminine tnbreuse, qui se retrouve dans la Mahr
germanique, succube qui oppresse la poitrine des dormeurs (en allemand Nachtmahr, en
franais cauchemar), et dans la Morrigan irlandaise, la Reine des Mahr 12. Plus
simplement, le nom des Fomors signifierait sous-dmons , cest--dire dmons infrieurs
ou sous-marins13.
Le plus probable est que Domnu et Danu, grandes divinits fminines, personnifient le
territoire ou le royaume habit par leurs fils 14. Les Fomors qui confrontent tous les
immigrants en Erin (les tribus de Partholon, de Nemed et de Bolg) ressemblent une
population autochtone retire en marge de la terre habite, sur des les infernales. Par rapport
aux nouveaux venus, plus civiliss, ils ont des caractristiques physiques et des moeurs
barbares et bestiales, expliquer par une satanisation de leur image. En effet, ils combattent la
tribu de Partholon avec un seul pied, une seule main, un seul il , posture o on peut
reconnatre autant un rituel guerrier magique quune conformation monstrueuse. Pour confirmer leur rgne en Erin, les fils de Danu doivent obtenir une victoire sur ce peuple venu de
labysse maritime de Domnu. La bataille se tient sur la mme plaine de Moytura et les Tuatha
De Danann en sortent vainqueurs grce leurs pouvoirs magiques suprieurs, mais aussi
grce la prestation de Lugh long bras .
Lugh, le dernier venu dans la grande famille des Tuatha De Danann, serait, selon les
11
12
13
14

Pour lvolution de la mythographie irlandaise, voir Anne ROSS, 1992.


Marie-Louise SJOESTEDT, 1993 [1940], p. 22.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 61.
Miranda GREEN, 1995a, p. 73.

analyses de la mme cole, le grand dieu indo-europen du tonnerre, du soleil ou du ciel. Ses
attributs solaires feraient de lui le commandant idal dans une bataille rituelle porte contre
les forces de la nuit. Thomas ORahilly pense mme que le noyau de la lgende du deuxime
combat de Moytura serait constitu par la confrontation entre Lugh et Balor (ou Balar), roi
des Fomors (dont lunique oeil connoterait lui aussi lclair paralysant), et par la victoire du
dieu solaire sur le dieu de lhiver, des tnbres et du chaos 15. Nanmoins cette interprtation,
trs problmatique, a t en gnral abandonne par les historiens des religions de la
deuxime moiti du XXe sicle. Aprs les investigations de Georges Dumzil sur la
mythologie indo-europenne, le pattern rglant ces confrontations parat tre plutt le
scnario des tomachies, comme celles entre les Asuras et les Devas en Inde ou entre les
Titans et les Olympiens en Grce 16. Par contre, il est possible que Lugh soit lavatar irlandais
dune divinit masculine pan-celtique associe au culte solaire, savoir lApollon
hyperboren vnr par les voisins septentrionaux des Grecs pendant la priode Hallstatt17.
Lhistoire des invasions mythiques dIrlande continue avec larrive, toujours au jour de
Belteine, dune dernire race, la sixime, les Milsiens, les fils de Mile, cest--dire les
Goidels ou les Gals. Mile Espaine, le pre de la tribu, signifie tout simplement miles
Hispaniae, soldat dEspagne ; il doit son origine ibrique la mtathse populaire qui fait
driver le nom dIrlande, Hibernia, du nom de la presqule espagnole, Iberia. Chose
inhabituelle, sinon paradoxale pour une mythologie classique, les assaillants humains (les fils
de Mile) vainquent leurs opposants divins (les Tuatha De Danann) dans des batailles bien
concrtes, Tailtlenn (Teltown) et Druim-Lighean (Drumlesne), ou Glenn Faisi dans
dautres variantes. A la diffrence des premires populations qui les ont prcds, aprs leur
dfaite les Tuatha De Danann ne disparaissent pas sans trace (par une hcatombe ou une
migration totale), mais se retirent dans des sidhe, les clbres tertres tombaux irlandais.
Un rcit, The Nurture of the Houses of the Two Milk-Vessels, raconte cet trange
dmnagement des dieux . Aprs la catastrophe, une partie des vaincus, conduits par
Manannan Mac Lir, le dieu de la mer, va habiter dans un paradis outre-mer, le Tir-nam-Bo
(le Pays des Vivants) ou le Tir Tairngirne (Terre de Promesse). Mais la majorit dcide de
rester en Irlande et de se rpandre dans ses collines et valles. Manannan vient conseiller ses
frres et leur attribue chacun une demeure dans des tumulus magiques : Dagda, le pre des
Tuatha De Danann, devient le seigneur du fameux Bruig na Binne, que son fils, Oengus, lui
15

Thomas F. ORAHILLY, 1946, pp. 58 sqq.


Un commentaire sur lapplication du modle tripartite indo-europen de G. Dumzil aux thomachies celtiques, en
Proinsias Mac CANNA, 1983, pp. 59-61.
17
Venceslas KRUTA, 2000, p. 154.
16

prendra par une ruse ; Bodb, lu roi du nouvel tablissement, est assign Sidh Buidb, sur le
lac Loch Dergirt ; Lugh, Sidh Rodruban ; Ogma, Sidh Airceltrai ; Mider reoit le Sidh
Truin ; Sigmall, le Sidh Neannta ; Finnbarr, Sidh Meada ; Tadg Mr, fils de Nuada, premier
roi des De Danann, Sidh Droma Dean ; Abartach, Sidh Vuide ; Fagartach, Sidh Finnabrach ;
Ilbrec, Sidh Aeda Easa Ruaid ; Lir, fils de Lughaid, Sidh Finnachaid, la colline de la plaine
blanche ; Derg, Sidh Cleitid18.
Les tumulus sont des antres vers lautre monde, vers les maisons souterraines des
esprits. Avec larrive des Milsiens et leur victoire sur les Tuatha De Danann, lIrlande
samplifie une fois de plus, mais cette fois non pas par une extension horizontale, mais par un
ddoublement vertical. Les Tuatha De Danann ne partagent pas avec les Milsiens les patrimoines fonciers du pays, mais inaugurent une nouvelle dimension cosmique, le monde
souterrain. Dsormais, sur la terre gouverneront les vivants, les Gals ; sous la terre rgneront
les Tuatha De Danann, les rois ensevelis mais non pas morts, retirs de la terre mais non pas
disparus. Les sidhe, les grottes, les fontaines, les lacs, les marais, sont des portes vers le vaste
rseau de palais et de domaines princiers qui double par-dessous la contre de la surface. Une
lgende, Le colloque avec les Anciens, raconte que, aprs la mort de Lughaid, roi dIrlande,
ses trois fils Ruidhe, Fiacha et Eochaid viennent visiter leur pre, la fert na ndruadh, le
tombeau des mages , pour demander leur hritage. Le roi mort leur recommande de gagner
chacun sa proprit. Les trois frres se dirigent alors vers le Bruig na Binne, o habitent
trois fois cinquante fils de rois . Le peuple des collines leur demande la raison de leur
intrusion. Parce que , rpondent les frres, le roi dIrlande, notre pre, nous a refus des
domaines et des terres. Alors, comme en Irlande il ny a maintenant que deux tribus gales, les
fils de Mile et les Tuatha De Danann, nous sommes venus chez vous . En dautres mots,
dshrits sur terre, chez les vivants, les fils du roi cherchent des domaines alternatifs, au pays
des morts, chez le peuple des sidhe. Un conseil des Tuatha De Danann dcide de les pourvoir
de dots royaux : Mider leur donne ses filles en mariage ; Bodb, de lor et un barde capable de
calmer les douleurs ; Aedh, un bassinet et une corne qui transforme leau en vin ; Lir, trois
fois cinquante pes et lances ; Oengus, un palais et une forteresse ; et Aine, une cuisinire qui
ne peut refuser la nourriture quiconque la lui demande 19. Exclus du rgne terrestre, reus
dans la famille des Tuatha De Danann, les trois frres obtiennent, en tant que dots de leurs
pouses surnaturelles, les richesses magiques du monde souterrain.
Avec linstallation des Milsiens en Erin sensuivent de nouveaux cycles mythiques
18
19

Myles DILLON, 1948, p. 68.


The Colloquy with the Ancients, in Silva Gadelica. A Collection of Tales in Irish.

avec comme protagonistes non plus des tres divins mais des hros humains, bien que dous
de pouvoirs surnaturels. Le plus ancien est le cycle des Champions de la Branche Rouge ,
appellation de clan transforme ultrieurement, dans les rcits du Moyen Age, en une sorte
darmoiries fodales. Ses histoires se droulent une priode difficile prciser, possiblement
au premier sicle avant notre re, au nord de lIrlande, en Ulster, gouvern depuis sa capitale
Emain Macha par le roi Conchobar. Autour du roi sactive une classe de guerriers sans pareil,
domins par la figure de Cu Chulainn. Compar Hracls (J. Rhys) et Achille (A. Nutt),
Cu Chulainn est incontestablement le hros le plus merveilleux des lgendes irlandaises. Ses
exploits rassemblent tout linventaire de stigmates surnaturels caractristiques aux hros
grecs : origine divine et double paternit (il est le fils de Lugh qui, sous la forme dune
mouche, avait fcond Dechtir, demi-sur du roi Conchobar, destine se marier au guerrier
Sualtam) ; nom double (Setanta, de par la naissance, Cu Chulainn, le lvrier de Culann , de
par ses exploits) ; ducation magique, dispense par le druide Cathbad ; preuves et travaux
fonction initiatique (ds son enfance il tue le terrible lvrier de Culann ; sept ans il vainc
trois fameux champions ennemis dUlster) ; un aspect trange et envotant (adolescent, sans
barbe, cheveux rouges, il provoque lamour de toutes les femmes) ; mari de la plus belle des
mortelles, Emer (ravie son pre aprs de sanglantes confrontations), et dsir par les
immortelles (par Morrig, la grande desse de la guerre, qui le perscute pour lavoir refuse ;
par Fand, la femme de Manannan Mac Lir, qui lattire dans le monde enchant des sidhe) ;
avec des pouvoirs surhumains (il protge lui seul lUlster face linvasion de larme de la
reine Medb, dans une srie interminable de combats singuliers ; il participe des combats
divins entre les peuples de lautre monde) ; auteur involontaire dactes terribles et
monstrueux, dans le sens de la tragdie antique (il tue sans le savoir son propre fils) ; mort
prcoce, vingt-sept ans (il est tu par ses propres armes magiques, travers un complot des
druides ennemis).
Par son comportement dans les combats, par son aspect et par sa parure guerrire, Cu
Chulainn appartient laristocratie militaire celtique de la phase La Tne de lge du fer 20. De
mme quArjuna, Achille et autres seigneurs indo-europens de la guerre, il entre dans la
bataille sur un char deux roues, men par un conducteur combattant, Laeg. Une fois dans la
mle, il descend terre et engage des confrontations dhomme homme. Souvent, ces
combats deviennent des duels entre les champions des deux armes, qui remplacent
laffrontement de masse et dcident pratiquement de lissue de la bataille. Du point de vue de
la typologie guerrire, Cu Chulainn est un hros totmique, qui incarne et canalise lnergie
20

Miranda J. GREEN, Who were the Celts ? , in Miranda J. GREEN (d.), 1995b, p. 6.

magique du clan. Quand il est possd par la force lmentaire, il devient un berserk que rien
ne peut contenir. Le menos, le furor guerrier, lui donne un aspect monstrueux, dploie autour
de sa tte la lumire du hros (une aurole la brillance du soleil), lui centuple la vigueur
et le rend invincible, mme face des ennemis surnaturels.
Le deuxime cycle hroque de la mythologie irlandaise occupe les IIe et IIIe sicles de
notre re. Comme la colonisation romaine navait pas atteint lErin, les royaumes celtiques
ont continu leur vie. Avec la mort de Cu Chulainn, la vigueur des champions de la Branche
Rouge dUlster sest teinte et le centre du pouvoir et de la gloire sest dplac vers le centresud en Leinster et Munster. Vers 177, du moins dans une chronographie lgendaire, dans la
capitale Tara sinstalle une dynastie qui durera prs de deux cents ans. Cest toujours Lugh, la
divinit solaire, qui prside la conscration de Conn, de ses fils Connla et Art, et de son
neveu, le plus fameux de tous, Cormac. Pendant leurs rgnes, les exploits militaires
reviennent une nouvelle classe de hros, les Fianna, une sorte de militia locale, organise
pour dfendre lIrlande contre les invasions doutre-mer. Selon John Rhys, les Fianna hritent
de la fonction des Tuatha De Danann. De mme que les fils de la desse Danu luttaient contre
les Fomors, gants venus des contres ultra-mondaines de lOcan, les guerriers de Finn
affrontent le plus souvent les Lochlannach, les tribus de Lochlann, un pays situ sous la mer21.
Tout autant que les chevaliers de la Table Ronde, les Fianna paraissent avoir t des
mercenaires proposant leur service aux rois attaqus par des forces trangres. La tradition
veut quils taient constitus, sur le modle des lgions romaines, en trois rgiments de trois
mille hommes chacun, logs par la population pendant lhiver, mais devant se nourrir de
chasse et de pche pendant lt.
Les Fianna rentrent dans une autre typologie guerrire que les champions de la Branche
Rouge. Cu Chulainn et ses compagnons taient les hros du clan, ils concentraient lnergie
totmique de leur ligne. Les combattants de Finn, par contre, doivent se sparer de leurs
familles et faire vu de ne plus participer la justice tribale (venger les morts de la famille ou
tre vengs par eux). Ils paraissent avoir constitu une confrrie initiatique militaire, qui
imposait ses aspirants des preuves autant guerrires que magiques. Le candidat tait
suppos sortir indemne dune srie de confrontations surhumaines (les pieds lis, les mains
nues, il devait viter les lances de neuf guerriers ; il devait chapper la chasse que lui
donnaient dans une fort tous les membres de la milice et leurs chiens ; et il devait pouvoir
passer, pleine vitesse, par-dessus des branches de la hauteur de sa tte et par-dessous des

21

John RHYS, 1898, p. 355.

obstacles de la hauteur de son genou, etc.22).


Mais bien que la force et ladresse dans le combat continuent de faire la diffrence entre
les combattants mineurs et les grands hros, la nature du pouvoir martial nest plus la mme.
Cu Chulainn surclassait ses ennemis par la furor belliqueuse qui le transformait en berserk.
Finn, le fondateur mythique de la milice, et ses hommes font appel une force coloration
spirituelle et druidique. A part les qualits physiques et athltiques, les Fianna doivent
apprendre les subtilits de la culture et de lart, lordalie physique tant double de
lapprentissage des douze formes traditionnelles de posie. La posie tait lpoque une
activit magique, le barde ayant des pouvoirs similaires au druide ; une satire, par exemple,
tait utilise comme une maldiction qui liait les plus braves guerriers. Finn, lhomologue de
Cu Chulainn, mais aussi dArthur, devient un hros, confond ses ennemis et fonde la confrrie
des Fianna aprs avoir mang le saumon de sagesse , poisson merveilleux qui lui permet
de prvoir lavenir et de manipuler psychiquement ses adversaires. Ses fils, Fergus et Ossian,
bien que vaillants guerriers, sont plus fameux par leur art potique, qui a fait deux les bardes
emblmatiques des Gals. Cette dimension initiatique des Fianna Eirinn leur a valu, dans la
tradition folklorique, que la plupart de leurs exploits se rfrent davantage des combats et
des aventures avec le peuple des sidhe qu des confrontations humaines.
La lgende veut que la confrrie des Fianna fut abolie et ses membres extermins en
284 ap. J.-C. par le roi Cairbr, le fils de Cormac, dans un conflit prfigurant en quelque sorte
lanimosit des rois de France ou de Pologne contre les ordres des Templiers et des Teutons.
Le plus probable est que la christianisation du pays a jet cette milice celtique en dsutude,
ce qui a laiss lIrlande, quelques sicles plus tard, sans dfense face aux expditions des
Vikings. Cest le crpuscule des hros et des aventures lgendaires. A partir du V e sicle,
avec la prdication des missionnaires chrtiens, lIrlande sort irrmdiablement de lorbe de la
religion paenne23. Saint Patrick, consacr par la tradition comme l aptre des Gals , tait
tenu pour avoir exorcis les anciens dmons (les divinits celtiques) et converti la population
la croyance en Jsus-Christ.
Nanmoins, lacculturation religieuse na nullement impliqu la disparition du fonds de
lgendes de substrat. Saint Patrick ayant entam la christianisation directement par le roi et la
haute aristocratie irlandaise, il est trs probable que la caste des filidh (druides-potes) et des
bardes stait galement convertie la nouvelle religion. Si sur le continent, en Gaule surtout,
la romanisation avait dtruit par dsaffectation la caste des druides et leur savoir, en Irlande
22
23

Charles SQUIRE, 1998, pp. 206-207.


Mark REDKNAP, Early Christianity and Its Monuments , in Miranda J. GREEN (d.), 1995b.

10

les anciens druides se retrouvaient recycls en moines chrtiens. Soucieuse dasseoir le


plus solidement possible son pouvoir, lEglise dIrlande na pas hsit utiliser la tradition
paenne, rendue bien sr inoffensive du point de vue thologique 24. Le passage direct de la
socit celtique au christianisme, vitant la chane de la romanisation, a ainsi permis la
conservation de la sagesse druidique.
Car cest le christianisme qui, paradoxalement, a sauv de loubli la grande tradition
de facture orale du monde celtique. Du mme mouvement par lequel il disloquait les
croyances des Goidels, le monothisme chrtien a balay le prcepte religieux interdisant aux
druides de consigner par crit leur doctrine. Librs de cette contrainte, les moines et les
literati chrtiens se sont consacrs un travail de conversion qui dformait mais en mme
temps sauvait de la disparition les mythes paens dIrlande et du Pays de Galles. Le prix de
cette survie a t la pseudomorphose des divinits et des hros antiques en des saints ou
dmons, de leurs exploits et aventures en des luttes contre le mal et en des plerinages pieux,
des sidhe et dautres places sacres en des lieux de culte, des crmonies de fertilit et
damoniques en des ftes chrtiennes25.
Le processus de linterpretatio christiana est allgoriquement suggr dans un texte
clbre, Le Colloque avec les Anciens26, compris dans le Livre de Lismore. Aprs la
destruction des Fianna, la lgende raconte que les deux seuls rescaps de la confrrie, Ossian,
fils de Finn, et Caeilte, son cousin, auraient survcu jusqu la venue de saint Patrick, au V e
sicle. Leurs rencontres avec laptre suivent deux scnarios diffrents. Ossian avait vcu en
dehors du temps, mari une fille des Tuatha de Danann, en la Terre des vivants . Envahi
par la nostalgie de son pays, il tait retourn en Erin, aprs presque trois cents ans dabsence.
Saint Patrick aurait tent de le convertir, en lui prsentant les excellences du paradis chrtien,
mais le barde prfra mourir sans le baptme, pour pouvoir rejoindre ses compagnons dans
lautre monde. Caeilte, par contre, accepta la bndiction du saint et sengagea raconter ses
mmoires des temps hroques pour quils fussent crits sur les tables des potes, dans des
mots ollaves (latins).
Symboliquement, la rencontre entre Caeilte et saint Patrick met face face deux
gnrations ou, mieux, deux races dhommes et deux religions diffrentes. Les guerriers du
pass appartiennent une autre anthropologie que les hommes du prsent. Les religieux de
saint Patrick regardent hypnotiss la bande de Caeilte, car le plus haut dentre les moines
narrivait qu la ceinture des autres ; et leurs paules, quand ceux-ci taient assis . Ces
24
25
26

Venceslas KRUTA, 2000, pp. 52 sqq.


Proinsias Mac CANA, Mythology and the Oral Tradition , in Miranda J. GREEN (d.), 1995b.
The Colloquy with the Ancients, in Silva Gadelica.

11

gants dune autre re sont chargs dun potentiel magique paen que saint Patrick doit courtcircuiter avant de pouvoir leur parler. Autour des anciens hros, dit Le Colloque avec les
Anciens, virevoltaient mille lgions de dmons, que le saint a chass en les aspergeant deau
bnite. Les esprits malsains senfuirent dans toutes les directions, se cachant dans les collines
et les monticules, cest--dire dans les places magiques des Tuatha De Danann. Est
reconnaissable dans cette lgende le processus de satanisation chrtienne des divinits antiques, selon le protocole trac par saint Paul avec son Dii gentium daemones ( Les dieux
des peuples sont des diables ).
Mais saint Patrick nest pas extrieur au monde quil exorcise. Son hagiographie veut
que, fils de patriciens romaniss chrtiens de Bretagne (Calpurnius, son pre, tait dcurion),
il fut ravi par des pirates irlandais et aurait vcu pendant six ans dans la maison dun druide,
Milius. Sa conversion et son entre dans les ordres ne lont pas rendu insensible la
fascination des mythes autochtones, quoique, pour les accepter, il ait d les traduire en un
langage chrtien. Le nouveau druide ou aptre clair , comme le considre un
commentateur27, se consulte donc avec deux anges, aux noms tout galiques, Aibelln et
Solusbrethach, sil plaisait Dieu quil coute les histoires de Caeilte. Or les anges non seulement approuvent son intention, mais lencouragent faire quelque chose de plus, savoir
recueillir par crit ces narrations qui constituent la mmoire dun peuple. Cest des
prgrinations de saint Patrick, guid par Caeilte, par toutes les places fameuses de lErin
mythique, que serait n ce Colloque avec les Anciens qui enregistre les grandes histoires des
Gals.
Le Colloque est une belle mtaphore du large processus de consignation du corpus
mythologique celtique par les moines chrtiens. Ce mouvement trouvera son essor aux VII e et
VIIIe sicles, pendant la renaissance irlandaise . La migration dun grand nombre de
moines lettrs sur le continent et lexportation de manuscrits crits dans les monastres
dIrlande a inject en Europe mdivale une immense quantit de matriel imaginaire, quon
peut appeler la matire dIrlande . Le reflux du mouvement monastique irlandais, aux IX e
et Xe sicles, cause des incursions dvastatrices des Vikings, na pas bloqu cette volution.
A partir du XIIe sicle, le corpus des lgendes commence tre regroup dans des grandes
compilations monacales. Ces beaux livres, soigneusement travaills, circulaient autant dans
les milieux ecclsiastiques que dans ceux laques de la classe aristocratique de lpoque. Le
plus vieux, datant probablement davant 1106, est Le Livre de Dun Cow ; davant 1160 est Le
Livre de Leinster, compil parat-il par Finn Mac Gorman, lvque de Kildare ; du XIVe
27

Voir Patrick MEY, 1997.

12

sicle sont Le Livre de Ballymote et Le Livre Jaune de Lecan ou Le Livre de Mac Egan ; et du
XVe, Le Grand Livre de Lecan, Le Livre de Fermoy et le Livre de Lismore.
Vritables arches de No, ces compilations rassemblent des chantillons et des
fragments dun savoir ancien qui avait survcu au tumulte et au chaos des invasions et des
destructions. Elles ont particip au mouvement de la Petite Renaissance europenne,
laquelle on doit les grandes synthses et sommes dAlbert le Grand, Roger Bacon, Thomas
dAquin, Brunet Latin ou Vincent de Beauvais. Ces livres incorporent, ensemble avec des
informations historiques, juridiques et scientifiques diverses, des survivances de la
mythologie celtique. Leur rdaction ou rdactions successives sont videmment tardives, de
lpoque post-chrtienne, mais les lgendes et les noyaux narratifs, les thmes et les
personnages, les dcors et les symboles, laissent tous transparatre, par-dessous la couche de
linterprtation monacale, la vision paenne irlandaise. Cest ce corpus quil faut explorer pour
reconstituer leschatologie des anciens Gals et dterminer son apport au thme de la qute
dimmortalit.

Historiographie mythique / chronologie archologique


Lhistoire mythique de lIrlande narre par Lebor Gabla a incit plusieurs historiens
identifier les populations de la lgende avec les diverses peuplades qui ont migr aux Iles
britanniques au cours du nolithique et des ges du bronze et du fer. Ces tentatives ont dj
elles-mmes une histoire. Colin Renfrew a pu distinguer trois phases dans lhistorique des
recherches sur la prhistoire irlandaise28. La premire phase, de 1860 1920, a t domine
par lhypothse de sir Arthur Evans sur lorigine mditerranenne (et plus particulirement
mycnienne) de la civilisation des Iles britanniques. Les premires vagues mythiques de
migrateurs, censes venir de l Espagne , ont t interprtes comme dsignant une race
pr-aryenne, les Ibriens . Selon Charles Squire et autres historiens des religions de la
premire moiti du XXe sicle, le premier combat de Moytura, entre les Hommes de Domnu
et les Fils de Danu, dcrirait la rsistance des Ibriens , le peuple des mgalithes
prhistoriques, face linvasion des Celtes29.
La deuxime phase, jusquaux annes soixante, a accentu et dvelopp le modle des
invasions, selon lequel les diverses cultures attestes par larchologie sont expliquer par
28
29

Colin RENFREW, 1974.


Ibidem, p. 70.

13

des migrations et conqutes menes par des populations porteuses de diffrentes innovations.
John Rhys et J. Romilly Allen avaient distingu entre deux vagues denvahisseurs celtes, les
Goidels (dont les successeurs daujourdhui seraient les populations parlant galique de
lEcosse, de lIrlande et de lIle de Man) et les Brythons ou Priteni (dont les descendants
habitent le Pays de Galles, le Cornwall et la Bretagne). Au temps de la conqute romaine, la
plus grande partie de la Grande-Bretagne aurait t habite par les tribus britonniques des
Brigantes, Parisi, Catuvelarni, Eceni, Attrebates, Belgae, Regni, Dumnoni, Otadini et
Ordovices, le reste par des tribus godliques, et le nord de lEcosse par les Iverniens
nolithiques30.
La tentative la plus rudite et sophistique, malheureusement errone, pour trouver un
correspondant historique et archologique aux migrations mythiques a t celle de Thomas F.
ORahilly dans son Early Irish History and Mythology. Comparant les textes crits, Lebor
Gabla en premier lieu, avec les donnes folkloriques, linguistiques, anthropologiques,
ethnographiques et historiques disponibles (Ptolme, Aviernus, etc.), ORahilly sest ingni
donner une consistance historique aux peuples lgendaires. La migration des hommes de
Partholon (Bartholomeus), bien quelle soit une invention culte, est lie par ORahilly la
venue des premiers habitants des Iles britanniques, connus par les Grecs du VI e sicle av. J.-C.
(par la colonie de Massalia Marseille) sous les noms de Priteni (Britani) en GrandeBretagne, Cruthin en Irlande et Pictes en Ecosse. Les tribus de Nemed et des Fir Bolgs
renverraient une invasion Bolgique , celle des Builg ou Erainn. Les Builg ou les Bolgi
seraient une branche de la grande tribu celtique continentale des Belgae, venus en Irlande
partir de la Bretagne. Tenant compte que, au IV e sicle av.J.-C., Aviernus donne les Erainn
comme les habitants de la Hierne , cette colonisation aurait eu lieu quelque part entre le
sixime et le cinquime sicle. Un peu plus tard, dautres Celtes parlant le mme dialecte
P se seraient tablis leur tour en Irlande, fondant un pouvoir en rivalit avec celui des
Bolgi. A cette invasion Laginienne renverraient les tribus mythiques de Fir Gailion et des
Fir Domnann, qui ont des descendants dans les Dumnoni de Cornwall et de Devon. Dans le
systme de ORahilly, le peuple des Tuatha De Danann ne reflte pas une migration relle,
dans leur cas il sagirait dune mythologie vhmrise. Et finalement, dans la priode qui
prcde la conqute romaine de la Gaule, une grande population de tribus celtiques parlant le
dialecte Q aurait migr du sud-est sur le ct ouest du continent puis en Irlande, sous le
nom de Goidels ou Fils de Mile Espaine ( lire simplement comme Miles Hispaniae)31. Cette
30
31

J. ROMILLY ALLEN, 1997, p. 17.


Thomas F. ORAHILLY, 1946, pp. 75-208.

14

thorie a t durement critique32, parce quelle inverse lordre darrive des peuples
celtiques, faisant des Belgae (des Celtes P ) les premiers venus alors que, en ralit, les
Goidels (des Celtes Q ) sont les plus anciens.
Finalement, Colin Renfrew parle dune troisime phase dans lhistorique des recherches
sur la prhistoire des Iles britanniques, survenue aprs 1960 et bnficiant des gains de la
nouvelle mthode de datation par lisotope C14 et surtout par la dendrochronologie. Au
modle invasionniste, les archologues et les pr-historiens contemporains prfrent un
modle volutionniste et diffusionniste qui, sans ignorer le rle des migrations, suppose que
les grands changements dtectables par les fouilles archologiques sont expliquer par les
innovations et les volutions internes de chaque culture, et non obligatoirement par des
grandes catastrophes et changements de fonds ethnique. Leurs thories sont intresses plutt
par les phnomnes de continuit et dinterchangeabilit que par les ruptures et les limites
trop artificiellement poses entre

poques et civilisations.

Le modle actuel de la prhistoire de lIrlande dans le cadre plus large des Iles
britanniques et de la Celtique serait, selon des auteurs comme Anne Ross 33, Colin Renfrew, J.
W. S. Megaw, D. D. A. Simpson34, Patrice Brun35, Kenneth Hurlstone Jackson36 et Venceslas
Kruta37, avec des diffrences plus ou moins importantes, peu prs le suivant :
Les premiers colons de lle seraient venus pendant le palolithique, dans la priode
glaciaire, en deux vagues plus importantes, il y a environ 28000 et 18000 ans ; il sagissait de
populations de pcheurs-chasseurs-collecteurs qui ont peupl surtout les littoraux, plus que les
intrieurs des terres.
Dans le courant du VIIe millnaire, lEurope a t colonise, dans le cadre dun
vnement de grande ampleur qui marque le dbut du nolithique, par un peuple
dagriculteurs venus dAsie mineure et infiltrs sur le continent suivant le cours du Danube.
Quelques savants comme Pedro Bosch-Gimpera considrent que ces migrateurs taient dj
de souche indo-europenne. Assimilant aisment les aborignes, en gnral peu nombreux, les
nouveaux arrivs ont connu une rapide croissance dmographique, rendue possible par les
nouvelles techniques de lconomie agricole. La colonisation nolithique a donn naissance,
pendant les premiers millnaires (6.500-3.500 av. J.-C.), la civilisation de lEurope orientale

32
33
34
35
36
37

Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, pp. 21-22, 57.


Anne ROSS, 1992.
J. W. S. MEGAW & D. D. A. SIMPSON, 1979.
Patrice BRUN, 1987.
Kenneth HURLSTONE JACKSON, 1999.
Venceslas KRUTA, 2000.

15

que Marija Gimbutas appelle la Vieille Europe (Old Europe)38 et, partir du quatrime
millnaire, la civilisation mgalithique de lEurope occidentale. Les traits les plus marquants
de leur culture sont le culte de la Grande Desse et, pour lOccident, larchitecture
monumentale des grands complexes mgalithiques39.
Dans les Iles britanniques, le nolithique commence vers 3800-3500 av. J.-C. avec une
importante migration, partir du continent, dun peuple dagriculteurs. Apportant la culture
des ensembles mgalithiques, les menhirs, les cromlechs, les henges, les dolmens, les
nouveaux venus ont dvelopp ce que les archologues appellent la culture Windmill Hill .
Ils pratiquaient des inhumations collectives, dans des demeures souterraines faites de blocs de
pierre et de dolmens gigantesques, conues comme des vritables maisons dans lau-del et
comme des ncropoles40. Les cadavres taient auparavant excarns (probablement par
exposition lair libre) et seuls les squelettes, souvent en grand nombre, taient mis dans la
tombe.
A partir de 2500, pendant le nolithique tardif, la tradition des mgalithes a t
amplifie et raffine dans un sens mathmatique et astrologique. Les monuments commencent
tre aligns sur des cursus (qui peuvent tre des grandes avenues de pierre), les
sanctuaires en plein air, comme celui de Stonehenge, sont construits daprs de compliqus
calculs astronomiques, les tombes sont orientes en fonction du solstice dt, permettant
lentre du soleil par des trous amnags spcialement dans le toit. Des motifs gomtriques
en zigzag et en spirale, figurant peut-tre le chemin dans le labyrinthe de lautre monde, sont
gravs sur les dalles des grandes tombes en pierre couloir que la tradition irlandaise appelle
sidhe et cairn.
Le sidh de Bruig na Binne (New Grange) en Irlande, par exemple, est une construction
tonnante. Il a plus de 100 mtres de diamtre et environ 25 mtres de hauteur. On y entre par
une porte carre, qui continue par un passage en pierre de 20 mtres, qui donne sur une
chambre avec un dme haut de 7 mtres et des niches ovales sur les cts. Les dalles
massives de pierre de la porte et de lenceinte centrale sont ornes de spirales suivant un
modle labor. A lintrieur ont t retrouves des monnaies romaines, des colliers en or, des
aiguilles en cuivre, des anneaux et des couteaux en fer, mais le contenu originaire a t dfait
et perdu plusieurs fois dans lhistoire 41. Une diffrence importante davec la priode
antrieure est que les cadavres ne sont plus excarns par exposition mais par crmation et que
38
39
40
41

Marija GIMBUTAS, 1999.


Venceslas KRUTA, 2000, pp. 125-126 ; Mircea ELIADE, 1980, volume I, chapitres II et V.
J. ROMILLY ALLEN, 1997, pp. 17 et passim.
Charles SQUIRE, 1998, pp. 137-138.

16

les os sont dposs dans des bassinets spciaux.


Vers la fin du troisime millnaire, le continent est boulevers par un autre grand
mouvement migratoire, que la majorit des spcialistes attribue la venue des IndoEuropens. Ces peuples ont introduit des innovations importantes, comme la domestication du
cheval, lconomie pastorale, la mtallurgie du cuivre, la hirarchie sociale. Dans les
croyances religieuses europennes, le culte de la Grande Desse connat un recul gnralis,
au profit des figures masculines hroques et des emblmes solaires, lunaires et astraux.
Les rituels funraires souffrent aussi dimportants changements, les tombes collectives tant
remplaces par des tombes individuelles, plates ou tumulaires, avec les morts enterrs en
position accroupie (peut-tre foetale) dans des cistes de pierre. Dans la chambre du dfunt
sont dposs des armes et dautres formes de mobilier funraire et, trs spcifiquement, des
rcipients ( gobelets campaniformes ) destins une boisson fermente, peut-tre
hydromel. Ces peuples, appels beaker people daprs les coupes boire dposes dans
leurs tertres, arrivent dans les Iles britanniques partir de lan 2000, dans la priode
transitoire de la fin du nolithique (Renfrew) ou du dbut de lge du bronze (Megaw et
Simpson).
Entre 1700-1400, pendant la premire priode (ou moyenne, selon la chronologie
adopte) de lge du bronze, la Grande-Bretagne est domine par la culture Wessex .
Attribue parfois une migration partant de Bretagne, cette civilisation, trs riche
archologiquement, apporte dimportantes mutations conomiques et sociales. A cette
priode, le culte de la Grande Desse est dfinitivement remplac par celui des divinits
masculines associes au culte solaire. La pratique de linhumation dans des tombes sous des
tertres ou des tumulus (barrows), destine surtout aux chefs et aux personnages importants,
probablement avec des monticules en forme de cloche pour les hommes et de disque pour les
femmes, se gnralise.
A partir de 1400, dans la dernire priode de lge du bronze, en Europe se dveloppe la
civilisation des champs durnes . Beaucoup darchologues attribuent cette culture une
population de proto-Celtes venus du continent, mais lhypothse dune grande migration nest
pas gnralement accepte. Le peuple des champs durnes doit son appellation la
coutume dincinrer les cadavres et de recueillir les os dans des urnes enterres dans des
champs plats. Ces urnes paraissent avoir eu des formes distinctes selon le sexe du mort :
trapues et ventrues pour les femmes, avec un haut col trangl la base pour les hommes. Le
renoncement aux grandes tombes collectives ou individuelles, ainsi que le dclin de la
pratique de dposer des offrandes et des biens dans la tombe, indiquent en toute probabilit
17

une grande modification dans la conception eschatologique. Lide de la survivance


damonique du mort dans le mme milieu physique que la tribu, influenant et influenc
par les actions des vivants, rsidant dans la tombe comme dans une sorte de maison dans laudel ou mme comme dans un village ou une cit des morts, parat faire place une
eschatologie plutt pessimiste , o le mort na plus de rle jouer dans la socit des
hommes et disparat dans une rgion de loubli sans retour.
Selon J. W. S. Megaw et D. D. A. Simpson, lge du fer ( partir de 750, ou mme de
850 av. J.-C., suivant Patrice Brun) cette tendance saccentue, comme si on assistait une
disparition du culte des dfunts. Sur le continent, de trs larges catgories de morts (les
enfants de moins de quatorze ans, les vieux au-del de cinquante ans, les paysans, la majorit
des femmes) nont plus denterrements que larchologie puisse attester matriellement. Dans
les Iles britanniques, la raret des tombes implique soit que les morts taient crms et leurs
cendres disperses au vent ou enterres sans urne, soit que les cadavres taient exposs
jusqu leur destruction par les animaux et les oiseaux, les microorganismes et les lments,
hypothse soutenue par les nombreux fragments dos humains parpills dans les sites de
lpoque42.
Toutefois, si cette pratique funraire tait la plus rpandue, il est vrai quaux chefs
militaires tait rserv un rituel plus spcifique et ponctuel, qui indique la prsence dun culte
des hros43. Pendant la premire priode de lge du fer (750-500 av. J.-C., ou 850-450 av. J.C. selon Patrice Brun), dite de Hallstatt (daprs une localit en Haute-Autriche), les tribus
des Celtes avaient subi une forte hirarchisation sociale. Les roitelets et les chefs de clan, les
princes de la Celtica, taient honors par des inhumations fastueuses, tmoignant de leur
rang. Les cadavres taient dposs sur des chars quatre roues (qui suggrent lassociation
symbolique du hros au char solaire), dans des chambres souterraines de forme carre, aux
murs en bois de chne consolids avec des couches de pierres, couvertes de tumulus de terre
de dimensions variables, pouvant aller jusqu cent deux mtres de diamtre et huit mtres de
hauteur, comme la tombe de Magdalenenberg. Un riche mobilier funraire, indiquant le
pouvoir et la position sociale, accompagnait les dfunts : armes (comme la grande pe
Hallstatt), vaisselle, parures et bijoux44, ainsi que des chiens (mais non des chevaux) tus
spcialement cette occasion. Les cadavres taient en gnral crms auparavant mais
pouvaient tre aussi bien inhums directement.
Dans la deuxime priode de lge du fer (de 500 av. J.-C. jusqu la conqute romaine
42
43
44

J. W. S. MEGAW, D. D. A. SIMPSON, 1979, p. 406.


Venceslas KRUTA, 2000, pp. 138-140.
Anne ROSS, 1992, pp. 34-35.

18

de la Gaule, puis de la Grande-Bretagne), nomme La Tne (daprs le site suisse de ce nom),


la pratique des funrailles somptueuses connat un dclin progressif. Lincinration est en
gnral remplace par linhumation, bien que le biritualisme soit tout aussi courant45. Jusquau
IIe sicle av. J.-C., les Celtes continuent denterrer leurs chefs dans des chambres mortuaires,
aux parois en bois, comprenant le lit du mort et toutes sortes dobjets de prestige (armes,
vases, bijoux, cornes, chaudrons, chariot, etc.). Le lourd char Hallstatt est remplac par le
souple chariot deux roues utilis la guerre (par exemple par Cu Chulainn) et dans les
parades militaires46. Lart funraire subit une importante mutation, passant des dcorations
gomtriques des reprsentations figuratives (par exemple lemblme royal des deux
dragons confronts). A ct du mort, dans la tombe sont dposs des services boisson, des
amphores et des chaudrons pour lhydromel ou le vin, aussi bien que des provisions
alimentaires (des jambons), qui suggrent lide dun festin dans lautre monde ou clbrant
le dpart du mort47.
Cependant si les tumuli de lpoque Hallstatt taient rigs pour un seul individu,
pendant lpoque La Tne des spultures supplmentaires, apparemment destines aux
membres de la famille largie du prince ou du roi tribal, sont amnages dans la masse du
monument, sur des positions excentriques. Les tertres natteignent plus les dimensions
monumentales de la priode antrieure et sont graduellement remplacs par les tombes plates,
sans monticule funraire. A partir du IIe sicle av. J-.C., avec lavnement de la civilisation des
oppida (agglomrations urbaines), lide de tombes princires disparat et les spultures des
chefs militaires, beaucoup plus modestes, sont intgres dans les ncropoles des petites
communauts urbaines48. Les Celtes renoncent doter leurs morts dobjets de prestige et la
pratique de la crmation du cadavre se gnralise nouveau. La spulture type de cette
priode est donc probablement une poigne de cendres anonymes, dpose le plus souvent en
pleine terre 49.
Bien que les identifications anthropologiques par ethnies ne soient plus considres
comme pertinentes, lge du fer reste en gnral attribu la civilisation des Celtes, cest-dire aux Fils de Mile des traditions irlandaises. Dans les Iles britanniques, lge du fer a t
traditionnellement divis en trois poques, correspondant trois possibles vagues
migratoires50. Pendant lge du fer A, entre 600 et 450 av. J.-C., un premier groupe de
45
46
47
48
49
50

Venceslas KRUTA, 2000, pp. 166 sqq.


Gerald A. WAIT, Burial and the Otherworld , in Miranda J. GREEN (d.), 1995b, pp. 499-502.
Miranda Jane GREEN, 1995c, pp. 145-147.
Venceslas KRUTA, 2000, pp. 81-82, 214 sqq.
Ibidem, p. 348.
Anne ROSS, 1992, pp. 39-42.

19

migrateurs a fond des colonies Hallstatt. Les ges du fer B et C correspondent aux
populations celtes La Tne qui ont colonis la Grande-Bretagne en deux vagues, vers 250 et
vers 100 av. J.-C. (les tribus de Belgae, les Atrbates dans le Hampshire et le Sussex et les
Parisi dans le Yorkshire).
Pour lIrlande, les spcialistes distinguent deux grandes vagues de migrations La Tne,
parlant deux dialectes celtiques diffrents, le dialecte Q (qui conserve la distinction entre les
consonnes C et Q) et le dialecte P (qui transforme le Q en P). La premire vague, de Celtes
Q , sont les Goidels ou Gals, parlant le goidlique ou galique, dont descendent
lirlandais, lcossais et le mannois. Ils seraient partis directement de la Gaule et se seraient
tablis dans le centre et le sud de lIrlande. La deuxime vague, venue vers le II e sicle av. J.C., est constitue par des Celtes P parlant le britonnique, dont drivent le gallois, le
breton et le cornique (disparu de nos jours)51. Ces derniers arrivs (probablement une branche
de la tribu des Parisi de Yorkshire) venaient de la Grande-Bretagne et se seraient tablis au
nord de lIrlande, en Ulster52.
Ce panorama dmontre que larchologie ne recoupe pas la mythologie du Livre des
invasions et quil est illusoire de se hasarder attribuer un fond historique tous les pisodes
lgendaires. Dans les traditions sur les colons de lIrlande il restera difficile sinon impossible
de savoir quelle est la part dhistoire sublime en mythe et la part de mythe vhmris. Mais
sil est drisoire de tenter didentifier dans les vagues de peuples lgendaires des migrations
relles, par contre, linventaire de ces mythes corrl aux donnes archologiques offre une
profondeur historique aux croyances religieuses des Gals. Il nous permettra de systmatiser
les conceptions eschatologiques et les ides sur le sort des hros dans laprs monde et dans
les les des bienheureux que lIrlande celtique a laisses en hritage lEurope mdivale.

Le Mag Mell
Pour cerner limpact de la mythologie irlandaise sur le thme du voyage initiatique au
Paradis terrestre, ce type de rcit est placer dans le contexte de leschatologie celtique.
Daprs le corpus de lgendes irlandaises, les Gals croyaient en une possible survivance dans
un autre monde, situ dans la continuit physique et gographique du ntre. Utilisant les
sources croises de la tradition mdivale, de larchologie, des tmoignages classiques et du
51
52

Venceslas KRUTA, 2000, pp. 65-66.


Kenneth HURLSTONE JACKSON, 1999, pp. 51-52.

20

folklore, les historiens des religions ont pu restituer un portrait-robot de lautre monde des
Celtes irlandais53. La terre des morts-vivants a plusieurs noms, qui fonctionnent souvent
comme des synonymes : Mag Mell (plaine des dlices), Mag Mr (grainde plaine), Aunwfu
(abysse), Tir-fa-tonn (terre sous les vagues), OBrasil, Tir-nam-Bo (terre des vivants), Tir na
n-Og (terre des jeunes), Tir n-Aill (lautre terre ou lautre monde), Tir-nam-Bn (terre des
femmes), Tir Tairngirne (terre de promesse), Emain Abhlach (terre des pommes) qui a son
correspondant gallois dans lAvalon (lIle des pommes) du roi Arthur. Elle est situe sur un
plan parallle au monde des vivants, sous la terre, sous les eaux, ou encore sur des les
lointaines. Y accder exige de traverser une barrire gographique : pntrer dans un sidhe ou
une caverne, plonger dans un puits, une fontaine ou un lac, senfoncer dans les eaux de la mer,
franchir les brumes insondables de lOcan.
Le Mag Mell celtique a t le plus souvent compar aux Iles des bienheureux et aux
Champs Elyses de la mythologie grecque ; quelques auteurs ont mme mis lhypothse
dune possible influence, dans un sens ou dans lautre, des eschatologies celtiques et grecques
lune sur lautre. Avec lavnement du christianisme, le Mag Mell a t interprt et transpos
dans les images correspondantes de la religion judo-chrtienne, le jardin dEden, la Terre de
promesse, etc.
Quelques lments constants reviennent dans la description de lElyse celtique et le
rapprochent du Paradis terrestre de la tradition chrtienne mdivale. Lair y est doux et
tempr, il ny fait jamais ni froid ni chaud, on ny souffre pas des inconvnients climatiques
habituels. Une ou plusieurs fontaines assurent lhumidit et la fertilit de la place ; leurs flots
peuvent se changer en vin, lait ou miel. La nature a la richesse, la fracheur et la beaut dun
jardin divin. Les plantes ont des vertus surnaturelles : elles manent des parfums divins,
produisent des fruits dlicieux, surtout des pommes qui se rgnrent continuellement,
nourrissent satit, gurissent les maladies et combattent ou stoppent le vieillissement. Ses
animaux sont souvent des tres magiques, dous dintelligence, chiens, chats, chevaux qui
comprennent le langage des hommes et servent de guides ou de gardiens, oiseaux aspect et
chant angliques. La demeure des bienheureux est un palais ou un fort impressionnant et
imprenable, dcor de pierres prcieuses, richement fourni en meubles et

toffes

somptueuses. Les armes (lances, sabres, flches, armures), les moyens de transport (barques,
charrettes, chevaux), les instruments de cuisine (chaudrons, coupes, plateaux) et les autres
accessoires domestiques sont des objets magiques, qui multiplient les pouvoirs et les habilits
de leurs utilisateurs. Le seigneur du royaume est un tre divin, un des chefs des Tuatha De
53

Voir, par exemple, Howard Rollin PATCH, 1950, pp. 3, 27.

21

Danann. Cest lui qui invite les mortels visiter son territoire, pour les honorer, les mettre
lpreuve ou leur demander laide. Quand un humain est adopt par le peuple ferique, il
prend en mariage la fille ou une autre parente du seigneur. Quand cest toute une compagnie
de guerriers ou de navigateurs qui dbarque en Mag Mell, le seigneur de Ferie offre une
pouse tout un chacun.
Les habitants de la plaine des bienheureux ne sont pas des immortels au sens fort du
terme, linstar des dieux classiques. Comme les humains, ils peuvent souffrir des douleurs et
des tourments de nature physique (des blessures par exemple) ou morale (lenvie, la rancune,
linimiti, le chagrin, la nostalgie). Ils peuvent mme mourir ou disparatre dfinitivement
(cest le cas de la mort cultuelle que les divinits paennes de lIrlande, Manannan Mac
Lir par exemple, ont subi lavnement du christianisme). Nanmoins, ils bnficient dune
jeunesse inpuisable ou continuelle, due principalement aux fruits magiques dont ils se
nourrissent. Leur rythme temporel de vie est diffrent de celui des humains, ils vivent une
dure dilate ou comprime par rapport lexistence commune. Quand un hros mortel veut
revenir des Iles des ternels jeunes, aprs un sjour plus ou moins long, il dcouvre que
lhistoire terrestre a volu une autre vitesse que ce que son intuition du temps intrieur lui
disait.
La simple description du micro-univers paradisiaque est une incantation magique qui
fascine et hypnotise le public humain. Quand il veut attirer un mortel dans son royaume, le
seigneur ou la dame de ferie chante ou murmure des vers qui imprgnent lauditeur du dsir
irrpressible de quitter son monde. Cela se passe dans Tocmarc Etaine (La courtise dEtain).
Etain, la femme de Mider, un des chefs des Tuatha De Danann, renat comme mortelle et
devient la femme du roi dIrlande, Eochaid Airem. Mider, qui laime toujours et veut la
rcuprer, provoque le roi au combat et gagne le droit demmener la femme. Comme Etain
nest pas dispose le suivre de bon gr, Mider lui chante ces stances effet envotant :
Woman of the white skin, wilt thou come with me to the wonderland where reign sweetblended ; there primrose blossoms on the hair ; snowfair the bodies from top to toe./ There,
neither turmoil nor silence ; white the teeth there, black the eyebrows ; a delight of the eye the
throng of the hosts ; on every cheek the hue of the foxglove./ Though fair the sight of Erins
plains, hardly will they seem so after you have once known the Great Plain./ Heady to you the
ale of Erin, but headier the ale of the Great Land. A wonder of a land, the land of which I
speak, no youth there grows to old age./ Streams gentle and sweet flow through that land, the
choicest mead and wine. Handsome people without blemish ; conception without sin, without
crime./ We behold and are not beheld. The darkness produced by Adams fall hides us from
22

being numbered./ When thou comest, woman, to my strong folk, a crown shall deck thy brow
fresh swines flesh and beer, new milk as a drink shall be given thee by me, O white-skinned
woman 54.
Le souvenir folklorique de ces habitants surnaturels (mais non divins) des demeures
mortuaires sest conserv dans toute lEurope. Au Moyen Age, le peuple des fes qui menait
la chasse sauvage , le cortge desprits conduit par Donna, image qui a nourri
liconographie du sabbat des sorcires55, trouvait ses origines autant dans les cultes orgiaques
dArtmis-Diane, que dans les lgendes sur les cavalcades nocturnes, les Marcra-sidhe, du
peuple ferique des collines. Aujourdhui encore, les paysans irlandais continuent dvoquer
les habitants surnaturels des tumulus sacrs, les Daoine-sidhe ou Aes Sidhe le peuple des
Collines , les Fer Sidhe les Hommes des Collines et les Bean Sidhe (les banshee des
lgendes) les Femmes des Collines 56.
Par del les lments communs de ces descriptions archtypales de lautre monde
celtique, les diffrences se regroupent pour constituer deux sries de visions eschatologiques.
Les commentateurs nont pas manqu dobserver que les lgendes irlandaises refltent deux
typologies paradisiaques distinctes : le type maritime et le type souterrain 57. Franoise le Roux
et Christian-J. Guyonvarch distinguent mme trois localisations bien diffrencies de lautre
monde : Par del la mer, louest (confondu avec la gauche et le nord), dans des les
immenses et fortunes quon ne peut atteindre que par un voyage maritime ; sous la mer ou
aux fonds des lacs dans des palais dor et de cristal dont lentre mystrieuse apparat
quelquefois fortuitement ; dans des collines et sous des tertres 58.
Le premier type est celui du paradis doutre-mer. Le seigneur de ces Iles lysennes est
Manannan Mac Lir, fils du grand dieu des mers Lir, considr par les celtisants comme un
Posidon celtique. Bien que frre des seigneurs des sidhe, il occupe une position spciale dans
la famille des Tuatha De Danann. Alors que tous les autres se partagent lautre monde
souterrain, Manannan Mac Lir est le seul matre de lautre monde maritime. Il est donc un
chef alternatif du clan, au mme statut, du moins en principe, que Dagda, le pre des
seigneurs des sidhe. Ne participant pas aux guerres des fils de la desse Danu avec les
Fomors ou avec les Milsiens, il nest pas directement affect par les victoires ou les checs
de ces confrontations. Aprs la dfaite des Tuatha De Danann par les Milsiens, il rejoint ses
54

Apud Alfred NUTT, in Kuno MEYER (d.), 1895, pp. 175-176.


Carlo GINZBURG, 1992.
56
Voir les commentaires de P. W. JOYCE, in Old Celtic Romances.
57
Alfred NUTT, in Kuno MEYER (d.), 1895, pp. 159, 229-230 ; Myles DILLON & Nora K. CHADWICK, 1974, pp. 245246.
58
Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, p. 158.
55

23

frres en tant que conseiller et supervise la distribution entre eux des sidhe qui seront
dsormais leurs demeures.
Le royaume de Manannan Mac Lir connote, dune manire beaucoup plus accentue
que les sidhe, lide dElyse ou dIles des Bienheureux. Bien que les richesses minrales (or,
pierres prcieuses, bijoux, etc.) ne manquent pas, dans ce monde dominent les splendeurs de
la nature vivante. Ses terres abondent en fruits, fleurs et autres herbes, plantes et arbres, en
gibier, en poisson, en oiseaux doux chants. Ses habitants sont plus sereins que les habitants
des sidhe, moins vulnrables aux conflits, aux passions et aux souffrances provoques par
linteraction avec le monde des mortels. Leur vie est une perptuelle rjouissance et bonheur,
leur amour est pur et pargn des dpressions de la jalousie, la satit, le remords ou le pch.
Parfois, cette indiffrence aux problmes quotidiens se manifeste comme une amnsie porte
jusqu loubli de soi, comme dans les les des rieurs ou des pleureurs. Les terres de
Manannan forment un chronotope en dehors de lhistoire et de la temporalit terrestre. La
dure y a une autre densit ou intensit, ce qui fait que ses habitants sont pratiquement
immortels : ils ne sont pas touchs par la vieillesse, la dcrpitude, les maladies et la mort.
Les femmes jouent un rle prominent dans le royaume de Manannan Mac Lir. Elles
possdent souvent un territoire ou un domaine propre et, en tant que reines, elles ont le
pouvoir de choisir et dinvestir leur poux. Ce sont elles qui convoquent les humains les
visiter, en les hypnotisant avec des vers magiques ou en les charmant avec des branches, des
pommes ou dautres accessoires enchants. Ceux qui acceptent linvitation et les prennent en
mariage changent eux aussi de condition. Ils tombent dans une sorte damnsie et de batitude
sans regret, ils sortent de la dure historique et, stoppant la dchance de leurs corps, ils
restent ternellement jeunes, condition quils ne retournent plus en Irlande.
Pour gagner ce royaume trans-atlantique il faut emprunter une route maritime, voyager
sur locan vers lextrme Ouest. La tradition identifie parfois la rsidence de Manannan Mac
Lir, dieu de la mer, avec lIle de Man, dans la Mer dIrlande, mais sa localisation mythique est
dans les brumes lointaines de lAtlantique. LOcan nest dailleurs pas une tendue vide et
sans fin, il est parsem de bien dles qui annoncent et prparent en quelque sorte lapparition
des terres de Manannan. Les les intermdiaires ont dhabitude des habitants (animaliers,
humains ou

mixtes) fantastiques, qui mettent lpreuve les explorateurs. Quant au

royaume des ternels vivants , il est son tour conform comme un archipel, les seigneurs
et les dames de ferie occupant des palais et des forts sur plusieurs les surnaturelles.
Les trois directions cardinales de lIrlande qui pointent vers lOcan (donc lexception
de lEst) sont distribues entre trois pays mythiques participant lide de lautre monde. Au
24

Sud, se trouve l Ibrie , appellation tout fait imprcise qui dsigne moins la presqule
espagnole quune sorte de Hads. Dici seraient venues en Irlande les premires races
mythiques de migrants. Au Nord se trouve le pays des Fomors (nom qui driverait de deux
mots galiques signifiant sous la mer ), savoir les fils de la desse Domnu ( labysse de
la grande mer )59. Enfin, lOuest stendent les territoires aquatiques de Lir, le Posidon
galique, et les les eschatologiques de son fils, Manannan. Ces terres enchantes occidentales
sappellent Tir-nam-Bo (Ile des vivants), Tir na n-Og (Ile des jeunes), Tir-nam-Bn (Ile des
femmes) ou Tir Tairngirne, traduite en registre chrtien comme Terre de promesse.
Entre lElyse trans-atlantique de Manannan Mac Lir et le Hads souterrain des Tuatha
De Danann existe une typologie intermdiaire, qui combine le voyage horizontal et la
descente verticale. Cest le pays submerg, Aunwfu (labysse) ou Tir-fa-tonn (la terre sous les
vagues), une Plaine des dlices place non sur une le ou sous la terre, mais au fond de la mer.
Les voyageurs sur lOcan ont parfois la chance dentrevoir, travers une profondeur deau
devenue miraculeusement transparente, une plaine immerge, qui transpose en registre
aquatique toutes les caractristiques de lElyse terrestre. Parfois la description joue sur une
allgorie complexe, une mtaphore file , qui fait quivaloir la profondeur de leau
latmosphre, les algues et les plantes marines aux herbes et aux arbres, les poissons aux
animaux, etc. Une variante du type immerg est lle OBrasil, qui fait surface tous les sept
ans, quelque part au bout de la mer dazur . Le charme qui loblige couler ne sera bris,
dit la lgende, que si quelquun russit jeter une braise ardente sur son sol.
Lautre grande typologie est celle souterraine. Selon cette vision eschatologique, lautre
monde est situ dans les sidhe, les tumulus funraires dont les Gals avaient hrit la
civilisation nolithique des mgalithes. De mme que les cavernes, les puits et les fontaines,
les sidhe sont des portes dentre verticales vers un royaume magique qui double, sous la
terre, le royaume terrestre dErin. Chacun des tertres parsems dans toute lIrlande a son
seigneur, un des chefs des Tuatha De Danann : Oengus, Mider, Bobd, Lugh, Ogma, etc. Ce
sont ces lords qui ravissent ou invitent les humains visiter leurs territoires, ou au contraire
les punissent dans le cas dintrusions non dsires.
Limpression gnrale que les sidhe font aux visiteurs est celle dune beaut et dune
richesse blouissantes. A la diffrence des Iles des jeunes, dans le royaume souterrain
labondance ne se manifeste pas par la fcondit de la nature (bien que les Tuatha de Danann
contrlent la fertilit de lIrlande), mais par la profusion des biens matriels : costumes et
bijoux, meubles et dcorations, panoplies guerrires, ustensiles de cuisine, instruments de
59

John RHYS, 1898, Lecture VI, Gods, Demons, and Heroes .

25

voyage ou de travail, cest--dire tout ce qui tait dpos dans les grandes tombes princires
des Celtes. En plus, de mme que Manannan Mac Lir, les seigneurs des sidhe possdent
beaucoup dartefacts et dobjets aux pouvoirs miraculeux. On peut dire que, linstar du
Plutus romain, ces divinits celtiques sont les possesseurs et les gardiens des richesses
minrales.
Par contre, la diffrence des Iles de Manannan Mac Lir, dans le monde souterrain
lide dimmortalit nest pas explicite. Le peuple enchant des sidhe bnficie lui aussi dune
forme de jeunesse ternelle, mais il nest pas exempt de souffrances et de tourments de lme.
Il lui arrive mme de mener des combats sanglants avec dautres races surnaturelles et de
requrir laide des hros mortels. En descendant dans ce monde, les humains peuvent tre
saisis par des formes damnsie et de paralysie (surtout comme punition), mais en gnral ne
sont pas soumis des distorsions de la dure. Leur retour dans le monde de la surface se fait
sans problme et sans dcalage historique. Et ce nest que dune manire exceptionnelle quils
obtiennent des seigneurs des tertres un attribut quelconque de longue vie (comme les pommes
dabondance, griatriques ou mdicinales).
Si le voyage initiatique entreprendre pour arriver aux Iles de Manannan Mac Lir est
une prgrination maritime, pour visiter le royaume des sidhe il faut entamer une descente, un
descensus ad inferos, un dplacement sur le plan vertical. La voie daccs la plus usite est le
tertre funraire, dont la porte donne directement sur le palais souterrain dun seigneur Tuatha
De Danann. Dautres entres sont dissmines un peu partout, qui ne sont pas toujours
surveilles par le peuple magique et sont donc plus aventureuses, plus difficiles et plus
risques emprunter. Limaginaire galique exploite les figures archtypales du passage vers
lautre monde, caves et oubliettes, grottes et cavernes, puits et fontaines, sources, marais et
lacs. Ces trous et conduits verticaux dbouchent sur la Grande plaine (Mag Mor) ou la Plaine
des dlices (Mag Mell).
Lide dun autre monde est donc bien reprsente, et mme redouble ou triple, dans
la vision religieuse des Gals. Cependant il faut mettre en relief une caractristique importante
et assez droutante de la conception eschatologique qui rsulte des lgendes mdivales irlandaises. Le Mag Mell, quil soit insulaire, subaquatique ou souterrain, est bien une terre des
tres surnaturels, mais pas une terre des morts. Comme le soulignait Mac Culloch, dj en
1918, lElyse celtique nest jamais associ aux dfunts 60. Les hros qui y sont invits ou y
parviennent par leurs propres efforts et bravoure deviennent bien des ternels jeunes, mais
cela implique justement quils aient obtenu limmortalit pendant quils taient encore
60

J. A. Mac CULLOCH, 1992 [1918], p. 114.

26

vivants, et non aprs leur mort.


Les moines chrtiens qui ont enregistr ces lgendes ont toujours pris soin, l o il tait
possible, de marquer les limites de limmortalit paenne face au dogme chrtien de la
rsurrection. De Nera, hros qui reste avec son escorte dans un sidh, lEchtra Nerai dit : Il
nen est pas sorti jusqu maintenant et il nen sortira pas jusquau jugement 61. Ladaptatio
chrtienne a fait possible la conservation de limmortalit promise par la mythologie celtique
en limitant la porte du thme aux cadres de lhistoire du monde cr, cest--dire jusqu
lApocalypse. Par cette manvre, la tradition mdivale a pu recevoir les mythes sur les hros
paens et les tres surnaturels bnficiant dune jeunesse ternelle, dOssian la Reine
Sibylle. Le mme schma adaptatif a permis lassimilation des gardiens de Tir Tairngirne
(Terre de promesse) aux saints Hnoch et Elie que les pres de lEglise avaient convenu de
placer dans le Paradis terrestre comme dans une place dattente et seulement jusqu la
Seconde Venue.
Quen est-il des morts ? De toute vidence, ils ne vont ni chez les Tuatha De Danann, ni
chez Manannan Mac Lir. Les vivants qui sont invits chez les seigneurs de lautre monde ont
choisir entre y rester perptuit ou rentrer en Irlande et mourir communment. Leghaire,
qui stait mari Fiachna, dame de ferie, dcide, ignorant les suppliques de son pre le roi
Crimthann Cas, de retourner vivre dans le sidh plutt que de rgner en Irlande. Dunlang
OHartigan, champion du roi Murrough de Munster, fait le choix contraire. Bien quil soit
prvenu par son amante surnaturelle, Aoibheall, de ne pas participer la bataille de Clontarf
(en 1014), il prfre quitter le sidh pour joindre ses compagnons et lutter pour son pays. Le
hros prsente son choix en ces termes : Alas O King, the delight which I have abandoned
for thee is greater, if thou didst but know it, namely, life without death, without cold, without
thirst, without hunger, without decay, beyond any delight of the delights of the earth to me,
until the judgment, and heaven after the judgment ; and if I had not pledged my word to thee I
would not have come here ; and, moreover, it is fated for me to die on the day that you shalt
die 62. Cest comme si la mort, mme la bonne mort hroque, annulait les promesses de
bonheur faites par les Tuatha De Danann.
Pas mme Cu Chulainn ne peut viter ce dilemme. Appel dans le sidh par une dame
surnaturelle pour dfendre son peuple, il choisit finalement, non sans lintervention des
druides, de rester dans le monde des humains, sachant qu la date prdestine il devra mourir
comme les autres mortels. Aucune promesse ou offre ne lui est faite sa mort, ce qui veut
61
62

Apud Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1995, p. 74.


Apud W. Y. Evans WENTZ, 1911, pp. 305-306.

27

dire que, hros exemplaires ou gens communs, tous ceux qui nont pas dsir ou russi
rejoindre les Tuatha de Danann pendant leur vie sont censs mourir.
Or, les lgendes irlandaises ne laissent entrevoir aucune ide dun voyage des morts,
dun sjour des morts, du destin post-mortem en gnral. Tout ce que la tradition dit sur le sort
des dfunts est que les Gals vont rejoindre Donn, le fils de Mile, dans sa maison
construite sur une le. Mais rien de plus ne transparat sur une autre vie, heureuse ou torture,
mene dans la maison de Donn ou dans une autre rsidence eschatologique. Cest comme
si les mes disparaissaient ensemble avec les corps, ou en tout cas comme si une ventuelle
post-existence des dfunts navait rien en commun et ne pouvait en rien influencer ou tre
influence par le reste des vivants.
On na jamais assez soulign cette eschatologie pessimiste, ou plutt cette absence
dune eschatologie commune dans les lgendes irlandaises. Tromps par les descriptions des
sidhe et des les surnaturelles, les celtisants ont assum que les contemporains de Cu Chulainn
ou de Finn avaient une vision de lau-del assure, mais ont oubli que le Mag Mell nest
ouvert qu des cas exceptionnels et que le sort du lot commun aprs la mort ne fait le sujet
daucune lgende ou mythologie. Le christianisme a bien supplant ce manque, en
introduisant sa propre conception de lenfer et du paradis, mais ctait l un palliatif ultrieur
et tardif par rapport la vision des Gals. Ce quil faut donc expliquer, pour comprendre
leschatologie irlandaise paenne, est le mode de fonctionnement des deux typologies
initiatiques alternatives, maritime et souterraine, sur le fond dun silence gnral en ce qui
concerne le destin des morts.

Paralllismes ethnologiques et religieux


En tant que larchologie noffre que des tmoignages matriels sur les coutumes et les
rites concernant les morts mais ne restitue pas une conception ou une idologie religieuse, que
les sources classiques sur lIrlande sont quasi inexistantes et que de toute faon elles sont en
gnral assez peu fiables cause des dformations et des interprtations malveillantes ou
sceptiques, que les lgendes mdivales irlandaises offrent bien une vision eschatologique
globale mais restent muettes sur ses origines et ses mcanismes internes, et que le folklore
daujourdhui a souffert beaucoup trop de mtamorphoses pour pouvoir y reconnatre les

28

conceptions mythologiques originaires63, un dernier recours faire pour comprendre lvolution et la structure de leschatologie irlandaise est au paralllisme ethnographique et
lhistoire compare des religions. En effet, des parallles dans dautres religions de la
prhistoire et de lantiquit pourraient donner chair et figure aux donnes archologiques et
permettre en mme temps une hirarchisation des niveaux du palimpseste religieux reprsent
par le corpus de lgendes irlandaises.
Les plus anciennes couches de la vision religieuse irlandaise remontent lge de la
pierre. Bien que ces conceptions aient t hrites et adaptes par les migrateurs indoeuropens ultrieurs, leurs caractristiques ne paraissent pas appartenir au systme religieux
des druides celtes. Lhypothse de lorigine pr-indo-europenne de la religion irlandaise
paenne, et mme de linstitution druidique, a dj un ge vnrable, elle a t formule par
des savants comme John Rhys et Pokorny. Suivant les tmoignages antiques sur les collges
druidiques des Celtes, T. W. Rolleston a cru pouvoir dmontrer que le druidisme sest
dvelopp seulement dans des centres de culte prhistoriques et quil est donc une adaptation
celtique dune religion de substrat (le peuple mgalithique aurait fourni linstitution et le rituel
druidique, les Celtes la conception des divinits personnifies)64. Cette thorie a t rfute
par les chercheurs contemporains qui ont soulign le caractre indo-europen du druidisme.
Nanmoins, typologiquement, les croyances des Gals et des autres tribus celtes paraissent
plus proches du chamanisme, soit de chasse, de pche et de cueillette, soit dlevage, et des
cultes agricoles nolithiques, que de la mythologie polythiste des peuples proche-orientaux
et de leurs contemporains mditerranens, les Grecs et les Romains.
Larchologie du nolithique est trs gnreuse en monuments religieux, mgalithes et
ncropoles, mais dvoile peu de choses sur les conceptions gouvernant ces constructions.
Dune faon gnrale, la religion de la prhistoire peut tre appele par le terme assez ambigu
et flou de chamanisme 65. Dans une dfinition minimale, le chamanisme dsigne une
relation spcifique entre la nature et la surnature, entre lhomme et les esprits, gre par une
catgorie spciale dindividus nomms chamans. Quand je dis religion de la prhistoire , le
terme prhistoire nest pas entendre dans un sens strictement temporel (comme une
priode nettement datable dans la chronologie de lhumanit), mais plutt comme une forme
dorganisation conomique et sociale, soi-disant primitive , qui se retrouve aussi bien chez
des peuples dil y a six mille ans que chez des populations daujourdhui, vivant dans le grand
63

Pour une discussion des problmes mthodologiques des tudes celtiques, voir Franoise LE ROUX & Christian-J.
GUYONVARCH, 1990, chap. II et III.
64
T. W. ROLLESTON, 1994, p. 90.
65
Pour une perspective gnrale sur le chamanisme, voir Mircea ELIADE, 1968.

29

nord sibrien ou dans la jungle amazonienne. Lhypothse sous-jacente cette extrapolation


est quun mme mode de vie est susceptible dengendrer, grande chelle, des structures
religieuses similaires. Ces religions peuvent diffrer entre elles sur beaucoup de points,
surtout sur le contenu, mais se ressemblent en ce qui concerne les fonctions principales,
comme celle du chaman en tant que spcialiste du sacr .
Partant de lhypothse de lpignse des structures religieuses, je vais essayer
dclairer les croyances eschatologiques irlandaises en les mettant en parallle avec la vision
chamaniste des populations sibriennes daujourdhui, telle quelle a t restitue par
lextraordinaire travail de Roberte Hamayon, La chasse lme, Esquisse dune thorie du
chamanisme sibrien66.
Etudiant deux populations bouriates, une plus primitive , qui vit encore dans la fort
sibrienne, et une autre plus volue , qui pratique llevage de btail dans les steppes
bakaliennes, Roberte Hamayon distingue deux types de chamanisme, le chamanisme de
chasseurs et le chamanisme de pasteurs. Dans le chamanisme de chasse, la surnature est de
morphologie animalire. Tous les esprits, quil sagisse de lEsprit de la Fort ou de lEsprit
des Eaux, des esprits des btes et des poissons, ou des esprits des hommes, sont des animaux
magiques (cette situation tait range, dans lethnologie du dbut du XX e sicle, sous le
concept, un peu obsolte aujourdhui, de totmisme). Lhumanit est une proprit spcifique
lindividu humain, acquise seulement du temps de la vie et perdue la mort. Pour tablir
une relation dalliance et dchange avec lEsprit de la Fort, le chaman doit, pendant les
transes, quitter la forme humaine et se transformer en animal.
Les socits de chasseurs, vivant dans la fort de cueillette, de chasse et de pche,
conoivent leur relation avec la nature (le monde des animaux) en des termes horizontaux ,
dalliance et dchange. Leur relation avec la surnature (le monde des esprits) double et
surplombe cette relation, en tant que chaque animal et chaque homme sont habits par une
me ou un esprit qui lui confre la vie. Pour quun chasseur ait la chance de capturer un gibier
dans une expdition physique, un chaman doit le prcder dans une expdition psychique,
donnant une chasse lme de lanimal.
La chasse, corporelle ou spirituelle, est conue comme une relation dalliance, sur le
modle de la relation maritale. Le chaman va chez le Grand Esprit de la nature, en tant que
gendre, pour lui demander sa fille en mariage et recevoir comme dot les mes du gibier
ncessaire la tribu. Le Grand Esprit, qui est soit le Roi de la Fort, soit son homologue le
Roi des Eaux, tablit une sorte de troc, dans lequel les mes de vie animalires doivent tre
66

Roberte HAMAYON, 1990.

30

payes de la vitalit des humains (cest--dire de la mort initiatique du chaman ou de la mort


relle du chasseur). La fille du Roi de la Fort ou des Eaux est souvent, son tour, fascine
par les qualits de son lu et essaye de le sduire en lui apparaissant en rves. Si pour un
chasseur rpondre aux appels de lpouse surnaturelle lui vaut la mort, pour un chaman cest
au contraire le refus de rpondre qui lui serait fatal, entranant la maladie et lextinction.
Les relations dalliance entre le rgne humain et le rgne animal se refltent dans le
rapport entre la nature et la surnature, entre les hommes et les esprits, entre les vivants et les
morts. Le monde des esprits et le monde des morts sont situs sur un plan parallle celui des
vivants. La tribu respecte et craint les esprits de la fort et des dfunts, mais ne leur offre ni un
culte spcifique ni des sacrifices. Leur coopration se dveloppe par des changes de force de
vie : pour chaque me de vie capture, lhomme doit restituer un peu de sa propre force de
vie. Le mdiateur de ces changes est le chaman, le seul qui peut sortir indemne dune telle
relation, sans avoir payer de sa vie la capture dune vie animale. Entre lhomme et lEsprit
de la Fort stablissent ainsi des relations de preneur (dmes animalires) et de rendeur (de
force vitale).
A part lme ou la force de vie, la conception chamaniste suppose lexistence dune
me de stock qui dsigne lindividu en tant quunit. Chaque espce animale et chaque
tribu disposent dun nombre fixe dmes de stock, constitu par la somme des vivants qui
habitent le monde connu, et des trpasss qui demeurent dans le village des morts .
Plusieurs rites assurent que lquilibre cologique entre les vivants et les morts ne soit pas
perturb : chaque disparition doit correspondre une naissance. En vertu des relations
dalliance entre les chasseurs et les esprits, dun ct, et de la correspondance cologique
entre le monde des vivants et le monde des morts, de lautre, les deux univers de la nature et
de la surnature squivalent et se ctoient dans le mme plan dexistence.
Cela veut dire que lunivers nest pas stratifi en diffrents niveaux ontologiques (ciel,
terre, enfer, etc.), mais est dispos tout entier sur le mme plan gographique. La distance
entre le village des vivants et le village des morts est de nature horizontale et suit
habituellement laxe Sud-Nord. Cet axe concide avec la direction des grands fleuves qui
traversent la Sibrie pour finir dans lOcan glac. Au Sud, aux sources des fleuves, est situ
le royaume do viennent les mes des nouveaux ns, apportes par des oiseaux migrants,
notamment des cigognes. Au Nord, lembouchure des fleuves, se trouve le village des morts,
o vont les esprits des dfunts. Les deux points, original et final, se runissent dune manire
spirituelle, sur un trajet complmentaire au cours du fleuve sur lequel se droule la vie du clan
ou de la tribu. Parfois lidentit du village des pas-encore-ns avec le village des morts est
31

reprsent par un fleuve souterrain, qui court en sens inverse, de lembouchure la source du
fleuve des vivants.
Le cycle de rgnration du clan stend sur trois gnrations : la venue au monde dun
neveu est le signal que le grand-pre peut quitter le monde (il parat que les coutumes
primitives des socits de chasseurs supposaient la retraite suicidaire volontaire du vieil
homme dans la fort). Le principal souci de cette pratique est de maintenir intact le circuit
dmes et dviter que, au lieu de rentrer au village des morts et dattendre sereinement leur
retour, les esprits des morts ne restent prisonniers dans le monde physique et nimportunent
les vivants. Un rle important dans les rites de bon acheminement des esprits des hommes et
des animaux vers lautre monde est jou par le squelette, plus spcifiquement par le crne.
Aprs le dpcement de lanimal ou lexcarnation du dfunt, les vivants recueillent les os, leur
demandent des excuses et leur rendent des honneurs. Le plus souvent, les crnes des animaux
et des hommes sont exposs en plein air, respectivement dans la fort et dans la maison ou
dans le village, pour quils attirent, en tant que rceptacles ou semences, les esprits libres
qui attendent le moment de se rincarner.
Roberte Hamayon a poursuivi ses recherches passant des Bouriates vivant dans la taga
aux Bouriates tablis dans la steppe bakalienne. Ce changement de dcor implique une
importante rvolution du mode de vie, savoir labandon de lexistence base sur la
cueillette, la chasse et la pche et ladoption de llevage de btail. Le nouveau type
dconomie change les structures fondamentales de la relation entre les hommes et les esprits.
Les pasteurs ne se procurent plus la nourriture par un change avec lEsprit de la Fort, mais
par le prlvement de la chair des animaux quils ont en leur possession. La prosprit de la
famille nest plus assure par une relation dalliance matrimoniale entre le beau-pre et le
gendre, mais par une relation de transmission patrilinaire du pre au fils. Ces nouveaux
rapports sociaux sorganisent sur une dimension non plus horizontale (dgalit) mais
verticale (de descendance).
La vision du monde des pasteurs souffre une sorte de rorientation globale selon un
vecteur vertical. Les figures de la surnature subissent une sublimation. Le Roi de la Fort est
remplac par la figure plus abstraite du Grand Esprit du ciel, de lorage et du tonnerre, qui
prsente de fortes similitudes avec le Grand Dieu des Indo-Europens. Les esprits des morts
sont supplants par les figures des anctres. Hritant de la typologie de lEsprit de la fort,
lAnctre du clan a un aspect animalier, totmique . Le Grand Esprit lui-mme conserve
les caractristiques zoomorphes, donnant naissance, par exemple, limage trs rpandue de
lAnctre Taureau, comme le Tarvos Trigaranus gaulois. La plupart des mythologies
32

orientales et europennes (cananenne, hittite, grecque ou celte) continuent dattribuer au


Grand Dieu des piphanies taurines.
La nature et la surnature, le monde des vivants et le monde des morts ne se retrouvent
plus sur le mme plan, mais se sparent sur un axe vertical, qui divise le monde entre le ciel,
la terre et les enfers. Le circuit des esprits ne suit plus les trajets dune gographie horizontale,
mais les voies ascendantes ou descendantes qui relient les tages du monde. A leur mort, les
grands hros, assimils des anctres fondateurs, ne se rassemblent plus dans un village des
dfunts, mais reoivent chacun une demeure propre, une tombe qui constitue un microunivers dot de tous les ustensiles ncessaires laprs-vie. Il sagit des kurgans, les grands
tertres funraires des peuples asiatiques.
Le rle du chaman change lui aussi. Comme la nourriture et la richesse ne viennent plus
de lEsprit de la Fort mais des anctres, lagent de cette nouvelle relation nest plus le
chaman, mais le chef du clan. Les fonctions se divisent, le chef militaire, le roitelet reoit la
responsabilit de la prosprit matrielle du groupe, tandis que le chaman continue de
soccuper de la prosprit spirituelle. Le chaman nest plus un mdiateur (dans le sens de
personne dont dpend la normalit de la vie), mais plutt un re-mdiateur des anomalies
(strilits, maladies, possession, garement des esprits des morts, etc.) susceptibles
dintervenir dans les relations entre la nature et la surnature.
La dmonstration de Roberte Hamayon pourrait tre prolonge par une analyse
morphologique analogue des socits dagriculteurs. De mme que llevage du btail, la
culture de la terre ignore les stratgies bases sur le hasard de la chasse et de la pche. Elle
suppose la dpendance dune source fixe de prosprit, une proprit (terres, puits, etc.) que
les hommes transmettent en hritage leurs successeurs. Similairement la conception des
leveurs, la vision religieuse des agriculteurs est donc elle aussi modele par un vecteur
vertical.
En revanche, la divinit principale de ce type de socit nest plus une divinit du ciel,
mais une divinit de la terre. Pour les agriculteurs, le grand dispensateur de la nourriture nest
plus le Roi de la fort ou le Grand Dieu du ciel et de la pluie, mais la Mre chthonienne, la
Grande Desse des cultures nolithiques primitives du Proche-Orient et de ce que Marija
Gimbutas appelle la Vieille Europe . Cette figure est cense tre la Mre de toutes les espces (humaine incluse) : elle donne naissance aux vivants et reoit en son sein les morts, elle
distribue la nourriture et les richesses, mais aussi la famine et la mort. Les esprits des dfunts
rentrent, par lenterrement dans une position souvent foetale, dans son grand utrus tellurique.
Les divinits masculines sont des figures auxiliaires qui gravitent autour de la Grande Desse,
33

en tant quagents stimulant sa fertilit universelle. Dans le plan du rite, lpoux divin est
reprsent par le roi-prtre. A son couronnement, le roi se marie symboliquement la Grande
Desse du pays. A sa mort, il devient un esprit protecteur et reoit un culte damonique.
Dans les socits dagriculteurs, la figure de lesprit animalier du chamanisme de chasse
volue selon une ligne parallle celle de lanctre du chamanisme dlevage. Aux damons
des morts des socits pastorales, vus comme des anctres totmiques, correspondent les
damons chthoniens des socits dagriculteurs. Les esprits ne sont plus libres de migrer et
daccompagner les familles de ptres parties en qute de nouvelles prairies, ils sont fixs sur
les terres fertiles cultives, en tant que leurs patrons et protecteurs. Le culte des ftiches
mobiles des populations nomades a son correspondant agricole dans le culte des places
sacres, des lieux (une montagne, une hauteur, un taillis, une source, etc.) qui dominent dune
manire quelconque ltendue dun champ ou dune terre cultive. Sur ces demeures des
divinits chthoniennes les agriculteurs rigent des autels, lieux de culte qui consacrent un
territoire. Le chaman se transforme en sacrificateur, en prophte et en conseiller du chef
militaire, situation qui se retrouve dans les couples forms par des prophtes comme Tirsias
ou Calchas auprs des commandants achens ou par les druides auprs des roitelets celtes.
Enfin, une quatrime morphologie culturelle est envisageable, celle des socits
antiques classiques pratiquant une religion polythiste . Les cits et les royaumes du
Proche-Orient et de lEurope mditerranenne antique sont en gnral le rsultat dun
mtissage des peuplades de migrants envahisseurs, soit smites, soit indo-europennes, avec
les populations de cultivateurs rencontres sur place. Les migrants, pratiquant une forme
volue de chamanisme dlevage, apportent la figure dominante et conqurante du Grand
Dieu du ciel, Marduk, Baal, Teshub, Zeus, et le culte des hros damoniques, des anctres
totmiques et des dieux lares. Les indignes laissent en hritage la figure de la Grande Mre,
dissmine dans les personnages de plusieurs desses, et les divinits damoniques de la terre,
avec leurs places de culte. Les figures totmiques des clans rcemment venus sont identifies
aux divinits des places locales ; les premiers apportent les attributs animaliers, les derniers
offrent le lieu de culte.
Quelques-unes des grandes religions polythistes de lantiquit paraissent tre, du moins
dans limage interne quelles se font delles-mmes, le rsultat dun tel choc entre la religion
des pasteurs smites ou indo-europens et la religion des agriculteurs autochtones. Limage de
ces conflits se reflte peut-tre dans les tomachies successives qui opposent, dans les
mythologies sumro-babylonienne, cananenne, hittite ou grco-romaine, une premire
gnration divine, centre sur la figure dune grande desse chthonienne, et une gnration
34

ultrieure, conduite par un grand dieu du ciel. Les thogonies violentes dEnuma Elish, de La
royaut au ciel ou de Hsiode racontent comment les grandes desses Tiamat et ses enfants
monstrueux, Gaa et ses fils les Titans, sont renverss par le dieu cleste nouveau venu,
Marduk, Teshub ou Zeus.
Les nouvelles techniques de lagriculture intensive apparues au Proche-Orient et dans le
monde mditerranen antique ont permis le dveloppement des agglomrations urbaines et
des tats-cits et une division des fonctions conomiques et sociales. La spcialisation des
rles a trouv son reflet dans la structure labore de lassemble divine de ces religions.
Transfre au niveau du panthon, la systmatisation sociale a eu pour effet lindividualisation
des divinits par fonctions et leur transformation en dieux polyadiques. Lavnement des
cultures polythistes classiques saccomplit avec la constitution du panthon, dans lequel
chaque dieu a acquis un profil spcifiquement humain, des attributions prcises et un culte
personnalis. Les figures des damons chthoniens, souvent animalires ou semianthropomorphes, se subliment en des personnages uraniens, se personnifient compltement,
et reoivent des charges bien dlimites dans le cadre dun conseil divin construit sur le
schma du gouvernement royal. Leurs lieux de culte deviennent des temples dots dun
personnel sacerdotal. Au chef militaire conseill par son chaman-prophte succde le couple
classique du roi et du grand prtre.
Ce modle permet de suivre aussi la ligne dapparition et dvolution du mythe en
tant que discours religieux. Roberte Hamayon soutient que le chamanisme de chasse ne
suppose aucune codification narrative de lexprience du chaman. LEsprit de la Fort, sa fille
et les autres esprits de la surnature que le chaman contacte pendant sa transe sont des tres de
nature animalire. Pour communiquer avec eux, lesprit du chaman se transforme en animal
ou du moins imite le comportement et les grognements de lanimal totmique. A son retour, le
chaman raconte dune manire informelle les aventures de son voyage spirituel, avec la
mme libert et spontanit que manifesterait un voyageur commun.
En revanche, le chamanisme dlevage suppose lhumanisation des figures surnaturelles
et, par l, une relation cultuelle verbale avec eux. Le chaman communique avec les anctres
dans des dialogues quil peut et doit rapporter aux membres de la tribu. La qute dans laudel devient une histoire exemplaire , susceptible de receler un enseignement sacr et un
modle de conduite. Les histoires entrent dans la mmoire collective et constituent le fond de
sagesse de la tribu. Comme ces rcits ne refltent plus lexprience immdiate du chaman
mais sont transmis de gnration en gnration, ils perdent leur spontanit et sont soumis
une codification formelle (rythme, vers) et thmatique (fonctions, personnages, symboles),
35

ncessaire la mmorisation, et un travail esthtique dembellissement (musique, tropes


fixes, etc.).
Roberte Hamayon retrouve ce type de rcits rituels dans les soi-disant popes-pre des populations sibriennes, mongoles et turques. Lintrigue de ces popes est de
facture chamanique : il sagit de la dmarche matrimoniale dun tre dexception, un fils de
roi ou un hros, sur le modle de lalliance que fait le chaman avec lEsprit de la nature en
mariant sa fille. Le mme schma se retrouve aussi dans les contes russes et asiatiques
analyss par V. I. Propp. Cest grce au processus de schmatisation impliqu par la
transmission rituelle des popes--pre primitives et de leurs survivances folkloriques, les
contes fantastiques, quil y a une morphologie du conte.
Finalement, dans les cultures polythistes, les aventures des hros-chamans des popes
pastorales sont rattribues aux dieux du panthon ou aux hros exemplaires de la
communaut. Adaptes au culte des divinits tutlaires, ces narrations se constituent en un
corpus de mythes prsentant les histoires familiales des grandes divinits et de leurs rejetons
humains. Racontes au dbut comme des textes religieux par les prtres, dans des crmonies
consacres aux dieux, elles finissent par se laciser et circuler librement dans la tradition
collective.
Comment sapplique cette morphologie des paradigmes religieux aux lgendes
irlandaises ? Ce que je me propose de faire est disoler les couches des diffrentes visions
religieuses qui se retrouvent dans leschatologie complexe des Gals.

Les Tuatha De Danann dieux ou anctres damoniques ?


Tout dabord observons que la religion paenne irlandaise, et vraisemblablement celle
des Celtes en gnral, ne semble pas avoir atteint le niveau dlaboration de la mythologie
classique de leurs voisins Grecs et Romains. Elle ne parat pas rentrer dans le paradigme des
religions polythistes dfini auparavant. Comme les archologues lont not, la diffrence
des civilisations mditerranennes, la civilisation celtique tait de facture essentiellement
rurale et nest passe une organisation citadine (des agglomrations nommes oppida) que
trs tard, aux IIe et Ier sicles av. J.-C., donc peu avant la conqute de la Gaule par les

36

Romains67. A la diffrence des cits-tats et des empires urbains constitus autour de Mare
nostrum, les populations encore mal fixes de lEurope du Nord ne paraissaient pas tre
arrives lorganisation sociale qui implique la constitution dun panthon ouranien
polyadique.
Les Tuatha De Danann, fils de la desse Danu, et leurs correspondants et ennemis, les
Fir Bolgs et les Fomors, fils de la desse Domnu, ne sont pas des dieux uraniens classiques,
mais plutt des divinits souterraines. Ils ne sont pas des dieux de nouvelle gnration , des
divinits clestes, ils sont, selon le Livre dArmagh, des dei terreni , des dieux chthoniens.
Saint Patrick les nomme sidhe ou dieux de la terre ( side aut deorum terrenorum ). En
tant que fils dune grande desse, les Tuatha De Danann correspondent la famille des Titans,
fils de Gaa, et non des Olympiens. Lugh, interprt par les celtisants de la premire partie du
XXe sicle comme le dieu indo-europen de lclair, de la tempte et du ciel, est vu par les
commentateurs actuels plutt comme un dieu polytechnicien, matre des arts 68. En effet, les
auteurs classiques lidentifiaient plutt Mercure, alors que cest Taranis le foudroyeur
qui correspond Jupiter69. En plus, bien quil conduit les Tuatha De Danann dans la bataille
contre les gants de labme, Lugh ne devient jamais un roi absolu ou un pantocrateur comme
Marduk, Zeus ou Teshub.
La nature et la conduite des Tuatha De Danann est plutt celle des grands chamans
mythiques que celle des dieux proprement dits. Leur pouvoir est magique, leurs exploits
dpendent dobjets et danimaux merveilleux, sinon ils ne surpassent pas en vaillance et en
force les hros purement humains comme Cu Chulainn. De mme que, pour vaincre les Fir
Bolgs, ils se sont munis de quatre armes magiques (la pierre du destin, le sabre, la lance et le
chaudron), pour la confrontation avec les gants Fomors ils doivent se procurer un jeu
supplmentaire dartefacts. La lgende sur Le Destin des Fils de Turenn raconte comment
Lugh, en vue de la bataille venir, demande aux fils de Tourenn qui avaient tu son pre de
rassembler, en compensation, un vritable inventaire dobjets de pouvoir : trois pommes du
jardin de Hisbernia (Hesperidia) qui gurissent toute maladie ; la peau dun cochon qui cure
les blessures, en possession du roi de Grce ; la lance meurtrire du roi de Perse (devant tre
conserve dans un chaudron deau, pour ne pas incendier la place); la charrette et les deux
chevaux du roi de Sicile (ingalables en vitesse tant sur terre que sur mer) ; les sept porcs du
roi des Colonnes dOr (dont on peut manger indfiniment, parce quils se rgnrent le jour
suivant) ; le lvrier du roi de Norvge, qui paralyse tout animal sauvage ; le gril des femmes67
68
69

Venceslas KRUTA, 2000, pp. 15 sqq.


Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, pp. 129 sqq.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 33.

37

guerrires de lle de Fincara ; en plus, pour mener bon but la qute, ils doivent se procurer
la barque de Manannan, qui change de dimensions en fonction du nombre des occupants et
prend le cap tlguide par le dsir de son possesseur.
Sans de tels artefacts magiques, les Tuatha De Danann ont une vulnrabilit qui les
rapproche de la condition prissable des humains, et non de limpassibilit des dieux. Ils sont
immortels, mais nhabitent pas le ciel de limmuabilit, sinon des monticules qui sont des
constructions funraires. Les trois hommes des sidhe poursuivis par le roi Conaire expliquent
que bien que nous sommes vivants, nous sommes morts 70. Cette condition de mortsvivants ne saurait en aucun cas convenir des dieux clestes. En fait, limmortalit semble
stre associe aux fils de Danu seulement aprs leur dfaite, leur mort et leur retraite dans
des tumulus mortuaires. Pratiquement, les Tuatha De Danann sont distribus dans tous les
monuments funraires qui recouvrent lIrlande. Leurs lieux de culte ne sont pas des temples
linstar des dieux du panthon grco-latin, sinon des tertres funraires (comme les autels
rigs pour les damons des anctres) et des places sacres (comme celles ddies aux
damons chthoniens)71.
Dans ces conditions, on peut se demander si la typologie qui leur convient ne serait non
pas celle des dieux classiques, mais celle des anctres mythiques et des esprits de la
surnature. Leur classification comme dieux serait une erreur dimagologie. Ce sont les
historiens et les lettrs romains, puis leurs successeurs et commentateurs modernes, qui ont
interprt les croyances celtiques dans les termes dune mythologie classique. En accord avec
leur horizon religieux dattente, les auteurs classiques ont impos aux tres surnaturels de la
religion celtique la typologie des dieux polyadiques. Myles Dillon et Nora K. Chadwick se
sont aperu de cette incongruit, apprciant que la mythologie irlandaise forme un grand
contraste avec la mythologie grecque parce que les dieux ny ont pas t organiss ds les
origines par les prtres en une grande communaut cleste semblable celle des dieux de
lOlympe. Ils ne vivent pas dans le ciel ou au sommet des montagnes mais ils mnent une
vie individuelle distincte, soit souterraine, soit dans des les situes au loin par-del la mer 72.
Pour expliquer la diffrence entre les divinits celtiques et les dieux grco-romains, les
historiens ont invoqu le processus dacculturation impos par le Christianisme aux religions
antiques. Comme la nouvelle religion navait plus de place pour des dieux , le peuple
aurait eu tendance assimiler les personnages divins des rois et des chefs qui rentraient dans

70
71
72

W. Y. Evans WENTZ, 1911, p. 290.


Voir Jane WEBSTER, Sanctuaries and Sacred Places , in Miranda J. GREEN (d.), 1995b.
Myles DILLON & Nora K. CHADWICK, 1974, p. 138.

38

des gnalogies lgendaires73. Le caractre plutt historique des Tuatha De Danann, leurs
vies, leurs pouvoirs, leurs faits et leurs msaventures principalement terrestres ont t
attribus une vhmrisation chrtienne74. Cest donc par une consquence de la
romanisation en Gaule et de la christianisation en Irlande, que les dieux celtiques se sont vus
munir dun vtement et dun tat-civil humains ou, au moins, anthropomorphes. Parce quils
ne pouvaient plus les considrer comme des divinits, les moines et tous les transcripteurs
irlandais se sont fait vhmristes et, ne voulant pas les transformer en dmons (ce que lun
deux explique complaisamment dans le Livre des Conqutes), il ne leur restait plus qu les
travestir en hommes ou, plutt, en rois, en princes et en guerriers pseudo-historiques 75.
Cependant, sil est facile dadmettre que la censure religieuse ait ni le statut de dieux
aux fils de Danu, il est moins vident comment cette adaptatio chrtienne a pu changer
systmatiquement la description de leurs qualits et pouvoirs, exploits et faon de vivre, de
manire les rtrograder en bloc un statut humain, sans rebut ni rminiscences figuratives et
narratives. La diffrence entre la tribu de Danu et les dieux polyadiques est beaucoup plus
radicale que celle quaurait pu tre induite par une altration mythographique. Les Tuatha De
Danann sont spars des Olympiens non tant par leur demeure et leur style de vie mais, plus
radicalement, par leur condition et leur nature.
En fait, lhypothse de lvhmrisation nest ncessaire que pour soutenir la thorie de
la condition de dieux polyadiques des divinits irlandaises. Elle devient inutile si lon renonce
lide que les Tuatha De Danann rentrent dans la typologie classique que leur attribuaient les
auteurs grco-latins et si lon accepte quils partagent plutt la typologie des esprits des
anctres et des damons chthoniens des religions pr-polythistes . Si les fils de Danu ont
des caractres plus voisins des humains que des dieux classiques, ceci nest pas d un
processus dvhmrisation quils auraient subi dans la priode post-chrtienne 76. Ils ne sont
pas des dieux transforms en hommes, cause de la pression exerce par lidologie
chrtienne sur les copistes de la tradition celtique, ils sont plus vraisemblablement des esprits
de la nature et des chefs de la tribu que le culte damonique des morts a rehausss une
condition surnaturelle.
Les Tuatha De Danann sont des rois-mages et des druides merveilleux que le rituel et
les croyances funraires ont transforms, aprs leur mort, en des prcurseurs exemplaires, en
des esprits tutlaires, en des damons chthoniens qui habitent les sidhe. Construisant le
73

J. A. Mac CULLOCH, 1992 (1918), pp. 17-18.


Myles DILLON & Nora K. CHADWICK, 1974, pp. 148-149 et passim.
75
Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, p. 123.
76
Marie-Louise SJOESTEDT, 1993 [1940], p. 10, avait dj prvenu contre les prils impliqus par ladoption non critique
des conceptions sur les Celtes des Grecs et des Latins, dun ct, et des Chrtiens, de lautre.
74

39

parallle entre les lgendes irlandaises et les traditions galloises, Myles Dillon a enregistr le
fait que la desse Danu trouve sa correspondante dans la reine Don du Pays des Galles. Or
Don, son frre Math, et ses fils Gilfasthwy et Gwydion, sont de grands magiciens, cest--dire
des tres humains et non des dieux. Do la conclusion de Dillon : Il est de fait quau Pays
de Galles les Tuatha De Danann ont t transforms en hros dans les lgendes mdivales
des Mabinogion 77. Quant moi, cest linverse qui me parat plus vraisemblable : ce ne sont
pas les Gallois qui ont transform les Tuatha De Danann en hros humains, cest que les fils
de Danu taient des hros damoniques autant chez les Irlandais que chez les Gallois, et ce ne
sont que les sources antiques et les interprtes modernes qui les ont rehausss au statut de
dieux dans lacception classique. Ils rentrent donc dans la typologie des rois de la tribu
investis dattributs magiques pendant la vie et damoniques aprs la mort.
Selon le Livre de Dun Cow et le Livre de Leinster, deux compilations de lgendes
irlandaises, les fils de la desse Danu sont gods and not-gods , dieux et pas tout fait
dieux. Le Livre dArmagh les prsente comme des dei terreni , ce qui rappelle les Titans de
la mythologie grecque. Faisant un parallle entre les croyances des Irlandais contemporains
sur les esprits des morts et les lgendes anciennes sur les Tuatha De Danann, W. Y. Evans
Wentz pensait dj au dbut du XXe sicle que les fils de la desse Danu sont le peuple des
morts, quon invoque toujours aujourdhui Halloween, la fte des morts qui continue le
Samain des Gals78. A la mme poque, T. W. Rolleston remarquait que les croyances des
Gals ne ressemblent pas un systme religieux et mme pas

thique , mais une

conception magique, centre sur la vitalit spirituelle de la nature. A la diffrence des visions
polythistes, cette force sacre ntait pas personnifie en des dieux distincts, mais diffuse et
immanente, souvent associe au culte des morts79.
Aussi pour trouver une typologie religieuse mieux approprie aux divinits paennes
irlandaises, faut-il retourner, sur notre schma, du paradigme polythiste aux religions des
agriculteurs ruraux et des leveurs de btail, donc aux cultes de la Grande Desse et des
anctres chamaniques. Cela ne revient pas dire que la religion des Druides est une forme de
chamanisme, comme lont propos plusieurs commentateurs. Henri Hubert, Franoise Le
Roux et Christian-J. Guyonvarch parmi dautres, ont rfut de manire tranchante cette
thorie, soulignant lappartenance de la religion celtique lidologie tripartite des IndoEuropens mise en relief par George Dumzil80. La caste des Druides ressemble moins aux
77

Myles DILLON & Nora K. CHADWICK, 1974, p. 142.


W. Y. Evans WENTZ, 1911, pp. 283-291.
79
T. W. ROLLESTON, 1994, pp. 51, 60 et passim.
80
Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1995, p. 9. Pour une analyse des principales figures des Tuatha De
Danann sur le schma tripartite, voir idem, 1990, pp. 129-141.
78

40

chamans quaux Brahmanes de lInde, aux Mages de Perse et aux Pontifes et Flamines de
Rome. Comme le montre Henri Hubert, les socits indo-europennes taient dj des
socits dun type lev : elles avaient des chefs, des prtres, un droit formel ; leur
organisation familiale suppose lvolution dun long pass. Mais ces socits ont videmment
travers cette tape sociale o les hommes sont groups dans des clans, groupes politicodomestiques de parents, o la parent est constitue par la notion dune commune origine, et
souvent par cette participation la nature dune espce vivante ou dune chose, que lon
dsigne par le nom de totmisme 81.
Le plus plausible est que la religion des Celtes soit le rsultat complexe et sophistiqu
de lanastomose de deux paradigmes pr- polythistes , la religion de la Grande Desse des
agriculteurs et le chamanisme des leveurs de btail. Il serait probablement impossible
dattribuer clairement ces deux typologies deux populations distinctes, en loccurrence la
civilisation mgalithique de lEurope occidentale et aux migrants indo-europens. Comme
lont dmontr les historiens contemporains, adeptes de la vision diffusionniste , la culture
des Celtes nest pas la culture dune population denvahisseurs qui aurait balay et remplac
le peuplement de substrat, elle est plutt le rsultat dune lente adaptation et osmose des
croyances des groupes plus ou moins massifs de nouveaux venus avec celles parfois plus
avances des peuples autochtones. Tout ce quil reste faire est disoler et de classifier, dans
ce palimpseste culturel, les diffrentes morphologies religieuses en fonction des paradigmes
tablis auparavant.
Dans cette perspective, les Tuatha De Danann apparaissent comme une classe de
divinits combinant la typologie des damons chthoniens du paradigme agricole et la
typologie des anctres du paradigme pastoral. Plusieurs traits de la religion des Celtes
renvoient aux conceptions des socits des petits cultivateurs et agriculteurs : la sanctification
des lieux et des places, culminant avec celle de lIrlande, le respect de la figure dune Grande
Desse et les pratiques matrilinaires voire matriarcales qui en rsultent. Dautres rappellent
les croyances chamaniques des tribus dleveurs de btail : les vestiges de zoomorphisme
et de culte des anctres totmiques, les alliances par le sang et le systme du don (potlatch),
les sacrifices humains et la chasse aux crnes, etc. Nous allons les passer brivement en revue.
En ce qui concerne le paradigme agricole, les historiens sont daccord que les Celtes
rendaient un culte spcial aux divinits des places et de la nature. Rivires, sources, lacs,
montagnes, monticules, valles, puits, grottes, crevasses, arbres, forts, divers habitats taient

81

Henri HUBERT, 1950, p. 230.

41

considrs comme des places sacres, habites par des forces spirituelles 82 auxquelles taient
donnes des offrandes (objets symboliques accrochs aux branches dun arbre, trsors
immergs en des lacs et des marais ou cachs dans des

antres et des crevasses) et des

sacrifices souvent par crmation (poterie, animaux, parfois mme des hommes)83. Sur ces
places taient rigs des autels et des sanctuaires ciel ouvert ou des enceintes dlimites par
des fosss et des palissades quadrangulaires, avec des puits sacrifice ou des temples cella
centrale entoure dune galerie ouverte vers lextrieur84. Ces pratiques appartiennent au culte
des damons de la terre, spcifique aux populations sdentaires dagriculteurs qui dpendent
de la fertilit de la nature et de ltat du terrain cultiv. Liconographie celtique est trs riche
en images desprits encapuchonns, les genii cucullati, qui symbolisent la fertilit et sont
associs, surtout dans les Iles britanniques, aux desses mres85.
Les traditions irlandaises ont conserv tout un genre de lgendes gographiques, les
dinnshenchas, la sagesse des places importantes , constituant une partie importante du
rpertoire des druides ou potes

celtes 86. Les Celtes honoraient des divinits des champs

cultivs (Ialonus), des rochers prominents (Alisanos), des confluences des rivires
(Condatis), des places fortifies (Dunatis)87. Plusieurs divinits de la priode celto-romaine, et
forcement de la religion celtique, avaient des noms indiquant leur association territoriale :
Vosegus tait le dieu des Vosges, Ladicus lesprit du mont ponyme en Espagne, Sequana de
la Seine, Souconna de la Sane, Verbeia de la Wharfe, Boyne de la rivire ponyme
irlandaise, Matrona de la Marne, Glanus de la localit Glanum, Nemausus de Nmes 88, etc.
Elles rappellent en cela les Genii loci adors par les Romains. Mais si en Italie ce culte restait
lapanage des milieux ruraux, alors que la religion officielle honorait dans des temples les
grands dieux polyadiques, chez les Celtes il avait un caractre gnral, attest par les trsors et
les offrandes votives dposs un peu partout, dans la terre et les grottes, dans les puits et les
lacs. Cela implique que la religion celtique navait pas encore clairement dissoci ses divinits
des damons des lieux, quelle se trouvait au stade davant la sublimation en ce que nous
avons caractris comme une religion polythiste.
La pratique celtique du sacrifice prsente galement les traits dun culte prclassique. A
ct des sacrifices sanglants, parfois humains (comme les grandes cages zoomorphes dans
82
83
84
85
86
87
88

Miranda GREEN, 1986, p. 22.


Idem, 1995c, p. 130-136.
Venceslas KRUTA, 2000, pp. 91, 155.
Miranda GREEN, 1995c, p. 105.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 44.
Ibidem, p. 48.
Miranda GREEN, 1995c, pp. 98-100.

42

lesquelles on brlait des hommes vifs), quils offraient leurs divinits, les Celtes pratiquaient
une forme plus archaque doffrandes destines aux esprits de la nature. Cette coutume sest
conserve chez les paysans irlandais qui, jusquau XXe sicle, continuaient de dposer la nuit
de la nourriture pour le peuple de ferie des sidhe. Un rite similaire continuait dtre observ
la mme poque en Sibrie, ce qui a permis dans beaucoup de cas aux vads des champs
tsaristes de survivre dans les forts sibriennes. Il sagit doffrandes faites par les hommes aux
esprits de la surnature, en change des animaux reus la chasse et des biens alimentaires en
gnral. Cette coutume, trs archaque, suppose une relation de collaboration de type
chamaniste entre les hommes et les esprits, et non une relation de subordination de type
polythiste des hommes aux dieux.
La figure dominante des cultes agraires est la Grande Desse. En Irlande se trouvent
plusieurs rminiscences de cette typologie pr-indo-europenne. Les obscures divinits-mres
Danu et Domnu peuvent avoir t lorigine des dits des eaux douces (des fleuves), voire
sales (de la mer). En tout cas, ni lune ni lautre ne paraissent tre des divinits aborignes de
lErin. Danu, la mre des Tuatha De Danann, naccompagne pas ses fils quand ils
partent de leur pays mythique pour investir lle. Peut-on y voir la survivance de la figure
dune divinit-mre personnifiant le Danube, le fleuve-berceau autant de la civilisation
nolithique que de celle celtique ? Quant Domnu, serait-elle la desse tutlaire des
Dumnoni, tribu celtique tablie dans la Domnone insulaire dans le sud-ouest de lAngleterre,
ou mme dune population plus ancienne, les Fomors, qui honoraient une divinit
ocanique ? Le fait que ces dits ne figurent plus parmi les personnages divins actifs, mais
seulement comme des anctres dont drivent les Tuatha De Danann, respectivement les
Fomors, suggre leur grande anciennet. Il est vraisemblable que pour les Goidels dj elles
taient tombes dans loubli religieux et cultuel. Mais leur position centrale, lorigine de
lignes divines, ne laisse pas de doute quant leur importance une priode plus archaque.
Encore plus significatives dans ce sens sont les divinits qui personnifient lErin mme,
Eriu, Boand, Etain, Eithne, Tailtiu ( Terre ). Ces dits figurent souvent en triplets, comme
les desses Macha, Medb et Modron des traditions irlandaises et galloises, figures qui
recoupent limage pigraphique pan-celtique des deae matres ou deae matronae89. Lebor
Gabla raconte que, leur venue en Irlande, les Fils de Mile ont rencontr trois dits
ponymes du pays, Banba, Fotla et Eriu. Toutes les trois promettent leur aide aux
envahisseurs si ceux-ci sengagent donner son nom au futur royaume. Le filidh Amhairghin
assure Eriu que lle portera son nom et en retour la desse prophtise que les Gals sortiront
89

Ibidem, pp. 105-106.

43

vainqueurs de la confrontation avec les Tuatha De Danann. Anne Ross voit dans cette
altercation entre les nouveaux venus et la desse territoriale en sa triple forme lide mythique
que les esprits du lieu, honors par les tribus autochtones, doivent tre apaiss et rendus
favorables par les conqurants90.
Linstitution de la royaut sacre des Celtes se subordonnait cette conception de
facture matriarcale. Le droit irlandais tait bas sur le concept de filiation utrine, selon lequel
les fils devaient revenir au clan de la mre, mme quand la mre vivait dans le clan du pre
(ce qui a nourri la pratique du fosterage , savoir ladoption des enfants par des parents
nourriciers)91. La succession royale se faisait en ligne maternelle, ce qui implique que le roi
tait lectif auprs de la reine en titre. Medb ( Ivresse ), la reine de Connaught combattue
par Cu Chulainn, est en ralit une divinit vhmrise, une desse de souverainet du
pays ; de plus, elle semble appartenir au groupe des desses insulaires de la guerre, de la
sexualit et du territoire 92. En plus, Mebd partage avec les desses martiales (la Morrigan, la
Bodb et Macha) la facult de se mtamorphoser et dapparatre aux hros et aux prtendants
au trne sous la forme soit de jeune fille soit de vieille harpie, symbole de la condition du
pays sous son roi lu93.
Sur le plan du mythe, le roi se mariait symboliquement la desse tutlaire et recevait
delle les attributs du pouvoir, commencer par une coupe dhydromel ou de vin de
conscration. La royaut ntait pas hrditaire, mais lective, le roi tant choisi dans un
groupe familial comprenant quatre gnrations par des ordalies de slection : le tarbfess, ou
sommeil du taureau (un druide consommait la viande dun taureau sacr pour avoir un rve
prophtique sur lidentit du futur roi) ; la monte dans un chariot qui rejetait les faux
prtendants au trne ; le passage entre deux rochers qui ne souvraient que pour le chariot du
roi ; lhabillement dun manteau qui ne convenait quau roi; et finalement lascension de Lia
Fil, la pierre du destin, qui confirmait le vrai roi par un cri 94. Selon Mircea Eliade, Lia Fil
serait une thophanie de la divinit du sol, la seule reconnatre son matre (le roi
dIrlande), la seule diriger lconomie de la fcondit et garantir les ordalies 95.
La desse, personnifiant lIrlande elle-mme, validait llection du roi par une union
sacre (un tmoignage hostile, contest par quelques celtisants, parle mme de laccouplement

90
91
92
93
94
95

Anne ROSS, 1992, p. 266.


Henri HUBERT, 1950, pp. 243-247.
Miranda GREEN, 1995c, p. 49.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 119.
Ibidem, p. 117.
Mircea ELIADE, 1974, p. 201.

44

du roi avec une jument et le sacrifice de celle-ci) et lgitimait ainsi sa souverainet 96. Cest le
grand schma agricole du hieros gamos du couple reprsent par le Grande Desse et le
roi tribal. Fils et consort de la desse, le roi jouait le rle dun damon fcondant, dont la
virilit et la jeunesse assuraient la prosprit de la tribu, la fcondit et la bienveillance de la
terre et garantissait lunion entre la communaut et son territoire 97. Une mutilation le rendait
incompatible avec la fonction royale, comme dans le cas de Nuada, roi des Tuatha De Danann
qui, aprs avoir perdu un bras, ne peut reprendre son titre que quand Diancecht lui
confectionne une prothse (do son nom Nuada Aigerlm Nuada au bras dargent).
Fils de la desse Danu, les seigneurs des sidhe se retrouvent dans la posture de divinits
assurant labondance du royaume. La figure mythologique irlandaise la plus reprsentative de
la typologie de la divinit masculine gravitant autour de la Grande Desse est Dagda, pre
des Tuatha De Danann . Possesseur dun chaudron magique nourriture inpuisable, grand
amateur dorgies culinaires et sexuelles, par ses accouplements priodiques avec les
divinits du sol, il assure son peuple la protection de celles-ci et consacre en sa personne
lunion de la terre et de lhomme 98. Dagda accomplit les fonctions dune divinit de lagriculture, de fcondateur de la Grand Desse. Il est aussi une divinit de la vie et de la mort,
comme le dmontre le double emploi de sa massue magique, dont une extrmit a le pouvoir
de tuer et lautre de ressusciter 99. Lugh apparat lui aussi en tant que consort dune desse
territoriale, Bui ou Boi, connue dans le folklore irlandais et cossais moderne sous le nom de
Caileh Bherri, la vieille de Berre , une presqule au sud-ouest de lIrlande100.
Le caractre damonique des Tuatha De Danann devient vident surtout aprs leur
mort , quand ils se retirent sous la terre et contrlent de l le rgime de fertilit ou de
strilit de lErin. Bien que victorieux, les fils de Mile doivent convenir dun trait avec les
vaincus, les seigneurs des sidhe, pour que les crales et le lait reviennent dans le royaume.
Les relations matrimoniales des hros des Gals avec les femmes des Tuatha De Danann
reproduisent le scnario du mariage sacr du roi avec la desse de la terre. Une union correcte
assure le bien-tre du pays, alors quune union anormale ou anomique attire les dsastres.
Cette situation se retrouve dans lhistoire de Becuma, dame de ferie chasse de lautre
monde pour un adultre commis avec Gaidiar, fils de Manannan, et accueillie par Conn, roi de
Tara. Tant que Becuma est reine, lErin ne bnficie plus de rcoltes ni de lait ; la strilit est
finalement carte avec lexil de Becuma et le mariage dArt, fils de Conn, Delbchaem, fille
96

Miranda GREEN, 1995a, p. 73.


Venceslas KRUTA, 2000, p. 139.
98
Marie-Louise SJOESTEDT, 1993 [1940], p. 58.
99
Proinsias Mac CANA, 1983, pp. 64-65.
100
Ibidem, p. 92.
97

45

de Morgan, un autre seigneur des les enchantes.


Linstitution irlandaise de la royaut consacre par lunion avec la desse de la terre est,
selon Proinsias Mac Cana et autres commentateurs, antrieure la socit indo-europenne 101.
Par leur condition de damons souterrains garants de la fertilit, les Tuatha De Danann
rappellent les races dhommes dor et dargent de la tradition grecque. Selon Hsiode, aprs la
destitution des Titans par les Olympiens, les hommes de lge dor et dargent ont t
galement dtruits et sont devenus des damons respectivement hyper-chthoniens et hypochthoniens. Limage des races hsiodiques parat garder la mmoire voile par le mythe de la
classe des roi-prtres des religions pr-indo-europennes, plagique et minoenne, qui taient
consacrs la mort en tant que divinits chthoniennes protectrices du royaume102.
Similairement, la mythologie celtique, du moins irlandaise et britannique, parat avoir
adopt ce rituel de conscration royale hrit des religions non-indo-europennes. A partir du
VIIIe sicle av. J.-C., autant en Grce quen terre celte, cette coutume nolithique a connu une
rsurgence dans le cadre de ce que lhistoire des religions appelle le culte des hros . En
effet, les rituels funraires complexes et les vritables maisons dans lau-del construites pour
les princes de la civilisation Hallstatt sont en consonance avec le statut semi-divin des
hros tutlaires de la Grce archaque et classique. Dans ce sens, ORahilly est enclin voir
dans Lugh non le dieu suprme des Celtes, mais un homme aux pouvoirs surhumains
similaire aux hros classiques grecs103. A mon sens, non seulement Lugh, mais toute la famille
des Tuatha De Danann recoupe la morphologie platonicienne du hros comme intermdiaire
entre lhomme et le dieu, au mme statut que le damon. Dans les figures des Tuatha De
Danann, la mythologie irlandaise tardive parat avoir conserv la mmoire des princes
hross hallstattiens, qui leur tour hritaient du culte des damons fcondants de la
civilisation nolithique.
A ct de la typologie damonique du paradigme agricole, les Tuatha De Danann
conservent aussi des traits de la typologie des anctres du paradigme pastoral. Il est possible
que cette distinction paradigmatique entre damons de la nature et anctres du clan soit ellemme artificielle, puisque certains historiens du nolithique pensent que le culte des anctres
jouait galement un grand rle dans la religion de la Grande Desse. Partant des analyses de
Zuntz sur le culte de la Desse comme protectrice divine des morts et de lhypothse de
Heine-Geldern que les monuments mgalithiques recelaient des cultes impliquant la rcitation
101

Ibidem.
Sur ce sujet, je renvoie mon article La mythologie hsiodique et les institutions de la civilisation genne , in
Echinox, 4-5-6/ 1997.
103
T. F. ORAHILLY, 1946, p. 60.
102

46

rituelle de la gnalogie des fondateurs de villages et de familles, Mircea Eliade conclut que
Stonehenge, autant que les autres cercles de pierre, pouvait tre un sanctuaire difi en vue
dassurer les rapports avec les anctres 104.
De toute faon, mme sil figurait dj dans la religion nolithique, le culte des anctres
a reu une nouvelle vigueur avec la venue des Indo-Europens. Dans la mythologie irlandaise
et celtique en gnral, beaucoup dlments zoomorphes rappellent la notion danctre
totmique spcifique pour les socits dleveurs. Les Celtes avaient des divinits animales
comme Tarvos Trigaranus le taureau trois cornes, Rudiobos le cheval de Neuvy-en-Sullias,
Segomo le serpent tte de blier, le mulet de Nuits, etc. Dautres divinits ont des traits et
des accessoires zoomorphes, comme les grands bois de Cernunnos ou les oreilles de cheval du
dieu breton March. La majorit des personnages divins, tant masculins que fminins, ont le
pouvoir de se transformer en animaux, comme Eriu qui peut prendre lapparence dune jeune
fille, dune vieille sorcire ou dun corbeau gris-blanc. Le nom de Lugh signifie le
Corbeau , suggrant un aspect zoomorphe du chef des Tuatha De Danann. La Bodb et la
Morrigan, desses de la guerre, apparaissaient sur les champs de bataille comme des corneilles prsageant la dfaite. Les dames des sidhe, comme Caer lpouse dOengus, ou Liban
et Fand qui appellent Cu Chulainn leur aide, peuvent se transformer en cygnes. Enfin,
nombre de divinits celtiques taient des protecteurs des races animales : Artio des ours,
Arduinna des sangliers, Cernunnos des cerfs, Epona et Macha des chevaux, Apollon
Cunomalgus des chiens, etc.
Les humains aussi peuvent passer par des mtamorphoses animales, commencer par
Fintan de la tribu de Cesair qui avait survcu au Dluge chang en saumon, en aigle et en
faucon. Etain est transforme par Fuamnach, la femme jalouse de Mider, en mare deau, en
ver, en mouche pourpre, puis renat comme enfant et est finalement ravie par Mider sous
forme de cygne. Les deux taureaux sacrs qui dclenchent la guerre entre le Connaught et
lUlster sont, selon la relation du hros Fergus, des anciens porchers qui ont t ensorcels et
obligs revtir plusieurs formes successives. Les chats ou les chiens qui gardent les palais
dserts des les visites par des voyageurs comme Maelduin ou Bran sont des hommes
enchants ou punis pour quelque transgression. Dans les lgendes galloises, Math, le seigneur
de Gwynedd, change Gwydyon et Gilwaethwy en une srie danimaux, alors que le roi
Twyrch Trwyth est mtamorphos en sanglier cause de sa mchancet 105. Quand ils ne se
transforment pas en animaux, les hommes ou les clans ont des affinits spciales avec
104
105

Mircea ELIADE, 1980, I, pp. 131-137.


Voir Miranda GREEN, 1995c, pp. 109 et passim.

47

certaines races, comme Cu Chulainn (tymologiquement Chien de Culann) avec les chiens, ou
la tribu des Volcae avec les loups.
Cependant lhypothse dune structure totmique de la socit celtique a t
vigoureusement critique et rfute106. Henri Hubert a dmontr quil ne sagit que de
survivances dune forme dorganisation sociale archaque que les Indo-Europens avaient en
gnral abandonne. Au cours de lvolution qui sest produite, se sont forms des hros,
hros civilisateurs ou fondateurs de groupes sociaux dont les uns peuvent avoir t danciens
totems, dont les autres peuvent avoir t pourvus demblmes totmiques. Une chose est
certaine : dans les socits celtiques, nous trouvons le hros du clan, de la tribu, de la
nation 107. Cette volution du totem animal au hros humain correspond, dans la typologie
esquisse pas Roberte Hamayon, au passage dune socit de chasse et de cueillette une
socit dlevage de btail. Dans ce changement de paradigmes, les esprits animaliers de la
surnature sont remplacs par les esprits humains des anctres (mais ayant des origines ou des
liaisons animales).
Car les hros fondateurs des traditions irlandaises sont, typologiquement, des anctres.
Henri Hubert a galement dmontr que lorganisation sociale des clans (mot dorigine celte)
et des tribus (tuatha) celtiques supposait des relations de parentage dpendant,
gnalogiquement ou symboliquement, dun anctre commun : Les membres de la tuath
sont putativement des parents, solidaires, nourris du mme lait, vivant sur un mme sol. Ils
descendent dun mme anctre, et cette descendance
gentilice, ou un collectif, ou un

est indique par le nom qui est un

nom compos indiquant la descendance 108. Le nom du

dieu Teutats, rapport par les sources classiques, dsigne apparemment le genius de la tuath,
et le mot gaulois toutiorix signifie vraisemblablement roi de la tuath . Lpithte de Lugh,
Lamhfhada, long bras , suggre la fonction royale de celui qui tend sa main, protge et
conduit, renvoyant ainsi au concept de royaut incarn par un dieu-anctre 109. Les Lugi et les
Lugoves dEurope centrale prennent leur nom du dieu Lugh ; le nom de la tribu des Brigantes
parat driver de la grande desse Brigit la Trs Haute (briga), de mme que les mythiques
Tuatha De Danann se revendiquent de la desse Danu. La socit irlandaise paenne tait
organise en de tels groupes politico-domestiques rallis autour des hros fondateurs et ses
ftes taient des commmorations et des cultes des anctres110.
De toute vidence, la morphologie des Tuatha De Danann ne convient plus au
106
107
108
109
110

Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, pp. 126-129.


Henri HUBERT, 1950, pp. 288-289.
Ibidem, pp. 239-240.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 25.
Henri HUBERT, 1950, p. 291.

48

paradigme du chamanisme de chasse, qui correspond en quelque manire lancien concept


de totmisme, mais plutt au paradigme du chamanisme des pasteurs. Mais est-ce suffisant
pour supposer que les divinits celtiques ont fait le saut jusquau statut de dieux polyadiques
du paradigme polythiste des empires citadins du Proche-Orient et de la Mditerrane ? Le
plus plausible serait de supposer que les Celtes, qui nont form une civilisation urbaine que
peu de temps avant leur assimilation par les Romains, se retrouvaient dans une tape
intermdiaire, qui combinait la religion des agriculteurs ruraux autochtones avec la religion
des pasteurs indo-europens. Ceci revient dire que, dans la suite typologique totem anctre
damonique dieu, les divinits des Gals rentrent plutt dans la catgorie des anctres que
dans celle des dieux.
Apparemment telle est la conclusion des celtisants contemporains, bien quelle demeure
la plupart du temps non conceptualise et non exprime. Mme quand ces auteurs continuent
dutiliser le terme de dieux pour dcrire les Tuatha De Danann, cest dans un sens plutt flou
et gnral, alors que la description quils en donnent est manifestement celle des anctres.
Cest au moins le cas dHenri Hubert, qui accentue le caractre de hros fondateurs des
Tuatha De Danann et leur diffrence davec les divinits totmiques 111, dAnne Ross qui
souligne leur rle de modles hroques pour les guerriers de la tribu (Dagda, Lugh, Brennos,
Bolgois en tant quanctres divins)112, de Proinsias Mac Cana qui observe quils ont la mme
organisation sociale que les hommes 113 et de Miranda Green qui met en relief leurs affinits
avec les damons des places et leur relation avec la Grande Desse nolithique de la fertilit,
leur mtamorphisme animal et leur caractre tribal, leur identit avec les morts 114.
Les chercheurs qui insistent sur la filiation indo-europenne des Tuatha De Danann ont
eux-mmes des doutes sur la possibilit de les regrouper clairement dans les trois typologies
dumziliennes115 et doivent dployer beaucoup defforts hermneutiques pour construire des
lignes de correspondance entre Mercure Lugh, Jupiter Dagda, Mars Nuada et Ogme,
Apollon Diancecht et Oengus, Minerve Brigit puis les faire retomber sur les fonctions
sacerdotale, guerrire et productrice. A lore dune telle dmarche, Franoise Le Roux et
Christian-J. Guyonvarch prviennent que le concept de panthon ne devrait normalement
sappliquer qu la religion grecque, essentiellement polythiste, alors que la tradition celtique
tend au monothisme : les dieux celtiques sont, chacun en ce qui le concerne, les divers
aspects de la grande divinit suprme, hors classement et hors fonction parce quelle
111
112
113
114
115

Ibidem, surtout pp. 288 sqq.


Anne ROSS, 1992, pp. 221 sqq.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 64.
Miranda GREEN, 1986, pp. 22, 33, 72-73, etc.
Proinsias Mac CANA, 1983, pp. 59-61.

49

transcende toutes les

classes et assume toutes les fonctions 116. Juste observation, avec la

prcision que la tendance monothiste ou hnothiste de la religion des Celtes nappartient


pas un paradigme post-polythiste (qui convient au passage du monde antique au
christianisme), mais un paradigme pr-polythiste, o les damons entourant la Grande
Desse et les anctres de la tribu nont pas encore volu au rang de dieux individualiss par
fonctions et cultes.
Mais le terme intermdiaire de la distinction paradigmatique totem anctre dieu
recoupe-t-il le terme homologue de la triade morphologique grecque homme hros
dieu ? En dautres mots, lhrosme confre-t-il un statut semi-divin, permet-il la
transcendance de la condition de simple mortel pour celle danctre damonique ou de divinit
immortelle ? Cest ce que dduit Venceslas Kruta des rituels funraires des princes
hallstattiens : Porteur de la tradition hroque de la tribu, le prince dfunt attend dans lautre
monde, en festoyant avec les hros immortels, tous ceux qui sauront le rejoindre en
choisissant la bonne mort, celle du guerrier tomb au combat. Cest en prvision de cela quil
nemporte pas avec lui seulement les armes et les parures qui constituent les insignes de son
rang mais galement lindispensable service boisson, prvu gnralement pour abreuver
copieusement une nombreuse compagnie 117.
Comme nous lavons dj not, partir du VIIIe sicle av. J.-C., en mme temps que
dans lEurope continentale spanouit la civilisation Hallstatt des tombes princires , en
Grce se constitue le culte des hros . Si dans la tradition homrique, qui reflte les
pratiques dune poque plus ancienne (celle du peuple des champs durnes ), les morts
vont indistinctement dans le Hads de loubli, le culte des hros introduit lide que les grands
guerriers ont part un destin post-mortem diffrent de celui du reste des humains, quils se
runissent dans une place eschatologique heureuse, les Champs Elyses, les Iles des
Bienheureux, etc. Au nord de la Celtique, la religion des tribus germaniques et scandinaves
parat avoir partag des ides similaires, impliquant la runion des hros dans un grand
banquet au Walhalla, en attente du Ragnarok. Mettant en parallle limmram nautique de Bran
lechtra souterrain de Cu Chulainn, Alfred Nutt a rapproch, il y a plus dun sicle dj, les
sidhe irlandais de la Walhalla scandinave118.
Le problme est que cette eschatologie guerrire concernant les hros morts au combat
ne se retrouve pas dans les lgendes irlandaises. Il est vrai que Oisin, Cailte et autres
116

Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, pp. 129 sqq.


Venceslas KRUTA, 2000, pp. 139-140.
118
Alfred NUTT, The Irish Vision of the Happy Otherworld and the Celtic Doctrine of Rebirth, in Kuno MEYER (d.), 1895,
p. 159.
117

50

personnages lgendaires sont reus dans les les de Manannan Mac Lir ou dans les sidhe des
Tuatha De Danann, mais il sagit dindividus qui ont russi sy faire admettre pendant leur
vie, se soustrayant ainsi la temporalit et la mort. Pour le reste, les lgendes ne disent rien
dun festin ou dun autre sort post-mortem heureux promis et destin aux hros comme Cu
Chulainn, Finn ou aux guerriers qui meurent sur le champ de bataille. Dans la tradition
irlandaise, il ny a pas de Walhalla pour les champions qui choisissent la bonne mort . Si
une telle croyance a pu exister pendant la premire poque du fer, le Hallstatt, les Celtes de
lpoque La Tne paraissent lavoir abandonne ou oublie.
Tout cela implique que la relation entre les termes moyens des triades totem anctre
dieu et homme hros dieu nest pas bi-univoque. Si les anctres peuvent bien tre
les hros fondateurs de la tribu, en contrepartie les hros actuels de la tribu ne deviennent plus
des divinits damoniques. Franoise Le Roux et Christian-J. Guyonvarch ont bien soulign
les diffrences entre les typologies de la deuxime triade, distinguant les hros des hommes
communs et des dieux : Les hros ne sont pas des dieux car ils nont aucune place dans le
panthon et la lgende assigne, en gnral, une chronologie relative leur existence, avec une
enfance, une jeunesse, une vie bien remplie et une mort hroque et violente. Mais les hros
ne sont pas non plus des hommes ordinaires puisquils ont accs lautre monde et que le
moindre de leurs exploits est hors de la porte dun tre humain 119.
Mais si les Tuatha De Danann ne sont pas identifis des dieux mais des divinits
damoniques, des anctres , comment expliquer le fait que des hros comme Cu Chulainn
ne deviennent leur tour, aprs la mort, des seigneurs des sidhe, des Tuatha De Danann ?
Lexplication est chercher dans lhistoire de la religion des Celtes en gnral et de lIrlande
en particulier. Comme le dmontre larchologie, le culte hallstattien des princes a t
progressivement abandonn pendant la priode La Tne, de manire que vers la fin du
premier millnaire av. J.-C. les morts ne recevaient apparemment plus aucun culte. Cela
concorde avec le silence que les lgendes irlandaises gardent sur une ventuelle divinisation
des rois et des hros des Goidels. Cest comme si lhrosation damonique avait vis
seulement une race antrieure dhabitants de lErin, mais ne sappliquait plus aux Fils de
Mile.
Tout se passe donc comme si une grande mutation religieuse sparait les Tuatha De
Danann des hros des Gals. Les traditions sur les Tuatha De Danann refltent une conception
thologique et eschatologique que les Fils de Mile ne partageaient plus. Apparemment, la race
mythique des Tuatha De Danann se rfre une culture (peut-tre de type Hallstatt, peut-tre
119

Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, p. 142.

51

plus ancienne encore) qui observait un culte des anctres, alors que la race historique des
Milsiens renvoie une culture La Tne tardive, avec une eschatologie pessimiste o les
morts, les hros compris, ne bnficient pas dun sort distinct dans lautre monde et, comme
latteste larchologie, ne reoivent aucun culte funraire. Cest dire que, aux temps des
Goidels, leschatologie des hros damoniques navait plus cours, que le processus de
constitution de la classe des anctres tait clos, que les morts contemporains, pour
glorieux quils fussent, ntaient plus promus au rang de divinits tutlaires.
Nanmoins cela nimplique pas que les anctres de la conception religieuse
antrieure aient t, eux, conus par les Goidels comme des dieux polyadiques, la manire
du panthon grco-latin. Lassimilation des Tuatha De Danann aux dieux classiques est une
erreur de perspective commise par les auteurs Grecs et Latins pratiquant une interpretatio
dans les cadres de leur propre conception religieuse et perptre par les historiens des
religions contemporains, qui ont construit la thorie de lvhmrisation par les rdacteurs
chrtiens. Ceci dit, lhypothse la plus simple et conomique reste que les Celtes, daprs
ce qui rsulte des lgendes irlandaises, concevaient leur divinits tutlaires (anctres
damoniques et totmiques) sur un modle qui rentre dans les paradigmes pr-polythistes des
agriculteurs ruraux et des leveurs de btail.

Le palimpseste de leschatologie irlandaise


Fort de ces prcisions, revenons maintenant leschatologie, ou plutt aux
eschatologies des Celtes irlandais. La doctrine du Mag Mell, pour simple quelle puisse
paratre, est en fait le rsultat de plusieurs conceptions superposes. Le corpus de lgendes
irlandaises offre limage dun palimpseste, avec lobservation que les couches infrieures sont
toujours visibles sur certaines portions et que des composantes plus anciennes se trouvent sur
la mme surface avec des lments plus nouveaux. Les donnes archologiques dvoilent
le schma diachronique, savoir la stratigraphie historique des croyances des Gals, alors que
la tradition mythologique prsente le systme synchronique, cest--dire lamalgame final de
la vision celtique paenne de lautre monde. Le comparatisme religieux et ethnologique nous
permettra de combler les vides qui sparent les deux schmas de larchologie et de la
tradition lgendaire.
La vision eschatologique la plus archaque (du moins du point de vue typologique) qui
se retrouve dans le corpus irlandais parat tre celle du Mag Mell insulaire, alors que le Mag
52

Mell souterrain renvoie une conception plus tardive. Une analogie ethnologique avec le
chamanisme sibrien peut clairer les mcanismes subliminaux et les relations entre ces
images de lautre monde. tudiant les chamans toungouses, Laurence Delaby distingue deux
classes de visions eschatologiques. Selon la premire, les mondes parallles des pas-encorens, des vivants et des morts sont dploys le long dun grand fleuve cosmologique,
respectivement ses sources, sur son cours et son embouchure. Selon la deuxime, lunivers
est constitu de trois tages superposs, le ciel, la terre et le monde souterrain 120. Ces deux
visions correspondent aux deux eschatologies irlandaises du Mag Mell situ en extrme
Occident et du Mag Mell en dessous de la terre.
Leschatologie maritime irlandaise partage beaucoup de traits avec le chamanisme
de chasse. Elle a une structure plus trange et peut-tre plus archaque que leschatologie des
sidhe. Ce qui la distingue en premire place est sa dimension compltement horizontale. Cest
par un voyage sur le plan terrestre quon circule entre les deux mondes. Si on la compare la
conception des chasseurs sibriens sur les cours surnaturels des rivires, la gographie
mythique irlandaise dvoile une mme symbolique des points cardinaux. Autant en Sibrie
quen Irlande (et peut-tre dailleurs chez tous les peuples de lhmisphre nordique), le Sud
est la source de la vie, alors que le Nord est le centre de la mort. Le bon trajet existentiel suit
le vecteur Sud-Nord, alors que le sens inverse indique une perturbation des rythmes vitaux et
du cycle mtaphysique.
En Sibrie, la place des pas-encore-ns se trouve au Midi, aux sources surnaturelles de
Lena, Enisei, Obi et des autres grands fleuves asiatiques. Chaque printemps, un nouveau stock
dmes est relch de leur place dattente et envoy dans le monde des vivants, ensemble avec
les oiseaux migrateurs qui remontent vers le Septentrion. En Irlande, cest toujours du Sud, de
lEspagne et de lAfrique mythiques, que proviennent les tribus des colons lgendaires de
lErin. Similairement, la mort, les mes des dfunts se dirigent vers le Nord, vers les
bouches polaires des fleuves en Sibrie, vers les brumes de lOcan en Irlande.
Les sources antiques tmoignent en effet de lexistence dune telle croyance chez les
populations de la faade atlantique du continent europen et des Iles britanniques. Pline, citant
Philmon (IIe sicle av. J.-C.), rapporte que la Mer du Nord tait nomme par les Cimbres
Morismarusam, cest--dire Mortuum Mare ou Mortuorum Mare, la Mer des Morts.
Procopius affirme que sur les ctes de lAtlantique les pcheurs taient exempts de taxes
parce quils taient censs transporter tour de rle les mes des morts la Brittia. Les
traditions folkloriques armoricaines racontent que les mes des noys sont convoyes chaque
120

Laurence DELABY, 1977, chap. IX.

53

nuit, en bateau, de Raz vers lle de Tevennee. Plutarque, se basant sur les relations de
Demetrius, soutient quautour de la Bretagne beaucoup dles dsertes

portent des noms de

dieux et de hros morts121.


Lebor Gabla, le Livre des conqutes, donne une lgende tiologique similaire sur la
destination des morts. Quand les Fils de Mile dbarquent en Irlande, les trois desses (ou la
triple desse) Eire, Banba et Fodla leur souhaitent la bienvenue. Mais tandis que le filidh
Amairgin leur remercie respectueusement, Donn, le fils de Mile, se montre beaucoup moins
rvrencieux, leur jetant la face que ce nest pas elles, mais ses propres dieux et pouvoirs
magiques quil doit reconnaissance. Eire lui prophtise alors que ni lui ni ses enfants ne
jouiront de lle et, en effet, Donn prit noy avant de stablir en Erin. Il est enterr dans un
lot

appel Tech Duinn, la maison de Donn , o les Goidels viennent le rejoindre aprs

leur mort. La maison de Donn prsente une forte homologie fonctionnelle avec la tombe
du patriarche , do drive le thme eschatologique du sein dAbraham que nous avons
tudi dans le cadre religieux du Proche-Orient122. Comme Csar avait fait lobservation que
les Celtes se revendiquent de Dis Pater, les historiens des religions nont pas manqu de voir
dans Donn ( le brun , le sombre ) un avatar irlandais dun dieu des enfers, dun Hads
pan-celtique123 de la priode La Tne.
Le dpart des morts se fait sur des bateaux funraires qui cinglent vers le Nord ou vers
lOuest. Le plus ancien tmoignage sur ce thme est le symbole du bateau solaire sculpt sur
les dalles de New Grange, un bateau mortuaire surplomb par le disque du soleil, qui rappelle
les

barques solaires gyptiennes. En plus, selon T. W. Rollestone, qui reprend une

hypothse de W. C. Borlase, les dolmens dIrlande reprsenteraient symboliquement des


bateaux psychopompes, analogues aux navetas conserves en Minorque124. Si tel est bien le
cas, alors les monuments mgalithiques des Iles britanniques tmoigneraient moins dune
eschatologie souterraine que dune eschatologie maritime . Du reste un tel culte a des
parallles dans la coutume scandinave qui consiste utiliser le bateau comme enceinte
funraire non seulement en lenvoyant enflamm sur la mer, mais aussi en linhumant avec les
armes et les ustensiles du chef militaire.
Le vecteur qui va du Sud au Nord indique le bon trajet existentiel des hommes,
menant de la naissance la mort. Le renversement de ce sens suggre une perturbation du
rythme mtaphysique, une intrusion des esprits de la surnature dans le monde des vivants. En
121
122
123
124

J. A. Mac CULLOCH, 1992 [1918], p. 17.


Corin BRAGA, 2004, pp. 54 sqq.
Proinsias Mac CANA, 1983, pp. 36-38.
T. W. ROLLESTON, 1994, pp. 71 sqq.

54

Sibrie, des bouches glaces des fleuves qui donnent sur la Mer polaire viennent les esprits
nfastes et les mes de morts qui, nayant pas intgr le cycle dchanges avec lautre monde,
ne trouvant pas le repos, hantent les humains et menacent leurs valeurs vitales. Similairement,
cest des brumes nordiques de lAtlantique que descendent les gants Fomors, tres
monstrueux qui menacent de mort et destruction toutes les populations de colons tablies en
Irlande. Les chefs des Fomors sont des figures funestes et infernales : Tethra est un roi des
morts, alors que lunique oeil de Balor a leffet terrifiant de tuer tous ceux quil regarde (cest
pourquoi il ne relve sa paupire que pendant les batailles et seulement vers ses opposants).
Le trajet du Nord vers le Sud est donc un trajet dmoniaque, avec des effets nfastes autant
pour les tribus de la Sibrie que pour les habitants mythiques de lIrlande.
La circulation des colons mythologiques de lErin entre le monde surnaturel et le monde
rel renvoie au schme eschatologique des religions chamanistes. Comme la montr Roberte
Hamayon, chez les Bouriates de Sibrie, lindividu nest pas important en tant qume de vie,
mais en tant qume de stock. Or, cest lme ou la force de vie qui constitue le support de ce
que nous percevons comme la personnalit dun individu, alors que lme de stock est une
unit trans-personnelle, qui rgit lquilibre cologique du groupe et de lespce. Dans le
processus dune mort bien accomplie, lhomme finit par perdre son identit personnelle et par
rintgrer le village des esprits en tant qume dpersonnalise prte renatre dans un autre
enfant. La perturbation de ce cycle implique justement que le mort na pas russi effacer
son me de vie et quil reste li sa vie antrieure, quil continue de hanter ses parents et son
village. Un des rles du chaman est de conduire les dfunts vers le village des morts et de
conforter ainsi la circulation normale des mes de stock entre les deux mondes.
Les tribus mythiques de Cesair, de Partholon, de Nemed, des Fir Bolgs et mme des
Tuatha De Danann se soumettent un rythme existentiel similaire. A linstar des oiseaux
migrateurs, ils arrivent en gnral en Irlande au mois de Beltaine (1er Mai), au dbut de la
saison chaude, et en partent ou meurent le plus souvent au mois de Samain (1 er Novembre, le
jour des morts), au dbut de la saison froide. Autant chez les populations sibriennes que chez
les Celtes le cycle des mes est superpos au cycle saisonnier. Limage chamanique des
cigognes qui apportent les mes des nouveau-ns, lgue par les traditions asiatiques au
folklore europen, est rapprocher du symbolisme animique des oiseaux chez les Celtes 125.
Loiseau est la forme que lme revt pendant son priple vers le village des morts ou pendant
son retour au village des vivants.
A lAntiquit, le circuit des mes entre les deux mondes de la religion des Celtes a t
125

Proinsias Mac CANA, 1983, p. 52.

55

interprt par les auteurs classiques comme une mtempsycose. Csar raconte que le point
principal de lenseignement des druides est que les mes ne prissent pas, mais quaprs la
mort elles passent dun corps dans un autre 126. Lucain affirme que les Celtes voyaient la
mort comme un accident au cours dune longue existence, comme une simple interruption
entre deux vies successives. Diodore de Sicile confirme que parmi les Celtes prdomine la
doctrine de Pythagore, selon laquelle lme des hommes est immortelle et quelle revient dans
un corps aprs un intervalle fixe. Il sagit videmment dune interpretatio romana , les
auteurs classiques traduisant dans leurs propres repres religieux ce quils apprenaient des
croyances des autres. Suivant leur exemple, les celtisants modernes des premires gnrations
ont eux aussi attribu aux Celtes la croyance la transmigration des mes. Alfred Nutt 127,
Evans Wentz128, Myles Dillon et Nora K. Chadwick 129 ont parl dune religion de la
renaissance , dans le sens des cultes antiques de rsurrection (Dionysos, Orphe, Pythagore,
Platon) et de lhrsie chrtienne dOrigne.
Or, comme le remarquait dj T. W. Rolleston 130, lvidence documentaire offerte par le
corpus de textes irlandais ne permet pas dinfrer lexistence de la conception dun retour
cyclique des mes, mais seulement lide de la possibilit du retour, en des circonstances
spcifiques. Tout dabord, les lgendes sur des rincarnations sont peu nombreuses, ce qui
amne Proinsias Mac Cana a estimer que les preuves en faveur de la transmigration sont
finalement insuffisantes131. En plus, mme dans ces cas, les rincarnations ne supposent que
trs rarement la continuit de personnalit entre les avatars de lindividu cens renatre
plusieurs fois. Ce pourrait tre le cas dEtain, la femme de Mider, seigneur des sidhe,
rincarne comme la femme du roi dErin, laquelle son premier mari russit rappeler qui
elle tait. Une lgende du Livre de Dun Cow raconte que Tuan, le frre de Partholon, a vcu
cent ans puis, aprs deux cent vingt ans, est re-n comme le fils de Cairell, mais aucun indice
ne dit quil tait conscient de son identit antrieure. Pour rgle gnrale, la conception
celtique du circuit des mes ne conserve pas lidentit de personnalit suppose par la
mtempsycose pythagoricienne.
De fait, les lgendes irlandaises ne tmoignent pas en faveur dune forme de
transmigration individuelle, mais plutt de transmigration collective. Les invasions mythiques
successives de lErin, suivies de dparts massifs de toute lethnie, soit par la mer, soit par la
126

CESAR, Guerre des Gaules, VI, 11-15, apud Venceslas KRUTA, 2000, p. 334.
Alfred NUTT, The Irish Vision of the Happy Otherworld and the Celtic Doctrine or Rebirth, in Kuno MEYER, 1895.
128
W. Y. Evans WENTZ, 1911, pp. 358-396.
129
Myles DILLON & Nora K. CHADWICK, 1974, p. 146.
130
T. W. ROLLESTON, 1994, pp. 60 sqq.
131
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 122.
127

56

mort, rappellent la conception chamaniste du circuit des mes de stock. Henri Hubert relve
que les druides enseignaient que la mort nest quun dplacement et que la vie continue avec
ses formes et ses biens dans un autre monde, le monde des morts, qui rgit les morts et rend
les vivants. Cest un monde de vie constituant un rservoir dmes disponibles. Un capital
constant et roulant dmes est distribu entre les deux mondes apparis et les changes entre
les deux se font vie par vie et me par me. Mais dautre part il semble que le capital dmes
ne soit pas limit lespce humaine, et que les mes passent par migration dune espce
lautre 132. Bien que la description soit correcte, Henri Hubert, faute dobserver la diffrence
entre le circuit chamanique des mes et la thorie pythagoricienne de la transmigration, a fini
par attribuer aux druides celtes la doctrine de la mtempsycose, ce qui lui a attir les critiques
de Franoise Le Roux et Christian-J. Guyonvarch133.
Cependant, sil est vrai que leschatologie des Celtes ne peut pas tre ramene la
vision pythagoricienne de la rincarnation, le tmoignage des crivains classiques nest pas
pour autant rejeter compltement. Si ceux-ci ont trouv bon de recevoir les croyances des
druides en les adaptant la doctrine de la transmigration, cela signifie que dans ces croyances
quelque chose suggrait bien lide de transfert dmes entre les mondes. Miranda Green, par
exemple, pense que, dans le concept celtique de rincarnation il faut voir des mtamorphoses
ou des changements de forme, plutt que la mtensomatose des mes 134. Encore une fois, la
solution la plus simple me parat tre de regarder la religion des Celtes comme sencadrant
dans une morphologie religieuse antrieure au polythisme mditerranen. La croyance dans
le retour des morts sexpliquerait alors par le modle du circuit chamanique des mes, et non
par la trs labore doctrine mystique grco-latine de la mtempsycose.
Que le concept celtique de rincarnation se soumette au paradigme chamanique est
dmontr par un autre rituel trs rpandu parmi les Celtes : le culte des ttes. Les rites
facilitant la renaissance garantissent non pas la continuit de personnalit entre les avatars,
mais la stabilit du nombre des individus dune tribu ou dune espce, humaine ou animale.
Pour lquilibre entre la nature et la surnature il est prilleux non pas de tuer un homme ou un
animal, mais de ne pas assurer le retour dun nouvel individu en change. Roberte Hamayon a
dmontr que, chez les Bouriates et autres populations sibriennes, le souci de ne pas altrer
le stock dindividus de la tribu ou dun espce animale se concrtisait en des rituels visant
le squelette. Les os, le crne surtout, taient conus comme des siges de lme de stock,
comme des semences capables dattirer des mes nouvelles du village des pas-encore-ns.
132
133
134

Henri HUBERT, 1950, p. 280.


Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1990, pp. 156-157.
Miranda GREEN, 1986, p. 121.

57

Do la pratique de lexcarnation des dpouilles et de lexposition des squelettes, des crnes


en premire place, sur des poteaux ou des pieux. Marija Gimbutas a not que cette pratique
des populations sibriennes se retrouvait aussi chez les habitants de ce quelle appelle la
Vieille Europe 135.
Le traitement spcial dont bnficiaient les ttes dans les rites funraires des Celtes 136
serait alors une survivance de ce culte chamaniste archaque destin conserver constant le
nombre dindividus dune espce animale ou dune tribu. La fonction de semence de vie
que le crne assumait chez les Celtes est mise en valeur surtout par son association avec leau.
Les archologues ont dcouvert plusieurs crnes dposs rituellement dans des sources,
fontaines, puits, fosses, flaques, mares, tangs et rivires sacres, la runion symbolique du
squelette avec leau jaillissante suggrant le retour de lme de stock au monde des vivants 137.
En tant que rcipient de lme, le crne peut devenir lui-mme une sorte de bassin
rgnrateur, quivalent au chaudron magique de Dagda. Utilise comme vaisseau pour boire
du lait, lnorme tte coupe de Conall Cernach permet aux hommes dUlster de retrouver
leur vigueur, affaiblie par la maldiction de Macha. Employs en tant que vases boire, les
crnes sont une sorte de coupe de jouvence, par quoi transite la force de vie.
Enveloppe physique de lme du mort et rceptacle de son possible retour, le crne peut
tre manipul soit pour punir un dfunt ha (par la perturbation de son cycle mortuaire), soit
pour profiter dun trpass aim (en rcuprant et conservant pour le clan son nergie fertile,
guerrire ou prophtique). Prs de Kimmeridge, dans le Dorset, on a dcouvert les corps de
deux femmes ges dcapites, dont les mchoires infrieures avaient t retires des ttes. Il
sagissait probablement de sorcires quon voulait empcher de parler et de jeter des sorts
doutre-tombe. En effet, les ttes des hros et des druides peuvent continuer de mener une
existence magique, faisant des prophties et permettant la communication avec lau-del.
Dans le Mabinogi gallois, la tte coupe de Bendigeit Vran continue de donner des conseils
ses camarades pendant le voyage de Harlech Londres138. Limage de la tte prophtique, qui
se retrouve dans le mythe dOrphe, est un thme chamanique.
Les sources classiques confirment que les guerriers celtes pratiquaient la chasse
ttes . Le crne du consul Lucius Postumius, enfreint par la tribu des Boens pendant la
deuxime guerre punique, nettoy et cercl dor selon leur usage, devint le vase sacr utilis
135

Marija GIMBUTAS, 1999, pp. 108 sqq.


Voir les nombreux cas dinhumation de corps dcapits, avec la tte dans le tom beau ou non, prsents par Gerald A.
WAIT, Burial and the Otherworld , in Miranda J. GREEN (d.), 1995b.
137
Anne ROSS, 1992, chap. 2, pp. 94-141.
138
Miranda GREEN, 1995c, pp. 138-139.
136

58

pour leurs libations solennelles, ainsi que la coupe du prtre et des prposs du temple 139.
Diodore de Sicile relate que, pendant le sige de Rome de la guerre de 115 av. J.-C., les
Celtes passrent le premier jour couper les ttes des ennemis morts, selon leur coutume 140.
Aprs leur victoire sur les Romans Clusium, les Snons auraient ft le triomphe arborant
des ttes coupes pendues sur le poitrail de leurs chevaux ou fiches sur des lances et
entonnant selon leur usage le chant de la victoire 141.
Similairement, les lgendes irlandaises racontent que Cu Chulainn rassemble les ttes
de ses vaincus et les place sur des pierres. A sa mort, la tte du hros est son tour objet de
convoitise pour ses ennemis. La tte humaine tait un rceptacle des nergies vitales 142 et une
sorte de porte de communication entre le monde des vivants et celui des morts. En Gaule, prs
de Marseille, plusieurs oppida et sanctuaires prromains, comme celui de La Roquepertuse,
taient munis de portiques orns de niches contenant les crnes des jeunes guerriers morts au
combat143. Fichs sur des mts, les crnes gardaient lentre et assuraient une protection
symbolique des places fortes, comme le hillfort de Bredon Hill, dans le Worcestershire.
Le culte des crnes observ par les Celtes remonte donc au paradigme religieux
chamanique. Il se retrouve dans les coutumes de presque toutes les populations primitives
du globe, des rducteurs de ttes dAmazonie et des chasseurs de scalp dAmrique du
Nord aux populations des steppes asiatiques qui plantaient des ttes sur des poteaux et aux
Scythes abhorrs par les peuples du Sud pour leurs rites violents concernant le crne. En tant
quinstrument permettant la manipulation des changes entre la nature et la surnature, il est
solidaire de la doctrine du circuit des mes.
La croyance en un dplacement continuel des mes de stock entre les deux mondes
constitue donc une sorte darrire-fond de leschatologie celtique, dont tmoignent, bien que
dune manire oblique, les sources antiques grecques et latines.
Quoique le dpart sur lOcan, sans distinction de direction, indique pour les Celtes
irlandais une incursion dans lau-del, il est toutefois possible de diffrencier plusieurs points
cardinaux mythiques. A mi-chemin entre le Sud des pas-encore-ns et le Nord des morts, une
troisime direction mtaphysique alternative est lOuest de linitiation. Chez les tribus
sibriennes, les chamans qui respectent les rgles de convivialit avec la surnature finissent
par intgrer le monde des esprits, devenant leur tour des esprits tout-puissants ou des
anctres. Ils bnficient donc dune autre condition post-mortem que le reste des vivants, qui
139
140
141
142
143

TITE-LIVE, Histoire romaine, XXIII, 24, apud Venceslas KRUTA, 2000, p. 293.
DIODORE de Sicile, Bibliothque historique, XIV, apud ibidem, p. 186.
TITE-LIVE, Histoire romaine, XXX, 26, apud ibidem, p. 282.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 101.
Miranda GREEN, 1995c, p. 138.

59

doivent suivre le cycle de la mort et de la renaissance. Similairement, aux hros irlandais une
troisime possibilit est offerte, celle de se soustraire la mort commune et de rejoindre le
peuple de Manannan Mac Lir, sur les les enchantes de lOcan. Le voyage ne se fait plus
dans ce cas vers la Maris mortuorum du Nord, vers lle de la maison de Donn ou vers le
royaume de Thetra, roi des Fomors, mais vers les les occidentales des ternels jeunes, vers
le Mag Mell irlandais ou lAvalon galloise.
Si en gnral le Nord parat recevoir les dfunts ordinaires, lOuest est rserv aux lus
qui traversent une exprience initiatique et sont adopts par le peuple des bienheureux.
Proinsias Mac Cana a soulign lapparente contradiction suppose par le fait quautant le
royaume des morts que lElyse celtique se trouvent dans des les de lOcan. Il la rsolue en
argumentant quen dernire instance lorbe alio est un archipel qui, dans sa diversit, est bien
capable de recevoir deux aspects diffrents de limaginaire de lautre monde144. En effet, la
diffrence entre le pays des morts et les Iles des ternels vivants nest pas taye par une
dlimitation gographique, mais plutt par une orientation mystique. Le Nord et lOuest ne sont
pas des simples directions cardinales, mais des destinations eschatologiques qui indiquent le
sort mtaphysique rserv lindividu.
Les les de lOuest, Tir-nam-Bo, Tir na n-Og, sont la rsidence des divinits de la
surnature. Lir, le Posidon des Gals, et son fils Manannan renvoient la figure du Roi
des Eaux, le Grand Esprit du chamanisme de pche et de chasse. Les seigneurs des les
enchantes contrlent les richesses naturelles, mais dune autre manire que les seigneurs des
sidhe. Si les Tuatha De Danann, en tant que divinits damoniques, surveillent la fcondit de
la terre et du btail, le peuple de Manannan Mac Lir dtient une richesse de nature magique
(btail qui se rgnre, fruits qui ne spuisent pas, chaudrons toujours pleins, artefacts
miraculeux, etc.). Cest--dire que, bien que la tradition ait fait de lui un frre des Tuatha de
Danann, Manannan dtient une position part entre ses parents. Les seigneurs des les ne
participent pas aux msaventures des fils de la desse Danu (comme la dfaite par les Gals),
ils ne partagent pas les sidhe avec eux, ils sont parfaitement distincts et parfois antagonistes
des habitants des tertres feriques.
Comme le soulignent Myles Dillon et Nora K. Chadwick, la famille de Manannan
nest indigne dans aucun pays celtique, elle est originaire de la mer dIrlande et de toutes les
cts environnantes, avec pour centre lle de Man 145. Il est difficile de prciser si lle de
Man tait ds le dbut le centre dun culte pan-insulaire archaque de Manannan remplac
144
145

Proinsias Mac CANA, 1983, pp. 128-131.


Myles DILLON & Nora K. CHADWICK, 1974, p. 146.

60

ultrieurement en Irlande par le culte des Tuatha De Danann, ou si cest le culte de Manannan
qui a irradi ultrieurement de lle de Man en Irlande, sadjoignant au culte des Tuatha De
Danann. La typologie des paradigmes religieux que nous avons adopte fait pencher plutt
pour la premire solution.
Myles Dillon et Nora K. Chadwick ont remarqu des affinits videntes entre les
lgendes sur Manannan et les traditions norroises primitives sur Guthmundr de Glasisvellir,
souverain dOdainsakr, le champ de ceux qui ne sont pas morts , ou de Land lifanda
manna, le pays des hommes vivants 146. La littrature galloise connat elle aussi la figure de
Manannan, sous le nom de Manawydan fab Llyr 147. Ces similitudes suggrent que Lir,
Manannan et les autres seigneurs des les des ternels vivants pourraient tre les variantes
dune grande divinit aquatique, un Roi des Eaux, des peuplades autochtones qui habitaient
les les et les ctes atlantiques de lEurope. En effet, la figure de Manannan Mac Lir renvoie
aux divinits du chamanisme de chasse, remontant peut-tre jusquaux tribus primitives de
pcheurs du palolithique europen occidental, alors que celle des Tuatha De Danann
rappellent les divinits du chamanisme dlevage et les damons des agriculteurs nolithiques.
Ce sont surtout les femmes du royaume de Manannan Mac Lir, les divinits fminines
de lautre monde heureux148, qui voquent une figure essentielle du chamanisme de chasse et
de pche, celle de la Fille de lEsprit de la Fort ou de lEsprit des Eaux. Le hros vivant qui
entreprend une expdition maritime sur son curragh vers le palais doutre-mer de Manannan
suit le mme trajet initiatique que le chaman en voyage vers le Roi de la Nature. Autant le
hros des popes et des contes fantastiques asiatiques que le hros des immrama irlandais
sont des personnages engags dans une qute maritale dans les royaumes feriques respectifs
du Roi de la Fort et du Roi des Eaux. Dans les deux cas, le beau-pre conclut une alliance
avec lintrpide explorateur, lui offrant la main de sa fille. Cest pourquoi les femmes des les
de ferie, de mme que les desses territoriales irlandaises, sont lies au concept de
souverainet sacrale, consacrant leurs maris comme des seigneurs de lautre monde149.
Tout aussi souvent, il arrive que ce soit la fille elle-mme qui choisisse son mari. Cest
en effet moins lesprit lui-mme qu sa ou ses filles la conception est galement
gnrique que le chasseur a affaire, plus rarement sa ou ses surs : une fille marier
coureuse de chasseurs. Quelle lui apparaisse la nuit en rve ou la chasse en imagination, et
cest le gage de succs. Elle est toujours trs belle et le plus souvent nue, sductrice et
146
147
148
149

Ibidem, p. 147.
Proinsias Mac CANA, 1983, p. 66.
Ibidem, pp. 89 sqq.
Miranda GREEN, 1995a, p. 85.

61

exigeante. Elle attire le chasseur toujours plus avant dans la fort, attendant de lui, en change
du gibier, les plaisirs humains : ceux de lamour, ceux des contes et des chants. A trop la
frquenter, il y aura, pour le chasseur, un prix payer 150. Ce prix est, videmment, la rupture
de lunivers habituel et, finalement, le dpart du monde terrestre. Cest pourquoi les appels et
les chants envotants par lesquels les filles de Manannan charment leurs lus ont toujours un
arrire-plan sinon funeste, du moins mlancolique. Le mariage avec la femme de lautre
monde implique une modification de condition, une transgression de lhistoire humaine. Si les
hros qui ont atteint la terre des ternels jeunes ne peuvent plus retourner sans risque en Erin,
ce nest pas tant cause des liaisons magiques tisses par leurs exigeantes et jalouses femmes,
mais parce que la rechute dans le temps leur serait fatale.
Il est trange quune distinction similaire entre un paradis ocanique destin aux lus et
un pays des morts pour les individus communs se retrouve de lautre ct de lAtlantique,
dans le mythe du Pays-o-le-Mal-nexiste-pas des populations Guarani de lAmrique du
Sud151. Pendant plusieurs sicles, divers missionnaires et anthropologues ont rapport les
bizarres prgrinations de tribus entires travers le continent sud-amricain, la recherche
dun pays paradisiaque, exempt dangoisse, de douleur, de maladie et de mort. Les chamans
de ces peuplades situent le Pays-sans-Mal sur une le au milieu de lOcan. Au milieu de lle
repose un lac autour duquel crot une flore abondante. Ceux qui russissent laborder ne
mourront plus et passeront leur existence en danses et bonheur. Dans leur chemin vers lautre
monde les morts passent aussi par cette le, mais ny restent pas, leur demeure est en une autre
place.
Aux derniers sicles, peut-tre cause du contact avec les Europens, le mythe a
souffert une modification semblable celle qui distingue les deux eschatologies chamaniques,
aussi bien sibriennes quirlandaises : si une partie des tribus Guarani continue de situer le
Pays-sans-Mal sur une direction horizontale, dans lOcan, une autre partie, lasse des
prgrinations continuelles, la resitu sur une direction verticale de lunivers, au znith. Et
tandis que les premiers continuent de croire quon peut y accder du temps de la vie, les
seconds pensent quils pourront y entrer seulement aprs la mort. En tant que lhypothse des
influences rciproques reste improbable (du moins dans le stade actuel des recherches, bien
que des voix parses apportent des arguments parfois bouleversants sur des possibles contacts
entre les civilisations prhistoriques des deux cts de lAtlantique), il faut accepter lide de
lpignse de visions eschatologiques similaires partages par des cultures de type
150
151

Roberte HAMAYON, 1990, p. 378.


Voir Mircea ELIADE, 1991, Chap. Paradis et utopie .

62

chamaniste. En tout cas, les Guarani et autres tribus amrindiennes, tout comme les
populations chamanistes sibriennes, offrent des paralllismes poignants avec certains aspects
archaques de la religion celtique.
Si Manannan Mac Lir et les dames des les des ternels jeunes patronnent une
eschatologie maritime , avec les Tuatha De Danann une autre eschatologie apparat dans la
religion irlandaise, celle souterraine . La transition de lune lautre suppose un
remaniement de la cosmologie, la rorganisation de lespace mythique sur une dimension non
plus horizontale mais verticale. Selon Roberte Hamayon, une telle reconfiguration de la
Weltanschauung est solidaire du passage du chamanisme de chasse au chamanisme dlevage
et / ou la mythologie des agriculteurs primitifs. Comme je lai suggr, les Fils de Danu
combinent dans une anastomose complexe les traits des damons masculins de la religion des
agriculteurs nolithiques avec ceux des anctres claniques des tribus indo-europennes. Si
Manannan et sa famille peuvent tre relis aux figures du Roi des Eaux et de ses filles, les
Tuatha De Danann se revendiquent dune autre tradition, celle des anctres totmiques.
Bien quils hritent beaucoup de traits des divinits masculines auxiliaires de la Grande
Desse nolithique, la morphologie des Tuatha De Danann est essentiellement indoeuropenne. En accord avec la fonction de dieux de la tribu de la majorit des figures
divines celtiques, par exemple Toutatis, les Tuatha De Danann sont typologiquement des
anctres des tribus galiques. Si la relation dalliance matrimoniale caractrisant les socits
de chasseurs et pcheurs est associe une vision horizontale de la communaut et du monde,
la relation de descendance patrilinaire implique une vision verticale et hirarchise du
groupe et de lunivers. Et tout autant que les institutions irlandaises prsentent aussi bien des
caractristiques matriarcales (la royaut lective, la conscration du roi par le mariage
symbolique avec la desse du territoire) que patriarcales (la tribu se revendiquant dune
divinit masculine, dun anctre), les croyances sur lautre monde se retrouvent elles aussi
divises entre leschatologie des les magiques et celle des sidhe.
Larchologie de la religion irlandaise dvoile ainsi la cohabitation de trois couches
appartenant des typologies religieuses diffrentes. La toile de fond est constitue par la
doctrine du circuit des mes de stock entre la nature et la surnature, entre le monde des
vivants et celui des morts (ou des pas-encore-ns). Cette croyance vise le destin courant des
humains et est commune aux paradigmes du chamanisme de chasse et du chamanisme
dlevage. Trs rsistante, elle a survcu du palolithique jusquau christianisme. Partage par
les premires peuplades de chasseurs immigres dans les Iles britanniques, elle a t renforce
par la venue des Indo-Europens leveurs de btail. Elle tait enseigne par les druides,
63

comme le dmontre le tmoignage des auteurs classiques sur la foi en la mtempsycose


chez leurs voisins du Nord. Il est possible quelle ft partage aussi par les peuples situs
lest des Celtes, les Gto-Daces (du moins jusqu la rforme de Zalmoxis) et les Scythes.
Sur cette toile de fond visant le lot commun des hommes se profilaient deux autres
eschatologies rserves aux individus exceptionnels, aux spcialistes du sacr .
La plus ancienne, remontant toujours au palolithique, est leschatologie maritime
des Iles des ternels vivants de Manannan Mac Lir, qui renvoient au royaume du Roi de la
Nature. Le hros qui part sur mer pour rejoindre la Dame de lautre monde rentre dans la
typologie du chaman qui prend en mariage la fille du Roi de la Fort ou des Eaux. Sa
traverse est construite sur le pattern du voyage initiatique de lme du chaman dans laudel.
La deuxime, plus rcente, est leschatologie des sidhe des Tuatha De Danann. Destine
toujours quelques lus, aux hros pouvoirs magiques, cette qute ne suit plus un parcours
horizontal, vers le but du monde, mais un parcours vertical, vers un autre tage du monde. Le
Mag Mell nest plus situ au mme plan gographique que la terre des vivants, mais sur un
plan parallle, impliquant la tripartition mtaphysique de lunivers en cieux, terre et
souterrains.
Il est difficile de dcider si cette eschatologie est une cration des peuples dagriculteurs
nolithiques ou un apport des tribus indo-europennes. Il est vrai que les sidhe proviennent de
lEurope des mgalithes, mais les donnes archologiques ne suffisent pas pour juger si ces
ncropoles se subordonnaient une vision horizontale ou verticale de lunivers.
Une des possibilits est que la vision du monde de la civilisation nolithique de
lIrlande ft de nature horizontale. Dans ce cas, la population des menhirs avait hrit ces
croyances, en les adaptant et laborant en fonction de sa propre religion, des peuplades de
chasseurs et pcheurs aborignes. Les enterrements collectifs dans les cairn et les sidhe
suggrent en effet que ces grands monuments funraires taient conus comme des villages
des morts. Comme nous lavons vu, selon une thorie qui reste dmontrer, toute une srie de
dessins sculpts sur leurs dalles reprsenteraient des bateaux des morts, tandis que les
dolmens symboliseraient des barques de pierre supposes transporter les mes du monde des
vivants au monde des morts. Dans cette hypothse, ce sont donc les Indo-Europens de lge
du bronze qui ont apport la vision dun monde construit sur la verticale et ont rinterprt les
impressionnants tumuli quils trouvaient sur place comme des entres vers un au-del situ
sous la terre.
Lautre possibilit est que la civilisation agricole du nolithique et dj renouvel la
64

vision eschatologique de leurs antcesseurs, remodelant lunivers sur trois tages


mtaphysiques. Les sidhe et les cairn seraient alors des villages souterrains des morts,
reproduisant dans un miroir renvers le monde des vivants de la surface. Les rois tribaux,
consorts de la Grande Desse, y rgnaient en tant que souverains damoniques, dispensateurs
aussi bien de lordre dans la socit des morts que de la fertilit dans la socit des vivants.
Dans cette hypothse, les Indo-Europens nauraient fait que renforcer cette vision tage de
lunivers, confirmant que lautre monde se trouve sous la terre.
En mme temps, les Indo-Europens auraient introduit une importante innovation,
savoir lide que les tombes ne sont pas des villages collectifs des morts, mais des palais pour
des chefs singuliers, accompagns ventuellement de serviteurs et de femmes. Cette
transformation est suggre par le passage, au cours du premier ge du bronze, des
enterrements collectifs des enterrements individuels destins aux roitelets et aux
gouvernants militaires. Elle dvoile la formation dune structure sociale fortement
hirarchise, o les rois damoniques de la civilisation dagriculteurs nolithiques ont t
assimils aux figures des anctres des Indo-Europens leveurs de btail. A linstar des
kurgans des peuples des steppes asiatiques, les nouvelles tombes sont des micro-univers clos,
qui reoivent les hros tutlaires des clans. De villages des morts recevant tous les
dfunts, les tertres funraires sont devenus une sorte de sein dAbraham abritant les
fondateurs des tribus. Si les personnalits qui avaient accs aux les des ternels vivants de
Manannan Mac Lir taient des hros-chamans, ceux qui entrent dans les sidhe sont les hrosanctres des clans, les Tuatha De Danann.
Ce quil faut encore souligner est que, pendant le premier ge du bronze, les sidhe
taient trs probablement conus comme une sorte de poches ou denclaves dans laudel. Ils taient des chronotopes monadiques, qui navaient pas de relations entre eux, cest-dire qui navaient pas encore t runifis dans limage dun autre monde infrieur unique et
gnral, stendant en dessous de toute la terre des vivants.
Quoiquil en soit des deux hypothses, il est certain quau deuxime millnaire av. J.-C.,
leschatologie des habitants des Iles britanniques tait dj trs complexe et stratifie,
combinant la croyance du circuit des mes des mortels communs avec les deux types de
destins post-mortem heureux, celui des hros-chamans (appartenant au paradigme du
chamanisme de chasse) et celui des anctres damoniques (rsultant de lanastomose du
paradigme agricole avec le paradigme du chamanisme dlevage).
La fte des morts clbre le premier octobre, au jour de Samain, est une survivance de
cette eschatologie de lge du bronze qui supposait que les morts, surtout leurs rois
65

damoniques, restent en contact avec les vivants. Franoise Le Roux et Christian-J.


Guyonvarch ont observ que la mythologie irlandaise place Samain tous les rcits qui
impliquent une runion ou un banquet royal ; qui dcrivent un conflit avec les puissances de
lautre monde, lintervention dans les affaires humaines des puissances venues de lautre
monde ou inversement lintervention des hommes dans le sidh ; qui mettent en scne, le plus
souvent concurremment, avec un banquet, une mort de roi ou de hros, pour une raison
constante : ruptures ou violations dinterdits, mauvaise conduite ou guerre injuste 152. Cette
interaction, parfois violente, entre les morts et les vivants est pleinement exemplifie par
lEchtra Nerai, lAventure de Nera. Au jour de Samain, le protagoniste entre dans le sidh de
Cruachain, il se marie une fille de lautre monde et apprend de celle-ci que, dans une anne,
le peuple du sidh va ravager le Connacht. Nera revient prvenir ses compagnons darmes et,
au Samain suivant, ce sont les vivants qui ravagent le sidh et pillent ses grandes richesses,
renversant ainsi le sens de linterfrence dramatique entre les deux mondes.
Vers la fin du deuxime millnaire, avec lavnement du peuple des champs des
urnes , dimportantes modifications bouleversent nouveau leschatologie europenne. Dans
un mouvement gnralis, la pratique des riches enterrements dans des tertres monumentaux
est abandonne. Linhumation des cadavres est remplace par la crmation, les os tant
recueillis et ensevelis dans des petites urnes, sur des champs plats, sans autres monuments
funraires153. Les historiens de la premire moiti du XX e sicle avaient tendance considrer
que ces gens qui incinraient leurs morts taient des proto-Celtes, mais selon les dernires
thories, comme celle de Venceslas Kruta, la migration des Indo-Europens avait eu lieu une
poque plus prcoce et les transformations de rites et de cultes produites la fin de lge du
bronze ne sont pas le rsultat dune migration massive, mais plutt dune innovation culturelle
propage travers tout le continent.
Pour comprendre le contenu thologique de ce changement de rituel, il est possible de
faire appel des phnomnes similaires qui ont affect les peuples mditerranens la mme
poque. Dans la Grce de la priode obscure daprs la destruction de la civilisation
mycnienne par les Doriens, les enterrements majestueux des rois achens dans des tombes
dromos ont t remplacs par des incinrations suivies de linhumation du squelette dans
des urnes. Selon le tmoignage (bien que tardif de quelques sicles) des popes homriques,
ce changement de rite a t accompagn sur le plan du mythe de lapparition du concept de
Hads. En comparaison avec les eschatologies prcdentes, le Hads homrique suppose
152
153

Franoise LE ROUX & Christian-J. GUYONVARCH, 1995, p. 71.


Voir par exemple Miranda GREEN, 1986, p. 2.

66

plusieurs innovations. Dun ct, il est toujours un espace souterrain, au mme titre que les
demeures tombales des rois achens. Cependant, la diffrence de celles-ci, il nest plus un
espace monadique, mais un espace gnral et commun, qui double par-dessous la terre le
monde de la surface. Les tertres des anctres du clan constituaient des crodes de lautre
monde isoles entre elles, alors que, dans la vision du Hads, ces alvoles forment un rseau
souterrain global.
Un phnomne imaginaire similaire doit tre survenu dans leschatologie des peuples
dIrlande, qui a dtermin que les sidhe ne fussent plus compris seulement comme des
rsidences locales des dfunts, mais comme des portes dentre vers un empire souterrain
compact. Si au dbut de lge du bronze les tombes hrites de la civilisation nolithique
taient en toute probabilit vues comme des poches monadiques, la fin de lge du bronze,
avec lapparition de la civilisation des champs des urnes , elles se rejoignent et tissent un
vritable espace infernal au-dessous de lErin. Le grand royaume des Tuatha De Danann est
un miroir et un doublet souterrain du royaume des Gals.
Une mutation encore plus importante introduite par le nouveau concept de Hads
concerne la condition des morts. Les chefs et les rois tribaux de la civilisation agricole
nolithique aussi bien que les chamans et les hros fondateurs des tribus de pasteurs taient
censs mener aprs la mort une existence damonique. Leurs tombes taient des palais dans
lau-del do ils continuaient influencer la vie des vivants et de la nature en gnral. La
mort supposait une divinisation, les hros accdant une condition suprieure, presque
divine. Cette vision optimiste semble stre effondre dramatiquement avec la civilisation des
champs des urnes. Le Hads homrique nest plus une demeure de demi-dieux mais dombres
menant une vie larvaire. Les morts convoqus par Ulysse, Achille en premire place, affirment
que lexistence dans lau-del nest en rien enviable la vie terrestre, quelle implique une
dchance ontologique irrversible. Ce nest pas lide dune punition ou dune torture
quelconque qui stigmatise la nouvelle condition des morts, mais tout simplement loubli, leffacement, la disparition. Une fois entres dans le Hads, les mes perdent la mmoire et la
conscience, elles ne peuvent plus garder le contact avec les vivants, elles narrivent plus
influencer la vie terrestre, ni mme contrler leur propre existence. Elles sombrent
inluctablement dans une espce de sommeil et de perte de soi. Les dfunts voient les portes
du royaume des tnbres se refermer jamais derrire eux et aucun espoir de rsurrection ou
de retour la vie ne leur est plus permis. Autant les vivants que les dieux se dtournent des
morts et les abandonnent loubli et au nant.
Pour trange que cela puisse paratre, la mme poque une mutation eschatologique
67

homologue affecte aussi bien le Proche-Orient, avec lapparition chez les tribus des Hbreux
du concept de Shol. Les prtres de Yahv enseignent que les morts tombent dans loubli des
tnbres, quils disparaissant autant de la face de Dieu (qui est un Dieu-des-vivants
uniquement) que de la face du monde. Le culte des morts, surtout les sacrifices et la
ncromancie, sont dsormais interdits, comme si une censure mtaphysique avait forclos le
monde doutre-tombe. Dans le prcdent volume de ce travail, jai dj prsent
leschatologie pessimiste ou plutt ngative, en creux, qui caractrise la religion juive pendant
la premire moiti du dernier millnaire av. J.-C., davant lexil babylonien154.
On peut donc supposer, par paralllisme religieux et ethnologique, que la pratique
funraire de la crmation et le remplacement des tertres monumentaux par des simples urnes
ensevelies indiquent chez les populations de proto-Celtes une mutation eschatologique
congnre celle vcue par les Grecs et les Juifs vers la fin du second millnaire av. J.-C.
Dans les croyances sur lau-del de tous ces peuples, un silence thologique presque total
recouvre le sort des dfunts. Les modestes rituels funbres dont tmoignent les fouilles
archologiques suggrent que les mes navaient plus un grand rle jouer ni dans le monde
des vivants, ni dans lautre monde. Le voile dune eschatologie ngative parat tre tomb sur
limaginaire mortuaire exubrant des cultures antrieures, mettant en sourdine les esprances
sur lau-del. Cela ne signifie pas que les mythologies croises des Iles des ternels vivants et
des sidhe avaient disparu, mais seulement quelles ne concernaient plus les membres du
peuple des champs des urnes .
Toutefois, le collapse de la vision eschatologique na pas t total et dfinitif. On sait
quen la Grce posthomrique, partir du VIII e sicle, sest dvelopp un culte des hros.
Soutenu surtout par lOracle de Delphes, ce culte a t adopt par toutes les cits grecques,
menant la conscration des hros tutlaires et ltablissement des cultes affrents. Il sagit
apparemment dune rsurgence des anciennes croyances en la condition divine des morts,
aprs la csure reprsente par leschatologie des champs des urnes . Les grandes figures
hroques comme Hracls et Achille, que Homre plaait indistinctement dans le Hads, sont
libres de loubli de la mort et reloges dans des places plus heureuses, lOlympe des dieux,
les Champs Elyses, les Iles des bienheureux. Le Hads est ainsi dpeupl de ses figures
insignes, les hros deviennent des demi-dieux ou des damons, invoqus souvent pour
protger les cits.
Un culte des morts slectif (destin llite des rois et des chefs) a t donc mis en
place dans le monde mditerranen, rcuprant et adaptant plusieurs traits autant des divinits
154

Corin BRAGA, 2004, pp. 55 sqq.

68

damoniques de la civilisation palatale minoenne que des hros-anctres des tribus de


migrateurs indo-europens. Une pratique religieuse similaire se retrouve chez les voisins
continentaux des Grecs, dans la Celtica de la premire poque de fer. En effet, la civilisation
princire dite de Hallstatt a fourni aux archologues des trs riches monuments funraires,
destins aux chefs militaires locaux. Ces tombes nont plus le mme faste architectural que les
constructions mgalithiques, mais elles tmoignent nanmoins, par le mobilier qui
accompagnait les dfunts, de la croyance en une forme de survivance aprs la mort. Cest
probablement cette poque que leschatologie des sidhe et les figures des Tuatha De Danann
prennent la conformation finale quelles garderont dans les lgendes irlandaises.
Cependant il faut souligner encore une fois que ce culte princier tait destin seulement
aux lus. Le reste des membres du clan, les gens ordinaires, avaient rarement droit des
funrailles, ce qui signifie que leur sort dans lau-del ne comptait pas. Si leurs chefs,
linstar des hros tutlaires des Grecs, avaient t sauvs de la catastrophe eschatologique du
Hads, eux, au contraire, paraissent tre rests condamns sengouffrer dans loubli et le
non-dit. A moins que, dans les milieux ethniques priphriques, plus conservateurs et
rsistants aux innovations religieuses adoptes par la caste dominante des guerriers, ne se soit
perptue lancienne vision du circuit chamanique des mes, que les auteurs classiques ont
plus tard assimile la mtempsycose pythagoricienne.
Dans le monde mditerranen, le culte des hros a connu une amplification et un
panouissement avec lapparition de lorphisme aux VIIe-VIe sicles av. J.-C. La mystique
orphique a gnralis le culte des hros en un culte des mes, les orphotlestes enseignant
que tous les hommes peuvent, par linitiation aux mystres, obtenir une condition suprieure
dans lau-del. Pour faire cette promesse heureuse, la thologie orphique a d renouveler la
conception sur la condition humaine. Statuant une origine dionysiaque de lme (drive de
Dionysos-Zagreus cartel par les Titans), les orphiques ont pu affirmer que la mort nest plus
un processus deffondrement dans une condition de larves humaines sans conscience, comme
chez Homre, mais une rcupration de la condition divine davant lincarnation dans le corps
titanique. Pythagore, Platon et autres philosophes ont labor cette mystique en une vritable
philosophie de la nature divine de ltre humain.
La rforme orphico-pythagorique aurait t introduite chez les Gto-Daces, les voisins
orientaux des Celtes, par Zalmoxis, un disciple de Pythagore selon la tradition. Cependant elle
ne parat pas avoir atteint les Celtes, malgr certaines opinions des historiens de la premire
moiti du XXe sicle155. Comme le prouve larchologie, la deuxime poque de lge du fer
155

Venceslas KRUTA, 2000, p. 183.

69

celtique, le culte des morts a connu un dclin progressif. Si au dbut de la priode La Tne les
chefs ont continu dtre enterrs (parfois aprs crmation) avec faste, vers la fin du dernier
millnaire, au moment de la constitution des agglomrations urbaines des oppida, les preuves
dun culte quelconque du cadavre disparaissent presque compltement. Les morts, mme les
grands hros comme Cu Chulainn (le cycle dUlster appartenant probablement une tribu de
Celtes P , les Parisi, venus du continent par la Grande-Bretagne), nont plus aucune
perspective post-mortem, ils sont engloutis par un nant mtaphysique. Si les Tuatha De
Danann renvoient au culte des princes de la civilisation Hallstatt, qui hritait son tour
des cultes des divinits damoniques de la civilisation nolithique et des anctres de la
civilisation des pasteurs indo-europens, les hros des Goidels partagent le pessimisme
eschatologique de la civilisation celtique La Tne. Les habitants de lErin nont certes pas
oubli les anciens mythes sur les voyages initiatiques vers les les magiques de lOcan ou
dans le royaume souterrain des sidhe, mais ces qutes ne concernent plus le lot commun des
vivants, que la mort condamne implacablement la disparition. Elles sont devenues des
simples accidents, merveilleux assurment, mais soumis au hasard et ne pouvant faire rgle.
En somme, ce tableau historique est cens rendre compte du palimpseste religieux des
lgendes irlandaises. On y retrouve plusieurs couches superposes : la croyance en un circuit
dpersonnalis des mes, qui nimplique aucune continuit de personnalit entre les
rincarnations ( la diffrence de la transmigration pythagoricienne laquelle lont assimil
les auteurs grco-latins), leschatologie maritime de lAvalon (renvoyant au paradigme du
chamanisme de chasse et de pche), leschatologie souterraine des sidhe (renvoyant aux
paradigmes combins de la religion agricole et du chamanisme dlevage, repris et reformuls
pendant la priode Hallstatt), et le silence assourdissant sur le destin des morts
contemporains (spcifique pour la fin de la priode La Tne).
Avec ladaptation chrtienne impose par les moines qui ont consign le corpus de
lgendes irlandaises, leschatologie celtique a souffert des nouvelles retouches et innovations.
La ncessit de modeler la vision sur lau-del sur le canevas du dogme chrtien a gnr
plusieurs anamorphoses. Lide dun possible retour cyclique des morts, mme dans la forme
dpersonnalise du circuit des mes de stock, de toute manire fortement acculturalise et
rode au temps des Gals dj, a d faire place au concept chrtien de rsurrection des morts.
Mme donc si les lgendes paennes pouvaient faire allusion une possible rincarnation
future dun personnage ou dun autre, ce thme doit avoir t vite et facilement refondu dans
le concept central du credo chrtien.
Plus rsistantes lassimilation ont t les deux eschatologies alternatives survivantes,
70

maritime et souterraine. Grosso modo, lautre monde insulaire a t identifi au Paradis


Terrestre de la tradition patristique. Le Tir-nam-Bo (la Terre des Vivants) de Manannan Mac
Lir est devenu le Tir Tairngirne (Terre de Promesse) de la tradition vtro-testamentaire.
Comme on le verra par la suite, lle des femmes qui concdent limmortalit, dans le Voyage
de Bran par exemple, devient lle du Paradis terrestre habit par Hnoch et Elie, dans le
Voyage de Saint Brendan.
Lautre monde souterrain, quant lui, a t identifi un espace infernal. Toutefois, bien
que les aventures dans les sidhe aient reu une connotation sulfureuse, frlant lhrsie et la
damnation, le Mag Mell souterrain ne correspond pas exactement lEnfer, mais plutt au
Purgatoire. En tmoigne lvolution de la lgende du Purgatoire de saint Patrick. Drivant
dun ancien mythe et peut-tre aussi dune place de culte paenne, la cave ouverte par laptre
de lIrlande pour lillumination de ses contemporains, bien quelle contienne tout larsenal des
tortures infernales, nest pas devenue un lieu de damnation ternelle, mais une place de
purgation des pchs. En retour, cest bien la pression de la mythologie irlandaise
christianise qui a provoqu ladoption, par lEglise catholique, du dogme du Purgatoire.
Le Mag Mell maritime transmut en Paradis terrestre et le Mag Mell souterrain
refaonn comme une place dexpiation ont une caractristique commune : ni lun ni lautre
ne sont des espaces post-eschatologiques, mais mondains. Si la vision chrtienne met en relief
le sort des mes aprs la fin du monde, lapport celtique des moines irlandais fait place un
intrt pesamment paen pour la possibilit de transcender la nature commune dans ce mondeci. Les qutes des Iles de ferie ou des antres magiques se droulent du vivant des hros, dans
leur condition charnelle actuelle. Limmortalit quils esprent obtenir est une immortalit
immdiate, qui vite la mort. Cela revient dire que les les paradisiaques comme les sidhe
magiques sont situs dans lhistoire, prcdant le Royaume de Dieu et lEnfer eschatologique.
Ils offrent une immortalit conditionne et limite jusquau jour du Jugement, mais ne
garantissent rien et souvent mme mettent en pril limmortalit forte promise par la
doctrine chrtienne. Cest pourquoi la matire dIrlande a stimul surtout le schma
narratif des qutes physiques, dans ce monde, faisant pendant la pression spiritualiste de
limaginaire chrtien, qui mettait laccent sur les qutes mystiques et allgoriques156.

Din volumul Corin Braga, La qute manque de lAvalon occidentale.


Le Paradis interdit au Moyen ge 2, Paris, LHarmattan, 2006
156

Voir la typologie des voyages initiatiques que jai propose dans le volume prcdent de ce travail, Corin BRAGA, 2004,
pp. 108-122.

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