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A mina maranhense, seu desenvolvimento e suas relaes com outras tradies

afro-brasileiras1

Mundicarmo Ferretti
Universidade Estadual do Maranho

Introduo: a religio afro-brasileira no Maranho

O termo religio afro-brasileira designa uma pluralidade de manifestaes religiosas


organizadas geralmente bem antes da abolio, por africanos e seus descendentes, onde so
cultuados e se entra em transe com entidades espirituais dos jeje, nag e bantos - voduns,
orixs ou inquices. O transe com essas entidades ocorre normalmente em rituais realizados
com tambores nos terreiros (casas de culto). Em alguns terreiros so tambm recebidas outras
entidades espirituais africanas, como as tobssis (entidades femininas infantis) da Casa das
Minas, em So Lus (MA), ou se entra em transe com entidades no africanas, como os gentis
(Dom Lus, Rei de Frana e outros) e os caboclos (Tabajara e outros) da Casa de Nag. Os
centros mais importantes de religio afro-brasileira so localizados geralmente em capitais,
mas fora delas so encontradas tambm algumas formas tradicionais de religio afrobrasileira, como o caso do terec de Cod, no interior do Maranho.
Entre as denominaes religiosas afro-brasileiras mais antigas e conhecidas podem ser
citadas: o candombl da Bahia, o xang de Pernambuco, o batuque do Rio Grande do Sul e
tambor-de-mina do Maranho. Cada uma dessas denominaes apresenta variaes que so
definidas geralmente em termos de naes africanas (jeje, ketu, angola e outras), embora
algumas possuam variaes que assumem uma identidade brasileira (como o candombl de
caboclo). Apesar da umbanda ter surgido mais recentemente (no inicio do sculo XX), ter sido
fundada e liderada inicialmente por espritas kardecistas e no se apoiar to diretamente na
cultura africana, tem sido considerada uma religio afro-brasileira - por se inspirar em
tradies hoje quase desaparecidas, que foram absorvidas por outras, como a macumba, do
Rio de Janeiro, a cabula, do Esprito Santo, ou por cultuar orixs, embora na umbanda se
entre em transe geralmente com caboclos e pretos-velhos e dessas entidades serem chamadas
principalmente para trabalhar ou fazer caridade (atender a pessoas atribuladas). A
umbanda apresenta tambm grande diversidade, apesar dos esforos de unificao
empreendidos desde 1941, quando foi realizado o 1 congresso de umbandistas, e reiterado
pelas Federaes de casas de culto. No Maranho a umbanda bastante influenciada pelas
denominaes religiosas afro-brasileiras tradicionais e hegemnicas no estado (tambor de
mina e terec) e pela cura (pajelana de negros), mas exerce tambm grande influncia em
terreiros de todas elas.
As denominaes religiosas mais encontradas em terreiros maranhenses so: tambor
de mina, a mais antiga e conhecida na capital; o terec, a mais antiga no interior; a cura
(pajelana de negros), bastante antiga na capital e no litoral do estado, especialmente na
regio de Cururupu; a umbanda, mais difundida no Maranho aps 1960, com a fundao em
So Lus da Federao de Umbanda e Cultos Afro-brasileiros; e o candombl, de penetrao
mais recente. Fora da capital maranhense alguns terreiros se apresentam ainda como de
macumba (denominao muito usada no passado, no Rio de Janeiro), apesar desse termo ter
se tornado pejorativo e hoje ser mais usado como sinnimo de feitiaria.
Embora atualmente a maioria dos terreiros da capital maranhense se apresente como
de mina ou de umbanda, vrios so conhecidos como de curador ou paj ou como mata ou
de caboclo e apresentam numerosos elementos da pajelana de origem indgena e/ou do
terec, religio afro-brasileira tradicional de Cod e da regio do Mearim (no interior do
Maranho).

Publicado em MAUS, R. e VILLACORTA, G. Pajelana e religies afro-brasileiras. Belm: EDUFPA, 2008.

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Neste trabalho procuramos dar uma viso geral da religio afro-brasileira no
Maranho; apresentar o tambor de mina na sua diversidade; falar das interpenetraes
ocorridas entre ele e o terec; das interpenetraes ocorridas entre a mina e a cura ou
pajelana; e da penetrao da umbanda e do candombl no meio religioso afro-brasileiro do
Maranho.

O tambor de mina do Maranho e sua importncia no campo religioso afrobrasileiro

Tambor de mina a manifestao religiosa afro-brasileira tpica do Maranho. Surgiu


em So Lus antes da abolio da escravido (ocorrida em 1888) mas, h muito, saiu da
capital e foi levado para as cidades litorneas e do interior do estado, onde se integrou a
tradies religiosas locais. Apesar de possuir caractersticas prprias, o tambor de mina foi
sincretizado com o terec (tradio afro-brasileira desenvolvida em Cod, no interior do
estado), com a cura (pajelana maranhense), com a macumba, tradio afro-brasileira
proveniente do Centro-Sul e com a umbanda, bastante influenciada por essa ltima, e, mais
recentemente, com o candombl, tradio afro-brasileira surgida na Bahia, hoje amplamente
difundida no Brasil. Fora do estado o tambor de mina difundiu-se para o Norte,
principalmente em Belm/PA (ver FIGUEIREDO, 1966; SILVA, A.V, 1976) e para cidades de
outras regies que receberam grandes numero de migrantes do Maranho e do Par,
especialmente para So Paulo (ver PRANDI, 2001).
Os terreiros de mina mais antigos e tradicionalistas de So Lus - a Casa das Minas
(jeje) e a Casa de Nag - foram fundados por africanas em meados do sculo XIX. Embora a
primeira seja mais conhecida na literatura, a Mina-nag mais difundida, pois muitos
terreiros que j desaparecem foram abertos por vodunsis que passaram por ela. A maioria dos
terreiros maranhenses, no entanto, apesar de cultuar voduns e orixs (entidades espirituais
do panteo jeje e nag), como aquelas, comandada por entidades caboclas (brasileiras,
integradas posteriormente s africanas) e preserva tradies que, segundo fontes orais, vem
dos cambinda, dos bijag, dos felupe, dos fanti-ashanti e de outros povos africanos que
teriam entrado no Maranho como escravos.
O termo tambor de mina deriva de denominao dada no Brasil a escravos sudaneses
de diversas etnias, embarcados no forte portugus de So Jorge Del Mina, na Costa do Ouro,
atual Gana (RODRIGUES, 1935, pp.164-5; FERRETTI, S. 1996, p.11; 300). Embora no se possa
afirmar com segurana quando a mina (tambor de mina) surgiu na capital maranhense, sabese, com base em documentos encontrados na Casa das Minas e no Arquivo Pblico do Estado,
que, na 2 metade do sculo XIX, tanto aquele terreiro como a Casa de Nag j funcionavam
no lugar em que se encontram hoje e pediam licena para fazer festa (FERRETTI, M. 2001, p.
191-192).
O tambor-de-mina comeou a despertar maiores atenes de pesquisadores em 1938,
com a passagem por So Lus da Misso de Pesquisa Folclrica, criada por Mrio de Andrade,
e a conquistar espao na literatura antropolgica no final da dcada de 1940, quando Nunes
Pereira publicou um depoimento sobre a Casa das Minas (1947), terreiro daomeano a que
pertenciam sua me e sua tia, depoimento esse apresentado antes na Sociedade Brasileira
de Etnologia, a convite de Arthur Ramos (PEREIRA, 1948), e foram publicados o relatrio da
Misso Folclrica (ALVARENGA, 1948) e a tese de Octvio Eduardo sobre aculturao do
negro no Maranho (EDUARDO, 1948). Atualmente a mina maranhense tratada em diversas
obras publicadas por pesquisadores e por pais-de-santo e tem sido tema de monografias,
dissertaes e teses de estudantes de graduao e ps-graduao2.
Os dois terreiros de mina mais antigos de So Lus foram fundados por africanas que
vieram para o Brasil como escravas: a Casa das Minas (jeje/Daom - fon), consagrada ao

2
Entre os autores mais conhecidos que escreveram mais detidamente sobre o tambor de mina do Maranho podem
ser citadas: Nunes PERREIRA (1948), Octvio da Costa EDUARDO (1948), Pierre VERGER (1981; 1990), Roger BASTIDE
(1971; 1974), Maria Amlia BARRETTO (1977), Sergio FERRETTI (1995; 1996), Mundicarmo FERRETTI (2000; 2001),
Maria do Rosrio Carvalho SANTOS (1989; 2001), Hubert FICHTE (1987), Euclides Menezes FERREIRA (1985), Jorge Itaci
de OLIVEIRA (1989) e outros.

3
vodum Zomadonu, e a Casa de Nag (nag/Abeocut - PEREIRA, 1979, p.14), consagrada ao
orix Xang, ambas em funcionamento. Essas Casas foram tomadas como modelo pelas demais
e vrias mes de terreiros antigos (quase todos j desaparecidas) saram da Casa de Nag
(SANTOS e SANTOS NETO, 1989). Existem ainda em So Lus duas casas abertas no final do
sculo XIX, a do Justino (1898?), por Maria Cristina, preparada na Casa de Nag, e o da
Turquia (1889?), por Anastcia, preparada por Manuel Teu Santo que, teve terreiro prximo
s Casas das Minas e de Nag3.
Os outros terreiros de mina, apesar de bastante influenciados pelos modelos jeje e
nag, apresentam grande diversidade e no raramente afirmam possuir alguma ligao com
outras naes, que s vezes esto representadas na Casa de Nag (como a taipa,
cambinda e caxias) ou no, como o caso da fanti-ashanti. Atualmente muitos terreiros
de Mina de So Lus integram tambm elementos do terec, da cura/pajelana de negros, da
umbanda e mais recentemente do candombl. Enquanto uns procuram manter aqueles
sistemas independentes da mina, outros procuram integr-los a ela.
A Casa das Minas, conhecida como o principal centro de preservao da cultura jeje
daomeana do Brasil, refere-se aos outros terreiros, com exceo da Casa de Nag, a quem
muito ligada, como bta/da mata ou de caboclo, termos geralmente usados de forma
pejorativa, em oposio mina jeje ou nag. E, embora alguns dos que j desapareceram
sejam lembrados ali com grande respeito, principalmente por causa dos seus caboclos
curadores, mantm uma certa distncia deles, como se fossem inferiores ou pertencessem a
outra espcie (talvez por no terem sido fundados por africanos, por perpetuarem tradies
de povos africanos no classificados como negros mina, ou por terem sido abertos por pessoas
que, antes de fundarem seus terreiros de mina, j atuavam como curadores ou pajs).
Em So Lus vrios terreiros de mina realizam uma vez por ano um ritual de
cura/pajelana na Casa Fanti-Ashanti, nas festas maiores, se toca candombl na primeira
noite e mina nas duas outras. Alguns terreiros realizam tambm sesses espritas
denominadas mesa branca onde se entra em transe com espritos de mortos e no
raramente se d passagem tambm a entidades espirituais da mina. De modo geral a
reunio de mais de uma denominao religiosa em um mesmo terreiro no encarada em So
Lus como mistura, se elas existirem de modo independente e se for possvel distinguir
entre seus rituais os que pertencem a cada sistema (mina, cura, candombl).
Embora na mina da capital maranhense seja grande a influncia da Casa das Minas e
principalmente da Casa de Nag, os terreiros so to diversificados que se torna difcil a
enumerao dos traos definidores do tambor-de-mina. Algumas dessas diferenas so
atribudas diversidade cultural dos africanos que vieram para o Maranho e que fundaram as
casas mais antigas e das caractersticas de cada nao (como a jeje e a nag). Outras
decorrem de sincretismos entre as naes da mina ou delas com outras denominaes
religiosas afro-brasileiras - da integrao em um terreiro de mina de elementos da tradio
de outro, que tem raiz africana diferente, ou da integrao de elementos de outra
denominao religiosa afro-brasileira (terec, macumba, umbanda, quimbanda, candombl) , da absoro de elementos da cura (da pajelana de negros, da pajelana indgena, do
espiritismo ou de outra matriz no africana.
Em So Lus a identidade assumida pelos terreiros depende de vrios fatores entre os
quais: das entidades por eles cultuadas, do sistema ritual em que elas so louvadas, da
genealogia religiosa de seus pais-de-santo ou fundadores (em que terreiro e por quem foram
preparados). Em alguns casos essa identidade tem apresentado grandes variaes no tempo
ou assumido formas mltiplas, pois depende tambm bastante da trajetria de seus
fundadores e pais-de-santo, que podem ter comeado como curadores ou terecozeiros, terem
passado pela umbanda antes de se definirem pela mina, e alguns terem buscado confirmao
no candombl. Essa migrao geralmente realizada em direo a tradies mais
prestigiadas e consideradas instncias superiores, da porque j foi apresentada como uma
busca de ps-graduao na religio afro-brasileira.

Embora os terreiros de mina mais antigos do Maranho tenham sido fundados geralmente por mulheres, de acordo
com fontes orais, existiu em So Lus, no final do Sculo XIX, o de Manoel Teu Santo, na Rua do Passeio, e o do Pai
Csar, no bairro da Madre Deus, prximos das Casas das Minas e de Nag.

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Apesar da pluralidade de modelos do tambor de mina e de cada terreiro ser
autnomo, a diversidade apresentada pelos terreiros de mina no encarada como algo
normal e a aceitao maior ou menor de um terreiro depende da rede de relaes
estabelecidas entre eles. Essa rede permite que um grupo de um terreiro em visita a outro
possa participar do toque e receber suas entidades espirituais em seu barraco, mesmo que
seja de outra famlia de santo e que sua raiz seja muito diferente daquela de seu anfitrio.
Permite tambm que um terreiro que se define como umbanda possa participar de festas e
obrigaes em sua casa-me, mesmo quando esta se define como mina.
Como as Casas das Minas e de Nag do Maranho diferem bastante de terreiros
tradicionais de outras denominaes afro-brasileiras, como os de candombl do Bogum e do
Engenho Velho, em Salvador, e o de xang, de Pai Ado, em Recife, muito prestigiados no
campo afro-brasileiro, pode se dizer que a mina do Maranho tem caractersticas prprias,
bem diferenciadas e goza de autonomia nesse campo. E, tendo sido fundadas por africanas,
podem se apresentar como as mais competentes em matria de tambor de mina e assumir
suas diferenas em relao a denominaes mais conhecidas e prestigiadas.

O terec ou tambor da mata

Denomina-se terec a religio afro-brasileira tradicional do municpio de Cod (MA),


bastante difundida na capital, no interior do Maranho e tambm encontrada em terreiros de
estados vizinhos. Embora sua liderana seja menos empenhada na afirmao de sua
identidade ou origem africana e atualmente ele seja muitas vezes confundido com a umbanda
ou com a mina, o terec possui traos que apontam para uma origem africana diferente das
que predominaram na mina, que merecem ser examinados por especialistas.
A literatura sobre terec menos abundante e mais recente do que a do tambor de
mina (FERRETTI, M. 2001, p.65-101). Tudo indica que ele se organizou primeiro na rea rural
de Cod (no interior do Maranho), no povoado de Santo Antnio, pesquisado em 1943/1944
por Octvio da Costa Eduardo (EDUARDO, 1948), mas em 1938, quando pesquisadores
paulistas da Misso Folclrica documentaram em So Lus msicas de tambor de mina e, em
Belm, msicas de babassu (ALVARENGA, 1948; 1950), o terec j existia em terreiros
daquelas capitais misturados ao tambor de mina e ao babassu (Barba Soeira?). Retomamos
esse estudos em Encantaria de Barba Soeira (FERRETTI, M. 2001), onde apresentamos tambm
os resultados de seis viagens de pesquisa realizadas por ns a Cod entre 1986 e 1998.
Embora o terec nos tenha sido apresentado em Cod, por Dona Antoninha (falecida
em 1997, ate ento considerada a me-de-santo mais antiga daquela cidade), como tendo
sido deixado por negros escravizados, parece no ter existido ali nenhum terreiro (casa de
culto) to antigo quanto as Casas das Minas e de Nag da capital. Costa Eduardo, que realizou
pesquisa naquele municpio em 1943-1944, fala apenas das atividades religiosas encontradas
no povoado de Santo Antnio. Mas possvel que, naquela poca, existisse no povoado de
Cangumb um terreiro cambinda muito antigo que, segundo relatos de dona Deni, atual
chefe da Casa das Minas, era comandado por parentes de vodunsis da Casa das Minas e que,
no tempo de Me Andresa (1914-1954), costumava vir a So Lus no ms de janeiro para a
festa de So Sebastio. Segundo Dona Deni, aquele terreiro cambinda de Cod era chefiado
por um homem e nele eram recebidos: Lgua Bogi (vodum cambinda, na Casa das Minas,
preto velho angolano, segundo Me Antoninha), Rei Camund e vrios outros encantados4.
O sincretismo entre mina e terec bem antigo. Registros realizados em So Lus pela
Misso de Pesquisa Folclrica, no terreiro de Maximiana (no bairro do Joo Paulo), mostram
que em 1938 j se fazia ali ritual de mina com abat (tambor da Mina-Nag) e tambor da
mata (do terec de Cod). De acordo com a tradio oral o cruzamento do terec com a
Mina ocorreu mais tarde em Cod, no terreiro de Maria Piau (j falecida), aps sua
preparao na Mina em So Lus, no terreiro do Cutim (cambinda), j desaparecido. Afirmase ali que foi ela quem introduziu nos rituais de terec o abat (tambor da Casa de Nag
4
O codoense Jos Almeida (Zequinha), em entrevista concedida em julho de 1997 a Jacira Pavo, do nosso grupo de
pesquisa, informou que esteve por l h muitos anos atrs, ainda criana, acompanhando o padre em suas visitas
pastorais, mas no conheceu e nem ouviu falar de nenhum terreiro antigo naquela localidade.

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tocados em todos os terreiros de mina, com exceo da Casa das Minas-Jeje, e que hoje
tambm encontrado em muitos sales de terecozeiros codoenses).
A origem africana do terec tem sido objeto de especulaes e de controvrsias entre
pesquisadores e pais-de-santo (EDUARDO, O 1948; OLIVEIRA, J 1989; FERRETTI, M. 2001).
Sobre ela existe pelo menos duas hipteses bem conhecidas, ambas apoiadas em Costa
Eduardo (EDUARDO, O 1948) e no depoimento de antigos tercozeiros, reproduzidos por paisde-santo entrevistados. Na primeira, o terec seria de origem banto - angola, cambinda e
no se confundiria com a mina (jeje, nag, ou com outra da tradio africana da mina
maranhense), embora pudesse ser comparado a ela e tenha sido cruzado (sincretizado) com
ela (FERRETTI, M. 2001). Na segunda, ele seria uma mina jeje-nag desfigurada, que teria
sido levada para o interior (OLIVEIRA, J 1989, p.36-37).
A afinidade entre a mina-jeje e as tradies religiosas afro-brasileiras de Cod
apresentada em um mito contado por dona Amlia, que chefiou a Casa das Minas entre
1976 e 1997. Nele tal afinidade aparece como decorrente de uma origem comum ou do
parentesco entre um vodum cultuado em um terreiro cambinda codoense, j desaparecido
(Arronovissav), e um vodum da mina-Jeje (Dadarr). Segundo foi contado a ela pelas
vodunsis mais antigas, quando os jeje foram trazidos como escravos para o Maranho, o
vodum Dadarr, rei do Daom, foi para So Lus, acompanhando uma de suas vodunsis (filhasde-santo), e o seu irmo Arrnovissav foi para Cod, acompanhando outra africana. Esses
voduns ficaram muitos anos separados, mas um dia se reencontraram e, muitos anos depois,
Arrnovissav foi para a Casa das Minas (FERRETTI, M 2000, p. 94)5.
De acordo com aquele mito, a tradio de Cod no deveria ser pensada como uma
mina desfigurada (empobrecida) e misturada (sincrtica), onde se poderia constatar a
influncia jeje e nag, mas como uma outra tradio religiosa afro-brasileira, prxima da
Casa das Minas. interessante notar que, embora Costa Eduardo, analisando contos
recolhidos em Santo Antnio, tenha constatado uma grande influencia da cultura angolana
naquele povoado (EDUARDO, 1951), estudos lingsticos que esto sendo realizados pela
pesquisadora baiana Yda Pessoa de Castro, esto revelando uma grande influncia jeje no
terec de Cod (CASTRO, 2002).
Entre as caractersticas que distinguem o terec do Tambor de mina podem ser
apontadas:
1) toque realizado com um tambor de uma s membrana, que lembra o rum
(tambor grande) da mina-jeje e o do vodoo do Haiti, que batido com a mo e afinado a
fogo, acompanhado por cabaas cheias de contas e, hoje mais raramente, de marimba
(berimbau), pife (flauta de bambu);
2) maior participao masculina na hierarquia e maior nmero de homens em transe,
danando no salo;
3) realizao de poucas festas no ano, com a colaborao de outros grupos (como
noitantes co-patrocinadores -, ou visitas);
4) indumentria masculina mais afastada do convencional (uso freqente de mandrio
e cabea coberta por boina, kepe, chapu etc);
5) maior uso litrgico da lngua portuguesa;
6) maior uso de bebida alcolica por mdiuns incorporados;
7) maior durao e revezamento de tocadores e puxadores de cantos durante os
rituais (na rea rural o toque no para ao amanhecer e pode continuar por vrios dias);
8) permanncia dos encantados em Terra por muitas horas aps o toque e sada de
mdiuns incorporados e fardados pelas ruas aps o trmino do ritual (como ocorre em So
Lus, na festa de So Sebastio, quando a Casa das Minas s vezes visita a de Nag);
9) maior envolvimento, pelo menos atualmente e na cidade, com atividades
teraputicas e maior abertura para a quimbanda ou linha negra (fala-se que Lgua Bogi,
5

O mito nos foi contado por dona Amlia, de Dossu (filho de Dadarr), ento chefe da Casa das Minas, para
explicar a vinda do vodum Arrnovissav de Cod para So Lus, onde recebido em transe por Zobeilda, filha
daquela vodunsi.

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chefe da linha da mata e de uma grande famlia de caboclos, tem uma banda branca e
uma preta);
10) maior acusao de magia negra (como no culto vodoo no Haiti).

Tambor de curador pajelana de negro

A juno do tambor da mina-nag (abat) e tambor da mata (do terec) tambm


encontrada em So Lus e fora da capital maranhense em terreiros de curadores, que
comearam geralmente a atuar no campo religioso como pajs, dando passagem a
entidades espirituais e atendendo a clientes, e s depois se aproximaram da mina e passaram
a realizar rituais com tambores.
Atualmente em So Lus a denominao curador ou paj costuma recair tanto em
especialistas religiosos ligados a tradies culturais indgenas, quanto nos ligados cultura
negra mais sincrtica ou mais afastada dos modelos jeje e nag, como muitos pais-de-santo
de terreiros da periferia. No sabemos se essa pajelana de negros foi organizada no passado
por afro-descendentes de uma determinada etnia, se surgiu primeiro na capital ou em outras
cidades litorneas do estado, que tiveram muitos escravos, como Guimares e Cururupu. O
que sabemos que a palavra paj, conhecida como de origem tupi, foi usada tambm no
Maranho, desde meados do sculo XIX, para designar feiticeiros negros, que realizavam
curas e rituais reprimidos pelas autoridades, participados por negros e por pessoas das
camadas populares, como pode ser constatado em Cdigos de Postura municipais de Cod
(1848), Guimares (1856) e So Lus (1866) (FERRETTI, M. 2001, p.35). A palavra paj aparece
tambm na segunda metade do sculo XIX em notcias de jornais, como nome de uma nova
religio surgida no Maranho (FERRETTI, M., 2001, p.36-37).
Em Cod, o termo paj foi tambm usado para designar religio afro-brasileira.
Segundo Costa Eduardo (EDUARDO, 1948), embora os rituais da religio afro-brasileira
tradicional, realizados em 1943/1944 no povoado de Santo Antnio (no municpio de Cod),
fossem denominados terec, nag e budu, eram mais comumente chamados de Brinquedo de
Santa Brbara ou paj. bom lembrar que existiu uma lagoa na sede do municpio, que
ficou conhecida por Lagoa do Pajeleiro, em virtude da realizao ali de rituais afro-brasileiros
em poca de grande perseguio policial (MACHADO, 1999, p.81).
Nos terreiros maranhenses conhecidos como de curadores, alm dos traos
africanos da mina serem menos freqentes (cnticos em lngua africana, transe com voduns e
orixs etc.), o nmero de festas em louvor a santos e entidades espirituais neles realizadas
costuma ser menor do que nos que se definem como mina. Alm disso naqueles terreiros,
durante os toques, os chefes, depois de incorporarem seus mestres de cura, costumam se
afastar do barraco para realizar algumas consultas e, nessa oportunidade fazem uso
freqente de estratgias usadas pelos pajs indgenas como as descritas por Alfred Metraux
(METRAUX, 1979): extrair com a boca, do corpo dos clientes, insetos, espinhos e outros
elementos que so apresentados como provas de trabalhos feitos contra eles por feiticeiros.
Fala-se que antigamente em So Lus curadores no se confundiam com mineiros,
mas, como eram mais perseguidos pela polcia, muitos se associaram a mineiras e passaram
a tocar mina, da porque nos toques realizados em seus terreiros, costumam sair do barraco
para atender clientes. Essa mudana foi constatada em 1943/1944 por Costa Eduardo
(EDUARDO, 1948). Segundo aquele pesquisador, muitos dos terreiros que funcionavam na
poca, na rea rural de So Lus, que enfatizavam prticas teraputicas, haviam sido abertos
por curadores ou pajs e alguns deles haviam funcionado antes em outro local e tiveram que
se transferir para reas mais afastadas do centro, devido acusao de curandeirismo e a
perseguio policial, tal como aconteceu tambm com outros por ele encontrados no subrbio
de So Lus6.

6
Em 1940, no perodo repressivo conhecido como Estado Novo, foi promulgada a Lei de Contravenes Penais que
inclua o curandeirismo na lista das prticas criminais, tal como ocorrera no Cdigo Penal de 1890. Respaldada nesses
dispositivos legais, a polcia, em todo o pas, invadiu terreiros, confiscou objetos de culto e prendeu lderes religiosos

7
Nos sales de curadores e de mineiros de Cururupu os tambores costumam ser
acompanhados por tabocas (dois pedaos de bambu), que so batidas no solo durante todo o
ritual. Segundo informao de dona Rosilda, filha da falecida Isabel Mineira, a introdutora
da mina em Cururupu, embora a taboca seja hoje tpica dos terreiros da regio e esteja
presente em sales dos curadores, foi introduzida ali por sua me. Segundo a mesma
informante, antes de ser conhecida em Cururupu, a taboca era tocada em So Lus, no j
extinto terreiro do Cutim (conhecido como de mina-cambinda), muito ligado ao da Turquia,
onde dona Isabel foi preparada na mina7.
preciso lembrar que o tambor de curador de Cururupu apresenta vrios elementos
da mina e do terec e que no deve ser confundido com o Brinquedo de Cura, ritual
realizado anualmente em vrios terreiros de mina da capital, como a Casa Fanti-Ashanti e o
Terreiro F em Deus, de dona Elzita. A cura naqueles terreiros apresentada como um ritual
de origem indgena (amerndia) que, h muito, passou a ser realizado por negros. Mas, nos
rituais de cura ali realizados, o oficiante costuma danar sozinho durante a primeira parte ou
todo o ritual, com um penacho de arara na mo e um marac na outra (da porque esse ritual
tambm conhecido no Par como pena e marac), dando passagem a vrias entidades
espirituais, quando na mina, mesmo nos terreiros abertos para entidades caboclas, onde os
mdiuns entram em transe com muitas entidades, nunca se recebe mais de duas durante um
mesmo ritual.
Os terreiros de So Lus que tm linha de cura, mas se definem como mina, costumam
tambm separar as atividades das duas linhas e, s vezes at, realizar seus rituais em dias e
locais diferentes. Nesses terreiros, quando se realiza uma cura, os tambores da mina
costumam ser substitudos por outros (por tambores de crioula, adufe etc.), se introduz
outros instrumentos musicais, como o pandeiro e as pessoas da assistncia so solicitadas a
participar do ritual batendo palma ou matraca, o que confere a ele uma atmosfera muito
diferente da encontrada em toques de mina.

Umbanda e candombl no Maranho

Alm da integrao ocorrida entre a mina, o terec e cura ter sido responsvel pelo
surgimento no Maranho de formas hbridas de religio afro-brasileira em terreiros que se
tornaram mais conhecidos como de curador ou da mata, aquelas tradies religiosas
maranhenses foram tambm sincretizadas com a macumba do Rio de Janeiro e, mais
recentemente, com a umbanda, a quimbanda e o candombl.
Embora o livro O espiritismo e o mediunismo no Maranho, do lder esprita
Waldemiro Reis (REIS, ca. 1954), j fizesse referncia umbanda e tambm quimbanda no
Maranho, tudo indica que os terreiros maranhenses passaram a adotar mais a denominao
umbanda aps o surgimento da Federao de Umbanda e Cultos Afros do Maranho, fundada
na capital, por Jos Cupertino de Arajo, em 1960 (cerca de vinte anos antes da introduo
do candombl na Casa Fanti-Ashanti). Mas a umbanda maranhense apresenta tantas
caractersticas da mina, do terec e da cura que nem sempre facilmente reconhecida por
umbandistas do Centro-Sul.
Atualmente o nmero de terreiros que se definem como umbanda tem crescido
bastante, tanto na capital como em outras cidades maranhenses, principalmente porque
muitos ao se filiarem Federao de Umbanda e Cultos Afros passam a se apresentar como
de umbanda, embora continuem realizando rituais e recebendo entidades de denominaes
afro-brasileiras tradicionais do Maranho. Mas, de um modo geral, em So Lus, os terreiros
que se definem como de umbanda no realizam a festa do Esprito Santo, tradicional nas
casas de mina; costumam homenagear os pretos velhos no dia 13 de maio, o que no ocorre
afro-brasileiros. Os terreiros fundados por africanos ou mais apegados s tradies culturais daqueles povos foram,
geralmente, menos perseguidos, por serem mais reconhecidos como casas de culto.
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Embora, nos ltimos anos, Pai Euclides, tenha passado a realizar apresentaes de tambor de taboca, esse toque
realizado na Casa Fanti-Ashanti fora de ritual religioso e apenas com tabocas. Indagado, em 12/3/2002, sobre o uso
daqueles instrumentos no terreiro do Cutim ou em ritual de religio afro-brasileira, pai Euclides afirmou ter visto uma
vez no terec de Cod.

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nas Casas das Minas e de Nag, embora ocorra em algumas casas que se definem como mina;
e costumam invocar, receber e realizar alguns trabalhos com Exu e Pombagira, no que se
afastam inteiramente daqueles dois terreiros de mina mais antigos. Atualmente em Cod
muitos terreiros de terec esto tambm se apresentando como de umbanda e/ou realizando
rituais com Exu, Pombagira e outras entidades classificadas como de esquerda ou da linha
negra. E, embora Cod seja o bero do terec, tem despertado maior interesse da mdia
pelos trabalhos na linha negra realizados pelo pai-de-santo conhecido por Bita do Baro
que, apesar de ter iniciado sua carreira medinica no povoado de Santo Antnio e ser
considerado uma grande autoridade no terec, tem construdo o seu prestigio pelos seus
trabalhos na linha negra.
A presena do candombl no Maranho ainda pouco expressiva e concentrada na
Casa Fanti-Ashanti, embora ele exera uma certa influncia em alguns outros terreiros da
capital e do interior, como Cod8. No Maranho, tanto o candombl como a umbanda,
exercem atualmente maior atrao na juventude e na classe mdia do que as denominaes
religiosas afro-brasileiras tradicionais do estado e, como a populao negra est concentrada
nas camadas mais baixas da sociedade, seus membros costumam ser tambm de pele mais
clara. Vrios fatores facilitam a vinculao daquela populao ao candombl e a umbanda,
entre eles podem ser citados: a realizao de rituais em horrios mais compatveis com a vida
moderna (emprego, estudo); instalaes mais confortveis; abundncia de literatura
produzida por pesquisadores e especialistas religiosos. No podemos ainda afirmar se essa
clientela permanecer ou no to fiel a sua opo religiosa como a vinculada mina, ao
terec e cura. Hoje, alm da migrao de um terreiro para outro e de uma denominao
religiosa afro-brasileira a outra, muitos afro-brasileiros tem aderido ao pentecostalismo e
abandonado suas obrigaes nos terreiros.

Consideraes finais e concluso

Apesar do prestgio do candombl e do avano da umbanda em todo o Brasil e,


embora muitos terreiros maranhenses estejam se apresentando como de umbanda e
incorporando elementos do candombl, a mina - religio afro-brasileira tpica do Maranho continua dominante na capital e muitos terreiros maranhenses continuam sendo conhecidos
como de terec ou de curador. Mas como a mina, alm de mais antiga e hegemnica na
capital, foi mais estudada, o Maranho sempre lembrado como terra de mina. No
entanto, o tambor de mina do Maranho no um campo religioso homogneo. Sua diviso
em naes reflete diferenas culturais existentes entre os africanos que fundaram os
primeiros terreiros e tambm a valorizao atual da frica em terreiros abertos por afrodescendentes.
Como as Casas das Minas e de Nag foram fundadas por africanas, o que lhes garante
uma posio vantajosa no campo religioso constitudo pelos terreiros que se definem como
mina, no de se estranhar que continuem procurando manter as tradies deixadas por
suas fundadoras e que resistam integrao de elementos de outras tradies (africanas ou
afro-brasileiras). Por essa razo, embora existam fora do estado casas mais prestigiadas, elas
permanecem nicas e diferenciadas. Tambm no de se estranhar que terreiros mais novos
que aquelas sejam mais inclinados a mudanas e, quando fundados por afro-descendentes que
se definem como tal, procurem se africanizar absorvendo conhecimentos em bibliografia
produzida por pesquisadores e lideres religiosos ou buscado fundamentos africanos ou maior
legitimao fora do estado, em terreiros mais prestigiados. A busca de iniciao na religio
afro-brasileira ou da confirmao de pais e filhos-de-santo junto a sacerdotes de terreiros
mais prestigiados um processo bem antigo, principalmente em direo Bahia. No
sabemos se esse processo ainda vai atingir as centenrias Casas das Minas e de Nag do
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O candombl, que sem dvida alguma a denominao afro-brasileira de maior prestgio, tem exercido grande
influncia em todo o pas, em terreiros de diversas denominaes, e provocado em muitos dos seus membros um
desejo de mudana, que tem alimentado o comrcio de produtos religiosos brasileiros e africanos e um fluxo de
pessoas em direo a Salvador (BA) ou a especialistas religiosos baianos, em busca de maior fundamento e
legitimao no campo religioso afro-brasileiro.

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Maranho, pois, alm de muito fechadas e de nelas s as mulheres receberem voduns e
orixs, deixaram h muito de fazer iniciao completa, hoje to exigida no candombl.
Os terreiros de mina, terec e cura maranhenses menos africanizados ou menos
empenhados na afirmao de uma identidade africana esto procurando maior legitimao e
aceitao na sociedade mais ampla junto umbanda, sendo um dos primeiros passos nesse
processo a sua filiao Federao de Umbanda e Cultos Afro-Brasileiros do Maranho.
Quando se fala em difuso das tradies religiosas afro-brasileiras do Maranho para
outros estados, embora s se costume fazer referncia expanso do tambor de mina nas
cidades de Belm e de So Paulo - a primeira no estado vizinho do Par, e a segunda plo de
atrao de migrantes nordestinos - a mina tem chegado tambm a outras cidades e regies e
tem levado consigo muitos elementos do terec, j h muito incorporados a ela em terreiros
de So Lus. Mas, fora da capital maranhense, ela aparece mais freqentemente integrada ou
confundida com a umbanda, devido o espao por ela destinado aos caboclos e ao catolicismo
popular, e, nos terreiros menos africanizados, ao grande nmero de msicas cantadas em
portugus e vrias outras caractersticas encontrados na umbanda.
No que diz respeito preservao e repasse dos conhecimentos tradicionais em
terreiros maranhenses, as casas mais antigas concentram o saber na mo de poucas pessoas e
essas s procuram repass-los no fim da vida, o que tem acarretado muitas perdas. A maioria
das vodunsis (filhas-de-santo) aprende quase s o que viram e ouviram em suas permanncias
no terreiro em perodos de festas e obrigaes e, na maioria das vezes das vodunsis
incorporadas com suas entidades espirituais. Em decorrncia disso, a Casa das Minas tem
rejeitado convites, inclusive de rgos de cultura do estado, para documentar em discos e
vdeos os seus cnticos e rituais. Por essa razo, terreiros mais novos e mais influenciados por
tradies que no existiam no Maranho, at h algumas dcadas, tm maior visibilidade na
mdia e podem aparecer ao grande pblico como os principais herdeiros dos africanos que
iniciaram a mina do Maranho.

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