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Konrad Paul Liessmann


DIE JAGD NACH DEM GLCK
Vortrag, gehalten zur Erffnung des 15. Philosophicum Lech am 22. September 2011 in Lech
am Arlberg

Weh, nun ist all unser Glck dahin!


Richard Wagner, Lohengrin
Der Mensch strebt nicht nach Glck,
nur der Englnder tut das.
Friedrich Nietzsche, Gtzendmmerung

Das Glck, so knnte man meinen, schwingt sich im Dreivierteltakt durch unser Leben. Das
Glck: ein unbeschwerter Tanz, ein leichter Rausch, eine elegante Drehung, eine knisternde
Berhrung. Solches suggeriert zumindest der "Glckswalzer" aus Franz von Supps im Jahre
1888 uraufgefhrter Operette "Die Jagd nach dem Glck". Allerdings: Dieser Komposition
war kein Glck beschieden. Sie wurde und wird kaum gespielt, es gibt auch in Zeiten, in der
alle musikalischen Raritten ausgegraben und eingespielt werden, nicht einmal eine
vollstndige Aufnahme dieser Operette auf Schallplatte oder CD. Einzig der "Glckswalzer"
findet sich hin und wieder in dem einen oder anderen Querschnitt durch die leichten Musen.
Vielleicht nhert sich das Glck nicht im Walzerschritt, sondern es flieht uns dermaen
beschwingt, dass alle Jagd nach ihm nur in einem peinlichen Straucheln auf dem Tanzparkett
des Lebens enden muss? Zu diesem Befund knnte man kommen, wirft man einen Blick auf
das einmal berhmte, mittlerweile allerdings auch vergessene Gemlde "Die Jagd nach dem
Glck", das der sptromantische Maler Rudolf Henneberg im Jahre 1868 schuf. Das Bild
vereinigt, wenn auch in berzogener Manier, die wesentlichsten Bedeutungsstrnge solch
einer Jagd: Auf einer seifenblasenhnlichen Weltkugel schwebt die halbnackte Fortuna, Weib
und Glcksversprechen in einem, mit verfhrerischem Blick ber eine brchige Brcke
davon, vergebens und verzweifelt gejagt von einem Berittenen mit sehnschtig ausgestreckten
Hnden, hinweggaloppierend ber den Leichnam seiner Frau und selbst schon, ohne es zu
bemerken, in den Fngen des ihn verfolgenden Todes. Fortuna, die Gttin des Glcks,
vereinigt in sich eine ganze Reihe von Eigenschaften, die sie zu einem bevorzugten
Jagdobjekt macht: das Versprechen, das in ihrem Besitz liegt, die Flchtigkeit ihrer
Erscheinung und die Schwierigkeit, ihrer berhaupt nur ansichtig, geschweige denn habhaft zu
werden. Die Jagd nach dem Glck, nach Reichtum, Erfolg, Sexualitt, so suggeriert das Bild,
ist aber immer schon die Jagd nach dem falschen Glck, nach dem Schein, dem Trug, der
Illusion. Fortuna lsst sich nicht erhaschen, und whrend der rasende Glcksjger sich nach
der Erfllung verzehrt, hat er das wahre Glck womglich schon unter sich zertrampelt. Und
wenn der Volksmund dieses flchtige Glck abschwchend "a Vogerl" nennt, dann ist mit
diesem, wenn auch nicht unumstritten jagdbaren Kleintier, diese Bestimmungen noch einmal
unterstrichen.

Ein wohl nicht besonders gelungenes Gedicht Friedrich Nietzsches aus dem Nachlass mag die
Bedeutung dieser Jagd nach dem Glck verdeutlichen:

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Glck, o Glck, du schnste Beute,
immer nah, nie nah genug,
immer morgen, nur nicht heute,
ist dein Jger dir zu jung?
Bist du wirklich Pfad der Snde,
aller Snden
lieblichste Versndigung.
Die vergebliche und verderbliche Jagd nach irdischen Gtern, spter Nachklang des barocken
Memento mori, enthlt eine entscheidenden Abweichung vom ursprnglichen Begriff des
Jagens: die absolute Flchtigkeit der Beute, die die Jagd zu einem sinnlosen, verzehrenden,
tdlichen Unterfangen macht, einer Hetze, in der der Jagende nur mehr sich selbst auf der
Suche nach einem vermeintlichen Ziel zu Tode hetzt. Dass solch allegorische Ausdeutung der
Jagd nach dem Glck einer Gesellschaft, die sich im Geschwindigkeits- und
Bereicherungsrausch verzehrt, gleichzeitig suspekt sein muss und sie dennoch ihrer
immanenten unangenehmen Wahrheit berfhrt, knnte brigens zu denken geben. Eine
ganze Reihe rastloser Ttigkeiten und Beschleunigungen, durch die die moderne Gesellschaft
ihre Dynamik erfhrt, erinnert und gemahnt an eine solche Jagd, der die Bewegung, die Hast,
die Hetze, die Verfolgung zum Selbstzweck geworden zu sein scheint.
Aber wer wre nicht gerne glcklich? Und wer haschte nicht gerne hin und wieder einen
Zipfel vom Glck? Und wer ist nicht froh, nach einer berstandenen kritischen oder
gefhrlichen Situation zu sich selbst sagen zu knnen: Glck gehabt? Und wer war noch nie in
der Lage, sein Glck zu versuchen? Schlimm allerdings, wenn man dabei sein Glck aufs
Spiel setzte. Was aber heit es: Nach Glck zu streben? Und hat man dieses Glck erreicht,
wenn man Glck gehabt hat? Glck ist nicht gleich Glck. Im deutschen Wort "Glck"
bndeln sich zwei unterschiedliche Erfahrungen: fortuna und felicitas, das Glck, das sich
dem Zufall, und das Glck, das sich der eigenen Anstrengung verdankt. Die wahre
Glckseligkeit aber, die christliche beatitudo, das Seelenheil, deckt sich weder mit dem einen,
noch mit dem anderen. Denn bei diesem geht es nicht ohne die gttliche Gnade. Allerdings:
wer heute von Glck redet, hat kaum noch eine theologische Perspektive im Sinn. Dennoch
bedeutet von "Glck" zu sprechen, sich den Missverstndnissen auszusetzen, die aus der
Bedeutungsvielfalt des Glcksbegriffs erwchst. Wer in einer Quiz-Show sein Glck sucht,
meint etwas anderes als derjenige, der in der Liebe nach Glck strebt oder schlicht nur einmal
ein paar glckliche Momente am Meeresstrand erleben mchte. Und dort, wo wir die Frage:
Geht es dir gut? noch als konventionelle Hflichkeitsfloskel ins Leere laufen lassen knnen,
versetzt uns die Frage: Bist du glcklich? in einem ziemlich unangenehmen Zustand. Denn
wer wsste solches von sich schon zu sagen. Wann wei man, ob man glcklich ist? Wann
wei man, ob man Glck gehabt hat? Entpuppt sich nicht immer wieder das vermeintliche
Glck als nachtrgliches Unglck und, wenn auch seltener, das vermeintliche Unglck als
nachtrgliches Glck?
Wozu taugt der Glcksbegriff berhaupt? Zur Beschreibung von Wohlfhl- und
Zufriedenheitsgefhlen, zur Benennung angenehmer und berraschender Zuflle, zur
Formulierung von Lebenszielen und Handlungsmaximen, zur Charakterisierung von
ekstatischen Lebensmomenten, erfolgreichen Lebensabschnitten oder gar ganzer, gelungener
Leben? Was heit es, von einem geglckten Leben zu sprechen? Doch nicht nur, dass
Menschen, denen wir dieses zuschreiben, einfach Glck gehabt haben. Denn eines ist klar:
Nur Glck zu haben ist fr ein glckliches Leben allemal zu wenig; wer allerdings stndig
vom Pech verfolgt wird, hat aber auch nichts zu lachen. Aber besteht das Problem unserer Zeit

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nicht berhaupt darin, das Glck aus dem Feld der Unabwgbarkeiten zu befreien, und zu
einem kalkulierbaren und planbaren Modus des Lebens zu machen und daraus nicht nur die
Normalitt des Grenzfalles "Glck" abzuleiten, sondern auch gleich ein Recht auf das Glck
einzufordern? Und liegt die prekre Kehrseite dieses Rechts auf Glck nicht darin, dass
daraus schneller als man denkt eine Verpflichtung zum Glck entsteht, und jeder, der eben
kein Glck gehabt hat, sich auf dieses Unglck gerade nicht mehr beziehen darf, weil er
offensichtlich unfhig war, sich sein Glck zu erarbeiten. Sind wir, wie es der franzsische
Philosoph Pascal Bruckner einmal formulierte, "verdammt zum Glck", ist diese
Verschrnkung von Glcksanspruch und Glcksverpflichtung tatschlich ein "Fluch der
Moderne", der die Menschen zwingt, unter allen Umstnden und mit allen Mitteln ihr Glck
zu suchen und es ihnen verwehrt, auch nur fr wenige Tage ein wenig unglcklich, traurig
oder auch nur indifferent gestimmt zu sein?
Gerne verwechseln wir deshalb die Mglichkeit, unser Glck zu suchen, mit der Pflicht,
glcklich zu sein. Heute noch nicht glcklich gewesen? Da muss etwas geschehen! Ein
Berater, ein Therapeut, ein Couch, ein Trainer, ein Glcksscout ist schnell zur Hand. Und am
besten ist es, man beginnt damit gleich in der Schule: Glcksunterricht! Denn auch das
Glcklichsein muss gelernt werden, die Glckskompetenz gehrt zur neuen schnen
Bildungswelt, Glck ist nun ein Unterrichtsfach. Was immer man davon halten mag: Solches
indiziert zumindest ein veritables Problem modernen Glcksverlangens. Wer Glck, wenn
auch in Maen, wenn nicht unbedingt zu einer Pflicht, dann wenigstens zu einem
Pflichtgegenstand macht, muss es so zuschneiden, dass es fr alle geeignet erscheint. Die
groen Ekstasen werden damit ebenso wenig gemeint sein wie Augenblicke, die unvergesslich
sind, weil sie sich jeder Planung entziehen. Aber dass es Indikatoren gibt, die fr das positive
Lebensgefhl der Menschen mindestens ebenso wichtig sind wie das vielbeschworene
Wirtschaftswachstum, steht mittlerweile auer Streit. Eine befriedigende Arbeit, soziale
Anerkennung, die Mglichkeit der Partizipation am gesellschaftlichen und kulturellen Leben,
eine saubere Umwelt und ein funktionierendes Gesundheitswesen das garantiert noch kein
Glck, macht aber zumindest das Leben leichter. Dieses Glck fr alle hnelt natrlich jenem
Glck, das Nietzsche dem letzten Menschen zuschrieb: "Man hat sein Lstchen fr den Tag
und sein Lstchen fr die Nacht, aber man ehrt die Gesundheit." Ein bisschen mehr mag in
dem, was heute Well-Being genannt wird, schon stecken, aber es ist das kleine Glck, das
staatlich garantiert und deshalb auch jedem gewhrt, aber auch abverlangt werden kann.
Es ist dieser Gedanke, dass das Glck nicht in einigen wenigen ekstatischen Momenten,
sondern in einem insgesamt "guten Leben" besteht, der jedoch das Glck auch in seiner
schwachen Form so anfllig fr alle Varianten des Scheiterns macht. Denn ein gutes Leben
erfordert so viel Voraussetzungen und stellt selbst solch ein fragiles Konstrukt dar, dass es
immer gefhrdet sein wird: eine falsche Bewegung, ein unglcklicher Zufall, eine Begegnung
am falschen Ort zur falschen Zeit, ein falsches Wort - und uns bleibt nur der Jammer
Lohengrins angesichts der verhngnisvollen Frage Elsas nach seiner Identitt: Weh, nun ist all
unser Glck dahin! Genau diese Anflligkeit des Glcks angesichts der Unverfgbarkeiten des
Daseins hat brigens Denker wie Arthur Schopenhauer dazu gebracht, das Glck als Ziel und
Maxime des Lebens zu verwerfen: Die Summe mglichen Unglcks wird nmlich immer
grer sein als die Summe mglichen Glcks.
Die Bedeutung, die wir dem Glck zuschreiben, kommt allerdings nicht von ungefhr. Das
Glck ist in einer skularen Gesellschaft das, was brigbleibt, wenn alle anderen
Sinnstiftungsmodelle auer Kraft gesetzt worden sind. Wenn der Mensch nicht mehr lebt, um
selig allein durch den Glauben zu werden oder im Heiligen Krieg seinem Gott zu dienen,

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wenn er nicht mehr fr seine Sippe, sein Vaterland, seinen Kaiser oder seine Partei sein Leben
riskieren mchte, wenn er sich weder der Pflicht, die ihm der kategorische Imperativ
auferlegt, noch der Lust, die ihm seine Sinne diktieren, unterwerfen will, wenn er nicht fr
eine Utopie, Ideologie oder auch nur irgendeine Idee arbeiten mchte, wenn er es satt hat, sein
Leben lang frhmorgens auf Brsenkurse zu starren - dann bleibt nur noch das Glck. Und
wenn das Glck zum Ziel und Mastab eines gelungenen Lebens geworden ist, dann bleibt
kein Platz fr das Unglck. Dass es im Leben der Menschen auch um etwas anderes als um
Glck gehen kann, dass mitunter Dinge zu tun sind, die nicht unbedingt gleich glcklich
machen, dass es Phasen der Trauer, Enttuschung und Verzweiflung nicht nur geben kann,
sondern dass diese zum Leben selbst gehren, ist einem Bewusstsein fremd geworden, das
stndig mit dauerlachenden, strahlenden und positiv gestimmten Glcksikonen versorgt wird.
Nach Glck zu streben und das Glck zu suchen ist allerdings kein Vorrecht der Moderne.
Zumindest in der Philosophie datiert die Thematisierung des Glcks seit der Antike, ja,
Philosophie war tatschlich einmal eine Lehre vom Glck. Am umfassendsten hat sich wohl
Aristoteles mit dem Glck und der Glckseligkeit, mit der eudaimonia auseinandergesetzt.
Das Glck, so Aristoteles, ist das hchste Gut, nach dem wir streben. Alles andere ordnen wir
diesem unter. Es ist das letzte Ziel unseres Daseins, dasjenige, das wir um seiner selbst willen
anstreben. Natrlich: zum Glck gehren Freiheit und Wohlstand, Gesundheit und Freunde,
Familie und Ansehen - aber entscheidend ist fr Aristoteles, dass der Mensch dann am
glcklichsten sein wird, wenn er sich als Mensch verwirklichen kann. Was aber heit
Menschsein? Von allen anderen Wesen unterscheiden wir uns durch unsere Vernunft. Alles
andere, Krper, Triebe, Begierden teilen wird mit dem Tier. Als Mensch glcklich sein kann
nur, wer seiner Vernunft gem leben kann. So wie wir dem artgerecht gehaltenen Tier Glck
zuschreiben, verhlt es sich auch mit dem Menschen. Er muss seiner Art gem leben knnen,
und das heit, er muss seine Vernunft entfalten knnen.
Was aber heit es, seine Vernunftbegabung zu entwickeln? Bedeutet dies, dass nur khle
Rationalisten, einseitig auf Logik und Verstand hin trainierte Menschen, ein menschliches
Leben fhren knnen? Nein. Was Aristoteles intendierte, war, dass die Vernunft, die in der
Hierarchie ber allen anderen Formen und Mglichkeiten des Lebens steht, diese zu bndeln
und in ein ausgewogenes Ma zueinander zu bringen htte. Der Mensch wird dann richtig
leben, wenn er aus seiner Vernunfteinsicht und mithilfe der Vernunft all seine Anlagen und
Mglichkeiten optimiert und vernnftig ausbildet und einsetzt. Das markiert den
Aristotelischen Begriff der Tchtigkeit: Durch Vernunft und auf Vernnftigkeit hin angelegte
Entfaltung menschlicher Mglichkeiten, die eine seelische Vortrefflichkeit und einen letzten
Endes tugendhaften und deshalb glcklichen Menschen ergeben soll.
Seit Aristoteles gehen wir davon aus, dass das gelingende, das gute Leben auch in einem
moralischen Sinn ein gutes Leben ist. Unertrglich scheint uns bis heute eine Gedanke, den
einzig Friedrich Nietzsche unverblmt ausgesprochen hatte: dass es ein Glck der Bsen
geben knnte. Wohl zeichnete Nietzsche ein einigermaen romantisches Bild von diesem
Glck: "Diese stillen, dsteren, bsen Menschen haben Etwas, das ihr ihnen nicht streitig
machen knnt, einen seltenen und seltsamen Genuss im dolce far niente, eine Abend- und
Sonnenuntergangs-Ruhe, wie sie nur ein Herz kennt, das allzu oft durch Affekte verzehrt,
zerrissen, vergiftet worden ist." Das Bse liegt hier nicht in der Gier nach machtvollem Leben,
sondern in einem gelassenen Abschied davon, der Resultat selbstdestruktiver, innerer
Konvulsionen ist. Nicht genug damit, setzt Nietzsche noch nach: "So gewiss es hundert Arten
von Glck bei den Bsen gibt, von denen die Tugendhaften Nichts ahnen, so gibt es an ihnen
auch hundert Arten von Schnheit: und viele sind noch nicht entdeckt." Solange wir Glck

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und Moral zusammendenken wollen und tten wir das nicht, gbe es keinen
Glcksunterricht -, wird uns dieser Gedanke irritieren mssen: dass die groen und kleinen
Verbrecher nicht nur glcklich, sondern, horribele dictu, womglich glcklicher als die
Tugendhaften sind. Das widerstrebt zutiefst unseren Vorstellungen. Knnen wir uns die
Vergewaltiger und Kinderschnder, die Massenmrder und Rassisten, die Betrger und
Ausbeuter, die Korrupten und Gierigen, die Killer und die Gewalttter wirklich als glckliche
Menschen vorstellen? Dagegen wehrt sich nicht nur ein diffuses Gerechtigkeitsgefhl, das
solche Menschen am Ende im Unglck sehen will, sondern ein zentraler Gedanke der
Moderne: Dass das Bse selbst Folge erlittenen Unglcks ist. Weil wir von wenigen
Ausnahmen abgesehen im Bsen das Versagen von Familie, Milieu und Gesellschaft am
Werk sehen, und hinter fast allen Straftaten eine unglckliche Kindheit vermuten, kann das
Bse keine Quelle des Glcks mehr sein allen Befunden der Wirklichkeit zum Trotz.
Also doch zurck zu Aristoteles. Glcklich wird man, wenn man seine Lebensfhrung der
Vernunft berlsst. Am glcklichsten msste man dann aber sein, wenn man sich berhaupt
nur auf die Vernunft, das, was den Menschen zum Menschen macht, konzentrieren knnte.
Was tut die Vernunft, wenn sie als Vernunft vernnftig ist? Wann verwirklicht sich die
Vernunft als Vernunft? Vernunft ist wesentlich nichts anderes als Denken. Was tut aber das
Denken? Das Denken bedenkt etwas - es hat einen Gegenstand, eine Frage, ein Problem, ber
das es nachdenkt. Das Denken ist dann ganz bei sich, wenn es theoretisiert, also Theorien,
Bilder, Modelle der Welt entwirft. Eine etymologische Deutung des Wortes theora besagt ja,
dass dieses Denken mit dem Sehen, dem Schauen zu tun hat. Und tatschlich definierte
Aristoteles das vollkommene Glck als ein "Leben der aktiven geistigen Schau". Die
Aktivisten und die Hndler, die Manager und die Macher, die Ruhelosen und die Praktiker,
die Weltzerstrer und die Weltenretter ihnen steht das Unglck deshalb auf die Stirn
geschrieben.
Das Glck liegt nicht im Handeln. Dies ist die bis heute provozierende These des Aristoteles:
"Wer aber ein aktives Leben des Geistes fhrt und den Geist pflegt, von dem darf man sagen,
sein Leben sei aufs Beste geordnet und er werde von den Gttern am meisten geliebt. Dass
dies aber im hchsten Grade bei dem Philosophen zu finden ist, darber besteht kein Zweifel.
Und so wird der Philosoph von den Gttern am meisten geliebt. Als Liebling der Gtter aber
geniet er auch das hchste Glck." Das ist eine konsequente Folgerung und die groe
Antwort auf die Frage nach dem Glck als dem hchsten Gut. Der Philosoph erklrt den
Philosophen zum Glcklichen. Das klingt fr heutige Ohren ja fast schon wieder bse. Aber
wenn man die geistige Schau als Inbegriff der Erfllung menschlicher Freiheit sieht und das
wiederum nicht als Vorbedingung, sondern als Realisation von Glck sieht, dann wird
deutlich, dass die kontemplative Lebensform des Philosophen, das Leben in der Theorie, in
der Erkenntnis, im hchsten Mae glcklich macht. Wer einen Philosophen ins Unglck
strzen will, braucht diesen nur aufzufordern, endlich etwas zu tun, sich zu engagieren,
aufzutreten gegen das Unrecht dieser Welt, die Welt zu verndern. Nur ein Denken, das auf
keine Praxis verpflichtet werden kann, fhrt zum Glck, ja, es ist das Glck. Und noch in der
Wut, die sich immer wieder gegenber Menschen artikuliert, die nur nachdenken mchten,
nur forschen mchten und nicht nach dem Nutzen, nach der Wirkung fragen, drckt sich ein
Moment der Wahrheit dieser These aus. Damit aber stellte die Philosophie nicht nur einen
Leitfaden fr das geglckte Leben bereit, die Philosophie verstand sich einmal als die
entscheidende Verwirklichung dieses Glcks. Ohne Philosophie gibt es kein Glck auf dieser
Erde. Alles andere ergibt sich daraus.