46 REAug 2000 Nr. 1-2

Revue des tudes Augustiniennes, 46 (2000), 3-30
Some traces of an ancient Latin compilation

of Origen's Commentary on Genesis1
I. - THE AUTHOR OF THE SO-CALLED TRACTATUS ORIGENIS
After P. Batiffol had discovered and, in collaboration with A. Wilmart, published in 1900 twenty Latin homilies which were passed on under the name of
Origen (Tractatus Origenis de libris sacrarum scripturarum),2 a heated scholarly debate ensued for years concerning the authorship of the work. Some
believed that the Tractatus represented a work of Origen translated by Victorinus of Poeto vio; some argued for their Latin origin. One group of the most
eminent scholars of the age attributed the work to Novatian, the famous Roman
schismatic of the third century, while the other group was convinced that it must
have been written in the fifth or even at the beginning of the sixth century.3 It
seems that in 1957 the question of authorship was solved. In a Visigothic codex,
A.C. Vega found a reference by an author of the ninth century to an interpretation occurring in the sixth "Origenian" Tractatus. The reference begins
with the words: Sanctus Gregorius Eliberritanus episcopus dicit and then some
sentences occur which are undoubtedly taken from the "Origenian" treatise.4
This finding reaffirmed G. Morin's suggestion that the work was written by
Gregory of Elvira, a Spanish bishop of the fourth century.5 V. Bulhart regarded
1.1 am grateful to the Central European University and the Open Society Institute which
supported my research in Rome where I wrote this paper. I would like to thank Martine
Dulaey, Istvn Perczel, and Lorenzo Perrone for their comments on the earlier drafts.
2. P. Batiffol and A. Wilmart, Tractatus Origenis de libris SS. Scripturarum, Paris, 1900.
The Tractatus were preserved in two manuscripts, both of which bear this same title.
3. For a summary of the controversy, see E.C. Butler, "The So-Called Tractatus Origenis
and Other Writings Attributed to Novatian," JThSt 1905, No. 2, pp. 587-598.
4. A.C. Vega, Espaa Sagrada, vol. 55, Madrid, 1957, p. 145.
5. G. Morin, "Autour des Tractatus Origenis" Revue Bndictine 19 (1902), pp. 225-245;
P. Lejay, "L'hritage de Grgoire d'Elvire," Revue Bndictine 25 (1908), pp. 435-457.
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the arguments to be satisfactory for identifying the author, and edited the text in
the series of Corpus Christianorum as an authentic work of Gregory.6 Since that
time the authorship of the Tractatus has not been questioned.
Nevertheless, when one looks for a more or less exact date of the treatises,
some doubts may arise as to whether Gregory of Elvira could have been their
author. One of the most crucial problems is that of the relationship between the
third Tractatus and Rufinus' translation of Origen's seventh homily on Genesis.
In the treatise, a quite long passage occurs which is in evident literal agreement
with Rufinus' translation of Origen's interpretation of the story of Sarah and
Hagar, especially that of the game of Isaac and Ishmael (Gen. 21:9-10).7
Naturally, questions arise regarding which text depends on the other or whether
both texts go back to a common model. H. Jordan, who attributed the twenty
homilies to Novatian, assumed that Rufinus and the author of the Tractatus used
a common homiletic source.8 According to P. Batiffol, the Tractator had
translated the passage from Origen, and Rufinus incorporated this early Latin
translation into his version.9 The same thing happened, argued Batiffol, to a
paragraph of the ninth treatise which reoccurred in a sermon of Gaudentius of
Brescia (see, Serm. 3.21 and Tract. 9.10-12). Taking an opposing view to Jordan
and Batiffol, Butler summarised the most solid arguments for the view that the
writer of the Tractatus was the plagiariser of Gaudentius and Rufinus.10 This
position was accepted by D. De Bruyne who re-examined the parallels and, on a
firm ground, rejected both Jordan and Batiffol's hypotheses.11 He also scrutinised other pieces of the Tractatus and came to the conclusion that since it was
the author of the Tractatus who depended on Gaudentius and Rufinus, and since
the Tractatus were used by Caesarius of Aries, the work must have been composed later than 400 or even 410, but earlier than 542 or even 525. De Bruyne
also hypothesised that the Tractatus were written in North-Italy.12 Some years
later P. Lejay assumed that the Tractatus were written by Gregory, the Spanish
bishop. The dependence of Gregory on Rufinus' translation did not seem
conclusive for Lejay, who assumed that both authors may have used an early
Latin translation of Origen's homily.13
6. Gregorii lliberritani episcopi quae supersunt. CCL 69 (ed. V. Bulhart, 1967), pp. 5-146.
7. Gregory of Elvira, Tractatus 3.7 and 3.13-16; Origen, Homiliae in Genesim 12 and 7.3.
8. H. Jordan, Die Theologie der neuentdeckten Predigten Novatians: eine dogmengeschichtliche Untersuchung, Leipzig, 1902, p. 206.
9. P. Batiffol, "O en est la question des 'Tractatus Origenis'?", Bulletin de littrature
ecclsiastique de Toulouse 1905, pp. 307-323, esp. p. 322.
10. E.C. Butler, 1905, pp. 590-594.
11. D. De Bruyne, "Encore les Tractatus Origenis", Revue Bndictine 23 (1906), pp. 165188, esp. pp. 171-173.
12. Ibid. p. 188.
13. P. Lejay, 1908, pp. 444-445.
AN ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN
Concerning the authorship of the Tractatus Origenis, one can cautiously

formulate the following hypothesis: if the post quern of the twenty Tractatus is
dependent on the date of Rufinus' translation, then their author must have been
someone other than Gregory of Elvira. According to the generally accepted
chronology, Rufinus translated the homilies on Genesis around 404. While this
date is rather hypothetical, it is certain that all of his translations must be dated
after 397;14 consequently, the Tractatus, too, should be dated after 397. However, although we know almost nothing about the life of Gregory of Elvira, it is
certain that in 397 he was in his late eighties, if he still lived at all. In De viris
illustrious written in 393,15 Jerome tells of Gregory: Gregorius. Baeticus,
Eliberi episcopus usque ad extremam senectutem diversos mediocri sermone
tractatus composuit et de fide elegantem librum hodieque superesse dicitura
Gregory was "extremely old" in 393. What do we know about his biographical data? He is said by Faustinus to have been rudis episcopus when
Ossius of Cordova died.17 The exact date of Ossius' death is unknown; probably
he died before the spring of 359, possibly in the winter of 357-358.18 At the
same time, the epithet "rudis" does not give specific information about
Gregory's age of life. He is said to have been a freshly elected and inexpe-
14. C.P. Hammond, "The Last Ten Years of Rufinus' Life and the Date of his Move South
from Aquileia," JThSt 28 (1977), pp. 372-427, esp. p. 393 n. 1. Hammond's argument for this
date is solid: "I have assumed, following Rufinus'statement in Apology against Jerome, i.ll:
'Nullum ...me usum huiuscemodi opens habuisse, et ad Latinum sermonem tricennali iam
pene incuria torpuisse" (cf. also Preface to De Principiis, Book I), that all his surviving writings are to be dated after his return to Italy."
15. P. Nautin, "La Date du De Viris Inlustribus de Jrme, de la mort de Cyrille de
Jrusalem et de celle de Grgoire de Nazianze," Revue d'Histoire ecclsiastique 56 (1961),
pp. 33-35.
16. Jerome, De viris illustribus 105, PL 23, c. 742.
17. Faustinus, De confessione veraefidei 10.34, CCL 69, 1967, pp. 368-369: Intereafama
in cognitionem rei cunctos inquitt et frequens sermo populorum est "quinam est Ule
Gregorius, qui audet Oslo resistere?" Plurimi enim et Osii praevaricationem adhuc
ignorabant <et>, quinam esset sanctus Gregorius, nondum bene compertum habebant. Erat
enim etiam apud eos, qui illuni forte noverant, rudis adhuc episcopus, licet apud Christum
non rudis vindex fidei pro merito sanctitatis. When Ossius of Cordova wanted to depose
Gregory from the bishopric so that Clemens, the pagan vicarius Hispaniarum could
pronounce the sentence of exile against him, the bishop of Cordova suddenly died: Et cum
multo invidiosius et sanctius Deum verbis fidelibus interpellt, ecce repente Osius, cum
sententiam conatus exprimere os vertit, distorquens pariter et cervicem de sessu in terram
eliditur atque illic expirt vel, ut quidam volunt, obmutuit, inde tarnen effertur ut mortuus,
ibid. 10.38, pp. 369-370. It belongs to this legendary story, which is clearly without historical
value, that in that time Ossius must have been roughly 100 years old. Gregory, at all events,
avoided the exile.
18. V.C. De Clercq, Ossius of Cordova: A Contribution to the History of the Constantinian
Period, Washington, 1954, p. 529. For the possible date of birth of Ossius (c. 256 AD), see
ibid. p. 52.
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rienced bishop, who had courage to resist the powerful and extremely old
Ossius. Our source, Faustinus, does not mention the fact that Gregory was a
young man in the time of his controversy with Ossius, although such a motif
could have coloured his amazing narrative on the Spanish "David and Goliath."
It is, therefore, mere speculation to date Gregory's birth to about 330.19 The only
reliable piece of information is the expression used by Jerome: extrema senectus. This expression "designates 90, 86, 85, 78, 77 and seldom 70 years of age"
in such authors as Cicero, Tacitus, Cornelius Nepos and Jerome himself.20 The
date of Gregory's birth therefore should be put before 323. In addition, Jerome's
account reveals that Gregory was "extremely old" not in the time when Jerome
composed his De vins illustrious, but when Gregory was working on treatises
which Jerome later judged to be poor in style. These Tractatus thus must have
been written years before 393. All these indicate that Gregory may well have
been born in the first decade of the fourth century. Since his name does not appear in the list of the bishops who were present at the Council of Toledo in 400,
one may date Gregory's death before 400.21 This would mean that the Tractatus
Origenis has been erroneously ascribed to Gregory of Elvira.
It also contradicts the attribution of the Tractatus to the bishop of Elvira that
the author does not use the term substantia, or essentia, in the sense of divine
essence. He does make use of the term substantia, but in a different meaning:
19. M. Simonetti (introduction, text edition, translation, commentary), Gregorio di Elvira,
La fede, Torino, 1975, p. 10: "... Gregorio ancora rudis intorno agli anni 357-359: egli allora
doveva essere sulla trentina, et minima per essere eletto vescovo, s che intorno al 405 potr
avere avuto circa 76-77 anni ... ." E. Schulz-Flgel (introduction, text edition, commentary),
Gregorius Eliberritanus, Epithalamium sive explanatio in Canticis Canticorum, Freiburg,
1994, p. 21: "Gregor um das Jahr 360 herum nicht viel lter als dreissig Jahre war; vor
erreichung dieses Alters htte er nicht Bischof werden knnen." Ibid. p. 22: "Als Summe
dieser knappen Notizen ergibt sich, da Gregor um das Jahr 330 geboren wurde und im Jahr
393, also ber sechzigjhrig, noch am Leben war." That a person who was appointed bishop
must have reached the age of thirty was by no means a general rule in the first five centuries.
The Constitutiones apostolicae 2.1.1 {SC 320, p. 144) mandates 50 years of age; Siricius
prescribes 45 years, Epistolae et decreta 9.13 {PL 13, c. 1142-1143). This same was
rigorously followed by Caesarius of Aries who did not appoint a person even deacon who was
not thirty years old, cf. C. J. Hefele, Histoire des Conciles, Paris, 1908, vol. 2, p. 989. Pope
Zosimus (417-418) also followed Siricius' prescriptions, see his Epistula 9.3 {PL 20, c. 672673). The age of a possible bishop was often between 45 and 50 years. These canons,
however, do not betray anything of the practice of the local Churches, partly because their
leaders sometimes did not know the canons, and partly because they also followed local
traditions. The Canon 17 of the Concilium Agathense (held in 506) prescribes 30 years for a
bishop. This became, indeed, a general practice from the sixth century on, cf. Dictionnaire de
Droit canonique, vol. 1, c. 321. The canons thus do not assist in determining the age of a
fourth century bishop.
20. P. Hadot, Marius Victorinus. Recherches sur sa vie et ses uvres, Paris, 1971, p. 24.
See the references in the footnote, ibid. p. 24, n. 11. Concerning Jerome, see e.g. his De viris
illustribus 101 on Victorinus, and 80 on Lactantius.
21. Mansi III. 998 and 1002. Cf. M. Simonetti, 1975, p. 8.
AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN
the term refers to the nature of a being.22 By contrast, Gregory of Elvira, a rigorous defender of the Nicene Creed, applied an accurate post-Nicene Latin terminology in his De fide orthodoxa contra Arianos.23 He repeatedly used such
expressions as the Greek homoousion, or the Latin trinitas unius substantiae;
tres personae unius substantiae\ substantiae unitas\ pater et filius unius substantiae etc.24 None of these expressions appears in the Tractatus, even though
there are clear allusions to the Nicene dogma.25
Most recently, Eva Schulz-Flgel attempted to re-establish the hypothesis that
the parallels between the third Tractatus and Rufinus' translation of the seventh
homily on Genesis may be accounted for by a common source. The new factor
in her assumption is that the common source may have been a Latin compilation
of Origen's Commentary on Galatians, for the parallel texts include the interpretation of the game of Isaac and Ishmael which Origen explains on the basis of
Saint Paul's comment in Gal. 4:22-31, principally in 4:29.26 Some elements of
the interpretation appear in Jerome's Commentary on Galatians that he professed to compose under the influence of Origen's commentary on the same
Epistle. Schulz-Flgel stresses the well-known fact that while translating Origen's works, Rufinus occasionally inserted particular passages from other Origenian writings so that the explanation might be more complete. The same may
have been the case for the homilies on Genesis.
This hypothesis seems to be fragile for at least three reasons:
1. There is no indication in Rufinus' translation of the seventh homily on
Genesis that the passage in question is an interpolation.
2. It is not demonstrated that any other Latin author of the fourth or fifth
century would have used a Latin compilation of Origen's Commentary on Galatians. Onus testis non est testis.
22. Tract. 2.22, 17; 14.21, 111; 16.14, 119; 17.11, 125; 17.16, 126; 17.17, 126; 17.18, 126;
17.21, 127; 17.24, 128; 17.30, 129; 19.18, 141.
23. In the course of the centuries the variants of De fide were attributed to Ambrose,
Gregory Nazianzen, as one of his treatises translated by Rufinus, and Phoebadius. Its attribution to Gregory of Elvira depends to a great extent on the difficult question of Gregory's
corpus. Gregory is nowadays considered to be the author of the Tractatus in cantica canticorum, a Tractatus de arca Noe, a brief Expositio de psalmo XCI, and two fragments on
Gen. 3:22 and 15:9-11. A comparative study of De fide, In Canticum and Tractatus Origenis,
may provide surprising conclusions.
24. See, M. Simonetti, 1975, pp. 219, 223 and 226.
25. For instance, Tractatus 3.34, p. 27: Ac proinde et angelus propter obedientiam paternae uoluntatis dicitur et deus secundum naturam patris, quia uere deus est, nuncupatur; filius
etenim dei, deus uerus de deo uero, unigenitus ab ingenito non potest alius esse quam deus.
Tractatus 6.35, p. 50: Sicuti enim ex leone leo nascitur, ita deus de deo et lumen ex lumine
procedere dicitur. See also, P. Lejay, 1908, pp. 448-450.
26. E. Schulz-Flgel, 1994, pp. 256-267.
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3. Jerome and Augustine were eager to cite authorities in favour of their interpretation of Gal. 2:11-14. Augustine admitted his ignorance of Origen's commentary on Galatians and Jerome did not call his attention to a Latin version:
neither of them was aware of such a compilation.27
One can assume that Rufinus used Latin translations if such existed, but it is
not necessary to think of a translation or compilation of the Commentary on
Galatians. I would not exclude that Rufinus may have incorporated an ancient
Latin version of Origen's seventh homily on Genesis into his own. Possibly, the
Tractator also used this early translation.28 In this case there is no chronological
obstacle to attributing the work to Gregory of Elvira. The question, however,
remains: why don't the Tractatus reveal the well-elaborated post-Nicene terminology which is so characteristic in Gregory's Defidel
Whoever and wherever composed the Tractatus Origenis, the author of the
work definitely relied on Latin sources.29 He does not seem to have known
Greek.30 In addition, he sometimes followed his sources almost slavishly. This
fact facilitates in looking for traces of the Orgenes latinus in the work.
II. - THE ORIGENIAN BACKGROUND OF THE FIRST TRACTATUS
The scope of the present inquiry will be limited to the first Tractatus. I will
argue for the assumption that its author did make use of an ancient Latin
compilation of Origen's Commentary on Genesis.
The first section of the first Tractatus includes an interpretation of Gen. 1:26.
The author quotes the verse and makes a false understanding of it known. The
27. Cf. Augustine, Epistula 82.23.
28. Cf. C. Vona, Gregorio di Elvira: I Tractatus De libris sacrarum scripturarum. Fonti e
sopravvivenza medievale, Roma, 1970, pp. 31 and 89. An argumentum ex silentio for this
surmise may be the fact that there are no further textual parallels between the twenty
Tractatus and the Latin Homilies on Genesis, although not only the third, but also the second,
fourth and fifth Tractatus deal with topics exactly those commented by Origen in the fourth,
third and fifteenth homilies on Genesis. Even though the Tractator preferred Origen's exegesis, as is clear from the parallel between the third treatise and Origen's seventh homily and
from other indications, for these three treatises he did not use the Homilies on Genesis,
probably because they were not available for him.
29. C. Vona, 1970, pp. 26-35; M. Dulaey, "Grgoire d'Elvire pasteur: La pdagogie du
prdicateur dans le sermon sur l'hospitalit de Mambr (Gen. 18)," Studia Ephemeridis
Augustinianum 58. Vescovi e pastori in epoca teodosiana, 1997, voi. 2, pp. 743-762.
30. Hippolytus' influence, for instance, on the Tractatus comes via Victorinus of Poetovio,
see M. Dulaey, "Grgoire d'Elvire et le Commentaire sur la Gense de Victorin de Poetovio,"
Augustinus 149/151 (1993), pp. 203-219.
AA ANCIENT
LATIN COMPILATION
OF
ORIGEN
so-called Anthropomorphites believe that Gen. 1:26 involves the corporeality of

God. They cite a series of verses from the Old Testament to prove that God
looks like man. This portion of the homily can be paralleled with two texts
which could have served as models for the Tractator. 31 I quote Origen, Novatian
and the Tractator's texts in their integrity. The sentences printed in boldface
indicate the parallels between Tractatus 1. and Novatian's De Trinitate, whereas
the underlined sections aim to contour the relationship of the Tractatus and a
catena-fragment which probably comes from Origen's Commentary on Genesis.
Origen, Selecta in Genesin?2
Tractatus Origenis l 33
1. Multi sunt ineruditi

homines expertes caelestium
litterarum. qui cum audiunt
dixisse Deum: faciamus
:
hominem ad imaginem

' et ad similitudinem
'
nostram (Gen. 1:26),
(Gen. 1:26).
,
'
,
putant corporeum Deum
. '
oie et membrorum compositione
constructum intellegi
<:

oportere. praesertim
cum et prophetae

caput et capillos

domini nominant et
.
oculos et aures et nares et os et
labia et linguam et pedes, cum
dicitur: caput eius et capilli ut
lana alba tamquam nix
(Dan. 7:9), et: oulLdomini
super iustos
.

(cf. Zach.
4:10),
Novatian, De Trinitate^
6.1. Et licet scriptura

caelestis ad humanam
formam faciem divinam
saepe convertat, dum dicit:
oculi Domini super iustos

(Ps. 33:16),
31. The parallels were disclosed and explained by E.C Butler, "The New Tractatus Origenis," JThSt 1900, pp. 113-121 and 1901, pp. 254-262. A more recent Quellenforschung of
the Tractatus is found in C. Vona, 1970, pp. 41-67.
32. CCG 15 (ed. F. Petit, 1986), pp. 73-74. The fragment, which in PG 12 is said to belong
to Origen's Selecta in Genesim, was preserved in the Catena Romana, manuscript Mosq 385.
Vat. Barb. Gr. 569.
33. CCL 69 (ed. V. Bulhart, 1967), pp. 5 and 7.
34. CCL 4 (ed. G.F. Diercks, 1972), pp. 19-20.
10
ele
(Ps. 33:16) .
. Kupioc
(Gen. 8:21) .

(Is. 1:20),
et aures eius ad preces eorum

(Ps. 33:16),et:
odoratus est dominus
odorem suauitatis
(Gen. 8:21),
et: os domini locutum est ista
(Is. 1:20 cf. 58:14); et: quae
procedunt de labia mea non
faciam irrita (Ps. 88:35), et:
lingua mea calamus acutus (cf.
Ps. 44:2), et: sabbata uestra
odiuit anima mea (cf. Is. 1:14),
et: conuerte domine faciem
tuam et salui erimus (Ps. 79, 4,
8, 20), et: dextera domini fecit
uirtutem(Ps. 117:16), et:
,
,
nonne manus mea fecit haec
^ ,
omnia? (Is. 66:2; Act. 7:50) et:
.
digito Dei tabulae legis
lapideae scriptae moysi
traduntur (Deut. 9:10; cf. Ex.
31:18). et: caelum mihi sedis
est, terra autem scabillum
pedum meorum (Is. 66:1), et:
manu ualida et excelso
brachio domini populus
liberatur (Ps. 135:12; cf. Sap.
5:17) et: caelum palmo
mensus est et terram omnem
pugillo concluait (Is. 40:12).
2. Haec ergo membra corporis
cum legunt uel audiunt. ita
QVX $$<
credunt ut iam dixi. quasi
corporeum Deum et
, , membrorum esse distinetione
',
compositum. Denique haeresis
,
ipsius homines graeco
, un ^ uocabulo homines graeco
uocabulo antropomorfiani
dieuntur, eo quod Deum ad
uicem hominis compactum
Nfeuor^oouevoc
atque formatum adserunl

Proinde admonenda fuit
:
dilectio uestra, ne aliquis
uestrum horum uerborum
subtilitate capiatur. 3. Aiunt
enim: 'si haec membra, quae
in deo diuinae scripturae
commmorant, non ita essent
credenda, ergo fefellerunt nos
prophetae, qui et caput et
GYORGY HEIDL
aut dum odoratus est

Dominus Deus odorem
bonae fragrantiae
(Gen. 8:21),
aut dum traduntur Moysi

tabulae scriptae digito Dei
(Deut. 9:10; cf. Ex. 31:18),
aut
dum populus filiorum Israel

de terra aegypti manu valida
et brachio excelso (Ps.
135:12; cf. Sap. 5:17)
liberatur, aut dum dicit: Os
enim Domini locutum est
haec (Is. 1:20), aut dum
terra scabellum pedum Dei
esse perhibetur (Is. 66:1), aut
dum dicit: Inclina aurem
tuam et audi (4Reg 19:16),
sed nos qui dicimus quia lex
spiritalis est (Rom. 7:14),
non intra haec nostri
corporis lineamenta
modum aut figuram
divinae maiestatis
includimus, sed suis illam
interminatae magnitudinis, ut
ita dixerim, campis sine ullo
fine diffundimus.
2. Scriptum est enim: Si
ascender in caelum tu ibi
es; si descendero ad inferos,
ades; et si assumpsero alas
meas et abiero trans mare, ibi
manus tua apprehendet me et
AA ANCIENT
LATIN COMPILATION
OF
ORIGEN
capillos et oculos et aures et

nares et os et labia et
linguam et manus et pedes
et cetera membra domini

nominarunt. quern hi
, uXri
scirent incorporeum Deum
.

et nihil horum penitus
*
indigere, sed et ipse Moyses,

qui hoc in loco refert
TQi
dixisse deum: faciamus
$
hominem ad imaginem et
,
ad similitudinem nostram

(Gen. 1:27).
'
(...)
. 11. Quid, quod septem oculi
domini leguntur (Zach. 4:10
ovc
cf. ibid. 3:9; Apoc. 5:6.) et
(Zach. 4:10). homo duos oculos habet? Et

ubi est haec imago et
, $ , o y
similitudo Dei in homine?
'
Non enim ulla similitudo est
.
eius qui duos oculos habet et

, eius qui septem habere
perhibetur.

,

(Ps. 90:4).

,
, '

.
ooavoc
Opvoc
? ^
: '

nui
(Is. 66:l:Matth. 5:34-35:
11
dextera tua detinebit me

(Ps. 138:8-10).
Two general hypotheses have been proposed concerning the relationship of

the three texts quoted above:
1. The Tractatus was written by Novatian who in De Trinitate used Origen's
text and quoted himself later in the Tractatus or, in reverse, he used his
Tractatus for this passage of De Trinitate.
12
GYORGY HEIDL
2. The author of the Tractatus relied on both Novatian and Origen, but
Novatian was independent of Origen, because he used some work of Melito
(which is lost today), in which the anthropomorphic passages were collected.
There are still more possible explanations.
3. Novatian and the Tractator used Origen's text. This can be divided into
further sub-possibilities:
A. Both independently used the Greek text of Origen.
. Both independently used a Latin translation of Origen's text.
C. The Tractator used Novatian's De Trinitate and Origen's Greek text.
D. The Tractator used Novatian's De Trinitate and the Latin translation of
Origen's text.
The first possibility can be excluded. The assumption that Novatian was the
author of the Tractatus Origenis has been refuted by Butler, Bruyne, and Lejay.
As noted, the series of the Tractatus were written after the Nicene Council.
Pointing out Novatian's dependence on Origen's anti-Anthropomorphite
arguments, one can refute the second possibility, according to which Novatian
was independent of Origen.35 The A. and the C. sub-possibilities of the third
hypothesis, including the surmise that the Tractator could have worked on Greek
texts, can also be eliminated. The author of the Tractatus demonstrably did not
know Greek.
Two reasonable possibilities remain and both include the assumption that a
Latin translation of the Origenian explanation must have existed. Since the topic
is of crucial importance, I am gathering some arguments for this thesis. It is
necessary, therefore, to re-examine the relationship between the first Tractatus
and the Origen fragment, on the one hand, and that between Novatian's text and
the Tractatus, on the other.
III. - DOES THE FIRST TRACTATUS DIRECTLY DEPEND ON

A LATIN TRANSLATION OF ORIGENE TEXT?
For Butler, the Tractatus' dependence on the Origen fragment is clear from
the common use of Scriptural quotations: "whereas the order of the Scripture
texts in Novatian and in the Tractate is different, the second, third and fourth in
Tractate are precisely those given by Origen, and in the same sequence.
35. E.C. Butler, 1900, p. 116: "there is no reason in the nature of things why Novatian
should not have directly depended on Origen." Since Butler did not find common points in the
refutations of Origen and Novatian, he assumed that they independently used a work of
Melito from which they quoted the array of verses.
13
Moreover Origen's grotesque argument based on Zach. iv 20 is reproduced by

the Tractator, but is not found in Novatian. These traces suffice, I think, to
establish the fact that the first Tractate goes back quite independently to the
Origen fragment, as well as to Novatian's de Trinitate."36 The first part of
Butler's conclusion can be confirmed: "the first Tractate goes back quite
independently to the Origen fragment."
The logic and the structure of the Origen fragment and the first section of the
Tractatus is the same: Gen. 1:26 reveals that man is made in the image of God.
Does it mean that God has human shape? There are those who think so and
believe in a corporeal God composed of human limbs. They believe they can
glean arguments from the Scriptures. Importantly, Novatian's explanation in De
Trinitate is not connected to Gen. 1:26. He does not even explicitly refer to
Anthropomorphites.
Consider, first of all, the Scriptural quotations and allusions in the Tractator
and Origen:
Tractator: Gen. 1:26; Dan. 7:9; Ps. 33:16; Gen. 8:21; Is. 1:20; lips
(Ps. 88:35); tongue (Ps. 44:2); soul (Is. 1:14); face (Ps. 79:4); right hand
(Ps. 117:16); hand (Is. 66:2); finger (Deut. 9:10); feet Is. 66:1; arms
Ps. 135:12; Is. 40:12.
Origen: Gen. 1:26; Zach. 4:10; Ps. 33:16; Gen. 8:21; Is. 1:20; arms, hands,
feet, fingers; Zach. 4:10; wings (Ps. 90:4); feet Is. 66:1.
Except for Dan. 7:9 and Zach. 4:10, both authors start their explanation with
the same Scriptural verses and quote them in the same order. The sequence is
the following: Psalm 33:16, Gen. 8:21 and Is. 1:20. The Tractator quotes a series
of the verses which also refer to God as if He has human features: lips, tongue,
soul, face, hands, fingers, arms. Finally, like Origen, he summarises the
Anthropomorphites' argument: the prophets enumerate God's features: head,
hairs, eyes, ears, nose, mouth, lips, tongue, hands and feet {caput et capillos et
oculos et aures et nares et os et labia et linguam et manus et pedes et cetera
membra domini nominarunt).
In the Origen fragment, there are no mentions of lips and face, but there are
those of arms, hands, feet, fingers ( , , ,
).
Novatian cites the Scriptural verses in the following order: Ps. 33:16; Gen.
8:21; Deut. 9:10; Ps. 135:12; Is. 1:20; Is. 66:1; 4Reg. 19:16, that is to say, he
also quotes Ps. 33:16; Gen. 8:2 and Is. 1:20, but this latter quote is preceded by
Deut. 9:10 and Ps. 135.12. Both verses appear in the Tractatus as well, but in a
different order. Moreover, Novatian cites the first clause of Psalm 33:16,
whereas Origen, or the Catenist, the second clause, and Gregory the whole
sentence.
36. Ibid. p. 117.
14
GYRGY
The parallel sentences between Tractatus

thus as follows:
HEIDL
1.1-3 and the Origen fragment are
Ineruditi homines expertes caelestium litterarum,

qui cum audiunt dixisse deum: faciamus hominem ad imaginem et ad
similitudinem nostram (Gen. 1:26), putant corporeum deum et membrorum
compositione constructum intellegi oportere,
'
' (Gen. 1:26)....
.
... .
oculi domini super iustos et aures eius ad preces eorum (Ps. 33:16), et: odoratus
est dominus odorem suauitatis (Gen. 8:21), et: os domini locutum est ista (Is.
1:20; cf. Is. 58:14)
(cf. Zach. 4:10),
. (Psalm 33:16) , ,
(Gen. 8:21) ,
(Is. 1:20)
et: caelum mihi sedis est, terra autem scabillum pedum meorum (Is. 66:1)
... ... ... ;
(Is. 66:1; Matth. 5:34-35);37
Haec ergo membra corporis cum legunt uel audiunt, ita credunt, ut iam dixi,
quasi corporeum deum et membrorum esse distinctione compositum.
...
.
eo quod deum ad uicem hominis compactum atque formatum adserunt.
,... ; ,

manus et pedes et cetera membra domini nominarunt
, , ... ...

Quid, quod septem oculi domini leguntur (Zach. 4:10; cf. ibid. 3:9; Apoc. 5:6) et
homo duos oculos habet? et ubi est haec imago et similitudo dei in homine? non
enim ulla similitudo est eius qui duos oculos habet et eius qui septem habere
perhibetur.
* , '
(Zach. 4:10).
, , '
.
The parallels clearly indicate that the author of the Tractatus depends on
Origen's text. In addition, we have to take into consideration the lamentable fact
that the Origen fragment is preserved in a catena. It is probable that the editor of
37. Cf. Origen, Commentarli in evangelium Joannis 6.202.
15
the catena simplified and abbreviated the original explanation, as well as,
omitting a couple of Scriptural quotations from the long passage that Origen
probably cited from one of Melito's works. The traces of this method are visible
in the section after the quotation of Is. 1:20 where the list suddenly interrupts
and the editor replaces the verses with a brief summary: ,
, , . It seems also reasonable that the clause,
, also represents an abbreviation. The word
may have been inserted in the place of such list of human limbs as appears
in the parallel text in the Tractatus. This means that in the paragraph the
Tractatus may have conserved the original version better than the catena. We
will see instances that the Tractator almost slavishly follows his model text. He
seems to proceed in this manner while quoting the Scriptural testimonies
referred to by the Anthropomorphites. The most remarkable evidence of the
direct relationship between Origen and the Tractator's texts is the citation of
Zach. 4:10 as an ironic counter-argument. The verse appears in the section of the
Tractatus in which the arguments are collected against the Anthropomorphites.
This section is preceded by another one (Tract. 1.5-8), in which the author
argues that man consists of three parts, spirit, soul and body; that is to say, man
is considered to be composite whereas God is elemental. After having stated
this, the Tractator comes to refute the Anthropomorphite understanding of the
Scriptural verses.
IV. - DOES THE FIRST TRACTATUS DEPEND ON NOVATIAN?
As Butler observed, "there is in this place a very intimate connexion between

the Tractator and Novatian. This is shown by the words traduntur and populus
liberatur, used in connexion with Ex. xxxi 18 and Psalm cxxxv (cxxxvi) 12 res
pectively, by both writers, though the actual wording of either phrase is not to be
found in the Bible anywhere near in the contexts; and by the changes in
construction they involve."38
It is plausible that the Tractator depends on Novatian, but it is less certain that
he relied on Novatian's De Trinitate.39 The connection between Novatian and
Tractatus 1.1-3 is indicated by two facts: the use of the similar expressions:
"caelestes litterae" and "scriptum caelestis" and the Scripture version they
38. E.C Butler, 1900, p. 116.

39. Ibid. p. 117: The Tractator "first reproduced the Scripture texts from Origen, and then
he copied out the additional ones found in Novatian, inserting on his own account various
other texts of the same kind; unless, indeed, it be supposed in regard to these latter texts that
the Tractator also was directly using Melito - a possible but not very likely alternative."
16
GYRGY HEIDL
quote. Firstly, the expression "scriptum caelestis" is very typical of Novatian.40

Secondly, the Scriptural verses appearing in the two Latin texts are quoted or
slightly paraphrased from the same Latin version of the Bible, possibly from the
Vetus Romana.41 The only exception seems to be Gen. 8:21, which Novatian
cites according to his Bible version {odoratus est Dominus Deus odorem bonae
fragrantiae), whereas the Tractator's version is different {odoratus est dominus
odorem suauitatis). Here, the expression is thus rendered as
odorem suavitatis. Nevertheless, at the end of the treatise the author uses the
same Latin expression as Novatian: quia orationes sanctorum in Apocalipsi
timiama comparantur esse, quae per manum angeli in odorem bonae fragrantiae ut scriptum est domino offeruntur (1.30, 12). The expression "odorem bonae
fragrantiae" does not occur in Apocalypse 8:4. This suggests that the passage of
the treatise depends on Novatian.42 There is no need, however, to assume that in
the first chapter of the Tractatus the author replaced the expression in Gen. 8:21
"odorem bonae fragrantiae" with "odorem suavitatis." Why would have been it
important for him? The European version of the Vetus Latina renders Gen. 8:21
as Odoratus dominus odorem suavitatis. The version was used in the age of
Cyprian and Novatian,43 that is to say, in another work, Novatian may have quo
ted the verse in the same form that the Tractator cites. So far one point has been
clarified: regarding its style and Scriptural background, the Origenian passage of
the Tractatus seems to depend on Novatian.
V. - DOES NOVATIAN DIRECTLY DEPEND ON ORIGEN?
The De Trinitate demonstrates that Novatian was familiar not merely with the
Anthropomorphite's argumentation, but also with its Origenian refutation, as
well as with Origen's allegorical interpretation of the verses quoted by Melito
40. The expression "scriptum caelestis" occurs in Cyprian of Carthage, De lapsis 23;
Novatian, De spectaculis \\2\De Trinitate 19; 21; 23; 24; 30 and later in Ambrose,
Hexaemeron 2.2.7; De Cain et Abel 2.6; De Noe 19.70; De bono mortis 5.20; Explanatio in
Ps. 38, 15.3, etc. The "caelestis littera" appears e.g. in Chromatius of Aquila, Tractatus in
Matthaeum 9.
41. A. d'Als, Novatien. Etudes sur la thologie romaine au milieu du IIIe sicle, Paris,
1925, pp. 44-76; R.J. DeSimone, The Treatise of Novatian the Roman Presbyter on the
Trinity: A Study of the Text and the Doctrine, Rome, 1970, pp. 44-46; E. Lupieri "Contributo
per un'analisi delle citazioni veterotestamentarie nel De Trinitate di Novaziano,"
Augustinianum 22 (1982), pp. 211-227; P. Mattei "Recherches sur la Bible Rome vers le
milieu du me s.: Novatien et la Vetus Latina," Revue bndictine 105 (1995), pp. 255-279.
42. C. Vona, 1970, p. 43.
43. Vetus Latina (Freiburg, 1951-1954), voi. 2, p. 17. The Vulgate version is similar:
Odoratusque est Dominus odorem suavitatis.
AA ANCIENT
LATIN COMPILATION
OF ORIGEN
17
and his supporters. The following set of parallels is cited from De Trinitate,
Theodoret's Quaestiones
in Genesim, in which he probably summarises
Origen's interpretation, and Origen's De principiis. The parallels are indicated
by the underlined sentences.
Novatian Trin.
6.1. Et licet scriptura caelestis ad humanam

formam faciem divinam saepe convertat.
dum dicit: Oculi Domini super iustos
(Ps. 33:16), aut dum odoratus est Dominus
Deus odorem bonae fragrantiae
(Gen. 8:21). aut dum tranduntur Moysi
tabulae scriptae digito Dei (Deut. 9:10; cf.
Ex. 31:18), aut dum populus filiorum Israel
de terra Aegypti manu valida et brachio
excelso (Ps. 135:12; cf. Sap. 5:17)
liberatur, aut dum dicit: Os enim Domini
locutum est haec (Is. 1:20), aut dum terra
scabellum pedum Dei esse perhibetur
(Is. 66:1), aut dum dicit: Inclina aurem
tuam et audi (4Reg. 19:16).
6.2. Scriptum est enim: Si ascender in
caelum, tu ibi es: si descendero ad infero,
ades: et si assumpsero alas meas et abiero
trans mare, ibi manus tua apprehendet me
et dextera tua detinebit me (Ps. 138:8-10).
Rationem enim divinae scripturae de
temperamento dispositionis cognoscimus.
Parabolis enim adhuc secundum fidei
tempus de Deo prophtes tunc loquebatur.
non quomodo Deus erat, sed quomodo
populus capere poterat. Ut igitur haec sic
de Deo dicantur. non Peo, sed populo
potius imputetur.
6.5.
Et causas reddidit dicens: spiritus est deus:
et eos ergo qui adorant in spiri tu et ventate
adorare oportet (Jn. 4:24). Efficaciae igitur
ibi divinae per membra monstrantur. non
habitus Dei nec corporalia lineamenta
Origen in Theodoret Quaestiones in

Genesim 1.2044

'
(Gen. 1:26)
Trie Qeiac Xevovonc
-
.
o6c (4Reg.
19:16). Kijoioc
(Gen. 8:21),
T
(Is. 1:20).
rf\c vflc.
(Ps. 94:4).
,
. '
(.
TOC -
' ,

.

, . '

,
44. Quaestiones in Octateucum. Ed. N.F. Marcos and A. Senz-Badillos. Textos y estudios
"Cardenal Cisneros", Madrid, 1979, pp. 23-24.
18
ponuntur. Nam et cum oculi describuntur.
quod omnia videat exprimitur. Et quando
auris. quod omnia audiat proponitur.
5.6. Est enim simplex et sine ulla corporea

concretione. quicquid illud est totus quod
se solus seit esse, quandoquidem Spiritus
sit dictus.
7.1. Sed illud quod dicit Dominus spiritum
Deum_(cf Jn. 4:24), puto ego sic locutum
Christum de Patre, ut adhuc aliquid plus
intellegi velit quam spiritum Deum.
Hominibus enim licet in evangelio suo
intellegendi incrementa faciens disputet,
sed tarnen et ipse sic adhuc de Deo loquitur
hominibus quomodo possunt adhuc audire
vel capere, licet, ut diximus, in agnitionem
Dei religiosa iam facer incrementa nitatur.
7.2. Invenimus enim scriptum esse quod
Deus caritas dictus sit (Un. 4:8), nec ex
hoc tarnen Dei substantia caritas expressa
est, et quod lux dictus est (Un. 1:5), nec
tarnen in hoc substantia Dei est, sed totum
hoc de Deo dictum est quantum dici potest,
ut merito et quando spiritus dictus est, non
omne id quod est dictus sit, sed ut, dum
mens hominum intellegendo usque ad
ipsum proficit spiritum, conversa iam ipsa
in spiritu aliud quid amplius per spiritum
conicere Deum esse possit. 7.3. Id enim
quod est secundum id quod est nec humano
sermone edici nec humanis auribus percipi
nec Humanis sensibus colligi potest. Nam
si quae praeparavit Deus his qui diligunt
illum nec oculus vidit nec auris audivit nec
cor hominis aut mens ipsa percepii (ICor.
2:9), qualis et quantus est ille ipse qui haec
repromittit ad quae intelligenda et mens
hominis et natura defecit? 7.4. Denique si
acceperis spiritum substantiam Dei,
creaturam feceris Deum. Omnis enim
spiritus creatura est. Erit ergo iam factus
Deus. Quomodo et si secundum Moysen
ignem acceperis Deum (cf. Deut. 4:24),
GYRGY HEIDL
,
,
,
; . .
. eie .
. klf\c (Ps. 138:7-8).
Kpioc
),
.
.
(Jn. 4:24) .
e
aoYnuanoToc.
Origen Princ. 1.1.1, 90
Scio quoniam conabuntur quidam etiam
secundum scripturas nostras dicere deum
corpus esse, quoniam inveniunt scriptum
esse apud Moysen quidem:Deus noster
ignis consumens est (Deut. 4:24), in
evangelio vero secundum Iohannem: Deus
spiritus est et eos qui adorant eum. in
spiritu et ventate oportet adorare
(Jn. 4:24). Ignis vero et spiritus non aliud
apud eos quam corpus esse putabitur. Quos
interrogare volo, quid dicant de eo quod
scriptum est, quia deus lux est, sicut
Ioannes in epistola sua dicit: Deus lux est,
et tenebrae non sunt in eo.dJn. 1:5)
(...)
1.1.5, 96-98: Omni igitur sensu, qui

corporeum aliquid de deo intellegi
suggerii, prout potuimus, confutato,
dicimus secundum veritatem quidem deum
inconprehensibilem esse atque
inaestimabilem. Si quid enim illud est,
quod sentire vel intellegere de deo
potuerimus. multis longe modis eum
meliorem esse ab eo quod sensimus
necesse est credi. ... Quid autem in
omnibus intellectualibus, id est
incorporis, tarn praestans omnibus, tam
ineffabiliter atque inaestimabiliter
praecellens quam deus? cuius utique natura
acie humanae Mentis intendi atque intueri.
quamvis ea sit purissima mens ac
limpidissima, non potest.
19
creaturam ilium esse dicendo institutum

expresseris, non institutorem docueris.
7.5. Sed haec figurantur potius quam ita
sunt. Nam et in veteri testamento ideo
Deus ignis dicitur, ut peccatori populo
metus incutiatur, dum iudex ostenditur, et
in novo testamento spiritus esse profertur,
ut refector et creator in delictis suis
mortuorum per hanc bonitatem collatae
credentibus indulgentiae comprobetur.
Novatian and Theodoret of Cyrrhus seem to have drawn on the same passage
of an Origenian work from which the above-quoted Catena-fragment also
comes. In Theodoret, three verses appear which are omitted from the Catenafragment, but are quoted by Novatian: 4Reg. 19:16, Ps. 138:7-8 (in Novatian,
138: 8-10) and Jn. 4:24. The first two belong to the Anthropomorphites'
arguments, but Jn. 4:24 already represents the core of the counter-argument.
This counter-argument undoubtedly goes back to Origen. Both Novatian and
Origen (Theodoret) cite the whole verse of Jn. 4:24 to prove that God is entirely
elemental, not composite in nature. The Greek sentence: ,
, is almost translated by Novatian
in chapter 5.6: Est enim simplex et sine ulla corporea concretione, quicquid Mud
est totus quod se solus seit esse, quandoquidem spiritus sit dictus. The term
is rendered as simplex, the is circumscribed as sine ulla
corporea concretione, and is explained in 6.5 as nee corporalia
lineamenta ponuntur.45
On the other hand, Novatian emphasises the point that Jn. 4:24 should not be
taken to refer to God's being corporeal. God is spirit, but if the word spiritus
signifies some corporeal creature, then God is more than spirit. Similarly, God is
said to be love (Un. 4:8), light (Un. 1:5) and fire (Deut. 4:24), but the
statements like these are to be understood allegorically (sed haec figurantur
potius quam ita sunt). In the Scriptures God measured his words to the human
capacity. He addressed humans with human words in order to lead them to the
knowledge of God. The passage is full of echoes of Origen:
45. Cf. Tractatus Origenis 1.10-11, p. 7: Et quia spiritus dictus sit, sicut scriptum est: deus
inquid Spiritus est (Jn. 4,24), qui ergo spiritus est, simplex et uniformis est. Alioquin si in
membrorum diversitate constructus esset, iam inmensus et infinitus non est, quia metiri et
definiri potent aestimatione membrorum. Origen, Homiliae in Genesim 3.2 (SC 7bis, p. 118):
Simplex namque est ilia substantia et eque membris ullis neque compagibus affectibusque
composita, sed quidquid divinis virtutibus geritur, hoc ut homines possint intelligere aut
humanorum membrorum appellatione profertur aut communibus et notis enuntiatur
affectibus.
20
GYORGY HEIDL
Novatian:
Parabolis enim adhuc secundum fidei tempus de Deo prophtes tune loquebatur,
non quomodo Deus erat, sed quomodo populus capere poterai. Ut igitur haec sic
de Deo dicantur, non Deo, sed populo potius imputetur. ...
Hominibus enim licet in evangelio suo intellegendi incrementa faciens disputet,
sed tarnen et ipse sic adhuc de Deo loquitur hominibus quomodo possunt adhuc
audire vel capere, licet, ut diximus, in agnitionem Dei religiosa iam facer
incrementa nitatur.
Origen in Theodoret:
o , '
,
46
In fact, the human limbs attributed to God stand for divine powers:
Novatian:
Efficaciae igitur ibi divinae per membra monstrantur.. . 47
Origen in Theodoret:
' ,
* ,
...
No one can grasp the divine essence in itself, argues Novatian, since it is
beyond human words, human concepts and understanding: id enim quod est
secundum id quod est nee humano sermone edici nee humanis auribus percipi
nee humanis sensibus colligi potest. This is what the Apostle teaches: quae
praeparavit Deus his qui diligunt ilium nee oculus vidit nee auris audivit nee cor
hominis aut mens ipsa percepii (ICor. 2:9). 48
46. Cf. Philo, De somniis 1.234-237. Clement of Alexandria, Stromata 2.16.72.4:

, * '
,
. Origen, Homiliae in Jeremiam
18.6, 198: ai '
,
. ...
, .
47. De principiis 2.8.5 (SC 252, p. 350): Quia sicut omnia, quae corporaliter de deo
dicuntur, id est vel digiti vel manus vel brachia vel oculi vel os vel pedes, dicimus non haec
humana membra, sed virtutes eius quasdam in his corporeorum membrorum appellationibus
indicari. Cf. Commentarium in evangelium Matthaei 17.17; Homiliae in Ezechielem 6.6;
Fragmenta in evangelium Joannis 51; Homiliae in Numeros 23.2; Homiliae in Jeremiam
18.6.
48. Importantly, Novatian's explanation of ICor. 2:9 involves that the "things that God has
prepared for them who love him" is the vision of the divine essence. This anticipates
Augustine's teaching.
AN ANCIENT
LATIN COMPILATION
OF
ORIGEN
21
Parallel explanations occur in Origen's extant writings of which I quoted two

paragraphs of De principiis l.l. 4 9 Here Origen is concerned with the literal and
spiritual understanding of Jn. 4:24, Un. 1:5 and Deut. 4:24, the three verses that
also appear in Novatian's work. Explaining them, Origen argues against any
corporeal conception in regard to God's essence. It is ineffabilis,
inaestimabilis
and inconprehensibilis
that who and what God is in Himself. In the passage
Origen does not quote ICor. 2:9, but the threefold negation does call to mind the
verse.
The fragments of Origen's interpretation of Gen. 1:26 show that the understanding of this verse and the refutation of anthropomorphic ideas were closely
linked. Moreover, it is capable of proof that in his Commentary on Genesis, Origen completed the argumentation with an explanation of Jn. 4:24, Un. 1:5 and
Deut. 4:24, and that the argumentation could have been similar to that of De
principiis 1.1. In a section of ComJn. 13, the anti-Anthropomorphite arguments
are, indeed, connected with the explanations of the three celebrated verses. 50
There are good reasons, therefore, to assume that Novatian borrowed his explanation, including that of ICor 2:9, from Origen's Commentary on Genesis,
although it cannot be excluded that he used De principiis as well.
49. V. Loi noticed the similarity between Novatian's De Trinitate 1 and Origen's De
principiis 1.1.1; Commentarli in evangelium Joannis 13.123 ff.; Contra Celsum 6.70, see his
Novaziano, La Trinit, Torino, 1975, p. 226.
50. Commentarli in evangelium Joannis 13.123-131: "Many have produced lengthy
discussions of God and his essence. Some have even said that he has a bodily nature which is
composed of fine particles and is like ether. Others have said that he is incorporeal and is of a
different essence which transcends bodies in dignity and power. For this reason it is
worthwhile for us to see if we have resources from the divine Scriptures to say something
about God's essence. In this passage it is stated as if his essence were spirit, for it says, "God
is spirit." But in the law, it is stated as if his essence were fire, for it is written, "Our God is a
consuming fire." In John, however, it is stated as if he were light, for John says, "God is light,
and there is no darkness in him." If, then, we should listen to these words literally, making no
inquiry beyond the letter, we would have to say that God is a body. ... But because we do not
see the consequences if we attribute a body to God when we say, even on the basis of
Scripture, that he is some such body as spirit, or consuming fire, or light, unless we accept the
conclusions that necessarily follow these assertions, we will disgrace ourselves as foolish and
contradicting the obvious. For every fire is subject to extinction because it needs fuel, and
every spirit, even if we take the spirit to be simple, because it is a body, admits of change to
what is coarser in its own nature. In these matters, then, we must either accept so many absurd
and blasphemous things about God in preserving the literal meanings, or, as we also do in
many other cases, examine and inquire what can be meant when it is said that God is spirit, or
fire, or light. First we must say that just as when we find it written that God has eyes, eyelids,
ears, hands, arms, feet, and even wings, we change what is written into an allegory, despising
those who bestow on God a form resembling men, and we do this with good reason, so also
must we act consistently with our practice in the case of the names mentioned above. Now,
this is clear indeed from the following assertion that seems more drastic to us. "For God is
light," according to John, "and there is no darkness in him." Translated by R.E. Heine, The
Fathers of the Church, Washington, 1983, pp. 93-95.
22
GYRGY
VI.
HEIDL
DOES THE FIRST TRACTATUS DEPEND ON ORIGEN'S TEXT

TRANSLATED BY NOVATIAN?
In the last section of the Tractatus, the author re-examines the problem raised
by the anthropomorphic and anthropophatic descriptions of God and discloses
the spiritual meaning of the verses he quoted at the very beginning of the work.
It is worth juxtaposing this whole passage and a selection from Novatian's De
Trinitate.51
Tractatus Origenis 1
Novatian De Trinitate
28. Verum quod ad membra pertinet. quae

quasi humana in Deo deputantur. non
proprietates membrorum. sed efficaciae
divinorum operum indicantur. ut homines,
qui spiritaliter deum verum et vivum videre
et intellegere non poterant, saltim secundum
suam naturam aliquid de deo vivo sentirent.
29. Non enim lex et prophetae sic de deo
loquebantur quomodo deus erat, sed
quomodo homo capere poterat. ut proinde
secundum suum sensum unusquisque deum
vivum possed (sic!) agnoscere.
6.5. Efficaciae igitur ibi diuinae per

membra monstrantur. non habitus dei nec
corporalia lineamenta ponuntur.
quod et oculos haberet unde videret et os

unde loqueretur et animam unde neomenias
et sabbata Iudaeorum odiret, et manus unde
operaretur.
30. Ceterum quoniam adhuc spiritalem
sensum expectatis: cum caput dei dicitur,
quod ipse initium rerum omnium sit
indicatur; cum autem capilli ut lana alba
tamquam nix, quod semper antiquus sit
nominatur; cum oculi dicuntur. quod omnia
videat.
cum nares, quod orationes sanctorum quasi

boni odoris perceptio sit aperitur.
quia orationes sanctorum in Apocalipsi
timiama comparantur esse, quae per manum
51. Cf. C. Vona, 1970, pp. 61-67.
7.1. Hominibus enim licet in euangelio

suo intellegendi incrementa faciens
disputet, sed tarnen et ipse sic adhuc de
Deo loquitur hominibus quomodo possunt
adhuc audire uel capere, licet, ut diximus.
in agnitionem Dei religiosa iam facer
incrementa nitatur.
6.5. Nam et cum oculi describuntur. quod

omnia uideat exprimitur. Et quando auris,
quod omnia audiat proponitur. Et cum
digitus, significantia quaedam uoluntatis
aperitur. Et cum nares, precum quasi
odorum perceptio ostenditur.

angeli in odorem bonae flagrantiae ut
scriptum est domino offeruntur.
31. Cum vero os domini dicitur, quod ipse
totus sermo sit explicatur; cum vero lingua
ipsius ut calamus acutus scribitur, quo per
spiritum, quem calamum dixit, bipertita
priscae legis et evangeliorum praecepta
perscripta sunt Indicatur; cum manus
nominatur. quod omnia ipse sit operatus.
cum brachium. quod universa ipse
contineat.
cum digitus dei, quia per ipsum omnis.
significatio divinae voluntatis aperitur.
32. Totus enim oculus est, quia totus vidit.

totus auris. quia totus audit, totus os, quia
totus sermo, totus lingua, quia totus
loquitur, totus pes, quia totus ubique est,
totus manus. quia totus ubique operatur.
totus brachius, quia
totus omnia continet et universa gubernat.

Et quidquid de eo dixeris, efficientiam
operum suorum et dispensationes
23
Et cum manus. quod creaturae sit omnis

auctor probatur. Et quando bracchium.
quod nulla natura contra robur ipsius
repugnare possit edicitur.
Et quando pedes, quod impleat omnia nec
sit quicquam ubi non sit deus explicatur.52
6.6. Neque enim sunt ei aut membra aut
membrorum officia necessaria, ad cuius
solum etiam taciturn arbitrium et seruiunt
et adsunt omnia. Cur enim requirat oculos,
qui lux est? Aut cur quaerat pedes, qui
ubique est? aut cur ingredi uelit, cum non
sit quo extra se progred possit? Aut cur
manus expetat, cuius ad omnia instituenda
artifex est et silens uoluntas? Nec auribus
eget, qui etiam tacitas nouit uoluntates.
Aut propter quam causam linguam
quaerat, cui cogitare iussisse est?
Necessaria enim haec membra hominibus
fuerunt, non deo, quia inefficax hominis
consilium fuisset, nisi cogitamen corpus
implesset, deo autem non necessaria, cuius
uoluntatem non tantum sine aliqua
molitione opera subsequuntur, sed ipsa
statim opera cum uoluntate procedunt.
6.8. Ceterum ipse totus oculus. quia totus
uidet. et totus auris. quia totus audit, et
totus manus. quia totus operatur. et totus
pes, quia totus ubique est.
Idem enim, quicquid illud est, totus
aequalis est et totus ubique est. Non enim
habet in se diuersitatem sui quicquid est
simplex.
6.2. Rationem enim diuinae scripturae de
temperamento dispositionis cognoscimus.
52. Cf. Origen, Fragmenta in librum primum Regnorum (PG 12, e. 992): "
'
,
, , ,

24
GYORGY HEIDL
sacramentorum ipsius nominabis. non

tarnen ipsum qualis et quantus sit poteris
explicare. 33. Tunc enim existimatur
(aestimatur) deus, cum inaestimabilis.
incomprehensibilis et inenarrabilis ubique
totus et unus est, quantum humana mens
aetimare. comprehendere et definire non
sufficit.
7.3. Id enim quod est secundum id quod

est nee humano sermone edici nec
humanis auribus percipi nee humanis
sensibus colligi potest. Nam si quae
praeparauit Deus his qui diligunt ilium nec
oculus uidit nec auris audiuit nec cor
hominis aut mens ipsa percepit (ICor.
2:9), qualis et quantus est ille ipse qui
haec repromittit ad quae intellegenda et
mens hominis et natura defecit?
The obvious parallels between the Tractatus and De Trinitate seem to confirm
the assumption that although the Tractator used a translation of Origen's antiAnthropomorphite argumentation, he also had before him Novatian's De
Trinitate. However, the close relationship can be elucidated with another
assumption as well: both authors independently used the same Latin translation
of the Origen passage.
The arguments for this solution are as follows:
1.1 take it to be proven, as the result of the previous analysis, that Novatian's
explanations in De Trinitate 6.5 on the spiritual powers and the spiritual
meanings of the limbs, and in 7.1 on God's adjustment to human capacity, are
directly influenced by an Origenian work, most probably, his Commentary on
Genesis.
2. Tractatus 1.28-29 also goes back, directly or indirectly, to Origen (see
Origen in Theodoret, quoted above).
3. Tractatus 1.30-32 contains integral explanations of limbs which do not
occur in De Trinitate.
4. Although Tractatus 1.31-32 contains sentences being in literal harmony
with De Trinitate, this paragraph includes independent spiritual interpretations
as well: os domini ... totus sermo sit\ lingua ipsius ... evangeliorum praecepta
(cf. Origen in Theodoret: , ); totus os, quia totus sermo,
totus lingua, quia totus loquitur; totus brachius, quia totus omnia continet et
universa gubernat.
However clear the verbatim dependence of some passages on De Trinitate,
one has to be careful with the conclusion that the Tractator took De Trinitate and
then completed the missing spiritual interpretations from other Latin sources, or
from his own.53 I would not like to underestimate the Tractator's potential of
53. It is unlikely that the Tractator invented such spiritual explanation of the limbs. For
example, Zeno of Verona, Tractatus liber 1, Tract. 37, also comments on Psalm 44:2 in this
way: Sed et Dauid hanc calamum nuncupauit, dicens: lingua mea calamus scribae uelociter
scribentis. Calamus fissus est, fratres, duosque uertices gerit in unius acuminis tenuitate
digestos, unam litteram utroque conficiens; cui si unum adimas, alterius inanis est usus. Vnde
25
making compilations, but in the above-quoted passage, his text is so consistent

and integral that one might suppose the author is copying a model, rather than
combining different sources.
In fact, the closing section of the Tractatus (30-32) includes the interpretations of the verses quoted in the opening section (I). In this way, the author
grants an amazingly well-elaborated framework to his work.54 After having laid
down the principle of the spiritual exegesis, highly Origenian in its nature and
wording (cf. quomodo homo capere poterai', spiritalem sensum expectatis), the
Tractator reiterates the features he already listed in the opening paragraph in
connection with particular Scriptural verses. He reiterates and briefly comments
on caput, capilli, oculi, nares, os, lingua, manus, brachium, digitus. The opening
and closing sections are thus mutually and closely dependent. As pointed out,
the opening sectionthat is, the array of the Scriptural versesis much richer
in quotations than its parallel in Novatian's De Trinitate, and, in addition, it
stands closer to the catena fragment of Origen's work than to Novatian's De
Trinitate. We do not know how Origen explained the anthropomorphic verses he
quoted in his work, but it is certain that Novatian and the Tractator follow his
explanations.55 However, the Tractator, like Origen, quoted many more verses
referring to God's limbs than did Novatian, so he offers a more extended
spiritual interpretation of these limbs. Consequently, if the opening section of
the Tractatus independently goes back to a Latin translation of the Origen
passage, which is probable, then this is also true of the closing section.
Finally, the surmise that in De Trinitate 7.3, Novatian probably rephrased a
passage which contained Origen's interpretation of ICor. 2:9 can be corroborated. The Tractator is also familiar with the interpretation; moreover, his
terminology is identical to that which Origen (Rufinus) also used. In contrast to
Novatian, the Tractator does not cite ICor. 2:9, the Scriptural evidence for the
interpretation, but he applies the three apophatic adjectives which appear in De
principiis. The Tractator and Origen say that God's essence is inestimable,
incomprehensible and unspeakable. Novatian delivers the same teaching (nee
humano sermone edici nee humanis auribus percipi nee humanis sensibus
recte testamenta sunt duo, quae similiter duobus capitibus unam litteram fingunt, id est
sacrae legis duobus edictis unum christum dei filium spiritali temperamento conscribunt. It is
not necessary to infer a direct relationship between the Tractator and Zeno. The arguments in
C. Vona, 1970, pp. 102-103 for Gregory's dependence on Zeno are not convincing, both
authors may well have drawn on common sources, M. Dulaey Victorin de Poetovio, premier
exgte latin, Paris, 1993, vol. 1, p. 351 and vol. 2, p. 18,1 n. 97.
54. See also the first chapter including the Anthropomorphites' arguments: Prophetae
caput et capillos domini nominant et oculos et aures et nares et os et labia et linguam et pedes
etc., and chapter 29, which starts with the answer: Non enim lex et prophetae sic deo
loquebantur etc.
55. See Origen, Fragmenta in librum primum Regnorum (PG 12, c. 992) quoted above
n. 52, and Origen in Theodoret Quaestiones in Genesim 1.20, quoted above.
26
GYORGY HEIDL
colligi potest), but his terminology derives directly from the Pauline verse. All
three authors agree that the human mind is not able to comprehend the divine
nature.56 The Tractatus and De Trinitate thus partly diverge and partly converge
at these points. As for the common point, the expression ipsum quails et quantus
sit seems to have been taken up from De Trinitate {quails et quantus est Ule
ipse), and even the expression ubique totus est is found in Novatian (see: De
Trinitate 6.8, 21, quoted above).57 Can we regard this fact as an argument for the
Tractator's direct dependence on the passage of De Trinitate! Not if we accept
that Origen's text, and its Latin translation, may well have contained the
expression quantus et qualis:
Novatian Trin. 7.3, 22 Tractatus Origenis
1.33, 12
Id enim quod est
secundum id quod est nee
humano sermone edici nec
humanis auribus percipi
nec humanis sensibus
colligi potest. Nam si quae
praeparavit deus his qui
diligunt ilium nec oculus
vidit nec auris audivit nec
cor hominis aut mens ipsa
percepit (ICor. 2:9), qualis
et quantus est ille ipse qui
haec repromittit ad quae
intellegenda et mens
hominis et natura
defejt?
Non tarnen ipsum qualis

et quantus sit poteris
explicare. Tunc enim
existimatur (aestimatur)
Deus, cum inaestimabilis.
incomprehensibilis et
inenarrabilis ubique totus
et unus est, quantum
humana mens aestimare.
comprehendere et
definire non sufficit.
Origen, Princ. 1.1.5,

96-98
Dicimus secundum
veritatem quidem deum
inconprehensibilem esse
atque inaestimabilem. Si
quid enim illud est, quod
sentire vel intellegere de
deo potuerimus, multis
longe modis eum
meliorem esse ab eo quod
sensimus necesse est
credi. ... Quid autem in
omnibus intellectualibus,
id est incorporis, tarn
praestans omnibus, tarn
ineffabiliter atque
jnaestimabiliter
praecellens quam deus?
cuius utique natura acie
Origen, HomNum.
8.2,258-260
Oculus non vidit nec auris

audivit nec in cor hominis
adscendit quae
praeparavit Deus his qui
diligunt eum (ICor. 2:9).
Vide ergo quanta sint et
qualia quae non solum
videre et audire nemini
lieuit, sed "ne in cor
quidem", id est ad
cogitationem humanam.
potuit "adscendere".58
56. See also De prineipiis 1.1.6 (SC 252, p. 98) some lines below the passage quoted
above: Quia ergo mens nostra ipsum per se ipsam deum sicut est non potest intueri....
57. Cf. C. Vona, 1970, pp. 65-67.
58. Origen, Homiliae in Jesu Nave 6.1 (SC 71, p. 184): Certum namque est quod
quantacumque ilia sunt, quae nunc in lege Dei vel divinis litteris intelligere possumus aut
sentire, multo sublimiora et excelsiora erunt ilia, quae cessante aenigmate facie ad faciem
(ICor. 13, 12) sancii quique videre merebuntur, quia quae oculus non vidit nec auris audivit
nec in cor hominis adscendit, etc.
27
humanae mentis intendi
atque inceri, qyamyis ea

sjt purissima mens a
limpidissima, non potest.
Origen's remarks in the Homily on Numbers and De principiis make it probable that his explanation of ICor. 2:9, followed by Novatian in De Trinitate,
may well have contained the Greek counterparts of such expressions as qualis
and quanta (viz. "quae praeparavit")\ inaestimabilis (viz. "oculus non vidit")\
inenarrabilis (viz. "nee auris audivi f), and incomprehensibilis (viz. "nee in cor
hominis ascendit").59 That the Tractator amended Novatian's text on the basis of
Rufinus' translation of De principiis does not seem a convincing surmise. On
the contrary, it is much more plausible that he found the terms and the whole
passage in the Latin translation of the anti-Anthropomorphite section of the
Commentary on Genesis, in which Origen offered a well-elaborated concept of
the incorporeal God against the Anthropomorphites' theory.60 In the Commentary on Genesis, Origen may have expounded the doctrine again with a terminology and arguments similar to those in De principiis l.l. 61
The final conclusion of the present analysis is that the intimate connection
between Novatian's De Trinitate and the first Tractatus Origenis may be due to
a common source. The parallel passages seem to independently go back to an
Origenian work, insofar as the Tractator and Novatian used the same Latin
compilation of Origen's Commentary on Genesis. But who translated Origenian
texts into Latin? Who could make a compilation of the Commentary on Genesis
as early as the middle of the third century? Two candidates appear: Victorinus of
Poetovio and Novatian. According to Jerome, Victorinus, who did not know
Latin as well as Greek, abundantly profited from Origen's exegetical works.62
However, it is not logical to suppose any dependence on the part of Novatian
59. Cf. Origen, Homiliae in Numeros 17.4.
60. The phrase "Tunc enim existimatur [aestimatur] Deus, cum inaestimabilis" echos
Minucius Felix, Octavius 18.8: sic eum digne aestimamus, dum inaestimabilem dicimus which
may have been inserted in the text either by the Translator or by the Tractator. Cf. C. Vona,
1970, p. 66.
61. In De principiis 1.2.6 (SC 252, p. 120) Origen alludes to the fact that he just began to
write his Commentary on Genesis: Puto ergo posse priori quidem exemplo apiari eum, qui ad
imaginem et similitudinem dei factus est, hominem, de quo diligentius deo favente, cum locum
ipsum in Genesi exponere coeperimus, videbimus. The two works were written simultaneously, cf. H. Crouzel and M. Simonetti in SC 253, p. 40. n. 33.
62. Victorinus' Latin was weak: Jerome, De viris illustribus 74; Epistula 58.10; 70.5; In
Isaiah, Prologus (CCL 73, p. 3). He followed Origen's exegesis: Jerome, In Ecclesiasten
4.13-16 (CCL 72, p. 290); Epistula 61.2; Apologia adversus libros Rufini 3.14.8. Jerome's
remarks do not indicate that Victorinus would have translated Origenian works, cf.
M. Dulaey, Victorin de Poetovio, vol. 1, pp. 16-18.
28
GYRGY HEIDL
upon Victorinus. Certainly, the Pannonian bishop was a younger contemporary

of the Roman presbyter,63 and his Latin was far less eloquent than the celebrated
rhetor's. Novatian spoke Greek as well as Latin; he was not reduced to using
Latin translations or compilations. It can be hypothesised, therefore, that
Novatian, the first Roman theologian writing in Latin, was also the first Latin
"translator" of Origen. Presumably, he had made a compilation of Origenian
texts he found to be important and useful for the exegesis of difficult passages,
and when composing De Trinitate, he used, with the typical freedom of the
author, his own translation. Later on, the compilation was used by the author of
the Tractatus Origenis, who, according to his custom, closely followed his
source. This can explain why the first Tractatus indicates, in certain cases,
closer relationship with Origen's texts than with Novatian's De Trinitate, in
spite of the fact that, even in these cases, there is connection between Novatian's
work and the Tractatus.
Very little is known about the Latin translations of the third, fourth and fifth
centuries. If Augustine had not devoted a half-sentence to the fact that Marius
Victorinus had translated certain libri platonicorum,64 we could only guess
about the source of some Plotinian and Porphyrian ideas occurring in
Augustine's writings. But even in this case, the make-up of the collection
remains obscure. Why did Victorinus translate Plotinus, if he did so at all?65
Why did not anybody else refer to Victorinus' translation? Moreover,
Augustine's De civitate Dei is the only source for identifying a Latin version of
one work by Porphyry called De regressu animae.66 Was this also translated by
Marius Victorinus? Further questions: who translated Philo's Quaestiones in
Genesim into Latin, and when? And Origen's Series in Matthaeunv, Irenaeus'
Adversus haereses, the first version of the Vita Antoniil On the other hand, we
are informed about translations which did not survive: Hilary translated
Origen's explanations of Psalms67 and homilies on Job;68 and Eusebius of
Vercelli translated the Psalm-commentaries of Eusebius of Caesarea.69
63. The De Trinitate was probably composed between 240 and 250. See H. Weyer,
Novatianus De Trinitate: ber den Dreifaltigen Gott, Dsseldorf, 1962, pp. 14-15;
RJ. DeSimone 1970, pp. 43-44; for the date of Victorinus' activity (the second half of the
third century), see M. Dulaey, Victorin de Poetovio, vol. 1, pp. 11-13.
64. Confessiones 8.2.3, cf. ibid. 7.9.13.
65. Plotinus' books mentioned in De beata vita 1.4, are to be distinguished from the books
of Platonists. The latter may have contained treatises by both Plotinus and Porphyry.
According to P. Hadot, Victorinus' theology reveals a strong influence of Porphyry, not that
of Plotinus, P. Hadot, Porphyre et Victorinus, Paris, 1968, vol. 1, pp. 79-143; idem, Marius
Victorinus, Paris, 1971, pp. 203-204.
66. De civitate Dei 10.32.
67. Jerome, Epistula 61.2 and 75.6
68. Jerome, Apologia adversus libros Rufini 1.2; De viris illustribus 100.
69. Jerome, Epistula 61.2 and 75.6; De viris illustribus 96.
29
Let us return to Marius Victorinus, the translator. His mysterious libri

platonicorum unexpectedly emerge at Milan in the 380s and no trace is found of
it later. Jerome, who otherwise knew even those of Victorinus' works which had
been written by the still-pagan orator,70 nowhere mentioned these translations.
Considering these circumstances, it is not surprising if a compilation of
Origenian works made by a man who became schismatic and who for this
reason was neglected by the most influential theologians of the Church, has
never been mentioned. Nevertheless, this is no more than a hypothesis.
Gyrgy HEIDL
Center for Patristic Studies

Pecs University, HUNGARY
70. Jerome, Apologia adversus libros Ruf ini 1.16; Commentarli in Ezechielem 13. Praefatio; Commentarti in Epistulam Pauli ad Galatas, Prologus.
30
GYORGY HEIDL
ABSTRACT : When composing his first Tractatus Origenis, Gregory of Elvira seems to have
used a Latin compulation of Origen's Commentary on Genesis. In fact, Gregory is clearly
indebted to Origen for a lenghty anti-Anthropomorphite interpretation of Gen. 1:26, in spite
of fact that he demonstrably could not read Greek, and always relied on Latin sources. It is
true that the same anti-Anthropomorphite section of the Tractatus is also dependant on Novatian, as is shown by a comparison with De Trinitate 6, but there are independent textual
parallels between the section of the Tractatus and an Origenian catena-fmgment as well. It is
very probable, however, that in De Trinitate 6-7, Novatian also followed Origen. The Origenian passages in the first Tractatus and in De Trinitate 6-7 are thus partly diverge and partly
converge. A plausible explanation of this fact can be that Novatian made a Latin compilation
of Origen's text and when writing his De Trinitate, he used his own compilation. Later on this
same compilation was used by the author of the Tractatus Origenis.
RESUME : Lorsqu'il composa son premier Tractatus Origenis, Grgoire d'Elvire semble avoir
utilis une compilation latine du Commentaire sur la Gense d'Origne. En fait, Grgoire est
clairement redevable Origene d'une interprtation largement anti-anthropomorphite de Gen.
1, 26, en dpit du fait qu'il ne pouvait certainement pas lire le grec, et qu'il fut toujours li
aux sources latines. Il est vrai que la mme section anti-anthropomorphite du Tractatus
dpend galement de Novatien, comme le rvle une comparaison avec le De Trinitate 6,
mais il y a aussi bien des paralllismes textuels indpendants entre cette section du Tractatus
et un fragment de la catena orignienne. Il est trs probable, toutefois, que Novatien, dans le
De Trinitate 6-7, suive galement Origene. Les passages origniens, dans le premier
Tractatus et dans le De Trinitate 6-7, sont ainsi en partie divergents et en partie convergents.
Une explication plausible de ce fait peut tre que Novatien fit une compilation latine du texte
d'Origne, et qu'il l'utilisa lorsqu'il rdigea le De Trinitate. Bien plus tard, cette mme
compilation fut exploite par l'auteur du Tractatus Origenis.
A quelle date Augustin a-t-il pris ses distances

vis--vis du millnarisme ?
En hommage au Pre G. Folliet
On croyait assez communment, dans les premiers sicles chrtiens, que le
Christ reviendrait sur terre la fin des temps pour y rgner pendant mille ans
avec les saints, dsormais l'abri de tout mal. Les derniers chapitres de l'Apocalypse attestent des reprsentations de ce genre. Une premire rsurrection
(Ap 20, 5) advenait pour les seuls justes, ce qui suppose une sorte de jugement
pralable. Puis, la fin des mille ans, avait lieu la rsurrection gnrale et le
jugement des impies, prlude au renouvellement total du cosmos et la vie
ternelle1. C'est le rgne intermdiaire du Christ sur la terre avec les saints qui
est la caractristique essentielle du millnarisme. On pouvait en effet admettre,
selon les calculs de certains computistes, que l'humanit tait dans son sixime
millnaire, sans pour autant penser, comme les millnaristes, que c'tait le dernier, qui serait couronn par mille ans de rgne terrestre du Christ.
Jusqu' la fin du ive s., on ne voit pas qu'il y ait jamais eu en Occident de
dbats autour du millnarisme, contrairement ce qui s'est pass en Orient, o
Origene a pris parti trs tt contre ces conceptions traditionnelles hrites du
judasme tardif. L'cho de la lutte de Denys d'Alexandrie contre les chiliastes
d'Arsino n'est pas arriv jusqu'aux Latins. En Occident, ct de quelques
partisans dclars du millnarisme, comme Justin, Irne, Tertullien, et plus tard
Victorin de Poetovio, Commodien et Lactance, on a des auteurs dont on est
parfois bien en peine de dire s'ils partageaient ou non ces ides, tant leurs
formules sont ambigus et leurs diffrentes affirmations contradictoires : c'est le
1. Tout rcemment, le numro 15 (1998) des Annali di Storia dell'Esegesi, a t entirement consacr au millnarisme. La bibliographie de base demeure : RLAC, s. v. Chiliasmus , c. 1073-1078 (W. BAUER, 1954) ; A. WIKENHAUSEN, Die Herkunft der Idee des
tausendjhrigen Reiches in der JohannesApokalypse , RmQuart 45, 1937, p. 1-24 ;
J. DANILOU, Bible et liturgie, Paris, 1951, p. 355-387 (= RechSR35, 1948, p. 397-398) ;
G. FOLLIET, La typologie du sabbat chez saint Augustin. Son interprtation millnariste
entre 389 et 400 , RAug 2, 1956, p. 371-390 ; K. H. SCHWARTE, Die Vorgeschichte des
augustinischen Weltalterlehre, Bonn, 1966, p. 232-248 ; 260 ss.
32
MARTINE DULAEY
cas pour Hippolyte, Hilaire, ou encore, Grgoire d'Elvire et Chromace

d'Aquile chez lesquels alternent textes millnaristes et non millnaristes. Tout
se passe comme si, la fin du ive s., la doctrine ne satisfaisait plus gure, sans
avoir jamais t vraiment combattue et rejete.
Augustin2 reconnat dans la Cit de Dieu qu'il a lui-mme partag des
conceptions de ce genre : Etiam nos hoc opinati fuimus aliquando . Il a cru
que la premire rsurrection serait corporelle - entendons : dans un corps
identique notre corps actuel - et que la suite des six mille ans passs
comme six jours, suivrait dans les derniers mille ans un septime jour comme
sabbat, et que c'est pour le clbrer que les saints ressusciteraient 3. Mme
alors, vers 426, l'vque d'Hippone ne condamne pas totalement ces ides,
pourvu qu'on n'aille pas imaginer mille ans de dlices orgiaques comme le
faisaient certains auteurs qui avaient le don de stimuler la verve de Jrme. Mais
dsormais, sous l'influence du Commentaire sur l'Apocalypse du donatiste
Tyconius, qu'il semble avoir lu lorsqu'il travaillait la Cit de Dieu, il prfre
comprendre que les mille ans de rgne du Christ symbolisent le temps de
l'glise.
Augustin ne prcise ni quand ni pourquoi il a cess de croire au rgne terrestre
du Christ la fin des temps4. G. Folliet a jadis tudi tout le dossier augustinien
de la question, dans une tude fouille qui conclut au rejet dfinitif du millnarisme par Augustin aprs 4005. Toutefois, ses datations tant tributaires de
celles de S. Zarb et A. Kunzelmann, que les progrs des tudes augustiniennes
ont souvent conduit rejeter, il est ncessaire de reprendre la question, d'autant
que n'avaient pas t exploits quelques passages de l'uvre qui nous sont
apparus essentiels pour juger de l'volution d'Augustin sur ce point. Nous
analyserons successivement les textes tmoignant de croyances millnaristes et
les premiers dveloppements montrant qu'Augustin est libr du chiliasme, et
2. Sur les rapports d'Augustin au millnarisme, voir G. FOLLIET, La typologie du sabbat
chez saint Augustin... , p. 371-390 ; G. BONNER, Augustine and millenarism , The Making of Orthodoxy, Mlanges H. Chadwick, Cambridge, 1989, p. 235-254 ; M. G. MARA,
Agostino e il millenarismo , ASE 15, 1998, p. 217-230.
3. Ave Ciu. 20, 7, 1, BA 37, p. 212-213. Je ne vois pas comment J. Kevin COYLE,
Augustine's "millennialism" reconsidered , Charisteria Augustiniana, Mlanges J. Oroz
Reta {Augustinus 38), Madrid, 1993, p. 164, peut prtendre, contre le tmoignage de l'vque
d'Hippone lui-mme, qu'il n'a jamais t millnariste, moins de rserver l'expression aux
auteurs qui pensent que l'histoire des hommes durera six mille ans et professent le millnarisme grossier qu'Augustin a toujours refus. Il est vrai qu'Augustin parle des sept ges du
monde sans prciser leur dure, mais il n'a pas toujours refus catgoriquement le comput des
six mille ans : cf. note 110.
4. M. G. MARA, Agostino e il millenarismo , p. 228, souligne justement que les Retractationes ne tmoignent d'aucun repentir sur le sujet, preuve qu'il considre bien, comme
Augustin le dit vers la mme poque dans la Cit de Dieu, que le millnarisme spirituel fait
partie des opinions supportables.
5. G. FOLLIET, La typologie du sabbat chez saint Augustin... , p. 386.
A UGUSTIN ET LE MILLENARISME
33
nous serons alors en mesure de situer plus prcisment dans le temps les
diffrents textes de notre corpus. Enfin, nous nous interrogerons en conclusion
sur les causes de l'volution d'Augustin.
I. - LES TEXTES MILLNARISTES
A. Les traits de 388-394

1) De Genesi contra Manichaeos
C'est dans le De Genesi contra Manichaeos, crit en 388-3896, qu'Augustin
aborde pour la premire fois le thme des sept ges du monde, et ce de faon
plus systmatique que tout ce qu'il fera par la suite. Il y affirme que le sixime
ge, qui correspond typologiquement au sixime jour de la semaine primordiale
du monde o fut cr l'homme, est la priode que nous vivons depuis
l'Incarnation ; ce temps o l'homme est recr par le Fils de Dieu s'achve au
soir du sixime jour par la grande tribulation dont parlent les vangiles synoptiques, et c'est au matin du septime jour qu'a lieu le retour du Christ, retour
glorieux et dfinitif, puisque ce jour n'a pas de soir. Alors les saints se reposeront de leurs uvres avec le Christ 7. ne considrer que l'explicite, on
pourrait avoir l'impression que ces lignes ne sont pas millnaristes8 : Augustin
n'insiste pas sur le fait que le repos des saints dont il parle est terrestre, il ne lui
assigne pas une dure de mille ans, et mme, il affirme que, pour les parfaits, ce
repos est dfinitif9. dire vrai, un auteur professant un millnarisme modr
peut parfaitement parler en ces termes du repos du septime ge, preuve
l'Ambrosiaster10, et il faut tenir compte du non-dit : il n'y a dans ce texte aucune
mention du jugement dernier, du sort des pcheurs et des impies, et le mot
d'ternit est totalement absent. C'est le septime ge, et qui dit ge dit temps1
6. Ave Retr. 1, 10, 1. Cf. C. P. MAYER, Die antimanichischen Schrifte Augustins ,

Augustinianum 14, 1974, p. 280-285.
7. Ave. Gen. e. Mani. 1, 23, 41, CSEL 91, p. 110, 1-9.
8. C'est la raison pour laquelle M. G. MARA, Agostino e il millenarismo , p. 217,
l'cart du dossier.
9. Ave Gen. e. Mani. 1, 23, 43, p. 113, 37 ; ce repos est dfinitif comme l'est le rgne du
Christ ; mais cela n'implique pas que le temps a disparu et que le monde a dj t renouvel.
10. AMBRST. Quaest. 106, 19, CSEL 50, p. 245, 23-27.
11. On pourrait ajouter que Gen. e. Mani. 1, 19, 29 semble imaginer un paradis fort concret
o l'homme doit recouvrer pleinement la domination sur les animaux dont il jouissait dans
l'den.
34
MARTINE DULAEY
2) De uera religione
En 390, le De uera religione reprend le thme des ges du monde, mais dans
une optique diffrente. S'il maintient l'ide que l'histoire de l'humanit suit un
schma semblable celle des individus, il ne droule plus les sept phases de
cette histoire. Il s'attarde en revanche montrer que la vie spirituelle de
l'homme connat un dveloppement analogue la vie naturelle, pour mettre en
relief un point nouveau : de mme que l'homme spirituel (intrieur) ne peut
exister sans l'homme naturel (extrieur) et qu'ils coexistent jusqu' la mort de
ce dernier, de mme, dans l'histoire humaine, le peuple de Dieu et les impies se
dveloppent paralllement jusqu' la fin des temps. Augustin dclare, propos
de la vie spirituelle de l'individu : Le septime ge est dj un repos ternel, et
la batitude ne doit plus tre marque par aucun ge 12 ; il semble donc
distinguer la batitude ternelle et le septime ge, qui appartient au temps, en
dpit de l'adjectif aeterna, qui du reste a dsign d'abord en latin la dure
temporelle avant de prendre le sens d'ternit. En ce qui concerne l'histoire du
peuple de Dieu, Augustin crit plus loin : La vie temporelle de ce peuple commence la venue du Seigneur dans l'humilit et va jusqu'au jour du jugement
o il reviendra dans la gloire 13. C'est aprs le jugement que l'on passe la vie
anglique, et donc l'ternit : Aprs ce jugement, le vieil homme ayant disparu, aura lieu la transformation qui annonce la vie anglique : "Tous nous ressusciterons, mais nous ne serons pas tous transforms" (1 Co 15, 51). Le peuple
saint ressuscitera, pour que ce qui reste du vieil homme en lui soit transfigur en
l'homme nouveau. Mais le peuple impie, qui a fait le jeu du vieil homme du
dbut jusqu' la fin, ressuscitera pour tre prcipit dans la seconde mort 14.
Ainsi donc, la vie temporelle va jusqu'au jugement. Il est probable que le
septime ge est englob dans cette vie temporelle , mais Augustin ne le
prcise pas. La mention de la seconde mort (Ap 20, 6 et 14), rarissime dans les
uvres antrieures 41015, suggre toutefois qu'il a en tte le schma
12. Ave Ver. rei 27, 49, 8, p. 92 : Sptima enim iam quies aeterna est, et nullis
aetatibus distinguenda beatitudo perfecta . Traduction modifie ; il parat en effet difficile de
comprendre : Quant au septime, c'est le repos ternel, la batitude o l'on ne distingue plus
d'ge , ce qui revient dire que le septime ge ne doit plus tre marqu par aucun ge.
13. Ave Ver. rei. 27, 50, p. 95 : Cuius populi uita interim temporalis incipit a Domini
aduentu in humilitate usque ad diem iudicii, quando in claritate uenturus est .
14. Ave Ver. rei 27, 50, p. 95 : Post quod iudicium, uetere homine exstincto, erit illa
mutatio quae angelicam uitam pollicetur : "Omnes enim resurgemus, sed non omnes immutabimur". Resurget ergo pius populus, ut ueteris hominis sui reliquias transformet in nouum.
Resurget autem impius populus qui ab initio usque ad finem ueterem hominem gessit, ut in
secundam mortem praecipitetur (traduction modifie).
15. En dehors de Ver. rei 27, 50 et 52, 101, il n'y en a que deux mentions, dans des
sermons qui furent probablement prches respectivement le 18 juillet et le 21 aot 397
(Ser. 306, 5 ; Ser. Dolbeau 25, 9), dont il est remarquer qu'ils se suivent dans cet ordre-l
dans la collection de Mayence-Grande Chartreuse.
A UGUSTIN ET LE MILLNARISME
35
millnariste d'Ap 20-21, o il y a place pour un royaume intermdiaire du Christ

sur terre avec les saints, mme si le texte ne le dit pas explicitement.
3) Diuersae quaestiones LXXXIII
Les 83 Questions diverses renferment un texte millnariste, la Question 57,
sans doute rdige entre 391 et 39416. Elle traite du symbolisme des 153 poissons de la pche miraculeuse relate en Jn 21. Ces poissons figurent les justes
spars des pcheurs la fin des temps. Alors, dit Augustin, les justes rgnent
d'abord dans le temps, comme il est crit dans l'Apocalypse, avant que ce soit
pour Vternit, dans la cit dcrite en ce livre 17. Cette faon de concevoir les
vnements eschatologiques provient d'une lecture littrale d'Ap 20-21 (des textes auxquels on ne trouve pas d'autre allusion augustinienne avant le livre XX
de la Cit de Dieu). On ne saurait tre plus clairement millnariste.
Quant aux termes de la Question 58, o l'histoire de l'humanit est dcrite,
comme celle de l'individu, en une succession de six ges auxquels succde
l'ultime sabbat, ils sont trop vagues en ce qui concerne le droulement des
vnements eschatologiques pour que l'on sache s'ils s'inscrivent dans la mme
vision des choses18 ; mais ce texte est trs proche du passage parallle du De
Genesi contra Manichaeos, et le repos perptuel (sempiterna requies) signifi
par le sabbat n'y a probablement pas un sens diffrent de celui qui lui est attribu dans le premier commentaire biblique d'Augustin.
4) Contra Adimantum
Le Contre Adimante19, crit entre la fin 393 et juin 394, veut prouver aux
manichens que l'Ancien Testament garde sa valeur et ne s'oppose pas au
16. Sur le problme de la tradition manuscrite de cette Question, voir CC 44 A, p. XVIIIXLVI. Augustin fait regrouper les 83 Questions au dbut de son piscopat en 395-396. Elles
ont fait l'objet d'enseignements de sa part (mais non de prdications) depuis 388. Les Questions 51-65 sont antrieures au groupe 66-75, qui traitent des problmes abords dans les
uvres de 394-395, dont elles sont probablement contemporaines, comme l'ajustement fait
remarquer G. BARDY (BA 10, p. 24-31). Voir aussi F. COCCHINI, Dal De Diuersis Quaestionibus LXXXIII. Note di esegesi e di storia , dans L. PERRONE, J. PPIN et al., De Diuersis
Quaestionibus octoginta tribus, De Diuersis Quaestionibus ad Simplicianum di Agostino di
Ippona, Roma, 1996, p. 68-71.
17. Ave Diu. quaest. 57, 10, p. 166.
18. Ave Diu. quaest. 58, p. 172-175.
19. Augustinus-Lexikon, s. v. Adimantum Manichaei diseipulum (Contra), (F. DCRET),
c. 91) : entre fin 393 et le 26 juin 394, cause des Retractationes. Les Retractationes situent
l'ouvrage aprs le Psalmus contra partem Donati (aprs octobre 393) et avant le commentaire
Sur Vptre aux Romains, commenc durant l't 394 Carthage, o Augustin s'tait probablement rendu pour le concile du 26 juin 394. Cf. O. PERLER et J.-L. MAIER, Les voyages de
saint Augustin, Paris, 1969, p. 162-163 ; 437.
36
MARTINE DULAEY
Nouveau. En particulier, le prcepte du sabbat, qui est observ la lettre par les
Juifs, n'a pas t abrog, mais doit recevoir une signification spirituelle : il renvoie au repos de Dieu du septime jour. Ce repos de la Gense, qui ne contredit
pas l'vangile affirmant que le Pre travaille jusqu' prsent (Jn 5, 7), figure
le repos qui nous est promis quand nous aurons accompli nos uvres d'ici-bas,
si du moins elles sont justes. Ce sera la fois la septime et dernire partie de
l'histoire du monde, dont il serait trop long de discuter 20. Sptima eademque
ultima parte saeculi : le septime ge appartient encore au temps, mme si les
justes inaugurent l le repos ternel, comme Augustin le dira plus avant dans le
trait21. C'est le rgne temporel du Christ qui suit la Parousie.
Ainsi, des traits dont la chronologie est sre, on peut dduire qu'en 394, Augustin n'a pas encore rejet les ides millnaristes.
B. Les textes difficiles dater : les Sermons 259 et Mai 94
1)LQ Sermon 259
Que le Sermon 259 s'inscrive dans les perspectives millnaristes ne saurait
faire de doute22. Pour expliquer en quoi consiste l'octave des nouveau-ns ,
c'est--dire la semaine de Pques o les nophytes, dont l'vque parachevait la
catchse, taient encore spars par des chancels du reste de la communaut
prsente dans la basilique, Augustin dveloppe la signification du nombre huit,
en rfrence au nombre sept23. Le huitime jour signifie la vie nouvelle, qui
prend place la fin du monde ; le septime, le repos futur des saints sur notre
terre. Car le Seigneur rgnera sur la terre avec ses saints, comme le disent les
critures (Ap 20, 4), et il y aura ici une glise o n'entrera aucun mchant, une
glise mise part et purifie de toute contagion de mal. C'est elle que dsignent
les 153 poissons desquels, pour autant que je me souvienne, nous avons dj
trait. Car l'glise apparatra pour la premire fois en pleine gloire et
perfection 24.
20. Ave. C. Adim. 2, 2, BA 17, p. 224.

21. Ave. C. Adim. 16, 3, p. 316.
22. Analyse dans K. H. SCHWARTZE, Die Vorgeschichte..., p. 278-280.
23. S. P0QUE,5C116,p. 85.
24. Ave Ser. 259, 2, PL 38, c. 1197 : Octauus ergo iste dies in fine saeculi nouam uitam
significat ; Septimus quietem futuram sanctorum in hac terra. Regnabit enim Dominus in terra
cum Sanctis suis, sicut dicunt scripturae, et habebit hic ecclesiam quo nullus malus intrabit,
separatam atque purgatam ab omni contagione nequitiae ; quam significant centum quinquaginta tres illi pisces (Jn 21, 11), de quibus iam, quantum memini, aliquando tractauimus. Nam
ecclesia hic primo apparebit in magna claritate et iustitia .
37
Suivent des considrations sur la disparition de toute tromperie, en des termes

qui suggrent qu'Augustin songe aux schismatiques et hrtiques, compars la
baie chasse par le vent ; aprs le battage et le vannage d'un (premier) jugement,
seul subsiste dans cette glise renouvele, symbolise par l'aire, le bl, figure de
la massa purgata, de la massa sanctorum qui enfin est rvle au grand jour.
C'est le septime jour. Le sixime reprsente le temps de l'Eglise, o l'homme,
renouvel par le baptme, restaure en lui l'image de Dieu laquelle il avait t
cr. Quand le sixime jour aura pass, aprs le vannage, viendra le repos ; les
saints et les justes observeront le repos du sabbat 25. Rest seul sur l'aire, figure
de la terre o vit l'Eglise eschatologique purifie, le bl doit encore tre plac
dans le grenier cleste de l'immortalit 26, ce qui advient au huitime jour.
Aprs le septime jour, o seront rvls la dignit de la moisson, la splendeur
et les mrites des saints, nous irons dans cette vie et ce repos dont il a t dit :
"l'il ne l'a pas vu, l'oreille ne l'a pas entendu, cela n'est pas mont au cur de
l'homme, tout ce que Dieu a prpar pour ceux qu'il aime" (1 Co 2, 9). Alors,
on revient pour ainsi dire au commencement. De mme en effet que, lorsque
sont accomplis nos sept jours, le huitime est aussi le premier, de mme, quand
seront achevs et accomplis les sept jours de ce monde qui passe, nous retournerons l'immortalit et la batitude dont l'homme fut priv par la chute 27.
Dans ce texte, Augustin distingue nettement deux repos : un sabbat des
saints au septime jour, et, aprs le septime jour, le repos ineffable et indescriptible de l'immortalit. C'est l un typique schma millnariste. Il n'y manque ni
le royaume de Dieu avec ses saints (deux mentions) sur notre terre (quatre mentions : in hac terra ; in terra ; hic ; hic), ni la typologie du sabbat et de la
semaine primordiale du monde, ni le passage au huitime jour, caractris (deux
fois) par l'immortalit. L'histoire du monde se droule en six ges, plus un dans
le temps, et dbouche au huitime dans l'ternit (mot cependant non utilis).
Un seul dtail fait dfaut : la dure de ces ges, qui reste indtermine, mme
pour le septime, auquel l'Apocalypse accordait mille ans.
quand remonte le Sermon 259 ? A. Kunzelmann le place en 393, mais
l'argument qu'il invoque pour ce faire n'est pas valable28. On l'a dit, le sermon a
25. Ibid. c. 1198 : Sextus autem dies iste cum transient, ueniet requies post illam uentilationem et sabbatizabunt sane ti et iusti Dei .
26. Ibid. c. 1197 : sic mittetur in horreum caeleste immortalitatis .
27. Ibid. c. 1198 : Post septimum autem, cum apparuerit in area dignitas messis, fulgor
meritumque sanctorum, ibimus in illam uitam de qua dictum est quia "oculus non uidit, nee
auris audiuit, nee in cor hominis adscendit, quae praeparauit Deus diligentibus se" (1 Co 2, 9).
Tunc uelut ad caput reditur. Quomodo enim cum peracti fuerint isti septem dies, octauus ipse
est qui primus, sic, post terminatas et peractas aetates septem saeculi transeuntis, ad illam
immortalitatem beatitudinemque rediemus, de qua lapsus est homo .
28. P.-P. VERBRAKEN, Etudes critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin,
Steenbruges, 1976, p. 121 ; A. KUNZELMANN, Die Chronologie der Sermones des hl. Augustinus, MA 2, Rome, 1931, p. 490. Il croit voir au 5 une allusion aux refrigeria dans les
38
MARTINE DULAEY
t prch le dimanche de l'octave de Pques. Pour S. Poque, ce fut vers 400,

car il suppose l'existence au dimanche de l'octave de Pques d'une lecture
liturgique qui, pense-t-elle, n'a pas eu cours avant cette date29 : la pricope de
Thomas (Jn 20, 24-31)30. Hippone, d'aprs S. Poque, on lisait anciennement
Jn 21, 15-25 ( Pierre, m'aimes-tu ? ), et non l'vangile de Thomas, qu'elle
assigne au mercredi de Pques ; mais la premire affirmation est le fruit d'une
dduction errone31, et la seconde rsulte d'une erreur de G. Morin dont
A. Zwinggi a fait justice 32 . Les arguments ne sont pas valables, et la
reconstitution des quatre systmes de lectures de l'octave pascale qui se seraient
succd en trente-cinq ans Hippone, ainsi que la date de 400 pour
l'hypothtique premier changement d'ordo, sont sujettes caution33. Non
seulement il y a des incohrences dans les affirmations de S. Poque34, mais la
date de 400 qu'elle avance n'a aucun fondement solide35. On est conduit
penser que l'ordo ancien qu'elle suppose n'a jamais exist36. C. Lambot, quant
lui, estime probable que la lecture de Jn 20, 24-31, qui est atteste au dimanche
glises, et donc situe le sermon avant le concile d'Hippone de 393 qui a interdit ces pratiques.
Mais outre le fait que Yptre 29 atteste qu'il a fallu attendre 395 pour les voir vraiment
disparatre, il est question dans ce sermon de simples agapes , ou repas de bienfaisance,
dont rien ne dit qu'elles prenaient place dans la basilique. L'argument ne vaut donc pas.
29. S. POQUE, SC 116, p. 87.
30. Ave Ser. 259, 1 : quomodo audistis garantit que le passage a t lu l'assemble.
31. Elle s'appuie sur le Ser. 146, 1-2 ; mais il n'est pas certain qu'il ait t prch un
dimanche : l'adresse aux nouveaux baptiss du 2 peut tre situe n'importe quel jour de
l'octave pascale (les rfrences de p. 221, n. 1 ne sont pas de nature convaincre le lecteur).
32. G. MORIN, MA 1, p. 340, n. 1 ; S. POQUE, Les lectures liturgiques de l'octave pascale
Hippone d'aprs les traits de S. Augustin sur la Premire ptre de S. Jean , RBn 74,
1964, p. 221 ; A. ZWINGGI, Die Perikopenordnungen der Osterwoche in Hippo und die
Chronologie der Predigten des hl. Augustinus , Augustiniana 20, p. 12-13. Le Ser. Mai 95,
qui est la base de l'ide que l'vangile de Thomas est lu au mercredi de Pques, est le plus
souvent dat d'aprs 400, ce qui contredirait de toute manire l'existence d'un changement
a'ordo vers 400 comme le voudrait S. Poque, p. 239.
33. S. POQUE, RBn 74, 1964, p. 217-241 (particulirement p. 238) ; SC 116, p. 87 ; 358363.
34. Dans SC 116, les donnes du tableau des p. 360-363 sont en contradiction avec celles
du tableau de RBn 74, 1964, p. 239 : il n'y a rien au jeudi dans l'ordo 1 selon SC, tandis que
RBn y place Jn 20, 24-31, etc.
35. RBn 74, 1964, p. 217, n. 1 ; 238 ; 239. Elle renvoie une note de G. MORIN, MA 1,
p. 485, qui se contente de parler du dbut du ve s., et A. Kunzelmann et S. M. Zarb, qui ne
font que reproduire Morin, sans ajouter aucun argument.
36. A. ZWINGGI, Die Perikopenordnungen der Osterwoche... , 1970, p. 5-34 ; j'ai
procd une vrification systmatique du bien-fond de la thse de S. Poque avant d'avoir
pi i connaissance de cet article, et mes conclusions rejoignent en tout celles de A. Zwinggi.
39
de l'octave de Pques en 40737, n'a pas t affecte par le changement 'ordo

des annes 417-418, le seul qu'il est amen envisager38.
Si donc l'hypothse d'un changement a'ordo Hippone vers 400 n'est pas
recevable, la datation du Sermon 259 vers 400 ne tient pas. On en est rduit la
seule critique interne, qui ne fournit qu'un seul indice : un dtail du sermon
(Ser. 259, 2) tend prouver que Diu. quaest. 57 le prcde. En effet, Augustin y
renvoie un commentaire antrieur de la pche aux 153 poissons de Jn 21, 1-14,
qui ne peut tre que ce texte : la Question 57 appartient la srie ancienne des
commentaires de cet pisode39, elle dveloppe plus l'argument que le sermon,
d'o la vraisemblance d'un renvoi40 ; et par ailleurs, elle est millnariste, comme
est millnariste le Sermon 259. Mais ceci ne nous fournit qu'une chronologie
relative. En fait, seule la fixation de la date o Augustin renonce au millnarisme pourra fournir un terminus post quem non pour ces deux textes.
2) Le Sermon Mai 94
Le Sermon Mai 94 est, comme le Sermon 259, une prdication de l'octave de
Pques, ce qui explique qu'Augustin y traite encore de la signification du
nombre 8. Il n'y fait malheureusement aucune allusion aux lectures du jour,
37. C. LAMBOT, Les Sermons de saint Augustin sur les ftes de Pques , RBn 79, 1969,
p. 166 ; S. POQUE, Les lectures liturgiques de l'octave pascale Hippone... , RBn 74,
1964, p. 236. 407 est la date propose par A.-M. LABONNARDIRE, Recherches de chronologie augustinienne, Paris, 1965, p. 53 pour les homlies sur la premire ptre de Jean qui
attestent cette lecture.
38. C. LAMBOT, Les Sermons de saint Augustin sur les ftes de Pques , p. 166 ;
S. Poque semble d'ailleurs parfois faire sienne l'ide que cette lecture n'a pas t modifie :
Les lectures liturgiques de l'octave pascale... , p. 220. Le changement di'ordo dont parle
Lambot est probablement placer un peu plus tt qu'il ne le dit.
39. Le nombre 153 n'est pas encore compris partir de la progression arithmtique
1 + 2 + 3 + ... + 17, comme c'est le cas ensuite. Sur l'volution d'Augustin dans l'interprtation des 153 poissons, voir A 10, note complmentaire 63 et RBn 41, 1929, p. 148-149,
dans l'apparat critique.
40. La manire dont Augustin se rfre dans Ser. 259, 2 son explication antrieure ( de
quibus iam, quantum memini, aliquando tractauimus ) suppose qu'il ne s'agit pas d'un
sermon rcent fait au mme public que celui auquel il est en train de parler : dans ces cas-l,
Augustin est beaucoup plus explicite. Sur ce point, S. Poque a raison ; mais elle a tort d'en
dduire que cela implique que la pche miraculeuse n'a pu tre lue l'avant-veille (mercredi de
Pques), comme le veut l'ordo qu'on connat ; en effet, Augustin ne s'astreignait pas toujours
commenter l'vangile du jour pendant l'octave pascale, comme l'a not Lambot (C. LAMBOT, Les Sermons de saint Augustin sur les ftes de Pques , p. 165). Le fait que les Diu.
Quaest. ne sont pas des sermons n'est pas un argument dcisif contre notre hypothse. Rien
n'oblige en effet penser qu'Augustin se rfre un sermon au peuple antrieur. La remarque
qu'il fait peut trs bien ne s'adresser qu' une partie de l'auditoire, par exemple sa petite
communaut laquelle il aurait donn l'enseignement consign par crit dans la Question 57.
40
MARTINE DULAEY
moins qu'on n'aille penser que le Ps 11, plusieurs fois cit dans les 3-11, n'ait
t lu ou chant ce jour-l. Cette homlie est encore millnariste, mais elle
suppose dj une rflexion plus labore sur le sujet. Comme le Sermon 259, le
Sermon Mai 94 s'efforce d'harmoniser la symbolique reue du septime jour
avec celle du huitime. Sept est le symbole du temps, puisque nous le mesurons
par des semaines de sept jours : c'est le nombre de ce qui est instable, mobile,
cyclique, le nombre auquel est lie la mortalit ; Augustin reprend avec insistance les termes de uolumen, uoluere, uolubilitas dans les 3-6, ainsi que
l'expression circuitus (temporum) sans doute emprunte au Ps 11, 9 o il est dit
que les impies tournent en rond ( 4). Le nombre huit, quant lui, reprsente
l'ternit, la continuit, la stabilit ( 3), l'immortalit ( 5).
Jusque-l, rien de millnariste. Mais Augustin affirme que le sabbat dsign
par le septime jour comporte, bien qu'il soit contenu dans le cycle temporel des
jours, un repos qui a t promis aux saints sur cette terre 41, ce qui ressortit
proprement au schma millnariste. C'est seulement quand finit le temps,
l'issue du rgne terrestre du Christ (dont la dure n'est pas prcise), qu'a lieu le
jugement dernier : De mme que pour les saints il y a, une fois pass le temps
septnaire, une flicit huitime et ternelle, de mme, pour les impies, quand
est achev ce mme droulement septnaire, il y a le jugement conduisant au
chtiment 42.
Pour la premire fois43, Augustin dcouvre un sens un dtail qui l'avait intrigu l'poque du De Genesi contra Manichaeos (1, 23, 41) : selon Gn 2, 2-3,
le septime jour n'a pas de soir ; cela signifie, dit Augustin dans le Ser. Mai 94,
que les saints passent du repos du septime millnaire au bonheur de l'ternit
sans tristesse aucune ( 4). Mais le changement qu'ils connaissent n'en est pas
moins rel : Autre chose en effet est de reposer dans le Seigneur en tant
encore dans le temps - c'est ce qui est signifi par le septime jour, c'est--dire
le sabbat - autre chose de transcender tous les temps et d'tre uni, sans aucune
fin dsormais, l'artisan du temps - ce qui est signifi par le huitime jour qui,
en ne s'coulant pas avec tous les autres, manifeste qu'il dsigne l'ternit 44.
4L Ave Ser. Mai 94, 4, PLS 2, c. 485 : Sabbatum, quod sptimo die significatili, quamuis eodem dierum temporali contineatur uolumine, habet utique requiem quae in hac terra
Sanctis promissa est .
42. Ave Ser. Mai 94, 3, c. 485 : Sicut autem Sanctis septenario tempore transito octaua
est et aeterna felicitas, ita impiis eadem septenaria uolubilitate transacta octauum est poenale
iudicium .
43. Dans les uvres anciennes, le thme n'apparat que dans Ser. 9, 6 (qui est certainement
antrieur 403 et sans doute trs proche dans le temps Ps. 4, 1), et dans Ser. Dolbeau 17, 5, datable de 397.
44. Ave Ser. Mai 94, 4, c. 485-486 : Aliud est enim inter ipsa adhuc tempora requiescere
in domino, quod die sptimo id est sabbato significatur ; aliud autem transcender omnia
tempora et in artificem temporum sine ullo iam fine componi, quod octauo significatur die,
qui non uoluendo cum ceteris aeternitatis indicium habere dclart .
A UGUSTN ET LE MILLNARISME
41
C'est dans cette re huitime que la mort est dtruite et qu'Adam, fils prodigue,
reoit son retour la robe premire, qui lui est rendue aprs la fatigue d'un
long voyage, la nourriture des pourceaux et autres peines de la vie mortelle 45.
Il revt alors l'immortalit et vit dans un jour ternel 46, l o c'est toujours
aujourd'hui 47.
Le Sermon Mai 94 rvle l'volution d'Augustin. Toute mention des ges du
monde a disparu, le chiffre six n'est pas dsign comme chiffre du temps de
l'glise, et l'opposition n'est plus entre les chiffres six et sept. Seuls subsistent
les nombres sept et huit, et la signification du premier se transforme : certes, il
voque encore le repos promis aux saints sur cette terre aprs les temptes de
l'histoire48, mais il dsigne surtout le temps par rapport l'ternit, si bien qu'il
peut prendre une signification ngative : les impies tournent en rond dans le
cycle du temps (Ps 1 1 , 9 : 4 et 5), parce qu'ils ne dsirent pas le sabbat
spirituel d'o leur attention pourrait tre tendue vers l'ternit huitime et
ngligent le Crateur au profit de la crature49. Dans le Sermon Mai 94, l'intrt
d'Augustin se concentre sur le passage du septime au huitime jour, thme
qu'on retrouve dans Yptre 55 et la Cit de Dieu (22, 30).
Avec le Sermon 259, Mai 94 a en commun quelques thmes : la mention du
repos des saints sur cette terre50, l'ide que, jusqu'au jugement de Dieu, les
grains de bl qui figurent les saints restent cachs par la baie sur l'aire51, et
l'insistance sur le fait que le repos promis aux saints les mettra l'abri des
mchants et des trompeurs52. Mais la chronologie millnariste s'estompe dans le
Ser. Mai 94 ; le repos qui est clairement situ au septime ge par le Ser. 259
tend, dans le Ser. Mai 94, tre repouss au huitime ge : Quand on aura
voulu trouver son repos dans les autres hommes et qu'on aura rencontr, chez
ceux en qui on le souponnait le moins, tromperies, ruses, vaine et superbe
jactance, il est bon de fixer son regard sur le jour huitime et ternel o une joie
45. A v e Ser. Mai 4, 5, c. 486 : et rediens filius recipiat stolam primam, quae illi post
longinquae peregrinationis laborem pastionemque porcorum et ceteras uitae mortalis
aerumnas ... reddatur .
46. Ave Ser. Mai 94, 3 et 7, c. 485 et 487 : dies sempiternus .
47. Ave Ser. Mai 94, 6, c. 487 : semper ibi hodie est .
48. AVG. Ser. Mai 94, 4, c. 485 : quamuis eodem dierum temporali contineatur uolumine,
habet utique requiem quae in hac terra Sanctis promissa est .
49. AVG. Ser. Mai 94, 4, c. 486 : non enim desiderant in sptimo requiem sabbati
spiritalis, unde possit etiam eorum in octauam aeternitatem porrigi intentio ; sed ipsis
transitoriis celebrationibus dediti, deserto creatore ad creaturam colendam labuntur et impii
fiunt . Au sabbat, figure de la vie spirituelle, Augustin oppose les ftes paennes, avec
allusion Rm 1, 25. Ce passage rappelle Diu. quaest. 57, o sept est le chiffre de la crature.
50. AVG. Ser. 259, 2 ; Mai 94, 4.
51. AVG. Ser. 259, 2 ; Mai 94, 6.
52. AVG. Ser. 259, 2 ; Mai 94, 3.
42
MARTINE DULAEY
dlivre des soucis ne sera plus entame par la socit de l'homme inique 53.
Toute l'attention se reporte dsormais sur le huitime jour, image de l'ternit.
Le Sermon Mai 94 appartient donc une poque o Augustin commence se
dtacher du millnarisme. Plus que du Sermon 259, c'est du commentaire sur le
Psaume 6 qu'il se rapproche, en commentant comme lui l'en-tte de ce Psaume,
sur l'octave , et en mettant surtout l'accent sur la diffrence entre le septime
et le huitime jour54. Par ailleurs, le Sermon Mai 94 orchestre dj un dossier de
textes bibliques qu'on retrouve dans l'ptre 55 plus tardive55. Peut-on dater ce
sermon ? Au vu de ses rapports avec le Sermon 259, G. Folliet le plaait en 393395 ; S. Poque le date d'aprs 41056, mais il nous semble que tous les arguments
qu'on pourrait faire valoir pour une date tardive du sermon ne sont pas
contraignants. Quels sont-ils en effet ?
Certains dveloppements, qui paraissent premire vue dater de la priode de
la lutte contre Pelage, relvent en fait d'une thmatique trs ancienne chez
Augustin. Au 6, le sermon cite Rm 11, 33 (les voies insondables de Dieu) et
dit que, ds aujourd'hui, le Fils multiplie en secret, comme le grain sous la paille
de l'aire, les fils de la Jrusalem cleste. Or, Rm 11, 33 revient trs souvent dans
les textes antiplagiens propos du mystre de la grce et de l'lection, et le
thme de la cit de Dieu appartient surtout aux uvres de la maturit. Toutefois,
dj dans l'Enarrano sur le Psaume 9, probablement rdige en 395, il y a une
anticipation du thme de la cit de Dieu ; Rm 11, 33 y est dj cit, et Augustin
y insiste aussi sur le thme des mystrieux desseins de Dieu57. L'usage de
Rm 11, 33 dans le Ser. Mai 94 ne nous oblige donc pas considrer que
Mai 94, 6 est postrieur 410.
Le dbut de l'homlie oppose la gnration charnelle de l'homme, n de
parents humains, la gnration spirituelle o il a dsormais Dieu pour pre et
l'Eglise pour mre : la premire amne avec soi le lien du pch, la seconde le
dnoue 58. C'est un fait que le uinculum peccati est une expression typique de
la polmique antiplagienne, mais l'expression se lit dj dans les premiers
53. A v e Ser. Mai 94, 3, c. 485 : Cum enim quisque requiescere uoluerit in aliis hominibus atque in multis in quibus minime putabat inuenerit falladas et dolos et uanam superbamque iactantiam, bonum illi est ut respiciat in octauum sempiternumque diem, ubi eius
secura laetitia nullius iniqui societate sauciabitur .
54. Voir plus loin p. 17-19.
55. Ser. Mai 94, 5. On a les citations ou allusions suivantes : 1 Co 15, 26 (= Epist. 55, 31) ;
1 Co 15, 53 (= Epist. 55, 23) ; Le 15, 22 (= Epist 55, 17) ; Rm 6, 9 (= Epist. 55, 23).
56. P.-P. VERBRAKEN, tudes critiques..., p. 176.
57. Ave In Ps. 9, 12 ; 9, 1. Augustinus-Lexikon, s. v. Ciuitas Dei, e. 959.
58. Ave Ser. Mai 94, 1 : in illa generatione peccati uinculum trahitur, in ista soluitur .
43
livres des Confessions59, et, en 394-395, le commentaire sur l'ptre aux Romains et les toutes premires Enarrationes in Psalmos offrent des formules trs
voisines60. La formule peccati uinculum trahitur ne saurait donc constituer
un argument dirimant pour reporter le Sermon Mai 94 aprs 410. Quant l'antithse entre les deux naissances, temporelle et spirituelle, elle figure en termes
trs semblables dans le Ser. 21661, qu'on regarde comme un des tout premiers
d'Augustin, et qui est de toute manire ancien62 ; si dans ce sermon on ne trouve
pas exactement le mme vocabulaire que dans le Sermon Mai 94, Augustin y
oppose galement avec nettet le pch originel contract par l'homme la
naissance au don de la vie reu lors de la seconde naissance qu'est le baptme63.
Le Sermon 216, qui prsente des thmes trs semblables ceux des Enarrationes in Psalmos dictes vers 395 par Augustin, fournit de plus un parallle trs
frappant avec le Ser. Mai 94 : il voque le repos septime et perptuel
iperennis) o l'homme jouira d'une sre immortalit et d'une immortelle
scurit en citant le mme passage du livre de Job : Six fois, je t'ai arrach
ta dtresse, et la septime, le malheur ne t'atteint plus (Jb 5, 19) M. Or ce verset, trs rarement cit par les Pres, n'apparat plus chez Augustin que dans les
Adnotationes in Job, o il est accompagn de cette remarque laconique : sacramentum sabbati 65, ce qui suppose l'interprtation du Ser. Mai 94.
Il n'y a donc rien qui s'oppose une datation ancienne du Sermon Mai 94. Et
ct des expressions qui peuvent premire lecture donner l'ide d'un sermon
59. Ave Conf. 5, 9, 16 : super originalis peccati uinculum, quo omnes in Adam morimur ; ... inimicitias quas tecum contraxeram peccatis meis ; le livre V est probablement
crit en 397. Cf. aussi Conf. 13, 14, 15, o l'homme trane {trahimus) les rsidus des tnbres
du pch.
60. A v e In Rom. 17 : quas trahimus ex primo peccato primi hominis ; In Ps. 2, 8 :
quidquid de peccatore limo contractum atque inolitum est .
61. Dieu et l'glise sont les nouveaux parents du nophyte : Ser. 216, 8, PL 38, c. 1081.
62. Augustin se dclare au 2 contiro des catchumnes, c'est--dire novice dans ses nouvelles fonctions. Cette affirmation fait gnralement dater le sermon du printemps 392 ou 393.
Toutefois, c'est un sermon aux catchumnes ; la prdication quadragesimale apparat alors
comme un des devoirs les plus importants de l'vque, et on peut se demander si l'vque
Valerius s'en serait si vite dcharg au profit d'un tout jeune prtre, ft-il aussi talentueux
qu'Augustin. On peut y voir le premier enseignement d'Augustin aux catchumnes, mais les
nombreux et frappants parallles existant entre ce sermon et les trente-deux premires
Enarrationes in Psalmos invitent plutt le placer l'poque de ces dernires, donc au
printemps de 395. On peut imaginer que Valerius, malade et prs de sa fin, s'est trouv dans
l'impossibilit de prcher ce dernier Carme et en a laiss le soin son bras droit.
63. Ave Ser. 216, 8, PL 38, c. 1081 : Uli nos generando in aeternam poenam gnrant,
propter ueterem culpam ; isti regenerando nec poenam faciunt remanere nec culpam ; d'un
ct, il y a peine, misre et mort, de l'autre, bonheur et vie.
64. Ave. Ser. Mai 94, 4 ; Ser. 216, 8.
65. Ave. Adn. Jb 5, CSEL 28, 2, p. 517, 9.
44
MARTINE
DULAEY
tardif, de nombreux traits nous ramnent la priode de la lutte contre les

donatistes 66 . Les rapprochements que nous avons t amene faire invitent
plutt le situer entre 395 et 399-400. Pour prciser davantage sa datation, il
faudrait savoir quand Augustin s'est dtourn du millnarisme, car, par sa
thmatique, ce sermon appartient l'poque de transition.
II. -
LES PREMIERS TEXTES NON MILLNARISTES
A. Les textes dj reconnus comme tels
1) Confessiones XIII
Les Confessions s'achvent sur la perspective du septime jour qui ne
comprend pas de soir et n'a pas de couchant, puisque Tu l'as sanctifi pour qu'il
dure toujours 67 . La formule ne se distingue pas en soi de celles qu'on peut
trouver l'poque o Augustin adhre encore au millnarisme ; mais l'vque
d'Hippone voque ensuite un repos en dehors du temps 68 , preuve qu'il a
renonc au chiliasme, o le septime millnaire appartient encore au temps. Le
livre XIII fut probablement rdig vers 400-401 6 9 . Aussi est-ce vers 400 que
G. Folliet place le rejet dfinitif du millnarisme par Augustin, en se fondant
aussi sur YEptre 55, pour laquelle il adoptait la date de 401 7 0 .
66. La rflexion sur la multitude des images bibliques renvoyant une mme ralit ( 2)
se trouve dans In Ps 8, 1 et 10, 1 (en 395) ; au 8, l'emploi du Ps 4, 3 rappelle Conf. 4, 12, 19
(et 9, 4, 9). L'image de la valle des pleurs o l'homme est tomb et d'o il doit remonter vers
Dieu ( 5) est dans Conf. 4, 12, 9 et 9, 2, 2, et ne semble gure se retrouver aprs 406-408.
L'emploi conjoint des v. 2 et 8 du Ps 11 ( 3) se retrouve dans deux textes d'poque antidonatiste : Epist. cath. 15, 38 ; Ep. 93, 33. Les sept mille qui n'ont pas ploy les genoux
devant Baal ( 5) sont galement un thme caractristique de cette poque, ainsi que l'emploi
des images du vannage eschatologique ( 6 : Ps. c. part. Don. 175-190, etc.). Celle de la stola
prima de l'immortalit ( 4) se retrouve dans les uvres anciennes (cf. note 74). La formule
irnenne du 6 (le Christ s'est fait fils d'homme pour faire de nous des fils de Dieu) trouve
un parallle dans le Sermon Dolbeau 6, 1 (peut-tre hiver 403-404), et elle se trouve du reste
dj dans CYPR. Op. eleem. 1 (SC 440, p. 70, 1).
67. AVG. Conf. 13, 36, 51, BA 14, p. 530 : ad permansionem sempiternam .
68. Ave Conf. 13, 37, 52 : quietem ex tempore .
69. 13, p. 53 (A. SOLIGNAC).
70. G. FOLLIET, La typologie du sabbat chez saint Augustin... , p. 386 ; 381.
45
2) l'ptre 55
l'ptre 55 est une des deux lettres o Augustin rpond aux questions de
Januarius sur les rites et mystres de l'glise ; les Retractationes l'insrent entre
deux ouvrages appartenant au temps o la lutte antidonatiste battait son plein, le
De baptismo et le De opere monachorum, deux traits qu'on situait traditionnellement en 400-401, mais que F. Dolbeau voudrait plutt dater de 40471. Dans
cette ptre 55, qui semble avoir t rdige vers 401 ou en tout cas entre 401 et
40472, Augustin explique entre autres son correspondant que, si les chrtiens
sont tenus d'obir aux commandements du dcalogue, le prcepte sabbatique ne
doit pas tre observ littralement, mais spirituellement ( 22)73 : le sabbat prfigure l'uvre de sanctification de l'Esprit Saint, puisque l'criture dit que
Dieu sanctifia le septime jour (Gn 2, 3 ; 18 et 20)74.
L'intrt de cette lettre rside dans l'effort d'Augustin pour distinguer la
symbolique du septime et du huitime jour. Le septime jour est une transition
consacre par le Christ dans sa Passion ( 17). C'est le repos de la mort, et c'est
par ce repos que l'on revient la vie que la chute a fait perdre l'homme 75 ,
l'immortalit, figure par le huitime jour. Entre le septime et le huitime jour,
le passage s'opre insensiblement : le septime jour n'a pas de soir, parce qu'il
reprsente un repos qui n'a pas de fin ; ce repos qui est ternel, voit le
huitime jour lui succder sans tre dtruit par lui ; autrement, il ne serait pas
ternel [...] ; la premire vie n'est pas te, mais rendue ternelle 76.
Dans cette perspective, on peut dsormais distinguer plus nettement le septime du huitime jour. Avant la rsurrection des corps, dit Augustin, les mes
de tous les saints sont dans le repos, mais non encore dans cette activit qui
animera les corps quand les mes les auront repris ; cette activit est signifie
46
MARTINE DULAEY
par le huitime jour 77, et c'est la louange continuelle de Dieu. Autrement dit,
le huitime jour symbolise la vie nouvelle qui suit la transformation du monde,
le royaume o le dernier ennemi, la mort, sera dtruit 78. Dans Yptre 55, le
septime jour reprsente l'tat intermdiaire qui est celui de tous les justes avant
la rsurrection gnrale ; il ne figure plus un rgne terrestre du Christ avant la
restauration du cosmos, mais le repos des morts dans le Christ jusqu' la rsurrection finale79.
B. Autres textes
1) Contre Fauste
Dans le Contre Fauste, Augustin prcise que le repos des saints au septime
jour a lieu non en cette vie, mais dans l'autre ( non in hac uita, sed in
alia ), l o le riche voit le repos du pauvre tandis que lui-mme est tortur
aux enfers 80. Donc, le septime jour est l'image de cet tat intermdiaire que
connaissent les justes entre la mort et la rsurrection gnrale qui adviendra aux
derniers temps81 : il n'est plus question du royaume millnaire. Ce texte prouve
que ds avant la Lettre 55, en 397-398, Augustin a dj renonc au
millnarisme.
2) Vptre 36
Dans Vptre 36, Augustin rpond aux questions du prtre Casulanus sur le
jene du sabbat qu'observent certaines Eglises. Rome et dans d'autres Eglises
77. A v e Epist. 55, 23, p. 194, 4 : Animae quippe omnium sanctorum ante resurrectionem corporis sunt quidem in requie, sed in ea non sunt actione qua corpora recepta uegetantur. Talem quippe actionem significat dies octauus...
78. A v e Epist. 55, 31, p. 206, 6 : regnum illud significat ubi aduersarium non habebimus ; cum et illa nouissima inimica destruetur mors .
79. II semble que ceci puisse tre rattach la coutume chrtienne, atteste par Ambroise
et Augustin, de venir au septime jour la tombe des morts. Cf. F. CUMONT, Recherches sur
le symbolisme funraire des Romains, Paris, 1966, p. 381, n. 3, qui cite AMBR. Exc.fratr. 2, 2
et AUG. Quaest. Hept. 1, 172.
80. Ave C. Faust. 12, 8, CSEL 25, p. 36, 17. Ce septime jour n'a pas de soir, parce qu'il
n'y a plus dans cet tat nullus rerum defectus .
81. On sait qu'il faut attendre le xive s. pour que la croyance en la vision beatifique immdiatement aprs la mort s'impose. Augustin a partag les hsitations de ses contemporains sur
les reprsentations de la vie aprs la mort. Voir Sein d'Abraham et paradis selon saint
Augustin , BA 14, note complmentaire 8, p. 549-550 ; . LAMIRANDE, L'glise cleste selon
Saint Augustin, Paris, 1963, ch. 6 : De la mort la rsurrection ; A. STUIBER, Refrigerium
interim. Die Vorstellungen vom Zwischenzustand und die frhchristliche Grabeskunst, Bonn,
1957, p. 43-105.
47
d'Occident, dit Augustin, on ne jene jamais le samedi, l'exception du samedi

saint, jour o la chair du Christ reposa au tombeau comme Dieu, lors des
premires uvres du monde, s'est repos ce jour-l de toutes ses uvres ;
c'est en souvenir du deuil des disciples qu'ils jenent le samedi saint, tandis
qu'ils rompent le jene les autres samedis, pour signifier le bien qu'est le repos
du vrai sabbat82. Et il ajoute cette curieuse justification : Il y a deux choses qui
font esprer la batitude des justes et la fin de toute misre : la mort et la rsurrection des morts. Dans la mort est le repos, dont le prophte dit : "Entre dans
tes celliers, mon peuple ; cache-toi pour un temps jusqu' ce que passe la colre
du Seigneur" (Is 26, 20, LXX). Mais, dans la rsurrection, il y a flicit parfaite
de l'homme total, chair et esprit 83.
On ne comprend gure la raison d'tre de cette citation d'Isae si l'on n'a en
tte certaines pages de Tertullien et d'Ambroise. C'est que Tertullien, dans un
passage de son trait Sur la rsurrection, avait fait de ce verset une prophtie de
la rsurrection des morts : Les celliers taient les tombeaux dans lesquels
devront reposer quelque temps ceux qui, la fin du monde, lors de l'ultime
colre, tomberont sous les coups de l'Antchrist ; avec un ralisme qui nous
parat de mauvais got, Tertullien compare les tombes o les corps sont conservs aux rserves des caves ou celliers o l'on place les viandes sales ou
sches84. Dans le De excessu fratris Satyri, Ambroise dclare lui aussi que les
celliers reprsentent les tombes o les morts attendent dans le repos le jugement
de Dieu prcdant la rsurrection85. C'est ce dernier texte, avec son application
d'Is 26, 20 au repos des morts, qui semble avoir influenc Augustin, plus que
celui de Tertullien86.
Dans Yptre 36, le repos du septime jour est la fois le repos de la mort et
le repos ternel en quoi rside le vrai sabbat ( 25) qui advient aprs la rsurrection ( 31). C'est une interprtation du septime ge analogue celle de
82. AVG. Epist. 55, 31, p. 60-61 ; 25, p. 55, 5.
83. AVG. Epist. 55, 31, p. 60-61 : Duo quippe sunt quae iustorum beatitudinem et omnis
miseriae finem sperari faciunt, mors et resurrectio mortuorum. In morte requies est, de qua
dicitur per prophetam : "Plebs mea, intra in cellaria tua ; abscondere pusillum donec transeat
ira domini". In resurrectione autem, in homine toto, id est in carne et spiritu, perfecta
felicitas .
84. TERT. Res. 27, 4-6, CC 2, p. 956, 12-29 : Sepulcra erant cellae promae, in quibus
paulisper requiescere habebant qui in finibus saeculi sub ultima ira per antichristum uim excesserint . CLEM. R. Cor. 50, 3-4, SC 167, p. 80-183 et AMBR. Bon. mort. 10, 46, CSEL 32, 1,
p. 742, 3, assimilent les cellaria d'Is 26, 20 au sjour des morts.
85. AMBR. EXC. Sat. 2, 67-68, CSEL 73, p. 286, 10 s.
86. Chez Ambroise comme chez Augustin, l'aspect apocalyptique s'estompe, tandis que
Tertullien semble n'appliquer le verset qu'aux morts de l'ultime perscution ; de mme
Eusbe (Fr. in Le, PG 24, 585 A) et Hilaire de Poitiers (In Mat. 26, 5, SC 258, p. 198-199) y
voient une sorte de pr-jugement divin qui, lors de la dernire tribulation, spare les justes des
impies pour les mettre l'abri de la colre.
48
MARTINE DULAEY
Yptre 55 : repos de la mort dans la tombe avant la rsurrection, l'image du

sjour du Christ au tombeau du samedi saint qui prcde le matin de Pques.
L'ptre 36 reprsente une tentative pour trouver une solution non millnariste
au repos du septime ge, et c'est probablement une des toutes premires, si la
lettre a bien t crite vers 395-397, comme on le pense gnralement87, et non
en 416-422, comme le veut A. Mandouze88.
3) Enarrano in Psalmum 6
Le dbut de l'Enarrano 6, qui commente le titre pro octauo du Psaume a
t insuffisamment exploit par tous ceux qui se sont penchs sur le
millnarisme d'Augustin, pour deux raisons. D'une part, le texte est droutant,
parce qu'il commence par rejeter l'ide que l'histoire du monde est constitue
d'une suite de six sept millnaires ( 1) et qu'il semble immdiatement aprs
retomber dans ces conceptions millnaristes en plaant le jugement dernier au
huitime jour ( 2). D'autre part, la datation de YEnarratio 6 propose par
A. Kunzelmann (vers 392), adopte ensuite par G. Folliet et K. H. Schwarte a
conduit ne prter attention qu'au premier paragraphe. G. Folliet utilise le texte
pour montrer que au moment o il se montre le plus favorable au
millnarisme, Augustin rejette l'interprtation du chiffre de mille ans 89.
K. H. Schwarte en dduit seulement qu'Augustin a eu trs tt connaissance de
l'interprtation chillaste de l'heptamron, quitte ajouter que le 2 implique
que cette connaissance est assez vague90. L'auteur qui a vu le plus clair est
J. Danilou, parce qu'il ne s'embarrassait pas de chronologie augustinienne :
pour lui In Ps. 6 appartient l'poque o Augustin a cart tout millnarisme91.
Il nous faut notre tour analyser ce texte avant de revenir sur la question de sa
datation.
87. La date de 395 a son origine dans l'adresse de la lettre, o Augustin se dclare compresbyer de Casulanus et non vque (cf. CSEL 58, p. 14) ; mais on constate qu'Augustin fait
encore de mme vers 399 avec Jrme (Epist. 40). La lettre est en tout cas antrieure
avril 397, car Augustin y parle d'Ambroise comme de quelqu'un qui est encore en vie.
88. A. MANDOUZE, Prosopographie chrtienne du Bas-Empire. I, Afrique (303-533), Paris,
1982, p. 199, n. 1, avec renvoi sa thse complmentaire dactylographie. L'argument
d'A. Mandouze est la place de la lettre dans YIndiculum de Possidius. La lettre est
effectivement cite au milieu d'autres textes dont le plus ancien n'est pas antrieur 401.
Mais le fait qu'il n'y ait en tout et pour tout que deux citations d'Is 26, 20 chez Augustin,
l'une dans YEpist. 36, et la seconde vers 400 dans les Adnotationes in lob, o elle est
accompagne d'une interprtation analogue celle de Yptre 36, suggre plutt une datation
haute pour cette lettre ; cf. Adn. lob 14, CSEL 28, 2, p. 539, 9 ; jusqu' ce que passe la
colre signifie dans ce texte : jusqu' ce que disparaisse notre mortalit et que nous
parvenions la rsurrection.
89. G. FOLLIET, La typologie du sabbat chez saint Augustin... , p. 387.
90. K. H. SCHWARTE, Die Vorgeschichte der augustinischen Weltalterlehre, p. 278.
91. J. DANILOU, Bible et liturgie, p. 384-385.
A UGUSTIN ET LE MILLENARSME
49
UEnarrano sur le Psaume 6 considre que tout le Psaume est une prire de
supplication de l'glise qui demande d'chapper la condamnation lors du
jugement dernier : cette exgse est fonde sur l'intensit particulire de l'imploration, sur l'expression hyperbolique de la crainte qu'on trouve dans le
Psaume 6, sur la mention de la colre de Dieu et de l'enfer (v. 2 et 6) et sur le
fait que le v. 9 est appliqu par Mt 7, 23 au jour du jugement. Elle s'appuie
surtout sur l'interprtation de l'en-tte du Psaume qui, dans la Septante et les
Vieilles Latines portait : Sur (ou : pour) l'octave . Ce huitime jour, dit Augustin, dsigne le jugement dernier, et il signale d'emble que cette ide lui
vient de la tradition : Quelques auteurs (nonnulli) ont vu l le jour du jugement, c'est--dire le temps de l'avnement de notre Seigneur, quand il viendra
juger les vivants et les morts. Cet avnement, si l'on fait le calcul depuis Adam,
arrivera, croit-on, aprs sept mille ans : les sept mille ans passent comme les sept
jours, puis vient ce temps qu'on peut appeler huitime jour 92.
Qui sont les auteurs qui faisaient du huitime jour du Ps 6 le jour du jugement ? C'est Hippolyte, qu'Augustin n'a jamais lu, et c'est Victorin de Poetovio
qui crivait sous son influence dans le De fabrica mundi : Si David dans le
Psaume 6 prie le Seigneur "en vue du huitime jour", c'est "pour qu'il ne le corrige ni ne le chtie avec colre et fureur". C'est l en effet le huitime jour o
doit rellement advenir le jugement, ce huitime jour qui sera en dehors du
droulement de l'conomie de la semaine 93. Telle est certainement la source
d'Augustin, car cette exgse n'est pas atteste ailleurs date ancienne. Elle est
vnrable, puisqu'elle provient du martyr Victorin , et l'on comprend donc
qu'Augustin veuille la sauver malgr les rserves qu'il peut avoir : On peut,
mme sans calcul chronologique tmraire, voir dans le huitime jour celui du
jugement 94.
Ce que rejette Augustin, c'est l'ide que l'histoire du monde aurait une dure
prdtermine de sept mille ans : Si en effet le jour (du jugement) doit advenir
au bout de sept mille ans, tout homme peut, par le calcul des annes, connatre le
jour de la venue du Christ 95. Or, le Christ a dit que nul, pas mme le Fils, ne
connat ce jour (Mt 24, 36). Cette ignorance du Fils tait une question fort
dbattue de la polmique anti-arienne, dans la mesure o elle suggrait une
92. AVG. In Ps. 6, 1, CC 38, p. 27, 3-9 : Visum est autem nonnullis diem iudicii significare, id est tempus aduentus domini nostri, quo uenturus est iudicare uiuos et mortuos. qui
aduentus, computatis annis ab Adam, post septem annorum milia futurus creditur ; ut septem
annorum milia tamquam septem dies transeant, deinde illud tempus tamquam dies octauus
adueniat .
93. VICT. Fabr. 6, SC 423, p. 142.
94. Ave In Ps. 6, 2, p. 27, 3-4 : Potest quidem, etiam nulla annorum temeraria supputatione, dies iudicii octauus intellegi .
95. AVG. In Ps. 6, 1, p. 27, 15-17 : Si enim post septem milia annorum ille dies uenturus
est, omnis homo potest annis computatis aduentum eius addiscere . Cf. Ser. 93, 8 (de 411412).
50
MARTINE DULAEY
infriorit du Fils par rapport au Pre, et Augustin prend donc le temps d'expliquer comment il faut entendre les choses avant de revenir son sujet. Son rejet
des computs millnaristes, fonds sur la typologie de la semaine primordiale
qu'il trouvait notamment dans le texte de Victorin dj mentionn, n'a rien qui
puisse surprendre de la part d'un homme qui avait cout et lu les enseignements d'Ambroise, car l'vque de Milan, fervent lecteur d'Origne, disait
dj : On compte plus de six mille ans (pour l'histoire des hommes), et nous
prfrons entendre les six jours comme un symbole ; pour lui, l'octave de l'entte du Ps 6 tait seulement une dsignation de la rsurrection96.
L'ide que le huitime jour est celui du jugement est l'origine une ide chillaste ; elle suppose, aprs les six jours attribus l'activit du monde, le repos
sabbatique du septime. Garder la symbolique du jugement au huitime jour
supposait que l'on propost une nouvelle explication du septime jour, et c'est
ce que va faire Augustin. Il en propose mme deux, en ralisant ce tour de force
d'viter totalement de mentionner ce sujet le sabbat. La premire interprtation
des nombres sept et huit en fait les symboles respectifs du temps et de l'ternit,
comme dans le Sermon Mai 94 : Aprs la fin de ce monde, quand les mes des
justes auront reu la vie ternelle, elles ne seront plus soumises au temps ; et
puisque l'ensemble du temps se droule en cycles de sept jours, on a pu appeler
huitime le jour qui chappera cette mobilit 97. Telle tait l'interprtation des
Pres orientaux98 : cette symbolique des chiffres sept et huit remonte indirectement la Rpublique de Platon, o sept, nombre des plantes (astres errants)
est le nombre de l'action, et huit, nombre de la sphre des fixes, celui du repos99.
Reprise par Origene100, elle est galement connue d'Ambroise, de la bouche duquel Augustin pourrait l'avoir entendue101.
La seconde interprtation propose par Augustin est plus complexe ; elle apporte la premire des prcisions supplmentaires plutt qu'elle ne la contredit.
Le nombre huit est ce qui est au-del de sept. Sept est encore le temps de l'histoire du monde, vue sous un autre angle : elle se droule en deux phases, respectivement dsignes par les chiffres quatre et trois, qui correspondent l'un
96. AMBR. In Le 7, 6-7, SC 52, p. 10-11.
97. Ave In Ps. 6, 2, p. 28,1. 5-8 : post finem huius saeculi accepta uita aeterna uita, tune
non erunt animae iustorum obnoxiae temporibus ; et quoniam omnia tempora septem dierum
istorum repetitione uoluuntur, octauus forte ille dictus est qui uarietatem istam non habebit .
98. J. DANILOU, Bible et liturgie, p. 373.
99. PLATON, Rpublique 10, 616b, dj appliqu la symbolique du huitime jour par
CLEM. A. Strom. 6, 138, 1 : J. DANILOU, Message vanglique et culture hellnistique aux
second et troisime sicles, Paris, 1961, p. 120.
100. ORIG. Horn. Lev. 8, 4, SC 287, p. 22 ; In Rom., PG 14, 907 D ; In Ps., PG 12,
1624 B-C.
101. Sur la symbolique du chiffre huit chez Ambroise, voir F. J. DLGER, Zur Symbolik
des altchristlichen Taufhauses , Antike und Christentum 4, 1934, p. 160-165 ; V. HAHN, Das
Wahre Gesetz, Mnster, 1968, p. 76-92.
51
(quatre) au temps de l'ancienne Alliance, l'autre (trois) la nouvelle. Quatre est

le nombre du corps, constitu des quatre lments, caractris par les quatre
qualits, sec, humide, froid, chaud, et rgl par les quatre saisons. C'est donc le
nombre qui rgit la vie selon la chair du vieil homme, le temps des observances charnelles de la Loi ancienne, qui ont pour fonction de prfigurer les ralits du Nouveau Testament, mais sont impuissantes pour arracher l'humanit
la mort, consquence de la prvarication d'Adam. Cette priode va d'Adam
Mose (Rm 5, 14), ce qu'Augustin comprend de la mme faon que dans son
commentaire de l'Eptre aux Romains ; Mose reprsente la Loi, et donc
d'Adam Mose (inclus) signifie : pendant tout le temps de la Loi102. Le nombre
trois est rapport au principe spirituel de l'homme, en rfrence la tripartition
cur/me/esprit qu'on trouve en Mt 22, 37. Il symbolise le temps qui va de la
venue du Christ la fin de l'glise, o invitation est faite l'homme de vivre
selon l'esprit, selon l'homme intrieur , l'homme nouveau , moyennant
une nouvelle naissance.
Dans ce dveloppement, les nombres sept et huit ont valeur purement symbolique. Il n'y a plus six ou sept ges du monde couronns par un huitime, mais
seulement deux priodes distinctes (duae gneraones), avant et aprs
l'Incarnation. La Parousie a lieu l'enseigne du chiffre sept, et non la fin du
sixime ge, comme l'avait bien remarqu K. H. Schwarte103. Dans In Ps. 6, 2,
l'avnement du Christ est immdiatement suivi du jugement dernier : Une fois
accompli le nombre du corps qui renvoie au vieil homme et l'ancienne
Alliance, une fois accomplis aussi les nombres de l'me relatifs l'homme nouveau et la nouvelle Alliance, le nombre sept tant ainsi accompli - car chacun
de ces deux lments se ralise dans le temps, le nombre quatre dans le corps et
le nombre trois dans l'me - alors viendra le nombre huit, le jour du jugement
qui, en rendant chacun ce qui est d ses mrites, fera passer les saints la vie
ternelle, et non plus des uvres temporelles, tandis qu'il condamnera les impies pour l'ternit 104. Il n'y a plus deux rsurrections et deux jugements distincts comme dans la chronologie millnariste inspire d'Ap 20-21, et il n'existe
plus de priode intermdiaire entre le retour du Seigneur et le renouvellement du
monde : le chiffre sept appartient rsolument au temps.
In Ps 6 serait-il le premier texte non millnariste d'Augustin ? Si on le compare aux textes prcdemment tudis, on constate qu'il est proche bien des
gards du Ser. Mai 94, par l'attention porte au titre du Psaume 6, par l'attri102. AWG. In Rom. 29.
103. K. H. SCHWARTE, Die Vorgeschichte der augustinischen Weltalterlehre, p. 278.
104. Ave In Ps. 6, 2, p. 28, 40-48 : Peractis igitur numeris corporis ad ueterem hominem
et ad uetus testamentum pertinentibus, peractis etiam numeris animi ad nouum hominem et ad
nouum testamentum relatis, sicut septenario numero transacto, quia unumquodque temporaliter agitur, quaternario in corpus, ternario in animum distributo, ueniet octauus iudicii dies,
qui mentis tribuens quod debetur, iam non ad opera temporalia, sed ad uitam aeternam
sane tos transferet, impios uero damnabit in aeternum .
52
MARTINE DULAEY
bution du nombre sept l'coulement du temps et du nombre huit l'ternit.

Mais le Ser. Mai 94 est encore millnariste et mentionne le repos du sabbat, ici
totalement absent ; et il ignore l'es spculations sur le fait que le nombre sept
dsigne l'tre humain corps (= 4) et me (= 3). Celles-ci sont dveloppes dans
la 57e des Quatre-vingt-trois questions diverses105, et c'est probablement Diu.
quaest. 57, qui date des annes 391-394 et qui est encore millnariste, que
renvoie Augustin quand il dit dans In Ps. 6 propos du nombre du corps qu'il
en est trait ailleurs de faon plus subtile, mais plus obscure 106. In Ps. 6 serait
donc postrieur107.
Un autre indice de datation peut tre tir Ps. 6. Augustin y dclare, en
citant partiellement Mt 22, 37, qui enjoint d'aimer Dieu de tout son cur, de
toute son me, de tout son esprit , que ce n'est pas le lieu de dvelopper la
signification de ce groupe ternaire quand on traite du Psautier, mais qu'il
faudrait le faire en commentant l'vangile108. Lui qui vient de rappeler qu'il a
dj trait ailleurs du nombre quatre ne dit pas qu'il ait jamais trait ce dernier
point. Or, les deux premiers dveloppements d'Augustin sur la triple injonction
matthenne se trouvent respectivement dans le De doctrina Christiana (l, 22,
21), fin 396 ou dbut 397, et le Sermon Dolbeau 10, de juin 397109. In Ps. 6 est
par consquent certainement antrieur juin 397, si ce n'est la fin de 396. In
Ps. 6 est donc postrieur 391-394 et antrieur 396-397, un crneau qui
correspond aux rsultats des recherches de notre quipe sur la chronologie des
32 premires Enarrationes in Psalmos, dont nous situons la rdaction en 395110.
Cette date de 395 pourrait expliquer que la rfutation du millnarisme dans
l'Enarrano 6 est assortie d'une certaine vhmence, alors qu'Augustin
manifeste ultrieurement plus d'indulgence pour ceux qui croient que l'histoire
105. Cf. aussi Diu. quaest. 81 ; Ser. 252, 10 (en 396-397) ; Doctr. 2, 16, 23 (396-397).
106. A v e In Ps. 6, 2, p. 28, 32 : Nam de quaternario numero corporis tractatur etiam
alibi subtilius sed obscurius .
107. Autre argument pour placer In Ps. 6 aprs la Question 57 : dans les exemples donns
pour asseoir l'ide que le nombre quatre dsigne le corps figurent les quatre saisons, absentes
du dveloppement parallle de Div. quaest. 57, mais prsentes dans le Sermon 252 et dans le
De doctrina Christiana en 396-397.
108. A v e In Ps. 6, 2, p. 28, 37 : de quibus singulis non in psalterio, sed in euangelio
disputandum est .
109. F. DOLBEAU, Vingt-six sermons au peuple d'Afrique, p. 42.
110. Voir sur cette question de la datation l'expos d'. Rebillard dans l'introduction du
premier volume des Enarrationes dans la Bibliothque Augustinienne ( paratre). H. Mller,
de l'quipe du CSEL Vienne, nous a dit qu'elle parvenait de son ct des conclusions
similaires.
53
humaine doit durer 6 000 ans111. En effet, cette anne-l a vu paratre (peut-tre
Rome), le Prologus Paschae ad Vitalem, qui tmoigne de l'intrt des milieux
clricaux pour ces problmes de chronologie. Si l'ouvrage n'est pas millnariste,
il utilise des documents qui l'taient, et sa chronologie, inspire de celle
d'Hippolyte, est assez embrouille pour que l'on puisse en dduire que l'on
approche de la fin des 6 000 ans fatidiques112. Que l'ide en soit rpandue en
cette fin du ive sicle est aussi prouv par le De mundi duratione que Julius Hilarianus (un donatiste ?) publie en mars 397 et dans lequel on lit qu'au temps de
l'Incarnation il reste 401 ans pour que soient achevs les six mille ans 113.
III. - DEUX AUTRES TEXTES PRENDRE EN CONSIDRATION :

SER. 252 ET DIV. QVAEST. 81
Il nous faut tenir compte de deux autres textes qui, s'ils n'abordent ni l'un ni
l'autre la question du sabbat et de sa signification typologique, n'en sont pas
moins de premire importance pour le sujet qui nous occupe. Ils ont en commun
de traiter de la pche miraculeuse des 153 poissons relate la fin de l'vangile
de Jean (21, 11), un pisode dj utilis dans deux de nos textes millnaristes, le
Sermon 259 et la Question 57.
A. Le Sermon 252
Ce sermon est assez bien dat. C'est une prdication de l'octave pascale, o
Augustin rappelle ses auditeurs la lutte que, prtre encore, il a d soutenir
Hippone, contre l'habitude africaine de pratiquer le refrigerium dans les
111. Augustin affirme dans le Ser. Dolbeau 2, 16 (Vingt-six sermons, p. 339 ; 358) que
cela fait dj prs de 6 000 ans que Satan fait la guerre aux saints ; Trin. 4, 4, 7, BA 15,
p. 356 : Pour nous refaire l'image de Dieu, le Fils de Dieu est venu se faire fils de
l'homme, au sixime ge de l'humanit. Nous en sommes actuellement cet ge-l, si Von
donne mille ans chaque priode ou si l'on part des dates vraiment historiques fournies par
l'criture Sainte ; Ciu. 20, 7, BA 37, p. 214 : Quant aux mille ans, ils peuvent, autant que
je le vois, tre compris de deux manires : ou bien cet vnement se produira dans les derniers
mille ans, c'est--dire au sixime millnaire considr comme un sixime jour...
112. H. INGLEBERT, Les Romains chrtiens face l'histoire de Rome, Paris, 1996, p. 595596.
113. IVL. HILAR. Rat. pase. (= de duratione mundi), PL 13, 1106. Cf. H. INGLEBERT, Les
Romains chrtiens..., p. 596-597.
54
MARTINE DULAEY
basiliques et chapelles martyriales114. Il fait allusion des vnements d'avrilmai 395 rapports en dtail dans une lettre adresse Alypius, dj vque de
Thagaste115. Tous les critiques admettent qu'un pareil rappel ne saurait tre trop
loign des faits raconts, et ils datent l'homlie de 396, parfois mme du
18 avril de cette anne116. C'est peut-tre trop de prcision, et mieux vaut s'en
tenir l'indication de S. Poque : au dbut de l'piscopat l l 7 .
La comparaison avec le Sermon 259 que nous avons dj analys est des plus
instructive. Les deux prdications offrent bien des gards des ressemblances.
Toutes deux prennent place dans l'octave pascale, parlent des 153 poissons et
expliquent la signification des nombres 40 et 50118. Des deux cts, les 153
poissons figurent l'glise future o il n'y aura plus de mchants ni de tromperie,
car le Christ rvlera les secrets des curs119. L'image du battage et du vannage
du bl est largement utilise dans les deux sermons pour voquer la sparation
eschatologique des justes et des pcheurs120.
Dans le Sermon 252, toutefois, il n'y a plus rien de millnariste, alors que le
Sermon 259 parlait explicitement d'un royaume terrestre du Christ la fin des
temps. Augustin y insiste sur le fait que la pche miraculeuse de Jn 21 a lieu
aprs la rsurrection, pour signifier la vie nouvelle que nous aurons quand ce
monde aura pass 121. Ce n'est plus in hac terra, comme dans le Sermon
259, 2, que se trouve l'glise sainte eschatologique, mais dans la sainte
Jrusalem122, qui reprsente le monde renouvel d'Ap 21, et qui, en Diu.
quaest. 57, 2, voque l'ternit et non les mille ans de rgne terrestre. Il est
certes question de repos ternel en relation avec la typologie de la semaine
primordiale du monde, mais il s'agit d'un repos ternel avec les anges ( 6 ;
11) ; l'homme y possde un corps ressuscit, immortel, qui ne connat plus les
114. A v e Ser. 259, 4 ; sur ces coutumes en Afrique et sur l'pisode en question, voir
V. S AXER, Morts, martyrs, reliques en Afrique chrtienne aux premiers sicles, Paris, 1980,
p. 142-145.
115. Ave Epist. 29 ; pour la datation, voir O. PERLER et J.-L. MAIER, Les voyages de Saint
Augustin, p. 173-174.
116. P.-P. VERBRAKEN, tude critique..., p. 118 ; A. KUNZELMANN, Die Chronologie...,
p. 492.
117. S. POQUE, RBn 14, 1964 ; C. LAMBOT, RBn 79, 1969, p. 170. noter un rapprochement du Ser. 252, 3 ( leuibus umeris secuti sunt Christum ), avec le livre VIII des
Confessions (8, 7, 18), qu'on date de 397 : umeris liberioribus pennas recipiunt .
118. A v e Ser. 259, 3 dclare que 50 = 7 2 + 1, mais aussi 40 + 10 (cette dernire explication est la seule qu'on trouve en Ser. 252, 10-11).
119. On a de part et d'autre la mme citation de 1 Co 4, 5 pour appuyer cette ide :
Ser. 252, 7 ; Ser. 259, 2.
120. Ave. Ser. 252, 5 ; Ser. 259, 2.
121. Ave Ser. 252, 3 : nouam uitam ... quam habebimus cum hoc saeculum transient .
122. Ave Ser 252, 7 : ... iam futura ecclesia in illa Hierusalem sancta .
55
besoins terrestres123, et il y jouit de la vision de la sagesse immortelle qui ne

connat pas le temps 124.
Si le Sermon 252 a en commun avec le Sermon Mai 94 d'accumuler les
oxymores en parlant d'un repos actif des saints125, il est beaucoup plus proche
de Yptre 55 que des textes plus anciens126. Mais il est certainement antrieur
cette ptre, car, pour ce qui est du traitement des 153 poissons, il ne possde
que l'interprtation augustinienne la plus ancienne (153 = 3 50 + 3) et non
celle qui la remplace partir de Yptre 55 (153 = 1 + 2 + 3 + ... -h 17)127.
B. La Question 81 des 83 Diuersae quaestiones
Cette Question est sans doute de trs peu antrieure l'accession d'Augustin
l'piscopat, et datable de 395-396128. Ce n'est que lorsqu'on la compare avec
la Question 57, dont elle pourrait sembler un doublet, puisqu'elle traite comme
elle des nombres 40, 50 et des 153 poissons, qu'on mesure le chemin qu'Augustin a parcouru entre les deux. Les deux Questions rapportent au nombre quarante la dispensano temporalis, l'conomie temporelle qui fut organise pour
notre salut , et l'indigence de ce sicle qui se droule par le mouvement des
corps et le temps 129 ; quant au nombre cinquante, que l'on obtient en ajoutant
au prcdent le nombre dix, symbole de la perfection apporte par l'Esprit
123. Ave Ser. 252, 7 : plus de pellis mortalitatis o dissimuler ses ruses ; 9 : la louange perptuelle est possible, car l'homme ne connat plus la fatigue (cf. Epist. 55, 23, o la
louange perptuelle est caractristique du huitime jour).
124. A v e Ser. 252, 10 : uisio sapientiae immortalis sine tempore ; cum transierint
enim tempora, uidebimus sapientiam sicut est .
125. A v e Ser. 252, 9 ; Ser. Mai 94, 3 : uigilans quies ; infatigabiliter otiosae .
Cf. aussi Epist. 55, 17 : tranquillitas actionis otiosae .
126. La vie dans l'au-del est dcrite comme une louange continuelle, figure par le temps
pascal o l'on chante l'alleluia, une louange que n'entrave plus dsormais la faiblesse du
corps : Ser. 252, 9 ; Epist. 55, 28 : laus sine defectu ; le thme revient vers 403-404 dans
le Sermon Dolbeau 21, 15. Le Sermon 252 donne du chiffre quarante une interprtation qui,
notamment par la valeur accorde au chiffre quatre, se rapproche beaucoup plus des considrations de Yptre 55 que des Diverses questions 7 et 61. Le Sermon 252 ( 10) et Yptre 55
( 28) voquent les quatre vents et les quatre saisons, les Diverses questions les quatre
qualits (sec, humide, froid, chaud).
127. Sur les 153 poissons, voir A 10, note complmentaire 63 et RBn 41, 1929, p. 148149.
128. Elle fait partie des huit questions postrieures celles qui sont clairement contemporaines des ouvrages de 394-395. Voir F. COCCHINI, Dal De Diuersis Quaestionibus
LXXXIII..., p. 69 (cf. supra note 16).
129. A v e Diu. quaest. 57, 2 : temporalem dispensationem ... quae pro salute nostra
gesta est ; saeculi huius, quod motu corporum et temporibus agitur, ostendens inopiam ;
Diu. quaest. 81, 2 : temporali dispensatione quae ad fidem pertinet .
56
MARTINE
DULAEY
Saint 130 , il reprsente l'glise dsormais purifie et parfaite, qui embrasse,

dans la charit, la foi en l'conomie temporelle et l'esprance en l'ternit
future (Quaest. 57, 2), l'Eglise d'alors, o il n'y aura plus nulle tristesse,
nulle promiscuit avec les mchants, nulle iniquit, mais allgresse et paix et
joie (Quaest 81, 2)i3i.
Le contenu des deux Questions est donc fort semblable. Toutefois, on ne
trouve plus la moindre trace de millnarisme dans la seconde ; le nombre
cinquante y figure la science entirement constitue et Vternelle rgnration 132 . Qu'Augustin ait l en tte l'ultime transformation des hommes dans
le cosmos renouvel est prouv par la suite. Il ajoute en effet : On n'aura plus
besoin alors de ressources matrielles (corporalibus
adiumentis) et c'est
l'intellect qui sera le sige de la foi et de la sagesse 133 , ce qui, remis dans son
contexte, signifie que l'on passera de la connaissance par les sens,
caractristique de la croyance inhrente la vie en ce monde (fides), une
connaissance suprieure, par laquelle on ne croit plus seulement, mais o l'on
comprend , une contemplation qui au lieu de venir et passer, demeure ternellement l 3 4 . Dans les deux Questions, le nombre 50 est en relation avec l'ternit et la fin de la vie temporelle ; mais, la diffrence de la Question 57, la
Question 81 ne connat plus de rgne intermdiaire du Christ sur la terre la
Parousie. En 395-396, donc, Augustin a dj renonc au millnarisme.
Conclusions
Ainsi, c'est entre le Contre Adimante et les derniers enseignements d'Augustin prtre, rassembls au dbut de l'piscopat dans les 83 Diverses questions,
130. A v e Diu. quaest. 57, 2 : Quae perfectio, sicut dictum est, denario numero significatur ; eamdem perfectionem quae per spiritum sanctum confertur denario numero indicans ; Diu. quaest. 81, 1 : le nombre 10 rsume toute la science , la connaissance
parfaite du Crateur et de la crature (le lien avec le don de l'Esprit apparat au 2).
131. Ave Diu. quaest. 57, 2, p. 164 : recte uidetur quinquagenarius numerus ad ecclesiam pertinere, sed iam purgatam atque perfectam, quae temporalis dispensationis fidem atque
aeternitatis futurae spem charitate amplexatur ; Diu. quaest. 81,2 p. 366 : talis ecclesia, in
qua nullus erit maeror, nulla permixtio malorum hominum, nulla iniquitas, sed laetitia et pax
et gaudium .
132. A v e Diu. quaest. 81, 3, p. 368 : ipsam disciplinam et temporali dispensatione et
aeterna regeneratione perfectam .
133. A v e Diu. quaest. 81, 3, p. 368-370 : quia enim tune non erit opus corporalibus
adiumentis et animo continebitur fides atque sapientia .
134. Ave Diu. quaest. 81, 1 : ut non solum credendo, sed etiam intellegendo disciplina
firmetur ; contemplationi quae non uenit et transit, sed semper manet . Toutes ces considrations reposent sur la conception platonicienne de la connaissance : cf. A 10, note com
plmentaire 3, p. 702-703 ; BA 9, p. 706.
57
qu'Augustin a rejet le millnarisme. Autrement dit, si chez Augustin le rcent

converti et le prtre furent millnaristes, l'vque ne l'tait plus.
Donc, si nous admettons qu'Augustin a t consacr vque pendant l't
395135, le renoncement au millnarisme s'est fait avant cette date et, si nos
conclusions sont exactes, on peut, en tenant compte de la chronologie relative
que nous avons tablie et des quelques points fixes dont on dispose, avancer la
succession suivante pour les principaux textes dont nous avons parl :
- Textes millnaristes :
1. De Genesi contra Manichaeos (388-389)
2. De uera religione (390)
3. Diuersae quaestiones 57 (393-394)
4. Sermo 259 (peut-tre octave de Pques 393)
4. Sermo Mai 94 (premier semestre 394)
5. Contra Adimantum (premier semestre 394)
- Textes non millnaristes :
6. Enarrano in Psalmum 6 (premier semestre 395)
7. Diuersae quaestiones 81(dbut de l't 395)
8. Sermo 252 (396)
9. Epistula 36 (396-397)
10. Contra Faustum 12 (397-398)
11. Epistula 55 (vers 400).
De l'un l'autre de ces textes, on peut suivre le progrs de la rflexion d'Augustin. Le Sermon Mai 94 distingue encore deux phases dans les vnements
eschatologiques, sabbat des saints sur la terre la Parousie, puis ternit de chtiment pour les uns, de batitude pour les autres ; mais il met surtout l'accent sur
le fait que sept est le chiffre du temps et huit celui de l'ternit, avec un passage
indolore de l'un l'autre pour les saints. Dans l'Enarrano sur le Psaume 6, la
notion mme de sabbat eschatologique disparat, et les spculations sur les
nombres sept et huit, enrichies de celles qu'Augustin a labores dans les
Diverses Questions (n 57), montrent que tout est interprt de faon
symbolique et qu'il n'y a plus de place pour un royaume du Christ intermdiaire
entre le temps et l'ternit.
Dans Vptre 36 et dans le Contre Fauste, le repos du septime jour, occult
dans nos textes depuis le Contre Adimante, reparat avec une autre signification :
135. Cette date parat prfrable 396 ; voir en dernier lieu S. LANCEL, Saint Augustin,
Paris, 1999, p. 264-265.
58
MARTINE DULAEY
il reprsente le repos des justes dans la mort, dans l'attente de la rsurrection

gnrale. Enfin, dans Yptre 55, Augustin tente d'articuler plus prcisment la
symbolique du septime jour avec celle du huitime136. Le septime reprsente
le repos des mes dans la mort, tandis que les corps n'ont pas encore repris vie.
Le huitime jour symbolise la rsurrection des morts que seule a rvle la
rsurrection du Christ ( 31). Pour les justes, le repos de la mort est dj un
repos ternel : quand Paul dit dsirer se dissoudre et tre avec le Christ, alors
commence un repos qui n'est pas interrompu, mais glorifi, par la rsurrection 137. Le septime jour se fond dans le huitime, mais septime et huitime jours reprsentent encore d'une certaine manire des priodes distinctes.
Il faut attendre la conclusion de la Cit de Dieu pour qu'Augustin, totalement
dlivr de considrations chronologiques, ne voie plus que l'aspect symbolique
des choses et assimile septime et huitime jours : Ce sabbat n'aura pas de
soir, mais il sera le jour du Seigneur, et, pour ainsi dire, un huitime jour
ternel ; car le dimanche consacr par la rsurrection du Christ prfigure l'ternel repos et de l'esprit et du corps. L, nous nous reposerons et nous verrons ;
nous verrons et nous aimerons ; nous aimerons et nous louerons 138.
On rpte souvent que c'est sous l'influence de Tyconius qu'Augustin aurait
pris ses distances vis--vis du millnarisme. Certes, il n'y aurait aucune impossibilit cela, car il est d'avis que, pour le chrtien, toute vrit appartient son
Seigneur , et il pouvait bien emprunter une ide bonne un schismatique. Mais
la chose parat difficile : on a vu en effet que le commentaire augustinien du Ps 6
n'est plus millnariste ; or, il n'y a aucune trace de l'influence des Rgles de
Tyconius dans les trente-deux premires Enarrationes139. C'est donc indpendamment du donatiste qu'Augustin s'est loign du millnarisme.
136. Sur les problmes que posait l'harmonisation des deux symboles, cf. J. DANILOU,
Bible et liturgie, p. 348-349.
137. A v e Epist. 55, 25, CSEL 34, 2, p. 197, 18 : Quod ergo inquit dissolui et esse cum
Christo, inde incipit requies quae non interrumpitur resurrectione, sed clarificatur .
138. A v e Ciu. 22, 30, A 37, p. 718-719 : Haec tarnen sptima erit sabbatum nostrum
cuius finis non erit uespera, sed dominicus dies uelut octauus aeternus, qui Christi resurrectione sacratus est, aeternam non solum spiritus, uerum etiam corporis requiem praefigurans.
Ibi uacabimus et uidebimus, uidebimus et amabimus, amabimus et laudabimus .
139. On place le plus souvent la lecture des Rgles l'poque du De doctrina Christiana,
entre mai 395 et l't 397, l'poque de la lettre 41 Aurlius de Carthage (vers 396 ?).
D'une part cette lettre n'est pas prcisment date (cf. CSEL 58, p. 16), et d'autre part, elle
montre qu'Augustin a pris connaissance des Rgles quelque temps auparavant, puisqu'il dit
avoir dj sollicit plusieurs fois l'avis d'Aurlius sur cet ouvrage sans avoir eu de rponse.
Diu. quaest. 69, 10 et 80, 2 tmoignent sans conteste de l'utilisation des Rgles (F. COCCHINI,
Dal De Diuersis Quaestionibus LXXXIII... , p. 82-83), et sont, d'aprs les Retractationes,
antrieures l'piscopat. Elles ont donc t rdiges avant l't 395, aprs In Ps. 1-32 et avant
Diu. quaest. 69. C'est donc probablement au dbut de l't 395 qu'Augustin a lu les Rgles du
donatiste.
59
Du reste, c'est le Commentaire sur l'Apocalypse de Tyconius qui faisait une

mise au point nette sur le millnarisme, et Augustin ne l'a probablement lu qu'
l'poque o il rdigeait la Cit de Dieu. Les Regulae dans leur ensemble demeurent quelque peu ambigus sur ce point ; la sixime Rgle fournissait une cl
pour l'explication des mille ans de rgne, mais c'est l un thme absolument
absent de l'uvre de l'vque d'Hippone avant le livre XX de la Cit de Dieu.
Pourquoi cette volution d'Augustin ? G. Bonner a fort justement dit que ce
n'est pas sous le coup d'une illumination soudaine et d'une influence extrieure
qu'Augustin a t conduit abandonner le millnarisme140. Sa mditation sur
l'Eptre aux Romains de l't 394, prolonge lors de la mise par crit de ses
enseignements l'automne, a sans doute t dcisive, avec notamment la rflexion qu'il approfondit sur la notion de paix : il existe un lien entre la condition corporelle et le pch d'une part, le corps spirituel et la paix d'autre
part. L'homme, dit Augustin, ne pourra connatre la paix que lorsqu'il n'aura
plus souffrir la guerre que lui mne la chair ce qui n'arrivera que lorsqu'elle
aura revtu l'immortalit , selon les termes de 1 Co 15, 58 141 . Tant que la
cration tout entire n'est pas renouvele, tant que la rsurrection des corps n'a
pas eu lieu, il ne saurait y avoir de paix parfaite. C'est aprs la rsurrection que
l'homme connatra la paix en tout point parfaite et le repos ternel 142. Le
repos du septime ge apparat donc impossible sur cette terre.
ces rflexions s'ajoutent les spculations sur la symbolique des nombres,
rcurrentes dans plusieurs des dernires 83 Diverses questions, qui aident Augustin dpasser une interprtation littrale du septime ge du monde. On peut
galement penser que l'approfondissement, sous l'influence platonicienne, de sa
pense sur la connaissance humaine, un approfondissement qui est sensible dans
la Question 81, pourrait n'tre pas tranger non plus l'volution d'Augustin.
Car, entre la connaissance par les sens et la connaissance anglique
laquelle l'homme est promis, il n'y a pas place pour un moyen terme. Et que
serait la batitude du sabbat sans la connaissance de Dieu ?
Martine DULAEY
PARIS, EPHE
(Section des Sciences Religieuses)
140. G. BONNER, Augustine and millenarism , p. 241.
141. Avo. In Rom. 51 ; 17.

142. Ave In Rom. 53 : quies aeterna .
60
MARTINE DULAEY
RSUM : C'est vers la fin de 394 ou au dbut de 395, peu avant son accession l'piscopat, qu'Augustin a renonc aux ides millnaristes encore rpandues en Occident l'poque, avant mme qu'il n'ait pris connaissance des Regulae de Tyconius. L'examen de
l'volution de sa pense en 392-396 permet de situer le Sermon Mai 94 dans le second
semestre de 394 et confirme la datation de 393 pour le Sermon 259.
ABSTRACT : It was towards the end of 394 or at the beginning of 395, shortly before he
became bishop of Hippo, that Augustine, even before he knew Tyconius' Regulae, gave up
the millenarian ideas, which were still very popular in the West at that time. Studying the evolution of his thinking between 392 and 396 allows us to situate the Sermo Mai 94 in the
second semester of 394 and confirms that the Sermo 259 was written in 393.
Revue des tudes Augustiniennes,
46 (2000), 61-82
Libert, origine du mal et prescience divine

selon Cyrille d'Alexandrie
La question de la libert humaine apparat chez Cyrille essentiellement dans

trois types de contexte : pour rpondre au problme de l'origine du mal et en
disculper Dieu1, pour rfuter les doctrines fatalistes qui soumettent les choix de
l'homme un destin et entranent de ce fait la mise en cause de Dieu en tant que
Crateur des astres2, enfin pour valuer la part de l'autonomie humaine face la
prescience et la prdestination divines3. On voit que la rflexion sur la libert
est toujours lie, sous des angles diffrents, des critiques qui mettent Dieu en
cause. Il est d'ailleurs frappant de constater que, mme en dehors du Contre
Julien o le genre littraire veut que Cyrille rponde aux attaques d'un adversaire, les passages o il traite de la libert suscitent frquemment le recours la
forme dialogue avec objections et rponses. C'est donc avec ce fil directeur de
la thodice que nous nous proposons de mener notre enqute afin de dterminer dans quelle mesure l'homme est libre de ses choix et de ses actes.
1. Contre Julien (CI) III, PG 76, 620-648 ; V, 744 ; VIII, 925 ; Glaphyra in Genesim
{Glaph Gen) I, 2-5, PG 69, 20-28 ; De Adoratione {De Ad) I, PG 68, 145-148 ; In Ioannem
(In Io) IX, 1, 822, d. P. E. Pusey, Oxford, 1872, rimpr. Bruxelles, 1965, vol. 3, 4, 5.
2. Lettres Festales (LF) VI, 4, SC 372 ; / / i / o V , l , 452-455 ; De Ad VI, 449-460. Si l'on
en croit la frquence et l'tendue des rfutations que Cyrille consacre ce type d'erreur, y
compris dans des uvres caractre pastoral comme les Lettres Festales, il faut supposer que
ces thories fatalistes constituaient un vrai danger pour les chrtiens de son poque en menaant le rle du libre arbitre.
3. In Io IV, 4, 394 ; IX, 729-731 ; XI, 9, 975-976 ; Commentaire sur l'ptre aux Romains
(In Rom) 7, 15, Pusey vol. 5, p. 202sq ; In Rom 9, 14-24, p. 226-233.
62
MARIE-ODILE BOULNOIS
I. -
Qui EST RESPONSABLE DU MAL ?
A. Le procs de Dieu
Nous partirons du rcit de la chute tel qu'il est analys dans le Contre Julien
o l'on voit clairement comment les objections visent reporter sur Dieu la
responsabilit du mal. Julien lui reproche d'abord la cration d'Eve qui a t
pour l'homme davantage une occasion de malheur qu'une aide, puisqu'elle lui a
donn le mauvais conseil de ne pas tenir compte du prcepte divin (613B) ; puis
il critique l'interdiction de l'arbre de la connaissance qui, en cartant l'homme
de la prudence (), le prive du bien le plus prcieux, savoir le discernement du bien et du mal (636C)4 ; enfin il interprte comme une preuve de la
jalousie de Dieu le fait qu'il chasse l'homme du paradis et lui rende inaccessible
l'arbre de la vie, l'empchant ainsi de devenir immortel (644AB)5.
Au cours de sa rfutation, Cyrille complte ces objections en s'en adressant
d'autres qui prennent comme prmisses l'argument de la bont de Dieu. Si Dieu
est bon, pourquoi a-t-il donn une loi qui a t l'occasion de la faute d'Adam
(624A) ? Pourquoi n'a-t-il pas relgu l'arbre au fin fond du paradis au lieu de
le mettre en permanence sous les yeux de l'homme et d'aiguiser ainsi ses dsirs
(628A) ? Ou en allant plus loin, puisque Dieu est bon, n'aurait-il pas mieux valu
qu'il ne cre mme pas les hommes qui allaient devenir coupables (629C) ?
Cette dernire critique qui radicalise la responsabilit divine se trouve galement dans les Glaphyres sur la Gense o Cyrille la prcise en recourant
l'argument de la prescience divine : Si l'homme cr devait descendre dans un
si grand malheur, comment n'aurait-on pas raison de penser qu'il aurait beaucoup mieux valu pour lui ne pas exister ? Il rend si splendide et admirable celui
qui sera dans peu de temps misrable, pitoyable, soumis la maldiction et au
chtiment. Pourtant le Crateur n'ignorait pas du tout l'avenir, lui qui est Dieu
par nature. Puisqu'il l'a fait en le sachant, comment ne sera-t-il pas convaincu
d'avoir commis une injustice plutt que de lui avoir t utile, s'il vaut vraiment
mieux pour ceux qui vont tre malheureux ne pas venir la naissance, selon la
parole que le Sauveur lui-mme a prononce rencontre du disciple tratre : "Il
4. Cette objection se trouvait dj chez Porphyre ou du moins chez ses disciples, au

tmoignage de SVRIEN DE GABALA, In Cosmogoniam, hom VI, 3-4, d. F. Petit, Catenae
graecae in Genesim et Exodum IL Collectio Coisliniana. In Genesim, Corpus Christianorum
series graeca 15, Turnhout, 1986, n 89, p. 93.
5. Sur ce motif de la prtendue jalousie de Dieu, voir DIDYME, Sur la Gense, 3, [82],
SC 233, p. 193.
LA LIBERT HUMAINE SELON CYRILLE D'ALEXANDRIE
63
aurait mieux valu pour lui que cet homme ne soit pas n" (Me 14, 21)6.
Notons que c'est l'exemple de Judas qui est le plus souvent invoqu dans la
mise en cause de la prescience divine.
B. L'homme a en mains les rnes de ses propres volonts
Nous ne pouvons examiner en dtail la rfutation de chacune de ces objections, mais un point commun revient : l'affirmation du libre arbitre de l'homme.
Le vocabulaire employ est assez riche et couvre deux types de champs lexicaux : d'une part, celui du pouvoir dcisionnaire qui comprend le choix (, ) avec l'image de l'inclination (), la volont (,
), le pouvoir (), et la dcision () ; et d'autre part celui de
l'autonomie du sujet agissant, avec des termes indiquant soit sa libert (
) soit son initiative personnelle (, ) ; enfin certains
termes composs conjoignent ces deux aspects comme libre arbitre ,
ou . Outre l'image de l'inclination qui devient pres
que une dsignation technique de la libert de choix, Cyrille affectionne particulirement une expression qui, notre connaissance, est de son invention, et
qui revient comme une formule strotype plus ou moins dveloppe :
L'homme s'est vu confier par Dieu les rnes de ses propres volonts (
vi )7. Cette image des rnes, qui peut
faire penser l'attelage ail du Phdre de Platon, trouve aussi son explication
dans une comparaison dveloppe par Cyrille dans une de ses Lettres Festales
sur laquelle nous reviendrons dans l'examen du fatalisme.
Si c'est l'homme qui est responsable de ses choix, Dieu en est du mme coup
disculp8. C'est ainsi que se concluent nombre de dveloppements cyrilliens sur
la libert. La pense humaine s'est vu accorder d'aller par des inclinations
volontaires vers tout ce qu'elle veut. (...) Donc, pour un homme qui a choisi
6. Glaph Gen I, 3, 2IB. L'argument selon lequel il aurait mieux valu ne rien crer est
repris et rfut plus bas (I, 4, 25B) avec l'image du jardinier : si un jardinier a plant des
arbres de bonne qualit et s'est donn de la peine pour bien travailler la terre, ce n'est pas
parce que certaines plantes ont subi des dommages qu'il faut lui en imputer la responsabilit
et dire qu'il aurait mieux fait de ne rien planter.
7. Nous en avons trouv dix occurrences rparties dans huit uvres diffrentes : De Ad I,
145D ; Glaph Gen I, 24C ; In Io V, 1, 455a ; IX, 1, 822e ; In Rom 7, 20, Pusey vol. 5, p. 207 ;
De dogmatum solutione 2, Pusey vol. 5, p. 552-553 ; CJ Vili, 937C ; CJ XVIII, (fragmenta),
1061 ; Adversus Nestorium I, 4, 3 ; LF XIX, 2, PG 77, 828A. La recherche de cette expression sur tout le corpus actuellement disponible sur la banque informatise du TLG. E ne
donne, en dehors des uvres de Cyrille, qu'une rfrence une chane sur l'ptre aux
Romains qui cite prcisment un des textes de Cyrille, in Rom 7, 20.
8. La rfutation de la responsabilit divine dans le mal commis par l'homme s'appuie souvent sur la citation de Pr 19, 3 : La folie d'un homme souille son chemin et lui fait accuser
Dieu en son cur . Voir par exemple LF VI, 4, 134-135 ; De Ad VI, 460A.
64
d'avoir des penses droites, il est impossible de douter que le Dieu de l'univers
n'est absolument pas coupable (-) d'une mauvaise dlibration concernant la condition de l'homme, mme si certains sont tombs dans la dsobissance, puisqu'ils ont obtenu, comme je l'ai dit, le gouvernail de leur inclination
et de leur pouvoir ( se diriger) vers ce qu'ils veulent9. Sans que Cyrille
renvoie explicitement la formule de la Rpublique : Chacun est responsable
de son choix, la divinit n'est pas coupable10 , elle est peut-tre sous-jacente
cette analyse, d'autant que, comme nous le verrons, d'autres formules de ce
mme passage platonicien sont utilises par Cyrille.
C. L'objection du fatalisme
Nanmoins, pour prserver l'entire libert de l'homme, encore faut-il ne pas
cder aux croyances fatalistes que Cyrille attribue aux Grecs. Que font au
juste ces insenss ? Ils privent l'homme de ce qu'il y a de plus beau et, force
de draisonner, ils font disparatre le grand privilge de sa nature. Ils nient en
effet et refusent que l'homme possde la facult de choisir (
), et que, lorsqu'il doit agir, il fasse un choix libre (
), de telle sorte que l'inclination qui pousse chacun agir ne dpend pas
de son vouloir, mais revient aux dcisions d'autres que lui ( '
; ',
')11.
La gravit du fatalisme vient de ce qu'il attaque le privilge le plus haut de la
nature humaine et lui fait perdre ce qui la diffrencie des tres privs de raison.
Son erreur fondamentale consiste en effet dplacer la responsabilit du sujet
sur des lments qui lui sont extrieurs, ce que Cyrille exprime par l'opposition
entre choisir par soi-mme () et s'en remettre aux dcisions d'un autre
(). Ce transfert de pouvoir est prcis par un apologue o il met en scne
un cocher, en imaginant qu'on lui retire la direction de ses chevaux pour la
confier un autre. Ce n'est plus alors le cocher, mais un autre qui tient les rnes
de l'attelage. Or seul celui qui a en mains les rnes est responsable de la victoire
ou de la dfaite. En consquence, aucun blme ni aucune rcompense ne
peuvent tre imputs au cocher, si ce n'est pas lui qui a la direction. On voit
9. CJIII, 620D (...) 621D. Ici l'image beaucoup moins frquente du gouvernail ()
est une variante de celle des rnes. Voir aussi Glaph Gen I, 4, 24C : Nous n'incriminerons
donc pas le Crateur d'avoir conduit (les hommes) l'existence, mais nous nous accuserons
plutt nous-mmes d'avoir subi un dommage volontaire.
10. PLATON, Rp X, 617e : * .
.LF VI, 4, 55-61, SC 372, p. 353.
65
comment cette comparaison peut tre la base de l'expression analyse plus

haut : L'homme possde lui-mme les rnes de ses propres volonts.
Pour complter sa rfutation du pouvoir universel et contraignant du destin,
Cyrille recourt aux mythes grecs de Tantale, Tityos, Ixion et Sisyphe, selon un
procd qu'il utilise souvent dans le Contre Julien, o il met son adversaire en
contradiction avec lui-mme. Si, comme les Grecs le soutiennent, c'est le destin
ou la naissance qui dirigent la vie des hommes, les chtiments que subissent ces
hros mythologiques sont injustes puisqu'ils ne sont pas responsables des actes
qu'ils ont commis, mais qu'ils y ont t contraints par la ncessit. Il faut donc,
soit les acquitter, soit reconnatre que l'homme est libre de tout assujettissement
au destin. Non, la Naissance ne tient pas le gouvernail de l'intellect humain ;
non, le Destin ne nous a pas impos son joug dur et invitable ! Ce qui est
souverain dans le choix des actes faire, c'est la dcision de chacun et il dpend
de nous d'agir comme il nous plat, soit en bien soit en mal12.
Cette question du fatalisme revient dans le Commentaire sur Jean propos de
Jn 7, 30 : Son heure n'tait pas encore venue. Outre qu'une telle doctrine
lse la dignit divine, puisqu'elle revient accorder la domination du monde
des cratures (les astres ou les heures) au lieu du Crateur, ce qui est le fondement mme du polythisme, elle risque galement de faire de Dieu le responsable du mal, dans la mesure o c'est lui qui a cr les temps13. Or ceci est en
contradiction avec Gn 1, 31 qui affirme la bont de tout ce que Dieu a cr.
D'autre part, confier les rnes de nos volonts d'autres rend inutiles aussi bien
les chtiments et les rcompenses que les lois elles-mmes qui orientent nos
actes14. On voit ici affleurer un des arguments fondamentaux de la dfense du
libre arbitre qui a sa source dans la philosophie grecque, comme nous allons
maintenant le voir.
12. De Ad VI, 456D. Je suis redevable pour les textes du De Adoratione d'une traduction
indite de G.-M. de Durand.
13. Cf. MTHODE D'OLYMPE, Banquet, VIII, XVI, 220, SC 95, p. 249 : Poser que
l'homme n'a pas de libre arbitre, prtendre qu'il est gouvern par les ncessits invitables
d'un destin et par ses arrts non crits, c'est outrager Dieu lui-mme en faisant de lui la
source et l'auteur du pch humain. Car si c'est lui qui dirige toute la rvolution circulaire des
astres, harmonieusement, par son ineffable et inconcevable sagesse, tenant ferme le
gouvernail de l'univers, et si ce sont les astres qui dterminent dans notre vie les modalits du
vice et de la vertu, en y enchanant les hommes par des liens de ncessit, alors ces gens-l
font apparatre Dieu comme cause responsable et comme dispensateur des maux. Mais Dieu
n'est cause () d'aucun dommage pour personne.
14. In Io Y, 1, 452d. Cette argumentation est proche de celle d'EusBE DE CESAREE,
Prparation vanglique VI, 6, 5-6, SC 266.
66
IL
- LES FONDEMENTS DE LA LIBERT
A. L'hritage philosophique : la vertu n'a pas de matre

Dans le Contre Julien Cyrille fait appel des tmoignages philosophiques
pour mieux convaincre son adversaire et le prendre en dfaut sur son propre
terrain. Les deux auteurs les plus invoqus pour dfendre le libre arbitre sont
Alexandre d'Aphrodise et Porphyre. Ces citations ont d'autant plus d'intrt
qu'elles sont le seul tmoignage subsistant de deux traits perdus : Sur la Providence d'Alexandre d'Aphrodise15 et Nemertius de Porphyre16. Leurs arguments sont d'ordre moral : le dterminisme absolu supprime la responsabilit de
l'homme et ruine tout son effort pour acqurir la vertu. Selon Alexandre, les
vertus n'existent pas en nous par nature, sinon il n'y aurait aucune place pour le
vice. Mais la nature a fait en sorte que leur acquisition soit en notre pouvoir, afin
que ce que nous ne pouvons avoir par nature, nous puissions le recevoir par
nous-mmes. La preuve que les vertus ne sont pas innes, c'est que tous les
hommes n'en sont pas pourvus. C'est donc parce que les vertus sont du ressort
de notre libert, et non un fait de nature, que les louanges et les blmes ont leur
15. Les livres III, IV et V du Contre Julien contiennent six citations du trait Sur la Providence d'Alexandre d'Aphrodise : III, 621C, 625B, 625C, 628D-629A, IV, 704B, V, 741AB.
Elles sont tudies par R. M. GRANT, Greek literature in the treatise De Trinitate and Cyril
Contra Julianum , Journal of Theological Studies, 15, 1964, p. 265-279, en particulier 275279, qui suggre que Cyrille a pu tre conduit par Eusbe {PE VI, 9, 29 cite ALEXANDRE,
Trait du destin 18) la connaissance du Trait du destin, bien que le passage qu'il cite de ce
trait en CJ III, 621C (ch. 27, 198, 7-24) ne vienne pas d'Eusbe lui-mme. De l Cyrille
aurait tendu ses lectures au trait Sur la Providence.
16. Les livres III et V du Contre Julien contiennent sept citations de l'A Nemertius de
Porphyre rpertories dans l'dition d'A. Smith, orphyrii philosophi fragmenta, Stuttgart
Leipzig, 1993 : n 276 (III, 621 A), 277 (III, 62IB), 278 (V, 753C), 279 (V, 753D-756B), 280
(III, 645B), 281 ? (III, 629D-632A), 282 ? (III, 645BC et V, 756BC ). La citation 282, bien
qu'elle parle de Chrysippe et pour cette raison ait t classe par W. J. MALLEY {Hellenism
and Christianity. The conflict between Hellenic and Christian wisdom in the Contra Galilaeos
of Julian the Apostate and the Contra Julianum of St. Cyril of Alexandria, Rome, 1978,
p. 259) parmi les fragments de L'histoire philosophique, semble bien appartenir l'A Nemertius. Elle dveloppe en effet, avec l'exemple du lgislateur, une argumentation parallle
celle des fragments 279 et 280 qui utilisent, eux, l'exemple du mdecin. De surcrot, le commentaire que Cyrille en propose regroupe ces deux images du mdecin et du lgislateur, ce
qui rend trs probable la proximit de ces trois fragments dans la mme uvre de Porphyre,
par consquent l'A Nemertius.
LA LIBERTE HUMAINE SELON CYRILLE D'ALEXANDRIE
67
raison d'tre, de mme que les exhortations et les lois17. En appeler ainsi au
bien-fond des rtributions, pour prouver la ralit de la libert humaine est un
argument que l'on trouve dj chez Aristote18 et que va dvelopper l'argumentation anti-fataliste de Camade19. Dans la mme perspective, Porphyre
soutient que le libre arbitre permet l'homme d'acqurir la louange pour un acte
vertueux, ou le blme pour un acte injuste20.
Cyrille reprend cet argument en dclarant que le bien et le mal ne nous sont
pas naturels, mais dpendent de la volont et du libre choix de chacun21. Malgr
l'unit de la nature humaine, certains hommes sont bons et d'autres mauvais. Le
vice et la vertu ne sont donc pas inscrits dans la nature de l'homme. Souvent
17. CJ III, 621C : Trait du destin 27, 198, 7-24. Dans le De Ad VI, 449sq, Cyrille dveloppe galement les consquences pratiques que la domination du destin fait peser sur la
disparition de toute justification de l'loge et du blme, sur l'inutilit des lois et sur la vanit
de l'ducation. Voir aussi In Rom 7, 15, Pusey vol. 5, p. 202. On retrouve des arguments prsents par ALEXANDRE D'APHRODISE, Trait du destin 16, trad. P. Thillet, Les Belles Lettres,
Paris, 1984, p. 36 : Ni reproches, ni chtiments, ni encouragements, ni rcompenses, ni rien
d'autre de cet ordre ne conservera, les suivre (c'est--dire ceux qui professent que tout se
conforme au destin), sa nature propre, mais par-l mme chaque fait s'accomplira de faon
ncessaire, comme les actes mmes qui leur donnent prtexte , et 18.
18. ARISTOTE, thique Eudme II, 6 1223a lOsq, trad. V. Dcarie, Paris, 1984, p. 99100 : Puisque la vertu et le vice, et les actions qui en rsultent, sont les uns lous, les autres
blms (car on blme et loue non ce qui existe par ncessit, chance ou nature, mais ce dont
nous sommes nous-mmes la cause puisque, ce dont un autre est la cause, il en reoit le blme
et la louange), il est vident que la vertu aussi bien que le vice porte sur ces actions dont
l'homme est lui-mme la cause et le principe. (...) Il est ds lors vident que la vertu aussi
bien que le vice portera sur les actes volontaires. thique Nicomaque III, 7, 1113b 23sq,
trad. J. Tricot, Paris, 1979, p. 141 : En faveur de ces considrations, on peut, semble-t-il,
appeler en tmoignage la fois le comportement des individus dans leur vie prive et la
pratique des lgislateurs eux-mmes : on chtie, en effet, et on oblige rparation ceux qui
commettent des actions perverses, moins qu'ils n'aient agi sous la contrainte ou par une
ignorance dont ils ne sont pas eux-mmes causes, et, d'autre part, on honore ceux qui
accomplissent de bonnes actions, et on pense ainsi encourager ces derniers et rprimer les
autres. Mais les choses qui ne dpendent pas de nous et ne sont pas volontaires, personne
n'engage les faire.
19. Cf. D. AM AND, Fatalisme et libert dans VAntiquit grecque, Louvain, 1945.
20. CJ III, 621A : Porphyre dans son trait Nemertius s'exprime ainsi : "Dieu a voulu
que les hommes soient participants de la vrit des choses. C'est pourquoi il les a faits
rationnels, en tant que la raison est capable de chercher la trace la vrit. Mais il a aussi
donn chacun la libert et le libre arbitre, afin que soit en leur pouvoir le bien qu'orne
l'loge de ce qui est volontaire. Mais la plupart, s'inclinant vers l'irrationalit et l'absence de
raisonnement qui viennent de la paresse, tombent dans la vie bestiale et se trompent sur les
ralits dont il tait possible, avec peine, d'atteindre la vrit par la vertu de l'effort pour un
homme sobre."
21. Commentaire sur l'vangile de Matthieu, PG 72, 409BC.
68
proche des analyses d'Irne22 qui s'oppose aux gnostiques, Cyrille critique la
thorie des dieux ethnarques soutenue par Julien. Selon l'interprtation que ce
dernier en donne, les coutumes et lois des peuples s'expliquent par les natures
que les dieux tutlaires de chaque nation leur ont accordes. Cela explique la
diffrence entre les peuples, le fait que les Celtes et les Germains soient
courageux, les Hellnes et les Romains sociables et humains mais aussi
inflexibles et belliqueux, les gyptiens plus intelligents et plus habiles, etc.23 Or,
selon Cyrille, une telle conception lse la dignit de Dieu, puisqu'elle suppose,
soit son impuissance gouverner lui-mme les hommes, soit sa mchancet qui
les confie des divinits mauvaises et infrieures. Mais elle est aussi une
atteinte la dignit suprme de l'homme, c'est--dire son libre arbitre24.
Comme dans le cas des individus soumis un destin, une telle thorie favorise
des comportements immoraux, en ruinant la responsabilit morale et en rendant
impossible la condamnation des actes mauvais. Si l'homme obit des lois de
nature, il n'a plus de libert et il ne dpend plus de lui de faire le bien ou le
mal25.
Cyrille donne deux preuves a contrario pour rfuter cette atteinte la libert :
d'une part, mme si un homme a t duqu par des lois mauvaises, il peut, de
son plein gr () et librement (), se transformer et choisir un
mode de vie meilleur. L'ducation n'a donc pas un poids tel qu'elle puisse
contraindre la nature de l'homme agir contre sa volont26. D'autre part, si tous
les hommes voulaient vivre selon la volont de Dieu, il pourrait n'y avoir qu'un
mode de vie et une seule loi - ce qui n'est pas le cas ; mais c'est parce qu'ils ont
prfr une vie de plaisirs que les hommes ont t spars selon des modes de
vie diffrents. La diffrence des murs vient donc des choix et de l'ducation
de chacun, et non d'une constitution naturelle correspondant aux dieux tutlaires
de chaque peuple27.
22. IRNE, Adversus Haereses (AH) IV, 37, 2, SC 100, p. 923-925 : Si au contraire,
c'tait par nature que les uns fussent mauvais et les autres bons, ni ceux-ci ne seraient
louables du fait qu'ils seraient bons, puisque tels ils auraient t crs, ni ceux-l ne seraient
blmables, puisqu'ils auraient t ainsi faits.
23. CJ IV, 677BC. Sur la vise antichrtienne de la thorie des dieux ethnarques chez
Julien, voir J. BOUFFARTIGUE, L'Empereur Julien et la culture de son temps, Paris, 1992,
p. 381-382 et 396.
24. CIIV,704BC.
25. CIIV,701D.
26. CI IV, 716A. On trouve une argumentation semblable chez ORIGENE, Trait des
Principes III, 1,5: Si l'on rapporte les causes de nos fautes au drglement naturel du
corps, cela va contre toute ide d'ducation.
27. CI IV, 721.
69
S'il existe des lois et des chtiments qui menacent ceux qui les transgressent,
c'est donc parce que l'homme est libre. Or ces lois sont ncessaires l'harmonie
et la bonne ralisation de toute action, quel que soit le domaine envisag : les
freins sont utiles pour dompter les chevaux et les mener l o l'on veut, de
mme que les gouvernails pour conduire les navires, la lgislation pour administrer les cits, la pdagogie pour duquer les enfants. Les anges eux-mmes
obissent des lois28. Dans le cas d'Adam, galement, la loi a une vertu
pdagogique29. Contrairement l'objection de Julien, ce n'est pas pour que
l'homme commette une faute que Dieu a impos le prcepte interdisant l'arbre,
mais c'est parce qu'il n'a pas voulu abandonner l'homme lui-mme, sans
guide. Cette loi est donc utile et prsuppose la libert de l'homme, sans laquelle
elle n'aurait pas de sens.
plusieurs reprises, Cyrille rencontre une autre critique de Julien, qui rejoint
une objection prsente Irne par les gnostiques30 : il aurait mieux valu pour
Dieu employer la contrainte, soit pour empcher l'homme de tomber l'origine
dans la faute31, soit pour obliger les hommes croire en lui32 ou transformer
leurs curs sans avoir besoin de s'incarner33. Dans tous les cas, il y rpond en
montrant que le bien n'aurait plus alors t le fruit d'une dcision et n'aurait
donc plus mrit de louanges, puisqu'il aurait t le rsultat d'une contrainte et
28. CI III, 624-625.

29. CI III, 628. La prsence de l'arbre au milieu du jardin et l'interdiction d'y toucher a
une triple vise : elle permet l'homme de se souvenir que Dieu est son Seigneur et son
matre ; elle l'exerce la matrise de soi ; enfin elle est un chemin vers la vision divine.
30. IRNE, AH IV, 37, 5 : Mais, objecte-t-on, il n'aurait pas d faire les anges tels qu'ils
pussent dsobir, ni les hommes tels qu'ils devinssent aussitt ingrats envers lui par l mme
qu'ils seraient dous de raison et capables d'examen et de jugement, et non - comme les tres
dpourvus de raison et de vie qui ne peuvent rien faire par leur propre volont, mais sont
trans au bien par ncessit et par force - assujettis une unique tendance et un unique
comportement, inflexibles et privs de jugement, incapables d'tre jamais autre chose que ce
qu'ils auraient t faits.
31. CI V,744C.
32. CI VI, 825-829.
33. CJ VIII, 937. Cette objection se trouve examine de manire trs semblable par
ORIGENE, Contre Celse IV, 3, SC 136, p. 193-195 : la question de Celse : Lui (au Logos)
est-il donc impossible de rformer par sa puissance divine, sans envoyer quelqu'un vou par
sa nature ce dessein ? , Origene rpond : Qu'en sera-t-il de notre libert ? En quoi
l'adhsion la vrit sera-t-elle louable, digne d'approbation le refus du mensonge ? Et mme
une fois concd que la chose est possible et convenable, pourquoi ne pas poser tout d'abord
la question, calque sur l'affirmation de Celse : tait-il donc impossible Dieu de crer par sa
divine puissance une humanit qui n'et pas besoin de rforme, immdiatement vertueuse et
parfaite, sans l'existence de la moindre malice ? Conception qui peut sduire les gens simples
et inintelligents, mais non celui qui examine la nature des choses. Car dtruire la libert de la
vertu, c'est en dtruire l'essence mme.
70
non d'un acte libre34. Car seule la libert humaine peut donner la vertu sa
valeur35.
Pourquoi, demande-t-il, (Dieu) ne les a-t-il pas empchs (de tomber dans
le gouffre de la perversit), alors qu'il pouvait le faire ? Mais cela, mon cher,
on pourrait rpondre : comment ne pas reconnatre qu'il l'cart du mal en le
menaant de colre et en suspendant sur sa tte le chtiment, en disant qu'il est
lui-mme le feu et en enveloppant de crainte le paresseux ? Eh bien il aurait t
prfrable, reprend-il, de recourir la contrainte et la force. Mais alors o est
la libert de la pense humaine et la possibilit d'aller vers ce que bon lui
semble ? Car la vertu est une chose qui n'a point de matre ( ),
comme le disent eux-mmes certains auteurs grecs, afin que la louange suive
logiquement les bonnes actions et le chtiment celles qui ne le sont pas. Car
alors qu'il leur tait possible d'tre estims par un acte bon, ils ont volontairement pri en tombant dans les actes les pires36.
Ce dveloppement, particulirement intressant, reprend une formule de
Platon (Rp X, 617e) : la vertu est une chose qui n'a point de matre en
l'attribuant certains auteurs grecs , ce qui semble montrer qu'il ne l'a pas
lue directement chez son auteur, car autrement il aurait prcis sa source,
comme il le fait d'habitude. Il a donc vraisemblablement trouv cette formule
bien frappe dans un trait ou un florilge sur le libre arbitre. De fait, elle n'a
pas chez Cyrille le sens que lui donne Platon, savoir que la vertu peut tre la
proprit de chacun selon son comportement et son choix de vie, mais le sens
que l'on trouve chez des auteurs postrieurs qui ont cit ce texte, savoir que la
vertu est l'objet d'un choix libre37. Elle se rencontre en ce sens dans Ensei
gnement des doctrines de Platon d'Alcinoos : Maintenant, s'il y a quelque
chose qui dpende de nous (' ) et n'ait pas de matre (), c'est
bien la vertu qui rpond cette condition (car il n'y aurait pas lieu de louer
34. In Io IV, 1, 346bc. L'affirmation du libre arbitre de l'me humaine est ncessaire si
l'on veut qu'il soit juste de rclamer des rcompenses pour les actes bons.
35. Glaph Gen 1,4, 24C. Cf. IRNE, AH IV, 37, 6, SC 100, p. 937 : Dans une telle hypothse, rpondrons-nous, le bien n'aurait aucun charme pour eux, la communion avec Dieu
serait sans valeur, et il n'y aurait rien d'estimable dans un bien qui leur serait acquis sans
mouvement ni souci ni application de leur part et aurait surgi automatiquement et sans effort ;
par suite, les bons n'auraient aucune supriorit, puisqu'ils seraient tels par nature plus que
par volont et qu'ils possderaient le bien automatiquement et non par libre choix.
36. C7V,744C.
37. Ce terme , employ au sens de libre , est utilis chez MTHODE
D'OLYMPE, Banquet VIII, 13, 208, en lien avec et , et chez
GRGOIRE DE NYSSE, Discours catchtique V, GNO III, IV, p. 20,1. 4. L'expression complte
se lit chez GRGOIRE DE NYSSE, Commentaire sur le Cantique des
cantiques V, (2, 14), GNO VI, p. 160, 17-161, 1, et La Cration de l'homme XVI, PG 44,
1MB. M. HARL a donn le rsum d'un sminaire sur ce sujet dans RAug 17, 1971, p. 4444- 5.
71
l'honntet si elle venait de la nature ou de quelque dispensation divine)38. On

la trouve aussi dans les fragments sur le libre arbitre de Porphyre, conservs par
Stobe39, texte que Cyrille a peut-tre lu puisqu'il a une large connaissance de
ses uvres et que ce mme passage de Porphyre mentionne deux vers d'Homre
(Odysse I, 32-34) repris par Cyrille dans le De Adoratione pour disculper Dieu
de toute responsabilit dans le mal40 : Ah misre ! comme les mortels mettent
en cause les dieux. C'est de nous, disent-ils, que leur viennent les maux, quand
en ralit par leurs propres sottises ils s'attirent des maux au-del de leur part..
Le bien et le mal ne dpendent donc ni de la nature mme des hommes qui
dterminerait leur action, ni d'un principe extrieur l'homme, comme le destin
ou les astres, mais ils relvent de la seule volont. Car pour que la vertu ait un
sens, il faut que celle-ci soit le rsultat d'un choix et non d'une contrainte. Car
il avait sembl bon Dieu, l'excellent Artisan de toutes choses, de lui mettre en
mains les rnes de ses propres volonts et de confier ses impulsions autonomes
le soin d'agir son got. Car il fallait que la vertu ft pour lui un choix et non
une action sous la contrainte, assujettie sans chute possible aux lois de sa nature,
ce qui et t le propre de l'tre qui transcende tous les tres41. Cette dernire
citation pose la question de l'cart entre l'homme et Dieu : dans quelle mesure
la libert est-elle une partie de l'image de Dieu en l'homme ?
B. Approche thologique : Vhomme est libre Vimage de Dieu
Nous avons vu jusqu' prsent que, dans une perspective philosophique, la
libert se dfinissait comme libert de choix entre le bien et le mal et supposait
l'absence de contrainte extrieure ou intrieure limitant la volont. Mais dans la
ligne d'Irne et de Grgoire de Nysse, Cyrille dpasse cette conception
rduisant la libert au libre arbitre et considre qu'elle est un aspect de l'image
de Dieu en l'homme, la rationalit tant la deuxime facette de cette image.
Irne dclare : L'homme est libre depuis le commencement - car libre aussi
est Dieu, la ressemblance de qui l'homme a t fait42. On ne peut qu'tre
frapp par la proximit de cette formule avec celle de Cyrille : L'homme cr
38. ALCINOOS, Enseignement des doctrines de Platon XXXI, 184, 38, trad. P. Louis, Les
Belles Lettres, Paris, 1990, p. 62-63.
39. STOBE, Anthologie II, 8, 39-42, d. C. Wachsmuth, Berlin, 1884, p. 164, 23-24.
40. De Ad VI, 453B. Pour mettre les Grecs en contradiction avec eux-mmes, Cyrille
invoque contre les tenants du fatalisme le tmoignage des potes et introduit ainsi la citation
d'Homre : Ils ont estim, eux, que le gouvernement des actions faire ne revenait pas
des quidams trangers, mais nous-mmes. Effectivement, Homre en ses pomes a racont
le dialogue de votre Zeus, le premier en excellence et en pouvoir, avec vos autres dmons au
sujet de l'adultre d'gisthe et de son chtiment.
41. De Ad, 145D.
42. IRNE, AH IV,
37,4.
72
au commencement s'tait vu confier les rnes de ses propres volonts et

disposait de l'inclination vers ce qu'il pouvait choisir. Libre en effet est la
divinit d'aprs laquelle il avait reu sa forme43. Chez les deux auteurs, la
proclamation de la libert humaine est justifie par une incise introduite par la
particule explicative : si l'homme est libre, c'est parce qu'il est cr
l'image de Dieu qui lui-mme est libre. Mais ce fondement donne un autre sens
la libert, du moins la libert plnire dont l'homme jouissait l'origine,
avant le pch.
1) Libert oriente vers le bien
l'origine, cette libert ne pouvait qu'tre oriente vers le bien, comme l'est
celle de Dieu. Cette orientation vers le bien faisait donc partie de sa nature et
Cyrille s'appuie frquemment sur Ep 2, 1044. Le Dieu de l'univers a cr
l'homme "en vue des uvres bonnes" (Ep 2, 10), comme il est crit, ne manquant d'aucun bien et tant parfait, du moins selon les dfinitions inhrentes sa
nature, je veux parler de celles qui concernent l'me et le corps. En effet, un
intellect lui a t ajout de telle sorte qu'il soit capable de voir Dieu et les
choses divines, du moins selon la mesure assigne sa nature - "Car nous
regardons travers un miroir et une nigme" (I Co 13, 12), comme il est crit. Il
tait plein de l'lan qui le porte vers tout ce qui est admirable, ayant obtenu un
savoir, pour ainsi dire encore simple et uniforme, de toutes les sortes de bien ; il
avait son regard tourn vers lui sans distraction, comme s'il ne voyait que lui et,
m par les inclinations parfaites de ses volonts, il penchait et se dirigeait vers
lui volontairement45.
2) Libert et incorruptibilit
La contemplation du bien est donc premire, le dtournement vers le mal ne
vient que dans un second temps. Mais quoi tient cette libert plnire dirige
vers le bien ? Elle est lie l'tat d'incorruptibilit qui, au dpart, caractrise
l'homme. C'est parce qu'il n'avait pas de passions qu'il tait pleinement libre ;
inversement, l'entre dans le monde de la corruption et des passions est le point
de dpart de l'alination de la libert. De fait, il avait t cr pour l'emporter
43. Glaph Gen I, 4, 24 C. Voir aussi In Io IX, 1, 822e : L'homme tait libre de ses choix
() et se vit confier les rnes de ses propres volonts - car c'tait l une
partie de l'image, puisque Dieu a la matrise de ses propres volonts.
44. W. J. BURGHARDT, The Image of God in Man according to Cyril of Alexandria, Woodstock, Mass., 1957, p. 48-49 cite In Isaiam I, 5, PG 70, 249 ; CJ VIII, 925 ; De dogmatum 2
et 3; In Lucam, horn 109, PG 72, 816; Responsiones ad Tiberium 8, Pusey vol. 5, p. 590. II
faut y ajouter CJ III, 637A et CJ VIII, 925.
45. C7III,637A.
73
sur le mal et non pour tre soumis aux liens de la mort46. Mme si, dans les
limites de sa propre nature, il tait corruptible, comme rien n'est impossible
Dieu, celui-ci a fait en sorte que, contrairement sa nature ( ),
l'homme ft suprieur la corruption47. Le Crateur de toutes choses faisait
ds le commencement l'homme incorruptible et indestructible, affranchi sur ce
point des lois de sa propre nature, et par suite tabli hors des troubles. Car il est
invitable que des tres soumis la naissance souffrent de corruption : avoir
pour sort de commencer tre fait entrane infailliblement la ncessit de finir.
Mais puisque le Crateur voulait qu'il en ft ainsi pour l'homme, en plus de
l'indestructibilit, il imprimait aussi dans l'tre vivant la connaissance de tout
bien et l'lan () vers la vertu. Puis, en lui donnant le pouvoir de faire ce
qu'il voulait, il le gratifiait de la gloire qui convient des tres libres. Car il
fallait, oui, il fallait que la vertu apparaisse en nous comme le rsultat d'un
choix ()48.
Cela veut-il dire, comme le prtend Julien, que l'homme tait dpourvu de la
connaissance du bien et du mal ? Cyrille rfute cette allgation en introduisant
une distinction entre la connaissance et l'exprience. l'origine, l'homme
possdait bien le discernement, comme Dieu et les anges, car c'est le propre de
toute me rationnelle. Mais l'expression connatre le bien et le mal signifie
non seulement recevoir un savoir notionnel, mais aussi acqurir une connaissance par l'exprience49. Dieu lui-mme a connaissance du bien et du mal, sinon
il ne pourrait lgifrer et interdire le mal ; mais sa connaissance ne se transforme
pas en exprience () du mal, elle reste uniquement capable de faire le
bien50. Il en va de mme pour les saints anges51. Tant que cette connaissance ne
se transforme pas en exprience, l'homme n'est pas soumis la tyrannie des
passions et reste pleinement libre.
46. CJIII, 637C. Si l'on accorde du crdit Platon (Time 41b) quand il dit que la divinit
dcide que les tres crs ne soient jamais dissous, on ne peut refuser Dieu le pouvoir de
donner aux tres, par nature corruptibles, d'tre tablis au-del de la corruption.
47. CI VIII, 925.
48. LFXV, 4, 744A, SC 434, p. 197-199.
49. CJ III, 636D. Sur l'interprtation du terme connaissance au sens d'exprience et
non pas seulement de savoir pur, voir GRGOIRE DE NYSSE, La cration de l'homme XX,
200C ; JEAN CHRYSOSTOME, Sermons sur la Gense VII, 610, SC 433, p. 317 ; THODORET
DE CYR, Quaestiones in Genesim XXVII, in Quaestiones in Octateuchum, d. N. F. Marcos,

Madrid, 1979, p. 31.
50. CI III, 641D-643A.
51. Les anges servent frquemment de modle gnosologique pour clairer le cas de
l'homme. CJ III, 625D : mme le monde anglique est soumis des lois ; 641 : les anges
connaissaient le mal, mais sans la tyrannie de l'exprience ; Glaph Gen I, 3, 24A : ce n'est
pas parce que certains anges ont dsobi qu'il fallait ne pas crer les anges, puisque d'autres
ont conserv leur rang et servent Dieu.
74
3) Instabilit foncire de la crature oppose la stabilit divine

Mais l'orientation de l'homme vers le bien, qui a son origine dans la bont de
celui qui l'a cr, n'est pas inscrite dans sa nature de manire perptuelle : il
reste libre de pencher vers le bien ou le mal. Personne ne peut douter que
puisqu'il est une crature du Dieu qui est bon, il a t conduit l'existence non
pas en vue des pires actions, mais en vue de tout ce qui est louable. Mais il a t
cr matre de lui (), libre () et avec la facult de s'lancer
par les inclinations de ses propres volonts vers ce qu'il choisit, soit le bien soit
le mal52. Cette oscillation, source du pch, s'explique par l'instabilit
foncire qui provient du statut mme de crature et qui constitue l'cart
fondamental entre l'homme et Dieu53. L'tre transcendant possde la bont par
nature ; ou plutt sa nature est le Bien54, de sorte que celle-ci est enracine en
lui de manire stable. Au contraire, l'homme n'est pas fix immuablement dans
le bien, puisque celui-ci est le fruit non de sa nature, mais de son choix. En effet,
tandis que les qualits naturelles, comme le caractre rationnel de l'homme, ne
sont pas acquises par un vouloir particulier et ne sont pas susceptibles de disparatre, les proprits qui relvent de la volont, elles, n'ont aucune permanence. L'immutabilit () est le propre de Dieu puisque tous ses
attributs sont en lui par nature ; inversement le choix qui caractrise l'accs de
l'homme au bien le rend susceptible de changement55. Il y a un lien entre l'tat
de nature d'Adam, sa mutabilit (), et son acte pcheur, son
dtournement ()56.
52. CIVIII,925B.
53. Cf. GRGOIRE DE NYSSE, Discours catchtique VI, 6, GNO III, IV, p. 24,1. 1-7, trad.
L. Mridier, Paris, 1908, p. 39 : La nature incre n'admet pas le mouvement dans le sens
d'un changement, d'une transformation, d'une altration, et tout ce qui existe au contraire par
l'effet de la cration a une tendance naturelle au changement, puisque l'existence mme de la
cration est partie du changement, qui, en vertu de la puissance divine, a substitu l'tre au
nant. Or il faut ranger aussi dans la cration la puissance dont nous avons parl, qui choisit
par un mouvement de sa libre volont ce qui lui parat bon. Cf. J. GATH, La conception de
la libert chez Grgoire de Nysse, Paris, 1953, p. 43.
54. Glaph Gen I, 2, 20A ; CJIV, 724A. Cyrille cite PLOTIN, En V, 1, 8 pour prouver que le
Crateur ne peut avoir cr des natures mauvaises, puisqu'il est le Bien issu du Bien .
55. In Io I, 8, 68d ; De Ad I, 148A : la diffrence de l'me humaine qui est muable
(), l'Esprit Saint est immuable (). C'est d'ailleurs en se fondant sur ce
principe que Cyrille refuse que l'insufflation de Gn 2, 7 soit le don de l'me, sinon cela
voudrait dire que ce qui provient de Dieu est changeant. Le mme raisonnement est repris en
Thesaurus XXXIV, PG 75, 584BC.
56. B. MEUNIER, Le Christ de Cyrille dAlexandrie. L'humanit, le salut et la question
monophysite, Paris, 1997, p. 81.
75
4) L'esclavage du pch
Une fois perdue cette libert oriente vers le bien, l'homme est soumis la
tyrannie du diable : nombreuses sont les images pour dcrire cette servitude, en
particulier celle de l'homme conquis par Satan comme un esclave la guerre
()57. C'est ce qui explique les nombreux textes o Cyrille reprend les
formules pauliniennes, en particulier Rom 7, 14-20 o Paul dit que l'homme ne
fait pas ce qu'il veut, que ce n'est plus lui qui agit, mais son pch58. Est-ce
pour autant contradictoire avec l'affirmation du libre arbitre ? Ce paradoxe se
rsout si l'on distingue deux tats de la libert : d'une part, une libert plnire,
non soumise l'exprience du mal, qui a t perdue par la loi du pch et que
seul le Christ peut rendre l'homme en lui redonnant l'Esprit Saint : c'est le
sens de l'insufflation du Christ sur ses aptres en Jn 20, 2259 qui fait d'eux des
fils libres60 ; d'autre part, le libre arbitre, qui est la possibilit pour l'homme de
cooprer son salut et de reconqurir sa libert.
5) Une tendance naturelle revenir vers la libert
Non seulement l'homme a t cr en vue du bien, mais mme aprs le pch,
la tendance naturelle de l'homme le pousse y revenir. S'il veut garder
l'homme esclave, Satan doit donc contrecarrer la capacit humaine et mme son
inclination revenir vers son tat originel. C'est prcisment dans ce but que
Satan a invent le mensonge que l'homme est soumis au destin, lui faisant ainsi
croire qu'il n'est pas responsable de ses actes et lui faisant perdre tout sentiment
de repentir. En lui insinuant cette croyance, il le rend esclave des lments et lui
fait abandonner l'amour de la libert61. En lui suggrant que c'est le destin qui
gouverne sa vie, il lui fait penser qu'il n'aura pas subir de chtiment pour ses
actes et l'incite ainsi commettre toutes les formes de pch. C'est justement en
niant le libre arbitre, c'est--dire la conscience de sa responsabilit dans le bien
57. LF VI, 5, 3 ; LFIX, 4, 31 ; CJIII, 640A ; De Ad , 160.
58. CJ III, 637D-640A ; LF XIX, 2, 825D-828 ; In Rom 7, 15, 21M, Pusey vol. 5, p. 203 :
selon Cyrille, il ne faut cependant pas croire que ces paroles font de Paul un sectateur des
croyances fatalistes.
59. CJ III, 668B cite Rom 8, 15. Cf. M.-O. BOULNOIS, Le souffle et l'Esprit. Exgses
patristiques de l'insufflation originelle de Gn 2, 7 en lien avec celles de Jn 20, 22 , RechAug 24, 1989, p. 3-37.
60. De Ad II, 213CD cite Jn 8, 32 : La vrit vous rendra libres et Jn 8, 34 : Si donc
le Fils vous libre, vous tes vraiment libres. Voir aussi In Io V, 5, 537b : la vraie libert
suppose la libration du pch. Sur l'interprtation de Mt 17, 26-27 : Les fils sont libres ,
cf. LF XIII, 3, 23-44, SC 434, p. 101. Seul le Fils est vritablement libre (LF XXVII, 4, PG
77, 937) et c'est par grce, en se faisant lui-mme esclave {LF XIX, 4, PG 77, 836B), qu'il
accorde aux hommes la libert en leur permettant de devenir fils adoptifs.
61. De Ad VI, 460D : celui qui observe les heures et les jours abandonne ce qui faisait sa
gloire dans le Christ et cessant de prserver dans l'intime de son intellect l'amour de la
libert, il court se mettre niaisement sous le joug de l'antique erreur .
76
et le mal, que le dmon peut empcher l'homme de recouvrer sa libert

plnire62.
L'un des aspects de cette libert est la , c'est--dire la libert de
parole qui suppose la confiance. Cette familiarit avec Dieu dans laquelle Adam
vivait au Paradis et qu'il a perdue en altrant sa puret de conscience est
redonne l'homme par le Christ, qui inaugure en lui-mme la libert de parole.
Autrefois, en effet, cause du pch qui rgnait sur nous et de la rvolte qui
s'tait produite en Adam, non seulement nous ne pouvions raliser aucune des
actions qui ont rang de vertu, mais nous tions aussi le plus loin possible de la
libert de parole envers Dieu. Ainsi, Dieu, en nous ramenant vers cette libert de
parole avec une trs grande mansutude, nous consolait en disant par la voix du
prophte : "Ne crains pas, tu n'as pas t dshonor ; n'aie pas honte, tu n'as pas
reu de reproches" (Is 54, 4)63. Comme cette libert de parole est le fondement
mme de la prire, le pch a pour effet d'altrer la possibilit pour l'homme de
parler en toute franchise Dieu.
Mme si la loi du pch pse sur l'homme comme une sorte de donne
pralable64, elle ne le contraint pas ncessairement au pch ; sinon il n'aurait
plus de responsabilit. Et lorsque Cyrille parle de personnages emblmatiques
comme Pharaon ou Judas, il n'excuse pas leurs actes en invoquant l'esclavage
du pch, mais insiste sur leur entire culpabilit. Leur cas pose cependant une
nouvelle question, celle de la place laisse la libert humaine par la prescience
et la prdestination divines.
62. LF VI, 5, 10-23, SC 372, p. 361-363 : Satan voulut viter que l'homme, en utilisant
sa propre autonomie, ne ft disparatre, par la tension qui le tire vers la libert, la tyrannie du
plaisir ; qu'en maudissant ses pchs pour les loigner, il ne retournt ses privilges
originels et qu'en aimant rpter des actes justes, il n'appart dsormais l'abri de la
soumission grce aux secours venus d'en-haut. C'est pourquoi, il imagina une autre manire
de tromper, lui qui avait toujours utilis la tromperie comme arme de sa mchancet, et qui
soustrayait pour ainsi dire l'homme la plus grande part du chagrin provoqu par ses pchs,
en combattant sans cesse par la ruse les reproches de sa conscience. "Ce n'est pas vous, dit-il,
qui tes responsables de ne pas pouvoir mieux agir, et Dieu ne vous a pas laiss la facult
d'tre senss. Il vous a impos un joug ncessaire : le destin et la naissance dominent et il est
ncessaire de faire leur bon plaisir" , et De Ad VI, 449 : Comment Satan aurait-il pu faire
plus injure la race des hommes qu'en les disposant croire acceptables pareils
raisonnements et opinions ? Comment quelqu'un prendrait-il encore de bonnes rsolutions et
procderait-il de son plein gr leur excution ?
63. In Io XI, 6, 956b.
64. B. MEUNIER, op. cit., p. 44. Sur le sens de la transmission du pch d'Adam toute la
race humaine, voir aussi p. 68 : En cdant au pch, Adam a introduit en sa nature cette
faiblesse, qui est donc devenue, non plus un fait individuel ne se rapportant qu' lui, mais un
fait de nature, une caractristique commune du genre humain.
77
III. - LA PRESCIENCE ET LA PRDESTINATION DIVINES DTRUISENT-ELLES

LA LIBERT HUMAINE ?
A. Prescience divine et libert

Les exemples de Judas et de Pharaon ont particulirement retenu l'attention
des auteurs qui se sont attachs la question de la prescience divine. Mme si
Dieu ne pouvait forcer Judas rester bon, parce que cela relevait de la libre
dcision du disciple65, une autre objection surgit immdiatement : pourquoi le
Christ l'a-t-il choisi pour tre l'un de ses amis, alors qu'il savait ce qu'il
deviendrait ? Cette question est traite propos de Jn 13, 18 : Je connais ceux
que j'ai choisis ; mais il faut que l'Ecriture s'accomplisse : "Celui qui mange
mon pain a lev contre moi son talon"66. Si on remet en cause le choix du
Christ propos de Judas, cette incrimination peut s'tendre tout ce que Dieu a
fait : la cration d'Adam, dont il n'ignorait pas la chute, mais aussi celle des
anges, dont il prvoyait l'apostasie. Outre l'argument selon lequel Dieu n'aurait
pu tre reconnu comme tel, s'il n'avait cr aucune crature rationnelle, c'est
essentiellement la libert qui justifie l'appel de Judas. Les hommes ayant reu
les rnes de leurs choix, ils peuvent selon l'orientation qu'ils leur donnent, soit
conserver les biens originels qu'ils ont reus et demeurer dans la joie, soit,
entrans par des courants irrfrns, mriter la peine qui leur sera impartie. Ce
qui est vrai des hommes l'est aussi des anges, selon un argument frquent chez
Cyrille qui consiste tendre la nature anglique le raisonnement appliqu aux
hommes. Lorsque le Christ a appel Judas, celui-ci tait prt le suivre. Et il
tait en son pouvoir de continuer tre son disciple. Sa tratrise relve donc
entirement de sa responsabilit, et non de celle du Christ qui l'a choisi.
B. L'accomplissement des critures
Mais le texte de l'vangile de Jean suscite une deuxime objection : si Judas a
agi pour que l'criture s'accomplisse , ce n'est plus lui qui est coupable,
mais la puissance contraignante qui veut cet accomplissement. Or si l'criture
est au service du pch selon Ga 2, 17, elle devient une excuse pour innocenter tous les crimes. Une telle assertion revient prononcer un blasphme
contre l'Esprit qui inspire l'criture et qui serait de ce fait coupable d'avoir
65. In Io IV, 4, 394d.
66./rc/IX,730a-731d.
78
pouss au pch. En ralit, l'accomplissement des critures s'explique non

parce qu'elles contraindraient les hommes, mais parce qu'elles prophtisent
l'avenir67. Cette deuxime rponse permet, comme la premire, d'carter de
l'Esprit Saint comme du Christ toute responsabilit dans la faute du tratre.
C. Prdestination
On pourrait encore complter cet examen de la prescience divine par une
troisime critique qui radicalise la responsabilit divine en posant la question de
la prdestination. Appeler Judas le fils de perdition (Jn 17, 12-13)68, n'est-ce
pas supposer que sa perte est la consquence d'une sentence pralable de Dieu
laquelle il aurait cd ? De fait, selon Rom 9, 19 : Qui s'opposera au jugement
de Dieu ? Mais l encore, ce serait absoudre Judas, alors que sa perte est le
rsultat de sa volont propre. Il n'y a donc aucune prdestination au sens o le
destin de Judas aurait t prdtermin de manire contraignante par Dieu sans
lui laisser de libert d'action. La prdestination n'est qu'un aspect de la prescience : Dieu ne fait que connatre le futur comme prsent sans agir sur lui ; il
laisse l'homme libre tout moment. Bien plus, la prdiction a une vise pdagogique, puisqu'elle cherche dtourner l'homme du mal : en entendant cette
parole, Judas avait la libert de changer.
D. Libert et grce divine
Cependant une nouvelle objection surgit du texte biblique : comment le
Christ peut-il garder ses disciples, s'il les laisse libres ? Quelle est la part
respective accorde la grce et la libert ? Cyrille affirme constamment la
ncessaire complmentarit de l'effort humain et de l'aide de Dieu, en prenant
soin d'accorder aux deux une mme attention. L'homme doit donc la fois
mettre en uvre sa libert de choisir le bien, mais aussi demander l'aide de
Dieu. L'infirmit de la nature humaine ne l'entranera que trop aisment des
normits de toute sorte si la grce de Celui qui la prserve ne la soutenait dans
67. ORIGENE, Contre Celse II, 20, SC 132, p. 337 cite lui aussi le cas de Judas sur la
question de la prescience divine et de la libert, pour montrer que ce n'est pas la prescience
qui est cause de l'vnement : Celse croit que ce qui est prdit par quelque prescience arrive
parce que c'est prdit. Mais nous, loin de le lui concder, nous disons : ce n'est pas celui qui a
prdit qui est cause de l'vnement futur, parce qu'il a prdit qu'il arriverait ; mais
l'vnement futur, qui arriverait mme sans tre prdit, fournit au voyant la raison de le
prdire. Voir aussi CYRILLE, In Lucam 22, 57 propos du reniement de Pierre.
68. In Io XI, 9, 976.
79
la vertu, en la comblant des biens d'en-haut issus de cette grce69. Comme

Origene70, il s'appuie sur le Psaume 126, 1 : Si le Seigneur n'a pas difi la
maison, ceux qui l'ont difie ont pein en vain ; si le Seigneur n'a pas gard la
ville, le veilleur a veill en vain : la puissance divine doit venir conforter notre
effort. Ainsi, Judas ne peut accuser Dieu de ne pas l'avoir bien gard et de
l'avoir laiss tomber dans les filets du vice, car il pouvait bnficier de l'aide
divine autant que les autres, s'il avait voulu y cooprer. Or Judas a dlibrment
refus de mettre du sien pour accomplir son salut. Cyrille laisse donc une part
importante la libert, mais ne dit jamais que l'homme avait la possibilit de ne
pas pcher en raison de son libre arbitre71.
69. De Ad I, 149B. Voir aussi De Ad I, 153B : B. - Mais rponds une question : qu'estce qui pourrait aider ou secourir les gens en pareille situation ? A. - Dieu et sa grce, cher
ami. Celle-ci ne permet pas que l'intellect dbilit soit jusqu'au bout sous les pieds du diable.
(...) Dieu et Dieu seul, par consquent, peut arracher des mains du diable l'intellect captif et le
ramener sa bonne disposition primitive , et De Ad I, 173A.
70. ORIGENE, Philocalie 26, 7 {Commentaire sur le Psaume 4). Aprs avoir cit Ps 126, 1,
il commente ainsi : Le bien de l'tre raisonnable est un mlange constitu de son libre choix
et de la puissance divine en coopration avec l'homme qui a choisi le beau. Voir aussi
Trait des Principes III, 1, 19 : Salomon n'indique pas du tout par ces mots que nous
devons nous arrter de btir ou de veiller la garde de la cit qui est l'intrieur de nousmmes ; mais voici ce qu'il montre : tout ce qui est bti sans Dieu et tout ce qui est gard sans
Dieu, tout cela est bti en vain et est surveill sans raison. (...) La seule volont humaine ne
suffit pas pour gagner le salut, (...) mais il faut que notre bonne volont, notre ferme dessein
et tout le reste qui peut tre en nous soient aids et fortifis par le secours divin ; III, 1, 24 :
Nous pensons d'une part que ce qui est au pouvoir de notre libre arbitre ne peut se produire
sans l'aide de Dieu et d'autre part que ce qui est dans la main de Dieu ne peut tre achev
sans nos actes, nos efforts et notre volont.
71. Cyrille ne mentionne jamais Pelage avant une dclaration o il l'anathematise lors
d'une session du concile d'phse (17 juillet 431). Cf. L. WICKHAM, Pelagianism in the
East , The Making of Orthodoxy, Cambridge, 1989, p. 200-213. Pourtant il a ncessairement
connu sa doctrine ds le synode de Diospolis (dcembre 415), tant donn le rle qu'il a jou
dans la transmission de ses Actes en Occident. C'est en effet Cyrille qu'Augustin avait
demand une copie des Actes au printemps 417. Selon une hypothse de J.-P. BOUHOT, Une
Lettre d'Augustin d'Hippone Cyrille d'Alexandrie (Epist 4*) , Les Lettres de saint
Augustin dcouvertes par J. Divjak, Paris, 1983, p. 147-153, si ces Actes se trouvaient
Alexandrie, c'est peut-tre parce que Jean de Jrusalem avait demand Cyrille de l'aider
les rdiger (t 416). (Voir aussi l'hypothse propose par R. Braun et Y.-M. Duval, Lettres
l*-29*, A 46B, 1987, p. 430-432, qui insistent sur le rle de Jrme dans la traduction de
ces Actes et l'appel Cyrille comme intermdiaire entre l'Orient et l'Occident). Au printemps 417, Augustin lui avait envoy son De Gestis Pelagli accompagn d'une lettre, puis
nouveau une nouvelle lettre (Epist 4*) au dbut de l't 417 o il exprimait sa svrit
l'gard des Orientaux qu'il souponnait d'tre plutt favorables Pelage. Mais si Cyrille a
mis du temps le condamner officiellement, (voir une lettre rdige par Cyrille, selon le
tmoignage de PHOTIUS, Bibliotheca 54, o il identifie la doctrine de Nestorius celle de
Clestius), il a toujours maintenu la ncessit de la grce divine, et affirm que la mort est une
punition du pch qui n'affecte pas seulement Adam, mais toute la race humaine (cf. Glaph
Gen I, 5, 28C).
80
Nanmoins, si la grce divine est ncessaire, ce n'est pas elle qui prdtermine les actes humains. Contrairement ce que pourrait laisser croire,
premire vue, l'ptre aux Romains 9, 11-1372 citant la parole de Gn 25, 23 :
J'ai aim Jacob et j'ai ha Esaii , Dieu ne juge pas l'un digne d'amour et
l'autre de haine avant qu'ils n'aient agi. Sinon, Dieu pourrait tre accus
d'injustice. Ce n'est donc pas par la volont divine que certains sont bons et
d'autres infidles. Dans son examen de l'ptre aux Romains 973, Cyrille fait
une large place aux critiques qui s'appuient sur ce texte pour soutenir que Dieu
dcide du sort des hommes avant mme leur naissance. Selon celles-ci, s'il est
vrai qu' il n'est pas question de l'homme qui veut ou qui court, mais de Dieu
qui fait misricorde (Rom 9, 16), il ne sert rien que l'homme cherche faire
le bien, si c'est la volont divine qui prend en piti ou endurcit qui elle veut.
Pourquoi blmer Pharaon, si c'est Dieu qui a endurci son cur ? Selon Cyrille,
Paul rtorque lui-mme que poser cette question, c'est mettre en cause les
jugements de Dieu qui sont impntrables. Lui seul sait ce qui est bon et l'on
doit, comme des vases faonns, ne pas dire au potier : pourquoi m'as-tu fait
ainsi ?
Mais l'objection rebondit sur cette comparaison. Car si c'est la manire
d'un potier que Dieu faonne soit des vases ordinaires soit des vases de luxe, on
peut lui reprocher de dterminer d'avance des natures diffrentes, de sorte que
les hommes ne sont plus justiciables de leurs actes74. Pour comprendre cette
comparaison, il faut la lire, selon Cyrille, la lumire de Jr 18, 2-10 : Dieu ne
faonne pas des natures diffrentes75, mais selon que les hommes ont choisi le
bien ou le mal, ils reoivent une rtribution adapte et deviennent soit des vases
72. Rom 9, 11-13 : Avant la naissance des enfants, quand ils n'avaient fait ni bien ni mal,
pour que s'affirmt la libert de l'lection divine, qui dpend de celui qui appelle et non des
uvres, il lui fut dit : "L'an servira le cadet, selon qu'il est crit : J'ai aim Jacob et j'ai ha
Esaii".
73. In Rom 9, 14-24, 36M-40M, Pusey vol. 5, p. 226-233. Sur la difficult de Rom 9, 20 et
l'histoire de certaines de ses interprtations, cf. J.-N. GuiNOT, Analyse textuelle et libre
arbitre : l'exgse patristique de Rom 9, 20 aux me-ive sicles , L'etica cristiana nei secoli III
e IV : eredit e confronti, Roma, 1996, p. 99-115.
74. Cette doctrine gnostique de la distinction des natures est galement combattue par
ORIGENE, Philocalie 25, 1 {Commentaire sur l'ptre aux Romains 1, 1) et Trait des Principes III, 1, 8. Mais la diffrence d'Origne pour qui l'endurcissement du cur de Pharaon
est une thrapeutique divine lui permettant de prendre conscience de son pch, Cyrille y voit
un chtiment punissant son impit et son idoltrie ; il montre que Dieu a utilis cet endurcissement dans son conomie pour manifester sa puissance en ralisant des prodiges {In Rom
39M-40M). Sur l'interprtation d'Origne, voir M. HARL, La mort salutaire du Pharaon
selon Origene , Studi e materiali di storia delle religioni 38, Roma, 1967 = Le dchiffrement
du sens, Paris, 1993, p. 269-277, et le recueil d'tudes intitul // cuore indurito del Faraone e
il problema del libero arbitrio, a cura di L. PERRONE, Genova, 1992.
75. Si Satan et les dmons peuvent tre appels mauvais par nature , cela ne veut pas
dire qu'ils ont t crs mauvais par nature ; mais ils le sont devenus par choix. Voir aussi In
Mat 7, 11 ; PG 72, 385D-388A.
81
ordinaires soit des vases de luxe. L'lection n'est donc pas lie l'attribution
d'une nature exceptionnelle, mais la prescience de Dieu qui savait d'avance
qui rpondrait son appel. La prescience ne lse donc personne et n'en avantage pas non plus certains76. Tous sont appels et personne n'est priv de la
grce divine, mais certains la refusent de leur plein gr77.
L'homme a donc t cr libre parce qu'il tait au dpart incorruptible et

tourn vers le Bien, ayant une connaissance du mal non tyrannise par l'exprience et les passions. Par suite de l'instabilit inhrente son statut de crature,
il a perdu cette libert plnire, en tombant dans le pch. Mais il conserve sa
libert de choix qui seule permet la vertu d'avoir de la valeur, qui justifie les
blmes et les rcompenses, ainsi que les lois qui guident les conduites.
L'homme conserve en toutes circonstances les rnes de ses dcisions : il n'est
soumis ni un destin astral qui lui serait extrieur, ni une nature qui
prdterminerait sa conduite, ni Dieu qui contraindrait ses actes. Que Dieu ait
prvu d'avance l'avenir n'implique en aucun cas qu'il le dirige. L'aide qu'il
accorde l'homme, si elle est ncessaire, vient seulement cooprer l'effort
humain, sans s'y substituer. Le mal relve donc tout entier du libre choix du
sujet qui pervertit sa libert plnire en la dtournant du Bien pour laquelle elle
tait faite.
Marie-Odile BOULNOIS
Universit de Nantes
76. In Rom 8, 30, 32M, Pusey vol. 5, p. 221. Selon . JUNOD, Philocalie 21-27. Sur le libre
arbitre, SC 226, Paris, 1976, p. 227, Origene serait le premier avoir utilis Rom 8, 28-30
pour claircir le problme de la libert et de la prescience de Dieu.
77. De Ad I, 197D : A. - Ceux qui ne sont pas encore sortis du pays des Egyptiens et y
sacrifient Dieu sont en trs grand nombre, peut-tre pas mme chiffrable. Ceux qui sont au
dehors et dans le dsert constituent une lite trs mince. "Il y a beaucoup d'appels et peu
d'lus", est-il dit en effet. Nous avons tous t appels la libert par la foi au Christ et
dlivrs de la tyrannie du diable par le Christ, qui nous a emmens avec lui. (...) Mais la
majorit des appels s'attardent encore dans les maux de jadis.
82
RSUM : La libert humaine constitue le cur de l'anthropologie de Cyrille d'Alexandrie.

L'homme a en mains les rnes de ses propres dcisions et il n'est soumis aucun
fatalisme. Pour dfendre cette libert, le bien le plus prcieux de l'homme, Cyrille puise
deux sources : l'argumentation des philosophes affirme que la vertu n'est imputable que si
l'homme agit librement ; la rflexion thologique dcouvre que la libert est un aspect de
l'image de Dieu en l'homme, de sorte qu'il est, son origine, orient vers le bien. Avec le
pch, l'homme perd cette libert plnire, qui tait lie l'incorruptibilit ; sa connaissance
du bien est soumise aux passions, mais il conserve la libert de choix. Ni la prescience ni la
prdestination divines ne limitent l'autonomie humaine ; elles ne font que prvoir l'avenir
sans agir sur lui. Ainsi, Dieu n'est pas responsable de l'origine du mal.
ABSTRACT : According to Cyril of Alexandria, human freedom is the core of anthropology.
Man "holds in its hands the reins of his own decisions" and he is not bound by any fatalism.
In order to defend this freedom, the most precious of all human goods, Cyril draws from two
sources : philosophical argumentation states that virtue is imputable only if man acts freely ;
theological reflection discovers that freedom is an aspect of God's image in man, so that man
is originally directed towards good. After sinning, man loses this superior freedom, connected
to incorruptibility ; his knowledge of good is subdued to passions, but he keeps his freedom
of choice. Neither divine foreknowledge nor predestination restricts human autonomy ; they
foresee future without acting on it. Thus, God is not responsible for the origin of evil.
Les 24 homlies De statuts

de Jean Chrysostome
Recherches nouvelles
Dans ce bref article nous voudrions dmontrer qu'il existe, en ralit, 24 homlies De statuts (Ad populum Antiochenum) de Jean Chrysostome. Ces dcouvertes ont t faites pendant une anne d'tude et de recherche l'Institut des
Sources Chrtiennes Lyon, comme prparation une dition critique des Homlies sur les Statues. Nous remercions tout particulirement ici le Pre Joseph
Paramelle qui a guid nos recherches.
La tradition de l'dition des 21 ou 22 homlies De statuts est dj vieille de
quatre sicles. La premire dition fut celle de John Harmar Oxford en 15901.
Harmar a utilis un seul manuscrit pour faire son dition, celui d'Oxford, New
College, Cod. 81, du xe sicle, n 117 dans les Codices Chryso stornici Graeci I2.
L'ordre des homlies qu'on trouve dans le manuscrit du New College Cod. 81
(selon leur numrotation dans la Patrologie de Migne)3 est le suivant : 1-18, 20,
19 et 21, suivi d'Ad illuminandos catechesis 2 (PG 49, 231-240) qui a t
dtach de la srie par Montfaucon4, mais qui, normalement, est l'homlie 21
dans la tradition manuscrite. Nous laisserons de ct ici la question de savoir
pourquoi cette homlie a t spare de la srie par Montfaucon, et pourquoi sa
vraie place est parmi les homlies De statuts. Cela a dj t fait par Antoine
1. Johannes Chrysostomi Homiliae ad populum Antiochenum duae et viginti, Omnes,

excepta prima, ex manuscriptis Novi Collegi Oxoniensis codicibus, Opera et studio Ioannis
Harmari, London, 1590.
2. M. AUBINEAU, Codices Chrysostomici Graeci. I : Codices Britanniae et Hiberniae,
Paris, Editions du Centre National de la Recherche Scientifique, Paris, 1968.
3. J.-P. MlGNE, Patrologa cursus completus, Paris. Les homlies de Statuts se trouvent en
PG49, 15-222.
4. Dom Bernard de MONTFAUCON, S. P. N. Ioannis Chrysostomi opera omnia quae extant
vel eius nomine circumferuntur, 13 vol., Paris, 1718-1738.
84
ANDRIUS VALEVICIUS
Wenger, Auguste Pidagnel et par Frans Van de Paverd5. Le deuxime a crit

ce sujet : La tradition manuscrite quasi-unanime rattache cette homlie
aux Discours Des Statues prononcs durant le Carme de 387 Antioche... Le contenu baptismal de l'homlie explique qu'elle ait pu,
occasionnellement, migrer hors de la srie "Des Statues"6.
Ensuite, aprs Harmar, la deuxime et la troisime dition des homlies De
statuts furent celles de Fronton Du Duc en 1612 et de Henry Savile, la mme anne 1612. Savile aurait utilis les manuscrits suivants, selon ses propre paroles :
hune editionem adornavimus ex ptimo meo manuscripto et duobus Oxoniensibus, uno in Collegio Novo (quem expressif in editione sua docti Johannes
Harmarius), altero in Bibliotheca Universitatis, cui accessit quartus Croshauij
nostri1. Alors, il semble que ptimo meo soit le manuscrit d'Oxford, Auctarium E.5.1 (Mise. 66). Le Summary Catalogue (Nr. 2496) d'Oxford indique que
ce manuscrit appartint Savile. Le manuscrit d'Harmar in Collegio Novo serait
aujourd'hui l'Oxford, New College 81. Le manuscrit de l'universit serait aujourd'hui l'Oxford, Auctarium E.1.13. Les Bursars of Merton College mentionnent que ce manuscrit a t donn au collge par Henry Savile. Finalement,
le manuscrit de Croshau, (que personne n'arrive identifier, malgr nos tentatives pour trouver son nom dans les archives de Merton College) serait aujourd'hui le Merton College 28. Malheureusement, il ne nous a pas t possible
d'tablir jusqu' maintenant les manuscrits de Fronton Du Duc, parce qu'il ne
donne pas cette information dans son dition. Mais, il y a quelque raison de
croire qu'il aurait utilis l'Oxford, Auctarium T. 1.5 (Mise. gr. 183) - Olim
coll. Ciar. Paris Soc. Jesu. Meerman .
Pour leurs ditions, Fronton Du Duc et Savile ont utilis des manuscrits ayant
22 homlies. Mais, dans une note, Fronton Du Duc montre qu'il connaissait des
manuscrits ayant 24 homlies sur les Statues8. Savile, semble-t-il, n'tait pas au
courant.
Dans les homlies De statuts, les 18 premires figurent presque toujours en un
ordre invariable dans la plupart des manuscrits. Les changements d'ordre ou de
numrotation se produisent partir de la 18e homlie. Les ditions de Savile et
5. Par A. WENGER dans : Jean Chrysostome, Huit catchses baptismales indites, Sources
Chrtiennes 50 bis, Paris, Cerf, 1970 ; par A. PIDAGNEL dans : Jean Chrysostome, Trois
Catchses Baptismales, Sources Chrtiennes 366, Paris, Cerf, 1990 et par Fr. VAN DE
PAVERD, St. John Chrysostom, the Homilies on the Statues. An Introduction, Orientalia
Christiana Analecta 239, Roma, 1991.
6. A. PIDAGNEL, p. 24.
7. H. SAVILE, t. VIII, p. 804.
8. FRONTON D U DUC, /. Chrys. Opera omnia in duodecim tomas, tomus primus, Paris,
1806, p. 1 des notes : ... nec plures quam viginti tres aut XXIV. in codicibus manuscriptis
inveniuntur.
LES 24 HOMLIES DE STATUIS DE JEAN
CHRYSOSTOME
85
de Fronton Du Duc, conformment aux manuscrits qu'ils ont utiliss, avaient la

numrotation suivante pour les 4 dernires holies :
19 :
20 :' ( 21 dans les ditions de Montfaucon et de Migne)
21 : (Ad illuminandos catechesis 2 chez Montfaucon et
Migne)
22 : (n 20 dans l'dition de Montfaucon)
C'est Montfaucon qui a dtach l'homlie 21 parce qu'il croyait qu'il s'agissait d'une catchse, comme nous venons de le voir, et il a pris les numros 20
et 22 pour leur donner les places 21 et 20 dans la srie. C'est ainsi que nous retrouvons l'ordre suivant dans la Patrologie de Migne, ce dernier ayant reproduit
l'dition du Montfaucon quant aux homlies sur les Statues :
19 :
20 :
21 :
Et de l, on s'est fix sur l'ide qu'il n'y a que 21 ou, la limite, 22 homlies
sur les Statues. Mais, nous avons dcouvert 18 manuscrits, tous anciens, qui ont
23 ou 24 homlies. Les deux dernires homlies sont toujours De decern millium
talentorum debitore (PG 51, 17-30) et In Psalmum 145 (PG 55, 519-528). Voici
la liste :
Athena, EB Class V 2537, XIe s., ff. 1-219.
Bernkastel-Kues, St. Nikolaus Hospital, Cod. 47, XIIe s., ff. l-295v.
El Escorial, Real Bibl., Cod. gr. 529 (omega 2.12) XIIe s., ff. 1-295.
Firenze, Bibl. Med. Laur., Plut 9.07, XIVe s., ff. 1-299.
Hagion Oros, Mon Batopediou 320, XIVe s., ff. 1-229.
Hagion Oros, Mon Koutloumousiou 29, XIIe s., ff. 1-262 (23 homlies).
Hagion Oros, Mon Koutloumousiou 54, XIIe s., ff. 1-304 (23 homlies).
Hagion Oros, Mon Pantokratoros 27, XIe s.
London, Sion College, Cod. G. 5, XIe s., ff. l-266v.
Milano, Bibl. Ambrosiana, D 544 inf (Gr. 1002), XIIe s., ff. l-256v.
Mnchen, Bayer. Staatsbibl., Cod. Gr. 349, XIe s., ff. 1-312v.
Oxford, Bodl. Library, Rawlinson G. 159-160, Xe s., ff. 1-341.
Paris, BN, grec 782, XIe s., ff. l-95v (23 homlies).
Paris, BN, grec 787, XIe s., ff. 1-257.
Paris, BN, grec 1023, XIIIe s., ff. 1-319v.
Vatican, Vat. gr. 558, XIe s., ff. l-254v.
Vatican, Vat. gr. 1788, XIe s., ff. l-237v.
Vatican, Palatinus gr. 205, Xlle-xme s., ff. 1-271.
86
ANDRIUS VALEVICIUS
part quelques ouvrages sur le style des homlies sur les Statues, leur syntaxe et leurs qualits rhtoriques9, il n'y a pas eu jusqu' maintenant d'dition
critique ou d'tude approfondie de la tradition manuscrite. Par contre, on n'a pas
manqu de travaux d'inventaire, notamment sur les Codices Chrysostomici
Graeci, ni de discussions sur leur ordre chronologique, notamment avec
l'ouvrage de Van de Paverd. Mais la faiblesse de son ouvrage est de n'avoir pas
consult les manuscrits mmes ; il le dit d'ailleurs : In the second part of the
investigation, when discussing whether certain homlies belong to the series De
Statuts, I occasionally speak of "the manuscripts." This expression might give
the impression that I have seen all the manuscripts of the Homiliae de Statuts.
Therefore, it needs some explanation. I examined the descriptions of thirty-nine
manuscripts that were relevant to my study10. La plupart de ces descriptions
venaient des Codices Chrysostomici Graeci11. Hlas, dans les six tomes qui sont
parus, les rdacteurs des Codices ont inventori les homlies selon leur appellation habituelle, selon la tradition accepte depuis Montfaucon. Certainement,
les rdacteurs se sont donn pour tche principale d'identifier les textes selon
leur nom habituel, et ils n'ont pas cherch faire de dcouvertes ou tablir de
nouvelles traditions.
Par exemple, le manuscrit d'Oxford, Rawlinson G. 159-160, rpertori par
Michel Aubineau dans le tome I des Codices Chrysostomici Graeci est prsent
comme comportant les textes suivants : (1) Ad populum Antiochenum homiliae 1-19, 21 ; (2) Ad illuminandos catechesis 2 ; (3) Ad populum Antiochenum
homila 20 ; (4) De decern millium talentorum debitore homila ; (5) In Psalmum 145. En revanche, dans le manuscrit mme, toutes les homlies sont
numrotes 1 24. Mme chose pour le manuscrit Sion College Cod.
G.5. Ici les homlies sont numrotes de 1 24 dans le manuscrit, mais rpertories dans les Codices selon la faon habituelle : ... Ad illuminandos catechesis 2, Ad populum Antiochenum homila 20, De decern millium talentorum
debitore, In Psalmum 145.
Si nous prenons le dernier tome des Codices, le numro VI de la Bibliothque
Apostolique du Vatican, le mme phnomne persiste. Par exemple, le manuscrit Vaticanus graecus 558 est rpertori selon la tradition habituelle12. Mais,
9. Nous mentionnons ici les tudes suivantes : M. A. BURNS, St. John Chrysostom's
Homilies on the Statues. A Study of their Rhetorical Qualities and Form, Patristic Studies 22,
Washington, D.C., Catholic University of America Press, 1930 ; M. SOFFRAY, Recherches
sur la syntaxe de St Jean Chrysostome d'aprs les Homlies sur les statues, Paris, 1939.
10. F. VAN DE PAVERD, p. xxvii.
11. Codices Chrysostomici Graeci : M. AUBINEAU, CCG I, Brittaniae et Hiberniae, Paris,

1968 ; R. E. CARTER, CCG II, Germaniae, 1968, et CCG III, Americae et Europae Occidental, 1970 ; W. LACKNER, CCG IV, Austriae, 1981 ; R. E. CARTER, CCG V, Italiae partem priorem, 1983 ; S. J. VOICU, Codicum Ciuitatis Vaticanae partem priorem, 1999.
12. Dans l'ancien catalogue prpar par Robert DEVRESSE, les homlies sont numrotes
de 1 24 : Codices Vaticani Graeci codd. 330-603, Cit du Vatican, 1937.
LES 24 HOMELIES DE STATUIS DE JEAN CHRYSOSTOME
87
ce qui est intressant dans ce manuscrit est que non seulement les homlies sont
numrotes de 1 24, mais qu'il y a mme eu correction de la numrotation
faite par une main ancienne. Dans la plupart des manuscrits comportant
21 homlies, l'ordre de celles-ci est le suivant :
'
' '
' ' (n21 dans Montfaucon)
' {Ad illuminandos catechesis 2)
' ( 20 dans Montfaucon)
' {De decern millium talentorum)
' {InPsalmum 145)
Dans le Vaticanus graecus 558 l'ordre des homlies est le mme, mais la
premire numrotation tait la suivante: ', ', ', ', '. En revanche, cet
ordre t corrig par une main ancienne pour correspondre l'ordre (ancien)
habituel : ' est corrig en ' ; ' est corrig en ' ; ' est corrig en ';
et ' est corrig en '. Donc, si nous appelons le Vaticanus gr. 558 : V, nous
pouvons faire l'hypothse qu'il devait y avoir eu un ordre X-Y-V. X devait
comporter :
'
'
'
'

'
Ensuite, Y a modifi l'ordre des homlies, mais sans corriger les numros, ce
qui devait donner :
'
'
'
Mais, V, aprs avoir copi r, a corrig les numros des homlies pour qu'ils
correspondent l'ordre dans le manuscrit :
'
'
'
'
Il est donc intressant de constater qu'il a vraiment exist une tradition des
homlies De statuis avec 24 pices, et peut-tre mme avec un ordre qui alternait lgrement. Mais nous comprenons la raison pour laquelle la tradition
dite nous a laisss croire qu'il y avait seulement 22 (ou 21 d'aprs Montfaucon) homlies : en effet, le premier diteur, John Harmar, prtendit qu'il y a
22 homlies et tous le suivirent en rptant la mme chose pendant quatre
sicles, mme s'il est vident, partir des manuscrits, qu'il existe une tradition
avec 24 homlies.
88
ANDRIUS VALEVICIUS
Cependant, tout cela ne contredit pas l'existence d'une tradition avec

21 homlies. Une telle tradition a aussi sans doute exist. Un manuscrit qui est
trs intressant, l'Oxford, Bodleian Library, Rawlinson G. 159-160, prsente les
24 homlies habituelles, numrotes de 1 24 ; mais aprs la 21 e homlie, il y a
la remarque suivante : '.
La question qui se pose est laquelle des deux traditions est la plus ancienne. Il
est vrai que les manuscrits les plus anciens de ce texte, le Vaticanus Barberi anus
graecus 528 et le Sinai, Mon tes Hag. Aikaterins 375, qui sont tous les deux
du ixe s., ont chacun 21 homlies. Mais, n'oublions pas que la correction des
numros qui se trouve dans le Vaticanus gr. 558, du xie s., remonte des manuscrits antrieurs, qui comportaient 24 homlies. Finalement, le Rawlinson G.
159-160, qui est du xe s., dmontre aussi qu'au xe s. les deux versions - 21 et 24
homlies - taient connues.
Que l'homlie Ad illuminando s catechesis 2 (numro 21 dans les manuscrits)
fasse partie des homlies De statuts, cela est accept depuis longtemps, et Van
de Paverd en a donn la preuve dans son livre. Il l'a dmontr par une analyse
exhaustive du contenu des homlies, les comparant les unes avec les autres.
Nous ne reviondrons pas en dtail sur son argumentation, mais encourageons
plutt le public lire son ouvrage.
Mais, il reste maintenant examiner le contenu des homlies 23 et 24, De
decern millium talentorum debitore et In Psalmum 145, pour voir s'il y a des
correspondances avec les autres homlies De statuts, un travail que Van de
Paverd n'a pas fait, parce qu'il ne semble pas avoir vu la parent de ces deux
homlies avec la srie, puisqu'il n'en fait aucune mention dans son livre. C'est
ce que nous allons examiner, mme si ce n'est que de faon trs sommaire pour
l'instant13.
Commenons avec l'homlie 23, De decern millium talentorum debitore
(PG 51, 17-30). Sa parent est vidente avec les homlies De statuts : l'homlie
fut dlivre pendant le Carme. La question des serments revient, typique de la
srie, et ds les premires lignes de l'homlie, Jean Chrysostome voque sa
maladie, qui l'empcha de prcher pendant plusieurs jours : Je me sens devant
vous comme si je revenais d'un long voyage ... mais sachez que ce n'est pas
l'indiffrence, mais la maladie qui est la raison de ce silence14. Cela recoupe
ce qu'il a dit sur sa maladie dans l'homlie 19 : ... mais la maladie m'a oblig
rester la maison contre ma volont15 . Donc, l'homlie Sur les dix mille
talents devait tre prononce pendant les mmes jours que l'homlie 19
.
13. Une tude approfondie, bien ncessaire, diffrerait encore trop longtemps la publication de cet article. C'est notre intention de nous consacrer cela un peu plus tard.
14. PG 51, 1 7 : ...
, , '.
15. PG49, 187 : ' .
89
Si l'on est d'accord sur ce point, cela aura une implication sur l'ordre des
homlies tel qu'il fut fix par Frans Van de Paverd. Voici l'ordre qu'il donne :
19 : (n 20 Montfaucon et Migne).
20 : (n 19 Montfaucon et Migne).
21 : (Ad illuminandos catechesis 2).
22 : ' (n 21 Montfaucon et Migne).
Ainsi donc, si on veut s'en tenir aux preuves et la logique de Van de Paverd
(ce qui n'est pas ncessairement la position de l'auteur de ces lignes, car il doute
que ' soit la dernire homlie de la srie), il faudrait placer le
De decern millium talentorum debitore tout de suite aprs son homlie 20 (ou
l'homlie 19 selon la tradition - ' ). Ou bien, cause
des explications que donne Jean Chrysostome, en parlant de sa longue absence,
on pourrait placer l'homlie De decern millium talentorum debitore avant
l'homlie 19 (20 chez Van de Paverd), parce que, dans cette dernire homlie, il
ne fait que mentionner sa maladie, tandis que dans De decern millium talentorum
debitore il en parle plusieurs reprises. Cela explique que, dans l'homlie 19
('), il ne ressente plus le besoin de donner les raisons de son
absence, mais y fasse seulement une rfrence rapide puisqu'il s'est dj
expliqu dans l'homlie prcdente, le De decern millium talentorum debitore.
S'il y a dans les homlies De statuts une caractristique que l'on pourrait
retenir comme leur marque distinctive, c'est l'aversion de Jean Chrysostome
l'gard des serments. Dj, vers le dbut de l'homlie De decern millium talentorum debitore, il y a une mention ce sujet : Pendant tout le carme nous
n'avons jou que sur une corde, en lisant pour vous la loi sur les serments16.
Le fait qu'il a dit pendant tout le carme montre bien aussi que nous parlons
toujours ici du mme carme, celui de l'anne 387.
L'homlie 23, De decern millium talentorum debitore est aussi riche en rfrences sur le pardon et la rconciliation, ce qui fait penser aux vnements que
le peuple d'Antioche venait de connatre, la terreur, la rpression, les mesures
punitives imposes la ville, les arrestations et les excutions... et qui semblent
d'ailleurs tre voqus par certaines paroles du prdicateur. Il y a de nombreux
exemples de ce genre dans l'homlie. Nous en donnerons deux ici : ... s'il ne
faut se souvenir des pchs, c'est seulement de ses propres pchs qu'il faut se
souvenir (autrement dit, le renversement des statues et les autres offenses
l'empereur)17. Et plus loin : Dpchons-nous donc de nous purifier de la
colre, et de nous rconcilier avec les personnes mal disposes notre gard, vu
que ni les prires, ni les aumnes, ni les jenes, ni la participation aux mystres,
16. PG51, 18 :' '

, .
17. PG51, 30: ,
.
90
ANDRIUS VALEVICIUS
ni toute autre pratique, si nous conservions le souvenir des injures, ne pourra

nous protger ce jour l (celui du Jugement)18.
Il y a l, sans doute, une allusion aux offenses commises par le peuple
d'Antioche lui-mme contre l'honneur de l'empereur, c'est--dire au renversement des statues. Ici Jean Chrysostome encourage le peuple se relever et
l'assure que tout va bien aller, malgr sa mauvaise conduite passe : Alors, ne
nous relchons pas, point de paresse dans la prire. Mme si nous tions tombs
dans l'abme du mal, le Seigneur pourrait nous en retirer rapidement19.
On trouve ensuite une citation de Ypitre de Paul Timothe, dont le texte
est en grande partie le sujet de la premire homlie. Ici, Jean Chrysostome
rpte un passage qu'il a cit dans la premire homlie : Ne vous htez
d'imposer les mains personne ; et ne partagez pas les pchs d'autrui
(Timoth. 5, 22)20. On repre encore une citation de Ypitre aux Hbreux sur
l'autorit : Obissez vos suprieurs et soyez-leur soumis ; car ils veillent sur
vos mes et ils devront rendre compte (Hbr. 13, 17)21. C'est l un autre thme
majeur des homlies De statuts et de l'homlie 5, , en
particulier22.
Dans l'homlie 24, In Psalmum 145, il n'y a pas de rfrence directe aux
vnements, mais cela ne doit pas tre pris comme un absolu quand on veut
dterminer si l'une des homlies appartient la srie. Dans les homlies 9 et 10,
il n'y a pas non plus de rfrence aux vnements. Jean Chrysostome tait alors
proccup par quelques passages du livre de la Gense qu'il voulait commenter,
ce que pourtant, cause de ces vnements, il n'arrivait pas faire23.
L'homlie 24 est d'abord une homlie prononce pendant la Semaine Sainte,
' . Tout au dbut, on note le soulagement
18. PG, 51, 30: , ,
, ,
, , ,
, , '
...
19. PG 51, 27 : , .
,
' .
20. PG 51, 23. Il avait dj utilis la mme citation dans la premire homlie (PG 49, 17) :
.
21. PG 51, 23 : *
,
22. PG 49, 81.
23. Cf. F. VAN DE PAVERD, p. 63 : Homlies 9 and 10 are the only sermons in which
there is not the slightest reference to contemporary events. Perhaps he wished to at last deal
with certain questions about Genesis. He had already postponed this three times, as he needed
a number of successive days to answer them.
91
d'tre arriv au terme d'un carme difficile : Nous avons termin le voyage du
jene et nous sommes arrivs au port, par la grce de Dieu. Mais, ne nous
dtendons pas parce que nous sommes arrivs ; mais au contraire, soyons plein
de zle parce que nous sommes bien arrivs au but24. Puis, tout de suite aprs,
on trouve peut-tre une allusion ce qui pourrait tre le pardon de Thodose :
C'est dans cette grande semaine que le temps de la tyrannie du diable est venu
sa fin, que la mort a t teinte, que le fort a t enchan, que ses instruments
ont t pills, le pch enlev et la maldiction efface25.
part les allusions voques ci-dessus, il y a aussi dans cette homlie assez
de nuances et des similitudes pour laisser penser qu'il s'agit bien d'une des
homlies De statuts et mme de la dernire, cause de son ton rconciliateur,
librateur, consolateur, et d'une impression de soulagement gnral. Aprs le
drame des homlies prcdentes, aprs l'clat de l'homlie 21,' ,
qui porte sur le retour de Flavien et sur le pardon de Thodose, et qui fut
gnralement reue comme la dernire des homlies, voil le dnouement
parfait de la srie. Le temps est venu de se dtendre, tout est du pass
maintenant, le temps est venu de fter Pques, de louer le Seigneur et de se
concentrer sur la prire et sur ses effets bnfiques.
Andrius VALEVICIUS
Universit de Sherbrooke, QUBEC
RSUM : Dans cet article, nous voulons montrer qu'il y a une tradition ancienne des
homlies De statuts de Jean Chrysostome avec 24 homlies au lieu des 21 ou 22 communment acceptes. C'est par une lecture attentive des catalogues et par une vrification dans
les manuscrits que nous sommes arriv cette conclusion.
ABSTRACT : In this article I would like to demonstrate that there are versions of the
Homilies on the Statues by John Chrysostom with 24 homilies instead of 21 or 22 homilies, as
is usually accepted. I came to this conclusion by carefully studying the catalogues and by
checking in the manuscripts themselves.
24. PG 55, 519 : ,

' ,
, ,
.
25. PG 55, 519:
, , ,
, , .
L'exgse de Gense 41
Les sept vaches grasses et les sept vaches maigres :
providence royale et taxation vertueuse
(xine-xive sicles)*
Deux ans aprs, il advint que Pharaon eut un songe...1 Pharaon fait
deux rves dont les sages et devins cherchent vainement le sens. Un des officiers du prince se souvient alors de Joseph dont il avait observ la clairvoyance
quand il tait en prison pour disgrce. Pharaon le fait appeler. Et Joseph lui
explique le rve : les sept vaches grasses annoncent sept annes d'abondance,
les sept vaches maigres sept annes de famine2. Pharaon doit prvoir ce temps
de pnurie. Il adopte effectivement la politique prconise par Joseph, c'est-dire l'imposition d'un cinquime (quinterni partem) sur toute l'Egypte et la
constitution de rserves dans les greniers des villes. Joseph emmagasine les
vivres pendant les sept annes de prosprit comme le sable dans la mer 3 .
Quand la famine commence, Joseph ouvre les greniers et vend le grain aux
gyptiens4.
l'inquitude matrielle du lendemain, la Bible rpond d'ordinaire par
l'abandon la providence divine : Ne vous inquitez donc pas en disant :
Qu'allons-nous manger ? (...) Ce sont toutes choses dont les paens sont en
qute. (...) Cherchez d'abord le Royaume et sa justice. (...) Ne vous inquitez
donc pas du lendemain5. Aussi est-on particulirement intress ici par les
commentaires de Gn 41, o l'on voit le vertueux Joseph, fils de Jacob,
* Je remercie vivement M. Gilbert Dahan des prcieuses remarques et des suggestions qu'il
a bien voulu faire sur ce texte.
1. Gn 41, 1-36. Les citations des textes bibliques sont, pour le latin, la Vulgate : Biblia sacra iuxta vulgatam versionem, d. R. Weber, Stuttgart, 1969, 19944, et pour la traduction franaise : la Bible de Jrusalem.
2. Joseph explique Pharaon que les deux rves n'en font qu'un : dans le premier, les sept
vaches maigres mangent les sept vaches grasses, dans le second, ce sont sept beaux pis qui
sont touffs par sept pis grles.
3. Gn41, 47-49.
4. Gn 41, 56-57. Confirmation de la vente en Gn 47, 14.
5. Mt 6, 25-34. Voir la postille littrale de Nicolas de Lyre sur ce passage, infra, n. 77.
94
LYDWINE
SCORDIA
conseiller au roi d'imposer ses sujets et de faire des rserves frumentaires pour
supporter la famine venir. Le rve de Pharaon suscite des commentaires sur
l'action providentielle de Joseph et fait galement merger la notion de prvoyance royale, qui justifie l'imposition et la rquisition de vivres.
En raison des thmes tudis, l'accent sera plus particulirement mis sur les
commentateurs des xme-xive sicles, sans omettre pour autant les Pres de
l'glise et l'exgse du haut Moyen ge, dont la lecture permet de mesurer
l'volution de la rflexion6.
Grgoire le Grand dit que l'criture est comme un miroir qui rvle chacun sa propre image, sa propre ralit7. Du milieu du xne sicle au dbut du
xive sicle, l'exgse de Gn 41 volue. Les nouveaux commentaires s'ajoutent
aux anciens plus qu'ils ne les remplacent. Certains s'appliquent justifier la
politique royale de taxation de Pharaon et en prouver la modration. Ainsi
l'tude des commentaires bibliques de Gn 41 permet d'aborder les notions de
providence divine et de prvoyance royale. L'exgse dfinit les conditions de
la lgitimit de l'impt pour le bien commun de la communaut et parvient
mme faire merger ce que j'appellerai la taxation vertueuse ; enfin,
elle dmontre la ncessit des rserves que le roi doit constituer pour prvenir
les catastrophes touchant son peuple.
6. Sur les trois genres de l'exgse mdivale , c'est--dire l'exgse issue successivement du milieu monastique, des coles et de l'Universit, voir G. DAHAN, L'exgse chrtienne de la Bible en Occident mdival xne-xive sicle, Paris, 1999, p. 75-120.
Liste des commentaires de Gn41 tudis : AMBROISE, V. 340-397, De Ioseph ; JRME,
v. 345-420, Liber Hebraicorum quaestionum in Genesim ; AUGUSTIN, 354-430, Quaesones
in Heptateuchum ; ISIDORE DE SEVILLE, V. 560-636 ; BDE, 672/3-735 ; ALCUIN, 730-804 ;
CLAUDE DE TURIN, t 827 ; RABAN MAUR, 776-856 ; BRUNO D'ASTI, o.s.b., 1049-1123 ; RUPERT DE DEUTZ, o.s.b., 1075-1129 ; HUGUES DE SAINT-VICTOR, 1096-1141 ; ANDR DE SAINT-
VICTOR, 1096-1175 ; PIERRE LE MANGEUR, t 1178 ; Glose ordinaire, ds le 2 e quart du

xn e sicle ; RAINAUD DE SAINT-LOI, o.s.b., dbut du xne sicle ; ETIENNE LANGTON, V. 11501228 ; NICOLAS DE TOURNAI, t 1239 ; JEAN DE LIMOGES, cistercien, milieu du xme sicle ;
HUGUES DE SAINT-CHER, o.p., t 1263 ; GUILLAUME D'ALTON, o.p., t 1265 ; NICOLAS DE
GORRAN, o.p., v. 1210-1295 ; PIERRE DE JEAN OLIVI, o.f.m., 1248-1298 ; DOMINIQUE GRIMA,
o.p., t 1347 ; THOMAS WALEYS, o.p., t 1349 ; NICOLAS DE LYRE, o.f.m., v. 1270-1349.
7. GRGOIRE LE GRAND, Moralia in Job, II, 1, 1, CCSL 143, p. 59 : Scriptura sacra

mentis oculis quasi quoddam speculum opponitur, interna nostra facies in ipsa videatur. ; cit
par G. DAHAN, op. cit., p. 70-71.
UEXGSE DE Gn 41 AUX XIW ET XIV* SICLES
I. -
95
LE ROI PROVIDENCE DE SES SUJETS
A. Grandes lignes de l'volution de l'exgse de Gn 41

On connat la comparaison entre l'criture et une noix dont la coquille serait
la lettre, et le fruit le sens spirituel dans ses trois acceptions. Il faut que la
surface soit belle pour attirer le lecteur qui dcouvre, en la brisant, une substance plus dlectable encore. La multiplicit des interprtations montre l'effort
de l'exgte pour saisir la richesse du texte8. C'est surtout la lecture littrale
qui va nous intresser ici, lecture littrale dont Hugues de Saint-Victor a dcrit
les diffrents aspects : l'analyse textuelle (luter), l'tude du contexte
historique et archologique (sensus), et enfin l'approche philosophique et
thologique (sententia)9.
Les thmes de la prvoyance royale et de la taxation du cinquime ne semblent pas avoir retenu l'attention des Pres de l'glise et des commentateurs du
haut Moyen ge. Leur exgse est souvent une analyse textuelle (littera), avec
tude du vocabulaire, de l'tymologie des noms propres et des procds littraires utiliss10. Seuls Ambroise (t 397) et Isidore (t 636) ont parfois des lectures historiques de ce chapitre 41 qui prfigure, pour eux, certaines scnes du
Nouveau Testament. Vtus somnium, res recentes, dit Ambroise qui cite le
verset du cantique de Mose et lie l'abondance des biens au rejet de Dieu par les
hommes11. Joseph est l'vidence la prfiguration du Christ12. Aperuitque
8. Les quatre sens de l'criture : selon la lettre {ad litteram) et selon un sens spirituel, mystique (allgorique, tropologique, anagogique), voir HENRI DE LUBAC, Exgse mdivale. Les
quatre sens de l'criture, 4 vol., Paris, 1959-1964. G. DAHAN, op. cit., p. 435-440, considre que ce partage en quatre sens, qui ne correspond une ralit qu' partir du xme sicle,
dsquilibre notre perception de cette exgse et ne montre pas l'importance du sens littral. Il
propose de revenir l'opposition traditionnelle entre lettre et esprit.
9. HUGUES DE SAINT-VICTOR, Didascalicon, VI, 8, d. Ch. H. Buttimer, Washington,
1939, p. 125 et trad. M. Lemoine, Hugues de Saint Victor. L'Art de lire, Didascalicon, Paris,
1991, p. 225. Cit par G. DAHAN, op. cit., n. 3, p. 240.
10. Augustin, Jrme et Alcuin donnent l'tymologie des noms propres, dcrivent les procds littraires hyperboliques ou mtaphoriques : AUGUSTIN, Quaestiones in Heptateuchum,
CCSL 33, p. 50-52 ; JRME, Liber Hebraicarum quaestionum in Genesim, CCSL 72,
p. 47-48 ; ALCUIN, InterrogationeS et responsiones in Genesim, PL 100, 555-557.
11. AMBROISE, De Ioseph, CSEL 32/2, p. 99 : Et du peuple des Juifs il est crit : "Tu
as engraiss, paissi, largi.Ila repouss le Dieu qui l'avait fait" (Dt 32, 15).
12. AMBROISE, De Ioseph, CSEL 32/2, p. 97-102. On retrouve la mme typologie christologique chez le PSEUDO-BDE, In Pentateuchum Commentarli Genesis, PL 91, 263-266 ou dans
RABANMAUR, Commentarium in Genesim, PL 107, 634-637. Le commentaire de Gn41 du
moine du Mont-Cassin BRUNO D'ASTI (f 1123), Expositio in Genesim, PL 164, 220-222, est
lgrement diffrent puisque les personnages de l'Ancien Testament prfigurent directement des
96
LYDWINE
SCORDIA
Joseph universa horrea et endebat Aegyptiis^. La foi tient alors lieu de bl, et
le Christ en est le dispensateur universel14. On reviendra plus loin sur l'insistance d'Ambroise expliquer que le Christ ne vend pas la foi comme Joseph
vend le bl. Le Christ ne cherche pas l'argent mais la dvotion ; il a vers son
sang qui vaut plus qu'or et argent15.
Au xne sicle, l'exgse biblique des coles s'ajoute l'exgse monastique.
Hugues (t 1141) et Andr de Saint-Victor (t 1176) donnent une lecture littrale portant essentiellement sur le sens historique (sensus) du chapitre16. Les
formes de l'exgse se diversifient. Pierre Comestor (t 1178) rsume le rcit
biblique et le paraphrase dans Y Historia scholastica11'. La Glose ordinaire,
compilation labore ds le deuxime quart du xne sicle, part d'un ou plusieurs mots pour expliquer le texte biblique18. En 1179, lors du concile de
personnages historiques qui sont eux-mmes, probablement, la reprsentation de personnages
plus contemporains de notre commentateur. Il dveloppe en effet une allgorie historique fonde
sur une comparaison entre Joseph-Pharaon et Sylvestre-Constantin. L'empereur Constantin a
t clair par Dieu, et le monde a t libr de la lpre. Comme Joseph, le pape Sylvestre
interprte les songes de l'empereur, en particulier aprs sa gurison miraculeuse de la lpre (la
lgende en est rapporte dans la Donation de Constantin). Dans ce commentaire, la comparaison
entre les deux couples tourne d'ailleurs systmatiquement aux dpens des personnages de
l'Ancien Testament. Il pose la question suivante : si Joseph est le sauveur du monde car il a
libr l'Egypte de la famine, pourquoi ne le dit-on pas de Sylvestre qui a renouvel le monde par
le pain du Verbe de Dieu ? Quelques lments permettent de soutenir que l'allgorie historique
de Bruno d'Asti peut s'enrichir d'une rfrence implicite des personnages plus contemporains.
L'ensemble Sylvestre-Constantin pourrait tre la prfiguration de Sylvestre II-Otton III. Il y a
d'abord identit de nom : Gerbert d'Aurillac prend le nom de Sylvestre II, et Otton se voulait,
quant lui, un nouveau Constantin. En outre, Gerbert a t le prcepteur d'Otton et fut, comme
pape, l'un de ses conseillers. Quel serait alors le sens de cette allgorie ? Le rapprochement des
deux couples pourrait ne pas tre fortuit, car la rdaction du commentaire s'inscrit dans le
contexte aigu de lutte entre le pape et l'empereur ; or les papes de ce temps sont souvent lis au
Mont-Cassin : Grgoire VII y meurt, Glase II y a t form. L'allgorie historique de Bruno
pourrait n'tre finalement que l'expression de la nostalgie de la concorde qui rgnait alors entre
les deux pouvoirs universels.
13. Gn 4 1 , 56.
14. RUPERT DE DEUTZ, De Trinitate et operibus ejus, PL 167, 528. Son commentaire oppose
ceux qui reoivent le bl spirituel du Christ et sont rassasis, aux Juifs attachs la lettre, et qui
auront toujours faim.
15. AMBROISE, De Ioseph, CSEL 32/2, p. 101-102 ; ISIDORE DE SEVILLE, Quaestiones in
Veterum Testamentum, PL 83, 275.

16. HUGUES DE SAINT-VICTOR, Adnotationes elucidatoriae in Pentateuchon, PL 175, 57-58.
Hugues confirme par exemple que l'on trouve effectivement dans la maison du roi des officiers
qui offensent le roi (10). Apparat galement dans son commentaire la mfiance pour l'interprtation des songes, admise alors, dit-il, mais dfendue aujourd'hui. Cf. ANDR DE SAINTVICTOR, Expositionem super Heptateuchum, CCCM 53, p. 83-85.
17. PIERRE LE MANGEUR, Historia scholastica, PL 198, chapitre 92 : De sublimatane Joseph pro expositione somniorum, 1129 : ei dicens quod Spiritu Dei plenus esset.
18. G. LOBRICHON, Une nouveaut : les gloses de la Bible , Le Moyen Age et la Bible,
s. d. P. Riche et G. Lobrichon, Paris, 1984, p. 95-114.
97
Latran III, le pape Alexandre III interdit tout enseignement de la Bible sans la
Glose. Les explications brves sont places entre les lignes (interlinearis) et les
explications plus longues sont mises dans les marges autour du texte
(marginalis)19. La glose marginale de Gn 41 emprunte Augustin, Jrme,
Isidore20. Elle innove ou ne cite pas sa source, dans le commentaire du verset 34 : Et quintam partem. La glose y oppose les fils des tnbres, qui accumulent les choses matrielles, aux Isralites qui s'acquittent de la dme et
travaillent pour la patrie cleste21. Cette glose est identique celle du bndictin Rainaud de Saint-loi, ce qui pose nouveau la question de la datation de
ce commentaire22.
L'exgse morale d'Etienne Langton (t 1228), futur archevque de Canterbury, est situer chronologiquement et thmatiquement entre la Glose et Hugues de Saint-Cher, qui le remplacera comme rfrence Paris. Il compare lui
aussi, les gyptiens, qui ont pay le cinquime, aux Isralites qui s'acquittent de
la dme. Il ne semble pas plus que les autres se proccuper de la diffrence de
taux : un cinquime, un dixime. Il passe indiffremment de l'un l'autre 23 .
Mais que reprsente la dme pour Etienne Langton, sinon la prdication du
Dcalogue qu'il faut dispenser largement. Ce passage de la Glose ordinaire est
repris littralement, sans citation nominative, dans la postille dominicaine
19. G. DAHAN, op. cit., p. 123-129.
20. AUGUSTIN, Quaestiones in Heptateuchum, p. 50-52 ; JRME, Liber Hebraicorum

quaestionum in Genesim, p. 47-48 ; ISIDORE DE SEVILLE, Quaestiones in Veterum Testamentum, PL 83, 273-275.
21. La Glose ordinaire est dite avec la postille de Nicolas de Lyre : Biblia sacra cum
Glossa ordinaria, Anvers, 1617, 6 vol. Le commentaire littral du verset Et quintam partem
(Gn 41, 34) se trouve au tome I, col. 10 et sera indiqu dans les notes : Gn 41, 34, 1.1, 410.
Le commentaire moral sera signal ainsi : Mor. pour Moraliter.
22. G. Dahan avait dj relev dans le commentaire du Prologue du Pentateuque et dans le
chapitre 4 de la Gense, des squences de phrases ou de citations prsentes aussi dans la
Glossa . Le commentaire de Rainaud est-il antrieur ou postrieur la Glose ordinaire ? On
sait fort peu de choses sur ce bndictin, dont le nom est mentionn dans un acte de 1114 o le
roi Louis VI accorde des privilges au prieur de Saint-loi. G. DAHAN, Une introduction
l'tude de l'criture au XIIe sicle : le Prologue du Commentaire du Pentateuque de Rainaud de
Saint-loi , RTAM 54, 1987, p. 28, 34-36. La lecture du commentaire de Rainaud sur
Gn 41, m'amne faire le mme constat que G. Dahan : certains passages (2) sont identiques
la Glose. Ce sont les commentaires des versets 33 Nunc ergo et 34 Quintam partem. Rainaud
de Saint-loi, ms. BnF, lat. 2493, ff. 118va-vb.
23. Etienne Langton, ms. BnF, lat. 355, f. 43 v, c'est--dire le commentaire spirituel. Le
commentaire littral, ms. BnF, lat. 14414, ff. 14rb-14va, ne semble pas utile pour notre propos. Trois remarques sur la forme de ce commentaire : premirement, Etienne anticipe le
commentaire de Quintam partem (34) dans celui du verset 27 Septem ubertatis anni ; deuximement, signalons la prsence d'un Nota pour attirer l'attention du lecteur sur ce passage ;
troisimement, la mention Allegorice dans la marge montre la succession des niveaux de
commentaire.
98
LYDWINE
SCORDIA
compile sous la direction d'Hugues de Saint-Cher, vers 1236-123924. C'est

avec lui que nous abordons le troisime genre de l'exgse mdivale.
Au xme sicle, les trois genres d'exgse coexistent. Les techniques de l'exgse de l'Universit se fondent sur la technique de la division du texte en
grandes units. Chaque unit suscite une expositio, c'est--dire un commentaire
plus ou moins rapide. Des quaestiones ou dubia portent sur les problmes suscits par le texte25. La postille dominicaine et le commentaire de Pierre de Jean
Olivi peuvent tre utiliss titre comparatif. En effet, le dominicain et le franciscain ne s'intressent au cinquime et au thme de la richesse que pour justifier la ncessit de la prdication chez le premier, et soutenir la rflexion
eschatologique du second26. Nulle lecture actualisante chez eux ; ils nous serviront nanmoins de repres chronologiques et de comparaisons.
La fin du xne sicle semble apparatre sur ce point comme un tournant. Car
ces commentaires permettent de mesurer la diffrence avec les exgses ad
litteram de Nicolas de Gorran, Dominique Grima, et Nicolas de Lyre, dont les
postules appartiennent la rflexion politique contemporaine de la fin du
xme sicle et du dbut du xive sicle.
B. De Vabandon la providence divine Vapparition de la prvoyance royale
En cinquante ans, les commentaires des dominicains Nicolas de Gorran
(t 1295), Dominique Grima (f 1347) et du franciscain Nicolas de Lyre
(f 1349) apportent des renseignements sur l'volution de l'exgse du chapitre 41. La lecture en est actualisante et pro-monarchique.
Nicolas de Lyre est le seul commentateur, avec Hugues de Saint-Cher,
avoir expliqu tout le texte sacr ad litteram. La rdaction des commentaires
dbute en 1322-1323 et se termine en 1339. Sa double postille littrale et
morale remplace celle d'Hugues de Saint-Cher et s'impose dans les ditions
avec la Glossa ordinaria jusqu'au xviie sicle. C'est une exgse selon la lettre
au sens large, c'est--dire avec une critique textuelle, des lments historiques,
24. La glose du verset Aperuitque Joseph universa horrea fait du grenier l'image du Christ
dont le verbe libre le monde, Gn 41, 56, t. I, 413-414. Passage repris par HUGUES DE SAINTCHER, Opera omnia in universum vetus et novum testamentum, Lyon, 1645, ff. 58b-59c.
Hugues indique par les sept premires lettres de l'alphabet de a g la position approximative du mot dans chaque chapitre de l'criture.
25. G. DAHAN, op. cit., p. 111-116.
26. HUGUES DE SAINT-CHER, Opera omnia in universum vetus et novum testamentum,

ff. 58b-59c ; PIERRE DE JEAN OLIVI, Opera omnia sancii Thomae Aquinatis, Parme, 1869,
t. 23, p. 118-121. L'anonymat de la plupart des manuscrits de Pierre de Jean Olivi a entran
des confusions. Son commentaire de la Gense a t dit dans les uvres de Thomas d'Aquin
des ditions de Rome, 1570, Parme et Paris (Frette-Vives). Voir l'article de M.-Th. D'ALVERNY,
Un adversaire de saint Thomas : Petrus Iohannis Olivi , St Thomas Aquinas, 1274-1974.
Commemorative Studies, d. . Maurer, E. Gilson et al., Toronto, 1974, n. 41, p. 192. Le
texte a t vrifi pour cette tude dans le ms. BnF, lat. 15559, ff. 106rb-106vd.
L'EXGSE DE Gn 41 AUX XIW ET XIV* SICLES
99
des tudes doctrinales et thologiques. Les postules (post illa verba) sont
places aprs certains passages, certains mots27. La postille littrale de Nicolas
de Lyre est suivie d'une postille morale, moins utile pour notre tude, o il
rsume l'interprtation spirituelle. Son commentaire moral des sept vaches
grasses et des sept vaches maigres est identique ceux d'Isidore et du Ps.-Bde,
aux viie-vme sicles28.
Philippe Bue a montr l'influence de l'exgse biblique sur les principes de
gouvernement. Il a dit quel point le commentaire de Nicolas de Lyre avait
enrichi la rflexion politique pro-monarchiste sur la potestas29. On dcouvrira
ici les commentaires politiques et financiers qui lui ont t inspirs par le songe
du Pharaon.
plusieurs reprises dans l'criture, la providence divine est attentive aux
rois par des songes qui leur dvoilent l'avenir30. Nicolas de Lyre l'explique
ainsi : les rois sont la tte de la communaut, ils sont responsables de la chose
publique :
En effet, la Providence divine s'applique de manire spciale aux princes car ils
sont la tte de la communaut. Et donc, par la grce de Dieu, les choses futures
leur sont dvoiles avant les autres, comme on le voit ici avec Pharaon et en
Daniel 2 pour Nabuchodonosor. La comprhension des songes leur a donc t
rvle par Joseph et par Daniel, afin que, auprs d'eux, [Joseph et Daniel] fussent
exalts pour la louange et la gloire de Dieu31.
27. Sur la dfinition donne par Du Cange, voir G. DAHAN, op. cit., p. 128, n. 4.
28. Les sept vaches grasses sont les trois vertus thologales et les quatre vertus cardinales,
les sept vaches maigres reprsentant les sept pchs capitaux, Nicolas de Lyre, Mor., Gn 4 1 ,
1.1, 407-408. comparer avec le Ps.-Bde, Isidore ou Rainaud de Saint-loi qui voient dans
les sept vaches grasses les sept dons du Saint Esprit, et dans les sept vaches maigres les sept
pchs capitaux, supra, n. 12, 15 et 22.
29. Ph. BUC, Potestas, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible (Paris et
France du Nord, 1100-1330), thse de doctorat, EHESS, 1989, 4 vol., publie sous le titre
L'ambigut du Livre. Prince, pouvoir et peuple dans les commentaires de la Bible au Moyen
ge, Paris, 1994 ; Pouvoir royal et commentaires de la Bible (1150-1350) , AESC, 1989,
44, p. 691-715 ; Exgse et pense politique : Radulphus Niger (vers 1190) et Nicolas de
Lyre (vers 1330) , Reprsentation, pouvoir et royaut la fin du Moyen ge, Paris, 1995,
p. 145-164.
30. Citons Gn 41 : le rve de Pharaon ; 2 Ch 1 : Dieu apparat Salomon ; ou Dn 2 : le
rve de Nabuchodonosor interprt par Daniel.
31. Les passages souligns (pas toujours) dans les manuscrits correspondent aux citations
scripturaires et seront restitus ici en italiques. Les textes latins sont donns en notes ; la
traduction dans le corps du texte est en plus petits caractres.
Quae facturus est Deus etc. Providentia enim divina quodam speciali modo respicit
principes, quia praesunt communitati : et ideo aliqua futura divinitus eis panduntur prae
caeteris, sicut patet hic de Pharaone et de Nabuchodonosor, Dan ii a [Dn 2, 1]. Intellectus
autem visionum revelatus est eis per Joseph, et Danielem ut apud eos exaltarentur ad Dei laudem
et gloriam (Nicolas de Lyre, Gn 41, 25, 1.1, 409). Le texte de la postille littrale de Gn 41
est donn infra, Texte III, p. 24. Dans la postille sur le songe de Nabuchodonosor, Nicolas fait
100
LYDWINE
SCORDIA
Dieu se manifeste ici par un songe incomprhensible jusqu' l'arrive d'un

homme providentiel. Une srie de circonstances quasi-romanesques mettent
Joseph en prsence de Pharaon32. Joseph est en prison, le roi ne le connat pas,
l'chanson se souvient... C'est l'chanson, officier royal, qui joue son rle de
bon conseiller en contribuant clairer le roi. Joseph, plein de l'Esprit
Saint 33 est l'agent de la providence qui lui donne la sagesse de connatre les
choses caches et de prparer l'avenir34. On assiste une sorte d'effusion de la
providence divine par l'intermdiaire de Joseph35. Le roi, qui coute Joseph,
s'abandonne la providence divine qui lui donne la clairvoyance et les moyens
de gouverner.
C'est par moi que rgnent les rois... 36 La Sagesse transcende tous les
biens : . . . ct d'elle, l'argent compte pour de la boue37 . Elle connat
le pass comme elle conjecture l'avenir38. Moi la Sagesse j'ai pour amie la
Prudence. Je possde une science rflchie39. La Sagesse doit inspirer le
prince. Nombre de miroirs au prince le rptent40. Salomon demande Yahv
la comparaison avec le rve de Pharaon, quasiment dans les mmes termes : Nabuchodonosor etc. Specialis enim Dei Providentia est circa principes magnos in quantum ab eis
dependat respublica, Providentia enim divina quodam speciali modo respicit principes, quia
praesunt communitati : et ideo aliqua futura divinitus eis panduntur prae ceteris sicut patet de
Pharaone et de Nabuchodonosor, Dan ii. Intellectus autem visionum revelatus est eis Joseph et
Danielem ut apud eos exaltarentur ad Dei laudem et gloriam (Nicolas de Lyre, Dn 2, 1,
t. IV, 1504).
32. Le respect d la majest royale apparat dans un dtail du commentaire : Joseph se
rase et se change avant d'aller voir Pharaon, car il n'aurait pas t dcent, dit Nicolas de Lyre,
de paratre ainsi la cour du roi : Eductum de carcere Joseph totonderun. Quia diu fuerat
reclusus, et per consequens in capillis et barba incompositus, et indecens erat, ut sic coram rege
compareret. Ac veste mutata. Quia in sordido, et vili habitu non erat licitum aulam regiam
introire, ut habetur, Hester iiii, a [Est 4] (Nicolas de Lyre, Gn 41, 14, 1.1, 409).
33. On retrouve ici le passage de Y Historia scholastica de Pierre le Mangeur: ... ei
dicens quod Spiritu Dei plenus esset , supra, n. 17.
34. Venitque fertilitas. Declaratur autem eius sapientia ex duobus, scilicet : primo ex
cogitatione occultorum et secundo ex prae visione agendorum, ibi (Nicolas de Lyre, G 4 1 ,
47, 1.1, 407).
35. Absque me Deus respondebit prospera etc. Quasi dicat, non est mirum, si coniectores
Aegypti non potuerunt interpretan : quia hoc non est humanum sed potius divinum, nee per me
possem hoc facer, nisi Deus mihi ostenderet, et in hoc tribuit gloriam Deo (Nicolas de Lyre,
Gn41, 16, 1.1, 409).
36. Pr 8, 15-16.
37. Sg 7, 9.
38. Sg 8, 8.
39. Pr 8, 12.
40. Le Liber de informatione principum est un miroir anonyme du dbut du XIVe sicle dont
le plan est tir de la citation de Jrmie : Regnabit rex et sapiens erit et faciei judicium et
justitiam in terra, Jr 23, 5. L. SCORDI A, DEA s. d. Colette Beaune, Pour ou contre l'impt.
Psychologie et thorie de l'impt en France, XIIIe- XVe sicles, 1996, p. 97-118.
UEXGSE DE Gn 41 AUX XIIIe ET XIVe SICLES
101
la Sagesse qui lui donne la science de gouverner pour l'honneur de Dieu et

l'utilit commune41 . La sagesse de Pharaon, qui coute Joseph, fait du roi
l'agent de la providence divine. Peut-on parler de roi providentiel ? La formulation providence du roi apparat dans une postille des Chroniques :
En effet, il appartient la bonne providence du roi, d'avoir non seulement des
richesses artificielles mais encore [des richesses] naturelles42.
Le roi uvre pour le bien commun. C'est la survie de toute une population qui
est en jeu dans Gn 41. Dans sa postille du Psaume J'espre en toi Yahv ,
Nicolas de Lyre dtourne l'esprance de l'homme en Dieu en une esprance de
l'homme dans un roi attentif au bien commun :
Au bon prince, il appartient non seulement de souhaiter son bien propre mais
aussi le bien commun43.
C. Grce la Sagesse, le roi agit pour le bien commun

Le roi qui, par un songe, a la connaissance du futur, doit agir. Le dominicain Nicolas de Gorran le dit explicitement dans son commentaire du verset 33 Provideat rex :
Le roi prvoit. Car c'est lui qu'appartient la providence pour les sujets44.
La politique mener est nonce aux versets 33 36. C'est un vritable

programme de crise : imposition exceptionnelle et rquisition des rcoltes. Pas
question donc de s'abandonner la providence divine. Le franciscain Nicolas
de Lyre ne lui substitue pas pour autant la providence royale, car la providence
divine apporte la Sagesse. Cependant, le roi doit prparer avec soin {tarnen
solicite) son arme ; mme si le roi est sr de l'aide divine {divino auxilio), il
ne doit pas oublier ce qui raisonnablement {rationabiliter) touche
41. Postula quod. Per hoc, quod Salomon Domino petiit scientiam ad regendum populum
secundum honorem Dei et communem utilitatem, et Dominus sibi ddit, et cum hoc addidit
divitias et gloriam, quae decent regem maiestatem, significatur, quod petentibus ilia que sunt ad
honorem Dei, et bonum communis : non solum petita a Deo dantur, sed etiam alia, que ad
decentem statum petentium suffragantur. Matt, vi, d [Mt 6, 33] : "Primum querite regnum Dei
et iustitiam eius et hec omnia adicientur vobis" (Nicolas de Lyre, Mor., 1 R 3, 5, t. II, 693694).
42. Omnes hi principes substantiae [regis] David. (...) Ad providentiam enim bonam
regis non solum pertinet habere divitias artificiales, sed etiam naturales (Nicolas de Lyre,
l C h 2 7 , 31, t. II, 1129-1130).
43. Quia sustinuit te. (...) Ad bonum principem pertinet non solum bonum proprium
optare, sed etiam commune. (Nicolas de Lyre, Ps 24, 21, t. III, 618). Le commentaire littral de Nicolas de Lyre de Repose-toi sur Yahv de tout ton cur, ne t'appuie pas sur ton
sens propre (Pr 3, 5, t. III, 1613) ne prsente pas d'intrt pour notre propos.
44. Nunc ergo provideat rex, Gn 41, 33 : Item, Provideat rex. Quia ad regem pertinet
providencia de subditis (Nicolas de Gorran, ms. BnF, lat. 15560, ff. 105va-105vb).
102
LYDWINE
SCORDIA
la scurit de son royaume45. Pour le jour du combat, on quipe les chevaux,

mais c'est Yahv qu'on demande la victoire46. Nicolas de Lyre admet la
prminence, ou plutt l'antriorit de la providence divine (principaliter). Les
deux providences s'additionnent. La providence royale prolonge en quelque
sorte la providence divine (sed magis promovent) :
La science spculative et pratique et son application une ncessit ne peuvent
empcher l'action divine, mais bien plus elles la prolongent. (...) Car celui qui va au
combat ne doit pas oublier tout ce qui contribue sa dfense, de peur de tenter Dieu,
cependant il doit principalement esprer de Dieu une issue heureuse47.
Les armes batailleront et Dieu donnera la victoire. Le programme de
Joseph, adopt par Pharaon, est la concrtisation de cette notion de prvoyance.
Nicolas de Lyre affirme en outre la ncessit de constituer des rserves pour
les temps de famine.
IL - LA TAXATION VERTUEUSE
A. Nicolas de Gorran et Vimposition du cinquime

On trouve, dans le commentaire de Nicolas de Gorran, une lgitimation de
l'impt ordonn au bien commun. Les scolastiques ont transpos la thorie des
quatre causes d'Aristote au domaine lgislatif et plus particulirement au
domaine fiscal. L'impt est juste quand il est tabli selon quatre conditions qui
l'ordonnent au bien commun : la causa efficiens (qui impose ?), la causa
45. Congragavit sibi currus et quits. Hic ostenditur magnificentia Salomonis in divitiis
et patet sententia ex dictis iii Reg. decimo e. in fine [1 R 10]. Moraliter : Salomon autem cum
confirmatus erat in suo regno per obedentiam populi perfectam et per divinam revelationem ;
tarnen solicite sibi providit de curribus et equitibus et aliis ad defensionem regi sui et suis
firmitatem pertinentibus, et per hoc ostenditur quod licet homo de divino auxilio sit securus,
tarnen non debet omittere ea quae rationabiliter videntur ad sui et suorum securitatem : nisi sibi
prohibitum sicut prohibitum fuit Amassiae ii Paral, xxv e [2 Ch 25] ne secum duceret milites
de regno decern tribuum : quas tarnen conduxerat ad sibi auxiliandum (Nicolas de Lyre,
Mor., 2Ch 1, 14, t. II, 1141-2).
46. Pr 2 1 , 3 1 .
47. Contra Dominum. Quasi diceret : scientia speculativa et practica et eius applicatio ad
opus, non possunt impedire divinam ordinationem, sed magis promovent, licet praeter
intentionem : sicut fratres Joseph ex sapientia terrena et astutia vendiderunt eum ne dominaretur
eis, et per hoc fuerunt eius dominio sujecti, ut patet Gen. xlii [Gn 42]. Equus paratur ad diem
belli. Quia vadens ad praelium non debet omittere ea quae faciunt ad sui defensionem ne tentet
Deum : tarnen debet Deo principaliter sperare prosperum eventum (Nicolas de Lyre, Pr 21,
3( 31, t. Ili, 1698).
L'EXGSE DE Gn 41 AUX XIW ET XIV* SICLES
103
finalis (dans quel but ?), la causa materialis (assiette de l'impt) et la causa
formalis (la mesure de l'impt). La rfrence aux quatre causes est implicite
dans l'exgse de Nicolas de Gorran :
- Causa efficiens. Nous l'avons dj not : c'est le roi qui impose, car
c'est lui que revient le pouvoir d'exercer la providence des sujets48 .
- Causa finalis. Le roi impose en cas d'urgente ncessit pour l'utilit
publique, et peut lgitimement recevoir une partie des biens de ses sujets :
// rassemble dans les greniers. Et il apparat que pour l'utilit publique, son
recteur peut, en cas de ncessit, recevoir une partie des biens des particuliers49.
Les deux premires causes sont ici nettement nonces. En outre, la causa
materialis et la causa formalis, si souvent imprcises ou absentes chez les thologiens, comme si le droulement pratique de la perception semblait leur
chapper, apparaissent implicitement chez Nicolas de Gorran :
- Causa formalis. Le pourcentage prlev est la quintam partem, c'est--dire
le cinquime.
- Causa materialis. Ce prlvement touchera toute l'Egypte.
On suppose que le prlvement sera annuel, mais rien n'est dit ce sujet, pas
plus d'ailleurs que n'est abord l'aspect pratique de la conservation des grains
dans les greniers.
Dans son commentaire, Nicolas de Gorran dmontre que la taxation et la
constitution de rserves sont morales car elles permettent d'viter de plus
grands maux. Sans doute, le prlvement va-t-il viter la famine ; il ne s'y
arrte pas. Il s'attarde en revanche sur l'intrt du roi faire des rserves pour
viter la spculation sur le bl. Car sans la politique royale, les prix auraient
toute chance d'augmenter dans ce contexte de pnurie. Nicolas de Gorran
compare d'ailleurs les ventuels spculateurs aux usuriers qui prtent cher
lorsque l'argent est rare. En outre, les achats d'un bl cher ne sauraient tre
raliss que par les plus riches. Situation scandaleuse ses yeux en temps de
famine50. Son commentaire va plus loin que celui d'Etienne Langton, pour
48. Cf. supra, n. 44.

49. [35] Congreget in horrea. Et ex hoc patet quod pro utilitate rei publice, rector ipsius
bona singulorum potest in casu necessitatis accipere in parte. Et omne frumentum, id est sic
congregatum. Sub Pharaonis potestate condatur, cuius est necessitatibus providere subditorum (Nicolas de Gorran, ms. BnF, lat. 15560, f. 105va). Le commentaire du verset 35
est donn par Ph. BUC pour justifier la mainmise du prince sur les biens des sujets en cas de
ncessit, L'ambigut du Livre, p. 292, n. 159. Cf. un extrait du commentaire de Nicolas de
Gorran, infra, Texte I, p. 22.
50. [36] Et preparetur future vii annorum fami. Scilicet non ut carius vendatur ut faciunt
usurarli aut ut luxurise expendatur ut faciunt luxiorisi et gulosi sicut dives, Luc. xii [19] :
Anima mea multa bona habes etc, sed ut provideantur future necessitati (Nicolas de Gorran,
ms. BnF lat. 15560, f. 105va-vb).
104
LYDWINE
SCORDIA
lequel le paiement du cinquime n'avait pour objet que la bonne administration

du royaume5!.
Ainsi, d'aprs Nicolas de Gorran, la taxation apparat comme une action
morale due l'urgence de la ncessit de lutter contre le risque de spculation.
Le retournement est d'importance. L'impt, si souvent apparent la cupidit
ou l'avarice, et dnonc comme tel dans les miroirs au prince, est donc justifi par le futur confesseur de Philippe le Bel52. C'est le roi qui, par l'impt,
lutte contre les cupides. L'impt n'est donc pas uniquement un moindre mal
ayant pour objet d'viter des maux plus grands. La perception acquiert, avec
Nicolas de Gorran, une dfinition positive et une justification qui en font une
taxation vertueuse .
B. Nicolas de Lyre dmontre la modration de la Quinta pars

Suivons le franciscain dans son commentaire de quintam partem. Nicolas de
Lyre justifie assez laborieusement le pourcentage de prlvement prvu. Il
s'applique en effet expliquer la proportion de 20 % (causa materialis) et en
dmontrer la modration. Les deux explications sont d'ailleurs lies :
On cherche pourquoi il [Joseph] ne dit pas la moiti (medietatem) car le temps de
la strilit aurait t gal au temps de la fertilit, et dans le temps de la strilit rien ne
pousse, comme il est dit infra au chapitre 45 [Gn 45, 6] : "Voici en effet deux ans
que la famine est installe dans le pays et il y aura encore cinq annes sans labour ni
moisson". Il reste donc cinq annes o l'on ne pourra ni labourer ni moissonner.
cela on peut dire que pendant le temps de la strilit quelque labour et moisson ont
t faits mais modestes, et cela ne reprsente presque rien, comme il est dit dans le
deuxime livre de la Physique : ce qui est modique ne rapporte presque rien.
Cependant avec cette modeste moisson, cette rserve de la cinquime partie des
annes coules suffisait, d'autant plus que dans le temps de la famine, les hommes
vivent chichement et que quelques riches ont mis de ct de la nourriture pour leurs
maisons pendant le temps de la fertilit53.
51. Etienne Langton, ms. BnF, lat. 355, f. 43. L'injonction payer le cinquime ou les
dmes prcde, dans son commentaire, le sens spirituel qu'il donne ses prlvements.
Cf. supra, n. 23.
52. Nicolas de Gorran est le confesseur de Philippe IV de 1285 1287. G. MINOIS, Le
confesseur du roi. Les directeurs de conscience sous la monarchie franaise, Paris, 1988,
p. 191-192. X. DE LA SELLE, Le service des mes la Cour. Confesseurs et aumniers des rois
de France du xine au XVe sicle, Paris, 1995.
53. Quintam partem. Queritur quare non dicit medietatem, cum tempus sterilitatis aequale
fuerit tempori fertilitatis et in tempore sterilitatis nihil crevit, ut videtur, quia dicitur infra [Gn]
xlv capitulum [6] : Adhuc restant anni 5 quibus nec arari poterit nec meti. Ad quod dici potest
quod tempore sterilitatis fuit aliqua aratio et messio, sed modica, et ideo quasi nulla reputatur.
Unde ii Phisicorum dicitur : quod modicum est, quasi nihil reputatur. Veruntamen cum illa
modica messione sufficiebat illa reservatio quintae partis de annis praeteritis, maxime quia
tempore famis homines strictius vivunt, et quia aliqui divites pro suis domibus de tempore
105
Ce commentaire ncessite quelques claircissements. Pourquoi 20 % et non pas

50 %, s'interroge Nicolas de Lyre ? La rponse est mathmatique. Le temps
de l'abondance et le temps de la famine ont la mme dure ; on devrait partager en deux les rcoltes de la priode de vaches grasses, pour consommer la
premire moiti pendant les sept premires annes et consommer l'autre moiti
- mise de ct dans les greniers - pendant les sept annes de vaches maigres. Et
pourtant, semble s'tonner Nicolas de Lyre, ce n'est pas le chiffre choisi par
Joseph, qui ne dit pas 50 %, mais 20 %. Pourquoi ? Nicolas de Lyre l'explique par une rfrence a posteriori, au chapitre 45 (6, 11) o il est dit que la
famine a commenc depuis deux ans et [qu'] il y aura encore cinq annes sans
labour ni moisson . Il en dduit que, pendant deux ans, la terre n'a presque
rien rapport, puisque le texte distingue deux priodes : les deux premires
annes de la famine et les cinq autres. D'o un prlvement d'un cinquime. Il
aurait pu citer le verset 56 du chapitre 41 : la famine s'aggrava au pays
d'Egypte qui permettait dj de sous-entendre que la famine avait empir. Sa
preuve mathmatique ne lui suffisant pas, il ajoute avec bon sens que les
hommes vivent chichement pendant les priodes de famine et qu'ils
consomment moins. Enfin, il suppose que certains avaient peut-tre constitu
leurs propres rserves. L'esprit de prvoyance n'appartiendrait donc pas qu'au
roi. La proportion d'un cinquime tant ainsi rationnellement explique,
Nicolas de Lyre met l'accent sur la modration de l'imposition dans ce contexte
de flau.
Qu'en est-il en ralit de ce cinquime ? Il existait aux temps bibliques une
redevance du dixime sur les fruits de la terre, les troupeaux ou toute source
de revenus. La dme est un impt religieux pour le culte de la divinit ou
l'entretien de ceux qui la reprsentent ou la servent, comme le prince ou les
prtres 54 . Le prlvement du cinquime serait donc une double dme. Or
Nicolas semble considrer le cinquime comme un nouvel impt direct royal,
pay en nature. D'autres exgtes commentent indiffremment le cinquime ou
les dmes, comme si les deux prlvements taient identiques55.
C. Aperuitque Joseph universa horrea et vendebat Egyptiis (Gn 41, 56)
Lorsque la priode des vaches maigres commence, Joseph ouvre les greniers
et vend le bl - leur bl - aux gyptiens56. C'est--dire qu'aprs leur avoir
prlev, en nature, le cinquime de leurs rcoltes, il n'y a pas distribution des
grains, mais vente. La vente semble assez inique dans ce contexte de famine.
fertilitatis sibi victum reservaverunt (Nicolas de Lyre, Gn 41, 34, t. I, 410). comparer
avec le commentaire de Dominique Grima plus elliptique, ms. BnF, lat. 362, f. 92ra. Le texte
de l'exgse de Gn par Dominique Grima est donn infra, Texte II, p. 23.
54. Dictionnaire de la Bible, F. Vigouroux, Paris, 1926, t. 2, p. 1431.
55. C'est le cas de la Glose, d'Etienne Langton ou de Hugues de Saint-Cher ; cf. supra,
n. 18, 23 et 24.
56. G n 4 1 , 56-57.
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SCORDIA
On a vu qu'Ambroise prcisait que le Christ, prfigur par Joseph, ne vendait

pas les trsors de la Sagesse pour de l'argent mais au prix de la foi et de la
dvotion57. Les exgtes plus tardifs sont galement sensibles la vente du bl,
mais ils ne s'appliquent plus condamner une ventuelle pratique simoniaque.
Ils commentent alors trois aspects de Wendebat Aegyptiis : premirement le
fait de vendre, deuximement la vente une population dans la ncessit, et
troisimement le cot du bl.
Nicolas de Gorran et Dominique Grima, tous deux dans les mmes termes,
justifient la vente par une rfrence explicite au verset 26 du chapitre 11 des
Proverbes : Le peuple maudit l'accapareur de bl ; bndiction sur celui qui
vend son grain ! 58 La citation est-elle approprie au chapitre 41 ? Rien n'est
moins sr car le contexte est diffrent. En effet, le verset des Proverbes maudit
l'accapareur qui stocke le bl pour affamer la population ou pour faire monter
les prix. Or la situation est ici tout autre : Pharaon a rquisitionn le bl et
vend ce mme bl ceux qui l'ont produit et rcolt, et qui sont dans une
grande ncessit cause de la famine. Les deux commentaires diffrent ensuite
quant la justification de la vente. Nicolas de Gorran :
Et il vendit aux gyptiens. Mais pourquoi vendait-il alors qu'ils taient dans une
grande ncessit ? Cependant ils n'taient pas dans une telle ncessit car ils avaient
de quoi pouvoir acheter59.
Son raisonnement dductif est remarquable : si Joseph vend le bl, c'est que les
gyptiens peuvent l'acheter malgr le temps des vaches maigres. Sans doute
avaient-ils fait des rserves montaires. Nicolas donne ici une leon de frugalit : pour se nourrir, l'homme doit tendre au ncessaire et non au superflu.
Frugalit, notons-le, prne aux sujets du prince et non au prince lui-mme. Le
commentaire de Dominique Grima suit la mme inspiration, mais son explication de la vente est plus prcise :
Joseph ouvrit les greniers et vendait aux gyptiens. (...) Mais l'on voit qu'il
n'aurait pas d vendre alors qu'ils taient dans une si grande ncessit. Il faut dire
qu'il n'tait pas tenu de donner gratuitement ; en outre, ils n'taient pas dans une
telle ncessit qu'ils n'avaient pas de quoi pouvoir acheter, comme il apparatra dans
les versets suivants60.
57. AMBROISE, cf. supra, n. 11. Aperuit ergo horrea sua Christus, et vendebat, non aera
pecuniae, sed fidei pretium, et devotionis Stipendium quaerens , CSEL 32/2, p. 101.
58. Etienne Langton s'appuyait dj sur ce mme verset 26 des Proverbes qui maudit
l'accapareur de bl et bnit celui qui le vend, ms. BnF, lat. 355, f. 44.
59. [56] Aperuitque Joseph universa horrea, ne si absconderet, malediceretur populis
Prov. xi [26] : qui abscondit/rumenta maledicetur in populis. Et vendebat Egiptiis. Sed quare
vendebat cum viderentur esse in extrema necessitate ? Responsio : non erant in tali necessitate
quia habebant unde emere poterant (Nicolas de Gorran, ms. BnF, lat. 15560, f. 107rb).
60. [56] Aperuitque Joseph universa horrea et vendebat Egiptiis. Quia qui abscondit
/rumenta maledicetur in populis benedictiotem super capud vendencium, Prov. xi. [26] Sed
videtur quod non debuerit vendere cum in tanta essent necessitate. Et dicendum quod non
UEXGSE DE Gn 41 AUX XIIIe ET XIVe SICLES
107
La justification a posteriori de Dominique Grima fait rfrence au chapitre 47

de la Gense o Joseph aprs avoir prlev l'argent, s'empare de tous les troupeaux et des terres, alors que la famine continue61. Il faut donc comprendre
que les Egyptiens avaient conserv des biens malgr la famine.
Nicolas de Lyre est, pour sa part, sensible au prix de vente car il avance,
sans le prouver, que la vente fut pratique prix modr :
Ils emmagasineront [le bl] sous l'autorit de Pharaon. Pour qu'il [le bl] ne
puisse tre vendu ou apport dans d'autres provinces, ni enfin extorqu violemment
par les hommes, ou gratuitement, mais [vendu] pour un prix qui tait alors
modique, cause de la grande fertilit. Autrement Joseph n'et pas vendu licitement
aux gyptiens aprs le temps de la famine62.
Il resssort finalement de ces commentaires que le prince est comme Dieu : il
sait ce qui est bon pour les hommes long terme, mme si court terme sa
politique semble incomprhensible. L'image d'un roi bienfaisant, rgulateur
des richesses de son royaume, se dessine.
III. -
UTILISATION DES RSERVES POUR LA SURVIE DE LA POPULATION
A. La question des rserves

Par exception, intressons-nous un miroir cistercien destin Thibaud de
Navarre au milieu du xme sicle. Le miroir de Jean de Limoges attire notre
attention car il prend pour prtexte ce chapitre de la Gense et s'intitule :
Morale somnium Pharaonis63. Les sept vaches grasses symbolisent les dfauts
tenebatur gratis dare, quin adhuc non erant in tanta necessitate quin haberent unde possent
emere, ut patebit in sequentibus perfectum (Dominique Grima, ms. BnF, lat. 362, f. 93ra).
61. G n 4 7 , 13-26.
62. Sub Pharaonis potestate condatur. Ita quod non possit venderi, et deferri ad alias
provincias, non tarnen accipiebatur ab hominibus violenter, vel gratis sed pro pretio, quod tunc
erat modicum propter magnam fertilitatem. Aliter Joseph postea tempore famis non vendidisset
licite Aegeptiis (Nicolas de Lyre, Gn 41, 35,1.1, 411). On remarquera que Nicolas de Lyre
commente la vente du bl non pas au verset vendebat Aegyptiis (Gn 41, 56) mais au verset 35.
63. JEAN DE LIMOGES, Morale somnium Pharaonis, d. C. Horvath, Opera omnia, Budapest, 1932,1, p. 69-126. L'dition est donne partir du ms. de Troyes 556. Ce miroir se prsente sous forme de vingt lettres partages en trois parties. Cf. N. LASSIA, Le roi vu par Cteaux, mmoire de matrise, s. d. C. Beaune, Nanterre, 1999.
On constatera par ailleurs que Jean de Limoges ne s'intresse qu'au sens spirituel des vaches
et des pis, et non ce qui arrive aux vaches grasses et aux beaux pis dans le chapitre 41. Le
cistercien ne va pas jusqu'au bout de son allgorie car dans le verset biblique, ce sont les
maigres qui mangent les gras... S'il avait men terme son raisonnement, c'est le pauvre
peuple (vaches maigres et pis grles) qui devrait manger le roi et ses officiers (vaches
grasses et beaux pis). Le cistercien y avait-il song ?
108
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SCORDIA
du roi qui engendrent la dsolation du peuple (les sept vaches maigres). De

mme, les sept pis gros et pleins reprsentent les vices des officiers du roi qui
affectent le pauvre peuple (les sept pis grles). Les dfauts de la tte royale
corrompent le corps du royaume. Loin d'tre un moyen d'attnuer la famine,
les rserves faites par le roi sont, dans ce miroir, un dtournement des
richesses. On voit d'ailleurs, dans la lettre 19, le roi s'enfermer dans une
chambre sombre, entour des richesses64. Le stockage des grains appauvrit le
peuple : les greniers sont pleins alors que le peuple est affam. C'est videmment une interprtation inverse du sens littral de la Bible, puisqu'on sait que
ces rserves ont t faites pour sauver le peuple de la famine. La notion de rserves est condamne par le cistercien. Il faut que les richesses circulent. Seul
compte le trsor des vertus.
Jean de Limoges condamne les rserves ; le franciscain Nicolas de Lyre, on
va le voir, les justifie. On peut s'en tonner. La question des rserves a troubl
l'ordre des frres mineurs : elle appartient la controverse sur la pauvret qui
secoue l'ordre ds la premire moiti du xme sicle65. L'idal franciscain met
l'accent sur la pauvret vanglique. La rgle implique un renoncement la
proprit la fois propre et commune. Trs marqu par sa lecture littrale du
Nolite possidere du Christ aux aptres (Mt 10, 9-10), et par le contexte d'une
glise pratiquant un usus opulens des biens, Pierre de Jean Olivi se fait le
thoricien de Y usus pauper qu'il inclut dans le voeu. Les critiques des sculiers,
des dominicains ou de ses frres franciscains s'additionnent : quelle est la
limite de cet usage pauvre des biens qu'on ne possde pas ? Les opposants
s'inquitent d'un usage parcimonieux qui empche toute anticipation et rduit
les moines la prcarit quotidienne, les obligeant vivre dans une constante
anxit matrielle. Olivi rpond aux attaques : il est hostile aux rserves car
elles sont la manifestation de l'inquitude du futur des frres franciscains. Or le
Christ a dit : Ne vous inquitez donc pas du lendemain (Mt 6, 34). La
pauvret volontaire doit se vivre dans le temps prsent66. Son commentaire de
Gn 41 fourmille de prvoyance , rserves , thsaurisation ... Mais le
vocabulaire financier ne doit pas nous abuser : la prvoyance d'Olivi ne
concerne que la vie future67. La querelle continue aprs sa mort en 1298, et
64. ... lucem odit tenebras colit in umbra dormit, in secreto thalami sedens cum divitibus
in occultis ut interficiat, quos salvare negligit innocentes , ibid., p. 120.
65. Tous mes remerciements M. Sylvain Piron pour ses conseils bibliographiques et pour
les indispensables prcisions qu'il a apportes ce paragraphe.
66. PIERRE DE JEAN OLIVI, De usu paupere. The quaestio and the Tractatus, d. D. Burr,
Florence-Perth, 1992. Il s'agit de l'dition de la question 9, Quaestio de usu paupere et du

Tractatus de usu paupere. Voir galement l'article cit supra de M.-Th. D'ALVERNY, Un
adversaire de saint Thomas : Petrus Iohannis Olivi , p. 179-218. Cet article donne l'dition
d'un extrait du commentaire de Pierre de Jean Olivi Mt 10, 9-10, p. 207-218.
67. PIERRE DE JEAN OLIVI dans Opera omnia sancii Thomae Aquinatis (cit supra, n. 26),
p. 120 : Primo scilicet fertilitas hujus vitae ad merita cumulanda, et egestas vitae futurae
respectu iterato merendi propter quod sancta discretio hoc praevidens docet, quod hujus vitae
fertilitas thesaurizetur pro necessitate futurae vitae.
L'EXGSE DE Gn 41 AUX XIW ETXIV* SICLES
109
divise l'ordre. Sa pense est dfendue par les Spirituels qui radicalisent son
opposition aux rserves. Nicolas de Lyre consacre, quant lui, une question
quodlibtique usus pauper (avant 1312). Sa rponse est trs structure et
s'appuie sur les autorits bibliques, patristiques et franciscaines. Nicolas nuance
ses positions en fonction de l'tat des personnes : sculiers, religieux et
franciscains. Il cite Jean Peckham, autre franciscain engag dans la querelle :
non licet habere granaria neque cellario68
Il ressort de ce bref historique qu'il existe une spcificit franciscaine. Olivi,
comme Nicolas de Lyre, est hostile aux rserves et refuse pour l'ordre toute
ide de prvoyance humaine. Le franciscain ne se projette pas dans le temps, il
s'abandonne la Providence. La rflexion de Nicolas de Lyre est tout autre
quand elle s'applique au plan temporel et plus particulirement au plan royal.
Dans sa postille de Gn 41, il conseille au roi de prvoir, de taxer et de faire des
rserves69. Il apparat donc que ces religieux font une dichotomie entre l'histoire de l'ordre et les affaires temporelles. Le rejet de la dominatio dans l'ordre franciscain contraste avec la forte implication de certains d'entre eux dans
les affaires du royaume o gouverner... c'est prvoir .
B. L'urgence de la ncessit
Dans le contexte des dbuts de la guerre de Cent Ans, Nicolas de Lyre tend
la notion de rserve la prparation d'une guerre ou d'une invasion. Les
rserves, en ce cas, pourraient se matrialiser en enceintes fortifies70. Nicolas
de Lyre fait d'ailleurs allusion aux rserves de Joseph dans une postille des
Chroniques :
Tous ceux-l furent les intendants des biens appartenant au roi David. C'est-dire des richesses artificielles, comme l'or, l'argent, les armes et autres, et les
richesses naturelles qui font vivre les hommes, comme le bl, le vin, l'huile, les
animaux et autres numrs plus haut. En effet, il appartient la bonne providence
68. NICOLAS DE LYRE, Quaestio de usu paupere, d F. Pelster, Nikolaus von Lyra und
seine Quaestio de usu paupere , AFH 46, 1953, p. 231-250. Il s'agit d'un extrait du
Tractatus pauperis contra insipientem, de Jean Peckham (1269-1270).
69. Nicolas de Lyre, Gn 41, t. I, 407-411. Notons d'autre part que le franciscain Richard
de Mediavilla (t 1300) conseille au roi, dans une question de quodlibet, de se constituer un
trsor en argent. Signalons que Richard a appartenu la commission de matres parisiens et de
bacheliers, runie en 1283 pour examiner les crits d'Olivi. Cf. infra, p. 19.
70. Tertio in aedificiis et clausuris, cum dicitur, Non est Interruptio, scilicet in mris civitatum. Et non est egressus, unde possint fugere illi, qui apud nos detinentur captivi de alienis
gentibus. Et non est uvulatus in plateis nostris, propter inimicos nostras subito irruentes, quasi
dicat, sunt civitates nostrae ita fortes et munitae, quod non habeamus timere incursum subitum
hostium (Nicolas de Lyre, Ps 143, 12, t. III, 1553-1554).
110
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SCORDIA
du roi d'avoir non seulement des richesses artificielles mais encore [des richesses]
naturelles. Comme Joseph qui sauva le royaume d'Egypte en stockant les grains
dans les greniers du roi71.
Le passage est intressant plus d'un titre. Joseph a sauv l'Egypte par son
esprit de prvoyance. Nicolas de Lyre tablit une distinction entre les richesses
artificielles - numraires - et les richesses naturelles - vivrires - comme le
bl, le vin ou l'huile. Cette postille ne contient pas de critique des rserves en
argent. Le franciscain observe seulement que les richesses naturelles sont plus
ncessaires aux rois dans les temps de sige - le sige tenant lieu ici de famine - que ne le sont les richesses artificielles. L'or ne nourrit pas un homme
affam. La rfrence Midas n'est-elle pas sous-jacente ?
Prcise-t-on les limites de ces rserves ? Joseph emmagasina le bl comme
le sable de la mer, en telle quantit qu'on renona en faire le compte, car cela
dpassait toute mesure 72. On sait que la notion de limite est importante et
revient plusieurs reprises dans les critures. Qu'il ne multiplie pas ses chevaux. Dieu a permis qu'Isral choisisse un roi mais il faut veiller ce qu'il
n'outrepasse pas les rgles73. Jean-Baptiste dit aux publicains de ne rien exiger
au-del de ce qui leur est fix : nihil amplius74. Nicolas de Lyre n'a pas comment ce verset 49 dans Gn 41. En revanche, dans la postille de Dt 17, il
contourne la question des limites et la fait dans une certaine mesure disparatre,
en introduisant les notions d'tat et de dfense du royaume :
// ne multipliera pas les chevaux. C'est--dire pour l'talage mais seulement pour
la convenance de son tat et la dfense de son royaume. (...) M d'immenses masses
d'or et d'argent. C'est--dire pour le superflu mais seulement pour la ncessit de
son tat et la dfense du royaume75.
La limite des biens matriels est dtermine par la ncessit qui, pour Nicolas
de Lyre, est nonce par le prince. Cette dfinition ouvre bien des perspectives
alors que la Bible ne cesse de mettre en garde contre la thsaurisation qui
relve du got immodr des biens matriels. Les richesses comme les honneurs sont d'un maniement dangereux pour l'esprit car ils sont susceptibles
71. Omnes hi principes substantiae [regis] David. Id est divitiarum artificialium, ut sunt
aurum, argentum, arma et huiusmodi : et naturalium de quibus possunt homines vivere, ut sunt
bladum, vinum, oleum, ammalia et huiusmodi supra enumerata. Ad providentiam enim bonam
regis non solum pertinet habere divitias artificiales, sed etiam naturales. Unde Joseph salvavit
regnum Aegypti per congregationem biadi in horris regis (Nicolas de Lyre, 1 Ch 27, 31,
t. II, 1129-1130).
72. . . . tantaque fuit multitudo tritici ut harenae maris coaquaretur et copia mensuram
excederet , Gn 41, 49.
73. Dt 17, 16-17.
74. Lc 3, 13.
75. Non multiplicabit sibi equos. Scilicet ad iactantiam sed solum ad decentiam sui status
et regni defensionem. (...) eque argenti etauri immensa pondera. Id est ad superfluitatem sed
solum ad necessitatem sui status et regni defensionem (Nicolas de Lyre, Dt 17, 16-17, t. I,
1569-1570). Cf. Ph. Bue, L'Ambigut du Livre, p. 286, n. 141.
L'EXGSE DE Gn 41 AUX XIII* ET XIV* SICLES
111
d'accroissement et de thsaurisation indfinie. L'esprit se perd quand il se met

placer l'infinit l o elle n'est pas. Courant sans relche derrire un infini
qu'elle ne rattrapera jamais, cette cupiditas est l'image mme de l'esprit
dpossd de soi et en ce sens alin76. L'homme se perd rechercher toujours
plus de biens matriels et il oublie sa qute du salut et des biens clestes.
C. Un trsor d'argent est ncessaire au roi
La thsaurisation est admise dans l'exgse de Nicolas de Lyre pour une
circulation terme (dans les sept annes venir), et dans un but donn
(l'approvisionnement des habitants). Ces rserves qui, par dfinition, ne peuvent tre tablies qu'en prvision de dangers, la plupart du temps inconnus, ont
donc toutes raisons de devenir systmatiques. En effet, les rois ne trouveront
pas toujours leurs cts des hommes de Dieu pour leur dire l'avenir. Nicolas
de Lyre le dit dans le long et intressant commentaire sur l'abandon la providence divine dans Matthieu :
Donc je vous dis. (...) L'homme a l'intelligence par laquelle il peut laborer des
techniques et manires de se faire des vtements et des armes, et la main pour les
fabriquer, et donc il faut que l'homme s'en inquite. Cependant l'homme est rationnel et son souci doit donc tre modr selon la rgle de la raison droite. Et le Sauveur n'exclut pas un tel souci, car c'est un aspect de la prudence. Autrement, il
s'ensuivrait que l'homme tenterait Dieu, s'il attendait de lui d'obtenir toutes les
choses ncessaires, oubliant ce qui doit tre fait selon la conduite humaine. Mais le
souci qui lui est interdit est [celui] de l'ordinaire et du superflu pour lequel sont
sacrifis les biens spirituels77.
Cette volution apparaissait dj dans une question de quodlibet pose en 1287,
au matre en thologie franciscain Richard de Mediavilla :
76. THOMAS D'AQUIN, Summa theologica, la, Ilae, q. 84, art. 1, Paris, 1984, p. 528529 : La cupidit [c'est--dire le dsir immodr de richesses] est-elle la racine de tous les
pchs ? C'est de l'amour des choses temporelles que proviennent tous les pchs. Nous
voyons en effet que l'homme acquiert avec la richesse la facult de perptrer n'importe quel
pch et celle d'en avoir le dsir, du fait que l'argent peut aider se procurer les biens de ce
monde quels qu'ils soient, selon le mot de l'Eccl (10, 19) : "A l'argent tout obit".
77. Ideo dico vobis. (...) homo habet intellectum, per quem potest cogitare diversas artes
et modos faciendi sibi vestes, et arma, et manus ad operandum talia : et ideo oportet hominem
de talibus sollicitari : quia tarnen homo rationalis est, ideo ista sollicitudo debet esse moderata
secundum regulam rationis rectae et talem sollicitudinem non excludit hic salvator, cum sit pars
prudentiae : aliter sequeretur quod homo tentaret Deum, si expectaret ab eo consequenti omnia
necessaria : omittendo quod debet fieri circa hoc via humana, sed sollicitudo quae hic prohibet
est de ordinata et superflua per quam postponuntur bona spiritualia (Nicolas de Lyre, Mt 6,
25, Anvers, 1634, t. V, 139).
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LYDWINE
SCORDIA
Les sujets sont-ils tenus de payer des tailles nouvellement imposes par leurs seigneurs temporels ?78
Le franciscain faisait le saut et remplaait les rserves alimentaires en trsor

numraire puisqu'il conseillait au roi de se constituer un trsor en argent. La
rponse cette question a t recopie par Evrard de Trmaugon dans la version latine du Songe du Vergier, commande par Charles V en 1376 ; elle
constitue l'essentiel du chapitre du Songe sur le droit fiscal du roi :
En effet il est ncessaire pour le roi d'avoir un trsor en argent car le sachant, les
adversaires craignent de l'envahir, et par consquent il rgnera pacifiquement dans
son royaume ; cependant il vaut beaucoup mieux pour lui thsauriser l'amiti de ses
suj ets que or ou 1 ' argent79.
L'originalit de Richard tient l'emploi de l'expression argent dans le trsor {pecunia in thesauro). De plus, le passage sous-entend qu'il faut en faire
connatre l'existence aux ennemis, puisque c'est la publicit du trsor qui sert
d'arme de guerre... psychologique.
L'inscription dans le temps est un lment important du Songe de Pharaon.
En effet, la politique royale est une politique de prvoyance court et moyen
terme : 7 14 ans80. Or l'on sait que les politiques financires des rois sont des
politiques de l'urgence et de la ncessit. C'est mme l'urgence qui rend
possible l'imposition des sujets en temps de guerre : seule la dfense du
royaume justifie aux yeux des Franais la mise en place d'un impt. La ncessit est identifie, le roi peut prendre une partie des biens de ses sujets, pour le
bien commun de la communaut tout entire.
Le roi de Nicolas de Gorran fait des rserves et prpare l'avenir : condere,
preparare, providere... Il cite nanmoins, comme s'il se portait lui-mme la
contradiction, la parabole de Le 12, 19 : un homme riche a amass des rserves dans des greniers, puis il se repose et profite de la vie. Il a thsauris
pour lui-mme (sibi thesaurizai) et ne s'est visiblement pas enrichi
spirituellement. La critique du Seigneur est triple : il condamne les rserves
alors qu'il faut s'abandonner la providence, l'oisivet hdoniste - reposetoi - et enfin la thsaurisation goste, alors que nul danger n'est
78. Utrum subditi teneantur dominis temporalibus in solvendo tallias de novo impositas (Richard de Mediavilla, III, 27, ms. BnF, lat. 14305, ff. 194vb-195rb, d. L. Scordia,
Les sources du chapitre sur l'impt dans le Somnium Viridarii , Romania 117, 1999,
p. 132-136.
79. EVRARD DETRGAUMON, Somnium Viridarii, d. M. Schnerb, Paris, 1995, I, CXL, 13,
p. 184-185 : ... tali enim Regi est necessarius thesaurus pecunie quia adversarii scientes
eum sic esse munitum magis timebunt eum, ex consequenti magis pacifice possidebit regnum
suum, licet multo magis sibi prociat thesaurizare amorem subditorum quam aurum vel
argentum.
80. Quae facturus est Deus [ostendit Pharaoni]. (...) Visio autem Pharaonis erat de futuris in proximo quorum impletio statim debebat incipere : et ideo sufficiebat pro ipsius Joseph
exaltatione interpretatione somnii (Nicolas de Lyre, Gn 41, 25,1.1, 410).
UEXGSE DE Gn 41 AUX Xlll ET XIV* SICLES
113
craindre81. On peut donc renverser la critique du Seigneur - est-ce le

raisonnement de Nicolas de Gorran ? - pour en dduire que la thsaurisation
est admise quand elle a pour objet la dfense de la communaut dans un cas
d'urgente ncessit. Nicolas de Gorran montre ainsi que Joseph fait des
rserves car le danger est rel, mme s'il est venir, et que ce danger concerne
toute la communaut.
Avoir des richesses sous forme de vivres, prparer des fortifications, et plus
particulirement multiplier les hommes, apparaissent donc comme autant de
signes de l'inquitude du franciscain Nicolas de Lyre au dbut du xive sicle.
Le royaume doit tre riche d'hommes et donc de biens temporels sans lesquels
le peuple ne serait pas bien nourri :
David demande la prosprit du peuple d'Isral quant la multitude des
personnes. Par consquent, il demande aussi la multiplication des biens temporels,
sans laquelle il ne peut y avoir de multiplication des populations nourrir82.
Conclusion
La famine continue. Joseph instaure une nouvelle politique agraire. S'tant
empar de l'argent des gyptiens qui ont achet les grains stocks, il s'empare
de leurs troupeaux et de leurs terres l'exception des terroirs des prtres
(Gn 47, 22). L'abondante exgse de ce passage va accompagner le dbat sur
l'exemption des clercs.
La rflexion sur la providence, la richesse et la dfense du royaume (origine, moyens et emploi de ces moyens) s'est enrichie. la providence divine,
unique fontaine de bienfaits, s'est ajoute la providence royale comme si l'aide
de Dieu n'tait plus suffisante, ou comme si l'on sous-entendait qu'elle ne pouvait se rapporter certaines nouvelles applications choisies par les princes, en
particulier les guerres contemporaines. Si le trsor des vertus royales est intact,
la lgitimit de la richesse matrielle est affirme. Les richesses matrielles
s'ajoutent aux richesses morales. Enfin, la dfense de l'glise, objet
traditionnellement essentiel des dpenses royales, est singulirement absente de
nos commentaires. La dfense du bien commun devient, en revanche, primordiale. Le roi l'incarne et c'est lui qui dit l'urgence de la ncessit.
L'impt apparat alors comme un acte de prvoyance men par le roi pour
le bien de la communaut. La notion de prvoyance royale est une tape
dcisive de la mise en place d'un impt rgulier. Nicolas de Gorran en soutient
la moralit, Dominique Grima et Nicolas de Lyre la modration. Le mot
81. Nicolas de Gorran, ms. BnF, lat. 15560, f. 105vb.
82. Filiae nostrae quasi singuli, ornati ad similitudinem templi. (...) Et in hoc petit David
prosperitatem populi Israel quantum ad multitudinem personarum. Consequenter idem petit
quantum ad multiplicationem bonorum temporalium, sine qua non potest multiplicatio populi
sustentan (Nicolas de Lyre, Ps 143, 12, t. III, 1553).
114
LYDWINE
SCORDIA
budget est bien sr trs tranger cette poque. On peut nanmoins considrer que ces commentaires forment une racine profonde de l'tat de prvision
du royaume.
Lydwine SCORDIA
PARIS X-NANTERRE
L'exgse de Gense 41 :
Nicolas de Gorran, Dominique Grima et Nicolas de Lyre83
Texte I :
NICOLAS DE GORRAN,
o.p., v. 1210-129584.
[f. 105va] Item [33] Provideat Rex. Quia ad regem pertinet providencia de
subditis. Virum gratia virtute pollendo, sapientem in cogendo et industrium in
operando. [33] Et preficiat eum terrae Egypti. Scilicet virum vicarium
generaliter. [34] Qui constitut prepsitos per singulas regiones. Sicut vicarios
particulares. Et nota quod hoc impletum est spiritualiter tempore gratiae ,
ut dicit glosa85, quo tempore constituti sunt episcopi et doctores per singulas
urbes, qui habundancia doctrine sibi collate libros scripserunt, quibus
doctoribus defcientibus indigenciam nostram reficimus . [34] Et quintam
partem fructuum per vii annos fertilitatis [35] qui iam nunc, id est in proximo
valde futuri sunt, congreget in horrea. Et ex hoc patet quod pro utilitate
reipublice rector ipsius bona singulorum potest in casu necessitatis accipere in
parte. [35] Et omne frumentum. Id est sic congregatum. [35] Sub Pharaonis
potestate condatur. Cuius est necessitatibus providere subditorum. [35]
Serveturque in urbibus. Scilicet in qualibet urbe frumentum sue regionis. [36]
Et preparetur [f. 105vb] future vii annorum fami. Scilicet non ut carius
vendatur ut faciunt usurarli, aut ut luxurise expendatur ut faciunt luxiorisi et
83. Prsentation des textes : les abrviations ont t rsolues ; l'orthographe a t uniformise pour faciliter la lecture des trois textes : v/u ; la numrotation romaine a t convertie
en numrotation arabe ; la ponctuation et l'usage des majuscules ont t revus pour les
rapprocher des usages courants ; les omissions sont encadres par des crochets .
84. Nicolas de Gorran : cf. F. STEGMLLER, Repertorium, n 5741, t. 4, p. 29. Manuscrit
ms. BnF, lat. 15560, xme sicle, lgu la maison de la Sorbonne par Grard d'Abbeville,
130 ff., ff. 105va-107rb.
85. Glossa ordinaria, op. cit., t. 1, 409-410. Cf. supra, n. 21. On trouve galement ce
passage dans Rainaud de Saint-loi, supra, n. 22.
115
gulosi, sicut dives, Luc xii [19] : Anima mea multa bona habes etc, sed ut
provideantur future necessitati que oppressura est Egiptum [36] et non
consumetur terra inopia, id est terre habitatores. [...]
[f. 107rb] [56] Crescebat autem fames cotidie. Scilicet propter terre
sterilitatem et ciborum consumptionem in omni terra scilicet Egipti et aliis.
[56] Aperuitque Joseph universa horrea ne si absconderet malediceretur a
populis Prov. xi [26] : qui abscondit/rumenta maledicetur in populis. [56] Et
vendebat Egiptiis. Sed quare vendebat cum viderentur esse in extrema
necessitate ? Responsio : non erant in tali necessitate quia habebant unde emere
poterant86. [56] Nam et Mos, id est Egiptios, oppresserai fames scilicet aliquos
populos. [57] Omnesque provinciae veniebant in Egiptum, scilicet constitute
circumquaque, [57] ut emerent escas ad comedendum et [57] malum inopie
temperarent non tolrent, in quo datur intelligi quod debemus uti cibis non ad
superfluitatem sed ad necessitatis suppletionem. Ysidorus87 dicit : Joseph a
penuria frumenti salvai Egiptum et Christus a fame verbi librt mundum. Nisi
Joseph fratres vendidissent defecerat Egiptus. Nisi Iudei Christum
crucifixissent, perierat mundus .
Texte II : DOMINIQUE
GRIMA,
o.p., t 134788.
[f. 92ra] [33] Provideat rex. Ad quern scilicet pertinet unum sapientem in
cogitando et industrium in exequendo, constitut eum propositum terre Egipti
qui scilicet proposito sit quia per se non sufficeret. [34] Constitut per se
prepsitos per singulas regiones, Egipti scilicet. [34] Et quintam partem
fruguum [sic], scilicet conservabilium etc.
Sed quare non dicit medietatem89, ut scilicet sufficeret vii annis90 sterilitatis
in quibus nec arari potuit nec meti, infra xliiii [Gn 45, 6]. Et dicendum quod
ideo quia in annis sterilitatis aliquos fructus collegerunt, ad minus ea que
sponte nascebantur sicut Regum xix [2 R 19, 20] : Comede hoc anno que
sponte nascuntur.
Item, quia tempore caristie parcius vivit homo.
86. comparer avec Dominique Grima, infra, Texte IL

87. ISIDORE DE SEVILLE, Quaestiones in Vetus Testamentum. In Genesim, PL 83, 273-275.
On trouve ce passage dans la Glose, sans indication de la source isidorienne, op. cit., t. 1, 414.
88. Dominique Grima: cf. F. STEGMLLER, Repertorium, n 2166, t. 2, p. 281-282.
Manuscrits : ms. BnF, lat. 362, ff. 91va-93ra, XIVe sicle.
89. comparer avec la postille littrale de Nicolas de Lyre, infra : Quintam partem,
Texte III, p. 26.
90. Pourquoi dit-il sept annes et non cinq comme dans la postille de Nicolas de Lyre qui
s'appuie sur Gn 45, 6, 11 ? Cf. supra, n. 53.
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LYDWINE
SCORDIA
Item, quia noluit experiri utrum semper quintam partem possent dare regi,
unde infra xliiii [Gn 47, 14]. Quintam partem regi dabitis.
[35] Serveturque in urbibs, singularum scilicet regionum ubi securius et
commodius multitudinis91 poterit conservan, [f. 92rb] [36] Et non consumetur
terra, scilicet quoad habitatores. Et est hoc duplex argumentum : unum quod
qui congregai biada non intendentes caristiam inducere in populo nec
inordinate vendere non peccant, sed bene faciunt. Si gratis dimitterentur, bona
vix sufficerent pro dimidio anno, ad quo tempore prosperitatis debemus nos
providere pro tempore sterilitatis, ut facit [ms. faciant] formica. [...]
[f. 93ra] [56] Aperuitque Joseph universa horrea et vendebat Egiptiis. Quia
qui abscondit frumenta maledicetur in populis, benedictio autem super capud
vendencium, Prov. xi [26]. Sed videtur quod non debuerit vendere cum in
tanta essent necessitate. Et dicendum quod non tenebatur gratis dare, quia
adhuc non erant in tanta necessitate quin haberent unde possent emere, ut
patebit in sequentibus perfectum92.
Texte III :
NICOLAS DE LYRE,
o.f.m., v. 1270-134993.
[col. 407] [1] Post duos annos. Hic consequenter describitur promotio ipsius
Joseph in domo regis, quae facta est per hoc, quod sapientia eius fuit
declarata : ideo primo describitur sapientie eius declaratio ; secundo ipsius
promotio, ibi : [37] Placuit Pharaoni, Tertio dictorum suorum impletio, ibi :
[47] Venitque fertilitas. Declaratur autem eius sapientia ex duobus scilicet
primo ex cogitione occultorum et secundo ex praevisione agendorum, ibi :
Nunc igitur. Circa primum sic proceditur, quia primo describitur somnii
visio ; Secundo expositoris introducilo, ibi : [9] Tune de mum ; Tertio somnii
narratio, ibi : [17] Narravit ergo ; Quarto eius interpretado, ibi : [25]
Respondit Joseph. Circa primum dicitur sic.
1. [1] Post duos annos etc. Scilicet a restitutione magistri pincernarum in
officio suo. Dicunt enim Hebraei, quod quia Joseph nimis confisus fuit in
auxilio magistri pincernarum, ideo eius liberatio de carcere fuit dilata per duos
annos. [col. 408]
2. [1] Putabat se stare etc. Id est Nilum qui irrigai totam terram Aegypti.
91. Lire multitudo ?

92. comparer avec Nicolas de Gorran, supra, Texte I. Les quelques lignes de la fin du
commentaire de Gn41 sont incomprhensibles dans le lat. 362. Elles semblent malgr tout
prsenter des ressemblances avec le commentaire du verset 57 de Nicolas de Gorran.
93. Nicolas de Lyre : cf. F. STEGMLLER, Repertorium, n 5829, t. 4, p. 53. Le texte du
commentaire littral est donn partir de l'dition de 1617 : Biblia sacra cum Glossa ordinaria,
Anvers, 1617, 6 vol, 1.1, 407-414.
117
3. [2] Septem bove s. Bos est generis communis, et accipitur pro masculo et
femella illius speciei : sed hic accipitur pro genere foeminino, unde in Hebraeo
habetur : Septem vaccae etc. Patet litera usque ibi.
4. [4] In culmo uno. Id est in calamno uno.
5. [6] Percussae uredine. Id est vento urente.
6. [7] Pavore perterritus. Quia timuit, ne somnium suum esset futurem mali
praesagium.
7. [7] Misit ad coniectores. Quia sicut dictum est supra, Aegytii huiusmodi
superstitionibus utebantur.
8. [8] Nee erat qui interpretaretur. Dicunt Hebraei, quod illi coniectores
dabant aliquas expositiones, ut pote, quod rex de propinquo septem de filiabus
suis sepeliret et septem alias generaret, sed non quietabant animum regis : et
ideo dicitur hic : Aec erat qui interpretaretur. Scilicet regem satisfaciendo,
quod a Deo factum est, ut Joseph vocaretur.
9. [9] Tunc demum. Hic describitur interpretis introductio, et hoc per
magistrum pincernarum dicentem regi.
10. [9] Confiteor peccatum meum. Turn quia oblitus fuerat, sicut ingratus,
beneficii ipsius Joseph : Turn quia non poterai eum introducere nisi faciendo
mentionem de hoc, quod regem prius offenderai, propter quod incarceratus
fuit, ubi Joseph somnium suum exposuit. [col. 409]
1. [14] Eductum de carcere Joseph totonderunt. Quia diu fuerat reclusus, et
per consequens in capillis et barba incompositus, et indecens erat, ut sic coram
regem compareret.
2. [14] Ac veste mutata. Quia in sordido, et vili habitu non erat licitum
aulam regiam introire, ut habetur, Hester, 4, a [4].
3. [16] Absque me Deus respondebit prospera etc. Quasi dicat, non est
mirum, si coniectores Aegypti non potuerunt interpretari : quia hoc non est
humanum sed potius divinum, nee per me possem hoc facer, nisi Deus mihi
ostenderet, et in hoc tribuit gloriam Deo.
4. [17] Narravit ergo Pharao quod viderai putabam etc. Hic consequenter
describitur somnii narratio, et patet litera excepto uno vocabulo scilicet.
5. [18] Obesis carnibus. Id est ad esum aptis.
6. [25] Respondit Joseph etc. His consequenter describitur somnii
interpretado.
7. [25] Somnium regis unum est. Quantum ad significationem, licet sit
duplex, quantum ad imaginariam visionem.
8. [25] Quae facturus est Deus etc. Providentia enim divina quodam speciali
modo rescipit principes, quia praesunt communitati : et ideo aliqua futura
divinitus eis panduntur prae caeteris, sicut patet hic de Pharaone et de
Nabuchodonosor, Dan. 2. a [1]. Intellectus tarnen visionum revelatus est eis per
Joseph, et Danielem ut apud eos exaltarentur ad Dei laudem et gloriam.
Advertendum tarnen, quod Pharao non fuit oblitus somnium suum, sed
118
LYDWINE
SCORDIA
integrum retulit ipsi Joseph : Nabuchodonosor autem oblitus fuit, ut patet

Dan 2. a [1]. Cuius ratio est, quia visio Nabuchodonosor erat respectu
futurorum de longue, quae impleta sunt post eius [col. 410] mortem ; et ideo
si vidisset huiusmodo impletionem, non fuisset motus ad exaltandum Danielem,
nisi retulisset sibi somnium oblitum. Visio autem Pharaonis erat de futuris in
proximo quorum impletio statim debebat incipere : et ideo sufficiebat pro
ipsius Joseph exaltatione interpretado somnii.
9. [26] Septem boves etc. Fertilitas enim contingit, et impeditur ex duobus
scilicet ex bona cultura ipsius terrae, et defectu culturae. Item ex bona et
convenienti messione segetum, et inepta : et ideo convenienter per boves
crassas et macras, quarum labore terra colitur, designantur septem anni
fertilitatis, et septem anni sterilitatis, inquantum sterilitas et fertilitas
proveniunt ex bona et mala cultura terrae spicae autem colliguntur tempore
messis, et ideo per septem spicas plenas et per septem tenues convenienter
designantur septem anni fertilitatis, et septem sterilitatis, in quantum fertilitas
et sterilitas proveniunt ex bona et mala collectione messium.
10. [33] Nunc ergo provideat rex virum sapientem. Hic ostenditur sapientia
Joseph ex provida dispositione agendorum et patet litera usque ibi :
11. [34] Quinterni partem. Queritur quare non dicit medietatem, cum tempus
sterilitatis aequale fuerit tempori fertilitatis et in tempore sterilitatis nihil
crevit, ut videtur, qui dicitur infra [Gn] 45 ca. [6] : adhuc restant anni quinqu
quitus nec arari poterit ne meti. Ad quod dici potest quod tempore sterilitatis
fuit aliqua aratio et messio, sed modica, et ideo quasi nulla reputatur. Unde
ii Phisicorum 94 dicitur : Quod modicum est, quasi nihil reputatur, veruntamen
cum illa modica messione sufficiebat illa reservatio quintae partis de annis
praeteritis, maxime quia tempore famis homines strictius vivunt, et quia aliqui
divites pro suis domibus de tempore fertilitatis sibi victum reservaverunt.
[col. 411]
1. Et omne frumentum. Quod reservabatur.
2. [34] Sub Pharaonis potestate condatur. Ita quod non possit venden et
deferri ad alias provincias, non tarnen accipiebatur ab hominibus violenter, vel
gratis, sed pro pretio, quod tunc erat modicum, propter magnam fertilitatem ;
aliter Joseph postea tempore famis non vendidisset licite Aegyptiis. [...]
94. La rfrence indique par Nicolas de Lyre ne correspond pas au deuxime livre de la
Physique d'Aristote. L'Index Thomisticus permet de trouver une citation, proche par le sens du
texte de Nicolas de Lyre. Elle est extraite de la rponse la question dispute De Malo,
quest. 12, art. 3 et renvoie au livre III de la Politique : nam ratio id quod est modicum,
accipit quasi nihil, ut Philosophus dicit in iii Polit. Mais la recherche de la citation dans le
troisime livre de la Politique d'Aristote, ne donne pas plus de rsultat. Il s'agit en fait d'une
rfrence au deuxime livre de la Rhtorique d'Aristote, II, 1378b, d. M. Dufour, Paris,
1938, t. II, p. 61.
UEXGSE DE Gn 41 AUX XIII* ET XIV* SICLES
119
RSUM : L'exgse littrale de Gn 41 devient plus politique aux XIIIe et XIVe sicles. Les
commentaires du songe de Pharaon des dominicains Nicolas de Gorran, Dominique Grima et du
franciscain Nicolas de Lyre s'appliquent montrer la ncessit de la prvoyance royale pour le
bien commun. Nicolas de Gorran soutient la moralit de la taxation vertueuse du l/5 e
(quinterni partem), conseille par Joseph Pharaon pour prvenir la famine. Nicolas de Lyre, si
proccup pour son ordre par la question de la pauvret, dmontre la modration du l/5 e et
incite le prince se constituer des rserves.
ABSTRACT : In the 13th and 14th centuries, the literal interpretation of Gn 41 becomes more
political. Dominican commentators of Pharaoh's Dream, Nicolas de Gorran and Dominique
Grima as well as the Franciscan Nicolas de Lyre, uphold the 1/5's "virtuous taxation"
recommanded by Joseph to Pharaoh in order to anticipate the famine. Nicolas de Lyre, in spite
of his monastic order's interest in poverty, demonstrates the moderation of the 1/5's taxation
and encourages the monarch to accumulate monetary reserves.
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
Carlos Lvy, Les philosophes hellnistiques, Paris, Le livre de Poche, 1997, 253 p.
Ce petit livre, destin une diffusion trs large, est une initiation aux coles philosophiques
de l'poque hellnistique, initiation qui tient pleinement compte de l'volution extraordinaire
des recherches rcentes dans le domaine. L'auteur, spcialiste qui a lui-mme contribu ces recherches, fait rfrence souvent l'uvre de Cicern, ce qui rendra le livre particulirement utile
aux augustinisants comme mettant en vidence un lien important entre les philosophies hellnistiques et Augustin. Le livre suit l'ordre adopt dans l'excellent manuel de A. Long et
D. Sedley, The Hellenistic Philosophers, Cambridge 1987, dbutant ainsi avec Pyrrhon, passant
ensuite un expos systmatique de la philosophie d'Epicure et de la philosophie stocienne,
pour terminer avec le scepticisme de la Nouvelle Acadmie et du nopyrrhonisme. Pour chaque
cole philosophique, les approches (parfois divergentes) proposes dans les tudes modernes
sont indiques. L'auteur est sensible aussi la diversit et l'volution de pense au sein des
coles hellnistiques. Le lecteur trouvera en fin d'ouvrage une bonne bibliographie, une chronologie et des index des notions et des noms propres. Ce livre est donc trs bienvenu, car il donne
immdiatement accs, un prix trs modique, la nouvelle vision des coles philosophiques hellnistiques qui merge des tudes rcentes, des coles dont l'importance dpasse videmment
leur influence sur la formation intellectuelle d'Augustin.
Dominic J. O'MEARA
Plotin, Trait 25 (II, 5), Introduction, traduction, commentaire et notes par Jean-Marc Narbonne,
Editions du Cerf, Paris, 1998, 164 p.
Le trait 25, intitul par Porphyre Sur ce qui est en puissance et ce qui est en acte et class par
lui, suivant l'ordre systmatique qu'il adopta pour diter les crits de Plotin, dans la deuxime
Ennade - celle qui rassemble les livres physiques <et> contient ceux qui concernent le monde
et ceux qui se rattachent au monde (Porphyre, Vie de Plotin, 24, 37-39) - est un trait court peine sept pages - et difficile. Difficile tout d'abord en raison de sa brivet mme, puisque
Plotin y condense, d'une manire rapide et souvent elliptique, un expos et une critique des notions aristotliciennes, la fois complexes et centrales, d'tre en puissance et d'tre en
acte , ainsi qu'une application, tout d'abord au monde intelligible, puis au monde sensible, des
rsultats auxquels cette critique l'a conduit. Ainsi n'y trouve-t-on pas de dveloppements que
l'on serait en droit d'attendre sur certains points importants et connexes de la doctrine plotinienne comme celui, par exemple, de l'impassibilit de la matire sensible. Difficile, ce trait
l'est aussi parce que son schma argumentatif n'apparat pas de faon vidente la premire lecture et ce d'autant moins que Plotin, comme souvent, y fait usage de styles diffrents, au sein
d'un mme chapitre parfois, alternant le discours par demandes et rponses , dialectique, et
122
COMPTES RENDUS BIBLIOGRAPHIQUES
le discours continu , rhtorique1. Aussi n'est-on pas toujours assur de bien distinguer les
thses que Plotin ne fait qu'exposer, celles qu'il reprend son compte ou encore celles qu'il critique.
Le mrite de l'introduction de Jean-Marc Narbonne est donc de proposer de ce trait un plan
clair, d'en rvler la cohrence profonde et d'en dgager les implications pour le systme plotinien tout entier. Ainsi, tout en prcisant que le trait 26 (III, 6) - Sur impassibilit des incorporels -, dont les thmes et l'expression sont trs proches de ceux du trait 25, est plus dtaill, plus
complet et plus innovant, J.-M. Narbonne souligne-t-il que, si la distinction opre par Plotin,
dans ce trait 25, entre en puissance et en acte et la puissance et acte est unique
dans les Ennades, elle est cependant dcisive car elle est en parfait accord avec l'enseignement
gnral de Plotin et implicitement prsente dans la considration d'autres objets, comme par
exemple Vaffirmation de Vautocausalit de l'Un en 39 (VI, 8), qui suppose au sein mme de ce
qui est en acte d'une puissance active qui se conduit elle-mme l'acte, dont notre trait ajustement pour tche d'expliciter le modle . {Introduction, p. 21). De mme, la traduction propose,
partir du texte grec tabli par P. Henry et H.R.-Schwyzer dans leur Editio minor des Ennades
(Oxford, 1964), est elle aussi claire, voire clairante. Le discours dialectique , par exemple, y
est systmatiquement mis en vidence, jusque dans la typographie elle-mme. Enfin le commentaire qui, premire vue, peut paratre prolixe et quelque peu disproportionn eu gard la brivet et l'intensit du texte plotinien, est cependant prcieux. Trs souvent linaire, enrichi de
schmas instructifs, il comporte des mises au point utiles sur les principes aristotliciens auxquels
Plotin se rfre, ou encore sur la perspective platonicienne qui reste la sienne tout au long du
trait. De multiples rfrences bien d'autres traits y sont aussi convoques et, de ce point de
vue, l'on peut seulement regretter que le rapprochement avec le trait 51 (I, 8) -D'o viennent
les maux ? - ne soit pas davantage exploit. En effet, l'une des thses plotiniennes les plus importantes du trait 25 est celle selon laquelle la matire, en tant qu'elle est seulement en puissance (5, 35) est, par consquent, non-tre. Or cette thse constitue le fondement de la discussion sur le mal, qui fait l'objet du trait 51 : la matire, parce qu'elle est non-tre, est la fois le
mal absolu et l'origine de tous les maux. C'est l l'une des conceptions les plus novatrices, et les
plus discutes aussi, de Plotin. Il et donc peut-tre t intressant d'approfondir l'tude des relations entre non-tre et mal, laquelle invite indiscutablement le trait 25.
Anne-Lise WORMS
Maxime le Confesseur, Lettres. Introduction par Jean-Claude Larchet, traduction et notes par
Emmanuel Ponsoye, Sagesses chrtiennes, Paris, Cerf, 1998.
Voici un livre bienvenu, comme chaque fois qu'est mise la disposition d'un public large une
uvre ancienne importante qui n'avait pas encore t traduite en franais. Il faut dire que le style
et la langue de Maxime, comme chacun sait, ont de quoi dcourager plus d'un hellniste. Nous
avons ici, avec les lettres de Maxime, un aperu de sa christologie, mais aussi de sa conception
de la charit avec la clbre lettre 2, et de quelques autres thmes. La lecture en est ardue, mais
une introduction claire y permet un meilleur accs.
L'introduction de J.-C. Larchet, auteur d'un nombre dj important d'tudes sur Maxime, reprend quelques-uns des grands thmes de la christologie maximienne, principalement la polmique avec le monophysisme (puisque les lettres ne concernent pas la querelle monothlite). Le
lecteur trouvera l, clairement exposs, les lments ncessaires pour comprendre les difficults
thologiques auxquelles Maxime s'affronte dans certaines lettres.
Un point critique : l'auteur a si bien pous la pense de Maxime qu'il le suit peut-tre trop
dans son jugement sur le monophysisme (celui de Svre), qu'il noircit considrablement
alors qu' l'heure actuelle, le dialogue cumnique avec les Eglises orientales engag par les
glises orthodoxes et par les glises d'Occident a amen les thologiens reconnatre l'orthodoxie foncire, en matire christologique, des glises non chalcdoniennes. L'auteur a tendance
rapprocher Svre d'Eutychs et mme d'Apollinaire (cf. p. 15), ce qui est peu dfendable, et
dissocie excessivement la pense du mme Svre de celle de Cyrille, alors que, d'ordinaire, on
reconnat que Svre est avant tout cyrillien. Certes, tre cyrillien (en s'en tenant au vocabulaire
1 .Cette opposition est tudie par Pierre Hadot d'une part dans son Introduction au Trait 38 (Paris,
Cerf, 1988) et d'autre part dans un article intitul Philosophie, dialectique, rhtorique dans l'Antiquit , Studia Philosophica 39, 1980, p. 147-153
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mme de Cyrille et ses imprcisions sur nature et hypostase) au vic sicle n'a pas le mme sens
que de l'tre avant Cjialcdoine, et l'attitude de Svre implique un refus (du concile et de la
communion avec les glises qui l'ont approuv) que ne contenait pas la position de Cyrille. Mais
la diffrence entre les deux est plus ecclsiale que doctrinale. Il me semble qu'on ne peut pas
suivre l'auteur quand il dclare, p. 13, que le vocabulaire et les formules que Svre a empruntes Cyrille d'Alexandrie revtent chez ce dernier des sens diffrents (cf. aussi p. 14, n.
2). L'affirmation, p. 16-17, que c'est chez Svre et non dans le nochalcdonisme que le mononergisme et le monothlisme prennent leur source demanderait tre un peu plus argumente.
Enfin la traduction de la formule de Chalcdoine, p. 29, est tonnante : chacune (des deux
natures) conservant sa manire d'tre propre et rencontrant l'autre dans une unique personne et
une unique hypostase ; d'autre part le passage est tronqu (aprs : la diffrence des natures, il
manque : tant sauve plutt la particularit (ou la proprit) de chacune des natures) ; d'autre
part, le verbe rencontrer est vague et laisse supposer une union assez lche (on traduit gnralement par concourir, en calquant le verbe grec). la fin de l'introduction, de courtes notices
prosopographiques nous renseignent sur l'identit des destinataires des lettres de Maxime.
La traduction d'E. Ponsoye, comme cela est souvent not par les recenseurs, laisse dsirer,
en particulier par sa tendance ne pas traduire les mots techniques, mais les transcrire tels
quels, ce qui donne un texte peu lisible. Quelques exemples, parmi beaucoup, suffiront. Que signifie dans la lettre 2 (p. 85) : faisant clater l'unit du verbe de l'tre entre eux , ou plus bas :
(Abraham) retourne au verbe de l'tre de la nature son ego ? L'expression ho tou eina logos
serait mieux rendue par : le principe d'existence, ou la loi de l'tre ; de mme l'expression kata
ton tou ps eina logon, traduite : selon le verbe du comment de leur tre (p. 136), serait peuttre mieux rendue par : selon la loi du mode d'tre, ou quelque chose de ce genre. Logos, dans
ce contexte, a un sens prcis chez Maxime, que J.-Cl. Larchet explique bien dans son livre La
divinisation de l'homme selon saint Maxime le Confesseur, p. 113 : le logos de l'tre, c'est sa
structure fondamentale, caractrisant la fois ce qu'il est et ce pour quoi il est fait (ce qui lui
donne une dimension spirituelle et le distingue de la simple forme aristotlicienne). Il y a
galement quelques imprcisions dans la traduction d'E. Ponsoye quand un mot franais rend
plusieurs mots grecs : ainsi pour vertu, qui traduit la fois dynamis et art.
Mme si cette traduction peut tre prise en dfaut, ou en flagrant dlit de s'loigner un peu du
texte (parfois, de l'aveu mme de son auteur), mieux vaut en terminant dire tout de mme que,
dans l'ensemble, la pense de Maxime semble avoir t bien comprise, mme si elle n'est pas
rendue clairement. S'agissant de Maxime, l'entreprise est quasiment dsespre ; et il faut bien
avouer qu' part quelques spcialistes, nous sommes, dans l'ensemble, bien heureux d'avoir dsormais un texte franais pour lire Maxime, quitte en critiquer les choix. d'autres de faire
mieux.
B. MEUNIER
Vincent Desprez, Le monachisme primitif des origines jusqu'au concile d'Ephse. Prface de
Dom Pierre Miquel, o.s.b. (Spiritualit orientale, 72), Abbaye de Bellefontaine [1998], 634 p.
L'auteur, moine bndictin de l'abbaye de Ligug, bien connu par ses travaux sur le pseudoMacaire, indique trs clairement et trs modestement dans avant-propos l'origine de cet ou
vrage, le public auquel il s'adresse, la rpartition de la matire et l'esprit dans lequel il a t
conu.
Il s'agit de la reprise d'un cours d'histoire monastique donn principalement des novices,
paru en trs grande partie dans la Lettre de Ligug entre 1980 et 1996, (cf. liste des titres avec
leurs rfrences, p. 23-24, sans concordance prcise avec les chapitres du prsent volume, mais
avec la mention des traductions anglaise, espagnole, polonaise). Il ne s'agit cependant pas d'un
simple assemblage d'articles : dorn Desprez en effet a non seulement mis jour (jusqu'au 20
aot 1998 !) les notes en bas de page, mais a ajout aux chapitres des bibliographies complmentaires mthodiques trs prcieuses, offrant souvent de vritables mises au point sur des questions controverses. A cette srie d'articles, l'auteur a ajout un chapitre (n 14, p. 547-561) sur
s. Martin (reprise d'une contribution au colloque organis Tours pour le XVIe centenaire de la
mort de l'vque de Tours) et un autre sur les Mouvements monastiques et vques docteurs
en Syrie et en Asie Mineure (n 8, p. 323-346). Tous les complments rdactionnels ou bibliographiques sont soigneusement signals au lecteur par un astrisque et placs entre ero-
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chets droits : * [...]. La pagination originelle des articles parus dans la Lettre de Ligug est reproduite ; bref, l'utilisateur voit d'emble, sur chaque section, quels progrs marque Le monachisme primitif.
Dom Desprez ne s'explique pas sur la limite chronologique qu'il a assigne son livre : je
suppose que les chapitres dj rdigs la lui ont tout simplement suggre, alors que le concile
d'Ephse ne marque gure un terminus ad quem et que, sans doute, le concile de Chalcdoine
(avec ses canons, en particulier sur les rapports des moines avec les vques), et t plus indiqu, du moins pour l'Orient.
Le public auquel pense l'auteur est avant tout celui des communauts monastiques et des
personnes soucieuses d'une vie spirituelle structure (p. 13), mais, bien sr, tudiants et universitaires en tireront galement grand profit. Dom Desprez se situe l'intrieur de l'univers monastique et y introduit excellemment ses lecteurs en dgageant ce qu'on peut savoir des personnalits et des faits, des institutions et des doctrines, de certaines influences subies et
exerces (p. 12) et en les mettant au contact des textes, largement cits (en traduction). L'auteur
se demande mme s'il n'a pas fait la part trop grande au florilge : nous ne le pensons pas,
surtout quand il s'agit de textes conservs en des versions orientales.
L'avant-propos dresse un bilan prcis des progrs raliss depuis un demi-sicle, des travaux
qui restent entreprendre et des questions actuellement dbattues. La modestie de l'auteur le fait
s'abstenir de souligner l'apport de son livre : s'il peut tre qualifi de manuel , au meilleur
sens du terme, il faut rappeler qu'il n'existait pas, en franais, d'ouvrage dtaill et mthodique
couvrant la mme priode. Le Prcis d'histoire monastique de Ph. Cousin, Paris 1956, malgr
ses mrites, embrasse le Moyen Age et les Temps Modernes et ne peut supporter la comparaison. Ce Monachisme primitif comble donc une lacune.
Les antcdents du monachisme proprement dit sont ici beaucoup plus dvelopps que dans
les ouvrages gnraux antrieurs, et font l'objet de trois chapitres : Ancien Testament et religions antiques (p. 25-52), groupements asctiques juifs aux environs de l're chrtienne : Les
Essniens, Qumran, les Thrapeutes (p. 53-80), Vie apostolique et virginit dans le Nouveau
Testament (p. 81-100). Sur ces sujets dlicats, dorn Desprez fait preuve d'une grande prudence,
mentionnant les hypothses et distinguant judicieusement, avec plus de rigueur, me semble-t-il,
que certains auteurs cits dans les notes, entre rapprochement, influence et filiation. De fait les
matires traites ici ont parfois t prsentes de manire tendancieuse aussi bien par ceux qui
dnient au christianisme toute nouveaut et voient partout la marque de son hellnisation, que
par les tenants d'une originalit absolue des attitudes chrtiennes. Peu aprs, l'auteur relve
quelques traits institutionnels du stade III [tirs de la rgle de Communaut, IQS] pouvant tre
rapprochs des rgles monastiques chrtiennes (p. 64-68), avec un bon tat de la question des
rapports entre Qumran et le Nouveau Testament (p. 68-70).
Le long c. IV aborde l'asctisme chrtien entre le Nouveau Testament et le dbut du monachisme proprement
dit (p. 101-154), c'est--dire les formes d'ascse, aux contours souvent
flous du iic et IIIe s., influences parfois par le gnosticisme et souvent par l'encratisme. En raison
des dbats ouverts ces dernires annes sur les uvres attribues saint Antoine, les sources de
notre connaissance du Pre des moines , ainsi que les thmes des crits {Lettres et Vita
Antonii), sont minutieusement analyss (c. V, p. 155-210). Avec le chapitre suivant, consacr au
cnobitisme pachmien (p. 21-273), nous entrons dans l'institution monastique proprement
dite. Les anachortes de Basse Egypte. Les Pres du Dsert (c. VI, p. 274-322) sont ensuite
prsents en tenant compte de la gographie et des dcouvertes archologiques rcentes. Les figures les plus marquantes (Amoun, les Macaire, les Arsne, Poimen, etc..) ont droit une
notule inspire des travaux du regrett Pre J.-Cl. Guy et d'A. Guillaumont (p. 279-285). Mais
la doctrine des Apophtegmes n'est pas nglige (p. 294-310). Le c. VIII (p. 323-346), d'une
rdaction nouvelle, fait le tour des mouvements asctiques (eustathiens, messaliens) et des institutions pleinement intgres la Grande Eglise, dans tout l'Orient, sauf l'Egypte et curieusement la Palestine, autour de la figure de grands vques et docteurs du monachisme : Basile
d'Ancyre, Grgoire de Nazianze, Grgoire de Nysse, Amphiloque d'Iconium et Jean
Chrysostome. Malgr l'existence de travaux particuliers, ce chapitre me parat un peu court pour
donner plus que quelques jalons dans une telle diversit, d'autant qu'il n'est pas accompagn
d'une bibliographie.
Tout le monde connat l'importance de s. Basile de Cesaree, ses uvres et l'institution qui se
rclame de lui, objet d'importants travaux (sauf peut-tre en franais) pour le dtail des observances. En effet, l'dition du Grand Ascticon dans la collection Sources chrtiennes fait encore
dfaut. C'est la raison pour laquelle le c. IX (p. 347-368) se contente d'un survol (cf. p. 347,
n. 1) et d'une bibliographie choisie , laquelle on ajoutera la mention de P.J. Fedwick,
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Bibliotheca Basiliana Universalis (Corpus christianorum), t. III, Turnhout 1997, consacr aux
Ascetica, et qui remet en question certaines conclusions de dom J. Gribomont (Louvain, 1953)
et les amliorations du texte grec dit dans la ..., t. 53, Athnes
1976. Mme dans une prsentation aussi brve, on s'tonne de ne pas trouver d'allusion au
voyage du jeune Basile ( 26/27 ans) en Egypte et en Orient : il est vrai que le fondateur nous
en dit peu de chose, mais on peut au moins s'interroger sur les leons qu'il a pu en tirer. Dans
les chapitres suivants consacrs respectivement Evagre le Pontique (c. X, p. 369-400) et
Macaire-Symon (c. XI, p. 401-451), sont exposs deux enseignements spirituels de premire
importance ; le premier est assez connu depuis longtemps, le second, plus fourni, dont l'auteur
est spcialiste, voit ses contours se prciser, en mme temps que son auteur (cf. le nom de
Symon, p. 402 et quelques hypothses biographiques , p. 411-412) et ses contacts doctrinaux
(excellentes pages, p. 409-411). Un lger retour en arrire conduit le lecteur en Msopotamie au
ivc sicle (c. XII, p. 453-501) avec Aphraate le Sage Persan (n la fin du IIe s.), s. Ephrem
(t 373) et le Liber graduimi, chaque section tant pourvue d'une bibliographie. Avec ce substantiel chapitre s'achve la partie consacre au monachisme oriental.
Le c. XIII, les origines du monachisme occidental (p. 503-545), parvient en un nombre
(trop ?) restreint de pages relater de multiples initiatives et non des moindres (y compris les
fondations palestiniennes, p. 506-508, dans l'entourage de Jrme), et prolonge l'expos pour
l'Afrique jusqu' la mort de s. Fulgence de Ruspe (532). Pourquoi l'auteur s'est-il limit
l'Afrique ? Peut-tre parce qu' la diffrence des autres rgions, les institutions monastiques y
furent dfinitivement compromises un sicle et demi plus tard avec la conqute arabe ? Un
moine de Ligug ne pouvait pas se dispenser de consacrer un chapitre spcial s. Martin, comme
nous l'avons dit plus haut (p. 547-561, et dj, p. 510-513), parfaitement document du point de
vue historique et archologique. Un dernier chapitre, Les anciens moines et l'Eucharistie
(p. 563-581), aborde un sujet qui a fait l'objet de discussions dans les communauts aprs
Vatican II (il s'y ajoutait la question du sacerdoce), mais cette priode d'effervescence semble
rvolue : les Anciens avaient une autre sensibilit que nous et la meilleure faon pour nous de
leur tre fidles, conclut l'auteur, est de suivre la coutume de l'Eglise de notre temps.
Une quarantaine de pages d'index vient couronner ce riche ouvrage. L'absence de conclusion
gnrale laisse supposer que l'auteur n'carte pas l'ventualit de prolonger son travail jusqu'
l'poque de Justinien et de saint Benot : le lecteur ne pourrait que se rjouir d'un tel projet. Si
d'ici l une seconde dition du prsent volume est appele par le succs - assur - de l'ouvrage,
il faut souhaiter que disparaissent les crochets droits qui risquent de morceler la lecture et que
soient offertes des cartes qui font cruellement dfaut. Elles seraient d'autant plus les bienvenues
qu'elles manquent dans les ouvrages gnraux ou sont trop peu dtailles, sauf rares exceptions,
pour rendre vraiment service. Dom Desprez a joint le respect et la confiance que tmoignait un
saint Benot envers les Pres du monachisme (p. 13), une rigueur et une information toutes
scientifiques : considre par certains comme impossible, cette alliance est ici parfaitement russie et sera hautement apprcie d'un large public.
Benot GAIN
Toms Spidlik, Michelina Tenace M., Richard Cemus, S.J., Questions monastiques en Orient,
(Orientalia Christiana Analecta 259), d. Pontificio Istituto Orientale, Roma 1999, 270 p.
Saluons avec gratitude la parution, en langue franaise, d'un ouvrage que deux disciples et
collaborateurs du P. Spidlik nous prsentent (p. 51) comme la continuation des deux volumes,
avantageusement connus, qui ont t publis jadis par l'auteur dans la mme collection, savoir,
La Spiritualit de l'Orient chrtien. Manuel systmatique, OCA 206, et La Prire, OCA 230.
L'ouvrage actuel a t prpar sur la base de cours indits et de notes personnelles du Professeur
emrite de l'Institut Pontifical Oriental. L'laboration de la matire en un tout organique est due
aux soins de M. Tenace, charge d'enseignement au mme Institut. Quant la Bibliographie thmatique (p. 11-50) ouvrant le volume et pousant la structure du livre, elle a t recueillie par le
P. Cemus, qui a succd au P. Spidlik dans la chaire d'Histoire de la spiritualit de VOrient chrtien ; la formule adopte exposait un certain nombre de redites dans les rfrences, mais l'ensemble des titres tmoigne d'une trs large information.
Nul n'ignore le rle prpondrant qu'a jou le monachisme, sous ses diverses formes, dans la
vie des glises d'Orient ; ds ses origines et jusqu' nos jours, il s'est dvelopp en troite corrlation avec la liturgie. C'est pourquoi la spiritualit monastique, hrite des premiers Pres, qui
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COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
ont vcu ce qu'ils ont enseign, est une source primordiale et un modle constant pour chacun
des baptiss orientaux, quel que soit son tat de vie ou mme son rang dans la hirarchie ecclsiale. C'est donc, tous gards, une heureuse initiative que cette publication. Elle tait cautionne d'avance par le nom du P. Spidlik, dont la comptence en la matire n'est plus dmontrer,
comptence qui s'allie harmonieusement une sorte de connaturante avec les sujets traits.
Celle-ci est le fruit d'un long ministre d'animateur spirituel dans un Sminaire universitaire de
Rome, ministre largi d'ailleurs la mesure des requtes individuelles de beaucoup d'autres
tudiants ou chercheurs de Dieu. Les diverses composantes du prsent ouvrage lui confrent un
caractre de pondration et d'quilibre et rejoignent sa finalit, tant aux yeux des spcialistes que
pour tout chrtien cultiv, soucieux d'approfondir sa connaissance de la vie vanglique ou d'en
faire son programme de tous les instants. Le P. Spidlik prend clairement position sur des problmes complexes qui divisent encore aujourd'hui les historiens du monachisme, par exemple,
la gense de cette institution, la distinction entre prceptes et conseils, les mrites respectifs de
la vie solitaire et de la vie cnobitique. Ses exposs se fondent solidement sur le donn biblique,
vtro- et no-testamentaire, sans ngliger occasionnellement quelques comparaisons avec les
formes non-chrtiennes du monachisme. Dans sa mise en lumire progressive de la tradition monastique, l'auteur accorde une place eminente, ct des Antoine, des Pachme et des Jean
Cassien, la doctrine de Basile de Cesaree, mentionne le plus souvent dans ses sources authentiques. Nous ferions seulement quelques rserves sur les soi-disant tapes d'une volution
de la pense asctique de Basile (p. 216-218) ; et nous inclinerons attribuer les variantes indniables de son action et de ses crits la diversit des circonstances (du kciros !...) plutt qu'
des mutations relles de son esprit. Mais ces nuances d'interprtation nous semblent provenir de
la simple diffrence de nos modes d'approche ou de nos angles de vision ; en tout tat de cause,
elles ne divergent pas sur l'essentiel.
L'ouvrage s'articule en 7 chapitres (p. 53-264), qui vont du gnral au particulier, en faisant
le tour de toutes les questions qui touchent, de prs ou de loin, la spiritualit monastique, considre surtout dans ses sources grecques (sans oublier le latin de Cassien), mais aussi en recourant frquemment aux documents mans des autres littratures de l'Orient chrtien, et en accordant une large part aux tmoignages de langue ou d'origine slavonne. La liste des titres de
chapitres permettra de mieux apprcier les richesses de l'ensemble : ch. 1 : Comparaisons historiques ; ch. 2 : Les moines, hommes de Dieu ; ch. 3 : Les conseils vangliques (o la part du
lion, p. 117-142, est justement rserve l'obissance, mystre de foi et d'amour) ; ch. 4 : La vie
asctique ; ch. 5 : La vie de prire ; ch. 6 : L'uvre des moines ; ch. 7 : Les formes de la vie monastique. En cette dernire section du livre, la solitude, le cnobitisme et enfin les formes intermdiaires sont proposes et examines la lumire du but qui unifie la recherche du moine,
comme d'ailleurs celle de tous les baptiss : atteindre Dieu et, en lui, la vie ternelle ; donc finalit identique chez tous les chrtiens, mais peut-tre plus consciemment et plus intensment
vise par le moine ou la moniale, grce un effort plus soutenu de purification constante du
cur, dans le propos d'union Dieu. Autant dire que l'valuation concrte des diverses formes
de la vie monastique chappe nos vues humaines, ce qui incite l'auteur conclure sagement
son expos en laissant l'sprit-Saint, qui souffle o il veut et comme il veut, le large espace de
libert que requiert ce Don divin, unique et multiple !
Un Index biblique (p. 265-266) et un Index analytique (p. 267-269) faciliteront l'usage de ce
prcieux volume, o la main experte d'un vrai Pre spirituel nous conduit aux sources vives du
monachisme chrtien.
Jean-Robert POUCHET
vrage le Pontique. Sur les penses. dition du texte grec. Introduction, traduction, notes et
index, par Paul Ghin, Claire Guillaumont et Antoine Guillaumont. Sources Chrtiennes,
n438. Paris, Cerf 1998, 349 p.
Un chapitre sur la doctrine , rdig par A. Guillaumont, prsente d'abord en une synthse
sobre et claire le contenu essentiel du trait Sur les penses d'vagre, avant d'enquter sur les
sources scolaires de ce trait du ct du stocisme et de l'aristotlisme. Ce chapitre se termine
par un rappel des incertitudes qui planrent sur l'authenticit vagrienne du trait avant l'tude
de sa tradition manuscrite par J. Muyldermans en 1932. Aprs ces vingt-quatre premires pages
d'un haut niveau de pertinence, tout fait conformes l'orientation de Sources Chrtiennes, un
second chapitre introductif, d Paul Ghin, offre une tude de la tradition manuscrite du trait
127
Sur les penses. Ce chapitre ne compte pas moins de cent-douze pages, dont seulement cinq ou
six spcialistes pourront faire un rel profit, mais qui permettront un public largi d'apprendre
jusqu' quel point de raffinement une recherche comme celle-ci pousse ses investigations. Dans
deux traditions vagriennes et une tradition nilienne , Ghin examine tous les tmoins et
toutes les recensions avec un soin extrme, sans oublier les citations dans les florilges asctiques ni les versions orientales ou arabes ( une enqute plus pousse, notamment dans la bibliothque du monastre copte de Saint Antoine, permettrait de dcouvrir de nouveaux tmoins , 82), avant d'aborder l'tude des caractristiques textuelles des trois branches de la
tradition manuscrite , de la double recension du trait et de l'histoire du texte (86-126).
Cet ensemble de donnes erudites figurerait mieux dans un article de la Revue rattache
l'Institut dont Paul Ghin dirige une section, plutt que dans une collection destine un public
largi.
Le texte grec couvre soixante-seize pages, tout comme sa traduction. Non seulement la disposition matrielle en est agrable et bien are de part et d'autre, du fait des numros d'ordre et
des sous-titres donns chaque kephalaion ; mais l'apparat critique et les notes en bas de page
sont d'une lecture aise, due leur rdaction parfaite. La traduction rsulte des efforts conjugus
des trois auteurs qui signent le volume, c'est dire qu'elle bnficie d'une expertise exceptionnelle et d'une longue familiarit avec l'hritage vagrien. Les rares mots techniques font l'objet
de commentaires prcis ; la syntaxe et le vocabulaire des traducteurs pousent la simplicit d'expression la fois franche et dense du matre spirituel.
Pour les gnrations futures qui n'apprendront plus le grec sur les bancs de l'cole secondaire,
tout comme pour d'autres traducteurs ventuels dans des langues modernes, le texte franais de
ce volume servira de garant et de rfrence, en permettant une diffusion qui n'edulcorer pas le
message d'vagre. Il pourrait aussi bien attirer l'attention de certains lecteurs sur des richesses
encore inexploites de l'original grec. Par exemple, on noterait l'abondance des rfrences bibliques dans ces courtes notations. Seulement sept des quarante-trois kephalaia ici runis restent
dmunis de telles rfrences. une exception prs (n 15), ces kephalaia non-scripturaires ont
en commun d'offrir des esquisses d'analyses psychologiques, dveloppes par Evagre partir
d'une image-cl : F empreinte nocturne dans l'intellect, au n 4 ; les penses qui coupent
et celles qui sont coupes , au n 7 ; le dmon vagabond , au n 9 ; une seule empreinte
la fois, n 24 ; le gouffre des penses , au n 28 ; enfin, les dmons impurs... assis aux cts
de ceux quilisent , au n 33. L'exhortation finale du n 43 souligne assez le rle primordial reconnu par Evagre l'criture sainte, mme l o il ne la mentionne pas : Que les paroles de
l'Esprit-Saint ne te quittent pas,... frappe aux portes (le grec dit : la porte , plus prs du texte
vanglique) de l'criture avec les vertus pour mains (299). Sauf dans deux ou trois cas, les
trente-six kephalaia qui comportent des allusions ou des citations bibliques collectent celles-ci
par groupes de deux ou plus. Comme on s'y attend, les Psaumes sont privilgis parmi les livres
de l'Ancien Testament, Matthieu et le corpus paulinien parmi ceux du Nouveau. On distingue aisment les lments scripturaires qui affleurent spontanment sous la dicte et ceux qui font l'objet d'une citation dlibre. En tout cas, une hermneutique biblique semble partout sous-jacente
l'expression crite d'vagre.
Charles KANNENGIESSER
Giampietro Dal Toso, La nozione di proairesis in Gregorio di Nissa. Analisi semiotico-linguistica e prospettive antropologiche (Patrologia. Beitrge zum Studium der Kirchenvter, Band
V), Frankfurt am Main, Peter Lang, 1998, IX-347 p.
Cette tude sur la notion de choix dans la pense de Grgoire de Nysse a pour origine une dissertation doctorale de l'Universit Grgorienne. Aprs un survol biographique et une utile chronologie des uvres, FA. tudie dans une premire partie une srie de passages tirs de la plupart
des uvres de Grgoire o se rencontre le terme proairesis , la libert de choix . Chaque
citation est introduite et replace dans son contexte, puis traduite avec une grande prcision et
commente. L'analyse riche et serre des textes permet l'A. de mettre en parallle la notion tudie avec d'autres de sens proche et de souligner les termes auxquels elle s'oppose, tout en prsentant de riches dossiers (ainsi sur l'opposition corps/chair, p. 34-35). Plusieurs dfinitions de
la libert de choix ressortent progressivement et permettent de cerner la notion : c'est un lan de
nature, une raison pratique, une disposition de l'esprit, une capacit d'autodtermination fonde
128
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
sur la raison. Grgoire recourt dans ses derniers crits des images pour essayer de dterminer
cette libert, signe de l'importance croissante de la notion en mme temps que de la difficult
en donner une dfinition prcise, l'essentiel tant que grce elle, nous dpendons de nousmmes et que cette autodisponibilit est le cur de notre libert.
Dans une seconde partie, l'A. approfondit les rsultats obtenus : il dveloppe les contours de
l'anthropologie de Grgoire partir de sa conception de la libert de choix, point nodal de sa vision de l'homme, telle qu'elle apparat en ces trois moments fondamentaux que sont l'origine de
l'homme et le plan du crateur, la condition historique actuelle qui s'en est loigne et la possibilit de la retrouver. Le fondement de cette anthropologie est l'affirmation que l'homme a t
cr l'image de Dieu. Cette ressemblance est atteste par la libert de choix entendue comme
autodtermination soustraite une ncessit extrieure, proprit divine et donc, ce titre indfinissable, devenue par don gratuit proprit la plus noble de l'homme : ainsi, c'est en Dieu, non
en lui-mme que l'homme possde la racine de son propre tre, et la condition de l'homme rsulte de cette diffrence ontologique entre le crateur et la crature. La libert de Dieu n'est donc
pas identique celle de l'homme : du point de vue conomique, c'est la libert de crer qui exclut l'ide d'une distance entre la volont et sa ralisation, entre potentialit et acte, puisque la
cration est une actualisation dans le temps du libre vouloir divin qui ternellement veut ; du
point de vue trinitaire, elle indique la volont ternelle du Pre d'engendrer le Fils, sans qu'il y
ait d'cart entre la volont et la gnration, puisqu'il y a un lien intime en Dieu de la nature et
de la proairesis , la volont tant l'expression extrieure de la nature divine qui est d'tre
Pre ; enfin, elle traduit la perfection de l'amour du Pre pour le Fils. La libert humaine, pour
sa part, est prcaire, expose la possibilit du mal : l'homme peut choisir effectivement le mal.
Mais conformment son origine, sa libert est oriente vers le bien : l'homme est libre quand
il choisit le bien tandis que le mal l'asservit en obscurcissant sa condition d'image. L'homme
est pre de lui-mme , selon l'expression de Grgoire, dans la mesure o sa libert prside
son autoconstitution dans un processus dynamique d'identification avec le crateur. Cette autodtermination se traduit par la capacit de diriger ses impulsions, de coordonner ses lans qui
s'enracinent dans le corps dans une direction dtermine sous le contrle de la raison : elle a sa
fin non en elle-mme, mais dans l'exercice de la vertu qui est son dbouch naturel en tant
oriente vers la participation Dieu.
Sur la notion de proairesis , l'ouvrage prsente des analyses riches et prcises qui permettent A. de critiquer certaines interprtations trop rapides et approximatives de Gath dans son
ouvrage de rfrence {La conception de la libert chez Grgoire de Nysse, Paris, 1953) qui ne
reconnat pas la centralit du concept de libert de choix que cette tude a le mrite de mettre
en lumire.
Jean REYNARD
Giovanni Crisostomo, Le catechesi battesimali, a cura di Luciano Zappella (Letture cristiane

del primo millenio 27), Milano, Paoline, 1998, 439 p.
Dans cette collection publie par les Paulistes, et dont le but, comme l'indique la jaquette, est
de rpondre aux besoins de l'homme d'aujourd'hui en recueillant le message de l'Eglise des
origines , ces homlies de Jean Bouche d'Or trouvent tout naturellement leur place. Il s'agit
de deux sries d'homlies catchtiques prononces Antioche, les quatre premires en 388, les
sept autres en 390 ou 391. Leur dcouverte et leur publication plus ou moins rcentes (par
A. Papadopoulos-Kerameus en 1909, puis par A. Wenger en 1957) ont rapport une lumire nouvelle et prcieuse sur le rite baptismal et la pratique catchtique au IVe sicle. Le livre de
L. Zappella met bien en valeur le tmoignage historique aussi bien que l'originalit du texte.
L'introduction est assez ample pour familiariser le lecteur, nophyte ou non, avec l'auteur, le
texte et le contexte, en lui donnant une synthse trs renseigne des tudes sur le sujet. L'ouvrage
a de plus l'avantage de la clart et de la commodit : d'une part, bien que n'offrant pas le texte
grec, il runit en un volume et dans le bon ordre les deux sries d'homlies publies par
A. Wenger (SC 50bis) et A. Pidagnel et L. Doutreleau (SC 366) ; d'autre part, traduite en annexe, il exclut du groupe l'homlie sur les statues intitule Nuper dictorum, que Montfaucon puis
d'autres avaient considre comme catchtique. signaler aussi, outre les prcieux index en fin
de volume, une tude trs pertinente sur l'absence d'onction baptismale chez Jean
Chrysostome , en deuxime annexe.
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
129
La traduction a fait le choix d'tre adapte une langue moderne, conformment aux objectifs de la collection, tout en rfrant littralement au texte dans des notes par ailleurs nombreuses : pour prendre un exemple simple, ( le mariage sensible ,
avec un adjectif passablement grec) est rendu p. 239 par mariage humain (par opposition au
mariage spirituel qu'est le baptme). Dans de telles conditions, le traducteur ne s'interdit pas
l'usage modr de la glose : ainsi traduit-il , . 160, par la langue
n'est ni bonne ni mauvaise . L'ensemble est d'une grande lgance ; ici ou l, L. Zappella satisfait avec russite son ambition de donner l'arrire-got de la langue et du style chrysostomiens , comme le jeu en contrepoint, p. 197, entre rite visible et action invisible de Dieu. Page
202, les labiales et le rythme de l'italien ( Ora mi viene da piangere e il mio intimo oppresso
e mi lamento amaremente ) trahit bien l'motion du prdicateur marque dans le grec par les
accents, les nasales, les dentales et les gutturales (
). Certaines phrases italiennes sont presque plus belles que l'ori
ginal : citons, p. 193, Di sicuro nessuno sposo espone la vita per la sposa , ou, p. 190, tra
non molto vi accingete ad apparire a noi dai cieli brillando di luce pi splendente persino di
quella delle stelle . L'exorde de la deuxime homlie (publie en SC 366 ...),
abrupt comme aime en faire Jean Chrysostome, trouve un bon quivalent phontique et stylistique en italien, p. 168 : Allora, avete tenuto lontano... ; l'homlie y gagne mme en unit,
puisque les deux ; qui ponctuent sa premire partie sont aussi traduits par E allora ? .
Bien sr, le modle reste indpassable : Oggi l'ultimo giorno della catechesi , p. 191, ne saurait galer l'incipit de la troisime homlie (publie en SC 366) :
.
Aprs celle de . Ceresa-Gastaldo en 1989 et celle de N. Nocilli et A.G. Nocilli en 1994, voici
tout de mme la troisime traduction d'une mme uvre en moins de 10 ans... sans compter celle
de C. rigatti en 1975 ! Malgr tout, et bien que la plupart des plus grandes homlies de
l'Antiochien attendent encore une dition critique, ce travail, entrepris nouveaux frais, fournit
un nouvel et remarquable apport pour la lecture et la connaissance de Jean Chrysostome.
G. BADY
Biblia patristica 7, Index des citations et allusions bibliques dans la littrature patristique.
Didyne d'Alexandrie ( Andr Pautler), CNRS Editions, Paris, 2000, 228 p.
Cet index fort prcieux de Didyme, dans une srie dj riche, comprend quelque 25 000 rfrences, et comporte aussi une recherche originale sur les fragments
catniques permettant
l'identification et la rattribution de bon nombre d'entre eux (4e de couverture). En effet, on
trouve dans ce volume un index des fragments de Didyme (= notice sur les fragments catniques dans la table des matires), en plus des index et des listes traditionnels dans cette collection.
Charles KANNENGIESSER
Andr-Louis Rey, Patricius, Eudocie, Optimus, Corne de Jrusalem. Centons homriques

Sources Chrtiennes , n 437, Paris, Les ditions du Cerf, 1998, 545 p.
En publiant une thse soutenue devant l'Universit de Genve, A.-L. Rey nous offre la premire dition complte de la recension (selon la classification de R Moraux) des
Homerocentra, connue essentiellement par le codex Parisinus suppl graec. 338, et dsigne habituellement du nom d'Ecloge Parisina. Cette collection, l'une des plus compltes que nous
ayons conserves, comprend cinquante centons, formant un total de 1993 vers, traitant de la vie
de Jsus depuis l'incarnation jusqu' l'ascension. Elle est attribue par ce mme manuscrit
quatre auteurs diffrents (et successifs) : l'vque Patricius, qui n'est connu que par les traditions
relatives aux Homerocentra, l'impratrice Eudocie (t 460), Optimus le philosophe (un personnage
mal identifi) et Corne de Jrusalem (sans doute le frre adoptif de Jean Damascne :
vmc sicle).
130
Le genre du centn homrique chrtien est fort ancien, puisqu'on en connat un tout premier
spcimen, d'origine gnostique, fort bref,
cit par Irne de Lyon (Haer. I, 9, 4). Notre collection,
quant elle, n'est pas antrieure au Ve sicle, selon la datation la plus probable de sa premire
rdaction, due Patricius. Il semble qu'Eudocie ait pris une part importante sa rdaction actuelle (tmoignage de Epigr. Eudociae cite pp. 519-521), vraisemblablement lors de son
deuxime sjour Jrusalem, entre 441/443 et 460 ; aussi doit-on y rechercher nombre d'allusions aux controverses christologiques en cours (451 : concile de Chalcdoine).
Ce genre littraire, illustr dans le monde latin par Ausone (le Centn nuptial, compos partir de vers virgiliens en 368/369), rsulte pour ainsi dire de la combinaison d'une trame originale
(en l'occurrence le rcit vanglique, complt par diverses autres traditions) et d'une chane
forme de l'assemblage de matriaux homriques (quelques distiques, fort rares ; le plus souvent
des vers isols ou des demi-vers ; et nombre de formules utilises comme chevilles). Et l'on sourit de voir dsigner le Christ du nom de Thoclymne (le devin de o 256), ou de Seigneur des
dieux et des hommes , tandis que les Achens sont tantt les Juifs, tantt les paens ! Et que dire
du fameux vers de VOdysse ( 298) dcrivant les liens emprisonnant Ares et Aphrodite, et appliqus sans vergogne au mal frappant le paralytique (XIX, 9, p. 256) !
Le texte grec, traduit fort agrablement en fonction de son nouveau contexte, est accompagn
d'un double apparat : homrique (provenance des vers) et textuel (variantes et conjectures) ; ainsi
que de notes varies. Il est prcd d'une ample introduction (pp. 7 97), et suivi d'indices fort
utiles (vers rpts, noms propres). Surtout, chaque centn fait l'objet d'une courte notice, prsentant ses sources scripturaires, les centons parallles, son schma et son caractre, les theologica, ses repres, sa composition. L'ensemble est le fruit d'un travail remarquable de prcision,
mme si l'on peut dplorer ici ou l quelques fautes mineures (par ex. l'accent final des mots grecs
cits dans le commentaire not tantt avec l'aigu, tantt avec le grave : p. 457, et passim). Mais
la profondeur de la recherche et la qualit de l'information ne peuvent mriter que des loges.
Bernard POUDERON
Hermann Josef Frede f, Kirchenschriftsteller, Verzeichnis und Sigei, Aktualisierungsheft 1999,

Complments 1999 par Roger Gryson, Fribourg-en-Brisgau, 1999, 136 p.
La troisime dition du rpertoire des crivains ecclsiastiques, parue en 1981, reut des complments en 1984 et en 1988. La quatrime dition, parue en 1995, bnficie elle aussi dsormais
d'une mise jour par la prsente publication. Le rythme prconis par HJ. Frede, qui jugeait ncessaire une actualisation tous les quatre ans peu prs, se trouve donc respect. La mort a empch le savant de poursuivre cette entreprise, aujourd'hui mene par R. Gryson.
Le rpertoire embrasse tout le champ de la littrature latine chrtienne jusqu' la fin du vme
sicle, et non plus seulement les uvres contenant des citations de la Bible, comme le faisaient
les ditions d'avant 1981. Toutefois c'est la perspective d'une histoire ancienne du texte biblique
qui justifie que l'on ne retienne pas les crits postrieurs l'an 800, puisqu' partir de cette
poque c'est gnralement la Vulgate qui a cours. Il ne donne pas une bibliographie exhaustive :
seules les ditions qui sont juges les meilleures y figurent.
Dans certains cas, l'auteur justifie le fait qu'une rcente dition ne remplace pas cependant la
prcdente. C'est le cas de l'dition de La pudicit de Tertullien par Ch. Munier (Sources chrtiennes 394-395, Paris, 1993). Il prconise la consultation de l'dition Dekkers (CC 2, 1954) en
raison des erreurs matrielles qui se sont glisses dans le texte de Ch. Munier et renvoie
au compte rendu de P. Petitmengin (REA 40, 1994, 474-475), dont n'avait pu tenir compte
H.J.Frede en 1995.
L'ouvrage est complt par des tables de concordance avec les trois autres rpertoires au carrefour desquels l'auteur veut qu'il soit : la Clauis Patrum Latinorum (1995), la Clauis Patrum
Graecorum (1974-1987 ; Supplementum 1998), la Clauis Apocryphorum Veteris Testamenti
(1998). Les rfrences au tome II de la Clauis patristica pseudepigraphorum Medii Aeui de
J. Machielsen (1994) ont t insres, de mme que les numros des uvres enregistres dans la
Cetedoc Library of Christian Latin Texts. Les meilleurs et les plus rcents instruments de travail
sont ainsi runis.
Au total ce sont cinquante-neuf notices nouvelles et soixante notices entirement refaites que
nous livre R. Gryson. Pendant ce temps, la connaissance des auteurs ecclsiastiques a encore
progress et les prochains enrichissements sont dj en cours.
131
Dans un souci de faire profiter le lecteur des constants progrs de la recherche, le Vtus Latina
Institut projette de recourir au support informatique. Nous ne pouvons que le remercier pour le
travail considrable et d'une qualit remarquable dj accompli et l'encourager poursuivre une
tche qui sera sans cesse remise sur le mtier.
Sylvie LABARRE
Hilaire de Poitiers, La Trinit. Tome I (livres I-III). Texte critique par P. Smulders (CCL), introduction par M. FIGURA et J. DOIGNON (t), traduction par G.M DE DURAND (t), Ch. MOREL
et G. PELLAND, notes par G. PELLAND (Collection Sources chrtiennes , n 443) : Paris, Les
ditions du Cerf, 1999, 396 p.
Ce volume, de prs de quatre cents pages se divise commodment pour le recenseur en deux
ensembles gaux : une introduction aux douze livres formant La Trinit qui se termine la page
200 ; le texte, la traduction, les notes et l'index scripturaire des livres I, II et III.
L'introduction La Trinit est divise en sept chapitres ; les cinq premiers ont pour auteur M.
Figura, les deux autres, J. Doignon. M. Figura il est revenu d'abord de situer La Trinit dans
la vie et l'uvre d'Hilaire , ainsi que dans la controverse arienne, de traiter des sources de
La Trinit et de sa gense , d'en faire l'analyse livre par livre. Cette matire est rpartie sur
deux chapitres. Sur tous ces sujets qu'il fallait aborder dans l'introduction, l'auteur - et on ne lui
en fera pas reproche - ne pouvait que
reprendre les rsultats d'tudes qui ont marqu la recherche
sur Hilaire et sur son temps au xxe sicle. Seules de nouvelles enqutes, que la prsente dition
est susceptible de lancer, permettront peut-tre d'aller plus loin dans l'identification des sources
et de prciser la chronologie de l'uvre. Bien qu'il ne fasse pas l non plus cavalier seul, M.
Figura donne une synthse plus personnelle dans le troisime chapitre de l'introduction, o il
prsente les aspects doctrinaux de La Trinit : bien construit, le chapitre, qui intgre de nombreuses citations du texte d'Hilaire, met en relief, en les dgageant du contexte polmique o
elles sont prises, les grandes lignes d'une rflexion qui s'est employe pntrer le mystre du
Christ. En crivant les deux chapitres suivants sur la place de La Trinit dans l'uvre d'Hilaire et les rfrences scripturaires d'Hilaire dans La Trinit , gageons que l'auteur devait
avoir plutt le sentiment d'ouvrir deux chantiers importants que la certitude de les mener leur
terme.Iltait important de signaler dans une introduction La Trinit d'Hilaire que cet ouvrage
n'est pas sans rapports avec le reste de l'uvre d'Hilaire, en particuler avec les Collectanea antiariana prisina, le De Synodis, Vin Constantium et le Contra Auxentium ; il tait important galement d'attirer d'entre l'attention du lecteur sur les passages de l'criture au centre de la
controverse avec les ariens ou de la dmonstration d'Hilaire. Mais les deux chapitres de M.
Figura abordent les sujets plus qu'ils ne les traitent, laissant ainsi le champ libre des recherches
sans doute fructueuses. Compltons par quelques observations de dtail l'aperu que nous venons de donner des pages de l'introduction dues M. Figura : p. 13, fin du premier paragraphe
et p. 14,1. 5 du premier paragraphe, faute d'explications ou seulement une note, le lecteur se demandera sans doute quel est ce modle rhtorique des "confessions" (p. 13), ce modle littraire des confessions (p. 14) dont Hilaire s'est inspir pour retracer, au dbut du livre I, son
itinraire spirituel. La rponse est peut-tre dans ces lignes de J. Doignon, Hilaire de Poitiers
avant l'exil, Paris, 1971, p. 80 : La question de la conversion chez les premiers chrtiens
fait l'objet d'une tude claire de G. Bardy, qui replace la conversion d'Hilaire dans le cadre
d'une exprience qu'ont illustre Justin, l'auteur des ptres pseudoclmentines et Clment
d'Alexandrie : la qute de vrit . Ainsi, la conversion d'Hilaire, sous la forme que lui
donne le prologue du De Trinitate, apparat comme drivant d'une tradition qui possde des habitudes d'expression bien dfinies. Peut-tre M. Figura pense-t-il, plus gnralement, aux modles littraires dont Hilaire s'inspirait, lorsqu'il rdigeait le prologue du livre I, modles que
J. Doignon a bien dgags dans son livre de 1971, principalement Lactance et Salluste.
P. 13, note 4 : remplacer chap. 11 par chap. 91.
P. 15,1. 6-7 du premier paragraphe : la formule, La Trinit et le Livre des Synodes, qui du
reste forment un tout , on prfrera celle de la p. 119 : Le Livre des Synodes, crit pendant
l'exil en Asie mineure au cours de hivers 358-359, est, de par son sujet, en troite connexion
avec La Trinit. Quant la note 2 de la mme p. 15, avant d'invoquer le tmoignage de
Cassiodore, elle aurait d dire d'abord que le manuscrit D (voir p. 167), peut-tre crit
Vivarium, prsente le De Synodis comme le treizime livre du De Trinitate. Bien videmment,
on remplacera dans la rfrence donne ensuite Cassien par Cassiodore .
132
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
P. 19-20 : alors que la doctrine d'Arius est l'objet, comme il se doit, d'une prsentation,
pourquoi le sabellianisme , mentionn la fin du paragraphe, puis p. 21, p. 24, p. 31 n'est-il
pas lui aussi dfini ? On ne trouve les lments d'une dfinition qu' la p. 85.
P. 124 : l'tude des lments doctrinaux contenus dans les Fragments historiques aurait d
mentionner l'ouvrage de P. Smulders, Hilary of Poitiers' Preface to his Opus historicum : translation and commentary (Supplements to Vigilae Christianae 29), Leiden 1995.
Comme il a t dit plus haut, l'introduction se poursuit avec deux chapitres dus J. Doignon.
Dans le premier, tude rhtorique. Le risque et l'art de la parole , J. Doignon intgre le rsultats d'tudes anciennes centres sur le vocabulaire (C. Paucker ; J.A. Quillacq), les figures de
style (M.F. Buttell) ou les clausules (M.E. Mann) dans un ensemble plus large qui rend compte
des diffrents aspects du style plmique et qui montre combien restent pertinentes pour une analyse littraire de l'uvre d'Hilaire les divisions traditionnelles de la rhtorique. Le second chapitre, d J. Doignon, contient d'abord une prsentation succincte de la tradition manuscrite
et imprime , puis une liste d'amendements au texte latin tabli par P. Smulders pour CCL 6262 A ; pour les livres I, II et III, on compte douze modifications ; la suite de ce compte rendu reviendra sur deux d'entre elles.
Les dernires pages de l'introduction sont employes donner une bibliographie qui hormis
la Praefatio de Dom Coustant (1693), ne cite que des ouvrages du xx c sicle, montrant ainsi
combien fcondes ont t durant ce sicle les tudes hilariennes. Il a t signal plus haut l'oubli d'un ouvrage de P. Smulders ; il faudrait galement ajouter l'tude de D. Bertrand, Le progrs de l'intelligence dans le De Trinitate d'Hilaire de Poitiers , StPatr 33, Leuven, 1997, p.
393-400. De mme, il ne faudra pas oublier de signaler, propos du livre X, L'impassibilit du
Christ selon Hilaire de Poitiers De Trinitate X , Augustinianum 35 (1995), p. 349-357.
On sait que les livres I (moins les chapitres 20 36), II et III constituent, au sein de La Trinit,
un ensemble part, un trait De Fide, peut-tre publi sparment, qu'Hilaire rattacha ultrieurement neuf livres polmiques formant une sorte d'Aduersus Arianos. L'unit de l'uvre fut
rendue visible par l'adjonction au livre I d'un rsum de chaque livre, sommaire dvelopp dans
lequel J. Doignon a vu un epitome a posteriori (p. 153 de la prsente dition) ; il occupe les
chapitres 20 36. Mais du livre I, on connat avant tout, et ajuste titre, les premires pages (chapitres 1 14) qui retracent le progrs vers Dieu de esprit d'Hilaire (Trin. 1, 10) ; elles
sont suivies (chapitres 15 19) d'une prsentation des doctrines hrtiques (sabellianisme et
arianisme) et d'une propositio dans laquelle Hilaire, nonant son projet de rfutation, expose la
foi qu'il opposera ses adversaires et dit quelles dispositions d'esprit il requiert de ses lecteurs.
Les chapitres 1 14 du livre I qui sont comme le prologue du De Trinitate taient au centre de
la premire partie ( La naissance la foi ) du livre de J. Doignon, Hilaire de Poitiers avant
l'exil. Avant d'en faire une tude analytique , J. Doignon avait traduit ces pages, sorte de
confession avant les Confessions. Les voici maintenant dans une nouvelle traduction.
Comparons l'une et l'autre sur des points parfois difficiles. I, 2,1. 6-7, p. 204 : et in hanc uitam
non ob aliqua praeclari facinous aut honae artis studia esse deducios. Si la note 2 au bas de la
page rappelle ajuste titre la rminiscence presque littrale d'une expression de Salluste, Catil. 2,
9 : qui... praeclari f acinous aut artis honae famam quaerit, la traduction de honae artis par occupation utile estompe l'antithse entre f acinus : l'acte, l'action et ars : le savoir-faire, le talent. L'antithse reparat ensuite, 1. 13-14 : et doctrina et opere, 1. 14 : bene agere atque intellegere. Reprenant la traduction Ernout du Catil, J. Doignon (p. 87) avait rendu honae artis par
beau talent .
I, 5,1. 5, p. 210 : y a-t-il une imprieuse raison qui oblige traduire Ex. 3, 14 : Ego sum qui
sum par Je suis celui qui est ? J. Doignon (p. 91) avait traduit par Je suis celui qui suis ,
traduction reprise par M. Figura dans l'introduction, p. 14.
I, 5, 1. 10, p. 212 : l'expression idipsum quod est n'est-elle pas la reprise au neutre de l'expression is quis est contenue dans la citation faite quatre lignes plus haut de la suite d'Ex. 3, 14 :
Misit me ad uos is qui est ? J. Doignon l'avait sans doute compris ainsi et traduisait (p. 91) par
l'tre qui est par lui-mme).
I, 6, 1. 16-18, p. 214 : la proposition ne in throno et scabillo secundum habitum considentis
protensio speciei corporeae posset intellegi, dans le commentaire d'Zs. 66, 1-2, semblait plus justement traduite par J. Doignon (p. 91) : pour qu'on ne puisse voir dans le trne et l'escabeau,
comme il s'agissait de quelqu'un qui s'assied, l'extension d'une forme corporelle .
I, 6,1. 37-38, p. 214 : pourquoi traduire les futurs de l'indicatif de Ps. 138, 7, abibo eXfugiam
par des prsents du conditionnel ?
I, 7,1. 24, p. 218 : parmi les modifications apporter au texte de CCL 62-62 A (p. 170),
J. Doignon aurait d proposer que l'on revnt la ponctuation de Coustant qu'il avait lui-mme
133
retenue (p. 92), savoir, au lieu du point d'interrogation, une virgule aprs intellegi, de sorte qu'
la longue protase commenant la 1. 17 {Sed si hanc.) et se terminant aux 1. 22-23 {intellegens)
rponde une apodse proportionne, commenant la 1. 23 {nonne) et se terminant la 1. 27 {ornatus). La traduction des 1. 24-27 ne respecte pas la syntaxe de la phrase latine, faussant ainsi le
sens. On doit au moins faire remonter la conjonction de subordination quoique deux lignes
plus haut entre si bien que et la splendeur . J. Doignon avait exactement traduit l'antimtabole (p. 93) : si l'apparence de son ternelle splendeur chappe toute pense conceptuelle,
la pense conceptuelle n'abandonne pas pour autant certaine opinion de sa splendeur .
I, 8,1. 7-8, p. 218 : la traduction des deux membres formant isocolie {et fides... et infinitas...)
dont les verbes {adsumit... excedit) ont un mme complment, intellegentiam plac en tte de
proposition, est gravement errone. J. Doignon avait traduit (p. 93) : si la foi s'accorde l'intelligence d'une religion ncessaire, cette intelligence est dpasse par l'infini de l'ternelle puissance .
I, 11,1. 5-9, p. 224 : le texte latin prsente une suite de trois propositions faites sur le mme
modle, comprenant un verbe au participe prsent affect d'une ngation et suivi d'une proposition subordonne introduite par quia. Ce paralllisme n'apparat pas dans la traduction et son
omission conduit un contresens sur la premire des trois propositions. Il faut comprendre que
si mon esprit n'tend pas sa foi des dieux , c'est parce qu'il entend dire (dans le prologue
de Jean) que Dieu est issu de Dieu . Voir II, 16.
I, 13,1. 15, p. 228 : l'expression de Col. 2, 15, ostentui fecit, n'a pas t traduite. J. Doignon,
p. 97 : il a donn en spectacle .
I, 17, 1. 8-9, p. 238 : pour traduire Deum natum Christum negant, ne vaudrait-il pas mieux
dire : ils nient que le Christ soit un Dieu qui est n que : ils nient que le Christ soit un n
Dieu ? Comme l'indique E.P. Meijering, Hilary of Poitiers on the Trinity : De Trinitate 1, 119, 2, 3, Leiden 1982, p. 57, l'expression dsigne les sabelliens pour qui il n'y a pas eu naissance
du Dieu unique engendr, mais prolongement , extension de Dieu dans le Christ.
Par rapport au texte dit par P. Smulders dans CCL 62, on relvera quelques modifications
dans l'apparat scripturaire. Celui-ci est enrichi de plusieurs allusions : Rom. 1, 23 en I, 4 ; Jn 3,
3 et Jn 3, 7 en I, 12 ; Hbr. 4, 15 en I, 13 ; Jn 3, 13 en I, 16 ; Col. 1, 26 et Phil. 2, 6 en I, 29 ; Jn
17, 3 en I, 38. Une citation a reu une nouvelle rfrence : Me 10, 18 remplace Le 18, 19 en I,
29. Sauf la rfrence Hbr. 4, 15 en I, 13, toutes celles qui viennent d'tre signales figurent
dans Biblia Patristica 6. Ajoutons qu'a disparu de la prsente dition la rfrence faite par P.
Smulders (voir sa remarque dans la Praefatio de CCL 62, p. 75*) Professio fidei baptismalis
et Anaphora en I, 37 propos de l'invocation Pater omnipotens Deus.
Dans le livre II, Hilaire prend appui sur la formule baptismale de Matth. 28, 19. Il en montre
la perfection ( 1) et dplore que les hrtiques (Sabellius, Hbion et des predicants contemporains ) qu'il accuse de ne pas se satisfaire du sens obvie des mots de Pre, de Fils et d'Esprit
Saint l'exposent au pril de parler de Dieu ineffable et le contraignent expliquer le sens des
noms par lesquels la parole de Dieu a dfini Dieu ( 2-5). - Le premier paragraphe a fait l'objet
de notre part d'une analyse prsente lors de la treizime Confrence d'tudes Patristiques qui
s'est tenue Oxford du 16 au 21 aot 1999. Nous avons corrig la traduction ici donne de negotiorum ordinem, 1. 11-12. Nous fondant sur In Matth. 11, 9 o le mot negotium est dfini, nous
voyons dans cette expression une allusion aux attributions du Pre, du Fils et de l'Esprit Saint.
Nous avons aussi regrett qu'ait disparu (effet d'un alignement sur Biblia Patristica 6 ?) la rfrence contenue dans l'dition de P. Smulders Eph. 4, 4 propos d'unus Spiritus, 1. 17, car le
texte d'Hilaire semble bien s'inscrire dans la tradition des dmonstrations de la vrit recourant Eph. 4, 6 (d'o vient peut-tre le in omnibus d'Hilaire cette mme 1. 17) pour prciser la fonction du Pre, du Fils et de l'Esprit Saint. Une autre correction peut tre apporte. Elle
concerne, au 3, 1. 10-11 l'expression neque in Spiritu sancto non extare quod sumitur. Quod
Pater est, 1. 9 et quod Filius est, 1. 10 ayant t avec raison traduits par le fait d'tre Pre et
le fait d'tre Fils , on traduira de mme quod sumitur par le fait qu'on le reoit .
L'expos sur le Pre ( 6-7 du livre II), compar aux deux suivants sur le Fils et l'Esprit Saint,
est bref. Il porte sur l'tre du Pre (son asit), sur son infinit et sur le nom de Pre qui rend
compte de sa nature (6). Il se poursuit ( 7) par des remarques sur inappropriation du langage
humain propos de deux des trois caractres prcdemment exposs : asit et l'infinit. Ces
dernires considrations permettent Hilaire d'illustrer la transcendance de Dieu et de fixer les
limites de la connaissance que nous en avons : loin d'tre inconcevable, il reste cependant inexprimable. Cette conclusion de l'expos sur le Pre complte le dveloppement qu'inspirait
Hilaire au livre I, 7-8 Sag. 13, 5 : si la grandeur de Dieu ne peut tre saisie par l'intelligence,
elle peut l'tre par la foi. - Au 6, on relve dans la traduction une omission correspondant aux
134
1. 3-4 : sed id quod est ex se adque in se obtinens que l'on pourra traduire ainsi : mais il tient
de lui-mme et en lui-mme ce qu'il est . Au 7, la traduction des 1. 14-15 ne nous parat pas
bien assure. Voici titre de comparaison la traduction d'E.P. Meijering, Hilary of Poitiers, p.
82 : And this is not the only thing which because of the use of this word is claimed by somebody else . Au moins pour le dbut elle nous parat prfrable, mais faut-il donner uindicare
le sens de to claim ? N'y a-t-il pas un paralllisme entre cui alter non fiat obnoxius et quod...
uindicatur ab altero ?
L'expos sur le Fils, au centre du livre II ( 8-28), met d'emble en prsence du mystre de sa
naissance en dveloppant une rflexion sur engendr de inengendr , rflexion qui la fois
distingue le Fils du Pre et souligne tout ce que le Fils a en commun avec le Pre ( 8-11). Le
mystre du Fils est ensuite approfondi l'aide des versets 1 5 du Prologue de Jean : les paroles
du pcheur permettent de reconnatre la nature divine de unique engendr ( 12-16), en
particulier travers son uvre de cration ( 17-20). Au terme de cette confession de foi tire
des vangiles , Hilaire peut dfier tour tour chacun de ses adversaires et opposer ses thses
des paroles prises aussi aux vangiles ( 21-23). Il reste Hilaire parler du Fils de Dieu incarn, ce qu'il fait dans un dveloppement quilibr qui, d'une part, souligne l'abaissement auquel consent, pour notre salut, le Fils de Dieu ( 24-25), d'autre part mentionne tous les signes
qui font de la conception et de la naissance du Fils de Dieu des vnements sortant de l'ordre humain des choses ( 26-28). - La traduction de cette partie centrale du livre II dans laquelle l'expos de la doctrine prend un tour trs anim (aveux d'impuissance de l'auteur, prise partie du
lecteur ou de l'adversaire, vocation et mise en scne du pcheur illettr, mais dtenteur d'une vrit qu'il doit son intimit avec le Seigneur, narration alerte des faits surnaturels qui entourent
la naissance du Christ) nous a paru en tout point russie, exacte et parfaitement adapte aux qualits du style d'Hilaire. On se permettra seulement de demander ce qu'est la subsistance du
Verbe dont il est question au dbut de la note 2, p. 304. Comme au livre I, on remarquera que
l'apparat scripturaire, compar celui de CCL 62 est enrichi ; il y a eu aussi quelques modifications : le renvoi au Symbolum Nicaenum propos de per quem omnia facta sunt au 22 disparat au profit at Jn 1, 3 ; la rfrence 2 Petr. 3, 10+12 au 25 disparat, comme dans Biblia
Patristica 6 ; il convient cependant de remplacer, au 21, Is. 53, 5 par Is. 53, 8.
Le livre II se termine par un expos sur l'Esprit Saint. Hilaire affirme d'abord avec force que
l'Esprit Saint existe ( 29-32) ; il inclut dans ce premier dveloppement une explication de Jn 4,
24 pour prciser en quel sens il faut entendre Dieu est Esprit . Ensuite, partir de paroles du
Seigneur et de l'Aptre, Hilaire dit quelle est la fonction de l'Esprit en nous et, en conclusion, exhorte profiter du don que constitue l'Esprit ( 33-35). - Quelle est la valeur de est
au dbut de la phrase Est enim spiritus sanctus unus ubique..., 32,1. 11 ? La phrase en question nous parat tre la conclusion de la premire partie de l'expos sur l'Esprit saint, premire
partie dont le thme a t introduit au 29,1. 4 : Et quidem puto an sit non esse tractandum. Est
enim, quandoquidem donatur accipitur obtinetur : De son existence, vrai dire, j'estime qu'il
n'y a pas traiter : il existe, en effet, puisqu'aussi bien il est donn, reu, possd . Aprs une
digression constitue par les 30, 31, 32 (1. 1-9) et dont la fin est marque par la phrase du 32
Haec non quod causa postulet dicta sunt, sed ne quid in his obscuritatis haereret, la phrase Est
enim Spiritus sanctus unus ubique... marque le retour au sujet principal et le conclut en affirmant
avec force qu' il existe en effet un Esprit Saint unique, partout prsent... .
Au dbut du livre III, pour rsoudre l'aporie de la parole du Seigneur, Je suis dans le Pre
et le Pre est en moi (Jn 14, 10), Hilaire met profit l'acquis du livre II, en montrant que la
prsence du Fils dans le Pre et du Pre dans le Fils est concevable, ds lors qu'on affirme, sans
se tromper sur ce que l'on dit, que le Pre inengendr a donn naissance au Fils unique engendr (6 1-4). Ayant tabli comme corollaire de l'unit entre le Pre et le Fils la reconnaissance
sans restriction de la puissance de Dieu (fin du 4), Hilaire, dans la suite du livre III, illustre et
dfend l'une et l'autre ide. Les miracles (Cana, la multiplication des pains) tmoignent de la
puissance de Dieu, qui les a accomplis non pour susciter une admiration dont il n'a pas besoin,
mais pour nous instruire sur ce propos de quoi se manifeste notre scepticisme : la naissance
d'un Fils ( 5-8 et 18-19) ; la puissance et l'unit de Dieu se rvlent aussi dans la glorification
du Fils par le Pre et du Pre par le Fils (exgse de Jn 17, 1-6 aux 9 17) ; enfin, la puissance
du Seigneur se manifeste, aprs sa rsurrection, dans sa prsence au milieu de ses disciples : elle
aussi apprend reconnatre que du Dieu Pre inengendr (est) n un Dieu Fils parfait unique
engendr ( 18-20). Aprs avoir dnonc l'insolence humaine envers Dieu ( 21), Hilaire reprend un thme du dbut du livre II : la vrit des noms de Pre et de Fils, thme ici mis au service de l'unit du Pre et du Fils ( 22-23). Le livre III se termine par une solennelle diatribe
ce tre la sagesse humaine ; impuissante reconnatre Dieu dans son uvre de cration, explique
135
Hilaire d'aprs I Cor. 1, 17-25, elle a t supplante par la folie d'une prdication qui promet le
salut ceux qui ont foi en la croix. Constamment attache dfendre les signes de la puissance
de Dieu en montrant qu'ils n'obissent pas des mobiles humains, mais qu'ils sont des indices
de l'unit du Pre et du Fils, la pense d'Hilaire, au livre III, parat soucieuse d'tablir pour les
sages du monde , trs sourcilleux sur la transcendance divine et la puret de la conception du
divin, que ces valeurs ne sont point remises en cause par la croyance chrtienne que du Dieu
Pre inengendr et parfait est n un Dieu Fils parfait unique engendr ( 20,1. 44-45). On notera qu'aucune des hrsies signales dans les livres I et II n'est nommment prise partie au
livre III. - Quelques remarques sur la prsente dition du livre III : au 2,1. 6-7, p. 338, si l'expression Aeternitas Patris... locos tempora speciem... excedi reprend, comme l'indique Hilaire,
des dveloppements du ou des livres antrieurs, on trouvera inadquate la traduction de speciem
par classifications gnriques . En I, 11,1. 3-4, on lisait Et quod antea de creatoris sui aeternitate et infintate et specie... opinabatur ; de mme en I, 7,1. 4-5 : ipsam illam infiniti et aeterni
Domini sui speciem quaerebat ; les traductions de species ne sont pas uniformes, J. Doignon traduisant par figure en I, 7 et beaut en I, 11, tandis que la prsente dition choisit splendeur en I, 7 et beaut en I, 11. On se rappellera qu'en II, 1, aprs le Pre, infinitas in aeterno, le Fils est dfini comme species in imagine.
Au 6, 1. 6-7, p. 344, propos de la multiplication des pains, non iminuitur unde praefringitur nous paratrait plus justement traduit par il n'y a pas diminution de ce dont on fait des morceaux , comme invite le comprendre sine damno portionis aux 1. 9-10.
Au 7, p. 346-347, il faut supprimer deux points d'interrogation, l'un dans la traduction, la
1. 2 de la p. 347, l'autre dans le texte, la 1. 17 (encore qu'ici on puisse le maintenir, condition
de supprimer celui de la 1. 12, de faon ne pas interrompre la phrase commence la 1. 6).
Au 10,1. 21-22, p. 352, comme l'ont estim les traducteurs, la phrase Nobis... contestatura
est vraisemblablement interrogative.
Au 113, p. 359, la troisime ligne de la traduction, crire : tout ce que tu lui as donn .
Ce mme 13 se termine par une sententia dont la traduction nous semble partiellement inexacte. Pourquoi n'avoir pas traduit honor gignentis in honore nascentis est par l'honneur de
celui qui engendre est dans l'honneur de celui qui nat , comme invite le faire la phrase du
15,1. 3-4 : Laus Patris omnis a Filio est, quia in quibus laudabitur Filius, laus erit Patris ?
Au 14,1. 12, p. 360, la traduction de solum dans la citation de Jn 17, 3 a t omise.
Au 16,1. 30, p. 364, la traduction de claritatis ayant t omise, on pourra modifier le texte
franais en regard de la faon suivante : pour que qui tait du temps ret le resplendissement
de la gloire qui est hors du temps .
Au 18, 1. 10, p. 368, si l'on adopte ici, la suite de J. Doignon, quaeritur au lieu de quaeretur, il faut alors oprer la mme correction en II, 11,1. 18, p. 296.
Au 23, 1. 2, p. 378, l'assurance avec laquelle J. Doignon corrige le texte de P. Smulders
contraste avec l'aveu rsign de celui-ci (Praefatio de CCL 62, p. 42* et 44*) qu'il faut, en cet
endroit du texte, se rsoudre une conjecture. On ne peut manquer de rapprocher l'expression
litigieuse is qui est de celle que l'on lit la 1. 14 eum enim qui est. Voici seulement deux lments de rflexion en vue de la recherche d'une solution : Coustant (PL, t. 10, c. 92, note e) invite avec raison rapprocher III, 23, 1. 14-16 : Eum enim qui est ab eo qui est substantiae
imago... discernit de II, 32,1. 3-4 o on lit : Discreuit ad intellegentiae significationem eum qui
est ab eo cuius est. Ne faut-il pas, d'autre part, voir dans la priphrase is qui est la reprise des
mots rapports en Ex. 3, 14 par lesquels le Dieu Crateur en personne rend tmoignage son
propre sujet : Misit me ad uos is qui est (I, 5,1. 4-6) ? Voir galement II, 11,1. 1-2, p. 294 : Est
Filius ab eo Ptre qui est.
Ultime prcision au terme de ce compte rendu, qui aurait pu tre donne au dbut, mais qui
aurait d figurer sur la jaquette du volume : le portrait d'Hilaire que l'on y voit provient du manuscrit H. 48 (fol. 3 v) de la bibliothque de la Facult de Mdecine de Montpellier.
Marc MILHAU
Universit de Poitiers
136
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
Yves-Marie Duval, L'extirpation de VArianisme en Italie du Nord et en Occident : Rimini

(359/60) et Aquile (381) ; Hilaire de Poitiers (f 367/8) et Ambroise de Milan (f 397).
Aldershot (GB) : Ashgate, 1998. XII-386 p. (Variorum Collected Studies Series ; CS611).
Ce volume, paru en novembre 1998, rassemble onze tudes consacres la difficile victoire
des partisans de Nice sur l'arianisme occidental. Dix d'entre elles ont dj t publies dans des
revues ou des actes de colloques, la onzime est indite. C'est d'abord un examen critique des
thses dfendues par Michel Meslin dans son livre sur Les Ariens d'Occident paru en 1968 ; puis
viennent trois tudes concernant le concile de Rimini et le rle d'Hilaire de Poitiers, champion
de l'orthodoxie en Gaule. Les trois suivantes portent sur l'action d'Ambroise en Italie du Nord
depuis sa mmorable lvation l'piscopat, ainsi que sur le concile d'Aquile de 381, dont il
fut l'inspirateur et le matre-d'uvre. Une communication sur Les rapports de la Gaule et de
la Cisalpine dans l'histoire religieuse du ivc sicle fait le lien entre les deux principaux champs
de recherche explors dans ce volume.
S'adressant aux participants d'un colloque runi Udine en 1973, Duval se prsentait comme
un historien et un philologue qui venait paradoxalement les entretenir de problmes doctrinaux . Cette triple comptence et ce triple regard caractrisent les tudes rassembles ici et
en fondent la richesse. Remettre en lumire des documents oublis ou ngligs, soumettre leur
texte un examen critique, parfois la rditer, tablir entre diffrentes pices des rapprochements
insolites mais clairants, tout cela ne prend son sens que si l'on reconstitue en mme temps le
milieu intellectuel, institutionnel et dvot, o cette littrature a pris naissance. Duval excelle
dmler et dcrypter cet ensemble complexe. Mais - mieux que d'autres - il sait garder ses distances avec l'poque passionne qu'il s'applique comprendre, et il ne manque pas de rappeler
que l'historien ne doit s'riger ni en juge, ni en redresseur de torts.
Cet attachement une mthode rigoureuse et prudente, joint un grand loignement pour l'esprit de systme, explique que Duval ait ressenti de l'inquitude devant deux ouvrages brillants
parus ces dernires annes : Ambrose of Milan, Church and Court in a Christian Capital, par
Neil . McLynn (Berkeley 1994), et Ambrose of Milan and the End of the Nicene-Arian
conflicts, par Daniel H. Williams (Oxford 1995). Exprimer les raisons de ce malaise, tel est l'ob
jet de l'article qui termine ce recueil. On pourrait regretter que les exigences de l'dition n'aient
pas permis Duval de tenir compte de biographies d'Ambroise plus rcentes, celles de C. Pasini,
parue Milan la fin de 1996, et celle que j'ai publie Paris en mars 1997. Mais, comme les
ouvrages de Williams et de McLynn risquent de dterminer pendant de longues annes l'image
que se fera d'Ambroise le monde anglo-saxon, il n'tait pas inutile de leur consacrer une tude
particulire.
Il est un point sur lequel Duval s'accorde avec McLynn et Williams : notre documentation sur
Ambroise et sur son action est entache d'une grande partialit, car elle repose essentiellement
sur le tmoignage de l'vque lui-mme, sur la vita crite par son secrtaire Paulin et sur le rcit
d'historiens du Ve sicle acquis aux mmes ides. L'historien moderne doit par consquent s'efforcer de remdier cet vident dsquilibre. Duval remarque d'ailleurs qu'une telle constatation n'a rien de trs neuf : elle remonte au moins O. Seeck et sa Geschichte des Untergangs
der antiken Welt, publie il y a un sicle. Mais il y a loin d'une prudente critique des tmoignages
une suspicion gnralise, prompte dcouvrir derrire tout propos d'Ambroise ou de son
premier biographe une dformation dlibre des vnements et des intentions. Duval montre
bien la faille de ce que l'on pourrait nommer une hagiographie inverse : S'il est tout fait judicieux de ne pas se contenter du point de vue de l'un des acteurs,... il est tendancieux de lui imputer un mensonge systmatique, comme si les crits de l'intress n'avaient pas commenc par
tre des actes publics, destins aux contemporains et donc susceptibles d'tre contests ou poursuivis .
L'examen critique des positions de McLynn et de Williams se poursuit dans une srie de
questions disputes portant sur quelques points dlicats de la biographie d'Ambroise : depuis
les circonstances de son lection l'piscopat, en 374, jusqu' la dcouverte des corps des martyrs Gervais et Protais, en juin 386. Il est impossible, dans le cadre d'un simple compte rendu,
d'entrer dans le dtail de ces analyses minutieuses et sagaces. Retenons du moins l'excellente
leon de mthode donne propos de l'lection de 374. Duval y montre comment, par une accumulation d'hypothses, McLynn opre une totale reconstruction des vnements, aussi ingnieuse qu'arbitraire. Les dix dernires annes suffisent amplement montrer combien la personnalit d'Ambroise s'accorde mal avec l'image simpliste d'un vque courtisan, intrigant et
roublard, trace par McLynn et par Williams.
137
Duval a eu la dlicate attention de ddier son recueil la mmoire de Jean Doignon, grand
spcialiste d'Hilaire, qui a su lui aussi lire les textes en profondeur et avec le souci scrupuleux
de ne jamais forcer leur tmoignage. Un tel hommage convenait parfaitement en tte d'un volume illustrant si bien la grande tradition des recherches sur l'antiquit chrtienne qui explore les
voies ouvertes par des matres comme Henri Marrou et Pierre Courcelle.
Herv SAVON
Ambrosius, Exposiio Psalmi CXVIII et Explanatio Psalmomm XII. Recensuit M. Petschenig ;

editio altera supplementis aucta curante Michaela Zelzer, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum
Latinorum, vol. LXII et LXIV, Vienne, 1999, XII-564 et V-494 p.
L'Acadmie des Sciences de Vienne, qui promeut le CSEL, a la bonne ide de rditer des volumes aujourd'hui introuvables de sa prestigieuse collection. Aprs les Lettres de saint Jrme
(v. REAug 44, 1998, pp. 137-138), voici^ selon la mme mthode, les deux volumes des commentaires d'Ambroise sur les Psaumes. A la rimpression anastatique ont t ajouts plusieurs
Addenda, qui sont situs entre le texte et les Indices de Petschenig. Ceux-ci ont reu non seulement une pagination nouvelle, mais aussi quelques enrichissements. Prcds d'une bibliographie rcente (identique dans les deux volumes) des principaux ouvrages sur Ambroise, et principalement sur ses Explanationes Psalmomm, ces Addenda concernent surtout le texte
d'Ambroise et ses sources diverses.
Il n'y a pas eu de nouvelle dition critique de ces commentaires depuis Petschenig (1913 et
1919), mais l'entreprise de traduction italienne mene bien depuis 1974 a amen les traducteurs d'Ambroise relire au moins l'apparat critique de leurs prdcesseurs. Pour l'explication
des Psaumes, F.L. Pizzolato a souvent limin les conjectures de Petschenig en revenant au texte
des manuscrits, avec parfois un simple changement de ponctuation clairant. L'Addendum
concernant le texte est constitu, dans chaque volume, par la table des divergences entre les deux
ditions. Un astrisque dans la marge gauche du texte signale l'existence de ces divergences.
Le deuxime Addendum contient, outre quelques corrections, les reprages rcents de sources
(scripturaires, profanes, modles, parents). Tout en visant une ou plusieurs lignes prcises dans
le texte d'Ambroise, l'astrisque est plac, cette fois-ci, la hauteur de l'Apparatus fontium et
invite se reporter la fin du volume. Petschenig avait not l'essentiel des allusions scripturaires. Le genre de l'allusion tant extensif, on peut toujours enrichir ! Par ex., en Expl. Ps. 38,
22 (p. 200; lignes 22-23), grauat nos in hoc corpore constituios quaedam terrena contagio...
rappelle Sag. 9, 15 : Corpus quod corrumpitur adgrauat animam et deprimit terrena habitado... tant cit par Augustin, mais aussi par Ambroise (p. 317, lignes 7-8, o il figure ct de
2 Cor 5, 2... auquel il est fait allusion en p. 200, lignes 23-25, avec allusion, non signale,
2 Cor 5, 2 en p. 201, ligne 1 !). Michaela Zelzer a multipli les renvois d'autres uvres
d'Ambroise. On pourrait, ne serait-ce que pour mieux cerner les questions de datation, relative
et absolue, de ces Explanationes, signaler les parents internes de ces Explanationes ellesmmes. Voir, ainsi, p. 51, lignes 5-12, qui donne la rponse la question que se pose la p. 233,
lignes 12-17, avec Isae 53, 4. Tout en renvoyant son rapport sur la datation des uvres
d'Ambroise dans les Actes du Congrs de Milan de 1997 (Nec timeo mori, pp. 73-92), Michaela
Zelzer se contente ici (p. 514 et p. 402), de transcrire les opinions divergentes (ou dpendantes
les unes des autres) de ses prdcesseurs : une seule datation est sre, celle de YExplanatio Ps.
43, interrompue par la maladie et la mort d'Ambroise en 397. Les tableaux des opinions diverses
ont au moins le mrite de conseiller la prudence. Pour les Ps. 36-38, est signale l'existence de
l'dition des Homlies sur les Psaumes 36-38 d'Origene par Emmanuelle Prinzivalli (1991),
mais les renvois sont faits aux seules colonnes de la PG. Je rappelle que l'dition critique est reprise dans la Collection des Sources Chrtiennes (n 411, en 1995). A quand les vol. 32, 1,2 et
suiv., qui ont cent ans, et quand les uvres morales , dont on attend l'dition dans le CSEL ?
Yves-Marie DUVAL
138
Sebastian Thier, Kirche bei Pelagius, Walter De Gruyter, Berlin-New-York 1999, Patristische
Texte und Studien, Band 50, 358 p.
On a longtemps, dans les tudes de la pense de Pelage, concentr l'attention sur son anthropologie et sa sotriologie, plus rcemment sur sa conception de l'glise ou de la socit chrtienne. S. Thier entend rechercher comment l'anthropologie et la sotriologie s'insrent ou s'intgrent chez lui l'intrieur d'une ecclsiologie. L'ouvrage entend soumettre un examen
critique l'affirmation de P. Brown selon laquelle Pelage s'adresserait une lite et tendrait
constituer une minorit de parfaits. L'enqute porte essentiellement sur le Commentaire des
Epires de Paul et la Lettre Dmtriade, considrs comme un ensemble homogne et cohrent, sans trace d'une volution notable entre c. 405 et 414. Thier reconnat que l'ecclsiologie
n'est pas un sujet sur lequel Pelage s'tende volontiers ; il n'en affirme pas moins qu'elle occupe
une place importante dans sa pense. En ralit, beaucoup des affirmations de Pelage touchant
ce sujet sont formules au dtour d'une phrase de commentaire et se rattachent une autre dclaration, implicite ; beaucoup ne prennent du relief et du sens que lorsqu'on les compare aux
explications des mmes textes par Ambrosiaster, Augustin ou Origne-Rufin que Pelage
connat ou auxquelles il peut songer. Mais tout cela permet-il de retrouver une pense organise ? Malgr la belle synthse ici prsente, j'ai quelque peine l'admettre.
Un point au moins est sr pour moi depuis longtemps : Pelage ne cherche pas crer un
groupe minoritaire, ni rserver le nom de chrtiens un petit nombre choisi. Au contraire, non
seulement tous les chrtiens doivent vivre en conformit avec ce que reprsente leur nom, mais
tous les hommes sont appels par Dieu ; tous, et en particulier aux chrtiens, est propose la
perfection, qui est la soumission la volont de Dieu, telle que celle-ci s'exprime dans la
conscience humaine purifie des mauvaises habitudes de vie, et dans l'enseignement (et
l'exemple) donns par le Christ, en vue de parvenir la ressemblance la plus complte avec
Dieu. La prdestination n'est que la prscience de ce que sera la rponse libre de chacun. Certes,
Pelage n'est pas sans constater que le nombre de parfaits effectifs est trs, limit ; il n'en
maintient pas moins que Dieu s'adresse tous, depuis toujours. Tout dpend de la libre rponse
de l'homme.
L'tude proprement dite commence donc pas l'examen de l'anthropologie et de la sotriologie de Pelage, telles qu'elles sont dveloppes dans la premire partie de la Lettre Dmtriade
et sous-tendent l'explication de divers passages de l'ptre aux Romains surtout. La prsentation
est bien connue ; elle est reprise ici dans le dtail, sans comporter, me semble-t-il, d'lments
nouveaux. En revanche, les trois chapitres suivants, sur l'glise comme communaut entre Dieu
et l'homme, l'unit de l'glise et l'action (Wirken) de l'glise sur ses membres, travers ses ministres et les sacrements, essaient de replacer dans un cadre communautaire ce qui me semble
toujours vu par Pelage partir de l'individu et qui tourne toujours peu prs autour des mmes
notions de corps du Christ et de saintet, mme si Thier organise toutes ces donnes
parses en un tout structur qui fait parfois plus honneur son esprit de synthse qu'il ne correspond une pense labore de ou par Pelage lui-mme.
Sans ngliger la partie centrale, je ferai quelques observations sur la dernire partie o devrait
apparatre le mieux l'insertion du chrtien dans une communaut de salut avec ses frres. C'est
bien dans le baptme qui le rconcilie Dieu et qui lui confre la saintet de l'Esprit que le chrtien reoit la possibilit de devenir membre du corps du Christ, mme s'il ne le deviendra effectivement, en partageant alors le sort de la tte de ce corps, que s'il imite jusqu'au bout la manire
dont la Tte a vcu. De fait, le corps du Christ qu'est l'glise, form de l'union des chrtiens
la Tte qu'est le Christ, n'apparatra qu' la fin du monde et il ne comprendra que ceux qui auront vcu saintement, en imitant le comportement du Christ. L'appartenance au Corps du Christ
dpend d'abord et avant tout de la manire de vivre de l'homme, de sa volont qui se plie la
volont de Dieu. Les notions pauliniennes d'union Dieu, de filiation, d'hritage, d'habitation,
de purification, de sanctification, de ressemblance, ne sont que des images qui expriment la soumission attendue de la volont humaine au vouloir divin. Plus cette soumission est grande et plus
l'homme - l'individu et, par suite, le groupe, la communaut - est parfait. Ce progrs est aid
par l'enseignement du Christ et par son exemple, mais aussi par l'exemple et l'enseignement que
les membres, y compris les lacs, peuvent donner ceux qui les entourent. Dans ce cadre la vie
communautaire revt de l'importance. Mais c'est surtout l'gard de Dieu et de ce qu'il a reu
de lui que le chrtien est comptable. Ainsi l'eucharistie devient-elle un rappel de ce que le Christ
a fait pour lui et doit-elle conduire le chrtien vivre en montrant sa reconnaissance. Certes, une
telle conception comporte une incitation agir conformment l'exemple du Christ, mais elle
139
relve pour l'essentiel de la seule responsabilit de l'homme qui sont confies la possibilit et
la libert, non de s'associer son salut ou de le recevoir de la bont de Dieu, mais de l'accomplir en rpondant l'appel de Dieu. Les ministres ont principalement, mme dans leur fonction
proprement cultuelle, un rle d'enseignement. De mme, les participants reoivent d'abord et
avant tout un enseignement et une exhortation, sans que l'aspect communautaire mme de leur
participation soit le moins du monde voqu.
Avec un certain paradoxe de la part de quelqu'un qui a essay d'affirmer l'importance de
l'glise dans la pense de Pelage, Thier reconnat plusieurs reprises dans sa Conclusion que
l'anthropologie est la vraie base et la cl de cette pense, que la vise de Pelage est avant tout
individuelle, que les sacrements ne jouent pratiquement plus de rle dans la sanctification du
Baptis. La Conclusion prsente aussi la critique qu'Augustin a faite de divers passages de la
Lettre Dmtriade dans sa Lettre Juliana (Ep. 188) au dbut de 418 (pp. 317-320) avant de
se livrer un parallle entre les deux ecclsiologies d'Augustin et de Pelage (pp. 321-325). Ces
pages sont bienvenues. Mais pourquoi ne pas en faire autant avec la Lettre Innocent en 416
(Ep. 177) ? C'est la lecture de cette lettre, et du trait de Pelage qui l'accompagnait, que
l'vque de Rome s'est fait une doctrine sur les positions de Pelage. En revanche, les dernires
pages (pp. 326-329) o Thier se dcouvre sans doute lui-mme en venant au secours de Pelage
avec quelques Modernes plus ou moins avertis, dparent cet ouvrage, qui jusqu'alors se voulait
trs objectif. Nous n'avons ni louer ni condamner, mais essayer de reconstruire ( travers
bien des ruines) et de comprendre.
Quelques points particuliers - dont la liste pourrait s'allonger, car, chemin faisant, Thier
touche bien des sujets :
- A lire le rsum de la biographie de Pelage qui accompagne la revue (restreinte) de ses
uvres, on pourrait croire (p. 20) que, de Rome, Pelage passe directement en Palestine en 410,
sans passer par Hippone et Carthage. Les vnements d'Afrique seraient dus au seul Caelestius
et la premire partie de la Lettre Dmtriade serait destine dissiper ombre qui, travers Caelestius, a t jete sur le matre... Tout cela est bien vite dit !
- Le De natura de Pelage n'est gure utilis : une seule citation (p. 216, n. 82) et une allusion
(p. 323) qui, si je comprends bien, place la rdaction de ce trait vers la fin d'une volution due
la controverse, qui, selon Thier, accentue la rflexion sur l'anthropologie (cette rflexion serait
dveloppe par les disciples de Pelage : selon Thier, p. 323, l'ecclsiologie est absente de la pense de Caelestius). Tout cela est bien contestable. Plus encore si le De natura est antrieur 410.
Je crains que toute la construction de Thier ne s'effondre et je me demande si la prudente mise
l'cart de ce trait (p. 21) ne voile pas son embarras.
- Sur le baptme des enfants et le pch originel (pp. 264-267), Thier semble ignorer l'affirmation de l'auteur du Praedestinatus selon laquelle, dans son commentaire de Rom. 5, 12 sq.,
Pelage faisait rfrence un ouvrage de Caelestius (il aurait pu trouver dans le mme
Praedestinatus une affirmation intressante sur la prsence des Plagiens l'intrieur de
l'glise). Seule est examine ici la distance que Pelage a prise sur ce point au synode de
Diospolis (pp. 267-268). Mais, quelle que soit sa date, le De natura est crit l'poque. Or celuici touche aussi la question de l'hritage d'Adam. Et comment se fait-il que Pelage ne compte
pas ce trait dans la liste qu'il donne de ses ouvrages Innocent en 417 ? C'est, me semble-t-il,
une erreur (rabche !) que de dire que la question du baptme des enfants a t pose pour la
premire fois Carthage en 411. En revanche, il est vrai que Pelage n'avait pas de rponse la
question de la ncessit du baptme des enfants (p ; 270).
- Selon Thier (p. 313), intgration dans l'glise de l'idal monastique est un point central de son enseignement. Le mot me semble prter confusion. Je prfre la formule de la
p. 162 : Pelage lve le monachisme en modle {Leitbild) universel de la vie chrtienne. Cela au
terme d'un expos sur Pelage et Jovinien dans lequel, sans apparemment connatre ma contestation de la thse de Plinval-Evans (et 'heredes'), il se singularise par la proximit qu'il dcouvre
entre Pelage et Jrme. Il y aurait bien d'autres choses dire ce sujet. Il y aurait aussi expliquer pourquoi Pelage, en 414, reprendra contre Jrme, l'accusation d'avoir condamn le mariage (rien sur le mariage dans toute cette tude !).
- On peut comprendre sans peine que Thier demande Pelage lui-mme de s'exprimer sur luimme. Mais on peut aussi s'tonner que les critiques de Jrme (par ex. sur posse/esse et uelle,
qui est un des axes de la pense de Pelage) ou les textes qu'il a avancs en 415 (le Liber testimoniorum) ne soient aucunement exploits. En revanche, certains passages du Commentaire sur
les ptres de Paul ou de la Lettre Dmtriade sont parfois plusieurs fois cits bref intervalle
et font, tort, un effet de masse. Quand ce ne sont pas certaines citations de Modernes : ainsi de
l'affirmation d'Evans selon lequel Pelage entend penser dans et avec l'glise (p. 5, n. 15 ; 15 ;
140
161, et premires lignes de la Conclusion, p. 313). Mais suffit-il de le dire et mme d'en tre persuad pour le faire rellement ?
Yves-Marie DUVAL
Giancarlo Rocca, L'Adversus Helvidium di san Girolamo nel contesto della letteratura ascetico-mariana del secolo IV, ed. P. Lang, Europaische Hochschulschriften, Reihe 33,
Theologie, vol. 646, Bern 1998, 112 p.
En cinq chapitres bien tasss, cette lgante plaquette expose et explore les nombreuses obscurits de la rplique de Jrme l'ouvrage dans lequel un Helvidius, inconnu par ailleurs, critiquait la manire dont un Carterius (?), encore plus inconnu, exaltait la virginit de Marie dans
un opuscule encore moins connu... L'ouvrage de Jrme est clbre par la solution qu'il donne
l'identit des frres de Jsus et c'est de fait par sa mthode exgtique que la rponse de
Jrme est la plus remarquable. Mais le dsquilibre (apparent) de l'ouvrage a longtemps masqu le contexte rel de la discussion. D'o le titre de la prsente tude : la mariologie doit tre
replace dans le cadre de la propagande en faveur de la virginit, qui se dveloppe en Italie entre
370 et 380 et de la rsistance qu'elle rencontre, mme dans les milieux chrtiens. Helvidius
conteste que l'on puisse donner Marie en exemple aux vierges puisqu'elle a eu d'autres enfants
de Joseph aprs Jsus.
Aprs un rapide chapitre sur les manuscrits, ditions, traductions (v. infra) du trait, vient un
deuxime chapitre qui en fixe la datation, en dessine le cadre et en tudie la structure. Le chapitre 3 est consacr Carterius et Helvidius ; le chapitre 4 la riposte de Jrme. Le dernier
chapitre donne un aperu sur la place du trait dans l'histoire (postrieure) de l'ascse et de la
mariologie. C'est, mon sens, le chapitre le moins satisfaisant ; car la question fut loin d'tre rgle par l'intervention de Jrme en 383.
En revanche, bien des points obscurs sont ou souligns ou signals, sinon toujours clairs :
la personnalit de Carterius et celle d'Helvidius, les matres de ce dernier, Auxence et
Symmaque, la mthode d'Helvidius. On notera particulirement certaines difficults du texte,
mal transmis, mal reproduit, mal compris, mal traduit. On attend toujours une dition critique (je
signale que le Veronensis, B.C. XV, 13, du vmc sicle, porte la fin du texte (f. 31) la mention :
regonnovi ( lire recognoui) Hieronimus Bethlem meum tractatum , ce qui fait descendre ce
ms. d'un exemplaire personnel de Jrme. Mais ce ms. est dit illisible par ailleurs !). L'tude prsente, par le simple recueil et la confrontation des opinions modernes, est elle seule loquente.
Concernant la position de Jrme sur la virginit de Marie, je dirai pour ma part, non pas que la
pense de Jrme sur la virginitas in partu est incertaine , mais qu'il ne se pose pas encore la
question en 383.
Yves-Marie DUVAL
Anne Bernet, Saint Ambwise, tampes, ditions Clovis, 1999, 441 p.

Le Saint Ambroise d'Anne Bernet se situe aux frontires de l'histoire, de l'hagiographie et du
roman. La narratrice s'est consciencieusement renseigne sur Ambroise et sur son poque. Elle
a fait son profit des tudes rcentes, mme si elle s'abstient de les citer. Mais cette histoire n'est
pas neutre : elle est subordonne l'exaltation d'un vque, d'un saint, qui semble porter son aurole de la premire page la dernire. Pour la ralisation de ce projet hagiographique, l'lment
romanesque tait le bienvenu. Afin de combler les silences des documents, Anne Bernet laisse
libre cours son imagination. Alors qu'Ambroise a toujours eu la pudeur de ses tats d'me, elle
nous les dcrit longuement, avec une certitude sans faille. Elle nous montre ainsi le nouvel lu
essayant d'chapper l'piscopat : Pench sur l'encolure de son cheval, transi jusqu'aux os,
Ambroise a l'impression que le vent lui corne aux oreilles le seul mot capable de qualifier son
inqualifiable attitude, ... le mot qui le brlera au fer rouge pour le restant de ses jours... : dserteur ! On voit que le pathtique est gnreusement prodigu, mais certains auront peut-tre du
mal reconnatre Ambroise dans ce vellitaire angoiss. Le mal est que le lecteur ne peut jamais
distinguer ce qui relve de l'histoire, appuye sur des documents et des tmoignages, et ce qui
141
est d simplement au bon plaisir de la narratrice. Cette confusion est particulirement regrettable
lorsqu'il ne s'agit plus seulement d'additions pittoresques ou d'amplifications pieuses, mais de
changements et d'altrations. Un bon exemple est fourni par l'pisode fameux de la synagogue
de Callinicum. Pendant l't 388, dans cette lointaine ville de garnison sur l'Euphrate, une foule
chrtienne avait mis le feu la synagogue. Averti, Thodose avait condamn l'vque du lieu
rebtir l'difice. Ambroise se fit l'avocat du prlat, et, dans une lettre vigoureuse, il rappela
l'empereur qu'un chrtien ne saurait ni btir, ni rebtir une synagogue sans se rendre coupable
d'une espce d'apostasie. Voil peu prs tout ce que l'on sait. Soucieuse sans doute de disculper Ambroise des accusations d'antijudasme, Anne Bernet labore un scnario compliqu o
tout commence par une meute qu'auraient fomente les Juifs eux-mmes pour empcher la
communaut chrtienne de clbrer la fte trs populaire des Maccabes. Quant la lettre de
l'vque de Milan l'empereur, le rsum qu'on nous en propose la rend mconnaissable. Il est
clair que ce qui intresse la narratrice, ce n'est pas Ambroise tel qu'il fut, mais Ambroise tel qu'il
aurait d tre selon nos critres d'aujourd'hui. Le roman difiant a dcidment submerg l'histoire.
Herv SAVON
Augustinus in der Neuzeit. Colloque de la Herzog August Bibliothek de Wolfenbttel 14-17 octobre 1996. Sous la direction de Kurt Flasch et de Dominique de Courcelles. tudes runies
par Dominique de Courcelles. Turhnout, Brepols, 1998, 294 p.
Le colloque dont ce volume runit les Actes a eu pour objectif d'ouvrir dans un domaine
la fois immense et dj bien balis de nouveaux champs de recherche, d'clairer diffremment
certains thmes . Les rsultats prsents dans quatorze communications sont ainsi htroclites.
L'ensemble toutefois s'avre clairant et accomplit la promesse des organisateurs d'ouvrir de
nouveaux champs de recherche. Voici la liste des communications : Cesare Vasoli, Marsilio
Ficino et Agostino (p. 9-22) ; Marcel Tetel, De la subjectivit augustinienne dans le Secretum
et les Essais (p. 23-32) ; Pierre Petitmengin, Editions princeps et Opera omnia de saint
Augustin (p. 33-52) ; Viviane Melinghoff-Bourgerie, Erasme diteur et interprte de saint
Augustin (p. 53-82) ; Jean Balsamo, Le cardinal de Lorraine et la traduction franaise de la
Cit de Dieu (1570) (p. 83-100) ; Dominique de Courcelles, Saint Augustin et l'Espagne religieuse du 16e sicle: histoire des livres, histoire des hommes (p. 101-124); Wayne
J. Hankey, Augustinian Immediacy and Dionysian Mediation in John Colet, Edmund Spenser,
Richard Hooker and the Cardinal de Brulle (p. 125-160) ; Roland J. Teske, Augustines,
Jansenius and the state of Pure Nature (p. 161-174) ; Bruno Neveu, Pour une histoire de l'augustianisme (p. 175-202) ; Dorothea Weber, Augustinus und das Theater-einmal anders gesehen. Zur ersten Adaptation der Confessiones fr die Jesuitenbhne (p. 203-216) ; Denis
Thouard, Le cogito et l'amour. Fnlon entre Descartes et Augustin (p. 217-242) ; Kurst
Flash, Jean Ledere ber Augustinus (p. 243-254) ; Udo Reinhold Jeck, Die Disputano philosophica Gottfried Klingers. Ein Beitrag zur Diskussion der Zeitphilosophie Augustins im
Umkreis von Leibniz (p. 255-266) ; Udo R. Jeck, Augustins Philosophie der Zeit in Friedrich
Schleiermachers Glaubenslehre (1821/1822) (p. 267-278). Dominique de Courcelles introduit
le recueil aux pp. 5-8. Les index des noms propres et des uvres de saint Augustin facilitent la
consultation de l'ensemble.
Nous commentons ici uniquement les contributions qui ont spcialement retenu notre attention. P. Petitmengin prsente pour la premire fois le tableau des ditions princeps des livres
d'Augustin (sans tenir compte de ses lettres ni de ses sermons - une entreprise qui dpasserait
de loin le cadre d'un article). En outre il examine en dtail les bibliographies d'Augustin, commencer par celle du saint lui-mme, en passant par Amerbach, Erasme et les Louvanistes. Il note
ainsi que la relgation de certaines uvres au rang de pseudo par Erasme notamment relve
autant d'un manque de sensibilit historique que d'un flair editorial aiguis. V. MelinghoffBourgerie s'attaque, pour sa part, la vieille thse de C. Bn qui voyait en Erasme un disciple
fervent de saint Augustin. Certes, tel n'est pas le cas. Toutefois, il est curieux de voir que
Melinghoff-Bourgerie semble tout ignorer de la fameuse querelle entre Erasme et le chanoine augustinien Martin Lips. Or, cette querelle, qui porte justement sur Augustin et sur la ncessit
d'une nouvelle dition de ses uvres, jette un clairage important sur les causes de la rticence
d'Erasme envers Augustin. Melinghoff-Bourgerie se prive ainsi de l'argument capital en faveur
142
de son hypothse. Toutefois, la table des matires de l'dition erasmienne d'Augustin que l'on
trouve jointe en appendice son article enrichit considrablement celui-ci, le transformant en un
vritable outil de travail. J. Balsamo consacre une vingtaine de pages la question du but de la
traduction franaise de la Cit de Dieu par Gentien Hervet. Parue en 1570, cette traduction devait, selon l'auteur, non seulement glorifier le roi de France mais aussi lui rappeler son devoir
chrtien. Notons encore que la contribution de D. de Courcelles contient une liste d'ditions anciennes d'Augustin recenses dans les principaux catalogues de bibliothques espagnoles ; que
B. Neveu et U.R. Jeck ouvrent de nouveaux domaines de recherche en voquant respectivement
le manque de travaux sur l'augustinianisme au 17e sicle et sur la rception d'Augustin par
Leibniz. L'intressante contribution de K. Flasch sur Ledere aurait t utile si l'auteur avait
pens ajouter quelques renvois bibliographiques, ne serait-ce qu' l'uvre de Ledere luimme.
En somme le prsent volume, dans son ensemble, devrait encourager de nouvelles recherches
sur la rception d'Augustin, et nous ne pouvons que nous rjouir de sa parution.
Irena BACKUS
Vincent Zarini, Berbres ou barbares ? Recherches sur le livre second de la Johannide de

Corippe (Etudes anciennes, 16), ADRA, Nancy, 1997, XIII - 262 pages.
Je suis en train d'avaler la Politique d'Aristote, plus du Procope, plus un pome latin en six
chants sur la guerre de Numidie, par le sieur Corippus, lequel pome m'embte fort ! . Ainsi disait Gustave Flaubert alors au dbut de sa gestation de Salammb, dans une lettre Ernest
Feydeau d'avril 1857 ; et, le livre achev, il reconnaissait sa dette Corippus, entre autres, dans
sa fameuse lettre de fin dcembre 1862 Sainte-Beuve : Ainsi Ammien Marcellin m'a fourni
la forme exacte d'une porte, le pome de Corippus (Johannides) beaucoup de dtails sur les peuplades africaines, e t c . .
Ces dtails sur les peuplades africaines figurent prcisment dans le livre II (v. 23-161) de
la Johannide, dont l'dition critique, traduite et commente fait l'objet de l'ouvrage de V. Zarini.
Dans son Avertissement, l'auteur s'explique sur les raisons de ce choix, fait dans le cadre universitaire d'une thse de doctorat qui excluait que soient embrasss les huit chants du pome.
Mais il pouvait paratre fort utile, en attendant d'autres dveloppements, de faire pour ce chant
II ce que M.A. Vinchesi avait fait Naples en 1983 pour le chant I. Dans Y Introduction, qui
comporte une soixantaine de pages (l'abondante bibliographie non comprise), le double cueil
viter - ce que l'auteur fait fort habilement - tait de sortir trop souvent du chant qui fait l'objet
du travail ou, l'inverse, de s'y limiter avec une exclusive myopie. Tout en laissant deviner ce
qu'on peut attendre de V. Zarini sur l'ensemble de la Johannide, ces cinq chapitres disent l'essentiel sur le livre II : sur sa place dans l'conomie du pome, sur sa typologie pique, sur l'idologie politique et religieuse qu'il vhicule, sur l'intrt ethnographique et gographique qu'il
prsente, enfin sur ses mrites littraires. A propos de ces derniers, comme sur les dimensions
piques du pome, l'auteur fait montre la fois de sa sensibilit et de sa grande connaissance de
la posie latine, non seulement tardive. Mais il n'est pas moins averti des ralits tribales qui font
pour l'historien le prix de ce livre II et avec l'aide notamment de ce trs bon guide qu'est la thse
malheureusement encore indite d'Yves Moderan, il a su exploiter au mieux les donnes ethnographiques et historiques du texte de Corippus, et il saisit bien les intentions de ce dernier chantre
d'une romanit menace en Afrique du Nord par les Maures, aprs l'clips inflige par les
Vandales, et avant la ruine venir bientt avec l'arrive des Arabes.
Les 488 vers de ce chant sont dits avec un apparat critique positif, comme il se devait sur la
base d'un manuscrit unique - le Trivultianus 686, du xivc sicle, soigneusement revu sur place -,
les autres leons recenses tant celles des diteurs successifs, souvent prfrables et prfres
celles de cet unique tmoin en bien des endroits fautif. Dernier venu d'une cohorte d'diteurs et
de commentateurs, V Zarini est intervenu discrtement dans son texte, mais avec discernement :
sa lecture Muctuniana, au v. 210 (muniniana T) s'autorise de cette mme graphie de Tau v. 116
(cf. comm. ad locum, p. 172) ; au v. 335, sa leon haec Ricinarius semble s'imposer. Pour sa traduction, V. Zarini ne pouvait s'appuyer que sur un seul essai prcdent en franais, celui, vieux
d'un sicle, de J. Alix (dans la Revue Tunisienne, 1899, p. 314-324) ; quelques sondages autorisent la dire sans reproche. Elle et t bien utile Flaubert, qui lisait en latin ce texte difficile :
on conoit qu'il l'ait embt fort .
143
Le commentaire ad loca est nourri (p. 135-262) et claire trs bien le texte dans ses divers aspects, sans talage gratuit d'rudition. Comme on pouvait s'y attendre, il s'attache en particulier
au fameux catalogue des tribus des v. 23-161 (p. 143-182). Mais c'est l'ensemble de ces pages
qui fourmille d'indications et de rapprochements de tous ordres (ethnographiques, gographiques, linguistiques, notamment), qu'on aurait aim voir la fin rassembles et rfrences
dans un index, et mieux dans une batterie d'indices. Dans son Avertissement (p. XII), l'auteur
s'explique sur cette absence : La ralisation ne nous en a pas paru ncessaire aprs la publication, en 1993, de la concordance du pome par J.U. Andres chez Olms-Weidmann . Nous pensons qu'il se trompe, sans doute par excs de modestie. C'est la seule faiblesse de ce travail remarquable, qui fait bien augurer de la suite des entreprises de l'auteur.
Serge LANCEL
Auctoritas Patrum II : Neue Beitrge zur Rezeption der Kirchenvter im 15. und 16.
Jahrhundert/herausgegeben von Leif Grane, Aldred Schindler, Markus Wriedt. - Mainz
Philipp von Zabern, 1998. -XII-324 p. (Verffentlichungen des Instituts fr europische
Geschichte : Abteilung abendlndliche Religionsgeschichte ; 44).
La mise en cause des institutions et des ides traditionnelles dans l'Europe des xv c et xvic
sicles conduisit les humanistes et les thologiens redcouvrir des textes oublis et poser des
questions nouvelles des uvres que l'on croyait familires. Les auteurs chrtiens bnficirent
de ce regard nouveau port sur l'Antiquit. La Rforme et les oppositions qu'elle suscita rendirent plus pressant encore le recours aux Pres de l'glise. Un premier colloque consacr ce renouveau s'est tenu au Danemark en 1991. Les travaux prsents ont t rassembls sous le titre
Auctoritas Patrum. Un second colloque consacr au mme thme a runi Copenhague en avril
1995 dix-huit historiens de ^Renaissance et de la Rforme, venus d'Allemagne, d'Angleterre,
du Danemark, d'Ecosse, des tats-Unis, de Finlande, des Pays-Bas et de Suisse. Leurs communications forment le volume Auctoritas Patrum II, dont on rend compte ici. La manire dont elles
sont classes, selon l'ordre alphabtique des noms d'auteurs, rend encore plus sensible leur
grande diversit. Trs vite pourtant mergent quelques thmes majeurs autour de la question cruciale : quelle autorit reconnatre aux Pres, vieux d'un millnaire, dans les problmes et les dbats d'un monde nouveau ?
Sous des formes diverses, la question se pose dj pour les humanistes. David Rutherford s'est
intress la rception de Lactance, l'un des auteurs favoris des lettrs du xve sicle. Il a tudi
les trois Dialogi consacrs Lactance par le franciscain Antonio da Rho, qui les publia en 1444.
Antonio da Rho, lui-mme bon reprsentant de l'humanisme milanais l'poque des Visconti,
critique ceux qui veulent voir en Lactance un philosophe et un thologien. Ce n'est, ses yeux,
qu'un matre d'loquence. Son anciennet ne lui confre aucune autorit doctrinale. La contribution d'Irena Backus concerne un autre franciscain, l'Alsacien Thomas Murner, qui fut, un
demi-sicle aprs Antonio da Rho, un porte-parole de l'humanisme chrtien, cette fois en terre
germanique. Dans son trait De Augustiniana Hieronymianaque reformatione poetarum, imprim Strasbourg en 1509, Murner s'interroge sur les rapports entre thologie et lettres
paennes. Il rpond en citant abondamment le De doctrina Christiana d'Augustin, o il dcouvre
une conciliation entre l'approche scolastique et l'approche humaniste de la littrature antique.
Augustin, l'autorit majeure, ne cessera de rapparatre dans le cours de ce volume, notamment
dans les vingt contributions consacres aux Rformateurs et leurs adversaires.
Pendant tout le cours du xvic sicle, dans l'puisante controverse qui oppose les tenants de la
Rforme aux catholiques, l'argument patristique fait recette des deux cts. Ainsi, sur une question dispute de l'ecclsiologie - la nature et la fonction de l'piscopat - c'est une opinion particulire de Jrme qui est mise en avant par les Rformateurs. Pour Jrme, la distinction entre
vque et prtre n'a pas t institue par le Christ : elle ne relve que de la coutume de l'glise.
Ralph Hennings analyse la faon dont Luther, Melanchthon et Zwingli ont mis au service de
leurs propres conceptions de l'glise une opinion qui, chez Jrme, n'entranait aucune intention de modifier la pratique institutionnelle existante. Quatre contributions sont consacres aux
controversistes du camp adverse. Celle d'Alfred Schindler porte sur les crits polmiques de
quelques adversaires de Zwingli Zurich et Constance. Deux autres concernent le thologien
d'Inglostadt, Jan Eck, et sa dfense de la primaut du pape l'occasion de la clbre dispute de
Leipzig o il affronta Karlstadt et Luther pendant l't 1519. Leif Grane fait une analyse critique
144
du dossier patristique runi par Eck afin de dfendre l'interprtation romaine de Matthieu 16.
Anette Zillenbiller analyse l'usage que fait Eck des textes de Cyprien, dans le De primatu Petri,
qu'il crivit en 1519-1520, la suite de la dispute de Leipzig. Anette Zillenbiller souligne un trait
tonnamment moderne de ce trait : presque tous les textes sont cits avec des rfrences prcises qui permettent au lecteur de les vrifier aisment. En ceci, Eck l'emporte nettement sur
Calvin. Mais il partage avec ce dernier l'habitude de modifier les passages qu'il avance pour les
rendre plus conformes aux thses qu'il veut dfendre. Christoph Burger a tudi un pisode plus
tardif : la dfense du culte des reliques par le carme Nikolaus Blanckaert, professeur de thologie Cologne. L'argument dvelopp par Blanckaert, qui rpond Calvin dans un opuscule paru
en 1551, est presque aussi ancien que les controverses doctrinales dans l'glise. Il consiste
identifier les thses de l'adversaire avec celles d'un hrtique dj condamn. Blanckaert entreprend ainsi de montrer, coup de citations patristiques, qu'en attaquant le culte des reliques
Calvin reprend son compte les erreurs d'Arius, d'Eunomius et de Vigilance, dnonces et rfutes par les Conciles et les Pres des IVe et vc sicles. Les tudes que l'on vient d'voquer portent sur la nature des arguments changs. Anthony N.S. Lane s'interroge sur leur efficacit. Il
prend pour exemple les critiques adresses en 1542 par Albertus Pighius aux ides de Calvin sur
la servitude de la volont, telles qu'elles taient exposes dans YInstitutio de 1539. Lane montre
que Calvin a maintenu l'essentiel de ses thses, mais que les objections de Pighius l'ont amen
les formuler d'une manire plus claire et plus complte, en utilisant la fois Aristote et les
Pres, notamment Ambroise et Augustin.
Les textes des Pres ne sont pas seulement invoqus dans la controverse qui oppose catholiques et rforms. Ils servent galement dans les conflits qui clatent l'intrieur des glises de
la Rforme. Ce sont, ici et l, les mme genres littraires et les mmes techniques d'argumentation. Simo Heininen montre comment, pour accrditer la nouvelle liturgie qu'il tente d'imposer
partir de 1575, le roi de Sude Jean III accumule les citations des Pres, en particulier
d'Augustin et de Jean Chrysostome. L'assimilation un hrtique dment condamn rapparat
elle aussi. L'argument tir du donatisme, tudi par David F. Wright, est souvent employ. Les
Rformateurs qualifient de donastistes leurs adversaires radicaux ; Zwingli est souponn de donatisme par Luther ; enfin, pour les catholiques, les protestants ressuscitent l'hrsie donatiste en
tirant des consquences abusives de l'indignit de certains reprsentants de l'glise. Mais on ne
s'en tient pas toujours des arguments strotyps, et la question essentielle de l'autorit reconnue aux Pres se pose alors. C'est ce dont tmoignent les raisons avances par les thologiens de
Wittenberg, Luther et Melanchthon, en faveur du baptme des enfants. Kaarlo Arffman en prsente un examen critique. La position de Luther semble dbord peu cohrente. Tout en rptant
que la vrit d'une doctrine ne peut tre garantie que par la Bible, il ne justifie pas le baptme
des petits enfants qu'en invoquant la pratique constante de l'glise. C'est que, pour Luther, l'histoire de l'glise est l'uvre de la parole de Dieu. Les faits de cette histoire ont ainsi le mme
statut que les dductions faites partir de l'criture. Aux yeux de Luther, une doctrine qui a toujours prvalu dans l'ensemble de l'glise doit donc tre tenue pour vraie.
Quatre tudes de ce recueil portent plus directement sur la question de Yauctoritas patrum.
Examinant l'autorit des Pres de l'glise dans les dbats sur la rforme de l'enseignement au
dbut de la Rforme Markus Wriedt montre comment la prsence des Pres reste souvent implicite : leur autorit tait admise mais leur utilisation par les thologiens catholiques et leur
place dans la pit populaire faisaient qu'il apparaissait dlicat de trop les citer. Ekkehard
Mhlenberg examine l'origine et la validit du principe; la vrit se prouve par l'accord avec
les Pres. Luther le rejeta, tout en affirmant que l'glise universelle ne pouvait errer. Ses
contradicteurs, comme le dominicain Prierias rpliquaient que la seconde formule implique la
premire. L'tude de Karl-Heinz zur Mhlen porte sur le trait Von den Konziliis und Kirchen
publi par Luther en 1539. Une fois encore, le rformateur revient sur la question de Yauctoritas patrum, la suite de la convocation d'un concile par le pape Paul III. Tout en formulant un
jugement foncirement positif sur les Pres de l'glise, il n'en dclare pas moins que leur autorit n'est pas sans appel. Relevant les contradictions, qui les opposent, il juge inoprants les efforts d'un Gratien ou d'un Pierre Lombard pour les concilier, et il conclut que toute l'autorit des
Pres vient de leur conformit l'criture. Irene Dingel examine l'ide de tradition dans le De
origine et autoritate verbi Dei publi par Georg Major, en 1550. Major reproche aux catholiques
d'avoir une conception trique de la tradition, en rduisant abusivement celle-ci une priode
relativement brve de l'histoire. Pour lui, dissocie de l'institution ecclsiastique, la tradition est
un enseignement vivant, transmis sans interruption de gnration en gnration depuis l'Ancien
Testament jusqu' la Rforme. Les Pres reprsentent un moment essentiel de cette continuit.
D'ailleurs, dans la pratique de leur ministre, les hritiers de Luther et de Melanchthon ne pou-
145
vaient imaginer un enseignement biblique spar de la tradition de l'glise. C'est ce que met
bien en lumire l'tude que Robert Kolb consacre Andreas Musculus. Professeur l'Universit
de Francfort-sur-1'Oder depuis 1541, ml aux dbats thologiques de son temps, Andreas
Musculus s'appliqua aussi vulgariser l'enseignement de Luther aussi bien dans des manuels
destins des tudiants en thologie que dans un commentaire du catchisme du matre ou dans
des livres de mditation et de pit. Or, tous ces ouvrages qui se veulent de stricte orthodoxie luthrienne sont tissus de citations des Pres de l'glise alternant avec des versets de la Bible.
Les thses sur la tradition dveloppes par Luther, par Melanchthon et par son disciple Georg
Major, prouvent assez que la rflexion sur Yauctoritas patrum implique une rflexion sur l'histoire. Deux des tudes du prsent recueil ont pour objet la rception des premiers historiens chrtiens au temps de la Rforme. Celle de Reinhart Staats porte sur le destin de l'histoire universelle d'Orose. Contrairement une opinion rpandue chez les spcialistes de la patristique,
notamment en France, Staats refuse de voir en Orose un disciple maladroit d'Augustin qui aurait trahi la pense de son matre pour adopter les vues d'Eusbe de Cesaree. Staats constate ensuite que l'histoire d'Orose, authentiquement augustinienne ses yeux, mais aussi profondment
romaine par la place centrale qu'elle donne Auguste, cesse d'intresser les thologiens rforms. Pour Luther, la nation allemande prend la place de l'empereur romain. En revanche, les historiens grecs des IVe et vc sicles, Eusbe, Socrate, Sozomne et Thodoret, qui n'avaient pas prtendu crire une histoire universelle mais seulement une histoire de l'glise, bnficient d'un
renouveau d'intrt. Le Moyen ge ne les connaissait que par les versions latines de Rufin et de
Cassiodore. En 1544, le texte des uvres originales est publi par Robert Estienne, ouvrant ainsi
la voie aux deux grandes histoires ecclsiastiques concurrentes de la seconde moiti du sicle :
la protestante - les Centuries de Magdebourg , et la catholique - les Annales de Baronius.
Ce volume fait honneur ces recherches sur la rception de l'ancienne littrature chrtienne
qui connaissent aujourd'hui un renouveau prometteur. La manire dont, entre 1440 et 1600, on
a lu, compris et jug Augustin ou Origene, Jrme ou Chrysostome, Orose ou Thodoret, nous
apprend beaucoup sur les humanistes et sur les rformateurs religieux de cette poque. C'est galement une clef pour l'intelligence du Grand Sicle, o les controverses de ge prcdent continuent de marquer les esprits. C'est enfin une invitation regarder les Pres de l'Eglise d'un point
de vue diffrent de celui auquel nous sommes habitus, et largir ainsi la vision que nous en
avons.
Herv SAVON
Avit de Vienne, Histoire spirituelle, tome I (chants I-III). Introduction, texte critique, traduction
et notes par Nicole Hecquet-Noti, Sources chrtiennes 444, Paris, ditions du Cerf, 1999,
334 p.
Ce tome 444 des Sources chrtiennes reprend sous une forme modifie une thse de doctorat
de l'universit de Genve dirige par Fr. Paschoud et soutenue en dcembre 1994. Sa bibliographie, riche au demeurant, s'arrte cette anne 1994. On y relve quelques coquilles (p. 16, l'ouvrage de Curtius est dat de 1976 ; Ehlers est orthographi Ehrlers et Witke, Witcke...), mais
aussi quelques imprcisions ou inexactitudes. Ainsi, propos de J. Fontaine (p. 16-17), il aurait
fallu indiquer que les cinq premiers articles mentionns sont repris dans l'ouvrage qui les suit
{tudes sur la posie latine tardive... 1980) et surtout donner la pagination exacte : pour le second Fontaine 1970 (attention aux confusions que peut entraner ce systme de renvoi quand
l'auteur cit a crit deux articles la mme anne, comme c'est le cas ici et p. 11 pour Capponi
1967 : l'auteur n'a pas cru bon de diffrencier ses rfrences), lire p. 55-83 ; pour Fontaine 1972,
lire p. 571-595 ; pour Fontaine 1975, lire p. 755-777... Par ailleurs, on relve dans le cours de
l'ouvrage des rfrences qui ne correspondent rien dans la bibliographie : ainsi Charlet 1977
(p. 55, n. 3) ou Herzog 1977 (p. 73, n. 1).
L'introduction de Nicole H.N. situe l'auteur, vque de Vienne entre 490 et 518, et aborde les
principaux aspects de l'uvre, compose entre 497 et 500. L'auteur a raison d'insister sur l'importance de la typologie du Christ dans la conception du pome (p. 40-45), mais on comprend
mal pourquoi revient sans cesse dans l'ouvrage le terme de digression propos de commentaires exgtiques (p. 60 ti passim) ou encore de la louange du Christ (p. 47) : ces passages sont
au cur du projet spirituel d'Avit qui chante La geste de l'histoire spirituelle. L'exgse spiri-
146
tuelle et la louange du Christ sauveur ne sauraient donc tre considres comme des digressions . propos du texte biblique utilis par Avit, j ' a i t convaincu par les trois textes invoqus pour montrer l'emploi de la Vulgate (p. 74-75), mais beaucoup moins par les deux passages
qui dnoteraient un usage des Veteres latinae (p. 76-77) : qu'un pote prenne des liberts avec la
lettre de la Vulgate ne prouve pas qu'il utilise une Vtus latina. On louera la prcision des pages
consacres aux manuscrits et aux ditions antrieures. Mais le choix du manuscrit R, ct de
L {Gallicani) et G, meilleur reprsentant des Germanici, est discutable : pourquoi conserver
dans l'apparat un manuscrit contamin dont on ne retient comme bonne aucune des leons spcifiques ? De fait, la suppression de ce tmoin n'aurait aucune incidence sur l'dition propose.
L'dition Peiper (MGH) reste le point de rfrence. Nicole H.N. signale dans les notes les
points sur lesquels elle diverge de celle-ci. Gnralement, je suis d'accord avec ses choix. Ainsi,
pour le chant 1, segni au v. 79 (avec G, contre LNR suivis par Peiper, Chevalier et Schippers) ;
pullatis au v. 202 (avec G, contre LNR et les autres diteurs) ; ou encore flamina... praelambens
aux v. 292-293 (avec G, a.c. pour le second mot, et Beikircher, contre LNR et les autres diteurs).
Comme on le voit ici, et la dmonstration pourrait tre tendue au reste du texte, Nicole H.N. revalorise, mon avis, bon droit, le tmoignage de G. Mais alors, pourquoi prsenter les
Gallicani comme les meilleurs manuscrits (p. 131, n. 3) ? L'apparat ngatif est le plus souvent
de bonne qualit, mme si quelques barres de sparation ont t oublies (par exemple, p. 132
ou 166). Toutefois, il n'est pas toujours irrprochable : par exemple, en 3, 148, proies est donn
dans l'apparat (p. 276) comme une conjecture de Peiper, alors que dans la note correspondante
(p. 277, n. 6), cette leon est attribue Sirmond dans son dition de 1643. Il aurait fallu citer
Sirmond dans l'apparat. Page 290, il faut corriger l'apparat : 243 [et non 242] dispicitur LNR ;
et p. 226-228, propos de 2,309, la note explicative (p. 228, n. 1) est en contradiction avec le
texte adopt et les donnes de l'apparat critique.
Nicole H.N. a le grand mrite de proposer la premire traduction d'ensemble de l'pope
d'Avit et, globalement, cet essai est une russite : la traduction est le plus souvent prcise et elle
atteint parfois l'lgance, mme si l'on peut discuter la faon dont est rendu tel ou tel dtail :
ainsi, au chant 2, les traductions defoedum (v. 21), feruens (v. 55), seductilis (v. 166)...
La prsentation du travail facile la lecture et la comprhension de l'uvre : en tte de chaque
chant, une analyse dtaille en montre la composition et compare avec minutie la source biblique, la version potique d'Avit et les parallles dans la littrature latine chrtienne. Un triple
apparat accompagne le texte et sa traduction : sources littraires ou textes parallles, apparat critique, sources bibliques. Une riche annotation en bas de page vient clairer les principales difficults du texte. ce commentaire ecdotique, linguistique, mtrique, littraire, historique, philosophique et thologique, on pourrait ajouter quelques rfrences (ainsi pour l'interprtation de la
transfixion comme figure du baptme et du martyre [p. 150-151, n. 3], on pourrait citer d'autres
textes que ceux de Prudence : voir Ree. Aug. 18, 1983, p. 136-137 et Les pomes de Prudence
en distiques lgiaques , La poesia cristiana latina in distici elegiaci, Assise 1993, p. 141, n.
19) ou encore exprimer quelques dsaccords (e.g., p. 187, n. 3 : Prudence Cath. 3, 76-77 ne renvoie pas au paradis). Mais on sera plus sensible la richesse de ce commentaire qu' ses rarissimes dfaillances.
En revanche, je regrette vivement la mauvaise articulation entre les notes et l'apparat des
textes parallles. Parfois, la note est inutile : pourquoi reprendre, sans citer le texte ni le commenter, une rfrence dj donne dans l'apparat (e.g., p. 202, v. 117 et n. 2) ? Ailleurs, l'apparat et la note correspondante ne concordent pas : en 2,218, pourquoi la rfrence Virgile Aen.
7,114 figure-t-elle seulement dans la n. 5 de la p. 215, alors que l'apparat des sources cite pour
les v. 217-219 Aen. 4,283-288 et 12,449 ? On pourrait citer aussi p. 212-213, au v. 205 et n. 5 ;
p. 214-215, au v. 218 ; p. 240, au v. 412 ; p. 274-275, aux v. 130-131 ; p. 288-289, aux v. 226227 et n. 5.
Je ne m'attarderai pas sur quelques imprcisions (e.g., p. 218 : Paulin, Epigr. 54) ou un
manque de normalisation dans les renvois (tantt Prudence, Tituli, tantt Prudence, Ditt. ; distinguer hymnes d'Ambroise et hymnes ambrosiens) et il serait bon dans certains cas de prciser
quelle est l'dition de rfrence : ainsi, p. 190, n. 4, Damase, Epigr. 23,5 renvoie l'dition Ihm
et non celle de Ferrua, pourtant prfrable. On notera aussi quelques erreurs de rfrence : p.
216, dans l'apparat des sources, aux v. 223-224, lire Cath. 6, 13 (comme dans la note 3), et non
15. Les coquilles ne sont pas trs nombreuses. Mais, par exemple, lire p. 251 la premire partie... est consacr<e> , ou p. 290, n. 2 obstricti<s>... membris ; et plusieurs noms propres sont
estropis.
Au total, ces quelques imperfections de dtail ou dfauts matriels n'altrent pas les qualits
d'une dition qui, enrichie d'un index scripturaire et d'un index des auteurs anciens, facilitera
147
grandement la lecture et la comprhension d'un pote trop souvent nglig. J'attends avec impatience le second tome.
Jean-Louis CHARLET
Jos-Mara Blzquez. Intelectuales, Ascetas y Demonios al Final de la Antigedad.

Ctedra (Historia ; Serie menor), 1998. 566 p.
Madrid :
Cet ouvrage runit 18 articles ou contributions que Jos-Mara Blzquez a publis dans des
revues ou dans des recueils de mlanges.
Bien que le titre de l'ouvrage ne permette pas de le deviner, l'essentiel de son contenu porte
sur la socit du Bas-Empire, telle que directement ou indirectement elle apparat chez les auteurs chrtiens ainsi que sur la rupture avec cette socit qu'ont reprsent l'asctisme et le monachisme.
Les sujets abords sont regroups dans 6 chapitres : La raction paenne face au christianisme , L'assimilation de la culture paenne par Clment d'Alexandrie , La socit romaine
chez les auteurs chrtiens , Le monachisme chrtien et son impact social et religieux , Les
crivains chrtiens et les problmes sociaux et conomiques du Bas-Empire et Dmons et asctes .
Ce type d'ouvrage prsente un avantage certain : celui de runir des contributions dissmines
et, pour certaines, difficiles voire impossibles trouver dans les bibliothques franaises. En
contrepartie il souffre d'un inconvnient car, en runissant des textes qui n'taient pas prvus
pour se suivre, les redites sont invitables. Ce livre n'est pas fait pour tre lu d'une traite mais
plutt pour se reporter l'un ou l'autre chapitre.
La quantit de citations d'auteurs anciens est impressionnante. Le lecteur dispose ici, pour les
sujets abords, de quantit de citations d'auteurs trs divers. Il est donc regrettable que l'diteur
n'ait pas jug ncessaire de lui adjoindre des index d'auteurs et d'ouvrages cits sans lesquels
l'information accumule dans ce livre est trs difficilement accessible. Le manque de soin apport la relecture a laiss passer des erreurs grossires qui peuvent porter confusion.
Cependant la richesse de son contenu compense largement ces deux dfauts tout en les rendant
d'autant plus regrettables.
Asuncin VALDERRAMA
Topographie chrtienne des Cits de la Gaule des origines au milieu du viir sicle. Fascicule
IX : Province ecclsiastique de Rouen (Lugdunensis secunda), par N. Gauthier et M. Fixot,
Paris, de Boccard, 1996, 102 p., 106 fig.
La collection bien connue de la Topographie chrtienne des Cits de la Gaule des origines au
milieu du viir sicle, fruit d'un travail qui engage depuis 1972 une quipe de savants de l'antiquit tardive (historiens, archologues, pigraphistes), s'est enrichie d'un nouveau fascicule,
consacr la Province ecclsiastique de Rouen (Lugdunensis secunda), actuelle Normandie. La
publication de ce dossier dmontre, encore une fois, la vitalit du groupe de recherche, qui,
mme prmaturment priv des nombreux membres excellents (P.-A. Fvrier, Ch. Pietri et
J.-Ch. Picard), a continu et revigor son travail, dont l'achvement sera marqu par un volume
de synthse.
Ce IXe fascicule, qui comprend sept notices (Rouen, Bayeux, Avranches, Evreux, Ses,
Lisieux, Coutances), est d quasi exclusivement Nancy Gauthier, qui en a rdig six, tandis
qu'une (Avranches) est signe par Michel Fixot. Le volume, respectant le schma gnral de
l'uvre, prsente avant tout une carte de la Gaule avec la rpartition des provinces et la localisation de celle objet de la notice d'aprs la Notitia Galliarum, suivie par l'habituel avant-propos,
qui exprime les grandes lignes du projet ( dcrire les tapes et les modalits de la christianisation de l'espace urbain et suburbain de la Gaule jusque vers le milieu du vinc sicle - p. 5), tout
en expliquant la structure du texte, rparti entre deux grandes rubriques, Gnralits et
148
Christianisme, chacune d'entre elles tant subdivise (...) en deux parties, Histoire et
Topographie (p. 6). Une liste des abrviations et une lgende des plans compltent cette prsentation (pp. 9-10).
Le chapitre ddi L'Organisation de la Province (pp. 11-18), dot d'une carte simplifie de
la Normandie (p. 13) et d'un dessin qui reproduit la rgion selon la Table de Peutinger (p. 15),
met en vidence les limites objectives de la documentation ancienne sur la Deuxime Lyonnaise
et la difficult de prciser l'organisation administrative qui servit de cadre evangelisation
(p. H).
La christianisation de la rgion est apparemment tardive : sauf dans le cas de Rouen, dont un
vque et un diacre sont attests au Concile d'Arles de 314, et pour celui de Bayeux, dont un
vque serait attest entre la deuxime moiti du IVe sicle ou du Ve sicle par une formule controverse de ddicace sur un plat en argent trouv en Angleterre, les autres siges piscopaux font
leur apparition dans les sources seulement au VIe sicle.
Parmi les notices, celle de Rouen (pp. 19-35) est particulirement riche, grce l'apport des
rsultats des nombreuses fouilles ralises partir des annes 1990, qui ont contribu mieux
dfinir le cadre urbain de la ville antique et l'organisation de Y insula episcopalis : Y ecclesia
construite vers l'an 395 par vque Victrice a t identifie au nord de la cathdrale actuelle,
o, l'emplacement d'une maison du IVe sicle, fut btie une basilique trois nefs de plus de
25 m de long et 15 m de large, dont la datation est assure par une grande quantit de monnaies
et de tessons de cramique. Quant l'glise episcopale dont, d'aprs les sources, on suppose
qu'elle prexiste celle de Victrice, les fouilleurs la localisent sous la cathdrale actuelle. La notice de Rouen est complte par l'analyse des difices intra muros, extra muros et de date incertaine, dont la documentation, ingale, est toujours limite.
Pour Bayeux (pp. 37-48) le premier vque srement attest du vr sicle (pp. 44-45) et les lments fournis par les sources suggrent de localiser le groupe episcopal palochrtien l'emplacement de la cathdrale actuelle. Deux basiliques extra muros destination funraire sont attestes par les sources et confirmes par des trouvailles anciennes, tandis que pour trois difices
de date incertaine les donnes sont trs faibles.
Les donnes d'Avranches (pp. 49-55) sont, de mme, bien limites : le premier vque est attest en 511 et la cathdrale palochrtienne peut-tre identifie, prudemment, avec un grand btiment orient fouill en 1977 sur le site de la cathdrale de Saint-Andr, existante jusqu'au xixe
sicle. Aucune information n'est disponible pour les difices extra muros, sauf pour l'glise de
Saint-Martin, jadis atteste au sud de la ville.
Ainsi que pour Avranches, Evreux (pp. 57-68) le premier vque est attest en 511. La cathdrale palochrtienne n'est pas identifie avec certitude, mme si une glise de Ste-Marie, signale dans une source hagiographique de la deuxime moiti du IXe sicle (p. 60), correspond
vraisemblablement l'glise mdivale situe proximit des remparts. Trs difficile aussi,
l'identification des difices suburbains dont on a quelque mention dans les sources.
Trs problmatique est le cas de Ses/Exmes (pp. 69-78), dont le premier vque est attest en
511. Selon l'Auteur, le sige episcopal, d'abord institu Ses, fut momentanment repli sur
Exmes dans le deuxime quart du vic sicle en raison des troubles (...) lis la prise du pouvoir par les Francs (...) pour revenir ensuite Ses (p. 77). L'emplacement de la cathdrale
est, vraisemblablement, celui de l'actuelle, tandis qu' Exmes la tradition (...) ne connat point
de cathdrale (p. 78). Des fouilles de la premire moiti du xixe sicle permettent de supposer
la prsence d'une glise funraire ancienne l'endroit de l'actuel Saint-Andr.
La liste episcopale de Lisieux (pp. 79-87), dont le premier vque est attest en 538, est trs
limite. En absence de donnes de fouille on peut supposer l'emplacement de la premire cathdrale au lieu de l'actuelle.
Coutances (pp. 89-95) le sige episcopal est attest pour la premire fois en 511. La cathdrale n'est pas connue avant le XIe sicle (p. 94). Une source relative Saint-Colomban signale
la fondation d'un monastre, dont il n'existe aucun autre tmoignage, aux environs de la ville.
En conclusion, malgr la pauvret des sources et des donnes archologiques, ce volume
constitue un nouvel et important ouvrage de rfrence sur le sujet.
Chiara LAMBERT
149
Hrotsvita, Dramaa. Thtre, texte tabli, traduit et comment par Monique GOULLET, Paris, Les
Belles Lettres (A.L.M.A.), 1999, CXXXVII-300 p.
Si parmi les rares femmes crivains du Moyen ge latin, Hlose et Hildegarde de Bingen par
exemple sont dsormais bien connues, on peut dire que Hrotsvita de Gandersheim, haute figure
du xc sicle ottonien, tait jusqu' prsent reste dans l'ombre ; du moins en France, car en
Allemagne, en Italie ou en Angleterre la bibliographie qui lui est consacre est importante. Ce
constat est d'autant plus surprenant que ce sont des savants franais, comme Ch. Magnin, qui au
sicle dernier avaient les premiers redcouvert Hrotsvita et fait son succs. Il y aurait une tude
fort instructive faire sur la dperdition en France de la culture mdio-latine et du repli frileux
des tudes latines sur le territoire troit du strict classicisme ; un certain lacisme teint de rpublicanisme mal compris n'y est sans doute pas tranger ! Heureusement la situation change peu
peu, et on ne peut que saluer l'dition traduite et commente par M.G. qui nous offre dsormais accs au thtre de Hrotsvita, en attendant un second volume consacr pour sa part la posie (Lgendes en vers et Pomes piques) de celle qui est la fois un tmoin majeur de la culture savante ottonienne et plus gnralement de la littrature fminine du Moyen ge.
Conformment l'esprit de la trs prometteuse collection des Auteurs Latins du Moyen ge
(A.L.M.A.) publie par les Belles Lettres, M.G. ne se contente pas - ce qui serait dj beaucoup - de nous fournir un texte latin critique entirement revu, et une traduction rendant compte
merveille de la fougue et de l'humour du thtre de Hrotsvita. Elle ajoute une importante introduction (plus d'une centaine de pages), fruit d'un long commerce avec l'uvre de la potesse
allemande, qui par la grce et la vivacit du ton transcende les lois du genre et fait oublier ce
qu'a souvent d'acre la pure rudition.
Aprs avoir abord dans des pages d'une trs riche concision, la vie et l'uvre de Hrotsvita,
en la situant dans son milieu et la culture de son temps (ch. 1 3), M.G. s'attache aux Dramata
eux-mmes, en particulier la question de leur genre littraire (ch. 4). l'instar des potes de
l'antiquit tardive, uvrant dans les coles pour substituer aux uvres paennes des pices chrtiennes, Hrotsvita a pour objet de remplacer les six pices de Terence par six drames chrtiens.
C'est pourquoi, davantage qu'une novatrice annonant le thtre moderne (qui natra pour sa part
de l'amplification de la clbration liturgique), il faut la considrer comme une imitatrice, appartenant encore par sa culture au thtre antique. Par contre, en adoptant les raffinements de la
prose rime^ dont les series font pendant aux versus du mtre trentien (bien connu des lettrs
du Moyen ge, grce en particulier aux commentaires de Donat et de Priscien), la potesse fait
preuve d'originalit et de libert sur le plan formel.
Quant au fond, pas plus que Trence, Hrotsvita n'a invent les intrigues : il y a chez elle contamination entre l'inspiration hagiographique et les emprunts classiques. Chacun des six drames
suit donc de faon trs fidle un rcit issu soit des lgendiers d'aptres (Callimachus), soit des
Vit patrum {Abraham et Pafnutius), soit des lgendiers de martyrs (Gallicanus, Dulcitius et
Sapientia), et les pages que M.G. consacre au jeu des sources hagiographiques et des emprunts
classiques (Trence, Virgile, Prudence, Boce, les grammairiens, la Bible) sont cet gard tout
fait clairantes. La partie proprement littraire de l'introduction s'achve alors par une tude
fort bien mene sur la langue de Hrotsvita (lexique, genres, conjugaisons, modes et temps, expression de la possession, adverbes et prpositions).
L'dition des Dramata est pour sa part tout fait satisfaisante, et si elle demeure bien entendu
tributaire du travail de P. Winterfeld (M.G.H., 1902), elle est nanmoins fonde sur une nouvelle
lecture du manuscrit fondamental de Munich (Clm 14485), ainsi que d'autres tmoins importants
des pices. Le traitement des variantes fournit une preuve supplmentaire du srieux de l'ensemble, l'ditrice ayant pris comme principe de retenir de prfrence celles qui introduisent une
rime, tout en s'interdisant de rtablir une rime en dpit des manuscrits. La traduction, comme
cela a dj t soulign, rend parfaitement tout l'esprit de ce thtre original, et la prsentation
typographique permet un suivi de lecture tout fait ais. La traduction est accompagne de notes
(dont il faut peut-tre regretter pour le lecteur qu'elles soient rejetes en fin de volume) et un trs
utile index des sources. Le tout forme donc un fort bel ouvrage qui permettra enfin au public
francophone de dcouvrir l'uvre de la grande potesse allemande, tmoin privilgi des raffinements de la culture latine au Xe sicle.
Jean-Franois COTTIER
150
Peggy McCraken, The Romance of Adultery. Queenship and Sexual Transgression in Old
French Literature, Philadelphia, University of Pensylvania Press, 1998, 224 p.
Dans la meilleure tradition des Gender Studies, la thse brillante de P. McCracken se propose
d'tudier de quelle manire les romans franais du Moyen ge ont mis en scne les reines adultres. Dans leccontexte de l'volution de la monarchie mdivale et du rle des reines dans la
France des xn -xiiF sicles, l'A. dmontre de manire convaincante que les romans courtois ont
contribu consolider l'ide que la souverainet se doit d'tre exclusivement masculine. Aussi,
alors que jusqu' prsent les travaux sur la question tendaient idaliser l'adultre des reines en
lui attribuant une fonction thique dans le cadre de l'amour courtois, P.M. voit dans la mise en
scne littraire de cette transgression sexuelle le rsultat d'une rflexion politique qui tend
consolider le pouvoir de l'homme au dtriment de celui de la femme.
Le point de dpart chronologique de cette tude est l'accusation d'adultre porte contre
Eleonore d'Aquitaine en 1148, son point d'arrive, celui du scandale impliquant les filles de
Philippe IV en 1316, scandale qui annonce la fin de la dynastie des Captiens. Les limites temporelles ainsi poses permettent surtout de dfinir un cadre au sein duquel tudier l'volution de
la fonction des reines dans la littrature courtoise, la structure narrative recouvrant donc une
structure politique. Aprs avoir tudi l'usage symbolique du corps de la reine dans le roman
courtois, en particulier partir de l'tude de Cligs de Chrtien de Troyes, l'A. s'intresse aux
procs et aux ordalies, vritables dfis l'autorit royale lorsque la reine accuse triomphe finalement de ses ennemis. Grce l'analyse fine de ces rcits, on comprend comment le corps de
la reine est investi de toutes les anxits concernant le pouvoir royal. Ensuite, partir de l'tude
du Tristan de Broul, P.M. montre comment l'quilibre de la court fodale est intimement li
l'attitude de la reine et sa fidlit au roi. Toutefois, A. fait aussi remarquer, avec raison, que
dans le cadre du roman courtois le corps de la reine adultre est un corps strile, les enfants
- pourtant enjeu vritable du dbat - n'tant paradoxalement pas pris en compte dans un dbat
politique qui interroge la puret sexuelle de la reine : on peut y voir une preuve supplmentaire
de l'anxit d'un systme politique si intimement li l'intgrit des reines, mres des futurs
rois. Le dernier chapitre enfin, est consacr aux textes qui mettent en scne le pouvoir fascinant
de la reine dans son rapport avec les vassaux de son poux. Ce type de souveraine est prsent
comme particulirement malfique, et semble dnoncer le danger qu'il y aurait accorder trop
de pouvoir la femme. Cette constatation permet P.M. d'affirmer qu'au-del de la question de
la lgitimit du pouvoir royal, c'est finalement une angoisse concernant la place de la femme et
son pouvoir dans la socit que le roman courtois semble exprimer. Au dbut du xive sicle, les
rcits de la qute du Graal et les romans allgoriques supplantant la veine courtoise, la reine
adultre disparat alors d'autant plus facilement de la scne littraire que les scandales de
l'poque en rendent la reprsentation fictive indlicate. Aprs 1316, les femmes en France sont
finalement exclues de la succession royale et ne jouent plus aucun rle politique direct.
Grce sa connaissance approfondie de la littrature courtoise (sensible en particulier dans la
qualit de la traduction des nombreux passages cits), au fait des recherches littraires, historiques et sociologiques les plus contemporaines, cette passionnante tude nous propose donc une
lecture riche et originale de ces grands textes de notre littrature.
Sylvain Gouguenheim, Les fausses terreurs de l'an Mil. Attente de la fin des temps ou approfondissement de la foi ?, Picard, 1999, 232 p.
Voil un livre salutaire o au nom de la mthode historique, l'auteur dmonte les a priori et
les pseudo-raisonnements
de certains commentateurs. Les peurs de l'an Mil sont un mythe quie
apparut au xvic sicle et qui connut son plus grand succs chez les historiens romantiques du
XIX
sicle ; cette lgende fut rduite nant par les historiens de la premire moiti du XXe sicle
(E. Pognon, F. Lot) qui constatrent que les sources n'en parlaient pas. Le mythe renaquit aprs
1950 sous une forme plus vague, celle d'une poque d'angoisse eschatologique qui aurait dur
de 950 1040 environ, lie soit une crise de l'glise , soit la mutation fodale , deux
concepts aujourd'hui fort discuts. Cette thorie fut d'abord dveloppe par H. Focillon et G.
Duby, puis reprise et amplifie ensuite par J. Fried et R. Landes. Les textes tant muets, il fallut
151
hypothses pour expliquer l'absence, dans les sources, des terreurs que l'on voulait trouver :
Fried insista sur les tabous qui auraient empch les clercs d'exprimer leurs peurs, et Landes
imagina un complot des clercs visant occulter les angoisses millnaristes des populations : dans
les deux cas, le silence des sources prouverait l'ampleur de la crise de l'an Mil. De tels postulats
fondent des raisonnements circulaires qui ne nous apprennent rien sur les mentalits des gens de
l'an Mil (p. 23-64). Il faut donc revenir aux textes et au contexte. Les premiers sont rares, et
Gouguenheim en reprend le dossier (p. 93-198) : on s'aperoit, lorsqu'on les lit entirement, - y
compris les clbrissimes passages de Raoul Glaber sur les annes 1000 et 1033-, qu'ils ne
confortent pas les hypothses des peurs de l'an Mil, lesquelles ne s'appuient souvent que sur des
extraits tronqus. Quant au contexte, il ne faut pas confondre eschatologie
individuelle, - fondement du christianisme -, et fin du monde. Les clercs des xc-xic sicles avaient, mieux que
nombre d'historiens actuels, assimil la pense de saint Augustin sur l'eschatologie (p. 65-68 et
74-78), et ils lisaient et commentaient Apocalypse avant tout de manire allgorique et ecclsiale, dans un but pdagogique de salut personnel (p. 69-72). Ils savaient que la fin des temps
avait commenc avec le Christ, mais suivant l'exemple de l'vque d'Hippone, ils refusrent de
discuter sur les computs, de donner la dure de 1 000 ans une valeur autre que symbolique, et
d'interprter les prodiges (sismes, comtes, clipses) comme les signes de la fin des temps. Ils
ne ragirent donc pas comme les montanistes de l'Antiquit qui s'attendaient une proche fin
du monde, ni comme certains chrtiens qui, aux mc-vc sicles, interprtrent les malheurs de
Rome comme des signes apocalyptiques. Bien entendu, ct de ce point de vue officiel et majoritaire, des inquitudes ont pu exister, mais elles ne sont pas spcifiques l'an Mil. Aux xc-xic
sicles, ni les plerinages Jrusalem, ni l'apparition du mouvement de la paix de Dieu, ni le
rgne d'Othon III, ni la dvotion la croix et au crucifix, ni les missions chrtiennes en Europe
du Nord et centrale ne sont des signes qui manifesteraient des terreurs adventistes. En revanche,
l'exigence de rforme de l'glise, - manifeste ds avant la rforme grgorienne par le succs
de Cluny et la multiplication des ermites -, explique un approfondissement de la foi et donc une
anxit plus grande vis--vis du salut personnel ; mais ceci n'a aucun rapport avec des terreurs
collectives qui dans les documents conservs se rvlent tre un fantme (p. 202). Dans les
appendices, l'auteur se prononce contre une datation eschatologique du baptme de Clovis en
l'an 500 et contre l'hypothse d'une inquitude millnariste vers 800, lie au couronnement de
Charlemagne, en insistant sur l'influence d'Augustin
et de Bde (p. 203-216). L'auteur est un
mdiviste spcialiste de l'Occident latin aux xiic-xmc sicles, ce qui peut expliquer quelques lacunes sur l'Antiquit tardive (p. 98, il parle de la version des Septante dans la traduction de
saint Jrme , alors qu'il s'agit de la Vulgate tablie sur le texte hbreu ; p. 215, l'auteur cite
un texte de Bde faisant allusion un hrtique ancien crivant un peu aprs 300 et croyant que
la Nativit avait eu lieu en l'an 5500 du monde ; hrtique en question est sans doute
Lactance dont les Institutions divines avaient t condamnes comme apocryphes, - car millnaristes -, dans le pseudo-Dcret de Glase) et sur Byzance (p. 104, note 32, l'auteur parle du
comput ceusbien utilis Byzance propos de la datation du rgne de Nicphore Phocas ; or,
ds le v sicle, on prfra au comput eusbien d'autres computs ; d'ailleurs, la datation propose en exemple du dbut du rgne de Nicphore Phocas, - 6471 de l're du monde -, correspond
l'anne 963, soit une Nativit en 5508, ce qui n'est pas la date eusbienne de 5199, mais l're
dite byzantine). Mais l'essentiel est que ce travail srieux fond sur les sources emporte la
conviction face aux hypothses aventureuses sur les frayeurs de l'an Mil. Certes, il faut toujours
distinguer Y Historie et la Geschichte ; on peut imaginer qu'il y eut des terreurs de l'an Mil, que
les sources ne nous en disent rien, et que l'historien se trompe en les niant. Mais une telle hypothse, n'tant pas refutable, n'est pas scientifiquement acceptable (critre de Popper). Dans les
limites de son dossier et des mthodes de historie, Gouguenheim a raison, et pour le contredire
il faudra produire de nouvelles sources.
Herv INGLEBERT
Stephen Freund, Studien zur literarischen Wirksamkeit des Petrus Damiani, MGH, Studien und
Texte, 13, Hanovre 1995, 305 p.
L'ouvrage donne une version simple et claire, mais non sans rudition, d'une dissertation universitaire prsente Ratisbonne en 1992 et s'appuyant en particulier sur les travaux fondamen-
152
COMPTES RENDUS
BIBLIOGRAPHIQUES
taux du prof. Kurt Reindel, qui sont redevables tous ceux qui ont eu tudier, depuis une dizaine d'annes, les textes de saint Pierre Damien (1007-1072). La question traite est de savoir
comment les crits de Termite-cardinal ont t reus depuis son temps jusqu'aux dbuts italiens
de l'humanisme , terme dsignant une poque o brillent Dante, Ptarque et Boccace. Il s'agit
donc de l'influence dite littraire exerce par Pierre Damien pendant une priode assez
longue, partant du milieu du XIe sicle et dpassant le milieu du xive.
Les manuscrits portant l'uvre du saint, dj tudis en grand dtail par le prof. K. Reindel,
fournissent dj l'auteur, qui en a retenu les principaux, une indication de cette influence. Les
auteurs anciens qui ont fait mention de Pierre Damien et de ses uvres, en donnent une ide plus
prcise. Le prsent travail a cet intrt particulier de les prsenter eux-mmes succinctement
avec la littrature leur sujet. Emergent ainsi de l'obscurit plusieurs d'entre eux que bien peu
ont lus, comme Pierre Diacre ou Manegold de Lautenbach. Ces tmoins de l'influence de Pierre
Damien, ou, tout le moins, d'une certaine rception de ses uvres, sont groups en six catgories, pousant les poques successives, ou correspondant des ensembles diffrents, comme
la querelle du sacerdoce et de l'empire ou le dveloppement du droit canonique. On se souvient
que Pierre Damien prit une part active la rforme de l'glise qui impliquait la reconqute de
son indpendance, et fut en son temps l'un des plus savants canonistes en mme temps qu'un
matre spirituel et un admirable crivain.
L'ensemble des sources utilises, rappeles en dtail dans les notes, est prsent par l'auteur
avec prcision, mlant un peu, il est vrai, des ouvrages anciens et rcents de genres tout diffrents. Les tudes concernant Pierre Damien ou traitant de questions plus ou moins relatives lui
sont indiques dans une abondante bibliographie, quasiment jour, qui peut rendre service qui
veut poursuivre l'tude de cet auteur. On peut s'tonner que des ditions assez rcentes de certaines de ses uvres ne soient pas signales. Les index sont fournis et fort commodes.
Le volume est complt par une dition critique de la Vita Petri Damiani crite, peu aprs la
mort du saint, par son compagnon et disciple Jean de Lodi. C'est l'un des apports estimables
d'un volume dont l'intrt est certain pour qui veut mieux connatre, travers son influence, une
des figures les plus importantes que les documents nous ont permis de retenir du XIe sicle latin.
A. CANTIN
Michel Lemoine, Thologie et platonisme au xir sicle, (Initiations au Moyen ge), Paris, Le
Cerf, 1998, 138 p.
Dans le dialogue instaur depuis les premiers temps du christianisme entre thologie et platonisme, le xir sicle marque un renouveau dont l'cole de Chartres fut l'un des principaux lieux.
C'est donc tout naturellement cette cole et aux principaux reprsentants de cette aventure intellectuelle que le petit livre de M. L. est consacr. L'auteur, conformment l'esprit de la collection Initiations au Moyen Age , n'a pas d'autres ambitions que de prsenter un tat de la
question qui fournisse au lecteur des faits et une information prcise et jour, clefs pour une recherche plus approfondie.
La premire partie du livre (p. 11 30) s'ouvre par une mise au point des questions historiographiques et philosophiques qui se posent ; y sont traits en particulier les limites du platonisme
mdival et la difficult de dfinir l'existence d'une cole , avant la prsentation des auteurs
chartrains (Bernard et Thierry de Chartres, Guillaume de Conches, Clarembaud d'Arras, Jean de
Salisbury, Bernard Silvestre) et leurs ouvrages (ch. 2). La seconde partie (p. 33-63) s'attache
pour sa part prsenter le contexte historique et culturel de l'cole (ch. 1), avant de revenir la
justification de l'objet du livre (ch. 2), la question des sources philosophiques (ch. 3), aux ouvrages philosophiques et thologiques des chartrains (ch. 4), et d'voquer les conflits entre
l'cole et le clotre (ch. 5), illustrs par exemple par l'opposition de Guillaume de Saint-Thierry,
reprsentant de la thologie monastique, la Philosophie de Guillaumes de Conches, premier
moderne revendiquer pour lui un titre jusqu'alors rserv aux penseurs de l'Antiquit.
L'ouvrage s'achve alors par une bibliographie (p. 119-134) qui donne pour les diffrents auteurs
antiques et mdivaux les ditions les plus rcentes, et les tudes les plus importantes pour le
sujet trait.
La synthse tout fait intressante de M. L., conformment au projet annonc, nous fait donc
comprendre la place du platonisme au XIIe sicle, tout en nous permettant d'aborder de manire
153
plus prcise les principaux apports de l'cole de Chartres. Le seul dfaut de l'ouvrage est le
manque de clart de son plan. En effet, les trente premires pages, reprises et largement dveloppes dans la seconde partie, semblent faire double emploi ; de mme, on ne comprend pas trs
bien la place et le rle du ch. 2 de la seconde partie ( Justification mthodologique , p. 41-44)
qui aurait t sans doute t plus logiquement place en tte. On peut se demander dans quelle
mesure M. L. n'a pas t gn par le hiatus existant entre le titre trs (trop ?) gnral de son ouvrage, et la question, plus limite, que finalement il y traite : de l sans doute un certain manque
de logique dans l'conomie d'un expos, au demeurant bien inform et utile.
Les fruits de la dissension religieuse, fin xv e -dbut vir sicles, Travaux de l'UPRES - A
CNRS 5037 runis par Michle Clment, Publications de l'Universit de Saint-Etienne, 1998,
236 p.
Contributions de GOOSENS Aline, Rflexions des gouvernants sur la rpression de l'hrsie et
la coexistence des cultes dans les Pays-Bas, 1560-1585 ; DUVAIL Isabelle, L'ethos du controversiste, 1560-1600 ; DUREL H., Entre Schisme anglican, htrodoxie protestante et orthodoxie catholique : dans quelles Bibles pensait Bacon ? ; PEROUSE G.-A., Brve note sur l'htrodoxie du
Dr Juan Huarte de San Juan ; BOVE Laurent, Les raisons de l'chec de l'enseignement du Christ
et la constitution du christianisme dans le Trait thologico-politique de Spinoza : Me KENNA
Anthony, Un manuscrit clandestin Francis Hare, Lettre sur les difficults et dcouragements... ;
VIALLON M.-F., Giuseppe Beccarelli (1666-1716), quitiste de Brescia, suivi de la Supplique au
Doge de Venise et au Conseil des Dix ; CLMENT M., Mystiques et thologiens (1570-1640) ;
HBERT Br., Dire l'indicible ou le verbe dsincarn : le Plerin Chrubique de Johannes
Scheffler, dit Angelus Silesius ; COLLET Alain, Pierre de Nesson et la matire de la
Prdestination : un aspect des travaux prparatoires l'dition critique des Vigiles des morts ;
LOUISON-LASSABLRE Marie-Jolle, La polmique religieuse sur la danse aux xvie et xviie sicles.
Malgr son titre, cet ouvrage, qui a l'ambition de parcourir plus de deux sicles, rassemble des
articles d'inspirations trop diffrentes pour qu'on en puisse donner une ide d'ensemble.
Toutefois le philosophe tirera profit de l'tude de L. Bove sur l'opinion exprime par Spinoza
propos du christianisme et le spcialiste des questions religieuses se voit proposer plusieurs
thmes de rflexions. La note de G.-A. Perouse sur le Dr Juan Huarte de San Juan, mdecin et
philosophe espagnol, fait songer au destin que connut auparavant Rabelais. Mais l'auteur note
aussi que l'Inquisition, en laissant paratre en 1584 une dition amende tait en fin de
compte plus tolrante que la commission qui fit inscrire l'ouvrage l'Index au xviic sicle.
Toujours propos du xvii c sicle, l'article de B. Hbert sur Johann Scheffler, dit Angelus Silesius,
restitue pleinement l'atmosphre austre et savante des gymnases dans les petites villes allemandes : l'esprit de l'ducation humaniste et les mthodes instaures par le clbre matre alsacien Jean Sturm y sont encore scrupuleusement appliques, et c'est du reste Strasbourg - ville
dote d'une Universit depuis 1621 - que se rend Silesius pour entamer ses tudes, avant de passer en Hollande.
Toutefois l'intrt majeur du recueil vient de deux articles, fort bien faits, prsentant deux
textes, sinon indits, du moins d'accs difficile, pour le lecteur franais. Le premier, crit par
Anthony Me Kenna invite lire une traduction franaise du xvmc sicle de la Lettre sur The difficulties and Discouragements which attend the Study of Scripture de l'vque anglican Francis
Hare, publie pour la premire fois en anglais en 1714. C'est d'abord un cho des querelles thologiques, alors fort vives en Angleterre, un constat des difficults rencontres auprs de toute hirarchie, religieuse et civile, pour qui revendique le droit d'tudier sans a priori les textes sacrs.
La traduction franaise montre l'cho des positions prises par Hare auprs de toutes les familles
thologiques de l'poque, en France comme en Angleterre, elle apparat comme la conclusion
logique des comptes rendus par Pierre Bayle entre [...] catholiques et rforms , comme une dnonciation de la religion institutionnelle et un appel la tolrance. C'est une brillante prestation
littraire, servie par un art du paradoxe et une ironie qui annoncent le Voltaire des Lettres philosophiques.
L'article de Marie-Franoise Viallon prsente Giuseppe Beccarelli et le texte de sa Supplique
au Doge de Venise, rdige en italien et vraisemblablement date du 11 fvrier 1710 (d'aprs un
manuscrit conserv Roanne). Elle tudie, au-del de la msaventure de l'homme, prtre et pdagogue succs, mais individu - semble-t-il - peu recommandable, l'extension de la mystique
154
quitiste dans l'Europe catholique travers l'importance qu'elle a prise en Italie. En effet, le
gouvernement vnitien, insatisfait de la sentence du Saint-Office (7 ans de prison), condamne
Beccarelli la prison vie. Le mysticisme, qute religieuse personnelle... [lie] au dsir de
s'anantir dans la contemplation de l'essence divine... sans la mdiation de l'glise apparat
finalement comme une hrsie aux yeux de l'autorit ecclsiale et romaine, mais aussi comme
un risque de sdition pour le pouvoir politique, car certains de ses adeptes affirment l'inutilit de
la vie sociale et civile et, parfois conteste<nt> l'glise dans son aspect le plus temporel et
politique . On comprend mieux ainsi les inquitudes des Vnitiens, du Pape, de l'Espagne,
comme celles de Louis
XIV : cette analyse intelligente et bien mene claire d'un jour nouveau
le rle jou par Mmc Guyon et Fnelon et fait mieux comprendre les rigueurs du pouvoir leur
endroit.
A.J.
LISTE DES OUVRAGES REUS
AMBROISE DE MILAN, Abraham, Collection Les Pres dans la foi , Migne, Paris, 1999,
222 p.
Cuadernos del Sur, Filosofia, 28, 1998, Bahia Blanca (Argentine), 121p.
M.-D. GOUTIERRE, L'Homme face sa mort. L'absurde ou le salut, d. Parole et Silence,
Saint-Maur, 2000, 147 p.
SAN GREGORIO DI , Discorso funebre in onore di San Cesario di Nazianza, me
dico, a cura di C. Truzzi, AGE, Reggio Emilia, 1998, 47 p.
B.-D. DE LA SOUJEOLE, Le sacrement de la communion. Essai d'ecclsiologie fondamentale,
Ed. Univ. de Fribourg, Suisse, 1998, 406 p.
Lire la Bible l'cole des Pres (de Justin Martyr s. Bonaventure), trad, de J.-P. BIGEL,
Cl. COLLINET. Introd., guide thmatique d'A.-G. HAMMAN. Annotation de
M.-H. CONGOURDEAU et A.-G. HAMMAN, Les Pres dans la foi , Migne, Paris, 1997.
Cardinal H. DE LUBAC, Le mystre du surnaturel, Cerf, 2000, 367 p.
U. RASCHE, Necrologien, Anniversarien- und Obdienzenverzeichnisse des Mindener
Domkapitels aus dem 13. Jahrhundert, MGH, Libri Memoriales, NS. 5, Hahn, Hannover
1998, 405 p.
SOPHRONE, Ftes chrtiennes de Jrusalem, Collection Les Pres dans la foi , Migne,
Paris, 1999, 220 p.
Studia Universitatis Babes-Bolyai (Roumanie), Theologia Catholica 1, 1997 (avec
quelques articles en franais).
46 (2000), 157-172
Le dbut de la perscution de Dce Rome*

(Cyprien, Ep. 37)1
R. Selinger, dans son ouvrage sur la politique religieuse de Dce publi en

19942, conduit une longue dmonstration concernant les dates des clbrations
en l'honneur des Empereurs l'occasion du dies imperii, depuis les origines de
ces pratiques, ce qui l'amne analyser l' dit de Dce dont on s'accorde maintenant penser, par recoupement des sources, qu'il ordonne tous les habitants
de l'Empire de sacrifier aux dieux. Mais l'auteur souligne, aprs bien d'autres,
qu'on n'en connat ni les termes exacts, ni les circonstances de la publication, ni
donc la date3.
Pour ce qui est du contenu de l' dit, Selinger rappelle qu'on a tent d'en reconstituer la formulation la lumire des libelli de sacrifice gyptiens4, et aussi
* Cet article inaugure une srie d'tudes qui s'inscrivent dans la prparation de la publication des lettres de Cyprien, traduites et commentes par S. Delani et Y. Duval.
1. Ces quelques rflexions sur la chronologie de cette perscution et ses chos dans les
lettres de Cyprien doivent beaucoup aux discussions fructueuses, orales et crites, avec
S. Delani dont la familiarit avec l'abondante bibliographie cyprianique m'a t d'une
grande aide. Mais les erreurs ventuelles et les hypothses me sont imputables. Mes plus vifs
remerciements vont aussi au Professeur Peter Brown qui a bien voulu relire ce texte rdig
Princeton.
2. R. Selinger, Die Religionspolitik des Kaisers Decius. Anatomie einer Christenverfolgung : il s'agit d'une dissertation prsente Vienne en 1993 (cit Selinger). Compte rendu
dtaill de S. Delani dans CTC 1994, RAug 47, 1995, 21. J. B. Rives vient de publier un
article ( The Decree of Decius and the Religion of Empire , JRS 89, 1999, p. 135-154) dans
lequel il ne mentionne pas l'ouvrage de Selinger qu'il ne semble pas avoir connu (cit Rives).
3. Op. cit., passim et surtout p. 29sq. De mme Rives, p. 136-137 et n. 10 (voir aussi
p. 140, propos des opposants cette communis opinio).
4. Je ne reprends pas ici la bibliographie sur les libelli gyptiens : voir G. W. Clarke, The
Letters of St. Cyprien, 1, p. 27 et notes 138 142 (cit Letters : vol. 1 et 2, 1984, vol. 3, 1986,
vol. 4, 1989) ; Selinger, p. 29 et n. 82. Dans son commentaire au Martyre de Pionios (cit
infra), L. Robert prcise, p. 53 (Actes, 3, 1-2) : le texte del'dit de Dce n'existe pas, mais
158
YVETTE DUVAL
d'aprs la politique de Maximin Daa. Or la mesure de Dce se trouve avoir provoqu une perscution de chrtiens qui en ont t victimes parce qu'ils refusaient d'obir l'ordre gnral de sacrifier (et de consommer les viandes) ;
cependant il est maintenant dfinitivement tabli, en particulier grce aux certificats de sacrifice dcouverts en Egypte, que cet dit n'a pas t en lui-mme
dirig contre eux. Ainsi, ds 1955, commentant la lettre de l'vque Denys
d'Alexandrie Fabius d'Antioche, G. Bardy soulignait clairement dans une simple note, en renvoyant aux certificats gyptiens : lire le texte de Denys, on a
l'impression que seuls les chrtiens ou ceux qui taient souponns de l'tre
furent appels sacrifier. En fait, tous les citoyens, quels qu'ils fussent, furent
invits se prsenter devant les magistrats et faire acte d'idoltrie5 ; nonobstant le style du chanoine, son analyse de l' dit de Dce - corrigeant les
outrances de l'Alexandrin (ou/et d'Eusbe) - est celle qui prvaut depuis lors.
Cependant T. Barnes, dans une tude datant de 1968, semble conserver la position classique fonde sur les dires d'Eusbe : s'il dmontre avec raison que
Septime Svre n'a pas promulgu d'dit de perscution officielle contre les
chrtiens6, il parat en revanche considrer l' dit de Dce comme une mesure de
cette nature. Il conclut en effet, propos de la passion de Pionios (Actes, 3,
1-2) : Decius was the first emperor to promulgate such an edict and to impose
the responsability for enforcing it on local officials7 ; or la note que Barnes
joint cette phrase atteste qu'il voit dans la mesure ordonne par Dce le
premier dit imprial de perscution contre les chrtiens8. Pour en terminer avec
on dispose de libelli qui certifient les sacrifices et les viandes consommes . Cf. surtout
Rives, p. 137-139 o l'auteur cite et analyse certains de ces papyrus (voir aussi p. 148sq.).
5. G. Bardy, dans l'dition d'Eusbe, HE, 6, 41, 14 (= SC 41, p. 148, n. 14). L'auteur fait
ici rfrence, sans la citer, l' Histoire ancienne de l'glise de L. Duchesne qui crit en effet
propos de Dce, t. 1, p. 368 : l' dit de perscution ... obligeait tous les chrtiens et toutes les
personnes souponnes de l'tre faire un acte d'adhsion au culte paen .
6. Voir surtout, sur ce point prcis, Barnes, Legislation against the Christians , JRS 58,
1968, p. 32-50 : les menes contre les chrtiens, qui se sont prolonges au-del de 202-203, ne
rpondent pas une injonction impriale.
7. Barnes, Pre-Decian Acta Martyrum , JThS, n. s., 19, 1968, p. 531 ; cf. L. Robert, Le
martyre de Pionios, prtre de Smyrne, 1994 (d. G. W. Bowersock et C. P. Jones), p. 50-51.
8. Op. cit., p. 531, n. 6 : For earlier legislation against the Christians, see ... (c'est moi
qui souligne) ; si, nanmoins, Barnes entend seulement que cet empereur fut le premier
mettre un ordre gnral de sacrifier, l'affirmation demande tre nuance car Selinger ( travers l'tude des sources pigraphiques et papyrologiques que prconise avec raison Barnes)
parvient la conclusion que, par exemple, la nomination de Gta comme empereur en 209 a
dj donn lieu un avis officiel de clbrations gnrales : voir le tableau p. 48, n 25 ;
cf. aussi son analyse, p. 56, du document athnien donn en annexe, p. 203-204. Cf. plus
gnralement Rives, p. 145sq. (p. 147, Decius' edict on universal sacrifice was thus not
without precedents, both in its universal scope and in its emphasis on individual participation ) : l'auteur rappelle en particulier que l' dit de Caracalla s'est accompagn d'une
LA PERSCUTION DE DCE SELON CYPRIEN
159
l'interprtation errone de l' dit de Dce qui a longtemps prvalu depuis

Mgr Duchesne9, il suffit de citer les conclusions sans ambage de Clarke ds
1973 : It is now no longer controversial that the "Persecution of Decius" began
as a general call to sacrifice to the gods and became a persecution of Christians
only as the result of non-compliance to this call by some Christians10. L'auteur
qui fonde son opinion sur une relecture objective des sources les plus fiables
(celles qui ne sont ni hagiographiques ni apologtiques), prcise en 1984 : It is
noticeable that the Decan libelli from Egypt required no specific renunciation of
Christianity or abjuration of Christ... The imprisoned Christians in (Cyprian's)
Ep. 5. 2 have not been forbidden to hold their own religious rites11. Ainsi,
contrairement ce que l'on a longtemps soutenu la lumire des sources chrtiennes12 - pour la plupart postrieures aux vnements - , la mesure de Dce
n'est pas un dit de perscution. Et si l'on n'en connat certes pas les termes, il
est cependant assur, d'aprs les attestations contemporaines (dont Cyprien luimme), que l'dit n'tait pas l'origine dirig contre les chrtiens ; il avait un
but politique et visait souder tous les habitants de l'Empire dans une
clbration gnrale pour assurer au nouvel empereur le bnfice de la pax
deorum13.
action de grces aux dieux ; cependant il souligne (p. 148) que les dcrets antrieurs ne
semblent pas avoir comport les mmes mcanismes que celui de Dce pour contraindre les
habitants de l'Empire s'excuter, et qu'en cela, le dcret est sans prcdent.
9. Histoire ancienne de l'glise, 1, p. 367-372 ; bien que Duchesne cite les papyrus
gyptiens, p. 369 et n. 1, son analyse est essentiellement fonde sur Eusbe.
10. Double-Trials in the Persecution of Decius , Historia 22, 1973, p. 650-663 (p. 651).
Rives ne cite pas cette tude importante de Clarke qui pourtant nourrirait et appuyerait souvent ses propres analyses.
11. Letters, 1, p. 132, n. 118 ; mme point de vue dans Selinger, p. 79sq. En plus de cette
libert de pratiquer leurs rites en prison, Rives ajoute que, contrairement Valerien et Diocltien, Dce n'a mis en uvre aucune mesure contre la hirarchie (j'y reviens plus loin) et la
proprit de l'glise, ni n'a interdit aux chrtiens de se runir (p. 142 et n. 11).
12 Voir Clarke, ibid., p. 132-133, n. 123-125, sur Eusbe et les autres sources chrtiennes
propos de l'dit, et pour les rfrences aux discussions des historiens modernes.
13. Sur les buts et le contexte politiques du dcret, et sur l'attachement de Dce la religion traditionnelle et la pratique du sacrifice, discussion nourrie et nuance dans Rives,
p. 142-144 et 147-148 ; sur l'importance que l'empereur attache probablement au sacrifice,
plutt nglig cette poque, voir surtout p. 151. Or on peut remarquer que l'on retrouve les
mmes dformations propos de la dcision prise par Julien en 363 de rebtir le Temple de
Jrusalem : la dcision fut en effet traditionnellement interprte, la lumire de l'analyse
faite sur le moment par les Pres de l'glise, comme une mesure essentiellement antichrtienne, alors qu'elle rpondait en partie au moins aux mmes buts (mutatis mutandis) que
ceux de Dce en 249, parmi lesquels le rtablissement des rites sacrificiels que les Juifs
disaient ne pouvoir pratiquer que dans le Temple : voir en dernier lieu G. W. Bowersock,
Julian the Apostate, 1978, p. 120-122.
160
YVETTE DUVAL
D'autre part, en ce qui concerne la date de la mesure de Dce, Selinger tablit,

de manire argumente, ce que G. W. Clarke affirmait dj clairement, savoir
que cet dit n'est pas forcment li aux ftes du 3 janvier 250, contrairement
l'interprtation souvent propose. En effet, certains commentateurs ont li les
prescriptions de l'empereur aux clbrations des vota sollemnia de janvier ; cependant Clarke soulignait ds 1969 que cette date est attractive (though speculative) , mais qu'on n'a en vrit aucune certitude sur les circonstances (ni sur
le contenu) de l' dit, qu'il situait dj, quant lui, dans les dernires semaines
de 249 ou les premires de 250, alors que Dce tait prsent Rome ; et il
conclut fermement : To be more precise is not possible14. L'ouvrage de
Selinger tend finalement argumenter cette conclusion en se fondant sur toute la
documentation concernant ce type de mesures l'poque impriale : son tude
l'amne d'ailleurs conclure que la meilleure occasion pour un tel dit de sacrifice serait le dies imperii, mais il souligne aussi que nous n'avons aucun cho
des ftes particulires organises pour l'accession de Dce l'empire15. Il en
ressort que son dit peut en fait tre dat d'une priode allant de l'avnement de
l'empereur16 la mort de la premire victime connue de la mesure impriale
(l'vque de Rome Fabien, mort le 20 janvier 250 : voir infra), soit pendant les
mois d'automne 249 et au dbut de l'hiver suivant. Et d'ailleurs, si les circonstances qui furent l'origine de la promulgation de l' dit nous importent au
premier chef pour en fixer la date, il convient nanmoins de souligner que la
priode o est atteste sa mise en application est particulirement longue : elle
est d'au moins six mois, entre la fin janvier, o les premires victimes sont
connues, et la mi-juillet, date des derniers certificats de sacrifice gyptiens. En
consquence, il est difficile de lier trop troitement ce long processus une
action de grces ou une clbration prcises17, et ce propos Rives conclut avec
14. Cf. Clarke, Some Observations on the Persecution of Decius , Antichthon 3, 1969,
p. 63-76 (p. 66) ; voir aussi Letters, 1, p. 25 : We have precise certainty neither of the date
nor of the terms contained in Decius' imperial edict. On voit que Selinger, p. 39, n. 131, a
tort de ranger Clarke parmi les tenants de la date du 3 janvier pour la promulgation de l' dit
de Dce ; de mme Rives, p. 147, n. 73.
15./to7/.,p.40sq.
16. Voir le tableau que dresse Selinger des sources sur les avnements des empereurs et les
salutations affrentes qui sont attestes : cf. p. 49, n 31 (et p. 210, le texte du rescrit aux
Aphrodisiens) pour les dates prsumes des deux stades de l'accession de Dce l'empire,
juin (?) 249 et septembre/octobre (?) de la mme anne.
17. Mme si, comme Rives le souligne, quelque chose de ce type {something of this
sort) a pu tre l'origine du dcret : cf. Rives, op. cit., p. 148.
161
finesse : Regardless of the beginning, in the end it was the mere act of sacrifice, rather than its occasion, that became the important thing. Cette analyse
confirme bien les buts proprement politiques de la mesure de Dce18.
Pour en revenir Selinger, la suite de ces remarques - qui permettent donc

de situer ventuellement le dbut des perscutions Rome ds la fin de 249 -,
l'auteur passe l'analyse de la lettre 37 de Cyprien dont il propose de remonter
la rdaction la fin dcembre 250 (et non, selon la chronologie la plus courante,
aux premiers mois de 251) : or il appuie sa dmonstration essentiellement sur la
phrase Eant nunc magistratus et cnsules sive procnsules dignitatis insignibus
et duodecim fascibus glorientur (ibid., 2, 1) qui, selon lui, doit tre comprise
comme une vocation de l'entre en charge imminente des magistrats romains
au dbut de janvier, le subjonctif des verbes eant et glorientur indiquant que leur
prise de fonction est postrieure la lettre du Carthaginois ; celle-ci daterait
donc d'avant le 1er janvier 251 19 . Ainsi fonde, son interprtation n'a gure t
retenue car, comme le souligne ajuste titre S. Delani dans son compte rendu, le
subjonctif peut aussi bien tre destin marquer l'antithse entre la situation des
magistrats et celle des confesseurs, qui ont d'autres raisons d'tre glorifis.
D'ailleurs Clarke (Letters, 2, p. 174, . 10 et 11) remarque que l'entre en
charge de certains magistrats, comme par exemple celle des proconsuls dans
leurs provinces, est sans doute dcale par rapport au dbut de janvier, et que de
toute faon la missive de Cyprien est proche du dbut de l'anne calendaire ;
au demeurant, il maintient quant lui, pour cette lettre 37, la date early in the
new year of 251 A. D. Il me semble cependant intressant de reprendre l'hypothse que la missive fut crite ds la fin de 250, mais en l'appuyant sur d'autres
bases que celles retenues par Selinger.
La lettre 37 est gnralement date des premiers mois de l'anne 251 en
conjuguant deux lments20 : d'une part, Cyprien y voque longuement les souffrances des confesseurs romains qui ont dj pass en prison un hiver et les
18. Voir supra, surtout n. 13.

19. Selinger, p. 83-84. Je rappelle que la lettre 37 adresse par Cyprien aux confesseurs
romains mentionne l' arrive auprs de lui de Celerinus qui revient de Rome, mais ignore la
mort de Moyses. Voir infra.
20. Cf. Clarke, Antichthon, l. c. supra et surtout Letters, 2, p. 171 ; voir aussi L. Duquenne,
Chronologie des lettres de S. Cyprien. Le dossier de la perscution de Dce, 1972, p. 140-143
(cit Duquenne). On trouvera cite et commente dans ces ouvrages la bibliographie antrieure sur ce problme.
162
YVETTE DUVAL
trois saisons suivantes, et qui entament leur deuxime anne21 ; d'autre part, les
notices du Chronographe de 354 et du Liber pontificalis consacres au pape
Fabien, qui situent sa mort au 20 janvier22, annoncent en outre que les confesseurs romains auxquels est adresse la lettre de Cyprien (parmi eux les prtres
Moyses et Maximus et le diacre Nicostratus) ont t arrts et emprisonns post
passionem eius (Fabiani). On en a dduit jusqu' prsent que leur arrestation est
postrieure au 20 janvier 250, en comprenant passio comme la mort du pape, ce
qui d'ailleurs se justifie dans la mesure o le jour de cette mort, dans les mmes
notices, est exprim par le verbe passus est. Cet argument garde videmment
tout son poids, la proximit des deux expressions incite conserver de l'une
l'autre la mme signification. Or, au contraire, Selinger considre douteux le
sens habituellement attribu la seconde, post passionem ( aprs la mort ) ; il
reconnat que Fabien fut certes la premire victime de l' dit imprial, mais il
propose d'chelonner ainsi les vnements romains : quand l'vque fut jet en
prison, aprs sa confession douloureuse ( nach seinem leidvollen Bekenntnis ) et son exemple, d'autres chrtiens ont t par la suite victimes de
l'dit et ont subi leur passio en prison ( erlitten ihre passio im Kerker )23. En
21. Ep. 37, 2, 1 : Ecce dignitas caelestis in vobis honoris annui ciarliate signata est et iam
revertentis anni volubilem circulum victricis gloriae diuturnitate transgressa est. Sur cette
nouvelle anne de souffrances qui commence pour les confesseurs, voir les diverses tudes
cites supra. Je reviens plus loin sur l'image du soleil montant et de la lune dcroissante, et
sur l'interprtation qu'on en a donne (littrale et astronomique, ou au contraire rhtorique et
image).
22. Cf. pour le Chronographe, d. Mommsen, Chronica minora, 1 (MGH, Auctores
antiquissimi, 9), 1892, p. 13-148 (p. 75 pour Fabien) ; et L. Duchesne, Liber pontificalis, 1,
1955, p. 148-149 et notes : sur le jour prcis de la mort de Fabien, les sources se partagent
entre XII, XIII, ou XIIII kal. febr., mais Duchesne opte pour le XIII (= 20 janvier) qui est le
natalis conserv dans les martyrologes et par la tradition romaine (ibid., p. 149, n. 8, et aussi
p. CLVIII ; voir Liber pontificalis glossato di Pietro Bohier, d. I. Forchielli et A. Stickler,
1978, t. 2, p. 29).
23. Voici, cite in extenso, la note de Selinger qui rsume son argumentation (n. 267,
p. 84) : Post passionem eius (seil. Fabiani) Moyses et Maximus presbyteri et Nicostratus
diaconus comprehensi sunt et in carcerem sunt missi. Chronog. von 354 (Mommsen MGH 9)
p. 75. Ob die Formulierung post passionem im Sinn von "nach dem Tod" zu verstehen sei,
bleibt doch m. E. zweifelhaft. Grssere Glaubwrdigkeit ist dem Brief (ep. 37) des Cyprian
zuzubilligen. Kein Widerspruch ergibt sich, wenn man die Nachricht beim Chronographen
folgendermassen versteht : Zuerst wurde Fabian das Opferedikts. Post passionem (d. h. nach
seinem leidvollen Bekenntnis) und seinem Vorbild entsprechend verweigerten auch andere
Christen die Erfllung des Opferedikts und erlitten ihre passio im Kerker. Die positive oder
negative Vorbildwirkung der meist stadtbekannten Bischfe auf die ganze Gemeinde ist eine
hufige Tatsache und wird weiter unten noch ausfhrlich behandelt (Kapitel IV, 6). Der
Chronograph hatte dann das Leiden und den Tod des Bischofs mit dem Wort passio auf einen
Zeitpunkt reduziert.
163
d'autres termes, l'auteur semble inclure, sous le terme passio, la priode qui
s'est certes acheve par la mort du pape le 20 janvier 250, mais qui a commenc
avec son emprisonnement - lequel peut remonter l'automne 24924, puisqu'on
en connat l'issue, mais pas la dure. Dans le droit fil de cette interprtation,
Selinger situe la confession des clercs romains l'exemple de celle de leur
vque, c'est--dire chronologiquement sa suite, mais de son vivant : ce qu'il
exprime clairement en crivant, p. 84, qu'ils auraient t arrts encore dans
l'anne 249 . Il conclut d'ailleurs son analyse de la notice sur Fabien en reprochant au Chronographe d'avoir, travers le mot passio, rduit les souffrances du
pape au seul moment de sa mort ( auf einen Zeitpunkt ), et son reproche est en
effet justifi puisqu'on a toujours compris jusqu' prsent que la passion des
confesseurs romains a suivi la mort de Fabien.
Or le sens qu'il envisage de la passio qui ne se limite pas au seul pisode
de la mort, mais se droule dans la dure et couvre l'emprisonnement, est en
effet bien attest dans les sources contemporaines de la premire rdaction de la
notice concernant Fabien25 ; il faut cependant souligner que, si Selinger donne
la passion une dure plus longue qui englobe les souffrances en prison, il ne la
rduit pas pour autant cette seule priode et, partant, il ne met jamais en doute
que sa passion se soit termine par la mort glorieuse de Fabien. Pour ne citer que
quelques illustrations datant de la mme poque de ce sens large du mot passio,
on sait que Cyprien lui-mme nomme martyrs les confesseurs qui ont subi la torture, mme quand ils y survivent26, et que la Tradition apostolique tablit une
distinction parmi les confesseurs qui accdent la prtrise ou au diaconat :
24. Cf. supra propos de la date de promulgation de l' dit de Dce.
25. Selon Mgr Duchesne, cette notice sur Fabien, et toutes celles conserves pour les
vques de Rome entre 235 et 254, reproduisent des textes rdigs par des contemporains des
faits. Cf. Duchesne, op. cit., p. IV : le catalogue d'Hippolyte s'arrte Pontien, en 235.
26. Ainsi par exemple dans les lettres 10 et 15. Voir surtout H. A. M. Hoppenbrouwers,
Recherches sur la terminologie du martyre de Tertullien Lactance, 1961, chap. II,
L'poque de Cyprien , p. 116-118 pour passio, p. 130-132 pour pati : l'auteur souligne,
p. 117, que, contrairement Tertullien, chez Cyprien le mot passio se rencontre souvent au
sens de souffrance, et non de mort. Cependant il ajoute que passio se dit des prisonniers qui
n'ont pas encore subi les tourments : la phrase prte confusion, sauf entendre par
tourments les souffrances ultimes et la mort, mais passio ne peut s'appliquer qu'aux
prisonniers torturs ds avant leur dernire preuve. En effet, quand le Carthaginois distingue,
parmi les destinataires de ses lettres, les martyrs (qui sont donc vivants) des confesseurs,
seules les tortures subies en prison peuvent les diffrencier. D'ailleurs Duquenne, p. 60, n. 1,
souligne avec raison que, chez Cyprien, les martyrs sont certes ceux qui ont pay de leur vie
leur confession, mais que ce titre se trouve frquemment tendu tous ceux qui ont subi la
torture ou de graves svices corporels (cf. aussi ibid., p. 94). Ce n'est pas ici le lieu de citer
l'abondante littrature, crite par Delehaye et aprs lui, sur les diffrences entre confessio et
passio, entre confesseurs et martyrs : cf. Hoppenbrouwers, op. cit.
164
YVETTE DUVAL
ceux qui ont t emprisonns l'vque n'impose pas les mains car ils possdent
l'honneur de la prtrise du fait de leurs souffrances, tandis que pour ceux
qui, en confessant leur foi, n'ont subi que des vexations prives, ils sont consacrs avec imposition des mains27. Il reste cependant que la formulation post
passionem pour rendre elle seule l'ide des tortures en prison apparat, dans le
contexte de la notice sur Fabien, rapide et maladroite (surtout cause de la prposition, j ' y reviens plus bas), ce qui justifie le sens qui est donn couramment
l'expression et que Clarke, pour sa part, adopte en comprenant post passionem
aprs la mort du pape, et d'ailleurs la dmonstration de Selinger sur le passage de passus est post passionem est elle-mme difficultueuse. Cependant on
ne doit pas l'carter sans dbat car quelques lments que l'auteur n'voque pas
dans son argumentation pourraient conforter, sinon confirmer son interprtation
et, partant, la date qu'il propose d'attribuer la lettre 37 de Cyprien.
Tout d'abord, pour rsumer ce qui prcde propos de l'ordre imprial d'un
sacrifice gnral dans l'Empire, son hypothse ne bute pas contre la date de
l' dit de Dce dont la promulgation peut remonter avant le 3 janvier 250 : donc
les confesseurs romains pourraient entamer leur deuxime anne de prison,
comme l'annonce la dite lettre de Cyprien, ds le mois de dcembre 250 ; et
d'autre part, le sens du mot passio comme dsignant les souffrances extrmes
subies en prison, avant mme que mort s'ensuive, est parfaitement attest et ne
fait pas difficult. Cependant, je renoncerai suivre Selinger dans sa dmonstration car il faut mon sens dplacer le problme : il conviendrait en effet
moins de chercher le sens prcis donner l'expression post passionem (les
souffrances de Fabien jusqu' sa mort incluse, ou seulement sa mort) que de
cerner la raison d'tre d'une telle prcision - qui n'est chronologique qu'en
apparence - dans la notice du pape, la vraie question tant celle de l'optique
dans laquelle il nous faut lire et interprter cette expression dans son propre
contexte.
On doit dire en premier lieu qu'il serait assez vraisemblable que quelques-uns
au moins de ses clercs aient suivi l'exemple de leur vque sitt aprs avoir
27. Hippolyte de Rome, La Tradition apostolique, d. B. Botte, 2e d., SC llbis, 1984,
p. 64-65, 9, De confessoribus : le commentaire de Botte, p. 27-28, n'est pas entirement
convaincant, et surtout l'attribution Hippolyte et la datation de la rdaction en 215-218 sont
controverses (cf. M. Metzger, Les Constitutions apostoliques, SC 320, 1985, Introduction,
p. 17-18, 4). Cf. A. Vilela, La condition collgiale des prtres au IIIe sicle, 1971, p. 357360. Clarke, propos de la dsignation d'Aurelius comme lecteur (Ep. 38 : cf. Letters, 2,
p. 180, n. 4), rsume cette distinction parmi les confesseurs d'aprs les Canons d'Hippolyte
(6, 43-47), qui diffrent lgrement sur ce point de la Tradition ( confession without torture
merits presbyterate, with ordination by the bishop ; confession with torture merits
presbyterate, without such ordination ).
165
appris ses souffrances, et qu'ils aient confess leur foi sans attendre sa mort28.
De plus, l'vque et ses clercs ont t emprisonns l'occasion de fournes
de crmonies de sacrifices certes distinctes et successives, mais qui ont pu tre
assez rapproches dans le temps puisqu'il s'agit de l'application de l' dit un
mme groupe, dans la mme ville. Un autre point de vue voudrait au contraire
que les vques aient t d'abord seuls viss par les autorits charges de mettre
en uvre l'dit de Dce, peut-tre mme viss par des ordres spciaux de
l'empereur, pour que leur exemple entrane leur communaut obir comme
eux l'ordre de sacrifier : telle serait l'hypothse de Clarke29 qui cite les cas de
Fabien Rome et de Deny s Alexandrie (Eusbe, HE, 6, 40, 2), et l'allusion de
Cyprien aux sacerdotes Dei menacs par le tyran dans Ep. 55, 9, 1. Cependant,
il me semble qu'on ne peut pas tirer de ce passage de la lettre 55 (vou la
louange de Corneille) de conclusions sur la politique de Dce, comme d'ailleurs
Clarke le reconnat dans son commentaire cette missive {Letters, 3, p. 177-179,
n. 3 et 5). Quant la lettre entire de Denys (/. c, HE, 6, 40, 1 9), elle n'est
qu'un plaidoyer pour justifier sa propre fuite en 257, en rappelant - aprs plusieurs annes et dans un rcit (trop) haut en couleurs - son premier exil
volontaire en 249/250 : l'insistance de l'Alexandrin, deux fois en fuite, sur les
dangers qui le menaaient particulirement sous Dce ne peut tre tenue pour
une vrit objective. Certes, d'aprs quelques lettres de Cyprien et des actes de
martyrs30, les chrtiens eux-mmes considraient en effet que la chute d'un
prlat risquait d'entraner celle de son peuple : mais rien ne permet d'en infrer
que ce calcul fut aussi celui des autorits paennes et il convient de diffrencier
nettement les attitudes des uns et des autres face au dcret de Dce qui ne
comportait l'vidence aucune mesure spcifique contre la hirarchie de
l'glise31. Le fait que des vques (Fabien Rome, Babylas Antioche, si l'on
exclut Denys d'Alexandrie pour les raisons analyses ci-dessus) soient tombs
28. Trs peu de clercs romains l'ont fait en vrit, deux seulement sur la quarantaine de
prtres que pouvait compter le clerg romain en la circonstance (ils sont 46 en temps normal,
cf. la notice de Fabien au Liber pontificalis, Duchesne, op. cit., 1, p. 148), ce qui ne signifie
cependant pas que les autres prtres soient tous faillis, ils pouvaient tre en fuite ou cachs.
Clarke, Letters, 2, p. 6, souligne que, de ce groupe de confesseurs romains, on ne connat en
tout que huit noms dont Celerinus qui tait africain et fut libr aprs 19 jours (cf. Ep. 39) ;
noter toutefois que la lettre de Corneille Fabius d'Antioche (Eusbe, HE, 6, 43, 6) voque
un Celerinus que Bardy identifie cet africain, tandis que Clarke (Historia, I c, p. 654, . 36)
semble plutt enclin le distinguer de son homonyme (cf. sur ce point mon article paratre
sur Celerinus et les siens - martyrs, confesseurs et lapsi -, d'aprs la correspondance de
Cyprien ).
29. Letters, 1, p. 182-183, n. 2 la lettre 5.
30. Utilement regroups par Clarke, Letters, 1, /. c. la n. prcdente.
31. Comme le prcise, aprs d'autres, Rives (p. 142).
166
YVETTE DUVAL
les premiers sous le coup de l' dit tmoigne d'une part que les crmonies de
sacrifice gnral ont t mises en place tt dans les plus grandes villes qui
taient siges d'vchs, et que, parmi les habitants chrtiens et paens convoqus, les vques de ces villes ont confess leur foi, par conviction ou peut-tre
faute d'avoir pu se cacher. Au demeurant, le fait que Fabien fut la premire
victime, peut-tre le premier arrt Rome, n'implique pas que ses clercs ne
l'aient pas t peu aprs son emprisonnement, ds avant sa mort le 20 janvier.
Mais comment comprendre, dans une telle hypothse, la prcision aprs la
passion de Fabien ? On peut clairer l'expression en la replaant dans l'ensemble de la notice du Chronographe dont le texte, qui est de loin le plus long de
ceux consacrs chacun des episcopi romani, est ainsi compos : il donne
d'abord, comme dans tous les cas, la longueur de l'piscopat32, et le jour de la
mort de l'vque ; vient ensuite un bref rsum des actions du prlat en faveur
de l'glise de Rome ; enfin on trouve les noms de deux prtres et un diacre de
son clerg, arrts et mis en prison aprs sa passion. Or on peut se demander si
cette phrase, qui mentionne la confession des clercs avec leurs noms et leurs
titres, n'est pas surtout destine ici introduire et clairer la prcision cruciale
qui suit, savoir la venue Rome de l'africain Novatus qui spare de l'glise
Novatien et certains des confesseurs, aprs la mort de Moyses33 . En effet, cette
dernire information - qui annonce un fait d'une extrme gravit pour la
communaut romaine - se trouve inscrite l'intrieur de la notice du pape, alors
qu'elle voque la consommation du schisme, vnement clairement postrieur
sa mort34. Dans ces conditions, il semblerait que l'expression post passionem
eius introduisant l'annonce de la confession des Romains rpond un double
but : d'abord certes elle vise attribuer au pape le lustre d'avoir souffert le premier, et ainsi d'avoir indiqu ses ouailles le chemin de la foi ; cependant on
peut aussi comprendre que les clercs confesseurs se trouvent voqus (et
enferms) dans ce contexte post Fabianum afin de lier plus troitement leur
groupe l'action de Novatus qui ne pousse ses mfaits jusqu'au schisme
qu'aprs la mort du pape. En fait, l'insistance voquer l'aprs Fabien
32. Il est dat d'aprs les consuls de 236 250, soit 14 ans, 1 mois et 10 jours.
33. Post passionem eius Moyses et Maximus presbyteri et Nicostratus diaconus comprehensi sunt et in carcerem sunt missi. Eo tempore supervenit Novatus ex Africa et separavit de
ecclesia Novatianum et quosdam confessores postquam Moiss in carcere defunctus est qui
fuit ibi m. XI d. XL
34. On sait que la notice du pape Pontius par exemple, ibid. p. 74-75, comporte aussi des
dveloppements inusits, mais qui concernent l'vque de son vivant et son prtre Hippolyte.
167
viserait surtout amener le rcit des destines de l'glise de Rome eo tempore,

c'est--dire en vrit pendant la vacance du sige episcopal entre le 20 janvier 250 et mars 251.
C'est en effet la mort de Fabien qui a laiss le champ libre aux menes
ouvertement schismatiques de Novatus, menes qui n'auraient sans doute pas eu
le mme succs, en particulier au sein du groupe des confesseurs, du vivant de
l'vque35. Or, pour amener ce rcit de la division de l'glise romaine postrieure Fabien, l'auteur de la notice parat avoir regroup post passionem eius
les lments qui ont aliment la naissance du schisme, savoir l'existence du
groupe de confesseurs que Novatus finit par acqurir sa cause, aprs la mort
non seulement du pape, mais aussi de Moyses36. En d'autres termes, la mention
de la passion de Fabien pourrait s'clairer d'aprs l'conomie d'ensemble de
la notice, qui vise rapporter - aprs les notations concernant l'vque luimme et ses uvres - la gense du schisme parmi ses propres mules, mais (et
c'est sans doute l'essentiel) seulement aprs sa disparition, et aussi aprs celle
de son prtre Moyses dont la rsistance Novatus et Novatien semble ainsi
volontairement souligne, au travers mme de sa mort glorieuse en prison. Pour
conclure, le dcoupage apparemment chronologique dans la notice du
Chronographe ne doit peut-tre pas tre pris au pied de la lettre ; l'expression
post passionem eius - qui dsigne sans aucun doute la fois la passion de
Fabien et aussi son issue - rgit en fait les vnements suscits par Novatus qui,
eux, sont postrieurs la mort du pape, et dans lesquels le rdacteur de la notice
a surtout voulu souligner le rle de premier plan tenu par les confesseurs romains, car ce rle accuse la gravit du crime de Novatus en ce sens qu'il a corrompu mme des clercs et des saints. Mais ces derniers ont pu sjourner en
prison bien avant l'arrive et les menes du fauteur de troubles, et mme ds
avant la mort de leur vque. Ainsi, le but avr de l'auteur de la notice de
Fabien - qui est de charger le schismatique et d'aggraver ses crimes - peut
expliquer la formulation trop rapide du Chronographe o se trouvent regroups,
35. noter cependant que Fabien avait auparavant soutenu Novatien auquel il avait luimme confr la prtrise dans des circonstances discutables : voir dans Eusbe, HE, 6, 43, 17,
la lettre de Corneille Fabius d'Antioche qui rapporte le dtail de cette ordination indue, sans
toutefois nommer son prdcesseur. Au demeurant, Novatien n'est entr en dissidence ouverte
qu'aprs la disparition de son protecteur.
36. La lettre de Corneille cite supra (Eusbe, HE, 6,43, 20) contredit cette chronologie en
soutenant que le prtre martyr avait de son vivant excommuni les schismatiques. Mais il
semble que le tmoignage du calendrier soit le plus fiable tandis que le Romain extrapole ici
dans un but apologtique (cf. dans ce mme sens Clarke, Letters, 2, p. 102).
168
YVETTE DUVAL
dans un raccourci qui schmatise et crase leur chronologie, les faits concernant
l'arrestation des Romains et la mort de l'vque, puis l'clatement de la crise
avec les attitudes diffrentes de chacun des confesseurs face au schisme. Mais le
contexte n'exclut pas que les Romains aient t arrts bien avant les ultimes
manuvres de Novatus, encore du vivant de leur vque : or ces conclusions
qu'autorise, comme on vient de le voir, l'organisation de la notice sur Fabien,
sont d'ailleurs renforces par les raisons invoques plus haut, savoir que les
clercs ont vraisemblablement choisi de confesser leur foi ds avant la mort de
leur vque, et qu'ils ont eux et lui pu tre apprhends lors de fournes
proches dans le temps, dans la mme ville.
Et surtout j'ajouterai, en faveur de cette interprtation, un dernier argument

que n'a pas utilis Selinger, sans doute dessein : il voque en effet, p. 83, la
mort du prtre Moyses, mais sans s'arrter la date de cette mort. Or dans les
notices analyses plus haut consacres Fabien, il est prcis que Moyses a pri
{in carcere defunctus est) aprs onze mois d'emprisonnement selon le Liber
pontificalis, onze mois et onze jours selon le catalogue librien37. Des lettres de
Cyprien (Ep. 55, 5, 2) et du pape Corneille (Eusbe, HE, 6, 43, 20) attestent que,
du fait de sa mort en prison, il a t tenu ds ce moment pour martyr. Cependant,
son nom - en tant que prtre et martyr romain - disparat ensuite des calendriers
pendant plusieurs sicles, et son dies natalis n'apparat au Martyrologe Romain
qu' partir de Baronius, et la date du 25 novembre. Dans son commentaire au
calendrier romain, Delehaye arguant de cette transmission trs tardive de la fte,
conclut que le jour de son martyre tait en fait inconnu et que ce dies natalis lui
a t attribu par Baronius38. De fait, le prtre romain n'apparat pas en tant que
tel au Martyrologe Hironymien ; cependant un Moyses est cit, nudum nomen,
les 18 et 19 dcembre dans une trs longue liste, mais sous la rubrique in
Africa}9 : une localisation africaine du martyr romain pourrait la rigueur s'ex37. Cf. Duchesne, ibid., . 6 ; son nom est cit dans la notice de Corneille, op. cit., p. 150152.
38. AA SS, Propyl. Dec, p. 544, n. 2 (martyrii anniversaria dies ignoratur. Dies natalis
Moysi assignatus est a Baronio). Dans le mme sens, Clarke crit : To judge from our
sources, Moyses was not accorded a cult in Rome , Letters, 2, p. 102. Ces conclusions ont
t adoptes par les commentateurs, et A. Amore, dans sa notice Mos de la Bibliotheca
Sanctorum, 9 (1967), col. 649-650, impute ce silence au fait que le lieu de sa spulture tait
peut-tre inconnu : il suo nome non si trova in nessuna fonte agiografica o liturgica prima
del Baronio, forse perch non si conosceva il luogo della sua sepoltura .
39. AA SS, Nov., 2, 2 : propos de la liste du 18 dcembre, XVKai. ian., n 31-73, Delehaye souligne nominum plerumque ignotorum hominum ; au 19, XIV Kai. ian., n 22-66, on
retrouve la plupart des mmes noms, mais Delehaye ne fait pas de commentaire au nom de
Moyses ces deux dates.
169
pliquer par la frquence de son nom dans les nombreuses lettres que Cyprien lui
adresse ou lui consacre40, le glissement de lieux aurait t facilit prcisment
par l'oubli o le souvenir de Moyses semble tre tomb Rome mme, jusqu'
Baronius ; cependant cette identification, quelque tentante et justifiable qu'elle
soit, n'en reste pas moins une simple hypothse. Au demeurant, cette date de
martyre le 18 ou 19 dcembre, si on la rapporte au prtre romain, situerait son
arrestation au 18 ou 19 janvier, onze mois plus tt (au 7-8 janvier, avec 11 jours
de plus en prison) : ces dates - qui ne s'accordent pas avec l'ide gnralement
reue qu'il aurait t emprisonn aprs le 20 janvier, mort de Fabien -, seraient
possibles dans l'interprtation envisage ici pour la notice du Chronographe. On
ne peut cependant pas les prendre rellement en compte pour dater l'emprisonnement des confesseurs Rome dans la mesure o l'identification de notre
martyr dans l'annonce africaine du Hironymien est rien moins qu'assure. Un
Moyses y est nouveau mentionn le 18 janvier et le 14 fvrier, ce qui pour les
dates s'accorderait avec son arrestation aprs le 20 janvier ; mais dans ces notices, il est encore plus douteux de reconnatre le prtre romain que dans celles
du 18 et 19 dcembre41.
La seule mention certaine du prtre Moyses, martyris Rome lors de la perscution conscutive l' dit de Dce, est donc celle du Martyrologe Romain, au
25 novembre, VII kal. dec. Cette fte, on l'a vu, n'est atteste que trs tardivement, et elle n'est confirme par aucun autre calendrier, ce qui certes justifie
que son authenticit puisse tre mise en doute42. Cependant, la proximit mme
de la date du 25 novembre avec le faisceau de sources sres que nous possdons
sur Moyses - le contexte (la saison) de son arrestation, la dure de sa passion qui
entrane sa mort - plaide pour la vraisemblance de cette date et inciterait penser qu'elle n'a pas t totalement invente par Baronius, fabrique par lui de
toutes pices comme le laisse entendre Delehaye. En effet, dans la mesure o
elle n'est pas aberrante par rapport aux lettres de Cyprien et aux dires du
40. Ep. 27, 28, 31, 32, 37 et 55. La notice consacre Moyses au Martyrologe Romain,
/. c, voque d'ailleurs ces lettres frquentes de Cyprien (Moysem cum aliis detentum in
carcere sanctus Cyprianus per litteras saepe est consolatus). Sur le rle de Cyprien dans le
souvenir de Moyses, cf. H. Glzow, Cyprian und Novaran, 1975, en particulier p. 97, . 41.
41. Son identification est mme tout fait improbable. Voir AA SS, Nov., 2, 2, ces deux
dates, les commentaires de Delehaye pour les saints nomms et les lieux. Moyses y est cit en
compagnie d'Ammonius, et tous deux appartiennent un groupe de martyrs gyptiens
d'Alexandrie morts par le feu, selon Delehaye qui restitue in Alexandria dans la liste du
18 janvier (cf. aussi Id., Les martyrs d'Egypte, 1923, p. 48-50).
42. Le silence des calendriers et l'avis de Delehaye sur la fte du 25 novembre expliquent
probablement aussi que Selinger ne se soit pas servi de cette date du natalis de Moyses pour
appuyer ses hypothses.
170
YVETTE DUVAL
Chronographe de 354, il n'est pas exclure qu'elle soit tributaire d'une tradition
au moins orale Rome (peut-tre troitement locale, lie un quartier de la
Ville) sur laquelle elle se fonderait. Et le natalis de Moyses au 25 novembre
situerait l'arrestation des confesseurs romains soit le 25 dcembre 249, soit onze
jours plus tt, le 14. Or il faut souligner que l'une ou l'autre de ces deux dates
s'accorde non seulement avec l'hypothse propose plus haut sur le dbut de la
perscution Rome, mais aussi avec les images de soleil oriens et de lune decurrens de la lettre 37 de Cyprien - mme si on ne doit pas prendre ces images
dans un sens trop littral et astronomiquement prcis. propos de ces images,
on doit d'ailleurs noter que les historiens qui ont voulu leur donner un sens rel
correspondant la position des astres, avaient dj pour but de situer les arrestations des confesseurs romains (dont Celerinus) avant janvier 25043 ; ainsi
J. Moreau soutient plus prcisment qu'il y avait une luna decurrens entre
le 8 et le 20 dcembre de cette anne 249, et que la date de leur emprisonnement
se situe dans cette fourchette44. Cependant, il est maintenant avr que ces
images sont sans doute simplement des mtaphores marquant la fois l'arrive
d'un second hiver et l'ascension de la lumire solaire oppose l'ombre du
cachot, selon l'interprtation qu'on en donne gnralement prsent45. Pour en
revenir au Martyrologe Romain, la fte du prtre Moyses, la seule qui se rapporte srement lui, pourrait donc confirmer que les confesseurs de Rome ont
t arrts du vivant de leur vque, lui-mme tant dj emprisonn et tortur.
Au demeurant, cette hypothse sur le dbut de la passion des Romains

n'entranerait pas, pour l'analyse de la lettre 37 de Cyprien, de grands bouleversements, elle n'y introduirait que de simples retouches (lesquelles renforcent la
chronologie propose ici). Elle impliquerait en effet que le jeune confesseur
Celerinus qui est l'origine de la lettre 37 de Cyprien46, a quitt Rome avant le
25 novembre 250 puisqu'il ne connat pas la mort de Moyses : il a donc voyag
avant la fermeture hivernale de la mer, ce qui rsout tous les problmes que pose
43. Comme le souligne Clarke, Antichthon, L c, p. 66 : Some attempts have been
essayed to find evidence in the plenitudinous rhetoric of Cyprian for a date earlier than
January 250, for Celerinus' trial. Sur les auteurs de ces hypothses et pour la bibliographie,
cf. ibid., . 28 et 29 ; voir aussi Clarke, Letters, 2, p. 174, et Selinger, p. 83.
44. Moreau, dans son dition de Lactance, SC 39, 1954, p. 214-215. Selinger, qui expose
les diffrentes interprtations proposes pour ces vocations des astres, n'utilise pas cet argument pour appuyer sa chronologie, car il semble se rallier au point de vue de Clarke - que partage aussi S. Delani - qui ne voit dans les images de Cyprien que des fleurs de rhtorique.
45. Tel est en effet le point de vue de Clarke, Duquenne, Selinger et S. Delani, dans leurs
commentaires la lettre 37, /. c. supra. Voir aussi infra n. 47.
46. Voir supra, n. 19.
171
sa traverse dans la chronologie traditionnelle selon laquelle il aurait pris la mer

au plus tt la fin de dcembre ou plutt dans les semaines qui suivent47. Et ce
dpart de Celerinus avant le 25 novembre permettrait certes de situer la lettre de
Cyprien ds avant la fin de l'anne 250, mais sans plus de prcision car il a pu se
passer un temps non mesurable avant que le confesseur ait pu joindre l'vque
dans sa retraite et que le Carthaginois ait rdig sa propre missive. D'un autre
ct, la situation de l'glise de Rome - dcapite et trouble par les menes de
Novatus jusque parmi les confesseurs (voir ci-dessus) et par la menace de
schisme novatianiste - suffit expliquer que la nouvelle du martyre de Moyses
ne soit pas parvenue aussitt en Afrique. En conclusion, et en tout tat de cause,
d'aprs son contenu, la lettre 37 a t crite au dbut de l'hiver et un peu plus
d'un an aprs l'arrestation des confesseurs Rome. Or, en donnant une interprtation diffrente de celle de Selinger pour la mention de la passion de Fabien,
et surtout en s'appuyant sur le dies natalis de Moyses au Martyrologe Romain,
on parvient dater le dbut de la perscution dans la Ville et plus prcisment
l'arrestation des confesseurs (qui est de toute faon postrieure celle de leur
vque) du 14 ou du 25 dcembre 249, et donc la lettre de Cyprien de la seconde
moiti de dcembre 250 ou des tout premiers jours de janvier 251, tandis que
l'interprtation traditionnelle de post passionem (Fabiani) conduit la dater au
plus tt de la fin de janvier ou plus probablement, en tenant compte des mmes
dlais de transmission, de fvrier 251. On le voit, le dcalage entre les deux
chronologies est limit.
Yvette DUVAL
Universit Paris XII, CRTEIL
47. Sur ces problmes de navigation entre Rome et Carthage durant l'hiver, cf. Clarke,
Letters, 2, p. 172 : l'auteur, qui reste fidle la chronologie traditionnelle, insiste surtout sur
les difficults qu'a d rencontrer Cyprien pour faire acheminer en plein hiver sa lettre (Ep. 37)
crite aprs avoir rencontr Celerinus. Encore faut-il nuancer la rigueur de cette fermeture de
la navigation en hiver : cf. en dernier lieu, V. Gauge, Les routes d'Orose et les reliques
d'Etienne , AnTard 6, 1998, p. 265-286 (p. 268sq. et 274sq.).
172
YVETTE DUVAL
RSUM : On sait que l'dit de Dce ordonnant tous les habitants de l'Empire d'offrir un
sacrifice n'tait pas dirig contre les chrtiens. S'il y eut bien perscution, c'est que des
fidles - et en premier lieu les clercs - refusrent d'obir l'ordre gnral de sacrifier. Or, si
l'on est bien sr que l'dit fut appliqu entre le 20 janvier 250, passion de l'vque de Rome
Fabien, et juillet 250, date des derniers certificats de sacrifice dcouverts en Egypte, au
contraire les circonstances et la date de promulgation de l'ordre imprial font encore l'objet
de controverses. Cependant, quand on confronte diverses sources concernant les passions de
Fabien et de l'un de ses prtres, Moyses (les notices des calendriers pontificaux qui mentionnent les deux martyrs, la lettre 37 de Cyprien et enfin le Martyrologe Romain qui situe au
25 novembre le natalis du prtre), il apparat que l'dit de Dce date de l'automne 249 plutt
que du dbut de 250.
ABSTRACT : It is no longer controversial that Dece's edict ordening all the inhabitants in
the Empire to offer sacrifices was not meant to be an antichristian decision. If some Christians
however have suffered persecution, clerics in first place, it was because they did not comply
with the imperial order, while we know for certain that the edict had effects from January 20th
(death of the Roman bishop Fabian) to July 250, date of the last sacrifice certificates found in
Egypt, the circumstances and precise date when the edict has been promulgated are still under
discussion. Nevertheless, the comparative study of different sources concerning the deaths of
Fabian and one of his priests, Moyses, makes it clear that the edict was issued in the automn
of 249 rather than in the beginning of 250: those sources are mainly the notices about both
martyrs in pontifical calendars, Cyprian's letter 37, and the Roman Martyrologe with Moyses'
natalis fixed on November 25th.
(2000), 173-198
Il ruolo della intentio nell'evoluzione

della psicologia di Agostino:
dal De libero arbitrio al De Trinitate
In una delle sue prime opere1, il De libero arbitrio2, Agostino traccia una
dottrina della percezione sensoriale di derivazione aristotelica: distingue fra
* Quest'articolo una rielaborazione del lavoro presentato nel luglio 1999 alla Scuola
Normale Superiore di Pisa per il conseguimento del Diploma di Licenza.
Ringrazio sentitamente Maria Bettetini per i consigli e gli incoraggiamenti che hanno reso
possibile la sua realizzazione.
1. Bibliografia utilizzata: AA.VV., Interiorit e Intenzionalit in S. Agostino, Atti del I e II
Seminario Internazionale del Centro di Studi Agostiniani di Perugia a cura di Luigi Alici,
Institutum Patristicum "Augustinianum", Roma 1990; AA.VV., Ripensare Agostino: interiorit e intenzionalit, Atti del IV Seminario internazionale del Centro di Studi Agostiniani
di Perugia, a cura di Luigi Alici, Remo Piccolomini, Antonio Pieretti, Institutum Patristicum
"Augustinianum", Roma 1993; P. AG AESSE, Note sur les fondements mtaphysiques de V intriorit: Plotin et saint Augustin, in L'homme intrieur II, "Axes", V.3, 1973, pp. 11-22;
L. ALICI, Interiorit e speranza, in AA.VV., Ripensare Agostino, pp.55-74; G. BARDY, Saint
Augustin et les mdecins, in "Anne Thologique Augustiniennes 1953, pp.327-46;
J. COURTES, Saint Augustin et la mdecine, in Augustinus Magister, I, tudes Augustiniennes,
Paris 1954, pp.43-52; M. DULAEY, Le rve dans la vie et la pense de saint Augustin, tudes
Augustiniennes, Paris 1973; J.-P. DUMONT, Sensation et perception dans la philosophie
d'poque hellnistique et impriale, in "A.N.R.W.", II.36.7, pp.4718-4764; O. Du ROY, L'intelligence de la foi en la Trinit selon saint Augustin, tudes Augustiniennes, Paris 1966;
. GlLSON, Introduction l'tude de saint Augustin, tudes de philosophie mdivale, XI,
Vrin, Paris 1929 (trad. it. Marietti, Genova 1989); P. HADOT, tre, Vie, Pense chez Plotin et
avant Plotin, in Les sources de Plotin, Fondation Hardt, Vanduvres - Genve 1960, pp. 107157; G. LETTIERI, La dialettica della coscienza nel 'De Trinitate', in AA.VV, Interiorit e
intenzionalit, p. 145-76; G. MADEC, Petites tudes augustiniennes, Institut d'tudes Augustiniennes, Paris 1994; Idem, Saint Augustin et la philosophie. Notes critiques, Institut
d'tudes Augustiniennes, Paris 1996; G. MANCINI, La psicologia di Sant'Agostino e i suoi
elementi neoplatonici, Ricciardi, Napoli 1919; R. MONDOLFO, La teoria agostiniana del senso interno e i suoi precedenti greci, in Momenti del pensiero greco e cristiano, Morano, Napoli 1964, pp.59-84; R.H. NASH, The structure of St. Augustine's theory of knowledge, in
"The Gordon Review", 1964, pp.25-34; Idem, The light of the mind: St. Augustine's theory of
knowledge, The University Press of Kentucky, Lexington 1969; G. O'DALY, Sensus interior
174
CARLA DI MARTINO
sensibili propri e comuni3, fra sensi di contatto e sensi a distanza4, fra sensi
esterni specifici e senso interno, nozione che corrisponde all'aristotelico senso
comune5. Mentre i sensi esterni sono completamente rivolti all'oggetto sensibile
esterno, e pertanto, spiega Agostino, incapaci di conoscere il proprio atto, non
sono consapevoli della sensazione, il senso interno conosce sia gli oggetti - ed
il solo capace di distinguere i propri dai comuni - sia i sensi e il loro atto. Ma
esso nemmeno capace di autoconoscenza: solo la ragione in grado di conoscere tutti questi elementi - oggetti, sensi, atti dei sensi, senso interno - , distinguerli e conoscere inoltre se stessa.
Il passo considerato del De libero arbitrio l'unico in cui la nozione di "senso interno" abbia parte nella teoria agostiniana della sensazione6, e anche l'unico
in cui Agostino riveli un cos forte debito verso Aristotele. La teoria agostiniana
della conoscenza , pur nella molteplicit delle sue fonti - stoiche, epicuree,
mediche - essenzialmente neoplatonica. Anche in quest'unico passo in cui si
argomentano l'azione e il ruolo del senso interno la gerarchia tracciata - oggetti,
in St. Augustine, De Libero Arbitrio 2.3.25-6.51, in "Studia Patristica", Akademie - Verlag,

Berlin 1985, pp.528-32; Idem, Augustine's philosophy of mind, University of California Press,
Berkeley - Los Angeles 1987 (Trad. it. Augustinus, Palermo 1988); J. PPIN, L'influence de
Porphyre sur la doctrine de l'me et la thologie trinitaire d'Augustin, in tudes sur les
lectures philosophiques de saint Augustin, Adolf M. Hakkiri, Amsterdam 1977, pp.211-268;
U. PlZZANl, Intentio ed escatologia nel sesto libro del De Musica di S. Agostino, in A A . W ,
Interiorit e Intenzionalit, pp.35-58; J. ROHMER, L'intentionnalit des sensations chez saint
Augustin, m Augustinus Magister, I, tudes Augustiniennes, Paris 1954, pp.491-498; G. ROMEYER-DHERBEY, Voir et toucher. Le problme de la prminence d'un sens chez Aristote, in
"Revue de Mtaphysique et de Morale", 1991, pp.437-454; G. SANTI, Interiorit e verbum
mentis, in AA.W., Interiorit e Intenzionalit, pp. 133-143; G. VERBEKE, L'volution de la
doctrine du pneuma du stocisme saint Augustin, Paris 1945; S. VANNI ROVIGHI, La fenomenologia della sensazione in S. Agostino, in Studi di filosofia medievale, voi I, Vita e Pensiero, Milano 1962, pp.3-21; H.A. WOLFSON, The internal senses in Latin, Arabie and
Hebrew Philosophical texts, in "Harward Theological Review", XXVIII, 2, 1935, pp.69-133.
2. AGOSTINO, De libero arbitrio, II.3.8 - 4.13. Cfr. // "De Libero Arbitrio" di S. Agostino,
Studio introduttivo, testo, traduzione e commento a cura di F. De Capitani, Vita e Pensiero,
Milano 1987.
3. ARISTOTELE, De anima, 11.6. Cfr. ARISTOTELIS, De Anima, recognovit atque adnotatione critica instruxit W.D. Ross, Oxford Classical Text, 1990.
4. ARISTOTELE, De anima, II.7-11. Per l'evoluzione di questa teoria in Aristotele cfr.
G. ROMEYER-DHERBEY, Voir et toucher.
5. ARISTOTELE, De anima, III. 1-2. Ho studiato l'origine e l'evoluzione di questa nozione
nella mia tesi di laurea: "Sensus Communis. Origine aristotelica ed esegesi greche, arabe e
latine della nozione di 'senso comune' fino a Tommaso d'Aquino", discussa a Pisa il
19 luglio 1999.
6. La nozione di sensus interior compare solo in altri due passi dell'opera agostiniana:
Confessiones, 1.20.31, e Confessiones, VII.T7.23. Cfr. AGOSTINO, Confessioni, Testo criticamente riveduto e apparati scritturistici a cura di M.Simonetti. Traduzione di G.Chiarini, Fondazione Lorenzo Valla - Mondadori, Milano 1992.
LA INTENTIO NELLA PSICOLOGIA DI AGOSTINO
175
sensi, senso interno, ragione - innestata nella gerarchia neoplatonica "essere,

vivere e pensare"7: al primo livello appartengono i sensi, all'ultimo la ragione, al
livello intermedio del vivere sia i sensi sia il senso interno, fra i quali il secondo
superiore ai primi per il principio per cui il giudicante superiore al giudicato.
Sia nelle opere contemporanee al De libero arbitrio, come nel De quantitate
animae, sia nel De musica, sia nelle opere della maturit, il De Trinitate e il De
Genesi ad litteram, la nozione di senso interno scompare, e il problema della
consapevolezza della percezione si evolve. La necessit di una partecipazione
psichica all'atto del sentire, processo il cui vero soggetto l'anima, alla quale la
passio corporis sensibile non latet, e lo studio del rapporto anima - corpo
nell'atto percettivo si aprono progressivamente al fondamentale tema della intenzionalit della sensazione.
Nelle opere giovanili, Agostino espone una teoria plotiniana della sensazione,
che si articola fra due poli, anima e corpo, e in cui il soggetto della percezione
solo l'anima, che si serve del corpo come di uno strumento. In questa fase la
sensazione definita come il "non sfuggire" all'anima, non latere animam, delle
affezioni corporee. Con l'introduzione della nozione di intentio nel De musica e
la sua progressiva affermazione, Agostino si sposta verso una concezione unitaria della persona, soggetto in continuo conflitto fra sensazione e pensiero,
dispersione ed identit, concezione che si sistematizza e si placa nel percorso
interiore del De Trinitate, ove la persona nella sua interezza imago Dei e amor
Dei.
La necessit da parte del soggetto di un atto volontario per portare a termine
la conoscenza sensibile, che anima la dottrina psicologica affermata nel De Trinitate e giustamente definibile come psicologia trinitaria, dunque frutto di una
lunga evoluzione. Nel De musica ad una intentio facientis che garantisce puramente l'animazione del corpo, agendo al livello ontologico del vivere, si affianca una intentio come concentrazione delle facolt psichiche nello slancio
dell'anima a Dio, una attenuo che tende allo spirito e che nel De Trinitate pervade anche il livello del pensiero. Nella psicologia matura di Agostino, la intentio
dirige tutte le operazioni psichiche, dalla conoscenza sensibile in cui attenzione, all'autoconoscenza e all'amore di s e di Dio, dove si manifesta come
voluntas. La intentio tiene lo sguardo dell'anima fisso sull'oggetto esterno o sulla sua immagine interna gi percepita e conservata nella memoria, e solo in
questo modo intenzionale il soggetto, nella sua totalit di corpo animato, pu
avere percezione, immaginazione e memoria. Soggetto di esistenza, vita e pensiero allora la persona, le cui azioni sono frutto di volont e libert.
La prima manifestazione della volont la brama di conoscere il mondo, l'attenzione volontaria che apre lo sguardo dell'anima alla conoscenza del creato,
dove ritrovare ed amare l'immagine del Creatore. Conoscere il creato consapevolezza: conoscere se stessi e conoscere il Creatore. Dal sensus interior,
7. Cfr. P. HADOT, tre, Vie, Pense.
176
CARLA DI MARTINO
all' intentio concentrazione e volont, la consapevolezza diventata notitia sui e

memoria sui, diventata la coscienza di un Cristiano.
1. Sensus interior. La percezione sensoriale in De libero arbitrio, IL Una pagina

aristotelica nel pensiero agostiniano
Sebbene Agostino affronti in molti passi la conoscenza sensibile8, il "senso
interno" compare solo tre volte nella sua produzione: come sensus interior, in
De libero arbitrio, II.III.8-VI. 13 e in Confessiones, 1.20,31, e come uis interiors, in Confessiones, VII. 17,23. L'unico luogo in cui Agostino ne delinea chiaramente il ruolo e la natura il secondo libro del De libero arbitrio9, che anche
l'unico passo in cui sia evidente una fonte aristotelica10, pur con esiti alquanto
diversi, per la dottrina psicologica agostiniana.
Agostino innesta nella gerarchia neoplatonica "essere - vivere - pensare"11 le
facolt conoscitive umane, dai sensi esterni alla ratio. Fine dell'indagine la dimostrazione dell'esistenza di Dio, in cui lo studio della dinamica percettiva non
solo un excursus, ma parte di un'argomentazione che serve a stabilire il
principio che il giudicante superiore al giudicato, principio esemplificato
appunto dal rapporto fra sensi esterni e senso interno. Se infatti esiste qualcosa
al di sopra della ragione umana, hanno concordato Agostino ed Evodio, questa
cosa Dio.
Agostino esordisce esaminando gli oggetti dei sensi, e stabilisce che la
distinzione fra sensibili propri e sensibili comuni12 spetta non ai singoli sensi
8. Per una presentazione generale del pensiero agostiniano cfr. gli studi di . Gilson,
R.H. Nash, M. Dulaey, S. Vanni Rovighi e G. O'Daly citati in bibliografia. Su Agostino e la
medicina tardoantica cfr. G. VERBEKE, L'volution e J. COURTES, Saint Augustin.
9. Su questo passo si veda lo studio di O'DALY, Sensus interior.
10. Sugli antecedenti aristotelici e greci della nozione di senso interno come compare in
Agostino, cfr. R. MONDOLFO, La teoria agostiniana. E' difficile spiegare in che modo Agostino sia a conoscenza, come sembra evidente nel passo analizzato nelle righe che seguono,
del testo aristotelico di De anima, III.2. Cfr. anche H.A. WOLFSON, The internal senses.
11. Cfr. P. HADOT, tre, Vie, Pense.
12. La distinzione dei sensibili in propri e comuni posta da ARISTOTELE in De anima,
II.6 e approfondita in De anima, III. 1. Sensibili propri sono i sensibili specifici di ciascun
senso: colore, sapore, odore, suono e qualit tattili. Sensibili comuni sono quelli che possono
essere colti da pi sensi: forma, grandezza, movimento, quiete, unit. La forma di un corpo
infatti, per esempio, percepibile sia con la vista che con il tatto.
111
esterni ma a un senso interiore13. Alla domanda di Agostino se questo senso

interiore sia la ragione, di cui mancano gli animali, Evodio risponde:
Magis arbitror nos ratione comprehendere esse interiorem quendam sensum ad
quem ab istis quinqu notissimis cuneta referantur. Namque aliud est quo videt
bestia et aliud quo ea quae uidendo sentit uel uitat uel apptit. Ule enim sensus in
oculis est, ille autem in ipsa intus anima, quo non solum ea quae uidentur, sed
etiam ea quae audiuntur quaeque ceteris capiuntur corporis sensibus, uel adpetunt
animalia delectata et adsumunt uel offensa deuitant et respuunt. Hic autem nec
uisus nec auditus nec olfactus nec gustatus nec tactus dici potest, sed nescio quid
aliud quod omnibus communiter praesidet. Quod cum ratione comprehendamus,
ut dixi, hoc ipsum tarnen rationem uocare non possum, quoniam et bestiis inesse
manifestum est14.
Agostino concorda pienamente con questa risposta: "Riconosco questa facolt,
qualunque sia e non esito a chiamarla senso interno". Il senso interno di Agostino rispecchia, fin nel lessico, il senso comune descritto da Aristotele in De anima, III. 1-2. Aristotele, dopo aver descritto nel libro II del suo trattato gli oggetti
e le funzioni dei sensi specifici, si occupa delle funzioni complesse della percezione e affronta lo studio della percezione dei sensibili comuni, della discriminazione fra sensibili specificamente diversi - per esempio, giallo e dolce - e della
consapevolezza del percepire. Cos Agostino nel suo itinerario dall'esistenza e
dalla vita al pensiero e a Dio dopo aver parlato dei sensi esterni, attribuisce al
suo senso interno la discriminazione dei sensibili15 e delle sensazioni, ossia la
consapevolezza della vita sensoriale nel suo complesso. Solo il senso interno inoltre percepisce gli atti percettivi dei sensi specifici:
Hoc uidesne, sensu oculorum colorem sentiri, eundem autem sensum eodem sensu
non sentiri? Non enim quo sensu colorem uides, hoc eodem uides etiam ipsum
uidere16 (...) Quoniam ergo, cum colorem sentimus, non itidem sensu ipso non
sentire etiam sentimus, neque cum audimus sonum nostrum etiam audimus
auditum, neque cum olfacimus rosam olet nobis aliquid et noster olfactus, neque
quicquam gustantibus sapit in ore ipse gustus nec tangentes aliquid ipsum etiam
tangendi sensum possumus tangere, manifestum est quinqu istos sensus nullo
eorum sensu posse sentiri, quamuis eis corporalia quaeque sentiantur17.
13. AGOSTINO, De libero arbitrio. III.3.8: Augustinus: Quid igitur ad quemque sensum
pertineat et quid inter se uel omnes uel quidam eorum communiter habeant, num possumus
ullo eorum sensu diiudicare? Euodius: Nullo modo, sed quodam interiore ista diiudicantur.
14. AGOSTINO, De libero arbitrio, III.3.8.
15. Ogni senso infatti percepisce il suo sensibile, ma non la distinzione dei sensibili fra
loro, perch, insegna Aristotele, per distinguere due oggetti fra loro bisogna percepirli
entrambi. Cfr. AGOSTINO, De libero arbitrio, II.3.9: Scimus autem, ut de ceteris taceam, nec
colores auditu nec uoces uisu posse sentiri. Et cum hoc scimus, nec oculis nec auribus scimus
neque, ilio sensu interiore quo nec bestiae careni.
16. AGOSTINO, De libero arbitrio, II.3.9.
178
CARLA DI MARTINO
Il senso interno percepisce i sensi esterni, i loro oggetti e i loro atti, ma non percepisce di percepirli; esso percepisce la loro reciproca distinzione, ma non
percepisce la causa e la necessit di tale distinzione. Il senso interno di Agostino
dunque, pur essendo distinto dai sensi esterni, non l'ultimo anello della catena
sensoriale. O meglio, ancora una facolt animale, che permette agli animali di
essere consapevoli delle proprie azioni e di poterle orientare alla sopravvivenza,
ma non sufficiente per giustificare la complessit della vita sensoriale umana,
la cui anima un'unit inscindibile di sensazione e pensiero. Nell'animale il
massimo grado di conoscenza possibile quello dei sensi. Sapere di sentire il
massimo grado di "coscienza" loro possibile, che consente un uso biologicamente valido di immaginazione e memoria e garantisce loro la massima
potenza vitale. Ma nell'uomo nessuna operazione veramente completa e umanamente, ossia spiritualmente e intellettualmente, "cosciente" se non trapassa la
sfera del senso, perch "presenza dell'anima", come Agostino definisce il sensus
in opere contemporanee al De libero arbitrio, nell'animale significa solo presenza dell'anima sensitiva, mentre nell'uomo significa presenza della mens.
Solo con l'attenzione razionale dell'anima e col pensiero, rationali animaduersione et cogitationeS9 l'uomo conscio delle operazioni dei suoi sensi, perch
sensi umani fonti di umana conoscenza, che nell'uomo non si ferma alla consapevolezza di vedere, toccare, gustare, ma alla coscienza di questa stessa consapevolezza. Il senso interno invece non consapevole del suo atto di giudizio,
cio non appercepisce se stesso: infatti gli animali sono consapevoli di sentire,
ma non sono consapevoli della distinzione specifica dei sensi fra loro e del fatto
che solo il senso interno li conosce. Per questo necessaria la ragione.
Agostino ricapitola:
Manifesta enim sunt: sensu corporis sentiri corporalia; eundem autem sensum hoc
eodem sensu non posse sentiri; sensu autem interiore et corporalia per sensum
corporis sentiri et ipsum corporis sensum; ratione vero et illa omnia et eandem
ipsam notam fieri et scientia contineri19.
Resta da chiarire perch il senso interno sia superiore ai sensi specifici. Che i
cinque sensi siano superiori ai loro oggetti evidente dal fatto di appartenere a
gerarchie ontologiche differenti: nei tre gradi "essere - vivere - pensare", infatti,
i corpi semplicemente "sono", mentre i sensi appartengono al livello del "vivere". Ma perch il senso interno, che appartiene al medesimo livello del vivere,
superiore ai cinque sensi? Non possibile affermarlo semplicemente in base al
principio che ci che conosce superiore a ci che conosciuto: l'uomo infatti
conosce la Sapienza, ma la Sapienza considerata in s superiore certamente
18. 8, De libero arbitrio, II.3.9.

179
all'uomo. Bisogna che il criterio sia un altro, ed Agostino sembra ricordare l'immagine neoplatonica del giudice 20 :
Quia moderatorem et iudicem quendam huius ilium esse cognosco. Nam et si quid
huic in officio suo abfuerit, ille tamquam debitum a ministro flagitat, sicut paulo
ante disputatum est. Non enim se uidere aut non uidere sensus oculi uidet, et quia
non uidet, non potest quid sibi desit aut quid satis sit iudicare, sed ille interior, quo
admonetur et anima bestiae aperire oculum clausum et quod deesse sentit implere.
Nulli autem dubium est eum qui iudicat eo de quo iudicat esse meliorem21.
Il senso interno svolge dunque sui sensi corporei una funzione di giudice e di
regolatore, come i sensi fanno sui loro oggetti ed in questo rivelano la loro
superiorit su di essi. I sensi stessi sono gli oggetti del senso interno:
Nam sicut ille interior quid desit uel satis sit oculorum sensui iudicat, sic ipse
sensus oculorum quid desit uel satis sit coloribus iudicat (...). Item sicut ille
interior de auditu nostro iudicat, utrum minus an sufficienter intentus sit, sic
iudicat auditus ipse de uocibus, quid earum leniter influt aut aspere perstrepat
(...) sensum illum interiorem de istis corporis sensibus iudicare, cum eorum et
integritatem probat et debitum flagitat, quem ad modum et ipsi corporis sensus de
corporibus iudicant, adsumentes in eis lenem tactum reicientesque contrarium22.
In termini aristotelici, un colore non pienamente colore, non un colore in
atto, se non quando visto, cos come un senso non pienamente sensazione,
senso in atto, se non quando la sua azione arriva all'attenzione dell'anima e ne
conosciuta. Come i sensi controllano e regolano l'intensit dei sensibili, cos il
senso interno regola e controlla l'intensit con cui i sensi svolgono la loro
azione, controlla la "concentrazione" dei sensi sugli oggetti (an
sufficienter
intentus sit).
Bench Agostino si occupi spesso, nella sua opera, del tema della percezione
sensibile, il sensus interior compare ancora solo due volte, nelle Confessioni,
dove appena un cenno fatto al suo ruolo regolatore:
Eram enim etiam tunc, uiuebam atque sentiebam meaque incolumitatem (...)
curae habebam, custodiebam interiore sensu integritatem sensuum meorum...23
e poi al suo essere ricettacolo di tutte le sensazioni corporee:
Atque ita gradatim a corporibus ad sentientem per corpus animam atque inde ad
eius interiorem uim, cui sensus corporis exteriora nuntiaret, et quousque possunt
bestiae, atque inde rursus ad ratiocinantem potentiam... 24
20. PLOTINO, Enneadi, IV.3.3,13-25. Cfr. PUTTINUS, Opera, ed. P. Henry et H.R. Schwyzer, Oxford Classical Texts, 1977.
23. AGOSTINO, Confessiones, 1.20.
24. AGOSTINO, Confessiones, VII. 17.
180
CARLA DI MARTINO
Nelle Confessioni come nel De libero arbitrio il contesto generale lo stesso,

quello di un percorso di ascesa delle facolt conoscitive dai sensi sino a Dio,
sebbene il contesto particolare sia diverso - esperienza spirituale nel caso delle
Confessioni, elaborazione di una prova filosofica nel De libero arbitrio. In
luoghi pi tecnici invece, volti all'analisi specifica del tema della percezione
sensoriale, il senso interno scompare dalla teoria agostiniana. Posto al puro
livello della vita animale, il senso interno del De libero arbitrio ancora parte di
una teoria meccanica della sensazione, in cui l'impressione sensibile e la corrispondente reazione conoscitiva dell'anima non richiedono un atto di volont da
parte del soggetto percipiente. La psicologia matura di Agostino, invece, valorizza la forza dell'attenzione come motore di ogni atto di senso, la regolazione
e l'equilibrio che esso comporta fra concentrazione (intenti) e dispersione (distenti), conoscenza e caduta nel sensibile.
Il senso interno, nozione aristotelica, funziona coerentemente col principio
aristotelico per il quale l'anima sensitiva la stessa nell'animale e nell'uomo.
Ma per l'Agostino neoplatonico e cristiano l'intera creatura umana in tutte le sue
facolt potenziata dallo slancio amoroso verso la verit e Dio, uno slancio libero e volontario in cui l'uomo "concentra" il suo intero essere, tutto "intento"
nella ricerca e nell'amore della conoscenza.
2. Non latere animam. La dottrina del De quantitate animae e la percezione

come attivit dell'anima
Scritto pressoch contemporaneamente al De libero arbitrio, il De quantitate
animae un testo tecnico che analizza la sensazione come fenomeno puramente
gnoseologico. Nella parte centrale del dialogo Agostino discute la definizione di
sensus. L'autore formula una prima proposta, definendo il sensus come non latere animam quod patitur corpus25, ne affida la difesa al suo discepolo e interlocutore Evodio e criticandola ne saggia la validit. Prima di tutto, indagando su
cosa sia ci che non sfugge all'anima, Agostino distingue due tipi di sensus:
sentire uno stato emotivo, come dolore o gioia, e sentire un oggetto, ossia percepire, per esempio, un colore. Sentire pu significare, cio, provare un sentimento, perturbatio, o percepire un oggetto. In entrambi i casi, sentire implica
un'affezione corporea, un patire: gli occhi patiscono la visione come il malato
patisce la malattia. In un modo l'occhio sente, ossia prova, un dolore, in un altro
sente, ossia vede, un colore; Agostino si occupa del secondo caso, che appunto
il caso della conoscenza sensibile26. Ma si presenta un problema: se vedere equi25. 8, De quantitate animae, 23.41. Cfr. AGOSTINO, De quantitate animae, in
Dialoghi, II, a cura di D. Gentili, Citt Nuova, Roma 1976.
26. 08, De quantitate animae, 23.42.
181
vale a patire una affezione, come possibile vedere le cose distanti? Agostino si
sofferma a descrivere la dinamica fisiologica della visione, esponendo la teoria
della vista come uirga, secondo la quale gli occhi emettono dei raggi che raggiungono e toccano l'oggetto da vedere e lo sentono per contatto, teoria di derivazione stoica contro la quale aveva a lungo argomentato Plotino27. Secondo
Gilson28 la sua accettazione da parte di Agostino si spiega con la concezione
della materia come pura passivit, che l'autore conserva anche negli scritti tardi,
e infatti essa coesiste accanto alle elaborate analisi di De Trinitat19 e De Genesi
ad litteram30.
Nel De quantitate la spiegazione fisiologica funzionale ad un'altra precisazione, nelle opere pi tarde data per assunta: il sentire un essere modificati
dall'oggetto, ma non si identifica totalmente con la modificazione corporea, cio
non propriamente l'organo di senso che sente: altrimenti l'occhio dovrebbe vedere se stesso, anzi, solo se stesso. Il soggetto reale della visione non dunque
l'occhio, ma la vista, cio non il sensorio, ma la facolt psichica31. Applicata
alla definizione proposta all'inizio, questa precisazione significa che c' una differenza fra sensazione e conoscenza sensibile32: la sensazione solo conoscenza
immediata di un dato sensibile, per esempio la vista del fumo, mentre conoscenza sensibile anche quella inferita da un dato sensibile appreso, per esempio dedurre dalla vista del fumo che c' del fuoco. Nella definizione di sensus va
quindi precisato il carattere non mediato della sensazione, e l'autore la riformula: il sensus una passio corporis per se ipsam non latens animami.
In un importante articolo, Sofia Vanni Rovighi34 commenta queste pagine del
dialogo agostiniano osservando che, affermata la necessit di una presenza non
mediata dell'oggetto al soggetto, "poco importa che si tratti di presenza immediata di una modificazione del corpo proprio all'anima, secondo la psicologia
agostiniana per cui il vero soggetto l'anima, o della presenza di un corpo esterno al corpo animato senziente, come sarebbe in una psicologia di tipo aristotelico"35. Di fatto, la psicologia esposta in questa fase del pensiero agostiniano
una psicologia dualista, che nel profondo divario fra anima e corpo vede il soggetto della conoscenza nell'anima, e non nella persona. Con l'introduzione della
27. PLOTINO, Enneadi, IV.5.1-4.
28. Cfr. . GILSON, Introduzione, p.76.
29. AGOSTINO, De Trinitat, IX.3.3. Cfr. AGOSTINO, De Trinitat, a cura di G. Beschin,
Citt Nuova, Roma 1973.
30. AGOSTINO, De Genesi ad litteram, IV.34.54. Cfr. AGOSTINO, De Genesi ad litteram, a
cura di L. Carrozzi, Citt Nuova, Roma 1989.
31. AGOSTINO, De quantitate animae, 23.43-44.
32. AGOSTINO, De quantitate animae, 24.45.
33. AGOSTINO, De quantitate animae, 24.48.
34. S. VANNI ROVIGHI, La fenomenologia.
35. S. VANNI ROVIGHI, La fenomenologia, p.10.
182
CARLA DI MARTINO
nozione di intentio nel De musica e il ruolo fondamentale che tale nozione

assume nel De Trinitate, l'attivit dell'anima diventa attenzione e concentrazione, unit e, in ultimo, volont.
3. Intendo facientis. La dottrina di De musica, VI e la intentio come volont

vitale
Il libro VI del De musica introduce solo al termine di una lunga discussione la
definizione di sensus come non latere animam quod patitur corpus che nel De
quantitate animae, pur scritto precedentemente, il punto di partenza di
un'analisi ulteriore. Il problema centrale delle due opere , del resto, diverso: il
De quantitate affronta la teoria della percezione come un problema gnoseologico, indagando come possa l'anima incorporea e inestesa percepire le sensazioni corporee, mentre il De musica affronta la percezione come un fatto
puramente psicologico, e si preoccupa di dimostrare che la percezione passione per il corpo, ma attivit per l'anima impassibile, unico reale soggetto di ogni
operazione vitale, in un percorso di ascensione spirituale che attraverso la sensazione si eleva allo spirito36.
Come noto, in De musica, VI, Agostino, per studiare il rapporto anima
- corpo nella sensazione, analizza un caso di percezione uditiva, la comprensione del verso Deus creator omnium. Egli individua cos cinque tipi di numerus, o ritmo: i numeri sonantes, il numerus materiato, incarnato nel suono; i
numeri occursores, nel senso dell'udito; i numeri progressores, nel suono pronunciato, i numeri recordabiles, nel suono riposto nella memoria; i numeri iudiciales, coi quali si giudica il suono37. Questi cinque tipi sono ordinati quindi in
una gerarchia ontologica: i numeri iudiciales sono i pi nobili, i numeri recordabiles sono inferiori agli occursores e ai progressores, perch sono da essi generati. Se la causa superiore all'effetto, i numeri sonantes sono infine superiori
agli occursores, ma a questo punto sorge un problema. Se infatti l'anima
superiore al corpo, la gerarchia risulta essere contraria e i sonantes, certo corporei, sono inferiori agli occursores, che in quanto sentiti esistono nell'anima38.
Ne deriva il quesito se realmente la sensazione che nell'anima sia prodotta da
qualcosa di corporeo, e l'ipotesi che l'anima possa essere modificata da un
36. AGOSTINO, De musica, VI.2.2: ut a corporeis ad incorporea transeamus. Per una presentazione del dialogo e una aggiornata bibliografa cfr. AGOSTINO, Musica, traduzione a cura
di M. Bettetini, Rusconi, Milano 1997.
37. AGOSTINO, De musica, VI. 17. Per il ruolo della nozione di intentio nel VI libro cfr.
U. PIZZANI, Intentio ed escatologia.
38. Per un'analisi estesa dell'argomentazione, cfr. . GlLSON, Introduzione, p.80 e Ylntroduzione di M. BETTETINI, Musica.
183
corpo come una materia subito scartata e dichiarata assurda 39 . L'anima svolge
sempre e solo un ruolo attivo, agisce. Il legame stesso che essa ha col corpo che
anima dunque, la vita stessa, prima ancora della conoscenza o della coscienza,
un facer, non un patire. Agostino spiega:
Ego enim ab anima hoc corpus animari non puto, nisi inentione facientis40.
Il passo, dove per la prima volta compare il termine intentio, di difficile traduzione, e nel suo articolo U. Pizzani espone il quadro delle proposte 41 . In una
delle prime traduzioni del dialogo 42 Thonnard traduce: "je pense donc que le
corps n'est anim par l'me que dans un but d'activit". Segnala poi in nota
un'interpretazione alternativa: "selon l'intention du Crateur", per lo pi scartata
dalla critica posteriore 43 . Che il soggetto di facientis sia l'anima umana indicato, come nota giustamente S. Vanni Rovighi 44 , dal ricorrere del verbo facer
riferito all'anima nelle righe successive. L'anima agisce sul corpo, e non viceversa, perch questo l'ordine voluto da Dio:
facer de ilio et in ilio tamquam subiecto diuinitus dominationi suae45.
S. Vanni Rovighi ha suggerito per l'intero passo una fonte plotiniana. In Enneadi, V.6 infatti, Y Enneade "Sulla sensazione e la memoria", dopo aver affermato,
come Agostino nel De musica, che la sensazione non una impressione ma una
attivit dell'anima, Plotino scrive:
V
H , ,
'
(...)'
, , ,
, , ' ,
, ' 46.
39. AGOSTINO, De musica, VI.5.8.
41. U. PIZZANI, Intendo ed escatologia, pp.43-44.
42. SAINT AUGUSTIN, La Musique (De Musica libri sex), texte de l'dition bndictine,
introduction, traduction et notes de G. Finaert et F.-J. Thonnard, Descle De Brouwer, Bruges
- Paris 1947, p.379.
43. La traduzione pi aderente al testo mi sembra quella di M. Bettetini, Musica, p.297: "io
non credo che questo corpo sia animato dall'anima se non per intenzione di colui che sta
agendo".
46. PLOTINO, Enneadi, IV.6.2,1-9: "Il soggetto che vede si esprime su cose che non possiede; questo infatti proprio di una facolt, non subire una qualche affezione, ma esercitare la
propria potenza e compiere ci cui tesa... Ma noi, non credendo che ciascuna facolt possa
conoscere il proprio oggetto, se non ne colpita, ammettiamo che patisca, non che conosca il
suo oggetto proprio, oggetto che le dato di dominare, non del quale deve subire il dominio
(il corsivo mio)". Le traduzioni dei passi citati in questo lavoro sono tutte dell'autrice.
184
CARLA DI MARTINO
L'agostiniano nisi intentione facientis ricalca l'espressione plotiniana '

, e del resto questa affermazione dell'agire dell'anima
vivificante come intentio apre nel testo agostiniano due paragrafi, di grande inte
resse, in cui la dottrina plotiniana riecheggia e nello stesso tempo si prepara ad
essere superata, nell'espressione diuinitus, da una psicologia pi propriamente
cristiana. Si noti il ricorrere del termine attenuo:
Et ne longum faciam, uidetur mihi anima cum sentit in corpore, non ab ilio
aliquid pati, sed in eius passionibus attentius agere, et has actiones siue faciles
propter conuenientiam, siue difficiles propter inconuenientiam, non earn latere: et
hoc totum est quod sentire dicitur. Sed iste sensus, qui etiam dum nihil sentimus
inest tarnen, instrumentum est corporis, quod ea temperatione agitur ab anima, ut
in eo sit ad passiones corporis cum attentione agendas parador (...) Has
operationes passionibus corporis puto animam exibere cum sentit, non easdem
passiones recipere47.
Gli oggetti sensibili di cui abbiamo percezione producono nel corpo, e non
nell'anima, una affezione, che la ostacola o la favorisce, ossia la turba e la
distrae o le facilita il dominio sul corpo. Se la ostacola, l'anima diventa pi
attenta, attentior, e per questa sua maggiore attenzione la difficolt viene sentita
come dolore o fatica; quando invece l'oggetto adeguato, conueniens, all'anima, l'azione dell'anima prosegue indisturbata, ma non per questo l'anima non si
accorge dell'oggetto, che, secondo la definizione del De quantitate animae, non
latet, "non le sfugge". Alcune espressioni sono evidentemente debitrici del passo
plotiniano sopra riportato: uidetur mihi anima cum sentit in corpore, non ab ilio
aliquid pati, sed in eius passionibus attentius agere (...) Has operationes
passionibus corporis puto animam exibere cum sentit, non easdem passiones
recipere4*, richiamano le righe di Plotino: , ,
' 49 (...) ,
' 50. Come osserva sinteticamente S. Vanni Rovighi, "quello
che manca in Plotino il divinitus"51.
C' ancora un aspetto meccanico nel sistema plotiniano, e in questa fase plotiniana del pensiero di Agostino: come se l'anima reagisse in modo necessario a
secondo che la sensazione provochi dolore o piacere, utilit o danno, e l'attenzione dell'anima nell'uno e nell'altro caso scattasse automaticamente, come se
l'anima, nel momento in cui vivifica il corpo, fosse coinvolta per necessit nelle
sue affezioni.

48. 08, De musica, VI.5.10.
49. PumNO, Enneadi, IV.6.2,2-3.
50. PLXmNO, Enneadi, IV.6.2, 9.
185
Gilson52 commenta magistralmente questo passo spiegando: "la passione

materiale (...) quindi piuttosto un appello lanciato verso l'anima dal corpo che
un'azione esercitata dal corpo sull'anima". Gli atti di attenzione dell'anima sono
le sensazioni stesse, in cui l'attivit interamente dalla parte dell'anima, e il
corpo sensorio pura passivit, secondo l'ordine naturale per cui l'inferiore non
pu agire sul superiore. Dunque, nota ancora Gilson53: "la sensazione una passione subita dall'anima a seguito di un'azione che essa esercita su se stessa",
senza stravolgimenti della gerarchia ontologica.
Pi semplicemente, la sensazione la reazione dell'anima ad una passione del
corpo, sulla quale l'anima si concentra. E la reazione dell'anima la sua attenzione. Nella sua traduzione Rohmer54 sovrinterpreta il senso dell'espressione
intentio, traducendo addirittura intentio facientis con la moderna espressione
"intenzionalit": "j'estime que l'me anime le corps par l'intentionnalit de ses
actes". Questo diventa pi vero nella dottrina matura di Agostino quale comparir nel De Trinitate, dove ad una psicologia neoplatonica dualista si sostituisce
una psicologia trinitaria della persona, in cui ogni conoscenza volont e libert.
4. La conoscenza come visione in De Genesi ad Litteram, XII e la psicologia

trinitaria di De Trinitate, VIII-XV
Pizzani55 ha messo in luce per il De musica il tentativo agostiniano di armonizzare la tensione alla conoscenza e all'intelligibile espressa dalla intentio, che
domina e trascende i sensi in uno slancio ad incorporea, con una concezione
dell'uomo come unit psicofisica la cui sensibilit si conserva e si realizza nella
resurrezione non meno dello spirito. Questa osservazione si adatta forse meglio
alla psicologia matura di Agostino, dove la intentio da attenzione, attenuo, diventa uoluntas e amor, garante per l'uomo di unit e di identit. L'amore e la
volont sono il terzo elemento che unisce anima e corpo, sono il motore che
rende ogni conoscenza una conquista libera e volontaria con cui l'uomo ascende
a Dio e alla Verit. E nell'unit della persona, la conoscenza sensibile diventa
appieno la traccia per conoscere Dio, le cui vestigia sono impresse in ogni
creatura.
Cos in De Trinitate, VIII-XV Agostino, per meglio comprendere in che senso
l'uomo, o meglio l'uomo interiore con le sue facolt intellettuali, sia immagine
della Trinit, si dedica allo studio dell'uomo esteriore, ossia della percezione e
52. . GILSON, Introduzione, p.83.

53. . GILSON, Introduzione, p.84.
54. J. ROHMER, L'intentionnalit.
55. U. PIZZANI, Intentio ed escatologia, p.37, p.50.
186
CARLA DI MARTINO
della memoria, cercando anche in esso immagini trinitarie e analogie con le facolt superiori. Ogni conoscenza, infatti, pu essere descritta in termini di
percezione con uno schema trinano, come Agostino spiega in Genesi ad luterani, XII.6.15, quasi contemporaneo alla seconda parte del De Trinitate, usando
l'esempio della visione:
Ecce in hoc uno precepto cum legitur: Diliges proximum tuum tamquam te
ipsum56, tria uisionum genera occurrunt: unum per oculos, quibus ipsae litterae
uidentur, alterum per spiritum hominis, quo proximus et absens cogitatur, tertium
per cointuitum mentis, quo ipsa dilectio intellecta conspicitur57.
La comprensione di una proposizione, per esempio del citato precetto evangelico, presuppone tre tipi di visione: la visione delle lettere scritte, tramite gli
occhi, cio la percezione con la quale conosciamo gli oggetti corporei tramite
organi corporei {uisio corporalis); la rappresentazione del proprio prossimo, anche se non presente (uisio spiritalis); l'intuizione dell'amore, una intuizione
della mente (contuitum mentis) con la quale si contempla ci che non ha un
corrispondente corporeo (uisio intellectualis). Mentre un corpo si pu vedere sia
corporalmente che spiritualmente, una entit come l'amore contemplabile solo
intellettualmente. Ogni visione, spiega Agostino nel De Trinitate, fa parte di uno
schema tripartito: res percepita tramite i sensi, uisio corporalis impressa nel
senso del soggetto percipiente, intentio animi che le unisce, per il grado corporeo della conoscenza; immagine mnemonica della cosa, uisio spiritalis che la
riproduce quando il soggetto vi rivolge l'attenzione, intentio uoluntatis che le
unisce per il livello spirituale; mens conoscente, notitia, amor per il livello intellettuale della conoscenza. In ciascuna triade, il terzo elemento lega soggetto e
oggetto orientando la concentrazione del soggetto all'oggetto, ed esprime la volont del soggetto di conoscere l'oggetto.
In un suo articolo Lettieri58 descrive la "dialettica della coscienza" come una
tensione fra distentio, la "temporalit della coscienza" in cui l'anima si
frantuma, e intentio, "la tensione ontologica del soggetto che non pu non cercare se stesso". E infatti anche nell'esperienza temporale e dispersiva della sensazione il soggetto si rivela come unit, anche in essa traspare la struttura trinitaria
della mens che si conosce e si ama. Ogni conoscenza, in questi termini, amore,
e in ogni atto di conoscenza appare la struttura originaria dell'uomo, da Dio
creato a sua immagine e somiglianza, e che in ogni sua facolt per natura ad
Esso tende. Perci, sebbene l'uomo non possa raggiungere, in vita, che una
conoscenza imperfetta di Dio, cui una mente creata si pu accostare solo per fede, nella seconda parte del De Trinitate Agostino pu tentare un approccio
56. Matt. XXII.39.

57. AGOSTINO, Gen. ad litt, XIL6.15.
58. G. LETTIERI, La dialettica della coscienza.
187
razionale al concetto fondamentale del mistero trinitario, l'unit e distinzione

sostanziale delle tre persone, cercandone le vestigia nel creato59.
Lo studio della psicologia trinitaria nasce proprio da questa ricerca.
Nel libro Vili Agostino suggerisce un'analogia con la Carit, che nelle scritture detta essere Dio. Nella Carit sono individuabili tre termini, il soggetto,
amans, l'oggetto, quod amatur, l'amore che li unisce, amor*0. Ma fra questi tre
termini non c' identit di sostanza, come nelle relazioni fra le persone del mistero trinitario. Nel libro IX, Agostino trova tale identit nell'uomo interiore, nella mens che si conosce e si ama: mens, notitia, amor sono una triade pi adatta a
suggerire alla nostra comprensione di creature la natura della Trinit: pur
distinti, infatti, i tre termini si identificano come appartenenti tutti alla medesima
sostanza, l'anima umana. Lo studio della mens approfondito nel libro X, dedicato ad indagare come la mens conosca se stessa e quanto si lasci coinvolgere
nel corpo che regge, creando confusione sulla sua stessa natura e distorcendo la
scala ontologica che dalla realt materiale porta a Dio, lo studio della quale era
stato tante volte supportato, nelle opere giovanili - De libero arbitrio, De quantitate animae, De musica -, dall'analisi della percezione. In effetti, sebbene la
mens, nella triade mens, notifia, amor, offra una buona descrizione delle relazioni trinitarie di identit sostanziale e contemporaneamente distinzione, quando la
mens si rivolge a se stessa per conoscersi trova questi tre termini contemporaneamente, simultaneamente nel tempo, e questo potrebbe offuscare la loro
distinzione reciproca, ugualmente essenziale al mistero trinitario. Pertanto, Agostino decide, nel libro XI, di rivolgersi allo studio di percezione e memoria, dove
gli elementi di triadi equivalenti a quella interiore considerata si ordinano nel
tempo e sono meglio individuabili. Comincia dunque lo studio della trinit della
visione e della trinit della memoria, concepita come una visione interna, una
uisio spiritalis, secondo le parole del De Genesi, analoga alla uisio corporalis
della vista.
Lo studio dell'uomo esteriore copre l'intero libro XI e ritorna nel libro XV.
Esso fornisce per analogia la griglia concettuale dei libri centrali, in cui lo studio
del mistero trinitario condotto sempre con l'ausilio di paradigmi sensibili, e la
metafora del pensiero come visione si sovrappone all'altra importantissima
metafora del pensiero come linguaggio. In queste pagine, concepite probabilmente come un esercizio spirituale, Agostino propone un'analisi affascinante
della psiche umana. Ne risulta una psicologia retta, anche nelle sue operazioni
sensibili, da libert e volont, nella quale Agostino ha superato i turbamenti del
materialismo cos come il rischio neoplatonico di disprezzare il corpo. L'intero
uomo creatura "immagine e somiglianza" del suo Creatore e, proprio nell'infinita differenza della creatura dal Creatore cui essa integralmente tende, Lo
esalta.
59. Si legga l'articolo di G. LETTIERI, La dialettica della coscienza.
60. 08, De Trinitate, VIII. 10.14.
188
CARLA DI MARTINO
5. Intentio animi. La prima trinit dell'uomo esteriore: la percezione sensoriale

Alla fine del libro X, dedicato alla triade intellettuale memoria, intelligentia,
uoluntas come immagine della Trinit, Agostino afferma che quanto ha appena
spiegato pu essere chiaro anche alle menti pi tarde se calato nella realt
temporale, ossia se esemplificato con "le cose che sopraggiungono all'anima nel
tempo e le accadono temporalmente, quando ricorda ci che prima non ricordava e quando vede ci che prima non vedeva, e quanto ama ci che prima non
amava"61. L'autore si propone insomma di studiare l'uomo interiore, dotato di
intelletto, tramite la sua analogia con l'uomo esteriore, dotato di sensibilit, di
trovare anche nelle facolt sensibili le vestigia della Trinit62, e attraverso le
"cose visibili" (uisibilia), pi facili alla comprensione di una creatura carnale e
mortale quale l'uomo, risalire per analogia alla comprensione dell'uomo interiore, unica vera immagine di Dio.
Agostino svolge dunque nel libro XI un'analisi accurata della percezione sensoriale. L'uomo esteriore dotato di cinque sensi corporei coi quali percepisce i
corpi. Agostino sceglie di studiare la vista, che ritiene il senso pi nobile e pi
vicino alla "visione della mente" (uisio mentis), dunque il pi adatto per introdurne la comprensione.
Cum igitur aliquod corpus uidemus, haec tria, quod facillimum est, consideranda
sunt et dignoscenda. Primo, ipsa res quam videmus (...) Quod utique iam esse
poterat, et antequam uideretur. Deinde, uisio, quae non erat priusquam rem illam
obiectam sensui sentiremus. Tertio, quod in ea re quae uidetur, quamdiu uidetur
sensum detinet oculorum, id est animi intentio. In his igitur tribus, non solum est
manifesta distinctio, sed etiam discreta natura63.
Il limite di quest'esempio per la comprensione del mistero trinitario la natura

eterogenea dei tre elementi considerati - res sensibile, uisio impressa nel sensorio, intentio psichica - ma non per questo l'esempio meno valido, se si
ricorda che esso deve controbilanciare l'eccessiva uguaglianza espressa, agli
occhi di una mente debole, dalla trinit intellettuale mens, notitia, amor. Identit
61. 08, De Trinitate, X.12.19: Quapropter etiam tardioribus dilucescere haec

possunt, dum ea tractantur quae ad animum tempore accedunt et quae Uli temporaliter
accidunt, cum meminit quod antea non meminerat, et cum uidet quod antea non uidebat, et
cum amai quod antea non amabat.
62. AGOSTINO, De Trinitate, XI. 1.1: Nemini dubium est, sicut interiorem hominem intelli
gentia, sic exteriorem sensu corporis praeditum. Nitamur igitur, si possumus, in hoc quoque
exteriore indagare qualecumque uestigium Trinitatis.
63. , De Trinitate, XI.2.2.
189
e distinzione sono ugualmente importanti infatti nella comprensione delle relazioni trinitarie.
Agostino distingue dunque nell'atto della visione, e per analogia in ogni atto
percettivo, tre elementi eterogenei: l'oggetto, preesistente al soggetto e all'atto,
la visione, ossia la sensazione che si produce nell'incontro fra soggetto e oggetto, e la concentrazione {intentio), che tiene lo sguardo del soggetto puntato
sull'oggetto. Occorre pertanto, per comprendere la dinamica dell'atto percettivo,
studiare questi tre elementi.
Secondo la dottrina aristotelica di De anima, II.6, che Agostino aveva esposto
nel libro II del De libero arbitrio, ciascuno dei cinque sensi ha per oggetto proprio, ossia esclusivamente suo, una delle qualit sensibili - colore, suono, odore,
sapore, qualit tattili -, ed inoltre capace di percepire in comune con gli altri
sensi alcuni "sensibili comuni", che nella tradizione aristotelica sono quantit
corporee - movimento, stasi, figura, grandezza, numero, unit. Senso e visione
corrispondono, in un linguaggio aristotelico, alla sensazione in potenza e in atto:
il senso la facolt sensitiva, divisa in cinque sensi secondo cinque organi,
potenzialmente capace di percepire i corpi secondo le loro qualit, la visione la
sensazione in atto, ossia "il senso informato dall'oggetto sentito" {sensus ex ea
re quae sentitur informatus). In atto o in potenza, il senso appartiene alla natura
dell'essere vivente {ad animantis naturam), ossia, nella gerarchia neoplatonica
"essere - vivere - pensare", al livello della vita, come gi era affermato nel De
libero arbitrio. Ma qui finiscono le analogie con Aristotele e con la dottrina del
De libero arbitrio. Nei dialoghi giovanili, infatti, la facolt del sentire era detta
appartenere all'anima, principio attivo, che si serviva del corpo, principio passivo, come di uno strumento, secondo la nota definizione di De quantitate animae: passio corporis per se non latens animam. Nel De Trinitate invece il
soggetto, animantis natura, il composto, e Agostino rivaluta notevolmente il
ruolo del corpo nella sensazione. Nella percezione, corpo e anima sono principi
ugualmente necessari: il corpo fornisce gli organi di senso, e la sensazione, la
uisio, il risultato di un incontro fra oggetto e organo. Quanto garantisce la
natura attiva della sensazione la sua intenzionalit, la sua volontariet, la "concentrazione" dell'anima, intentio. Mentre cio nelle opere giovanili l'organo appartiene al corpo, la facolt all'anima sola, ora l'organo del corpo, la volont
dell'anima, e la sensazione come atto il risultato dei due, ossia appartiene solo
al composto animato di anima e corpo. Il corpo, come spiega S. Vanni Rovighi,
diventato "consoggetto" della percezione. Per questo Agostino pu affermare
che la intentio di natura diversa sia dall'oggetto, sia dalla uisio, e che appartiene solo all'anima, mentre la uisio richiede l'unione di anima e corpo:
Itemque illa animi intentio, quae in ea re quam uidemus sensum tenet, atque
utrumque coniungit, non tantum ab ea re uisibili natura differ; quandoquidem iste
animus, illud corpus est, sed ab ipso quoque sensu atque uisione; quoniam solius
animi est haec intentio. Sensus autem oculorum non ob aliud sensus corporis
dicitur, nisi quia et ipsi oculi membra sunt corporis, et quamuis non sentiat corpus
190
CARLA DI MARTINO
exanime, anima tarnen commixta corpori per instrumentum sentit corporeum, et
idem instrumentum sensus uocatur64.
Certo, anche nella dottrina giovanile la passione corporea era la base della sensazione, ma sensazione era l'anima in quanto rivolta al corpo. Non c'era volont
nell'atto dell'anima di rivolgere il suo sguardo al mondo, n reale partecipazione
del corpo al sentire, quasi che l'oggetto esterno fosse causa necessaria della sua
reazione, ma ne restasse un pretesto, appunto, esterno. Tutto quanto sensazione, dunque, restava isolato dalla parte dell'anima, e il suo sguardo si posava
sull'oggetto per conoscerlo, ma non si univa all'oggetto conosciuto. Il passo
citato del De Trinitate invece afferma che la intentio non solo tiene il sensus
(sensorio / sensazione) fermo su un determinato oggetto, ma "unisce" (coniungit) sensus, facolt psichica e oggetto corporeo, e sebbene la intentio appartenga
esclusivamente all'anima65, l'atto percettivo non pi, come nella formula del
De quantitate, la semplice presenza o non assenza dell'anima, ma un atto volontario dell'anima che indirizza e quasi costringe il corpo ad aprirsi conoscitivamente al mondo esterno. Per questo la nozione di intentio si dimostra, nel
seguito dell'opera, ambivalente, ed sia "lo sguardo dell'anima", facolt conoscitiva, sia la uoluntas stessa del conoscere. Agostino lo ribadisce pi avanti,
quando ritorna ad analizzare i tre elementi dell'atto percettivo, per sottolineare
che esso si genera solo nell'unione e compresenza e, si pu dire, nella totale loro
coincidenza. L'oggetto imprime nel sensorio una sua "immagine" (similitudo),
distinguibile dalla forma nel corpo solo da un giudizio razionale, la cui esistenza
tuttavia, come quella dell'oggetto stesso, indipendente dal soggetto, ma dipende appunto dall'oggetto d'origine, cio sussiste nel sensorio solo per il tempo in
cui tale oggetto presente. Allo stesso modo, spiega Agostino, in cui l'acqua
conserva la traccia di un corpo che immergendosi ha impresso in essa la sua
forma solo finch il corpo rimane immerso, quando un corpo scompare dalla
vista, il senso resta, ma la sua forma scompare dal sensorio e cos cessa la
64. 05, De Trinitate, XI.2.2. Il corsivo mio.

65. Per provare che l' intentio appartiene alla sola anima Agostino propone il caso della cecit acquisita, cfr. De Trinitate, XI.2.2: Qui etiam passione corporis, cum quisque excaecatur,
interceptus exstinguitur, cum idem maneat animus, et eius intentio, luminibus amissis, non
habeat quidem sensum corporis quem uidendo extrinsecus corpori adiungat atque in eo uiso
fgat aspectum, nisu tarnen ipso indicet se adempio corporis sensu, nec perire potuisse, nec
minui. Manet enim quidam uidendi appetitus integer, siue id possit fieri, siue non possit. Se
un uomo diventa cieco, la sensazione viene meno, ma la perdita non coinvolge l'anima, che
resta attiva e mantiene intatta la sua intentio, la quale, non potendo congiungere oggetto e
sensorio, n fissarsi su un oggetto esterno, si manifesta come "sforzo" (nisus), come "desiderio di vedere" (uidendi appetitus). Tale desiderio resta una tensione incompiuta, perch non
pu raggiungere l'oggetto, ma come imprigionata all'interno del soggetto.
191
visione66. Perch la forma dell'oggetto si imprima nel sensorio occorre che

l'anima si concentri sull'oggetto, ossia che Yintentio "applichi" (admouet) il
sensorio all'oggetto sensibile, in modo da formare una unit. In questo ruolo, la
concentrazione esprime la volont di conoscere e Yintentio diventa uoluntas:
Tria haec quamuis diuersa natura, quemadmodum in quandam unitatem contemperentur meminerimus; id est, species corporis quae videtur, et imago eius
impressa sensui quos est visio sensusque formatus, et uoluntas animi quae rei
sensibili sensum admouet, in eoque ipsam uisionem tenet67. (...) Voluntas autem
tantam habet uim copulandi haec duo, ut et sensum formandum admoueat ei rei
quae cernitur, et in ea formatum teneat. Et si tam uiolenta est, ut possit uocari
amor, aut cupiditas, aut libido, etiam ceterum corpus animantis uehementer
afficit; et ubi non resistit pigrior duriorque materies, in similem speciem coloremque commutt68.
La intentio diventata volont intensissima e straniante di fondersi con il mondo
e, conoscendolo, assimilarsi ed esso ed assimilarlo a s (contemperentur), la brama (cupiditas, libido) di possesso che anima il desiderio umano di conoscenza.
6. Intentio uoluntatis. La seconda trinit dell'uomo esteriore: Vimmaginazione e

la memoria
Con perfetto parallelismo, il medesimo processo che giustifica la vista spiega

il ricordo, che si configura cos come una visione interna basata su una triade del
tutto simile a quella della visione corporea.
66. AGOSTINO, De Trinitate, XI.2.3. Poco oltre, Agostino afferma esplicitamente che
l'esempio dell'acqua migliore dell'esempio dell'impressione di un sigillo nella cera, e con
questo si distanzia dalla tradizione aristotelica che vedeva nella sensazione una impressione
che, scomparso l'oggetto, perdurava come immaginazione. Per Agostino la forma impressa
nel sensorio e la forma conservata nella memoria non sono la stessa immagine: presupposto
necessario per introdurre, intermedio fra corpo e intelletto, il grado dello spiritus cui, appunto,
la visione immaginativa appartiene.
67. 05, De Trinitate, XI.2.5. Il corsivo mio.
68. AGOSTINO, De Trinitate XI.2.5. Il corsivo mio. Agostino porta poi l'esempio estremo
del camaleonte, che muta colore secondo le cose che vede. L'autore parla poi di casi in cui i
neonati manifestano i desideri delle madri, influenzati da ci che esse hanno ammirato mentre
li portavano in grembo, spiegando che l'embrione, ancora duttile, "tanto pi efficacemente e
malleabilmente segue Yintentio dell'anima della madre" (tam efficacitr et capaciter
sequuntur intentionem maternae animae), e riporta l'episodio narrato nel Genesi, 30, 37-41,
secondo cui Giacobbe, per avere capre e pecore di colori varii, mise negli abbeveratoi delle
madri delle fronde colorate.
192
CARLA DI MARTINO
La seconda trinit pi interiore della trinit della percezione, ma tuttavia

ancora una trinit esteriore perch dalla percezione trae origine69.1 suoi elementi
tuttavia, a differenza di quella, sono omogenei, ossia appartengono tutti all'anima, e in quest'aspetto sono pi adatti a comprendere il mistero trinitario:
Etiam detracta specie corporis quae corporaliter sentiebatur, remanet in memoria
similitudo eius, quo rursus uoluntas conuertat aciem ut inde formetur intrinsecus,
sicut ex corpore obiecto sensibili sensus extrinsecus formabatur. Atque ita fit illa
trinitas ex memoria, et interna uisione, et quae utrumque copulat uoluntate. Quae
tria cum in unum coguntur, ab ipso coactu cogitatio dicitur. Nee iam in his tribus
diuersa substantia est10.
Quando l'oggetto sensibile non pi presente ai sensi, infatti, la sua immagine

impressa nel sensorio svanisce, ma un'altra similitudo, indistinguibile finch la
percezione dura, e tuttavia distinta dalla prima, resta nella memoria. Il processo
poi lo stesso, tranne per il fatto che l'oggetto sul quale la uoluntas tiene fisso
lo sguardo dell'anima non pi l'oggetto esterno, ma la sua forma conservata
dalla memoria all'interno dell'anima. Si produce cos nello sguardo dell'anima
una terza visione, che il ricordo. Allo stesso modo funziona l'immaginazione.
Come la forma sensibile nell'oggetto e nel sensorio erano diverse, ma solo la
ragione era in grado di distinguerle durante la sensazione, cos la forma conservata nella memoria diversa da quella che si imprime nello sguardo dell'anima,
nel pensiero {cogitatio), nell'atto del ricordo o dell'immaginazione, e solo un
giudizio razionale pu distinguerle. E come le immagini della percezione non si
formano automaticamente, cos le immagini mnemoniche non accompagnano
spontaneamente quelle sensoriali, ma necessitano un atto di volont. Nel De musica71 Agostino aveva spiegato come la percezione, per esempio, di un verso
necessiti di memoria, perch solo la memoria riesce a dare continuit e senso
alla percezione altrimenti discontinua delle molte sillabe successive che lo compongono. Questa sottile notazione, che anticipa la moderna nozione di memoria
a breve termine ed forse unica nella psicologia tardoantica72, trova nel De Trinitate una sua spiegazione tecnica.
Il cuore del problema stesso della consapevolezza del sentire sta in realt nella
memoria. Se infatti manca la intentio uoluntatis del passo citato il sensorio "si
informa" e la sensazione, se lo sguardo dell'anima si unisce alla forma dell'og-
69. AGOSTCNO, De Trinitate XI.7.12.

70. 08, De Trinitate XI.3.6. Il corsivo mio.
71. 08, De musica, VI.8.21.
72. L'unico altro autore, nella tarda antichit e nel medioevo, in cui questa nozione si
sviluppa autonomamente , che io sappia, AVICENNA, De Anima, 1.5. Cfr. AVICENNA
I^VTINUS, Liber de anima seu sextus de naturalibus, I-II-III, dition critique par S. Van Riet.
Introduction par G. Verbeke, ditions Orientalistes - E.J. Brill, Louvain - Leiden 1972.
Sarebbe davvero interessante studiare se una comune lettura di testi plotiniani sia alla base
di questa ed alcune altre interessanti coincidenze dottrinali fra i due autori.
193
getto esterno, avviene, ma non si conserva nello spirito73. L'anima allora, per
quanto istantaneamente cosciente di sentire, non se ne ricorda, e la coscienza
dell'atto di senso si perde immediatamente all'allontanarsi dell'oggetto. Essa
non viene interiorizzata permanentemente e, si pu dire, non viene a far parte
dell'identit del soggetto, ed come se il soggetto non ne fosse mai stato
cosciente.
Allo stesso modo, mentre la visione mnemonica o immaginativa cessa quando
cessa la concentrazione dell'anima su di essa, l'immagine conservata nella
memoria si mantiene in forma latente, in potenza, e solo cos possibile non
solo avere ancora ricordo, ma avere la volont stessa del ricordare74, secondo il
noto principio agostiniano che non si pu amare, desiderare e cercare ci che
non si conosce:
Atque illud primum uidendum est, non esse posse uoluntatem reminiscendi, nisi
uel totum, uel aliquid rei eius quam reminisci uolumus, in penetralibus memoriae
tenemus. Quod enim omni modo et omni ex parte obliti fuerimus, nec reminiscendi uoluntas exoritur; quoniam quidquid recordari uolumus, recordati iam
sumus in memoria nostra esse uel fuisse75.
La volont di ricordare procede dal patrimonio mnemonico stesso, ed allo stesso tempo causa e effetto dell'unione di una immagine mnemonica con la visione
dalla quale lo sguardo dell'anima informato nel ricordo76. Ogni atto di ricordo
richiede dunque non solo una determinata immagine mnemonica e una determinata visione spirituale, ma una volont particolare, la volont di quel ricordo e di
quella visione, fine della quale quella determinata visione:
Sed ad hoc unum interim uoluntas uidendi finem non habet nisi uisionem77.
73. . GlLSON, Introduzione, p. 75, spiega con grande chiarezza questa dinamica.
74. Agostino spiega che la uoluntas, fissandosi su un oggetto interno tanto da escludere dal
campo visivo dell'anima il mondo esterno, pu produrre visioni immaginative cos intense
che la stessa ragione fatica a distinguerle da una percezione reale. Cfr. AGOSTINO, De Trinitate XI.4.7: Voluntas uero ilia quae hac atque Mac fer et refer aciem formandam, coniungitque formatant, si ad interiorem phantasiam tota confluxerit, atque a praesenta corporum
quae circumiacent sensibus, atque ab ipsis sensibus corporis, animi aciem omnino auerterit,
atque ad earn quae intus cernitur imaginem penitus conuerterit; tanta offunditur similitudo
speciei corporalis expressa ex memoria, ut nec ipsa ratio discernere sinatur, utrum foris
corpus ipsum uideatur, an intus tale aliquid cogitetur.
75. 08, De Trinitate XI.7.12.
76. 0080, De Trinitate XI.7.12: Vnde intellegi potest, uoluntatem reminiscendi ab his
quidem rebus quae memoria continentur procedere, adiunctis simul eis quae inde per recordationem cernendo exprimuntur, id est, ex copulatione rei cuiusdam quam recordati sumus, et
uisionis quae inde facta est in acie cogitantis cum recordati sumus. Sed ipsa quae utrumque
copulai uoluntas, requirit et aliud quod quasi uicinum est atque contiguum recordanti. Tot
igitur huius generis trinitates, quot recordationes...
194
CARLA DI MARTINO
Poich lo sguardo dell'anima (acies animi) non pu concepire insieme tutto ci

che la memoria contiene, i ricordi, le trinit mnemoniche, si alternano l'un l'altro e si attuano uno per volta. Agostino sottolinea ancora che "ci che tenuto
occulto nella memoria" (quod reconditum memoria tenet), il ricordo latente,
primo elemento della trinit spirituale, diverso da "ci che se ne esprime nel
pensiero dell'uomo che ricorda" {quod inde in cogitatione recordantis exprimitur). Allo stesso modo in cui nella trinit della percezione il primo e il secondo elemento erano identificabili, in un linguaggio aristotelico, con il sensus in
potenza e in atto, cos nella trinit della memoria il primo e il secondo elemento
sono il ricordo in potenza e il ricordo in atto, solo che Agostino non ne fa due
aspetti della medesima visione, ma due visioni diverse, sebbene la differenza sia
comprensibile solo con un giudizio della ragione e non col senso78.
Allo stesso modo in cui Yintentio nella visione pu tenere lo sguardo dell'anima fisso sull'oggetto solo in sua presenza, cos la volont nel ricordo pu tenere
la mente sull'immagine mnemonica solo fintanto che essa persiste ed integra
nella memoria. Se l'oblio la distrugge, il ricordo non pi possibile:
Sicut autem cum forma et species corporis interierit, non potest ad earn uoluntas
sensum reuocare cernentis; ita cum imago quam memoria gerit, obliuione deleta
est, non erit quo animi aciem formandam uoluntas recordando retorqueat79.
Nel modo descritto l'anima si pu rappresentare, si detto, non solo visioni

mnemoniche, cio ricordi, ossia l'immagine di una cosa percepita anche quando
essa non pi presente, ma anche visioni irreali, ottenute manipolando le immagine mnemoniche e creandone rappresentazioni nuove, seppure sempre di
base empirica:
Sed quia praeualet animus, non solum oblita, uerum etiam non sensa nec experta
confingere, ea quae non exciderunt augendo, minuendo, commutando, et pro
78. 08, De Trinitate XI.8.13. Lo stesso processo porta ai sogni, alle visioni profe
tiche e alle allucinazioni. In queste manifestazioni, Agostino distingue due casi: il caso in cui i
sensi esterni siano assopiti, come nel sonno, in talune malattie o nella follia, o siano in
qualche modo alienati, come negli indovini e nei profeti, e allora la intentio obbligata a
concentrarsi su determinate immagini. Cfr. 08, De Trinitate, XI.4.7: Animi intentio
quaderni necessitae incurrat in eas quae occurrunt imagines, siue ex memoria, siue alia aliqua
occulta ui, per quasdam spiritales mixturas similiter spiritalis substantiae. Altro caso quello
in cui, in stato di veglia e senza malattia, l'attenzione dell'anima sia come distratta dal pensiero {cogitatici), e, per desiderio o per timore, ne portata a trascurare la percezione e a concentrarsi sulle immagini interne. Cfr. AGOSTINO, De Trinitate XI.4.7: Vt cogitatione occupata
uoluntas se auertat a sensibus, atque ita formet animi aciem uariis imaginibus rerum sensibilium, tamquam ipsa sensibilia sentiantur. Non tantum autem cum appetendo in talia uoluntas intenditur, fiunt istae impressiones imaginum; sed etiam cum deuitandi et cauendi causa
rapitur animus in ea contuenda quaefugiat. Sulle teorie oniriche di Agostino e le dottrine ad
esse connesse cfr. M. DULAEY, Le rve.
195
arbitrio componendo, saepe imaginatur quasi ita aliquid sit, quod aut seit non ita
esse, aut nescit ita esse. In quo genere cauendum est, ne aut mentiatur ut decipiat,
aut opinetur ut decipiatur80.
Per esempio, possibile ricordare il sole, tale e quale lo si visto, ma anche

possibile manipolarne l'immagine e crearne una rappresentazione "derivata",
combinata con altre nozioni e altre immagini presenti nella memoria, e rappresentarsi un sole verde, o un sole quadrato, o un sole in movimento.
In De Trinitate, Vili.6.9 Agostino spiega che l'immagine di un oggetto percepito in sua assenza si chiama phantasia, mentre l'immagine di un oggetto mai
percepito, creata dal potere combinatorio dell'immaginazione sulla base dei dati
patrimonio della memoria, si chiama phantasmal. Bisogna allora fare attenzione a che l'anima non creda reali ricordi queste rappresentazioni fittizie, basandosi "non sulla fedelt del ricordo ma sul gioco della rappresentazione" (non
recor'dandi fide, sed cogitandi uarietat).
In un suo articolo Santi82 sottolinea come la memoria costituisca "l'interiorit
ontologica" di un soggetto, in quanto essa "all'origine del pensiero, della parola interiore, come il pensiero all'origine del linguaggio, della parola esteriore".
Questo evidente allorch Agostino, in un passo famoso, la cui fonte, come ha
dimostrato Ppin83, probabilmente porfiriana, analizza il caso in cui ci si forma
un'immagine spirituale sulla base non di una percezione diretta ma del racconto,
pur veritiero, di un'altra persona. Udendo la narrazione si crea direttamente in
noi una rappresentazione, in cui le immagini suggerite dalle parole udite prendono il posto delle immagini mnemoniche derivate da quelle sensibili della
percezione. Anche in questo caso, non sarebbe possibile generare alcuna immagine in base alle parole udite, se non ci fossero in noi delle nozioni generali
giacenti nella memoria e poi risvegliate: ci si pu immaginare la citt di cui si
intende narrare, solo possedendo gi le nozioni di citt, di via, di casa. Non
sarebbe nemmeno possibile comprendere il racconto, se non si avesse un ricordo
generico dei suoi elementi costitutivi, anche se non nella combinazione e nella
relazione che essi intrattengono in quel determinato racconto84. E' il passo in cui
Agostino osserva formarsi in s il ricordo di Cartagine, una phantasia, imma-
80. ^, De Trinitate XI.5.8.

81. La distinzione fra phantasia e phantasma, gi presente in De musica, VI.32, probabilmente di origine stoica, anche se non corrisponde esattamente all'uso stoico dei termini: per
gli Stoici infatti phantasia l'impressione dell'oggetto percepito sulla mente del percipiente,
mentre phantasma una manifestazione del pensiero priva di una causa esterna diretta, come i
sogni o le allucinazioni dei folli. Cfr. SVF 2. Per una discussione sulle possibili origini dei due
termini - gli stoici o Porfirio - cfr. O'DALY, Lafilosofa,pp. 137-9.
82. G. SANTI, Interiorit e verbum mentis, p.139.
83. Cfr. J. PPIN, L'influence de Porphyre.
84. AGC^NO, De Trinitate XI.8.14.
196
CARLA DI MARTINO
gine spirituale di una citt che egli ha visto e in cui vissuto, e l'immagine di
Alessandria, un phantasma ricavata dai racconti di chi l'ha vista davvero:
Carthaginem quidem cum eloqui uolo, apud me ipsum quaero ut eloquar, et apud
me ipsum inuenio phantasiam Carthaginis; sed earn per corpus accepi, id est per
corporis sensum, quoniam praesens in ea corpore fui et earn uidi atque sensi,
memoriaque retinui, ut apud me inuenirem de illa uerbum, cum earn uellem
dicere. Ipsa enim phantasia eius in memoria mea uerbum eius, non sonus iste
trisyllabus cum Carthago nominatur, uel etiam tacite nomen ipsum per spatia
temporum cogitatur; sed illud quod in animo meo cerno, cum hoc trisyllabum
uoce profero, uel antequam proferam. Sic et Alexandriam cum eloqui uolo, quam
numquam uidi, praesto est apud me phantasma eius. Cum enim a multis audissem
et credidissem magnam esse illam urbem, sicut mihi narrari potuit, finxi animo
meo imaginem eius quam potui; et hoc est apud me uerbum eius, cum earn uolo
dicere, antequam uoce quinqu syllabas proferam, quod nomen eius fere omnibus
notum est.85.
Descritte come immagine o come parola, percezione e ricordo non avvengono

senza una libera e cosciente volont.
Intentio e uoluntas
Scrive Alici86 in un suo articolo che nel De Trinitate "la dimensione interiore
sembra delinearsi come esperienza di continuit e di autoappartenenza, che si
sviluppa attraverso un faticoso cammino di superamento della distentid". Questo
cammino si compie quando la mens, fortificata dagli esercizi spirituali che
l'hanno guidata alla comprensione delle facolt dell'uomo esteriore, percezione
e memoria, arriva a conoscersi e ad amarsi. Il soggetto, come acutamente scrive
Lettieri87, "non unit, ma atto di unificarsi", in ogni sua operazione psichica.
Cos, nelle pagine del De Trinitate la intentio passata da attenzione, facolt
dell'anima conoscitiva che esprime e dirige nella conoscenza sensibile la acies
animi, lo sguardo dell'anima, a uoluntas.
Come conclude S. Vanni Rovighi88, il soggetto della percezione si rivela intimamente come volont, come uidendi appetitus, prima che come conoscenza. Il
motivo di una tale identificazione fra intentio e uoluntas, che fa contemporaneamente di ogni atto sensitivo un'affermazione di libert, mi pare profondamente radicata nell'animo cristiano di Agostino. Non pu stupire che in una
85. AGOSTINO, De Trinitate, VIII.6.9. Il corsivo mio.

86. L. ALICI, Interiorit e speranza.
87. G. LETTIERI, La dialettica della coscienza, p.149.
197
psicologia e una gnoseologia come quella agostiniana volont e conoscenza si

incrocino e si fondino. Agostino ha sempre sostenuto che non si pu amare ci
che non si conosce, e non si pu conoscere ci che non si ama. Lo studio delle
trinit dell'uomo esteriore stato affrontato, si ricordi, per meglio comprendere
la trinit interiore e il mistero della trinit di Dio. Nella trinit interiore, al posto
dell' interino e della voluntas, c' l'amore. L'amore Dio, un Dio verso cui
l'uomo naturalmente e irresistibilmente attratto dalla natura sua stessa, con la
forza e la necessit di una legge fisica: pondus meum, amor meus. Ad ogni uomo
sta scegliere se concentrarsi in s e seguire questa vocazione, o abbandonarsi al
mondo e ai turbamenti della peruersio.
PADOVA,
Carla Di
Universit, Dipartimento di Filosofia
198
CARLA DI MARTINO
RIASSUNTO : Nel De libero arbitrio il giovane Agostino espone una psicologia in cui la
consapevolezza del sentire garantita del sensus interior, una facolt che richiama l'aristotelico "senso comune". Ma questa facolt non appare che qui. In altre opere giovanili, Agostino presenta una teoria dualistica della sensasione, definita come non latere animam delle
affezioni corporee, che richiama la dottrina plotiniana, e nel De musica una nuova nozione
appare per spiegare la consapevolezza e la richiezza delle nostra vita psichica: la intentio. Nel
De Trinitate l'intentio volont, e la prima manifestazione della volont la brama di
conoscere il mondo, conoscere se stessi e il Creatore. La consapevolezza diventata la
coscienza di un cristiano.
RSUM : Dans son De libero arbitrio, le jeune Augustin expose une psychologie o on a
connaissance de sa vie sensorielle grce au sensus interior, une facult qui rappelle le sens
commun d'Aristote. Mais cette facult n'appparat que dans ce passage. Dans d'autres de
ses premires uvres Augustin prsente une thorie dualiste de la perception, dfinie comme
non latere animam des passions corporelles, ce qui rappelle la pense plotinienne, et dans le
De musica une nouvelle notion intervient pour expliquer la conscience et la richesse de notre
vie psychique : l' intentio. Dans le De Trinitate,l'intentio est vouloir, et la premire manifestation du vouloir est le dsir de connatre l'univers, ce qui signifie se connatre soi-mme et
connatre Celui qui nous a crs. La connaissance est devenue conscience chrtienne.
ABSTRACT : In the De libero arbitrio the young Augustine sets out a psychology in which
the awareness of senses is guaranted by sensus interior, a power that reminds of Aristotelian
common sense. But this notion won't be mentioned any more. In other contemporanean texts,
Augustine explains a dualistic theory of sense-perception, defined as non latere animam of
bodily passions, what reminds of the doctrine of Plotinus. In the De musica, in order to
explain the awareness and the richness of our psychological life, a new notion appears: the
intentio. In De Trinitate, the intentio is will, and the first expression of will is the desire of
knowing the world. It means to know the himself and to know the Creator: the awareness has
become the consciousness of a Christian person.
Note augustinienne :
les donatistes et les grenouilles
Les grenouilles apparaissent pour la premire fois chez Augustin comme une
dsignation sarcastique des donatistes : les nues du ciel (entendons : les prophtes) tonnent, proclamant que Dieu rgne sur la terre entire, et du marcage
les grenouilles crient : "Nous sommes les seuls chrtiens" i. Rien dans le texte
n'appelle la mtaphore, qui n'est pas davantage exploite, et l'on est d'abord
enclin ne voir dans l'image qu'une fantaisie expressive de rhteur. En ralit,
la grenouille a un pass symbolique ngatif dans le christianisme ancien, et l'on
va voir que l'vque d'Hippone, dans cette homlie de 4072, ne fait rien d'autre
que retourner contre ses adversaires un sobriquet dont ils avaient affubl les
catholiques.
1. Grenouilles et hrtiques
Le ciel tonne, que se taisent les grenouilles , dit un autre sermon3. On
trouve trois fois chez Augustin le mme rapport entre les cieux et les grenouilles, la mme opposition entre le tonnerre et le coassement qui monte des
marais ; on peut se demander si la source n'en serait pas quelque proverbe, fable
ou rcit mythologique qui nous chappe, plutt que l'observation de la nature4.
1. AVG. In s. 95, 11, CC 39, p. 1350, 6 : et clamant ranae de palude : nos soli sumus
christiani .
2. Pour la datation, cf. A.-M. LA BONN ARDIERE, Recherches de chronologie augusti
nienne, Paris, 1965, p. 50-52 ; M. FIEDROWICZ, Psalmus vox tonus Christi. Studien zu Augustins Enarrationes in salmos , Freiburg, 1997, p. 436.
3. AVG. Ser. 240, 5, PL 38, 1133 : caelum tonat, ranae taceant .
4. Sur le jeu de mots caelum I caenum ( de celo in caenum semble proverbial en latin),
voir P. COURCELLE, Connais-toi toi-mme de Socrate Saint Bernard, Paris, 1975, t. 2,
p. 506.
200
MARTINE DULAEY
Ne racontait-on pas que Jupiter avait jamais rendu muettes les grenouilles de
Sriphos, dont le coassement drangeait Perse5 ? Chez Augustin, l'ide est toujours la mme : il n'y a pas de commune mesure entre le chant drisoire des
batraciens, figure des petits hommes, et la voix du ciel, image de la Parole de
Dieu : Que vaut le vacarme des grenouilles en face du tonnerre des cieux ? 6
Le jacassement des grenouilles, dont le foisonnement, on s'en souvient,
marquait la seconde plaie d'Egypte, voque le vain bavardage, antithse du
krygme chrtien7. Aux grenouilles convient particulirement le verset du
Psaume : Ils parlent de vanit chacun son prochain (Ps 11, 3)8. Elles
symbolisent tous ceux qui s'opposent la saine doctrine du Christ. Ceux qui
contestent cette vrit et, dans leurs paroles vaines, se trompent et trompent les
autres, sont des grenouilles qui fatiguent les oreilles sans nourrir les esprits 9 ;
ce sont des grenouilles coassant dans la fange du marais ; leur voix peut faire
du bruit, elle n'amne pas la connaissance de la sagesse 10. Les grenouilles
reprsentent ds lors tantt les idoltres, qui font d'autant plus de bruit que
leur bourbier est plus fangeux et plus sordide 11 , tantt les philosophes
paens12, tantt les donatistes.
C'est donc surtout le coassement assourdissant des grenouilles qui en a fait un
symbole ngatif. Origene disait dj dans ses Homlies sur VExode : Cet animal n'est bon rien d'autre qu' faire retentir sa voix en coassements incessants
et importuns , et il voyait dans ces batraciens la figure des potes et des crivains trompant les mes13. travers la traduction latine de Rufin, ce passage
sera repris dans le haut Moyen ge, par Csaire d'Arles et Beatus de Liebana14.
Dans YHexameron d'Ambroise de Milan aussi, le chant des grenouilles
5. REPW, s. v. Frosch, c. 114, 34-42. Sur les grenouilles, voir aussi RLAC, s. v. Frosch,
c. 533.
6. AVG. In Ps. 45, 10, CC 38, p. 524, 14 : Et quid strepitus ranarum ad tonitrua nubium ?
7. AVG. In Ps. 77, 27, CC 39, p. 1087, 5.
8. AVG. Ser. 8, 5, CC 41, p. 84, 152-154 (prch Carthage en 411).
9. Ibid. p. 84, 146-148 : qui autem huic ueritati contradicunt et in sua uanitate decepti
decipiunt, ranae sunt taedium afferentes auribus, non cibum mentibus . Les traductions de ce
sermon sont celle d'A. Bouissou, dans NBA 5, p. 164-166.
10. Ibid. p. 84, 135-137 : ranae sunt clamantes in palude limosa. Strepitum uocis habere
possunt, doctrinam sapientiae insinuare non possunt .
11. AVG. In Ps. 45, 10, CC 38, p. 524, 12 : Arreptitii idolorum tamquam ranae de paludibus personabant, tanto tumultuosius quanto sordidius de luto et caeno (trad. Pronnecalle,t. 11, p. 392).
12. AVG. Ser. 240, 5, PL 38, 1133.
13. ORIG. Horn. Ex. 4, 6, SC 321, p. 134 ; 4, 8, p. 140. Les grenouilles sont le symbole du
bavardage aussi dans AMBR. Virg. 3, 3, 14 ; HIER. Epist. 38, 5.
14. CAES. Ser. 99, 2, CC 102, p. 404 ; BEAT. In Apoc. 8,7 (Sanders, p. 545).
AUGUSTIN, LES DONATISTES ET LES GRENOUILLES
201
reprsente les vieilles rengaines serines par les paens ou les hrtiques15. Pour
Eucher de Lyon encore, les grenouilles reprsentent les hrtiques qui, demeurant dans la fange de sens trs bas, ne cessent de dblatrer dans leur vain
bavardage 16.
Un autre thme, peu exploit par Augustin, apparat encore chez les Pres : la
grenouille est impure parce qu'elle vit dans la boue des marcages. La symbolique du marais croise alors celle du bourbier, dont on connat le succs chez les
auteurs marqus par le platonisme17. Le marcage, pour Ambroise, est la figure
de la luxure, de l'intemprance, bref, de toutes les passions basses dans lesquelles se vautrent les hommes l'image des grenouilles18.
2. Une injure donatiste renvoye par les catholiques
Dans le texte de YHexameron d'Ambroise auquel il a t fait allusion, on
peroit une opposition entre l'eau boueuse o se complaisent ceux qui refusent
la conversion, eau dans laquelle les foulques, quand ils se lavent, se salissent , et l'eau pure des fontaines auxquels aspirent les cerfs, symboles des
catchumnes19.
Chez l'vque de Milan, tout ceci n'est que suggr. En revanche, le rapport
entre la grenouille et le baptme est tout fait explicite dans le trait de Quodvultdeus qui s'intitule Sur les promesses et qui semble crit l'usage des
catchtes. Sous l'influence du Sermon 8 d'Augustin, il commence par reprendre l'ide que les grenouilles figurent les hrtiques, qui crient contre
Dieu, dans la puanteur de leur discussion, la faon des grenouilles : "Leurs
lvres sont trompeuses, et leur cur dans leur cur prononce de mauvaises
paroles" (Ps 11, 3) 20. Et il ajoute ces lignes : On a raison de comparer ces
15. AMBR. Hexam. 3, 1, 3-4, CSEL 32, 1, p. 60-61 : quasi ranae ueterem canebant querellam , selon une expression tire de VERG. Georg. 1, 378.
16. EUCH. Form., CSEL 31, p. 29, 9-11 : ranae : haeretici, qui in caeno uilissimorum
sensuum commorantes uana garrulitate blaterare non desiniant . CASSIOD. In Ps. 77, 46,
CC 98, p. 612-514 a repris ce passage.
17. M. AUBINEAU, Le thme du bourbier dans la littrature grecque profane et chrtienne , RechSR 47, 1959, p. 185-214 (particulirement p. 206-209) ; P. COURCELLE,
Connais-toi toi-mme..., t. 2, p. 502-519 : le bourbier.
18. AMBR. Hexam. 3, 1, 4, p. 61, 1-2. Cf. P. COURCELLE, Connais-toi toi-mme..., t. 2,
p. 507-508.
19. Ibid. 3, 1,4, p. 61, 5-10.
20. QUODVULTD. Prom. 1, 36, 50, SC 101, p. 264-265 : foetore disputationis suae ranarum in similitudinem clamitat contra Deum ; tout le passage est inspir du Sermon 8
d'Augustin : utilisation du Ps 11, 3 ; mme rapport entre les dix plaies d'Egypte et les dix
commandements ; pour la traduction du Ps 11, 3, cf. AVG. In s. 11, 3, qui explique que la
rptition de cur indique la duplicit.
202
MARTINE DULAEY
animaux ceux qui, dans le bassin des rebaptiseurs, au lieu de laver les souillures
qu'ils ont contractes, mettent plutt le comble leurs pchs 21. Les
rebaptiseurs , dans la bouche d'un Africain du dbut du ve s., sont n'en pas
douter les donatistes, et les grenouilles figurent les catholiques, qui se salissent
plutt qu'ils ne sont purifis de leurs pchs dans le baptistre des schismatiques. Quodvultdeus, qui avait lu le commentaire sur l'Apocalypse du donatiste Tyconius22, n'a pas employ cette image la lgre.
C'est en effet dans ce trait que l'on voit les donatistes traiter les catholiques
de grenouilles : ils s'imaginent laver leurs pchs dans l'eau bourbeuse de baptistres pollus par des vques qui taient les successeurs des traditores de la
perscution de Diocltien. L'ouvrage de Tyconius est perdu, mais on peut en
reconstituer des pans entiers en comparant avec soin les commentaires des
auteurs postrieurs qui l'ont largement utilis et ce indpendamment les uns des
autres : Csaire d'Arles, Primase d'Hadrumte, Beatus et Bde23. Or Tyconius
avait expliqu le passage de l'Apocalypse o le visionnaire de Patmos voit
trois esprits impurs comme des grenouilles surgir de la gueule du Dragon, de
la Bte et du Faux Prophte (16, 13-14). L'accord de Csaire, Primase, Beatus et
Bde, qui s'entendent voir dans cette vision une contrefaon dmoniaque de la
Trinit, l'esprit triple du diable l'uvre dans le corps du diable , lui-mme
parodie du corps du Christ qu'est l'glise, nous garantit que telle tait l'interprtation de Tyconius. Pour le donatiste, le corps du diable tait videmment
l'glise catholique, un point sur lequel les auteurs catholiques qui s'en sont inspirs se gardent naturellement d'attirer l'attention.
Pour ce qui est de la signification symbolique des grenouilles, Primase
prsente un texte assez largement diffrent des trois autres utilisateurs du donatiste : il insiste surtout sur le fait que les hommes qui sont les cratures du diable
sont l'instar de ces batraciens rpugnants et dtestables24. Csaire, Primase et
Bde mettent les grenouilles en rapport avec le baptme. Citons d'abord ce
qu'crit ce sujet Csaire, notre premier tmoin du commentaire de Tyconius
pour ces versets :
21. Ibid. : nec immerito his animantibus comparantur qui in lacuna rebaptizatorum confectas sordes non abluunt, sed potius cumulant delicta .
22. QUODVULT. Dimid. 13, 22, SC 102, p. 634, 35.
23. Nous laissons ici de ct le Fragment de Turin , o n'existe pas le commentaire
d'Ap 16 qui nous intresse. Sur la question de la reconstitution du commentaire de Tyconius,
voir K. B. STEINHAUSER, The Apocalypse Commentary of Tyconius. A History of its Reception and Influence, Frankfurt am Main-Berne-New York, 1987 ; R. GRYSON, Les commentaires patristiques latins de l'Apocalypse , Revue Thologique de Louvain 28, 1997,
p. 305-337 ; 484-502 (et particulirement p. 311-317) ; l'auteur est d'avis que Bde utilise
Primase (p. 485).
24. PRIM. In Apoc. 4, 16, CC 92, p. 232, 162 - 233, 202.
AUGUSTIN, LES DONATISTES ET LES GRENOUILLES
203
Les grenouilles, outre la laideur qui leur est propre, sont impures de par leur
habitat ; elles semblent avoir les eaux pour demeure et pour origine ; or, non
seulement elles fuient les eaux et supportent la scheresse, mais encore, dans les
eaux elles-mmes, c'est dans la vase et dans la boue qu'elles se vautrent. Ainsi les
hypocrites ne vivent pas dans l'eau comme on le pense, mais dans les souillures
que les croyants abandonnent dans l'eau. Ressemblent ainsi aux grenouilles ces
hommes qui ne rougissent pas de se vautrer dans les pchs et dans les crimes que
les autres ont abandonns par la pnitence et le baptme. Ces hommes, ajoute
l'vque d'Arles, aprs quelques exemples concrets, se roulent et se vautrent
dans la fange dont les autres sont librs , s'imaginant qu'il sera toujours temps
de faire pnitence l'article de la mort25.
Voici maintenant le texte latin de Csaire, dans lequel nous avons, au moyen
d'artifices graphiques26, fait ressortir les termes communs aux autres utilisateurs
de Tyconius et qui taient donc ceux-l mmes que l'on pouvait lire dans le
commentaire du donatiste :
Ranae namque praeter horrorem proprium etiam loco immundae sunt : quae cum
aquarum incolae et indigenae uideantur. non solum aquarum refugae et siccitatis
patientes sunt, sed etiam in ipsis aquis in aquae sordibus et caeno uolutantur.
Sic hypocritae non in aqua, ut putantur, degunt, sed in sordibus quas credentes in
aqua deponunt. Ranis etiam similes sunt homines qui peccata uel crimina, quae
alii per paenitentiam uel baptismum deponunt, illi ibi uolutari non erubescunt
[...]. In luto unde alius liberatus est uelut rana inuoluitur et uolutatur.27
De ces convergences, on peut dduire qu'on lisait chez Tyconius un dveloppement dont le sens tait le suivant. Les grenouilles sont des animaux impurs en
raison des lieux o elles lisent leur domicile : la fange des marais ; elles semblent habiter l'eau, mais en ralit, elles la fuient : c'est dans la boue qui est au
fond de l'eau qu'elles aiment se vautrer. De mme les hypocrites (dsignation
des catholiques chez Tyconius) prtendent vivre de l'eau du baptme qui,
croient-ils, les purifie ; en fait, c'est la boue qu'ils aiment, cette boue que forment au fond du baptistre les pchs que les vrais croyants y dposent ; leur
baptme les salit au lieu de les laver, car ils sont plongs dans une eau sale o ils
contractent le pch au lieu de s'en dbarrasser.
Nous sommes l en prsence d'un thme de la propagande donatiste visant
justifier le fait qu'ils rebaptisaient les catholiques qui venaient eux. Les
25. Trad. J. COUREAU, L'Apocalypse explique par Csaire d Arles, Paris, 1989 (Collection Les Pres dans la Foi), p. 114-115. J'ai modifi la traduction sur un point : les grenouilles sont dites aquarum refugae et siccitatis impatientes dans le texte de Morin, ce qui
est contradictoire ; Beatus a justement siccitatis patientes ; il y a, comme chacun sait, certaines sortes de grenouilles qui ne vivent pas dans l'eau !
26. Caractres standard : Csaire ; italiques : Beatus-Csaire ; soulign : Bde-Csaire ;
gras : Beatus-Bde-Csaire.
27. CAES. In Apoc. 13 (G. Morin, p. 252, 20-27 ; 253, 6-7).
204
MARTINE DULAEY
vques catholiques, disent-ils, baptisent dans l'eau sale ; on peut conjecturer

qu'ils la salissent parce qu'ils ont les mains sales, en raison de la trahison de
leurs prdcesseurs lors de la perscution.
En traitant les donatistes de grenouilles, Augustin leur renvoie donc l'injure
dont ils usaient envers les catholiques. Quodvultdeus quant lui retourne contre
eux l'ensemble de leurs accusations : ce sont les baptistres des rebaptiseurs
donatistes qui deviennent sous sa plume le lieu o l'on se salit, et les grenouilles
fangeuses sont la figure des catholiques rebaptiss. Vers la moiti du vi e s.
Arles, o l'on a quelque peu oubli toutes ces querelles, Csaire adapte le thme
un enseignement moral : sont des grenouilles ceux qui, quoique baptiss,
continuent se vautrer dans la boue des pchs abandonns par les autres. On
trouve chez Bde un thme analogue, mais trait de manire plus vague : les
hypocrites promettent l'eau de la vie ; ils sont morts et pourrissent dans les
souillures que les croyants laissent dans l'eau. Il va de soi que pour Csaire, Primase et Bde, le terme d'hypocrite n'a plus dans le contexte qu'une signification
morale gnrale.
Ainsi, dans la grenouille, qui a pu tre chez les chrtiens d'Egypte un symbole
de rsurrection, les Africains n'ont vu qu'un animal inutile, bavard et impur. Les
donatistes en ont fait l'image des catholiques : les traditores les baptisent dans
une eau rendue bourbeuse par les pchs, et leur enseignement est aussi vain et
dtestable que le coassement des grenouilles dans les marais. Les catholiques
leur ont retourn le compliment. Plus tard, le thme a survcu en tant moralis.
Gageons que les grenouilles de bnitier ne se connaissaient pas ces lointains
anctres africains !
Martine DULAEY
PARIS,
EPHE, Ve Section (Sciences Religieuses)
RSUM : Vivant dans l'eau trouble des marais, les grenouilles furent en Afrique le symbole de ceux dont les donatistes et les catholiques jugeaient le baptme non valide.
ABSTRACT : As frogs live in muddy water, they symbolised in Africa, for Donatists and
Catholics, people whose baptism was judged to be invalid.
Faut-il rendre Tertullien l'Ex LIBRIS

TERTULLIANI DE EXECRANDIS GENTIUM DUS
du manuscrit Vatican latin 3852 ?

Parmi les spuria de Tertullien figure un De execrandis gentium dus (CPL
n 35), publi pour la premire fois en 1630 par J. M. Suars. Ce texte court
n'est transmis que par un manuscrit du Vatican, le Vat. tat. 3852, sous l'intitul
EX LIBRIS TERTULLIANI DE EXECRANDIS GENTIUM DUS. Bien que le premier diteur ait
apport de nombreux arguments en faveur de l'authenticit de ce texte, dont le
titre indique qu'il est form d'extraits, les progrs de l'(hyper)critique leur ont
retir tout crdit : depuis une tude d'E. Bickel parue en 19271, qui fait
aujourd'hui autorit, les fragments sont considrs comme une uvre du
vie sicle2 - ce qui a contribu les faire tomber dans l'oubli avec le manuscrit
qui les a conservs. Pourtant, l'analyse du manuscrit (cf. infra, I. La composition et l'origine du manuscrit Vatican latin 3852 : un dossier constitu par
Florus de Lyon , p. 206-234) montre qu'il provient d'un milieu o l'on connaissait des uvres de Tertullien aujourd'hui perdues, Lyon dans la premire moiti
du ixe sicle. Quant l'tude du texte lui-mme, reprise nouveaux frais, elle
apporte nombre d'arguments en faveur de l'authenticit ( II. Tertullien et le
fragment DE EXECRANDIS GENTIUM DUS , p. 235-271).
Marie TURCAN - Anne-Marie TURCAN-VERKERK
1. E. BlCKEL, Ps.-Tertullian De execrandis gentium dus , Rheinisches Museum fr Philologie, t. 76, 1927, p. 394-417.
2. Cf. CPL n 35 et MACHIELSEN, t. IIA, n 1625 ; d. R. WILLEMS, CCSL, t. 2, 1954,
p. 1413-1415.
206
ANNE-MARIE TURCAN-VERKERK
Faut-il rendre Tertullien l' Ex LIBRIS


I. - La composition etl'origine du Vat. lat. 3852 :
un dossier constitu par Florus de Lyon3
Le manuscrit Vat. lat. 3852 parat avoir jusqu' prsent chapp l'attention
des chercheurs4, bien qu'il ait t utilis par plusieurs diteurs, en particulier
Th. Mommsen5. La description codicologique du Vat. lat. 3852, son histoire, et
la collation des autres textes qu'il transmet - il s'agit pour l'essentiel de larges
extraits d'uvres authentiques et conserves par ailleurs - pourraient nanmoins
changer compltement notre point de vue sur le pseudo-Tertullien De execrandis gentium dus. Comme l'a indiqu B. Bischoff6, ce manuscrit a en effet
3. Je remercie F. Dolbeau, L. Holtz et P. Petitmengin pour leur lecture et leurs suggestions.

4. Le Vat. lat. 3852 est cit dans J. RUYSSCHAERT, Du globe terrestre attribu Giulio
Romano aux globes et au planisphre oublis de Nicolaus Germanus , Bollettino dei Monumenti, Musei e Gallerie pontificie, t. 6, 1986, p. 93-104 (p. 98, n. 11), mais il s'agit de toute
vidence d'une erreur de cote. A. Reifferscheid a donn en 1870 une transcription dtaille de
son contenu, sans identifications ni commentaires (A. REIFFERSCHEID, Bibliotheca patrum
latinorum italica, 1. Band, Wien, 1870, p. 587-591). Le manuscrit fera l'objet d'une notice
dans le prochain volume du Catalogue des manuscrits classiques latins de la Bibliothque
Vaticane (t. III/2), partir d'une description dtaille due Marcella Piacentini Levi Della
Vida, que j'ai consulte l'IRHT avec beaucoup de profit.
5. Th. MOMMSEN, Volusii Maeciani Distributio partium, dans Abhandlungen der Philologisch-Historischen Klasse der Knig. Schsischen Gesellschaft der Wissenschaften, t. 2,
1857, p. 283-295 (datation du Xe sicle). Dans son dition de la Chronique de Bde, MGH
Auct. ant. XIII = Chron. min. Ili, 1894, Mommsen date le manuscrit du IXe sicle (manuscrit
cit p. 236). Le Vat. lat. 3852 a galement t collationn par L. BETHMANN et G. WAITZ
pour leur dition de Paul Diacre, MGH Script, rer. Lang., 1878 (datation : IX.4).
6. Consult par P. Kidson en dcembre 1959, B. Bischoff datait ce manuscrit du IXe sicle
et l'attribuait l'cole de Lyon (P. KlDSON, A Metrological Investigation , Journal of
the Warburg and Courtauld Institutes, t. 53, 1990, p. 71-97 [p. 83 et n. 35]). Dans Lorsch im
Spiegel seiner Handschriften, Mnchen, 1974 ( Mnchener Beitrge zur Medivistik und
Renaissance-Forschung, Beiheft ) p. 80, n. 114 et p. 104 (mmes indications dans Die Abtei
Lorsch im Spiegel ihrer Handschriften, zweite, erweiterte Auflage, Lorsch, 1989, p. 88,
n. 114 et p. 114), B. Bischoff signale seulement que les deux tmoins de Volusius Maecianus
utiliss par Th. Mommsen pour son dition, Vaticano Vat. lat. 3852 (dat de la premire
FLORUS DE LYON ET LE VAT. LAT. 3852
207
t copi par une main lyonnaise de la premire moiti du ixe sicle. moins
qu'il ne s'agisse de sa copie, il est dcrit dans la liste des livres lgus SaintOyen vers 893 par le plus proche collaborateur de Florus de Lyon, Mannon7.
Cela situe ces extraits dans un contexte particulirement favorable la thse de
l'authenticit : le principal tmoin d'oeuvres authentiques de Tertullien, Paris
BNF lat. 1622, a t copi Lyon, du temps de Florus, au nom d'Agobard
(t 840), et a t annot par Florus lui-mme8. Les arguments palographiques
n'tant pas suffisants, seule l'analyse approfondie du manuscrit peut permettre
d'clairer le rapport qu'il entretient peut-tre avec Florus et avec le Codex Agobardinus des uvres de Tertullien. Le Vat. lat. 3852 est en effet, comme le montrent les analyses qui suivent, un dossier de larges extraits compos d'aprs des
manuscrits utiliss et annots par Florus autour de 840.
I. - LA COMPOSITION DU MANUSCRIT
Le manuscrit n'a pas toujours t reli dans le mme ordre, et ce, ds l'poque carolingienne. L'ordre actuel, qui procde d'un remaniement de la reliure
moiti du IXe sicle) et Paris BNF lat. 8680, sont en fait d'origine lyonnaise (Mommsen
croyait pouvoir identifier le Vat. lat. 3852 avec un manuscrit trouv par Sichard Lorsch).
7. Besanon, Arch. Dp. du Doubs, 7 H 9 ; mutile du dbut, cette liste commence actuellement par la fin de l'article LXXXI : (lacune de 6 ou 7 caractres) //entium dus; et disputano
fsica de vi septinarii (lacune de 8 ou 9 caractres) Item sancii Vedg de quibusdam arboribus
aromaticis; (mme lacune) de vasis sive instrumentis musicis; Item sancii Augustini (mme
lacune) [de menda]cii generibus octo et de excavendis mendatiis. Le Vat. lat. 3852, lui-mme
mutil de la fin, se terminant par le De execrandis gentium diis, cette description pourrait
nous renseigner sur le contenu du manuscrit avant mutilation. Pour l'ensemble de l'argumentation concernant la donation de Mannon et l'identification possible de cette entre du document avec le Vat. lat. 3852, cf. A.-M. TURCAN-VERKERK, Mannon de Saint-Oyen dans
l'histoire de la transmission des textes. I. VOTO BONAE MEMORIAE MANNONIS. Le legs du
prvt Mannon l'abbaye de Saint-Oyen. II. Biographie de Mannon de Saint-Oyen et
chemins emprunts par les textes , RHT, t. 29, 1999, p. 169-243 (en particulier p. 187-195).
Sur l'activit et la personnalit de Florus de Lyon, et pour une bibliographie aussi exhaustive
que possible, voir maintenant K. ZECHIEL-ECKES, Florus von Lyon als Kirchenpolitiker und
Publizist. Studien zur Persnlichkeit eines karolingischen "Intellektuellen " am Beispiel der
Auseinandersetzung mit Amalarius (835-838) und des Prdestinationsstreits (851-855), Stuttgart, 1999, Quellen und Forschungen zum Recht im Mittelalter , 8.
8. Cf. infra, . 42. Le hasard veut que nous rpondions ainsi en partie une demande de
P. Petitmengin dans la dernire livraison de la Chronica Tertullianea (RAug, t. 44/2, 1998,
p. 314) : ... il faut se demander si les thologiens carolingiens, qui disposaient d'importants
manuscrits de Tertullien, n'ont pas utilis des uvres peut-tre perdues aujourd'hui. Le fait
qu'un compilateur de choc, comme le diacre Florus de Lyon, ait annot YAgobardinus (...)
devrait faire natre quelques espoirs.
208
postrieur l'tude d'E. Bickel9, respecte l'ordre indiqu par des signatures de
cahiers mdivales (sans doute du xive sicle), qui, du f. 6 au f. 10 lv, numrotent les cahiers en bas droite de leur dernier feuillet, de I XIIII (les signatures
des derniers cahiers ne sont plus visibles)10. Ces variations sont lies la nature
du manuscrit : ce volume d'allure homogne, qui semble entirement copi par
le mme copiste, est form d'lments diffrents qui paraissent avoir t agrgs
les uns aux autres progressivement, et chaque fois rordonns en fonction des
insertions qui avaient t faites.
Les changements de couleur de l'encre semblent distinguer trois units
codicologiques : 1) f. 1-82 ; 2) f. 83-101 + un feuillet isol, le f. 102 ; 3) f. 103130. En fait, la situation est plus complexe que cela. l'intrieur mme de ces
ensembles, on remarque plusieurs reprises des grattages la fin ou au dbut de
certains cahiers. La lecture de ces textes gratts permet de rordonner les pices
du puzzle, et de formuler une hypothse sur l'histoire de la composition du
manuscrit, dossier volutif compos de trois lments, le troisime tant lgrement postrieur aux deux autres :
1) f. 1-30 ;
2) f. 103-118 + f. 31-82 + f. 119-130 ;
3) f. 83-101 + un feuillet isol, le f. 102.
La description dtaille de ces lments - dont le tableau rcapitulatif cicontre facilitera la lecture et l'utilisation11 - fera apparatre au fur et mesure les
mthodes de l'excerpteur et la nature du dossier qu'il a constitu, dmarche
indispensable pour comprendre la nature des extraits attribus par le manuscrit
Tertullien.
A. Premier lment (I =f. 1-30)
Le premier lment homogne que l'on rencontre actuellement se compose
des f. l-30v. Il s'agit d'un binion, de deux feuillets (sans lacune textuelle) et de
trois quaternions, numrots au xive sicle de I IV (aux f. 6v, 14v, 22v, 30v).
Cependant, cet lment n'tait certainement pas le premier de ce manuscrit
9. Les deux derniers cahiers du manuscrit (f. 119-130), comme le montre une ancienne
numrotation l'encre remontant vraisemblablement la reliure effectue au XIXe sicle, aux
armes de Pie IX, et comme l'atteste la description d'E. Bickel ( Ps.-Tertullian... , p. 394),
taient autrefois insrs entre les f. 82 et 83.
10. Il y a donc en tout quatre types de numrotation des cahiers : des signatures rognes
sans doute contemporaines de la copie (cf. infra), des signatures du XIVe s., une numrotation
l'encre du XIXe s. (partielle, du f. 83 au f. 123), une numrotation au crayon papier du
XXe s. revenant l'ordre du XIVe s. - et, de plus, une foliotation.
11. Je remercie P. Petitmengin pour ses suggestions, et en particulier la rdaction de ce
tableau.
209
La composition du Vat. lat. 3852
VIII ou
XIII
(trace
f. 22v)
VII ou
XII
(trace
f.llOv)
cahier
(sign. Xive)
ndu
texte :
ordre
d'insertion
1
IIb
cahier
(num.
XXe)
feuillets
texte
I (f. 6v)
2(f. 1)
f. l-30vBde, Chronica
II (f. 14v)
III (f. 22v)
3 (f. 6)
4(f. 15)
f. 1-4 + 56
f. 7-14
f. 15-22
IUI (trace
f. 30v)
5 (f. 23)
f. 23-30
- grattage final
V (f. 38v)
6(f.31)
f. 31-38
f.31findeBde,
Apocalypsis explanado
(gratt)
f. 31 Orose
VI (f. 46v)
VII (f. 54v)
VIII (f. 62v)
IX (f. 70v)
X (f. 78v)
XI (? f. 82v)
7 (f. 39)
8(f.47)
9(f.55)
10(f. 63)
11 Cf. 71)
12(f. 79)
f.
f.
f.
f.
f.
f.
f. 50v Paul Diacre
f. 83 fin de Jrme, Epist.

100
Jrme, Epist. 91,51
f. 89 Jrme, Epist. 83, 84,
124
f. 102 Augustin, Ep ist. 186
(extraits)
f. 102v Bde, Hist. eccL
(titre, gratt)
12
lit
cahier
(sign.
IXe)
39-46
47-54
55-62
63-70
71-78
79-82
XII (f. 88v)
15
13 (f. 83)
f. 83-88
XIII (f. 96v)
16
14 (f. 89)
f. 89-96
XIIII (f. 101)
17
15 (f. 97)
f. 97-101
+ f. 102
19
16 (f. 103) f. 103-110
f. 103 grattage initialIsidore, Etymologiae
19
17 (f. 111) f. 111-118
f. 113 Bde, In Samuhelem

f. 114v Bde, Apocalypsis
explanado
3
4
13
18 (f. 119) f. 119-122
14
III
13-14
15-1617
18
18
f. 119 Paul Diacre (suite et

fin)
f. 119 textes mtrologiques
19 (f. 123) f. 123-130 f. 125v Eucher, Instructiones
- grattage final
f. 129v Ex libris tertullian
de execrandis gentium dus grattage final
lment
6
7-8-9
10
11
IIa
Ile
210
l'origine, car on distingue au f. 22v, au milieu du feuillet, la trace rogne d'une

signature apparemment contemporaine de la copie ou de peu postrieure, qui
pourrait tre le reste d'un VIII ou d'un XIII.
1 - f. 1 : INCIPIT LIBER. CHRONICA S[AN]C[T]I UEDAE PRESBYTERI. Prima igitur
aetate seculi nascentis. Prima huius diei fecit. Secunda firmamentum coeli in
medio libravit aquarum...
f. 30v : ... et transtulit ea in ticinis. Ibique cum debito tanto patrem honore
recondidit. = Bde le Vnrable, Chronica maiora = De temporum ratione
chap. LXVI, partir du 9 dans l'dition de Ch. W. JONES, CCSL 123B,
jusqu' la fin du chap. LXVI, p. 535,1. 2066
La fin du feuillet 30v est entirement gratte, mais on distingue encore l'intitul
suivant : Lxvii DE RELIQUIS SEXTAE AETATIS, qui est la suite du texte prcdent.
On dchiffre la fin du f. 30v ... salva caritate, qui correspond la 1. 9 de ce
chap. Lxvii.
Le dbut du f. 31 est galement gratt. Le premier mot, que l'on parvient
dchiffrer, est pontifex, suivi un peu plus loin de proprii sanguinis ... iusdem ...
civitatis (?) /ab) ; on lit encore deux lignes plus loin ... et ipse (?) patriarcha,
3 lignes aprs dela/pidibus pretiosi///, la fin de la ligne suivante ... undigenus/,
la fin de la ligne suivante in (?) naturas patriamque/, 2 lignes aprs ... pertinet/, la dernire ligne, trs gratte, ayant l'air de se terminer par //ur. Il ne
s'agit pas de la suite de la Chronique de Bde, mais de la suite immdiate de
l'actuel f. 118v, qui se termine sur les mots ... pro nobis etiam// (Bde le Vnrable, Apocalypsis explanatio, 1. III, PL 93, col. 203A), le grattage du f. 31
correspondant exactement la suite : pontifex fieri dignatus est, ut proprii
sanguinis hostia eiusdem moenia civitatis alueret ... Sin vero s ecus quam
volebam evenisse deprehenderit, errori meo veniam mecum a domino
deprecetur. Sed haec hactenus, videamus et reliqua. Le copiste des extraits du
Vat. lat. 3852 avait supprim cette dernire phrase, de pure transition, s'arrtant
... deprecetur.
On ne trouve nulle part dans le Vat. lat. 3852 la suite du f. 30v, ce premier
lment ayant t distrait d'un autre manuscrit, puisque la seule trace subsistante
d'une signature originale permet de savoir que ses cahiers taient numrots
l'origine soit de V VIIII, soit de X XIIII.
B. Deuxime lment (lia =f. 103-118 + IIb =f. 31-82 + Ile = f. 119-130)
Comme on vient de le voir, le f. 31 n'est pas la suite du f. 30v, mais du
f. 118v. Cet lment codicologique commence au f. 103 actuel. D'autre part, les
f. 31-82 forment un ensemble textuel ininterrompu.
2 - f. 103 : ce feuillet commence par deux lignes compltement grattes, suivies
de via est qua potest ire vehiculum. et via dicta, a vehiculorum incursu...
211
f. 103v : ... vestigia sunt pedum signa primis planus expressa vocata quod his
viae praecurrentium investigentur. id est agnoscantur. = Isidore de Seville,
dernier chap. [16] du livre XV des Etymologies, qui ne commence ici qu'au 4
Les quelques vestiges dchiffrables des deux lignes prcdentes {fecisll la fin
de la premire ligne, //set au dbut de la seconde, stetisset la fin) montrent que
l'on a gratt la fin du 3 qui prcdait immdiatement. Ayant vraisemblablement dtach cet lment codicologique d'un autre manuscrit, il semble
qu'on ait voulu faire commencer le texte avec un nouveau paragraphe, afin de ne
pas laisser subsister au dbut du feuillet une phrase incomplte, et donc
inintelligible.
f. 103v : DE UIRIDIORIBUS GEMMis. Omnium gemmarum virentium zmaragdus
principatum habet, cuius veteres tertiam post margaritas et uniones tribuunt
dignitatem...
f. 109 : ... Omnes autem nostras lucidas gemmas caecas appellari eo quod
densitate sua obscurentur. = Isidore de Seville, Etymologies, l. XVI, chap. 7
15, jusqu' la fin
f. 109v : DE PONDER IB US. Ponderum ac mensurarum iubat cognoscere modum
nam omnia corporalia... (un de type florien marque dans la marge le dbut de
ce texte)
f. 112v : ... AO alfa grecum in dextro brachio superiori .0. littera coniuncta
cenix est. = Isidore de Seville, Etymologies, 1. XVI, chap. 25 27. (un F- de
type florien suit cet explicit)
3 - f. 113 : S[AN]C[T]I UAEDE P[RES]B[YTE]RI. EX LIBRO EXPLANATIONUM SECUNDO
IN SAMUHELEM PROPHETAM. Quoniam in hoc libello id est secundo nostrae

allegoricae expositionis in beatum prophetam samuhelem...
f. 114v :... postea vero communicantem peccatis saul paulatim ab eius deviasse
vestigiis. = Bde le Vnrable, In I Samuhelem lib. II (CCSL 119, p. 68 sqq.,
jusqu' la 1. 94)
De ce dernier texte, l'excerpteur n'a donc pris que la prface, dans laquelle
taient poss et rsolus des problmes de comput, de chronologie. Il supprime la
phrase de transition qui termine la prface.
4 - f. 114v : ITEM EIUSDEM DE NATURIS ET SIGNIFICATIONIBUS LAPIDUM. EX
APOCALYPSI. / FUNDAMENTA MURI CIUITATIS OMNI LAPIDE PRAETIOSO ORNATA.
Variorum nominibus lapidum vel species virtutis vel ordo vel diversitas
indicatur quibus tota iherusalem caelestis extruitur...
f. 118v : ... Alteri fides in eodem spiritu. et cetera. Cuius artifex et conditor
deus qui est fundamentum fundamentorum. et pro nobis etiam//
f. 31 : //pontifex fieri dignatus est, ut proprii sanguinis ... errori meo veniam
mecum a domino deprecetur. = Bde le Vnrable, Apocalypsis explanado,
1. Ill, d. PL 93, col. 197C-203A
5 - ITEM EX LIBRIS HYSTORIARUM PAULI HOROSii. Maiores nostri orbem totius terre
oceani limbo circumseptum triquadrum statuere. eiusque tres partes, asiam.

europam. et africam vocarunt... (on distingue un florien dans la marge, au
niveau de la premire ligne de texte)
212
f. 37 : ... quae et cultu et memoria magis celebres habentur. = Orose, Historiae
aduersum paganos I, 2 (d. . ZANGEMEISTER, CSEL 5, 1882, p. 9, jusqu'au
105, p. 40)
ITEM EX EISDEM LIBRIS. DIUERSIS LOCIS SUMPTA. (en marge de ce titre figure un
F florien)
Cum post fabricam ornatumque mundi huius homo quem rectum atque
immaculatum fecerat deus...
f. 37v :... coniciendo didicerunt. (I, 3, 1 4 inclus, p. 41,1. 15)
Entre ces deux premiers extraits a t supprim un seul paragraphe, qui servait
de transition entre les deux chapitres ; il a t remplac par un titre gnral
annonant une srie d'extraits. En revanche, entre ces extraits, rien n'indique les
coupures. Je ne donne le dtail de ces fragments que pour le livre I, afin que l'on
voie bien la mthode d'abrviation du texte, et les raisons des coupures. Il
appartiendra aux diteurs d'Orose de faire un relev complet de ces excerpta.
Ante annos urbis conditae. IXL. in achaia...
f. 37v : ... divina provisione subvenerit. (1,7, 3, p. 49,1. 5 I, 8, 1, p. 50,1. 3)
Anno DCCCX ante urbem conditam amphyction... (I, 9, 1 p. 53,1. 9)
... plato testis est. (I, 9, 3 p. 54,1. 4)
Anno autem ante urbem conditam DCCCV cum populum dei hoc est genus
ioseph... (cet incipit est form du dbut de la premire phrase de I, 10, 1, p. 54,
1. 10, jusqu' DCCCV, suivi du dbut de I, 10, 8 Cum populum dei hoc est
genus ioseph...)
... faethontis fabulam texuerunt. (fin de I, 10, p. 59,1. 8)
Busiridis in egypto... (I, 11, 2, p. 60,1. 1)
... namque a persaeo persae vocati. (fin de I, 11, p. 60,1. 13)
Atrei et thyestis. odia stupra ... vitricum suum. (I, 12, 8-9, p. 62, 1. 9-11).
L'excerpteur coupe tout ce qui n'est pas exemple de parricide
Anno ante urbem conditam .DLX. atrocissimum inter cretentes et athenienses
certamen fuit... (I, 13, 1, p. 63,1. 3)
f. 39 : ... veluti unum corpus equorum et hominum viderentur. (fin de I, 13,
p. 63,1. 13)
Anno ante urbem conditam LXIIII. Novissimus apud asyrios regnavit
sardanapallus... (I, 19, 1, p. 70,1. 10)
... pyrae se iniecit. (I, 19, 1, p. 71,1. 1)
Ea tempestate falaris siculus... (I, 20, 1, p. 73,1. 4)
... Nam ipsum opificem sua inventione punivit. (fin de I, 20,4, p. 74,1. 3)
Romulus interfecto primum avo numitore... (II, 4, 3, p. 88, 1. 8, avec suppression de Itaque, qui prcde)
Etc. Je n'ai pas collationn la suite des extraits : selon Marcella Piacentini Levi
Della Vida, il s'agit d'extraits des livres II, III et IV (?), dont certains sont
particulirement longs, d'autres moins12
12. Ce dcoupage en extraits semble sans rapport avec celui du Rehdigeranus 107, aujourd'hui conserv Berlin, dcrit par M.-P. ARNAUD-LINDET, L'Orose de Wroclaw (Rehdigeranus 107). Sa composition et sa place dans la tradition manuscrite des Histoires d'Orose,
Wroclaw, 1997, en part. p. 37-56 ( Acta Universitatis Wratislaviensis 1777, Bibliothecalia
Wratislaviensia 4). Les excerpta du Wat. lat. 3852 semblent inconnus de l'ditrice, qui
prsente comme les seuls recueils & excerpta anciens le Rehdigeranus 107 et Leiden Voss.
213
f. 50v : ... Ita hoc tutissimo vincendi genere, securus in Italiam rediit. = Orose,
Historiae aduersum paganos VI, 10, 21
Comme je l'ai fait pour Orose, je ne donne le dtail des extraits que pour le
livre I de Paul Diacre. Il appartiendra de mme aux diteurs de ce texte d'tudier
ce tmoin, qui offre de trs nombreuses variantes.
6 - f. 50v : ITEM EX LIBRIS CUIUSDAM PAULI. HISTORICI GENTIS LANGOBARDORUM.
Septemtrionalis plaga, quanto magis ab estu solis remota est. et nivali frigore
gelida, tanto salubrior corporibus hominum. et propagandis est gentibus
coaptata...
f. 51 : ... circumfusa. (Paul Diacre, Historia Langobardorum I, 2, d. MGH
Script, rer. Lang., p. 48 1. 20)
Haud ab re esse arbitror... (1,4, p. 49,1. 10)
f. 52 : ... et rursum invasure litora removeantur. (I, 6, p. 51, 1. 26). Sont
supprims la phrase de conclusion (His ita praelibatis, ad coeptam narrandi
seriem redeamus) et le paragraphe suivant
Refert hoc loco antiquitas... (I, 8, p. 52,1. 11)
f. 52v : ... sed in grecia fuisse perhibetur. (I, 9, p. 53,1. 4)
Langobardi tandem in mauringam pervenientes... (I, 13, p. 54,1. 4)
Omission dans le 13 des 1. 6-8 de la p. 54 (ubi aliquanto tempore ... seu
quorumcumque locorum)
f. 53 :... regni gubernacula rexerit. (I, 15, p. 55,1. 8)
Feletheus. illis diebus... (I, 19, p. 56,1. 27)
... praedixit. (I, 19, p. 57,1. 7)
Erant siquidem tunc eroli... verecunda. (I, 20, p. 58,1. 22-24)
Habuit autem vvacho uxores tres... (I, 21, p. 60,1. 1)
f. 53 : ... quedam nobilis prosapia vocabatur. (I, 21, p. 60,1. 10)
Tunc regis alter qui aderat filius... (I, 24, p. 61,1. 22)
... in mediis paratis. (I, 24, p. 62,1. 2)
Hac tempestate iustinianus augustus... (I, 25, p. 62,1. 15)
f. 54 : l'excerpteur omet les pices potiques sur saint Benot (I, 26, p. 64,1. 6p. 68,1. 16)
Libet me breviter referre... (I, 26, p. 68,1. 17)
f. 54v : omission de la dernire phrase de I, 26, p. 68, 1. 31-32 (His cursim,
quae omittenda non erant, narratis, ad nostrae seriem revertamur historiae)
f. 55 :... patera vocitatur. (I, 27, p. 69,1. 17)
His temporibus narsis... (II, 2, p. 72,1. 28)
f. 82v : ... helymosinis largus litterarum quidem ignarus. sed philosophis
equandus nutritor gentis. legum// = Paul Diacre, Historia Langobardorum
partir du dbut du livre I, extraits se terminant au 1. VI, d. MGH Script, rer.
Lang., p. 187, 1. 6. Les leons de ce manuscrit sont juges egregias par
BETHMANN et WAITZ (ibidem, p. 29, manuscrit A*2) ; nanmoins, l'apparat
des MGH est loin de signaler l'ensemble des variantes, souvent assez
importantes, de ce manuscrit. Dans la plupart des cas, quand il a pratiqu une
coupure, l'excerpteur fait commencer les extraits par une majuscule de plus
lat. Q. 20 (ibidem, p. 10-11) ; J. M. BATELY-D. J. A. ROSS, A Check List of Orosius Historiarum adversum paganos libri Septem , Scriptorium, t. 15, 1961, p. 329-334, signalent pourtant le manuscrit, mais sans datation (p. 333, n 199).
214
grande taille, mais ce n'est pas systmatique, en particulier dans le cas de
coupures brves, que rien ne permet de deviner
Avec le f. 118v se termine un cahier. La suite immdiate du texte de Paul Diacre

se trouve au dbut du f. 119, premier feuillet d'un nouvel lment codicologique, ce qui explique que les f. 119-130 aient t relis jadis la suite du f. 82.
f. 119 : //augmenttes, hic initio regni sui baioariorum plurima castra coepit
plus semper orationibus quam armis. fidens maxima semper cura francorum
avarumque pacem custodiens. Ce sont les dernires lignes du livre VI de Paul
Diacre
7 - f. 119 : UOLUSII MECIANI DISTRIBUTIO ITEM UOCABULA AC NOT PARTIUM IN
REBUS / PECUNIARIA PONDRE NUMERO MENSURA. Sepenumero cesor animad-
verti egre ferentem te quod assis distributionem...

f. 122v : (...) NOTE MENSURARUM Quadrantalis ... cyathi TI. = Volusius
Maecianus, d. Th. MOMMSEN, Volusii Maeciani Distributio partium, dans
Abhandlungen der Philologisch-Historischen Classe der Knig. Schsischen
Gesellschaft der Wissenschaften, t. 2, 1857, p. 283-295, reprod. par
F. HULTSCH, Metrologicorum scriptorum reliquiae, t. 2, Teubner, 1866, p. 6171. L'd. de Mommsen fait se poursuivre le texte : Partium et numeri naturalis
causa durt quamvis nominibus apud quasque gentes ... Nam eius dispensio ac
dimensio//
8 - Dans le Vat. lat. 3852, une main trs florienne, d'une encre un peu grise
comme celle de l'annotateur d'un manuscrit originaire de Lyon, Roma Bibl.
Vallicelliana C. 3, trace dans la marge au niveau de Partium... un : cela
semble bien indiquer que le texte de Volusius Maecianus, au moins pour ce
lecteur carolingien, se terminait ... cyathi TI, et que le suivant commenait
Partium et numeri naturalis causa durt quamvis nominibus apud quasque
gentes ... Nam eius dispensio ac dimensio//. DE MENSURIS Chorus dicitur a
similitudine collis...
f. 124 : ... hanc vero mensuram in descriptionem historiarum circa singula
tempora tam eusebii quam aliorum qui similis extiterunt materiae conscriptores
poteris invenire. = Vetus versio tractatus Epiphaniani de mensuris et
ponderibus , d. F. HULTSCH, Metrologicorum scriptorum reliquiae, t. 2,
Teubner, 1866, p. 100-106
9 - MENSURA EST IUXTA ISIDORUM QUICQUID PONDERE CAPACITATE L o n g i t u d i n e
latitudine altitudine animoque finitur...

f. 125v : ... Due leuue sive miliarii tres apud germanos unam restam effciunt.
Ed. F. HULTSCH, Metrologicorum scriptorum reliquiae, t. 2, Teubner, 1866,
p. 135-138
10 - f. 125 : ITEM EX LIBRIS SANCTI EUCHERII. / DE UARIIS UOCABULIS. ALLELUIA.
in latinum sonat Laudate dominum...

f. 129v : ... TROPOLOGIA moralis intellegentia. PARABOLA, similitudo. = Eucher
de Lyon, Instructiones, 1. II, chap. 2 sqq., d. PL 50, col. 814D-822C ;
omission des chapitres De gentibus, De locis, De idolis, et de certains groupes
de mots
Le dernier paragraphe (Habes opusculum ... congessi.) est omis par le Vat. lat.
3852. D'aprs les vestiges visibles sous le titre qui suit et le dbut des extraits
de Tertullien, qui occupaient en tout 3 lignes, le copiste avait d'abord copi la
215
suite de similitudo : Habes opusculum ... congessi^. Il a finalement dcid de

supprimer ce dernier paragraphe, harmonisant ainsi ces extraits avec les autres
11 - f. 129v : EX LiBRis TERTULLIANI. DE EXECRANDIS GENTIUM DUS. Tantum
cecitatis invasit gentis humanum. ut inimicum suum dominum vocent...

f. 130v : ... Et deum viventem. aeternum. sempiterni numinis. prescium
futurorum. immensum. talibus tam nefandis criminibus diffuderunt//
La fin de cette dernire ligne est gratte (3 mots environ). On se trouve la fin
d'un cahier : il manque donc sans doute au moins un feuillet la fin du manuscrit, vraisemblablement un cahier et peut-tre davantage.
Ces deux premiers blocs, forms respectivement des f. l-30v et 103-118v +
31-82v + 119-130v, offrent une grande unit, qu'il s'agisse de la mise en page,
de l'identit du copiste ou de la composition de l'encre. l'endroit o l'on
distinguait une ancienne signature de cahier au f. 22v, on devine au f. IlOv
d'infimes traces d'encre qui sont aussi le reste d'une signature apparemment de
mme poque. Le peu que l'on en distingue (quatre extrmits de jambages,
dont les deux premires sont penches) pourrait permettre de deviner un VII ou
un XII. Si, comme je l'ai suggr dans une prcdente tude, ce manuscrit est
bien celui dont la fin est dcrite dans le testament de Mannon de Saint-Oyen, la
Chronique de Bde ne se trouvait pas la fin du manuscrit. Si les deux lments
que l'on vient de dcrire en dtails appartenaient l'origine au mme manuscrit,
comme tout semble l'indiquer, le reste de signature du f. 22 pourrait tre
interprt comme un VIII. Dans ce cas, les f. l-30v auraient t l'origine les
cahiers V VIIII du manuscrit. Nous aurions perdu les cahiers X et XI, contenant probablement des textes appartenant au De temporum ratione de Bde. Ensuite serait venu le cahier XII (f. 103-1 lOv), 8 quaternions (f. 111-118v et f. 3182v), enfin les f. 119-122 (binion), un quaternion (f. 123-130), et sans doute encore, comme le suggrent la mutilation finale du Wat. lat. 3852 et la description
de Mannon (cf. supra, n. 7), un ou plusieurs cahiers, perdus.
C. Troisime lment (III = f. 83-101 + un feuillet isol, lef. 102)
Le troisime lment, qui se distingue nettement des deux autres par la couleur de l'encre et l'paisseur de la plume, se compose d'un cahier de 6 feuillets
(f. 83-88), d'un quaternion (f. 89-96), enfin d'un ternion dont le dernier feuillet a
t dcoup et remplac par un autre, le f. 102, dont le parchemin plus lger,
l'criture fine et l'encre assez claire contrastent fortement avec ce qui prcde.
criture et encre l'apparentent davantage au reste du manuscrit. L'ensemble des
f. 83-101 a lui aussi t distrait d'un autre volume. Contrairement ce que l'on
observe dans les autres lments du Vat. lat. 3852, aucun grattage ne cherche
13. Les deux premiers mots gratts sont sans doute aucun habes opusculum ; le reste, sur
lequel est copi du texte, n'est pas lisible, mais le taux de remplissage des lignes par le copiste
montre que ce paragraphe de conclusion tenait juste en 3 lignes dans son criture.
216
supprimer la fin d'un texte dont manque le dbut pour rendre l'insertion dans
l'actuel Vat. lat. 3852 moins brutale : il pourrait donc s'agir de la dernire addition au manuscrit.
12 - f. 83 : //in christo ihesu domino nostro, per quem et cum quo deo patri
claritas et Imperium ... His ergo scribite. et ab eis iuxta morem ecclesiasticas
suscipite litteras. Suit un grattage, correspondant sans doute une formule
d'explicit. =finde la traduction latine par Jrme de la troisime ptre pascale
de Thophile d'Alexandrie, Epist. 100 de Jrme (CSEL 55, p. 231, 1. 26p. 232,1. 8)
Le texte et, surtout, la ponctuation sont rigoureusement identiques ceux de la
copie de Mannon dans Montpellier BISM 157 f. 40v
13 -
f.
8 3 : INCIPIT S [ A N ] C [ T ] I E P I P H A N I I E P [ I S C 0 P ] I C Y P R I I . AD BEATUM HIERO-
NIMUM PRESBYTERUM. Domino amantissimo filio ac fratri hieronimo presbitero, et cunctibus fratribus qui tecum versantur in monasterio, epiphanius in
domino salutem...
f. 83v : ... Sanctos fratres qui tecum in monasterio domino serviunt. et tecum et
per te plurimum salutamus. = Jrme, Epist. 91 (CSEL 55, p. 145-146)
14 -
f. 8 3 v : ITEM E P [ I S T U ] L A S [ A N ] C [ T ] I E P I P H A N I C Y P R I E P [ I S C 0 P ] I A HIERONIMO
TRANSLATA. Domino dilectissimo fratri Iohanni episcopi [sic] epiphanius oportebat nos clericatus honorem non abuti in superbiam...
f. 89 : ... cave quia origenis heresem praedicat docet ne forte aliquos de populo
tibi credito ad perversitatem sui inducat erroris. OPTO UT UALEAS IN DOMINO.
EXPL. = Jrme, Epist. 51 (CSEL 54, p. 395-412)
1 5 - f. 8 9 : ITEM INCIPIT EP[ISTU]LA P A M A C H I ET OCEANI AD H I E R O N I M U M
PR[ES]B[YTERU]M. Pammachius et Oceanus Hieronimo [grattage, probablement

de presbytero salutem] Sanctus aliqui [aliquis a. corr.] ex fratribus scedulas ad
nos cuiusdam detulit. que origenis volumen quod periarchon describitur in latinum sermonem conversum tenerent...
f. 89v : ... et convince criminantem. ne si dissimulaveris consensisse videaris. =
Jrme, Epist. 83 (CSEL 55, p. 119-120)
16 - f. 89v : ITEM HIERONIMI AD PAMMACHIUM ET OCEANUM. Hieronimus Pam-
machio et Oceano [grattage de fratribus salutem]. scedule quas misistis honorfica me adfecere contumelia...
f. 94v : ... et eadem ad verbum exprimere neququam eius qui servare velit eloquii venustatem EXPLICIT AD PAMMACHIUM ET OCEANUM. = Jrme, Epist. 84
(CSEL 55, p. 121-134)

17 - f. 95 : HIERONIMUS AD AVITUM IN QUA EA QUAE IN LIBRIS PERIARCON / QUAE
CONTRA CATHOLICAM FIDEM SUNT. Ante annos circiter decern sanctus vir pammachius ad me cuiusdam scedulas misit...
f. 101 : ... et antequam ingrediatur viam quae sibi cavenda sint nover[it]. =
Jrme, Epist. 124 (CSEL 56, p. 96-117)
Lafindu feuillet est blanche
18 - f. 102 : CAPITULA .XII. P E L A G I A N A . ET QUID CONTRA EORUM IMPIETATEM FIDES CATHOLICA TENEAT. OPPOSITIS ALUS .XII. CAPITULIS EXPRESSUM. EX LIBRO
SANCTI AUGUSTINI AD BEATUM PAULINUM NOLANUM EPISCOPUM. In Oriente, h o c
est in syria palestina, pelagius a quibusdam catholicis fratribus... (cf. donation

de Mannon, n XCIII)
f. 102 : ... fideli corde teneantur. et aperta confessione promantur. = extraits
de Y Epist. 186 d'Augustin, 32 sqq., d. PL 45, col. 1708 et surtout 1709-
217
1710, o ils sont moins abrgs (pour les dtails et la collation, cf. Mannon de
Saint-Oyen... I. VOTOBONAEMEMORIAEMANNONIS..., n. 110)
Ce texte est suivi la fin du f. 102v d'un titre en capitales (19), sur deux lignes,
qui a t gratt. On ne lit facilement que les premiers et derniers mots de chaque
ligne : SANCTI UE (...) DE PASCHA SIT / MOTA (...) TERMINATA. Ce titre complet se
retrouve dans un recueil copi par Mannon et dcrit dans sa donation sous le
n [x]cv, Montpellier BISM 157 f. 53 : SANCTI UEDAE PRESBYTERI EX LIBRO IIP.
HISTORIC ANGLORUM. QUALITER APUD EOS / QUESTIO DE PASCHA SIT MOTA
ADUERSUM ERROREM SCOTTORUM. ET SYNODALI AUC / TORITATE CATHOLICE
TERMINATA (cf. Mannon de Saint-Oyen..., pi. II) ; il permet de dchiffrer aux
UV le titre du Vat. lat. 3852, qu'on a, l aussi, sans doute gratt pour radapter le
feuillet son nouvel environnement.
Cependant, ce troisime lment, malgr la diffrence d'encre, est copi de la
mme main que le reste du manuscrit. La mise en page n'offre aucune diffrence
notable. Comme dans beaucoup de manuscrits lyonnais de la mme poque, le
cadre de rglure est form dans tous les lments de deux lignes verticales
gauche et droite, les lignes horizontales ne dpassant jamais le cadre intrieur
qu'elles forment. Dans le premier lment (au f. 3), le cadre de justification
mesure 141-160 165, 22 longues lignes. Dans le deuxime lment (au f. 130),
le cadre de justification mesure 144-157 167, 22 longues lignes. Dans le
troisime lment (au f. 89), le cadre de justification mesure 141-155 166, 22
longues lignes. Au f. 102, le cadre de justification mesure 142-155 170,
22 longues lignes. Comment expliquer la fois l'htrognit et l'unit du
manuscrit ? La cl rside sans doute la fois dans l'identit du copiste, dans les
manuscrits qu'il a copis - chaque fois qu'on peut les retrouver -, et dans les
thmes des fragments choisis.
II. - LE COPISTE
L'criture du Vat. lat. 3852 est trs proche de l'une des mains les plus floriennes du manuscrit Paris BNF lat. 1622, YAgobardinus de Tertullien (voir
ce manuscrit par exemple f. 135, 145, 147, 158v, 159, 170, etc.), mais sans lui
tre rigoureusement identique. Comme j'en avais eu l'impression lors d'un premier examen du manuscrit, la main du Vat. lat. 3852 est trs proche des mains
de Paris BNF lat. 2859 et n'offre aucune diffrence avec la seconde main du
manuscrit Lyon BM 484, dont proviennent aussi les f. 72bis-73 de Paris BNF
Baluze 27014. S. Tafel estimait que le premier copiste de ce manuscrit (f. 1-63)
tait Mannon de Saint-Oyen, ce qui me parat totalement exclu, et que le second
14. Description et dmonstration d'A. WlLMART, L'exemplaire lyonnais de l'Exposition
de Florus sur les ptres et ses derniers feuillets , RB, t. 42, 1930, p. 73-76.
218
(f. 63-105) n'tait pas Florus15. En revanche C. Charlier, qui a dmontr que
Lyon BM 484 tait le reste de l'original de la grande compilation d'extraits
augustiniens compose par Florus de Lyon pour commenter les ptres de Paul,
le cite l'occasion comme le manuscrit autographe du compilateur16 - cependant, un manuscrit d'auteur, au Moyen ge, n'est pas ncessairement un manuscrit crit de sa main. A. Wilmart, plus prudent, souligne la ncessit d'examens
palographiques plus tendus et plus approfondis17. C'est maintenant chose
faite : la seconde main, d'aprs les analyses de L. Holtz18, est responsable d'une
quantit d'additions et de corrections qui ne sauraient tre le fait que d'un
auteur. Si l'criture de Florus, quand il copie un manuscrit, peut tre diffrente
de l'criture qu'il adopte pour certaines de ses annotations, le second copiste de
Lyon BM 484 pourrait donc tre Florus - et dans ce cas, le Wat. lat. 3852 serait
entirement copi de la main de Florus.
L. Holtz relie ce problme celui de l'autographie du manuscrit Paris BNF
lat. 2859, que C. Charlier disait copi principalement par Florus19. Je suis frappe pour ma part par l'identit d'criture des grandes additions marginales qui
ne peuvent tre dues qu' Florus, par exemple aux f. 17v, 45v, 126 et 203 du
lat. 2859, et des textes copis dans la seconde moiti du f. 72v et surtout aux
f. 114v-151v - la diffrence du reste. A. Wilmart tait d'ailleurs du mme
avis : je note, en passant, que Florus lui-mme, comme je pense pouvoir le
prouver, a crit une portion de ce manuscrit, savoir p. 229-303, et pour le reste
l'a rvis20 (le manuscrit porte une ancienne pagination et une foliotation plus
rcente). Florus n'a copi, mes yeux, que ce qui le touchait de plus prs, en
particulier le libelle contre Jean Scot rigne, au titre si passionnel : Incipit libellus adversus cuiusdam vanissimi hominis qui cognominatur Iohannes inep-
15. S. TAFEL t, The Lyons Scriptorium , Palaeographia latina, ed. W. M. LINDSAY,

Oxford, 1923, part 4, 1925, p. 40-70 (p. 44-45).
16. Par exemple C. CHARLIER, La compilation augustinienne de Florus sur l'Aptre ,
RB, t. 57, 1947, p. 132-186 (p. 150).
17. A. WILMART, L'exemplaire lyonnais... , p. 73.
18. Exprimes oralement au cours de l'Atelier mdiolatin du 13 mars 1999, en Sorbonne.
En attendant son tude paratre dans la collection Autographa Medii Aevi , voir sa prsentation du problme dans L. HOLTZ, La minuscule marginale et interlinaire de Florus de
Lyon , Gli autografi medievali. Problemi paleografici e filologici. Atti del convegno di studio della Fondazione Ezio Franceschini, Erice, 25 settembre-2 ottobre 1990, cur. P. CHIESAL. PINELLI, Spoleto, 1994, Quaderni di cultura mediolatina , 5, p. 149-166 et vili pi.
(p. 159-160).
19. L. HOLTZ, La minuscule marginale et interlinaire... , p. 159-160, en particulier
p. 159.
20. A. WILMART, Une lettre sans adresse crite vers le milieu du IXe sicle , RB, t. 42,
1930, p. 149-162 (p. 161, n.l).
219
tias et errores21. Or ni l'criture du libelle contre Jean Scot ni surtout l'criture

des notes ne prsente certains des traits les plus caractristiques de la main que
l'on connat bien Florus, en particulier certaines ligatures de capitales et le s final si caractristique. Au f. 45v, la note de Florus, crite dans l'criture de Lyon
BM 484, est d'une encre assez fonce. D'une encre plus jaune, Florus rajoute au
dbut l'un de ses signes de renvoi habituels, et introduit une addition interlinaire qui comporte son S final caractristique22 : l'addition marginale est-elle
bien de sa main ? Si plusieurs des grandes additions marginales sont flanques
d'un signe de renvoi florien ajout dans cette encre jaune, ce n'est cependant pas
le cas de la note du f. 17v, dont le signe florien est bien de la mme encre que la
note : il doit donc s'agir, dans les deux cas, de la main de Florus. Que peut-on en
dduire ? Pour des raisons qui restent dterminer23, Florus semble avoir
adopt, selon les circonstances ou selon les poques - dans l'annotation de
Roma Bibl. Vallicelliana E 26, quelques mois de distance, Florus emploie
deux critures la physionomie trs diffrente -, une criture plus ou moins
manire, plus ou moins archasante24. Or la main du Vat. lat. 3852, nettement
florienne , mais qui ne possde pas certains des traits les plus caractristiques
de la main de Florus, comme le A capital en cours et en fin de mot, la ligature
AE, le S final, surtout dans les combinaisons -is et -us, etc., est exactement
identique celle des additions et des f. 114v-151v de Paris BNF lat. 2859 et la
main principale de Lyon BM 484 + Paris BNF Baluze 270 f. 72bis-7325.
Il est donc certain que le copiste du Vat. lat. 3852 tait un personnage assez
proche de Florus pour procder de profondes modifications de son texte dans
Lyon BM 484, exemplaire de travail de l'uvre majeure de Florus, et pour introduire ses annotations dans Paris BNF lat. 2859 : apparemment, Florus lui-
21. La paternit florienne de ce texte vient d'tre dmontre dfinitivement par K. ZECHIEL-ECKES l'aide de prparations d'extraits releves dans les manuscrits Lyon BM 607 et
608, et de notes recopies dans Paris BNF nouv. acq. lat. 1459 (Xe s., Cluny) d'aprs un
manuscrit de travail florien (cf. Florus von Lyon..., p. 100-104).
22. L'ensemble est reproduit dans L. HOLTZ, La minuscule marginale et interlinaire... ,
pi. I, fig. 2, mais en noir et blanc, ce qui empche de se rendre compte de la diffrence des
encres ; l'addition du f. 203 est reproduite pi. il, fig. 3.
23. On attend l'tude annonce par L. HOLTZ, paratre dans la collection Autographa
Medii Aevi du Corpus Christianorum .
24. Peut-tre tait-ce un code supplmentaire, pour distinguer les annotations pures et simples des additions recopier, alors crites dans l'criture de manuscrit et non dans l'criture de note ?
25. Comparaison directe de photographies avec Paris BNF lat. 2859, le fragment Baluze et
Lyon BM 484.
220
mme26. La collation des textes avec des manuscrits lyonnais annots par Florus
renforce cette conclusion : en effet, le Vat. lat. 3852 est la transcription directe
de plusieurs d'entre eux, ce qui permet en outre d'en dater approximativement la
copie.
III.- MANUSCRITS UTILISS POUR LA COPIE
Je ne ferai ici que quelques remarques sur la transmission de certains des

textes copis dans le Vat. lat. 3852, en suivant l'ordre des lments tel queje l'ai
dfini plus haut.
A. Roma Bibl. Vallicelliana E 26
Le texte de la Chronique de Bde (De temporum ratione LXVI partir du 9
jusqu' la fin) est troitement apparent celui d'un manuscrit des uvres computistiques de Bde le Vnrable, clbre parce qu'il contient des notes autobiographiques d'un espagnol venu Lyon en 792 (dont la dernire remonte 816 ;
il s'agit sans doute d'Agobard) et des additions annalistiques connues sous le
nom 'Annales lugdunenses : Roma Bibl. Vallicelliana E 26 (IX1/4). Or le tmoin
de la Vallicelliana, comme je le montre dans une autre tude27, a t largement
utilis par Florus. Celui-ci est le vritable responsable d'une partie des Annales
lugdunenses, porte dans les marges de sa main (annes 840-841). D'autre part,
Florus a prpar en partie dans ce manuscrit une compilation sur la date de
Pques, conserve par une copie de Mannon de Saint-Oyen {Montpellier BISM 157).
Aucun des deux manuscrits n'a t collationn pour l'dition de Ch. W. Jones28. Faute de temps, je n'ai collationn que les f. 1-8 du Vat. lat. 3852, correspondant aux 500 premires lignes du texte imprim ; cette portion de la
Chronique reprsente environ un quart de l'uvre. Or la collation du manuscrit
E 26 de la Vallicelliana et du Vat. lat. 3852 pour la Chronique de Bde montre
que tous deux transmettent le mme texte. En particulier, les deux manuscrits
ont en commun une quantit de variantes fautives et parfois absurdes ne figurant
pas dans l'apparat critique du CCSL 123B. Quelques diffrences entre les deux
copies peuvent s'expliquer par de rares ngligences du copiste du Vat. lat. 3852,
26. On trouve mme dans le Vat. lat. 3852, f. 130, ligne 15 aprs credi potest, un point
d'interrogation florien.
27. Florus de Lyon et le manuscrit Roma Bibl. Vallicelliana E 26. Notes marginales...,
10 p., paratre dans les Mlanges offerts Louis Holtz, cur. P. LARDET, SOUS presse.
28. Ch. W. JONES, Bedae Opera de temporibus, The Mediaeval Academy of America,
Cambridge, Mass., 1943, et CCSL, t. 123B, Turnhout, 1977.
221
malgr tout humain, ou par des corrections qui s'imposaient29. Mais surtout,
deux indices semblent indiquer une dpendance du Wat. lat. 3852 l'gard de
Vallicelliana E 26.
Florus est intervenu plusieurs reprises dans le texte du Vallicelliana E 26
(cit E26 dans les collations), non pas, comme il le fait quand il prpare la copie
pour d'autres que lui-mme, en corrigeant le texte systmatiquement - le copiste
du Vat. lat. 3852 (dsormais cit 3852 dans les collations) se veut scrupuleusement fidle son modle - , mais en restituant des lments de texte indispensables son intelligibilit :
CCSL 123B, 1. 117 DCCC et duos] DCCC.II. E26 de premire main, & intermdiaire ajout, d'une main la Florus , DCCC & .II. 3852
1. 135 XIII] E26, o mo a t ajout par Florus sur XIII, XIIImo 3852. L'ajout des
dsinences sur les chiffres romains, qu'il s'agisse de cardinaux ou d'ordinaux, est
une obsession de Florus
1. 222 l'anne .I.DCCCLXXVIII, ajoute de la main de Florus dans la marge,
figure normalement dans 3852
1. 228 hac te da E26 a. corr. Florus par un signe de renvoi indique qu'il faut
ajouter nus secun, hactenus secunda 3852
1. 322 l'anne .II.DCLXXVIIII, ajoute en marge de la main de Florus, figure
normalement dans 385230
29. CCSL 123B :

1. 128 MDCLVI] MDLVI 3852, erreur propre 3852
1. 155 figuratum E26 figuram 3852 a. corr. figuratum 3852 p. corr. : 3852 est capable de commettre un lapsus, qu'il corrige ici, mais ne corrige pas ailleurs
1. 166 seriem] serie E26, erreur de E26, seriem 3852
1. 196 latino a parte] E26 latine aperte 3852, leon que la graphie de E26 ne peut expliquer ;
lapsus ?
1. 207 MDCCLXXXVII] MDCCLX.VII E26, avec .xx suscrit ensuite, MDCCLVII 3852
1. 222 XXVIIII] E26 XXXVIIII 3852
1. 226 illis] illis E26 a. corr ; le second 1 de illis est demi-effac dans E26, de sorte qu'on lit
plutt iliis p. corr. ilis 3852
1. 250 quorum] E26 corum 3852, diffrence de graphie
1. 270 esse constat E26 constat esse 3852
1. 331 hierosolimorum E26 hierusolymorum 3852, confusion vocalique qui n'est pas dcisive
1. 405 testimonio est] testimoni oe(tilde) E26 testimoni est 3852
1. 424 abiam] E26 abia 3852
1. 429 mundat] mumdat E26, erreur vidente de E26 corrige dans 3852
1. 470 praesidium] presidium E26 prisidium 3852, confusion vocalique.
30. Florus a ainsi ajout certaines annes dans la suite, dont je n'ai pas collationn le texte :
f. lOOv IIICCCLII en marge de Ioacim fllius iosie annis XI... (CCSL 123B, 1. 553)
f. 104IIIDXXVIIII en marge de Artaxerxes qui et longimanus... (1. 713)
f. 113 IIIICLXX en marge de Antoninus cognomento caracalla... (1. 1205)
f. 118v IIIICCCXLVIIII en marge de Ipse et valentinianus quem italia... (1. 1519)
f. 119 IIIICCCLXXVII en marge de Honorius cum theodosio minore... (1. 1539).
222
Le 3852 prsente deux lacunes qui ne sont pas signales dans l'apparat de
Jones ; elles se trouvent dj toutes deux dans E26, dont un saut du mme au
mme qui semble bien indiquer que 3852 dpend de E26 :
1. 49 deus lucem quam appellavit diem] om. E26 3852
1. 440 Tyberinus Silvius ... Silvius filius eius] om. E26 3852 (aprs filius eius, saut
du mme au mme)
Le fait que Florus ait complt le texte du manuscrit de la Vallicelliana, de

mme que les lacunes communes et la reproduction fidle de leons trs fautives
rendent hautement probable que le Wat. lat. 3852 soit la copie directe de Vallicelliana E 26.
Cette dpendance apporte un lment de datation de la copie du Wat. lat.
3852. Florus a utilis Roma Bibl. Wallicelliana E26 plusieurs niveaux, pour des
entreprises diffrentes (cf. supra, n. 27). L'addition des annales prouve que
Florus a travaill sur ce manuscrit au moins partir de 840. S'il est certain que
Florus a annot le manuscrit en 840 et 841, s'il est possible qu'Agobard l'ait
annot jusqu'en 816, cela ne dit pas si Florus l'a eu ou non entre les mains entre
816 et 840, et aprs 841. Nanmoins, on peut remarquer que Florus n'ajoute rien
aux annales aprs 841 - voire 843 -, ce qui permet de supposer qu'aprs
cette date il n'a plus gure ouvert le manuscrit. Quant la prparation de la
compilation sur la date de Pques copie par Mannon dans Montpellier BISM
157, elle ne peut tre postrieure 848 : cette date est en effet donne par la
dernire partie du texte, pour laquelle le manuscrit de la Vallicelliana a servi de
source avant d'tre abandonn au profit d'une autre source, qu'il faut encore
trouver.
Dans le Wat. lat. 3852, contrairement ce qu'il fera pour ses compilations,
Florus corrige le moins possible le texte qu'il copie, mme quand celui-ci est
manifestement fautif. Nous ne connaissons pas, jusqu' ce jour, d'exemple de
copie florienne quivalente. Je pense que celle-ci pourrait dater d'une poque o
Florus copiait encore lui-mme des textes qui n'taient pas ses propres uvres,
alors qu'il utilisera systmatiquement par la suite des copistes rigoureusement
forms selon ses exigences, comme Mannon de Saint-Oyen. Aussi aurais-je tendance proposer une datation assez haute de cette partie du Wat. lat. 3852, dont
l'analyse codicologique montre qu'elle a sans doute t l'un des premiers
lments du dossier.
223
B. Paris BNF lat. 8680

Le manuscrit Paris BNF lat. 8680 est le second des deux manuscrits utiliss
par Th. Mommsen pour l'dition de la Distribuito de Volusius Maecianus31.
Comme on l'a dj signal dans une prcdente tude, ce manuscrit possde des
intituls l'encre bleue, phnomne extrmement rare qui caractrise les manuscrits les plus proches de Florus de Lyon. Cependant, son criture ronde ne
parat pas spontanment lyonnaise qui rencontre Lyon par l'intermdiaire des
critures floriennes. Comme l'a dj soulign Mommsen32, Paris BNF lat. 8680
contient l'ensemble des textes copis dans le Wat. lat. 3852 la suite de Volusius Maecianus, dans le mme ordre, et presque sans aucune diffrence textuelle. Mommsen estimait qu'aucun des deux manuscrits n'tait copi sur
l'autre, mais finissait par avouer im Ganzen drfte die Pariser den Vorzug verdienen, doch sind die Handschriften so gleich, dass kaum von einem bestimmten
Unterschiede die Rede sein kann . Mommsen avait utilis pour son dition des
collations faites pour lui par Bursian, qu'il n'avait pas vrifies. En ralit, presque aucune des variantes que relve son apparat critique minutieux (except les
variantes purement orthographiques, comme ci I ti, ale cdille) n'existe : presque toutes sont le fruit d'une lecture trop rapide. Comme le reconnaissait
Mommsen, les deux manuscrits portent un texte quasiment identique. Certaines
lectures permettent mme de supposer que le Vat. lat. 3852 (V) a t copi directement sur Paris BNF lat. 8680 (P) ; je cite d'abord l'apparat de Mommsen33,
ensuite le rsultat de mes collations :
fin de l'introduction, p. 288, 1. 9 aut quam exigua autem quam exigua V : en
fait, P porte aut, mais surmont d'un tilde d'une encre plus claire, et se lit donc
autem
8, p. 288,1. 21 fient dispares ? fiant dispares V : la collation est juste (la diffrence pourrait-elle s'expliquer par une prononciation identique, la franaise ,
de -en- et -an- ?)
12, p. 289,1. 10 S=] S= P S=/ V : en fait, P porte S=/
31. Th. MOMMSEN, Volusii Maeciani Distributio partium, dans Abhandlungen der Philologisch- Historischen Klasse der Knig. Schsischen Gesellschaft der Wissenschaften, t. 2,
1857, p. 283-295. L'dition Teubner de F. HULTSCH, Metrologicorum scriptorum reliquiae,
t. 2, Leipzig, 1864, p. 61-71, ne fait que reprendre le texte de Mommsen en allgeant son apparat, ce qui interdit toute utilisation de celui-ci pour l'histoire du texte.
32. Th. MOMMSEN, Volusii Maeciani Distributio partium..., p. 285 : Die Handschrift
Vat. 3852 ... ist durchaus Zwillingshandschrift [manuscrit-jumeau] der Pariser; sie enthlt
f. 119 fg. die sogleich aufzuzhlenden drei Stcke: den Maecian, den lateinischen Epiphanius
und den Tractat Mensura est iuxta Isidorum in derselben Folge und fast ohne Abweichung.
33. Mommsen dsigne par C l'accord des deux manuscrits, par CP le manuscrit de Paris,
par C v le manuscrit du Vatican.
224
13, p. 289, 1. 10-11 unciam vel bessi sextantem, vel septunci quadrantem]
unciam vel besi sextantem vel septunci quadrantem P unciam vel dodranti
sextantem vel besi quadrantem vel septunci V : en fait le texte attribu V se
trouve au paragraphe suivant, et Bursian a simplement commis un saut du mme
au mme ; V porte bien au 13 unciam vel besi sextantem vel septunci quadrantem
14, p. 289,1. 16 S==] ==2 S==/ V : en fait porte 5==/comme V
26, p. 290,1. 15 Hucusque divisto maiorum ut] blanc dans entre maiorum et
ut, pas de blanc dans V : cela prouve seulement que ne peut tre la copie de V,
mais ne s'oppose pas - bien au contraire - ce que V dpende de
41, p. 291,1. 18 cetaere caetere V : en fait, c&re c&ere V (avec une cdille
sous le &)
1. 21 sicilici secilici V : en fait secilici a. corr., le e ayant t barr d'un / par
une encre trs noire impossible dater ; V a donc la leon de avant correction
1. 22 interiecta V interietta : en fait interiecta P, avec une ligature ec que l'ami
de Mommsen n'a pas reconnue
43, p. 291, 1. 28 C centum] E centum ecentum V : e : centum ; ce e a t
corrig ensuite en C d'une encre plus noire, mais on lit encore e, comme le copiste
deV
44, p. 291,1. 32 ita etiam ita et V : en fait ita et ; la faute de lecture vient
sans doute de la srie indistincte ita&adpecuniam...
p. 292,1. 2 argnteos corr. en argenteus argenteus V : la correction de tant
de la main du copiste et non de la main noire dont aucune des corrections n'apparat dans le texte de V, il ne s'agit pas d'une variante, mais au contraire d'un indice supplmentaire que V est copi sur
46, p. 292,1. 10 namque HMITAAANTON nam V : en
fait HMITAAANTON nam
49, p. 292,1. 18 X barr X barr sans barre transversale V : en fait X Las
V
51, p. 292,1. 21 X barr=7 de travers barr X barr = e V : je vois dans un
X barr-/, suivi, au dbut de la ligne suivante, d'un e demi effac mais qu'on lit
encore bien, dans V X barr=.e
52, p. 292,1. 23 Xbarr = ~ X ?Xbarr ~ L V : en ft Xbarr = L V
56, p. 293, 1. 3 vocator corr. en vocatur P, vocatur V : comme au 44, la
correction de P est de la main du copiste ; V copie le texte de P aprs correction
57, p. 293,1. 4 detus P decus V : en fait decus P
64, p. 293,1. 23 confit P a. corr. conficiat P p. corr. V : dans P, ci ajout audessus de la ligne, dans une encre assez fonce ; encore une fois, V a le texte de P
aprs correction, ce n'est pas une variante qui oppose les deux manuscrits
65, p. 294,1. 1 sestertii P sesterni V, mais sestertii est crit correctement dans V
la ligne suivante
75, p. 295,1. 6 sestertiaria P sestertiariaria V : en fait, sestertiariaria P a. corr.,
la dernire syllabe ayant t exponctue une date indtermine ; V possde donc
le texte de P a. corr.
79, p. 295,1. 17 semodios P semedios V : collation exacte. En revanche, la leon
de la dernire ligne du 81 attribue V par l'apparat de F. HULTSCH ( ab
Helbigio collatus ), numerus pour nam eius, est une grossire erreur de lecture de
Helbig, s'expliquant bien par l'criture florienne
de trs rares exceptions prs, V transmet donc le texte de P aprs correction

du copiste, mais avant certaines rectifications ultrieures. L'extrme similitude
225
des deux textes, mais aussi le fait que certaines leons de V, absurdes, ne
semblent s'expliquer que par les fautes de rectifies par la suite (comme e
centum, sestertiariaria...) donnent penser que V est la copie directe de pour
ce texte. Il faudrait poursuivre l'examen sur les textes suivants.
Paris BNF lat. 8680 se compose d'un quaternion qui commence avec le texte
de Volusius Maecianus, sign ~q~xviui: (avec un grand tilde au-dessus et audessous des chiffres romains) au f. 8v, et d'un bifeuillet dont les 10 dernires
lignes, au f. lOv, sont blanches ; il n'y a pas de lacune entre les f. 9 et 10, mais le
f. lOv ne porte pas de signature de cahier. Le cadre de rglure, que l'on ne devine bien qu'au f. 4, est form de deux lignes verticales gauche et droite, les
lignes horizontales ne dpassant jamais le cadre intrieur qu'elles forment. Le
cadre de justification mesure 150-165/7 192/3, 24 longues lignes. Ce fragment
tait dj indpendant au xve-xvie sicle, quand une main que l'on devrait
pouvoir identifier a inscrit au verso du second feuillet de garde une table du manuscrit. En fait, on peut dmontrer que ce quaternion et ce bifeuillet proviennent
du manuscrit utilis par Florus pour la copie de la Chronique de Bde, Roma
ibi. Vallicelliana E 26.
On observe dans le manuscrit de la Vallicelliana, qui comporte aussi des inti
tuls l'encre bleue (f. 41-44v), une lacune entre les cahiers XVIII (non sign
mais qui suit bien le cahier XVII pour le texte) et XXII. Au f. 44, le cadre de
justification de Roma ibi. Vallicelliana E 26 mesure environ 165 195, la
rglure tant invisible (mais certains feuillets, comme le f. 81, prsentent encore
le cadre de rglure lyonnais, form d'une double ligne verticale gauche et
droite), 24 longues lignes. Le type de signature des cahiers, dans cette zone du
manuscrit, est exactement identique celui du lat. 8680 (comparaison directe de
la signature ~q~xvil au f. 130v du manuscrit de la Vallicelliana et de la signature
du manuscrit de Paris). L'criture enfin, qu'il s'agisse des capitales des intituls
ou de la minuscule - voir en particulier les ligatures re, rt, ro (cette dernire trs
dansante, et orne d'une boucle la fin), l'abrviation de -orum, le &, le g, les a
ouverts -, est rigoureusement identique. Il ne fait aucun doute que Paris BNF
lat. 8680 a t dtach de Roma Bibl Vallicelliana E 26, dont il ne nous manque
plus que le cahier XXI, et une partie du cahier XX, moins que le bifeuillet qui
termine Paris BNF lat. 8680 n'ait t considr comme un cahier part entire.
C. Paris BNF lat. 9550
Comme cela a t montr dans un prcdent article, les extraits d'Eucher de
Lyon transcrits dans le Vat. lat. 3852 sont une copie directe34 du manuscrit en
34. Cf. A.-M. TURCAN-VERKERK, Mannon de Saint-Oyen... , p. 191-194. La collation a

t de nouveau vrifie, et la chose ne fait aucun doute.
226
onciale des Instructiones pass ensuite Saint-Oyen, Paris BNF lat. 9550, manuscrit entirement annot par Florus de Lyon.
IV. - UN DOSSIER FLORIEN EN COURS DE CONSTITUTION
Copi - pour les textes que j'ai collationns, qui ont valeur de test - sur des
manuscrits lyonnais que Florus a eus entre les mains, qu'il a annots, qu'il a
travaills et dont il a fait copier des extraits en fonction des dossiers et des
compilations qu'il souhaitait constituer, le Vat. lat. 3852 s'avre troitement li
l'activit de Florus lui-mme. Comme beaucoup des recueils dcrits par Mannon de Saint-Oyen dans la liste des livres qu'il offrait son abbaye, en particulier le n XCIII, o l'on retrouve sous les mmes titres nos extraits d'Eucher
de Lyon et l'extrait de YEpist. 186 d'Augustin sur les XII chapitres plagiens et
anti-plagiens35, le Vat. lat. 3852 apparat comme un dossier florien typique :
non pas une compilation dmonstrative forme de courts extraits enchsss les
uns dans les autres, mais un recueil de textes, d'extraits la plupart du temps
assez longs, dont on a retranch surtout les phrases de pure rhtorique, les lments de transition, d'introduction, de conclusion, pour ne garder que ce qui
pouvait tre un jour utilisable. Beaucoup de ces dossiers floriens ne nous sont
connus que par Mannon de Saint-Oyen, soit par les descriptions qu'il en donne
dans son testament, soit par ses copies, comme Montpellier BISM 157 ou
Troyes BM 2405 : il s'agit alors de l'tat fini de ces dossiers, de copies au
propre .
En revanche, le Vat. lat. 3852 frappe par son caractre dsordonn, et en
mme temps par son homognit volutive de work in progress. Je crois que
nous possdons l ce qui pourrait tre l'tape antrieure, matriellement et intellectuellement, aux dossiers au propre tels que pouvait les copier Mannon, et que
tous les phnomnes que nous avons mis en vidence, de dplacement de
cahiers, de dtachage de certaines units codicologiques ou textuelles provenant
35. XCIII. Item codex continens sancii Augustini librum questionufm octojginta trium; Item
eiusdem de decern cordis. Item eiusdem sermo[nem] de excidio urbis Rom; Item eiusdem de
lectione proverbiorum. Salomonis. Mulierem fortem qis inveniet; Item eiusdem de Eraclio
presbitero successore suo. Item expositio sancii Ambrosii in canticum canticorum; Item
quidam sancii Augustini de eodem libro expsita; Item beati Augustini questiones tres sumpte
de libro questionum -VIII- ad Dulcitium; Item orationes ex libris confessionum sancii
Augustini; tem capitula -Xll pelagiana. et quid contra eorum impietatem fides catholica
teneat oppositis aliis -Xll capitulis expressum ex libro sancii Augustini ad Paulinum nolanum
episcopum; Item <ex> epistola beati Leonis pape, ad Turibium asturiensem episcopum.
contra priscillianitas. capitula -XVI;. Item sententie ex libro sancii Augustini. de opere
monachorum; Item ex libris sancii Eucherii de variis vocabulis; Item de penitentia Theodosii
imperatoris; Item interpretationes quorundam nominum grecorum et latinorum;
227
d'autres volumes, de grattage des lments qui n'taient plus intelligibles du fait
de ces dplacements - grattage qui n'a pas t effectu f. 83 au dbut du dernier
lment insr - , nous montrent en ralit comment pouvait se constituer,
concrtement, un dossier de Florus. L'tude codicologique permet de deviner
dans quel ordre ce dossier s'est constitu, et d'en deviner la progression. Le fait
que l'ensemble soit certainement de la main de Florus explique que ces larges
extraits n'aient pas t marqus dans les manuscrits sources par la moindre
codification. En effet, le systme prcis de crochets floriens et de numrotation
n'a d'utilit d'une part que pour les mosaques assez complexes d'extraits parfois trs courts et dplacs, mlangs, telles que les a dcrites C. Charlier36, et
d'autre part l'usage d'un copiste qui n'tait pas l'auteur et avait besoin d'un
systme de reprage sans quivoque37. En revanche, Florus lui-mme, se composant, sans doute autour de 840 comme nous l'avons vu plus haut, un dossier
de textes rares et de larges extraits, n'avait nul besoin de prparer les manuscrits
pour sa propre copie.
Cette mthode de constitution des dossiers, consistant relier ensemble des
fragments de manuscrits selon les besoins du moment, pourrait expliquer l'une
des constantes des manuscrits lyonnais du temps de Florus et Mannon, dans lesquels apparaissent plusieurs fois les mmes textes ou les mmes extraits, mais
toujours dans des contextes diffrents : c'est par exemple le cas des extraits
d'Eucher de Lyon et des extraits de YEpist. 186 d'Augustin, copis dans le Wat.
lat. 3852 et, en association avec d'autres textes, dans le manuscrit XCIII de
Mannon ; on peut citer aussi le large extrait de la lettre de Lon le Grand
Turribius contre les priscillianistes, qui, dans des contextes diffrents, apparat
dans deux recueils de Mannon (dans le n XCIII de la donation et dans Troyes
BM 2405 = donation n LXXXIII). Cette mthode pourrait aussi expliquer une
constante des manuscrits de Mannon, qui quelquefois peut faire croire une
rpartition du travail entre plusieurs copistes alors qu'il n'en est rien : la fin d'un
feuillet reste souvent blanche aprs la fin d'un texte.
On peut suivre approximativement l'volution thmatique de ce dossier que
Florus a certainement commenc runir autour de 840. La dominante des deux
premiers lments est historique et encyclopdique : Chronique de Bde, extraits sur les pierres prcieuses d'Isidore et de Bde, problmes de comput et de
chronologie {Chronique de Bde et extrait du commentaire sur I Samuel), Orose
et Paul Diacre, ensemble de textes sur les poids et mesures, problmes de
36. Cf. C. CHARLIER, La compilation augustinienne de Florus sur l'Aptre , p. 141-145.

37. Je rejoins ici les remarques de K. ZECHIEL-ECKES, Florus von Lyon..., p. 213 sqq.
Cf. aussi ID., Augustinus-Rezeption im frhmittelalterlichen Lyon. Ein quellenkritischer
Beitrag zu den Beati Augustini sententiae de praedestinatione et gratia Dei et de libero
hominis arbitrio. Mit Edition der ungedruckten Exzerpte aus De civitate Dei (Cod. Gent
249) , dans Quellen, Kritik, Interpretation. Festgabe zum 60. Geburtstag von Hubert
Mordek, cur. Th. M. BUCK, Frankfurt am Main-Berlin..., 1999, p. 31-56 (p. 35-36 ; cf. aussi
p. 39, . 39, p. 40-41, ainsi que la premire planche).
228
vocabulaire (Isidore et Eucher de Lyon), enfin extraits de Tertullien. Ces extraits

rejoignent en partie les proccupations des textes prcdents : problmes de
comput que l'on retrouve chez Orose et chez Bde, critique du paganisme que
l'on retrouve chez Orose, avec un intrt marqu pour le parricide...
La polmique religieuse chrtienne semble le thme central de l'addition postrieure, avec l'insertion des lettres sur l'orignisme issues de la correspondance
de Jrme, prcdes l'origine d'une lettre pascale de Thophile d'Alexandrie,
texte copi galement dans Montpellier BISM 157 (mais la date de Pques
n'entre pas dans les proccupations de Florus lorsqu'il complte le dossier du
Vat. lat. 3852) et utilis par Florus dans la compilation dite des douze Pres .
la suite de cet ensemble, on ajoute un feuillet isol, contre les plagiens, lui
aussi spar d'un manuscrit qui traitait de la date de Pques. Si le volume est
bien celui que dcrit Mannon de Saint-Oyen dans sa donation, la fin du manuscrit refltait ces deux axes du recueil (cf. supra, n. 7) : des textes encyclopdiques et allgoriques sur la symbolique des nombres, des extraits sans doute
d'Isidore et de Bde, et des textes d'Augustin dirigs en particulier contre le
priscillianisme. Dans ce dernier cas, il s'agissait sans doute encore d'extraits, du
De mendacio et du Contra mendacium, dont l'intitul, dans sa formulation, ne
manque pas de faire songer celui des extraits attribus Tertullien : Item
sancii Augustini (...) [de menda]cii generibus octo3S et de excavendis mendatiis39. La lutte contre l'orignisme, le plagianisme et le priscillianisme rejoignait galement les proccupations d'Orose dans les annes o il travaillait ses
Histoires. La constitution progressive de ce dossier avait sans doute, chaque
tape, un but, qu'il faut chercher dans les uvres de Florus40.
V. - CONSQUENCES POUR L'ATTRIBUTION DES FRAGMENTS TERTULLIEN
Le Vat. lat. 3852 ayant tous les caractres d'un dossier florien, dont on peut
prouver, pour plusieurs textes, qu'il a t copi sur des manuscrits lyonnais
annots par Florus de Lyon, et sans aucun doute par Florus lui-mme, il n'y a
38. Il pourrait s'agir de l'essentiel du trait De mendacio, qui en dfinit les diffrents
genera.
39. On peut penser des extraits du Contra mendacium dirig contre les Priscillianistes ;
cf. par exemple la fin de III, 3 et le dbut de III, 4 : nam diligentius, obsecro, adtende, quod
dico, ut inuenias quam sit cauendum, quod zelo quidem laudabili aduersus inpios, ut possint
conprehendi et corrigi uel uitari, sed tarnen incautius docendum putatur. [III, 4] Mendaciorum genera multa sunt, quae quidem omnia uniuersaliter odisse debemus... (d. J. ZYCHA,
CSEL41.P.474).
40. Seule l'tude prcise des coupures, en particulier dans les textes d'Orose et Paul Diacre, pourrait permettre de dterminer le but de Florus quand il constituait un tel dossier.
229
aucune raison de ne pas mettre les extraits attribus Tertullien sur le mme
plan que les autres extraits41, provenant tous de textes authentiques.
Florus a constitu ce dossier autour de 840, quelques annes aprs que l'on
eut copi Lyon, au nom d'Agobard, un corpus d'uvres authentiques de Tertullien. Florus tait-il l'origine de cette copie, offerte par Agobard s-qualit ?
En tout cas, il a lu et annot le Codex Agobardinus42. Celui-ci ne contient pas
notre texte, ni le titre, ou plutt le sous-titre - plusieurs des intituls du Wat.
lat. 3852 correspondent en effet des titres de sous-parties (en particulier pour
les extraits d'Isidore, de Bde et d'Eucher) - DE EXECRANDIS GENTIUM DUS. Mais,
comme le prouve la table copie au f. IIIv de Paris BNF lat. 1622, Y Agobardinus est mutil de la fin. La dernire uvre de Tertullien qu'il transmettait tait
un De superstitione saeculi, dont l'extrait De execrandis gentium dus pourrait
avoir t une sous-partie : en effet, on observe dans ce manuscrit l'usage de
sous-titres, dont certains sont forms de la mme faon43. Dans ce cas, loin
d'tre une uvre pseudpigraphe du vie sicle, l'extrait De execrandis gentium
dus serait le seul fragment subsistant d'une uvre probablement authentique
- comme toutes les autres uvres conserves transcrites Lyon du temps
d'Agobard -, copi par Florus d'aprs le Codex Agobardinus, alors complet, ou
d'aprs son modle, que l'on possdait encore certainement.
Outre qu'elle contribue la critique d'attribution, la description de l'ensemble
de ce dossier florien permettra aussi d'analyser le texte attribu Tertullien, et
d'valuer la qualit de sa transmission.
4L Et ce galement pour l'intitul : la formule Ex libris... est utilise plusieurs reprises et
en particulier pour un texte carolingien, celui de Paul Diacre.
42. Au f. 120v : Nota Formam u&eris celebrationis. Cette note unique, en marge de Ita
vero, prout scripture leguntur; Aut psalmi canuntur. aut allocutiones proferuntur. aut
petitiones delegantur. ita inde matherie visionibus subministrantur (...) (De anima IX, 4, d.
CCSL 2,1. 29-31), pourrait dater la lecture de Y Agobardinus par Florus, soit de l'poque de
YExpositio missae, soit de la lutte contre Amalaire (835-838), par exemple au moment o,
comme vient de le dmontrer K. ZECHIEL-ECKES, Florus von Lyon..., p. 42-47, il rdige le
Liber de divina psalmodia (PL 104, col. 325-330 ; cf. en particulier col. 328A ... quem morem
a Sanctis prophetis traditum et a sequentibus patribus custoditum...).
43. On ne trouve de tels sous-titres que dans certaines des uvres transmises par Y Agobardinus. Cf. par exemple dans le De spectaculis, Paris BNF lat. 1622, f. 93 DE TITVLIS,
f. 93 [de] APPARATIBUS, f. 94 DE LOCO, etc. ; dans le De anima, f. 127 DE QUINQU SENSIBUS, f. 129 DE INTELLECTUALIBUS, f. 132v DE NATURALIBUS, etc. ; f. 148 DE SEXU CARNIS
ET ANIMAE PARITER ORIENTE ; dans le De oratione, f. 170 DE ASSIDENDO POST ORATIONEM,
DE MANIBUS ELATIS, DE VULTU, etc. Ces sous-titres se retrouvent dans l'ensemble de la

famille textuelle de Y Agobardinus pour les textes transmis par d'autres sources que le
lat. 1622 lui-mme, entre autres pour le De anima l'dition parisienne de 1545 (la gagneiana,
pour laquelle Martin Mesnart semble avoir utilis - entre autres - un manuscrit diffrent de
Y Agobardinus mais transmettant la mme collection, puisqu'il possde des fragments absents
de celui-ci : cf. E. DEKKERS, Note sur les fragments rcemment dcouverts de Tertullien ,
Sacris erudiri, t. 4, 1952, p. 372-383 [p. 380-381]), et, pour le De oratione, Milano Bibl.
Ambr. G 58 sup.
230
L'intitul donn par le Vat. tat. 3852, ex libris Tertulliani..., pourrait indiquer
que le trait dont provient notre fragment tait divis au moins en deux livres :
en effet, l'auteur du recueil fait prcisment la distinction entre ex libris et ex
libro (cf. f. 102 et f. 113). Le titre des fragments attribus Tertullien est en
particulier construit comme celui qui introduit les fragments d'Eucher, EXLIBRIS
SANCTI EUCHERii DE VARiis vocABULis : le De varus vocabulis n'est qu'une souspartie du livre II des Instructions, mais l'intitul prcise bien que l'ensemble de
l'uvre comportait plus d'un livre. Cela dit, il pourrait s'agir d'un renvoi plus
gnral un recueil comme YAgobardinus, dont la table prcise qu'il contient
XXIIII livres de Tertullien ; comme me l'a fait remarquer P. Petitmengin, le
compte est bon, seul Y Ad nationes tant divis explicitement en deux livres : le
De superstitione, sauf erreur, n'en aurait donc compt qu'un seul.
Dans la constitution de ce recueil, on voit Florus slectionner des textes souvent assez longs, qu'il reproduit d'une seule tenue, ne supprimant que les phrases de transition entre deux chapitres, s'intressant la substance des textes plus
qu' leur rhtorique. Bien souvent, les extraits se suivent sans interruption,
comme dans le cas d'Orose ou Paul Diacre, sans mme que le passage de l'un
l'autre soit signal par une initiale de plus grande taille.
Enfin, contrairement ce qu'il fera pour ses compilations dmonstratives,
dans ce travail de copie slective, Florus corrige le moins possible les textes
qu'il copie, mais, malgr sa minutie, commet nanmoins des tourderies, quelques lapsus, et corrige parfois discrtement. La faon dont sont copis Bde et
Eucher de Lyon en particulier peut donner une indication sur l'tat du texte attribu Tertullien : ce sont des copies d'une extrme fidlit leur modle, y
compris dans les fautes qui nous paraissent les plus grossires. Dans le texte
d'Eucher, les corrections sont extrmement rares et ne dpassent pas le niveau
de la variante orthographique {salmo coir, enpsalmo). Ainsi donc, s'il y a des
corruptions dans les extraits attribus Tertullien, trs peu sans doute sont dues
Florus, elles doivent pour la plupart remonter son modle : vraisemblablement, soit Y Agobardinus lui-mme - il faut tenir compte alors de la pathologie des fautes dans Y Agobardinus44 -, soit le modle de Y Agobardinus.
L'histoire de la transmission du texte, cependant, si elle plaide fortement pour
l'authenticit, ne la prouve pas. Seule l'analyse interne du texte et l'valuation
des arguments avancs par E. Bickel pour une datation du vie sicle peuvent
dmontrer la valeur de l'attribution Tertullien donne par ce dossier constitu
Lyon, par Florus, autour de 840.
Anne-Marie TURCAN-VERKERK
CNRS, IRHT, PARIS
44. Cf. M. TURCAN, Tertullien, Les spectacles (De spectaculis), Paris, 1986, p. 38,
SC 332, et EAD., La tradition manuscrite de Tertullien. A propos du De cultu feminarum ,
REL, t. 44, 1967, p. 363-372, qui concerne essentiellement Y Agobardinus, copie fidle dans
ses fautes son modle (p. 365), mais d'un texte parfois corrig trop intelligemment au got
des diteurs (p. 367 sqq.).
231
RSUM : UEx libris Tertulliani de execrandis gentium dus n'est connu que par un
manuscrit, Vaticano Vat. lat. 3852 (IX2/4). Ce recueil transmet de larges extraits d'uvres
qui, mis part les fragments attribus Tertullien, sont conservs par ailleurs, et toutes
authentiques. Certains de ces extraits sont la copie directe de manuscrits utiliss par Florus de
Lyon, qui est certainement le copiste de l'ensemble du Vat. lat. 3852. Il avait runi ce dossier
dans les annes 840, Lyon. N'aurait-il pas puis les extraits d'un trait de Tertullien
aujourd'hui perdu dans le codex Agobardinus, alors complet, ou dans son modle ?
ABSTRACT : The Ex libris Tertulliani de execrandis gentium dus is preserved only in the
manuscript Vaticano Vat. lat. 3852 (IX2/4). This miscellany transmits excerpts from works
that, except for the fragments ascribed to Tertullian, are transmitted by other manuscripts, are
all genuine. Some of these excerpts are the direct copy of manuscripts used by Florus of
Lyons, who is doubtlessly the copyist of the whole manuscript Vat. lat. 3852. He composed
this dossier in the 840s, at Lyons. Did Florus excerpt a lost treatise of Tertullian from the
codex Agobardinus, at this time complete, or from its examplar ?
232
PI.ANCHE I
Vaticano, Vat. lat. 3852 f. 129 v.
PLANCHE II
Vaticano, Va. lai. 3852 f. 130.
234
PI.ANCHE
Vaticano, Vat. lat. 3852 f. 130 v.
46 (2000), 235-271
Faut-il rendre Tertullien LIBRIS


IL - Tertullien et le fragment DE EXECRANDIS GENTIUM DUS*
Joseph-Marie Suars1 qui a dcouvert dans le manuscrit Vat. lat. 3852 l'extrait attribu Tertullien sur la ncessit d'excrer les dieux du paganisme
croyait si fort son authenticit qu'il le qualifiait de purum putum Tertullianeum2. L'expression a t reue avec mpris par F. Oehler qui se contente pour
justifier ses doutes d'un bref multum enim a vigore sty li Tertullianei abhorre fi.
Sans doute ne connaissait-il pas la lettre que Suars adressait de Rome N. Rigault en dcembre 16304 : c'est un plaidoyer dont l'argumentation repose d'une
part sur une comparaison de la langue et du style du fragment avec ceux des
crits reconnus comme authentiques, d'autre part sur une tude des thmes qui
se retrouvent essentiellement dans Y Ad nationes et Y Apologtique. Il suffirait
d'y renvoyer si, en 1927, E. Bickel5 n'avait apport contre l'attribution Tertullien des arguments d'allure scientifique qui ont paru tout fait dirimants. C'est
ainsi que G. E. McCracken crivait dans son dition d'Arnobe en 1949 que le
texte, << aprs une tude magistrale , avait t dat par Bickel convincingly
Je remercie MM. P. Petitmengin et F. Dolbeau dont la lecture attentive m'a permis de

corriger et de complter mon texte en plusieurs endroits.
1. Savant Avignonnais (1585-1678) qui fut Rome bibliothcaire du cardinal Barberini et
camrier du pape Urbain VIII.
2. Ex libris Tertulliani de Execrandis gentium diis, fragmentum erutum e Bibliotheca vaticana a Josepho Maria Suaresio, Parisiis, 1630 (Iuxta exemplar Romae edit.), dans l'avis au
lecteur. Texte et avis sont reproduits dans Migne, PL 2, col. 1115-1118.
3. F. OEHLER, Tertulliani quae supersunt omnia, II, Lipsiae, 1854, p. 766. Le fragment y
est dit aprs YAduersus omnes haereses, parmi les libri suppositicii.
4. Reproduite dans les Opera varia de Jacques Sirmond, IV, Venetiis, 1728, col. 473-476.
M. P. Petitmengin me signale que cette lettre se trouve dans la premire dition (Paris, 1696)
au t. IV, col. 659-663.
5. E. BICKEL, Ps.-Tertullian De execrandis gentium diis , Rheinisches Museum fr
Philologie, 76, 1927, p. 394-417.
236
MARIE TURCAN
du vie sicle6. L'affaire a donc t classe. Personne, apparemment, ne s'est plus

avis d'tudier le De execrandis gentium dus, rejet dans les spuria par la
Clauis Patrum latinorum1 et mis en appendice par les diteurs du Corpus
Christianorums, ni de passer au crible les arguments de Bickel. Et c'est
dommage. Personne n'a eu non plus la curiosit d'aller voir la Vaticane
l'unique tmoin dont McCracken parle comme d'un manuscrit de Tertullien
et que E. Bickel, au vu des clichs dont il a dispos, date du Xe sicle9.
L'tude d'A.-M. Turcan-Verkerk qui prcde montre clairement qu'il ne
s'agit ni d'un manuscrit de Tertullien ni d'un manuscrit du xe sicle, mais d'un
recueil d'extraits d'uvres diverses - toutes authentiques - compos Lyon autour de 840 l'initiative de Florus et copi probablement de sa main.
l'exception du fragment attribu Tertullien, toutes les uvres dont sont tirs
ces extraits sont connues par ailleurs et il est donc facile d'tudier la manire de
l'excerpteur. Il fait des coupures en supprimant les phrases de transition sans
rapport direct avec le texte qu'il retient, mais reproduit sans y rien changer de
longs morceaux d'une seule tenue.
Ce nouvel clairage invite reprendre sur frais nouveaux l'tude du fragment.
L'argumentation de E. Bickel se dveloppe en quatre points qui portent sur :
- les lois : celles que cite le Pseudo-Tertullien ou bien sont inconnues ou bien
mentionnent des peines qui voquent au plus tt la lgislation de Constantin ;
- la chronologie : le comput utilis (3 000 ans depuis l'origine du monde jusqu' Jupiter) n'est pas celui du temps de Tertullien. Il ne s'est rpandu qu'
l'poque d'Eusbe et de Jrme ;
- la mythologie et la demonologie : nulle part on ne trouve rassembl un tel
catalogue des frasques de Jupiter. Cela relve d'coles byzantines. Quant
l'assimilation de Jupiter avec Satan, elle n'est pensable qu' une date tardive ;
- la langue et le style qui trahiraient le vie sicle, au mieux le ive, un certain
nombre d'expressions faisant mme conclure l'auteur une origine orientale du
trait .
Le point commun toutes ces critiques est de faire globalement rfrence
une ancienne apologtique qu'on oppose une apologtique tardive (Arnobe, Lactance, Firmicus Maternus), sans jamais la moindre comparaison - sauf
6. Arnobius of Sicca. The Case against the Pagans, d. G. E. MCCRACKEN, I, Westminster,
1949, p. 52.
7. E. DEKKERS, Clavis Patrum latinorum, 3 e d., Steenbrugge, 1995, p. 10, n 35.
8. CCSL II, p. 1412-1415. Le texte est absent du CSEL. Mais il existe une traduction
anglaise de S. THELWALL dans les Ante-Nicene Fathers, III, rimpr. Ann Arbor, Mich., 1968,
p. 149 sq., en appendice Y Ad nationes.
9. E. BICKEL, Ps.-Tertullian... , p. 394.
TERTULLIEN ET LE FRAGMENT DE EXECRANDIS DUS
237
pour Y Apologtique et non sans partialit, nous le verrons - avec l'uvre de

Tertullien lui-mme, limin d'emble. E. Bickel n'envisage pas, semble-t-il,
que l'apologtique tardive ait pu s'inspirer de ses prdcesseurs et mme,
selon le mot de P. Monat propos de Lactance, reprendre sans vergogne certaines formules de Tertullien et de Minucius Felix10 .
Examinons donc un par un les arguments d'E. Bickel, en voyant la fois ce
qu'ils valent en eux-mmes et s'ils sont contredits ou non par la pratique de
Tertullien.
I. - DES ARGUMENTS CONTESTABLES
A. Les lois
Au 5, le fragment cite une loi Falcidia / Sempronio, qui punirait le parricide
en l'enfermant in culleo cumferis, une Papinia qui ferait subir l'incestueux
toutes sortes de chtiments per singula membra, une Iulia cense punir de mort
l'adultre et une Cornelia frappant les pdrastes nouis exemplis.
Ni la Falcidia / Sempronio ni la Papinia ne nous sont connues par ailleurs :
c'est une Pompeia, nous dit E. Bickel (p. 403), qui cousait le parricide dans un
sac et le droit romain ne connaissait pas de loi contre l'inceste (p. 404). En revanche, l'authenticit de la loi Iulia contre l'adultre est incontestable et une
Cornelia de iniuriis pouvait effectivement viser la pdrastie. Mais les peines
invoques n'existent qu' basse poque : les tortures et mutilations qu'voquent
les poenae per singula membra ne jouent vraiment un rle dans le droit pnal
qu' partir de Constantin (p. 404) ; la mention d'une peine capitale pour l'adultre rsulte d'une interpolation datable de Justinien et la pdrastie que visait
spcialement la Scantinia n'tait frappe que d'une amende. Ce n'est pas avant
Caracalla que ce crime aurait t puni de mort (p. 401). Or noua exempla ne
peut faire allusion pour E. Bickel qu' une peine capitale (p. 402) et renvoie
encore l'poque de Justinien (p. 403).
Y a-t-il dans ces remarques un obstacle suffisant pour empcher l'attribution
du texte Tertullien ?
Constatons d'abord que sur le plan juridique il est impossible d'tre aussi affirmatif. Certes, aucune Falcidia /Sempronio visant le parricide, aucune Papinia rprimant l'inceste ne sont parvenues jusqu' nous. Mais nous sommes
10. P. MONAT, Lactance, Inst. div., I, SC 326, 1986, p. 18.
238
MARIE TURCAN
tellement loin de connatre toutes les lois antiquesH avec tous leurs alinas, leur
jurisprudence et les remaniements dont elles ont pu tre l'objet12 qu'il n'est pas
exclu qu'un hasard les fasse un jour resurgiri3. N'oublions pas la fort de
lois obscures et souvent contradictoires o les rescrits et dits impriaux doivent
chaque jour porter la hache, selon Y Apologtique, IV, 7 : Mam ueterem et squalentem siluam le gum.
En ce qui concerne le parricide, il est probable que ce n'est pas la Pompeia
- dont nous ignorons presque tout - qui a invent ou compliqu ou remis en
honneur la peine du sac. Il se peut qu'elle l'ait seulement tendue d'autres criminels14. Mais la loi a pu subir au cours des sicles des ajustements, notamment
en ce qui concerne les/erae 15 : pourquoi pas sous l'impulsion d'un Falcidius,
assist ou revu par un Sempronius ? On peut douter qu'il n'y ait pas eu de loi
sur l'inceste. Dans une tude nourrie, A. Guarino16 montre qu'il tombait sous le
coup de la Iulia de adulteriis coercendis. Mais l'histoire connat un Papinius
accus d'inceste qui se suicida pendant que sa complice tait exile (Tacite,
Annales, VI, 55). Se souvenant de ce nom li dans sa mmoire l'inceste, l'auteur aurait-il fait quelque amalgame ? On sait d'autre part que les vestales qui
n'avaient pas respect leur castus (crime assimil l'inceste) taient enterres
vives tandis que le sducteur tait frapp de verges jusqu' la mort17, chtiment
qui cadrerait fort bien avec le per singula membra du fragment. Il est certain que
la lex Iulia ne punissait de mort ni l'inceste ni l'adultre18. Mais elle avait pris
11. M. BERRIAT-SAINT-PRIX, Histoire du droit romain, Paris, 1821, p. 49-51, mentionne
deux recueils (20 livres de constitutions de Marc Aurle et Vrus rassembls par Papirius
Justus et les jugements de Svre et Caracalla groups en 6 livres par Paul) qui auraient pri
totalement.
12. Voir TERT., Nat., I, 6, 7 : cum quotidie nouis consultis constitutisque duritias nequitiasque earum tempereus ; cf. I, 10,4 =Apol., IV, 7-9 et toutes les lois abroges ou modifies
dyApol.,VI, 1-6.
13. E. Bickel en voque lui-mme la possibilit (p. 399). De fait, Tertullien est seul
signaler un certain nombre de faits que personne ne songe nier (concernant Mithra, les ftes
de Consus, etc.).
14. Par extension du sens de parricidium pour Y. THOMAS, MEFRA, 1981, p. 711-712.
Mais voir aussi A. MAGDELAIN, Paricidas , dans Du chtiment dans la cit. Supplices
corporels et peine de mort dans le monde antique, Rome, 1984, p. 550.
15. Aperu dans FI. EGMONT, The Cock, the Dog, the Serpent, and the Monkey... ,
International Journal of the Classical Tradition, 2, 1995/6, p. 174-176. Voir surtout E. CANTARELLA, / supplizi capitali in Grecia e a Roma, Milan, 1991, p. 264-268.
16. A. GUARINO, Studi sull'incestum , Zeitschrift der Savigny-Stiftung , RA, 63, 1943,
p. 175-267. Mais voir aussi J. GAUDEMET, Justum matrimonium , Socits et manage,
Strasbourg, 1980, p. 59 et n. 41.
17. CI. LOVISI, Vestale, incestus et juridiction pontificale sous la rpublique romaine ,
MEFRA, 1998, p. 699-735, en part. p. 721-725.
18. F. WALTER, Geschichte des rmischen Rechts bis auf Justinian, II, Bonn, 1861,
n 809-811.
239
soin de prserver, en cas de flagrant dlit, l'antique droit de vendetta des pres
et des maris, si bien que la peine de mort ou les chtiments corporels n'taient
pas pour ces deux crimes un vain moti9. On notera toutefois que la peine
dite capitale , qui impliquait toujours la mort civile, n'entranait pas
ncessairement la mort physique. Quand le meunier bafou des Mtamorphoses
d'Apule (IX, 27, 4) renonce livrer l'amant de sa femme la justice, il affirme : nec ... lege de adulteriis ad discrimen uocabo capitis tarn uenustum ...
puellum. Reste la pdrastie. Comme la Scantinia ou mme la Mia de adulteriis
qui, selon A. Guarino20, avait comptence pour tous les dlits sexuels, la Cornelia de iniuriis n'entranait pas la mort2i. Mais c'est E. Bickel qui veut interprter nouis exemplis comme une peine de mort. Le fragment ne le dit pas.
Il n'est donc pas ncessaire de recourir la lgislation de Constantin ou de
Justinien pour justifier les allusions juridiques du fragment.
La pratique de Tertullien, elle, est trs diverse. Il est indiscutable qu'il connat
les lois et raisonne souvent en juriste ; mais indiscutable aussi que les lois sont
pour lui un instrument polmique et qu'il prend avec elles beaucoup de liberts.
Par exemple, dans Pali, IV, 9, comme dans Cuit., II, 12, 1, il voque des lois
qui interdisaient aux prostitues de s'habiller comme des matrones ; mais en
Cast., IX, 3 - o il essaie d'assimiler le mariage au stuprum - un uidentur nous
fait souponner l'emploi partisan22 et nous le montre tout prt torturer les lois,
comme il torture au besoin les critures pour leur faire dire ce qu'il veut. Les
leges Iuliae par lesquelles Auguste avait tent de repeupler l'Italie en rprimant
l'adultre, en favorisant les pres de trois enfants, en limitant l'hritage des clibataires et des maris sans enfants23 sont toujours l pour lui permettre de
ridiculiser l'adversaire24, qu'elles aient t ou non en dsutude25 l'poque o
19. E. CANTARELLA, supplizi capitali..., p. 312-314.
20. A. GUARINO, Studi sull'incestum , p. 185-6 et n. 11.
21. On a cependant des exemples de morts volontaires ou pnales la suite d'un stuprum :
E. CANTARELLA, Secondo natura. La bisessualit nel mondo antico, Rome, 1988, p. 140. Sur
la lgislation, ibid., p. 133 sqq.
22. Leges uidentur matrimonii et stupri differentiam facer.
23. P. MATTEI a fait le point sur ces lois dans son commentaire au De monogamia, SC 343,
1988, p. 387 sq. Elles sont tudies en dtail par J. GAUDEMET, Justum matrimonium ,
p. 65 81.
24. Voir l'allusion ironique au ius trium liberorum de Val., XVIII, 1, le mariage d'Achamoth et du Sauveur o l'on croirait leges quoque Iulias interuenire en Val, XXXI, 2, les
mises en garde sarcastiques contre le dsir d'enfants qui sont pour les paens une charge quae
legibus coguntur (Ux., I, 5, 2), ad quos suscipiendos legibus compelluntur homines (Cast,
XII, 5), sans parler des chrtiens qui voudraient cumuler l'hritage cleste et les hritages
terrestres et qui apud Christum legibus Iuliis agi credunt (Mon., XVI, 4) !
25. Voir C. MORESCHINI dans son commentaire de Cast., SC 319, 1985, p. 190. Tertullien
lui-mme parle tnApol, IV, 8 des uanissimas Papias leges dont il souligne comiquement les
contradictions et que Septime Svre aurait abolies (voir sur ce point J.-P. WALTZING, dans
son commentaire Y Apologtique, Paris, 19842, p. 44).
240
MARIE TURCAN
il crit. L'allusion de Val., XI, l 26 la pdrastie - qui reste pour Tertullien le

crime des crimes, un monstrum qui bafoue la nature {Pud., IV, 5) - se veut
exclusivement drle, et dans Mon., XII, 3 la mention de la fameuse Scantinia
dont parle E. Bickel n'est qu'un mchant coup de patte l'vque d'Uthina qui
nec Scantiniam timuit11 !
Il arrive aussi Tertullien d'inventer des lois (comme la Lex Pontica2S de
Marc, III, 6, 3) ou des peines. Ainsi, aprs avoir en Nat., II, 12, 13 not propos de Saturne qu'il n'y avait pas encore de lois pour prohiber l'inceste et
frapper le parricide, Tertullien revient sur ces deux crimes en 13, 16, en parlant
cette fois de Jupiter qui, s'il y avait eu alors des lois, aurait t rparti in
duos culleos. Si la peine du sac est bien connue pour le parricide, elle n'tait
srement pas celle de l'inceste29. Les autres vocations de l'inceste par Tertullien ne permettent gure de se faire une ide de la lgislation et des peines
encourues de son temps. Quand il demande dans Y Apologtique, II, 20 tre
jug pour homicide ou pour inceste plutt que pour christianisme, cela suppose
des lois appropries, mais dont il ne dit rien. Le passage correspondant de
Nat., I, 3, 2 implique une peine de mort : duci, suffigi, ad bestias dari, mais qui
fait plutt songer aux supplices infligs aux chrtiens. Aucune loi n'est invoque par Tertullien en lei., XVII, 3 quand il accuse d'inceste les Psychiques, et
ce qu'encourt l'incestueux de Pud., XIII, 17 est d'tre livr Satan et non la
justice humaine. Avec la fausse peine du sac de Nat., II, 13, 16, nous sommes en
pleine fantaisie, mais en pleine conformit aussi avec les crimes qu'voque le
fragment. On pourrait mme se demander si Tertullien n'imaginerait pas volontiers les poenae per singula membra comme les griffures et morsures des btes
enfermes dans le sac avec le condamn.
Si les noms de Falcidia / Sempronia ou de Papinia ne sont pas les uniques tmoins de lois dont nous n'avons plus d'autre trace, ils ont pu tre jets au hasard
pour faire crdible sans avoir plus de fondement juridique que ce sac ou que
la lex Pontica cite plus haut. Nous voyons bien Tertullien, dans ce mme
Nat., II, 16, 5, avancer (au hasard ?) le nom de Pompe comme inventeur de
la cerise pour le remplacer dans Apol, XI, 8 par le bon, celui de Lucullus.
Faudra-t-il tre plus exigeant pour le fragment que pour Tertullien lui-mme ?
26. ... copulationem : Christum et Sanctum Spiritum, turpissimam putem duorum musculorum.
27. Voir le commentaire de P. MATTEI dans SC 343, 1988, p. 351.
28. Elle est qualifie de fantomatique par R. MARTINI, Tertulliano giurista e Tertulliano Padre della Chiesa , Studia et documenta historiae et iuris, XLI, 1975, p. 109, qui juge
aussi le recours la lex Rhodia inefficace et farfelu {ininfluente e bislacco). Les pages 94
113 relvent les approximations, confusions, interprtations abusives, affirmations tranges
qui se rencontrent chez Tertullien en matire de droit. On peut penser qu'elles ne sont pas
toutes involontaires.
29. Du moins l'poque de Tertullien, car une constitution de 339 assimile l'inceste au
parricide et le frappe des mmes peines.
241
B. La chronologie
D'emble, Bickel affirme que notre trait ne saurait se rattacher l'apologtique traditionnelle - qui ne compte pas, pour dater la naissance de Jupiter,
depuis la cration du monde, mais rebours partir de la chute de Troie - et
cite en exemple Thophile d'Antioche, Lactance (class pour une fois dans
l'apologtique traditionnelle) et le Fragmentum Fuldense de Y Apologtique de
Tertullien. Il est vrai que dans les livres adresss A Autolycus (III, 29) Thophile
d'Antioche mentionne que, selon les calculs de Thallos, Blos (contemporain de
Saturne) est antrieur de 322 ans la guerre de Troie, chiffre repris par Lactance
{Institutions divines, I, 23, 2) qui cite Thophile et par Tertullien (Apol.,
XIX, 2*) qui se rfre directement Thallos. Mais pour Thophile, ce comput
est celui des paens, et juste auparavant (III, 28) il a rcapitul les temps depuis la cration du monde en cinq grandes priodes qui aboutissent au total de
5 695 ans (jusqu' Marc Aurle) auquel se rfre ensuite E. Bickel (p. 409).
Dans le Trait d'tudes byzantines publi par Paul Lemerle, V. Grumel30 a
bien marqu que ce comput est familier aux chrtiens pour qui la dure du
monde sera de 6 000 ans, car elle doit correspondre aux six jours de la Cration
(puisque, selon le Psaume 89, 4, Mille ans sont comme un jour aux yeux du
Seigneur ), le septime millnaire correspondant au repos du Crateur. C'est ce
comput positif, partir des origines, qu'offre la chronologie de Julius Africanus31 (fin du ne-dbut du me sicle32) qui aboutit pour l'ensemble des priodes
du monde un total de 5 723 ans, la troisime anne du rgne d'lagabal. Il a
t celui de saint Cyprien qu'on voit, au milieu du ine sicle, rappeler
Fortunat33 que l'Ennemi est ancien : Sex milia annorum iam paene conplentur,
ex quo hominem diabolus impugnai. Satan s'est en effet manifest ds l'origine
du monde, a primordio dit Tertullien dans Apol., 22, 4 ; ab initio statim mundi
fefellit prcise Cyprien dans le De unitate ecclesiae catholicae, l 34 .
30. V. GRUMEL, La chronologie, Trait d'tudes byzantines , I, Paris, 1958, p. 3. Voir

aussi H. GELZER, Sextus Julius Africanus und die byzantinische Chronographie, I, Die Chronographie des Julius Africanus, Leipzig, 1880, p. 24-26.
31. H. GELZER, Sextus Julius Africanus..., p. 29.
32. En tte de son dition Les Cestes de Julius Africanus, Florence-Paris, 1970,
J.-R. VIEILLEFOND tudie la vie de Julius Africanus, ami d'Origne, (p. 13 22) et rsume
commodment les conclusions de H. Gelzer sur la Chronographie (p. 26 28). Il en souligne
(p. 27) la vise apologtique. Comme Tatien, Clment d'Alexandrie et autres, Julius Africanus veut prouver l'antriorit et la supriorit du judasme et du christianisme par rapport
aux civilisations paennes .
33. CYPR., Ad Fortunatum, 2, d. R. WEBER dans CCSLIII, Turnhout, 1972, p. 183.
34. CCSL III, p. 249.
242
MARIE TURCAN
Non seulement Tertullien n'ignore pas ce comput35, mais il affirme partout sa

supriorit sur celui des paens. Dans le De anima, 28, 1, il rappelle que Mose,
bien plus ancien et bien plus divin que les auteurs profanes, decursus generis
humani ab exordio mundi quoque per singulas natiuitates nominatim temporatimque digessit. Dans le De pallio, II, 5, il oppose galement les sources profanes (apud uos) qui ne remontent pas plus haut que les Assyriens celles dont
disposent les chrtiens : Qui uero diuinas lectitamus, ab ipsius mundi natalibus
compotes sumus. Ce sont les donnes paennes qu'il insre dans la chronologie
religieuse en se rfrant aux calculs des auteurs profanes et leur comput ngatif. C'est ainsi qu'en ApoL, XIX, 2*, il n'a recours Thallus qui situe la lutte
de Belus et Saturne contre Zeus 322 ans avant la chute de Troie, que pour en dduire l'antriorit bien plus grande de Mose ; et cela aprs avoir bien soulign
(1*) que Mose de praeterito exorsus est... usque ad suam aetatem ... penes
quem et temporum ordo, digestus ab initio, supputationem saeculi praestitit
( chez qui la succession des temps, mise en ordre depuis les origines, a fourni
la chronologie du monde , traduit J.-P. Waltzing36).
Tertullien sait trs bien qu'il ne faut pas presser les chiffres : annis circiter
quadringentis, lit-on dans ce mme paragraphe ; ad mille annos, dans le suivant ; nongentis circiter annis, dans An., 28, l 37 . On ne voit pas dans ces conditions ce qu'aurait d'trange sous la plume de Tertullien l'expression incrimine :
a constitutione mundi... anni ferme tria milia3*.
Reste le problme des 3 000 ans. E. Bickel souligne en effet (p. 409 sq.) que
chez les apologtes, selon les auteurs et selon le type de calcul, jamais la naissance de Jupiter ne concide avec les 3 000 ans qui doivent marquer le milieu de
la dure du monde, chiffre qui n'apparatrait qu' partir d'Eusbe traduit et complt par Jrme et qu'on retrouverait dans le Chronicon d'Isidore de Seville.
Mais l encore, il ne s'agit que d'approximations. Eusbe (qui affirme dans sa
prface que ses sources sont Clemens et Africanus et Tatianus, ex Iudaeis
Iosephus et Iustus ueteris historiae monumenta replicantes39) aboutit pour la
priode Adam-Abraham un total de 3 184 ans, alors que celui de Thophile
35. Lui-mme attend le millenium (ou septime millnaire) durant lequel les lus doivent
jouir sur terre de la Jrusalem cleste. Marc, III, 24, 3 : in mille annos in ciuitate diuini
opens Hierusalem celo delata, avec la note de R. Braun (SC 399, 1994, p. 204), et 6 : mille
annos intra quam aetatem concluditur sanctorum resurrectio. Voir sur ces problmes
M. SlMONETTl, Il millenario cristiano dal I al V secolo , Annali di storia dell'esegesi, XV,
1, 1998, p. 7-20.
36. TERT., Apologtique, CUF, Paris, 1929, p. 43.
37. L'hsitation est dans Thophile d'Antioche, AutoL, III, 29 : Mose remonte quelque
neuf cents ou mille ans plus haut que la prise de Troie (trad. J. SENDER, dans SC 20, 1948,
p. 267).
38. Voir aussi infra, p. 251.
39. EUS., Interpretata praefatio, dans Eusebius Werke, VII, Die Chronik des Hieronymus3,
d. R. HELM, Berlin, 1984, p. 7,1. 15-17. Les totaux rcapitulatifs figurent p. 250.
TERTULLIEN ET LE FRAGMENTOS EXECRANDIS DUS
243
d'Antioche est de 3 278 ans la naissance d'Isaac, Abraham tant alors g de

100 ans, et celui d'Africanus de 3 277 ans au moment o Abraham entre dans la
terre promise. Ce total est aussi celui que prsente Isidore de Seville dans ses
Etymologies (V, 39, 7), la naissance d'Abraham.
Mais, un peu plus haut, l'anne 2773, on trouve cette indication40 : Falec
ann. CXXX genuit Ragau. DU primum adorantur. la mme date, le Chronicon
est plus explicite : his temporibus primum templa constructa sunt et quidam
principes gentium tanquam dii adoran coeperunt41. Or c'est la mort de Phaleg
que Julius Africanus plaait les 3 000 ans du milieu du monde42, et les
fragments de ses continuateurs byzantins permettent de penser qu'il avait aussi
cette date la notice sur la naissance des dieux43.
Le chiffre de 3 000 ans figure presque en clair dans un pome de Commodien44 qui fait natre le dieu medio tempore. C'est pour E. Bickel la preuve
irrfutable de la basse poque du "De execrandis" car il place Commodien dans
la seconde moiti du ve sicle. Mais, depuis 1927, les discussions savantes ont
abouti transfrer Commodien du ve sicle au me. J. Fontaine, en particulier, a
montr de la faon la plus convaincante dans sa Naissance de la posie dans
VOccident chrtien*5 que les allusions historiques renvoient aux annes 250/260.
Il relve des consonances avec l'uvre littraire de Cyprien et les problmes
de l'Eglise d'Afrique au milieu du me sicle (p. 44) et trouve si souvent l'auteur en conformit avec Cyprien et mme le plus ancien Tertullien - celui de
Y Ad nationes (p. 47) qu'il y verrait volontiers un paen de Syrie, devenu juif,
puis chrtien en Afrique et - pourquoi pas ? - domicili Carthage (p. 45)46.
Julius Africanus - qu'H. Gelzer considre comme ursprnglich im lateinischen
Africa heimisch 47 - lui serait donc de peu antrieur et Commodien a pu
40. IS., Etym., V, 39, 6, d. W. M. LINDSAY, Oxford, 1911. Abraham est mentionn quatre
gnrations plus tard (7), avec le total de 3 184 ans qui est dj celui d'Eusbe.
41. PL 83, col. 1023, 10. Le De temporum ratione de Bde qui a t retenu par l'excerpteur du Vat. lat. 3852 reproduit presque textuellement cette notice : CCSL CXXIII B, Turnhout, 1977, chap. LXVI, p. 469,1. 210.
42. H. GELZER, Sextus Julius Africanus..., p. 24 et 34.
43. Ibid., p. 66-61 sqq.
44. COMM., Instructionum lib. I, V : Iuppiter, d. J. MARTIN, CCSL CXXVIII, Turnhout,
1960, p. 5 : Terribilis auem iste medio tempore natus/ex antro processit iuuenis... Le chiffre
total de 6 000 ans est prcis dans le dernier pome du livre II (XXXV, 8) : sex millibus annis
completis mundo finito.
45. J. FONTAINE, Naissance de la posie dans l'Occident chrtien (IIIe-VIe sicles), Paris,
1981, p. 43 et suiv. Voir, tout dernirement, M. SlMONETTl, Il millenarismo in Occidente :
Commodiano e Lattanzio , Annali di storia dell'esegesi, XV, 1, 1998, p. 181 sq., avec les
rfrences aux travaux de A. Salvatore.
46. Conclusions identiques de J.-M. POINSOTTE, Commodien dit de Gaza , REL, 74,
1996, p. 270-281.
47. H. GELZER, Sextus Julius Africanus..., p. 5.
244
MARIE TURCAN
l'utiliser. Peut-tre le chiffre de 3 000 ans relevait-il d'une tradition connue en

Afrique ds l'poque de Tertullien.
C. La mythologie et la demonologie
En ce qui concerne la mythologie, E. Bickel croit une date trs basse, car il
ne trouve que dans Hygin le catalogue complet des mtamorphoses et dportements de Jupiter rapports par le fragment (p. 404 sq.). Il ne connat pas de citation du vers d'Homre voqu propos de l'gide avant Proclus (p. 407). Le
texte, enfin, lui parat receler des traces de gnosticisme dont la plus voyante serait l'assimilation de Jupiter Satan dans le premier paragraphe (p. 408).
Il est quasi certain, vu les similitudes, que le fragment a utilis Hygin (infra,
p. 259). Mais E. Bickel ne dit pas quelle poque il le place. Nous savons seulement de faon sre que les Fables ont t crites avant 207. Mais qu'on se range
l'avis de H. I. Rose pour qui leur auteur serait de l'poque antonine48 ou
celui d'A. Le uffie qui ne verrait pas d'inconvnient l'identifier avec le
bibliothcaire du temps d'Auguste49, elles sont de toute faon assez antrieures
Tertullien pour qu'il ait pu s'en servir. N'imputer qu'aux coles byzantines
l'exhaustivit dont fait preuve le fragment, c'est oublier des uvres qui ont le
got d'aller jusqu'au bout des questions, de ne jamais rien laisser dans l'ombre,
comme certaines... de Tertullien50.
On voit mal, d'autre part, au nom de quoi on refuserait Tertullien le droit
d'voquer Homre que tout homme cultiv savait peu prs par cur51, que luimme se flatte en Nat., I, 10, 38 d'avoir gard en mmoire (adhuc meminimus
Home ri) et dont il se rclame dans les 38 et 39 pour fustiger les infamies de
Jupiter et prouver que les dieux sont bien humains, trop humains.
Enfin, j'avoue ne pas trouver dans le fragment les traces de gnosticisme
qu'E. Bickel dcle dans les unions incestueuses de Jupiter (p. 406) ou dans la
48.1. H. ROSE, Hygini Fabulae2, Leyde, 1963, p. vin.

49. A. LEBUFFLE, Hygin, L'astronomie, Paris, CUF, 1983, p. XXXVI. Mme point de
vue chez le dernier diteur des Fables : J.-Y. BORIAUD, Paris, CUF, 1997, p. XIII.
50. Voir par ex. le catalogue des dieux qu'il a tir de Varron dans Nat, II, 11 o ils sont
tudis par leur nom, et Nat., II, 12 qui les rcapitule par genres jusqu' la satit : maiores /
minores, ueteres / nouicios, mares /feminas, caelibes / nuptos, artifices / inertes, rsticos /
urbanos, ciues /peregrinos.
51. . ZEEGERS-VANDER VORST, Les citations des potes grecs chez les apologistes chrtiens du IIe sicle, Louvain, 1972, p. 34. L'auteur souligne qu'on cite surtout Ylliade qui
revenait la place d'honneur dans les coles (p. 35) et que ces citations sont surtout utilises pour critiquer les dieux de la mythologie (p. 53).
245
pdrastie qui lui est impute (p. 408). Tout cela se retrouve intgralement chez
Tertullien, avec les mmes connotations, ce qui suffit clore le dbat52.
Quant l'assimilation de Jupiter avec Satan, elle rsulte d'une lecture pour le
moins rapide du texte. E. Bickel affirme (p. 394) n'avoir pas vu trace dans le
manuscrit du moindre indice qui puisse faire souponner son trait de n'tre
qu'un fragment d'une uvre plus vaste et il rapproche sans sourciller inimicum
(1. 1) de Iouem (1. 8). Pour l'ensemble du manuscrit, on se reportera l'tude
d'A.-M. Turcan-Verkerk. Mais le dtail du texte n'est pas moins parlant. Pour
assimiler Jupiter l'Ennemi, il faut faire abstraction de tous les pluriels qui prcdent (Mos, eorum, quia sint daemones, ueterum regum, eos) et qui trahissent
une coupure aprs agant. Nous y reviendrons {infra, p. 249). Le paragraphe qui
les contient est un rsum de la demonologie que nous trouvons partout chez
Tertullien : les dieux sont d'anciens morts que les hommes ont diviniss, et les
dmons s'empressent d'habiter leurs idoles pour se faire honorer sous leurs
noms et dtourner ainsi les hommes de rendre un culte au vrai Dieu. Jupiter
n'est que l'un de ces faux dieux, l'un de ces Mos que l'uvre devait passer en
revue (voir ci-dessous), celui dont l'excerpteur a choisi de retenir l'histoire,
instrument comme les autres de l'Ennemi qui pousse ses pions.
D. La langue et le style
Quand on passe ce chapitre, on reste confondu. Certes, E. Bickel ne disposait pas des instruments de travail dont nous jouissons. Il n'avait pas Y Index de
Claesson pour lui rvler que Tertullien emploie une cinquantaine de fois cet
actus qui lui parat si tardif (p. 416) ou qu'on y rencontre 16 fois in (ou ad)
hodiernum et 3 fois a constitutione mundi, expressions qu'on ne trouverait que
trs rarement avant le ive sicle (p. 417). Il n'avait pas non plus les Beitrge zur
Sprache und Kritik Tertullians de Hoppe (Lund, 1932) pour y lire p. 27-28 toute
une srie d'exemples o l'accusatif (comme celui de Cretam, p. 415) se justifie
par une ide implicite de mouvement et non par la langue du vi e sicle ou,
p. 147, parmi les nologismes, assez de verbes forms en ex- pour l'empcher
de suspecter excoriare (p. 417) et, p. 137, un initiator qui peut bien justifier un
initialis.
Mais si, au lieu de prendre comme rfrence l'tude de S. Bonnet sur Le latin
de Grgoire de Tours, il s'tait plong dans Syntax und Styl des Tertullian du
mme Hoppe (paru en 1903), il y aurait vu p. 40-41 que in + ablatif l o l'on
attend un accusatif (comme dans in conubio, p. 416) est courant et, p. 31, que
l'ablatif de dure y remplace trs souvent l'accusatif (pour annis compluribus
bellum gessit, p. 417), tournures syntaxiques qu'E. Bickel juge exceptionnelles
avant le ive sicle.
52. Voir le commentaire de dtail ci-dessous, p. 257 sq.
246
MARIE TURCAN
Il parat assez surprenant de suspecter un mot comme initialis tout en expliquant qu'il se trouve chez Apule et dj chez les Grornatici. Capite officere
est-il si diffrent du trs classique praemio ou iniuria afficere qu'on trouve souvent chez Tertullien ? Est-il si sr que foedus qui n'apparatrait absolument au
sens de loi qu'au vie sicle ait bien ici ce sens, et non celui de pacte de
nature puisque la sodomie est toujours prsente comme un crime contre nature ? Le sens de diffundere n'est pas vident, mais il est suivi dans le manuscrit
de plusieurs mots gratts... Olympum peut tre une faute de copiste entrane
par caelum. Plutt qu'un accusatif dpendant de damnaret, ammissum (et non
ammissam, quoiqu'on puisse hsiter : Bickel lui-mme nous avertit que le a du
copiste ressemble souvent un u) n'est-il pas un accusatif de relation, si frquent chez Tertullien : en ce qui concerne le crime de... ?
Enfin, ce n'est pas parce qu'un mot n'apparat pas dans Claesson qu'il ne
peut tre de Tertullien. Le cas de attaminatam est ici fort intressant. On n'en a
pas d'exemple. Mais Cor., XV, 1 prouve que Tertullien employait inattaminare
dans le mme sens que incontaminare et rend tout fait plausible l'alternance
attaminare / contaminare.
Mais le vocabulaire et la syntaxe ne sont pas tout. Par deux fois Bickel nous
renvoie Martin de Braga. Mais il faut ne pas avoir lu deux paragraphes du De
correctione rusticorum pour voir l'abme stylistique qui le spare de notre
fragment.
Mme si nous n'avons pas ici le brio du De pallio ou de YAdu. Valentinianos,
de nombreux traits rapprochent plus ce texte des habitudes de Tertullien que de
la langue du vie sicle. Il ne contient pour ainsi dire pas une expression qui ne
trouve son correspondant dans la partie connue de l'uvre de Tertullien, ce que
nous allons montrer prsent en l'tudiant pas pas, dans le dtail.
II. - UN TEXTE EN CONSONANCE AVEC TERTULLIEN
Nous renvoyons pour la commodit du lecteur aux lignes et paragraphes du

texte dit par le Corpus Christianorum, facilement accessible53. Mais il faut
lire 1. 3 ablatorem (et non -rum), 1. 35 deus (et non dicitur), 1. 40 inter duos
deos, 1. 46 tractauimus (et non tractabimus), 1. 63 aetatum (et non aetatem) et
supprimer les points d'interrogation aux 1. 46 et 49. Pour le reste, on pourra se
reporter aux fac-simils des pi. I III.
53. Ed. R. WILLEMS, CCSL II, Turnhout, 1954, p. 1413-1415. La division en paragraphes
est due E. Bickel, Ps.-Tertullian De execrandis gentium diis... , p. 394.
247
Essai de traduction
(1) Un tel aveuglement a envahi le genre humain qu'ils appellent leur ennemi Seigneur, et que le ravisseur de leurs biens, ils l'en proclament prcisment
leur donateur, et c'est lui qu'ils rendent grces (...)
Donc ils les appellent de noms d'hommes qui ne sont pas les leurs, car ils
ignorent leur nom. Que ce soient des dmons, ils le comprennent. Mais ils lisent
l'histoire des anciens rois et, bien qu'ils reconnaissent en eux une conduite de
mortels, ils les honorent d'un nom qui en fait des dieux (...)
(2) Pour celui qu'ils appellent Jupiter et qu'ils estiment tre le dieu suprme,
au moment de sa naissance il y avait depuis la cration du monde jusqu' ce
temps-l environ trois mille ans. Il nat en Grce de Saturne et d'Ops et, de peur
qu'il ne soit tu par son pre ou, si l'on ose le dire, qu'il ne soit engendr une seconde fois, transport en Crte54 par dcision de sa mre, il est nourri dans un
antre de l'Ida. Des Cretois - ns hommes - le dissimulent en secouant leurs armes. Il suce les mamelles d'une chvre, puis, l'ayant corche, se revt de sa
peau : oui, la peau de sa nourrice, tue de sa main ! Mais il y coud en forme de
boucles <des touffes> d'or, valant chacune le prix de cent bufs, comme le rappelle un auteur eux, Homre, supposer qu'il faille le croire.
Ce Jupiter, l'ge adulte, combattit de nombreuses annes contre son
pre. Il le supplanta par un parricide, envahit la maison, dshonora ses surs vierges et en prit une pour femme. Il mit son pre en fuite par les armes. Tout ce qu'il
a fait d'autre a t mis par crit : d'unions extra-conjugales ou de vierges violes il
s'est engendr des fils adultres ; il a souill des garons de bonne famille ; il a
us d'un pouvoir tyrannique et royal pour opprimer les peuples, sans loi.
(3) Son pre, que dans leur erreur ils imaginent avoir t le dieu originel,
ignora qu'il tait cach dans l'le de Crte ! Le fils, son tour, qu'ils croient tre
un dieu encore plus puissant, ne sait pas que son pre qu'il a mis en fuite est cach
en Italie ! S'il tait au ciel, pourquoi ne voyait-il pas ce qui se passait en Italie ?
Ce n'est pas un trou, l'Italie ! Alors que s'il avait t dieu, rien ne devait lui
chapper. Or, que se soit cach l celui que les gens d'Italie ont appel Saturne a
t clairement prouv : c'est en effet sa cachette (latitatio) qui a donn la langue
d'Hesprie le nom de Latine qu'elle a gard jusqu' nos jours, comme un autre
auteur eux, Virgile, le rappelle.
(4) Voil donc un dieu55 engendr sur terre qui craint d'tre chass par Jupiter de son royaume, qui cherche le tuer comme un rival et ignore qu'il a t drob et cach ! Et ensuite un dieu fils pourchasse son pre, un immortel cherche
tuer un immortel : est-ce croyable ? Et il se laisse tromper par un bras de mer, et il
ignore la fuite ! Et pendant que cela se rgle sur la terre entre deux dieux56, le ciel
est dsert ! Personne pour grer les pluies, personne pour tonner, personne pour
54. transport est ncessaire dans la traduction, mais il est inutile de suppler delatus
dans le texte, comme l'a fait Suars. L'accusatif suffit marquer le mouvement (supra,
p. 245).
55. Suars a transcrit diciur adopt par Oehler, Bickel et Willems. La lecture deus est
pourtant indiscutable.
56. duos a t omis dans le Corpus Christianorum. La puissance ironique du texte s'en
trouve amoindrie.
248
MARIE TURCAN
gouverner la masse norme de l'univers ! Car on ne peut pas dire que leurs agissements et leurs guerres ont eu lieu au ciel : cela se passait sur l'Olympe en Grce,
et le ciel ne s'appelle pas l'Olympe : le ciel, c'est le ciel.
(5) Ainsi donc, ces faits de leur vie dont nous avons trait en premier : naissance, cachette, ignorance, parricide, adultres, relations immondes, ne rvlent
pas le dieu mais des hommes, des coupables d'une abjection incroyable, d'une
brutalit effroyable : s'ils vivaient de nos jours, ils seraient passibles de toutes les
lois, autrement plus justes et plus svres que leur conduite ! Il a frapp son pre
de ses armes : la loi Falcidia / Sempronia lierait le parricide dans un sac avec des
btes. Il a corrompu ses surs : la loi Papinia punirait la faute de tous les chtiments possibles, membre par membre. Il a empit sur les mariages d'autrui : la
loi Iulia frapperait son adultre d'une peine capitale. Il a souill des garons de
naissance libre : pour cet acte contre nature, la loi Cornelia condamnerait des
peines sans prcdent le sacrilge de cette union sans prcdent.
(6) On voit que lui non plus n'a pas possd la nature divine. C'tait un
homme : la fuite de son pre lui a chapp. C'est un tel homme, ce roi si impie, si immonde et si cruel que les hommes ont attribu des honneurs divins. De
toute faon, comme c'est sur terre qu'il est n et que de progrs en progrs il a atteint l'ge adulte, sur terre qu'il a commis tous ces forfaits, du moment qu'il n'y
est plus, peut-on penser qu'il ne soit pas mort ? moins qu'on n'aille penser
- stupide erreur - que des plumes lui sont pousses dans sa vieillesse pour lui
permettre de voler jusqu'au ciel ! De fait, mme cela, des hommes privs de sens
commun peuvent le croire, si du moins ils croient qu'il s'est fait cygne pour
engendrer Castor et Pollux ; aigle pour souiller Ganymde ; taureau pour violer
Europe ; or pour violer Dana ; cheval pour engendrer Pirithous ; bouc pour engendrer d'une chvre Egypan ; Satyre pour violenter Antiope. Comme ces faits
concernent des adultres auxquels sont enclins les pcheurs, on les croit d'autant
plus facilement qu'on s'autorise d'un faux dieu pour justifier l'action mauvaise et
des salissures de toute sorte.
(7) Quant au reste de ses actes, ceux qu'on pourrait croire comme la fois
vridiques et commis, dit-on, sans mtamorphose, voyez comme ils sont loin
d'tre meilleurs : de Sml, il engendre Liber ; de Latone, Apollon et Diane ; de
Maia, Mercure ; d'Alcmne, Hercule. Mais je me refuse transcrire toutes les
autres perversits qu'on reconnat en lui : je ne veux pas renouveler pour les oreilles une turpitude dj ensevelie (...).
Mais j'ai fait mention de ces quelques-uns que dans leur erreur ils croient
dieux, eux aussi : dieux engendrs par un pre incestueux, adultrins ou de pre
suppos. Et le dieu vivant, ternel, la divinit sans dbut ni fin, qui connat
l'avenir, immense, voil de quels crimes si impies ils l'ont submerg.
Tantum caecitatis ... agant (1. 1-3)

Il n'y a pas de thme plus tertullianen que celui de l'aveuglement qui empche l'homme de reconnatre Satan l'uvre et le conduit un renversement
des valeurs. C'est ce thme qui ouvre le deuxime livre Ad nationes : l'erreur
humaine ( 1 , 2 : materia est errons humani ... ignorantia errons) est l'uvre du
diable ( 1 , 2 : per artificem eius ; 1, 5 : ingenti manu ueritas obsidetur) qui s'em-
249
ploie bouleverser les valeurs ( 1 , 4 : peruer sitas ; 1, 3 : nescit animus quod

agnoscit).
Ces thmes se retrouvent ailleurs, et avec les mmes mots. Apoi, IX, 20 voque la caecitas des paens qui ne voient pas ce qui est et croient voir ce qui n'est
pas ; Herrn., X, 1 la caecitas des hrtiques ; Marc, V, 11,6 celle des Juifs, etc.
Inimicus est un nom couramment donn Satan par Tertullien. Cf. Ux., I, 7, 5 :
pro diaboli aemulatione ... sanctitas ... cum Mam inimicus affectt ; ou Marc,
V, 12, 6-7 : inimico ueritatis ... Satans ; Praescr., XXXI, 1 : ab inimico diabolo ; Scorp., VI, 1 : de diaboli gula ... inimicum, etc. Quant au terme de dator,
il se rencontre plusieurs fois, appliqu l'homme en Marc, IV, 16, 8, mais
Dieu en Test., II, 4 ou Paen., V, 5. Si ablator ne figure pas dans Claesson, Vablatio est bien oppose au don dans Marc, IV, 19, 4 et 5. Ajoutons l'emploi typique de adeo, la frquence de gratias agere (dix-sept emplois), le rythme : cette
premire phrase est bien digne de commencer un trait de Tertullien ou d'y
figurer.
Vocant ergo Mos ... nomine (1. 4-8)
Avec Mos, le passage du singulier au pluriel implique une coupure. Ce qui a
t saut est probablement un dveloppement sur les dieux du paganisme en gnral, tel que celui des ch. 1, 9-8, de Nat., II sur la thologie tripartite de Varron
qui donnait occasion Tertullien d'affirmer en 7, 3-4 que la divinit est attribue des morts, indignes de cet honneur (sepulchris re gum uestrorum caelum
infamatis). Aprs cet expos de caractre gnral, Tertullien examine en Nat., II
les dieux romains : Ene, Romulus, Hercule, pour conclure en 10, 12 : patet
mortuis caelum. Puis, aprs l'vocation en 11 des petits dieux de tous les jours
dcrits par Varron, il reprend le thme de la caecitas qui ouvrait le livre I :
rideam uanitatem an exprobrem caecitatem (II, 12, 1) et passe au fort de sa
dmonstration : unum tuemur propositum, demonstrandi Mos omnes homines
fuisse (II, 12, 4 ; cf. Apol, X, 3).
On ne saurait mieux dfinir l'objet du fragment qui nous occupe.
Le paragraphe sur les noms des dieux peut faire partie de cette dmonstration.
Il intervient dans Apologtique et nous en retrouvons tous les lments dans
l'uvre de Tertullien. nominibus humanis non propriis, nesciunt eorum
nomina font cho les dveloppements d'IdoL, XV, 5 et 6 sur les dmons qui
n'ont pas de nom eux et s'emparent de noms vacants pour se faire honorer
comme dieux sous ces noms (nomina inania ... rapere ad se daemonia ; daemonia nullum habent nomen singillatim sed ibi nomen inueniunt ubi et pignus) et
de Spect., X, 10 : qui sub istis nominibus ... operentur ... et diuinitatem mentiantur et 11 : qui nomina incolunt57. Que ce soient des dmons qui occupent ces
57. Nous renvoyons tout le dveloppement de Spect., X, 10, avec le commentaire que
nous avons propos dans SC 332, 1986, p. 193-194.
250
MARIE TURCAN
noms, chacun le sait (intelleguni). Cf. Apol, XXII, 1 : sciunt daemonas philo sophi ; XXIII, 9 : quos daemonas nostis. Tertullien s'emploie d'ailleurs le dmontrer dans le ch. XXIII de Y Apologtique (cf. Idol, I, 5 : daemoniis ... quibus
idola mancipantur). Ces noms sont en ralit des noms d'hommes qui ont vcu
et sont morts : voir Apol, XXI, 31 : delitescens sub nominibus mortuorum, ou
XXVII, 1 : humanorum nominum (= Spect., X, 10 : nomina mortuorum) et surtout Idol, XV, 2 : recogitemus omnem idololatriam in homines esse culturam,
cum et ipsos deos nationum homines retro fuisse etiam apud suos constet.
Comme dans le fragment, ces morts diviniss sont qualifis de rois dans le
passage dj cit de Nat., II, 7, 4 (sepulchris regum uestrorum) et de vieux
en Marc, I, 13, 4. Quant aux processus de dification, ils sont tudis par
Tertullien dans Y Ad nationes, Y Apologtique, le De idololatria, et c'est dans
Apol., XI, 10 qu'on trouve l'unique occurrence de deificus, faiseur de dieu ,
signale par Claesson. Notons encore qu'actum cum uideant fuisse mortalem a
son correspondant en Nat., II, 12, 29 : de actu tarnen <constat> hominem ilium
fuisse et que, si honorificare n'est pas dans Claesson, on lit en Idol., X, 1 que les
professeurs ne sauraient se dispenser de mentionner les ornamenta honorfica
des dieux.
louem quem uocant
Il est clair qu'il s'agit d'un de ces dieux d'origine mortelle dont le fragment
vient de parler. Mais une expression comme ne a ptre interficeretur (1. 12)
n'est pas comprhensible si l'on ne nous a pas dit auparavant que Saturne
mange ses enfants. De mme au 4 qui rcapitule ironiquement les raisons qui
interdisent de considrer comme dieux aussi bien le pre que le fils, in terra
generatus ne rpond aucun dveloppement antrieur, et le hic nec lui non
plus du 6, qui est centr sur Jupiter, implique aussi qu'on ait dmontr prcdemment que Saturne n'tait pas dieu. Il y a donc certainement encore une
coupure aprs le nomine de la 1. 8. Notons qu'en Nat., II, 12, 5-13, 12, Tertullien
examine longuement le cas de Saturne, en tant qu'archtype, avant de passer
celui de Jupiter dans lequel il trouve les mmes dfauts (13, 13-20).
De la 1. 9 la 1. 81 (jusqu' renouetur), le dveloppement sur Jupiter est certainement d'une seule tenue. On en suit aisment le plan :
- l'enfance et l'ge adulte ( 2) ;
- invraisemblables ignorances du pre et du fils ( 3) ;
- rflexions ironiques sur cette situation qui prouve que ce sont des hommes
(4);
- ils auraient t passibles des lois s'il y en avait eu : cas de Jupiter ( 5) ;
251
- conclusion : Jupiter n'est pas plus dieu que Saturne, mais les hommes sont
assez btes pour le croire ( 6). D'ailleurs, ce qui est crdible ne vaut pas mieux
que ce qui est totalement fabuleux ( 7).
La fin, partir de sed horum mentionemfeci, pourrait s'enchaner Liberum,
Apollinem et Dianam, Mercurium, Herculem, par-dessus la parenthse at ceteras eius corruptelas. Mais, dans Nat., II, aprs le ch. 13 qui conclut que Jupiter
tait indigne de la divinit, Tertullien examine encore les titres la divinisation
d'Hercule (ch. 14) et de plusieurs autres dieux (ch. 14 et suiv.), avant de finir sur
le vrai dieu (II, 17, 19), comme notre fragment. Il n'est donc pas impossible
qu'avant sed horum il y ait eu un dveloppement sur les cinq dieux cits qui
correspondent parfaitement de incesto ptre generatos, adulterinos, suppositicios. Une coupure est donc possible, mais non certaine. En revanche, diffuderunt n'tait pas le mot final. Il est suivi dans le manuscrit de plusieurs mots
gratts, totalement indchiffrables.
Le 2 commence par dater la naissance de Jupiter. Dans Nat., II, 12, 34-36,
nous voyons Tertullien soucieux de dater le rgne de Saturne. Il n'utilise pas
pour ce faire le compte rebours des paens58, mais renvoie un Oracle Sibyllin
qui datait positivement ce rgne du dixime ge partir du dluge. Ces vers
taient dj cits par Athnagore dans sa Supplique au sujet des chrtiens, XXX :
C'tait alors la dixime gnration des hommes mortels
depuis que le dluge s'est abattu sur les premiers humains
et qu'ont rgn Cronos, Titan et Japet
les valeureux enfants de Terre et de Ciel, ainsi appels
Terre et Ciel quand les hommes leur donnrent un nom59.
D'aprs H. Jeanmaire60, le dixime ge correspond au dixime sicle d'un millnaire, quelle que soit la dure exacte du sicle. Nous sommes donc ici environ
mille ans aprs le dluge, et si l'on compte d'Adam au dluge un peu plus de
deux mille ans, nous ne sommes pas si loin des peu prs trois mille ans du
fragment. De l'expression a ... ad ... anni ferme tria millia, on rapprochera par
exemple Marc, I, 19, 2 : a Tiberio usque ad Antoninum anni fere centum quindecim. On ne peut qu'tre frapp d'autre part de lire dans le Contre Apion (I, 39)
- que Tertullien connaissait - exactement la mme formule
pour la priode allant de la cration du monde la mort de Mose :
confusion ou lointaine rminiscence ?
58. LACTANCE le mentionne encore dans son Epitom des institutions divines, 19, d.
M. PERRIN, dans SC 335, 1987, p. 97.
59. Trad. . POUDERON, dans SC 379, 1992, p. 187.
60. H. JEANMAIRE, La Sibylle et le retour de l'ge d'or, Paris, 1939, p. 100-104.
252
MARIE TURCAN
La phrase parat lche au premier abord et semble de style parl. Mais peuttre n'est-ce pas sans intention que l'auteur rapproche deum de quando natus
est, car un dieu qui est n n'est pas un dieu. Le mme verbe, nascitur, est
d'ailleurs immdiatement remploy pour prciser le lieu de la naissance et les
parents, et l'on redira encore (1. 14) hominibus natis pour les prposs au
brouillage : pas question d'en faire les dmons que sont les Curets dans la
mythologie.
La narration (1. 11-25)
Le rcit est net et rapide, sans fioritures. Quasi tous les lments s'en retrouvent dans Nat., II :
- de Saturno et Ope ; cf. 12, 13 : le mariage de Saturne et d'Ops ;
- ne a ptre interficeretur ; cf. 12, 14 : Saturne dvorait ses fils ;
- Cretam, in antro nutritur, caprae ubera sugit ; cf. 13, 13 : Cretae, furtiuus
infans, indignus et tecto et ubere humano ;
- adulta aetate, sup erauit parricidio ; cf. 12, 15 : filio ... adulto oppressus regno priuatus est et 13, 14 : adultus denique, genitorem <pellit> ;
- srores stuprauit ; cf. 13, 15 : cum sorore miscetur ;
- conubiis alienis, pueros attaminauit ; cf. 13, 16 : ab incesto ... in leuiora id
est <adulteria> et stupra.
Cette brivet est probablement voulue. En effet cetera ... scripta sunt fait
l'effet d'une pierre d'attente pour les enumerations des 6 et 7, prises Hygin,
qui dtaillent viols et adultres, avec les enfants qui en sont ns.
Un seul motif donne lieu dveloppement : la chvre. Tertullien ne s'est pas
priv d'ironiser sur cette chvre et sa dlicieuse odeur en Nat., II, 17, 5, et
Apol., XXV, 7 dont le texte vient au secours des dfaillances de Nat., II :
Iuppiter Cretam suam ... oblitus antrum illud Idaeum et aera Corybantia et
iucundissimum illic nutricis suae odorem (on aura reconnu les similitudes avec
le fragment : in antro Idaeo, nutricis suae, Cretam, hominibus arma
quatientibus61). Ici l'accent est mis sur l'histoire de l'gide, quoi rien ne correspond dans ce que nous connaissons de Tertullien. Mais l'pisode faisait
partie du trsor mythologique puisque Lactance s'appuie sur Muse pour raconter que la peau de cette chvre servit Jupiter de bouclier lors de son
61. Suars pensait que l'auteur du fragment pouvait avoir crit Curetibus et non Cretibus.
La mention des Corybantes dans Apol. pourrait aller dans ce sens (cf. ., Fastes, IV, 210 :
hoc Curets habent, hoc Corybantes opus). Mais au vers 140 du livre III des Oracles Sibyllins cits plus haut, le soin d'emporter l'enfant est confi trois hommes de Crte .
253
combat contre les Titans62 . Il s'agit videmment de montrer la cruaut du personnage. Mais la faon dont cette cruaut est mise en valeur par la concision
extrme de la phrase, dont les points forts sont le nologisme excoriatae, le scilicet qui souligne le lien affectif et le venimeux ajout a se interfectae, fait invinciblement penser Tertullien.
L'allusion Homre aussi. Sans doute un vers de Vlliade63: valant chacune
le prix de cent bufs chante-t-il dans sa mmoire, et c'est ce vers qu'il voque. Mais n'allons pas chercher de citation ad uerbum pour le prcdent. Le
manuscrit ne porte ici ni tres (Oehler), ni centum (Bickel), ni mille (Willems),
mais un incontestable in cincinnos qui fait songer la mme expression en
Cuit., II, 7, 1 pour dcrire une chevelure releve en boucles . D'autre part, il
parat difficile de faire 'ureos un substantif, dans la mesure o la valeur intrinsque de Y aureus (suggre par Tertullien en Cor., XII, 4) exclut qu'il soit
l'quivalent du prix de cent bufs ! Aussi, plutt que de corriger in, je proposerais volontiers de suppler un mot qui aurait pu disparatre par haplographie et
de lire par exemple in cincinnos <cirros> ureos. En effet, cirrus peut dsigner
la frange d'un vtement, mais Tertullien l'emploie en Virg., X, 2 pour des touffes de cheveux, boucls de surcrot64, ce qui en somme n'irait pas si mal pour se
marier aux poils de chvre ! Ajoutons que sur certaines reprsentations de
l'gide, les petits serpents qui la bordent peuvent donner l'impression de
boucles65.
Avec la mise en doute de la crdibilit d'Homre, nous retrouvons les dveloppements de Nat., II, 7, o Tertullien rappelle que Platon chassait les potes
de la cit, Homre compris (11), avant de conclure (13) : sane fides a poetis non
exigenda66. Cf. An., XXXIII, 8 : sed poetis nec uigilantibus credam.
Nous avons laiss de ct une expression obscure, 1. 13 : aut si fas est dicere,
denuo pareretur. Tertullien parle souvent de seconde naissance, soit par le baptme, soit par le martyre, et j'avoue avoir song cette dernire solution qui justifierait, vu l'normit de la comparaison, si fas est. Mais le aut s'y oppose : le
62. LACT., Inst, diu., I, 21, 39 : huius capellae corio usum esse pro scuto Iouem contra
Titanas (trad. P. MONAT, SC 326, 1986, p. 225). Le motif tait dj dans Thophile d'Antioche, AutoL, I, 9 : Il fut nourri par une chvre sur l'Ida, l'gorgea d'aprs les fables, et de
sa dpouille se fit un vtement (trad. J. SENDER, SC 20, 1948, p. 77).
63. //., II, 448-449 : (l'gide) dont les cent franges voltigent au vent, les franges tresses,
tout en or, dont chacune vaut cent bufs (trad. P. MAZON, CUF, I, p. 47).
64. Si l'on en croit la trad, de P. MATTEI, SC 424, 1997, p. 163.
65. Voir par ex. dans le Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae, II, 2, Zrich,
1984, p. 752, l'image d'Athna sur un stamnos attique du Louvre (n 452 ; dcrit en II, 1,
p. 996) ou p. 753, sur un cratre du Muse de Naples (n 465, dcrit en II, 1, p. 998).
66. Voir aussi Cor., XIII, 8, avec le commentaire de J. FONTAINE, PUF, Coll. rasme,
n 18, Paris, 1966, p. 166.
MARIE TURCAN
254
martyre est la fois mis mort et re-n. Deux vers du Carmen 32 dit dans les
uvres de Paulin de Noie67 donnent peut-tre la solution :
Saturnum perhibent louis esse patrem huncque uorasse
natos ante suos, et mox e uentre nefandas
euomuisse dapes...
Ce qui est nefandus, il n'est pas faste de le dire...68

Ignorance, latitano et divinit dans les 3 et 4
Aprs le thme de la naissance, les 3 et 4 abordent celui de l'ignorance qui
prouve elle aussi l'humanit des prtendus dieux : si fuis s et deus, latere eum
nihil debebat (1. 31). Le pre et le fils sont ici associs, ce qui permet l'auteur
des variations sur l'incompatibilit de cette ignorance et de la divinit :
quem deum opinantur... ignorauit (Saturne)
quem deum credunt... nescit (Jupiter)
et aussi de jouer sur les deux sens de latere : chapper et tre cach ,
insidieusement rapprochs la 1. 31 : latere eum nihil debebat ; latuisse
autem...
Ces thmes et ces effets ne sont pas trangers Tertullien. Il faut voir avec
quelle ironie il tourne en drision la pauvre Cyble qui ignorait encore la mort
de Marc Aurle au moment o on la priait pour sa sauvegarde (Apol., XXV, 6),
avec quelle constance il affirme qu'un vrai dieu ne saurait rester cach (cf.
Marc, I, 10, 4 : numquam deus latebit ; 17, 3 : deum enim non decuisse latuisse ; V, 6, 2 : ipse [le dieu de Marcion] si esset, latere non posset). Comme
ici, Nat., II, 12, 27-28 ti Apol, X, 8 prouvent par des toponymes la fuite et le sjour de Saturne en Italie.
Mais justement, nous dit E. Bickel (p. 413-414), notre texte ne saurait tre de
Tertullien, car Nat. et Apol. voquent, comme Virgile, des noms de lieux et
quand Virgile rapproche de latere Latium, le trait en rapproche langue
latine , et mme langue d'Hesprie (1. 34), ce qui prouve bien qu'il a t
crit en Orient ! C'est oublier un peu vite que les potes augustens utilisent
Hesprie comme simple doublet potique d' Italie , et que l'auteur du
fragment voque Virgile, comme il a plus haut voqu Homre, sans le citer, et
probablement sans avoir en tte le vers exact, mais seulement le thme. C'est
oublier surtout quel point Tertullien se montre partout attentif aux faits de
67. PL 61, col. 700, v. 95-97 = v. 96-98 de l'd. W. VONHARTEL, dans CSEL XXX, 1894,
p. 333.
68. On exclura, en tout cas, l'explication de Saturne par la semence qui meurt en terre et
renat (cf. A v e , Ciu. Dei, VI, 8, 1). Tertullien, qui l'expose brivement en Nat., II, 12, 18-19
(quod ... semina euadant), la rejette comme allgorique.
255
langue, dfendant par exemple le nom de chrtien en disant qu'il n'est pas
incorrimodum linguae (Nat., I, 3, 10), comparant sans cesse le latin et le grec
(voir, entre autres, Prax., III, 2 ou Test., VI, 3) et mme rapprochant le latin de
Latium dans Pall., Ill, 7 : pallium ... lingua iam penes Latium est. Cum uoce
uestis intrauit69.
Au ciel: voir et pleuvoir (1. 29-30 et 40-45)
Nous serions tente de rapprocher de ce souci l'apparente tautologie qui termine le 4 : caelum enim caelum est. On songe invinciblement au mouvement
d'impatience de Cam., XIII, 4 ; comment s'y reconnatre, nous dit Tertullien, si
un mot peut tre mis pour un autre ? : in Christo ... inuenimus ... animam animam et carnem carnem, nusquam animam carnem aut carnem animam. Ici, il
s'agit plutt d'un sourire amus. Evhmre plaait sur l'Olympe, c'est--dire
dans le ciel, le sjour de Jupiter. Nous le savons par Lactance qui commente :
Olympus ambiguum nomen est et montis et caeli (Inst, diu., I, 11, 35). La remarque est donc solidaire du thme de l'ignorance - car un dieu digne de ce nom est
au ciel et voit tout - et se rattache directement au cur non uidebat quid in Italia
gereretur de la 1. 29 dont Lactance, qui s'inspire si souvent de Tertullien, se fait
l'cho en Inst, diu., I, 13, 4 : cur in celo constitutus in terra non uidebat ? Mais
c'est dans Tertullien que le texte lacunaire de Nat., II, 14, 6 laisse apparatre in
unum angulum Byrsae qui concide avec l'expression un peu familire, semblet-il, in ngulo est de la 1. 30.
Voir tout du haut du ciel est une prrogative du vrai Dieu. Tertullien ne cesse
de le rpter, par exemple dans Marc, II, 25, 2-3 : cuius caelum thronus ...
huius oculos ; Deum puto, de sublimioribus oculatiorem, ou Spect., XX, 2 :
Deus de caelo spectat10.
C'est aussi le vrai Dieu - et lui seul - qui fait pleuvoir sur les justes et sur les
injustes (Marc, II, 17, 1 : pluentem super bonos et malos ... quod alius deus
omnino non praestat11), qui manie le tonnerre et la foudre (Scap., II, 1 '.fulgura
et tonitrua ; Prax., XXVIII, 9 : qui solidat tonitruum ; cf. Marc, III, 6, 6 et
Herrn., XXXII, 2), qui met en branle la masse de l'univers (Marc, IV, 9, 8 :
uerbo tantam mundi molem ... protulit ; Apol., XVII, 1 : Deus ... qui totam
molem istam ... expressif). On n'a pas attendu Jupiter et ses attributions mtorologiques pour que tout fonctionne ; cf. Apol., XI, 6 : Nihil Saturnum et Saturniam gentem exspectabat... a primordio et pluuias de caelo ruisse ...et tonitrua
mugisse et ipsum Iouem quae in manu eius imponitis fulmina timuisse.
69. Sur ces problmes, voir F. CHAPOT, dans son dition du Contre Hermogne, SC 439,
1999, p. 44-45.
70. Voir notre commentaire dans SC 332, 1986, p. 258-259.
71. Autres occurrences signales par R. BRAUN, dans SC 368, 1991, p. 108, n. 2.
256
MARIE TURCAN
Dans ces conditions, le faux tonnement de caelum desertum est. Nemo ...
nemo ... nemo... contribue encore dmontrer l'inanit des faux dieux.
Langue et style dans les 3 et 4
Nous venons de souligner le rythme ternaire du nemo administrauit... nemo
tonabat ... nemo gubernabat, avec la chute lourde et solennelle sur le tantam
molem orbis (1. 40-42). Les 1. 35-36 en offrent un autre exemple avec et... timet,
et ... quaerit, et ... nescit. Ces rythmes sont frquents sous la plume de
Tertullien.
D'autres traits sont typiques de sa manire : le hune jet en tte de phrase la
1. 26 (cf. Nat., II, 12, 16 : hune uobispatriarcham deorum ... procreauerunt) ; le
ergo de la 1. 35 (cf. 1. 4) dont Tertullien se sert couramment pour relancer la dmonstration ; la phrase nominale ergo ... deus (1. 35), le sed nec de la 1. 44, etc.
Il y a surtout le choc verbal de la 1. 38 : interficere quaerit immortalis immortalem, (prpar par deus ... timet de la 1. 35 et deus ... persequitur de la 1. 37),
bien digne du mortem homicidiis consolabantur de Spect., XII, 3 ou du mortem
uiuit de Pali, II, 4 72 .
Il y a enfin les continuels changements de ton sur lesquels nous avons attir
ailleurs l'attention73. Sous l'apparence d'un simple constat (l'un a ignor, l'autre
ne sait pas), perce ds le dbut l'ironie lgre du contraste inexplicable entre ces
ignorances et le fait que l'un soit dieu initial et l'autre dieu encore plus
puissant , soulign par la question faussement nave : cur non uidebat ? La formule presque populaire, sans doute proverbiale non enim in ngulo est, avec rejet du sujet la fin, est de style parl. Mais tout de suite, nous revenons la
forme acadmique d'un raisonnement en trois tapes : sifuisset..., nihil debebat ... latuisse autem, avec sa contre-preuve par l'onomastique et Virgile appel en renfort. Avec la phrase nominale et exclamative qui ouvre le 4, l'ironie
revient en force mais le ton se fait tout de suite solennel avec les longues
d'immortalis immortalem, puis sarcastique {credi potest ?) et tout d'un coup
potique avec l'emploi epelagus, le dbut d'hexamtre et interuallo pelagi et
la rptition et ... fallitur, et fugisse ignort qui fait penser au rythme nostalgique de Pali, II, 4 : et orba regio et frustra ager o Tertullien nous fait rver
sur la dsolation des rives du Jourdain. Avec dum haec agerentur, le ton est de
nouveau faussement naf et l'argumentation (nec possunt... haec enim ... sed
nec uocatur), un peu sibylline, reste cette fois empreinte de malice et se termine
sur une pointe en forme d'vidence, caelum caelum est, qui a l'air d'une pirouette. On voit mal pourquoi les diteurs sont plus enclins prter ce style
inimitable quelque dclamateur du vie sicle plutt qu' Tertullien lui-mme.
72. Si c'est le bon texte. Les manuscrits ont mortum bibit.

73. Dans l'dition du De cultu feminarum, SC 173, 1971, p. 38.
257
5 : des hommes, et mme des criminels

Il est clair que le tractauimus du manuscrit (1. 46) ne doit pas tre corrig en
tractabimus (Suars, Oehler, Willems), et encore moins assorti d'un point d'interrogation (Bickel, Willems). En effet, l'auteur du fragment, comme le fait souvent Tertullien, fait le point sur les acquis de sa dmonstration avant de passer
l'chelon suprieur. L'examen de la natiuitas qui a rempli les 1 et 2 jusqu' la
1. 20, celui de l'ignorance et de la latitano (1. 26-39) ont permis de prouver que
les prtendus dieux taient des hommes, ce qui est enregistr la 1. 48 : non a
deo ... commissis. L'vocation du parricide, des adultres et des relations contre
nature (1. 19-24) a suggr que ces hommes taient profondment pervers, d'o
1. 48-49 : sed ab hominibus immundissimis et truculentissimis. De rebus n'est
pas mettre sur le mme plan que les ablatifs qui le prcdent, mais reprend de
quibus, tandis que la relative qui si essent a pour antcdent hominibus.
Les premiers points (naissance et ignorance) ont t amplement dvelopps.
Les crimes n'ont t qu'numrs, et c'est sur ce deuxime aspect que l'auteur
insiste prsent : sur ces prtendus dieux quales homines esse non debeant,
dont parle Tertullien en Nat., II, 7, 7, qui ... humanis ... criminibus ... polluuntur (II, 7, 14), et dont il disait un peu plus haut (Nat., II, 7, 3) : si addicenda
mortuis diuinitas erat, non utique talibus, les qualifiant en II, 7, 7 a'incestos,
adlteros, raptores, parricidas etiam legibus t exarendis. On reconnat l tous
les crimes imputs ici Jupiter et la litanie des lois qu'il faudrait leur opposer
(1. 52-58) semble le dveloppement des derniers mots.
Sur la pertinence de ces lois, leur nom et les peines annonces, nous renvoyons ce qui a t dit aux p. 237 240. J'ajouterai seulement ici que la prcision pueros ingenuos attaminauit manifeste une connaissance exacte de la loi
qui n'est pas indigne de Tertullien. Elle ne protgeait en effet que les ingnus.
Que ces lois soient relles ou fantaisistes, leur enumeration qui met en regard
chaque crime avec la loi correspondante en reprenant, avec peine quelques variantes (pulsauit au lieu tfugauit ; corrupit au lieu de stuprami), les faits rapidement numrs la fin du 2, pratiquement sans mot de liaison, est typique
du style de Tertullien. On trouvera de nombreux exemples du procd dans
Hoppe, Syntax und Styl, p. 159.
Notons encore les superlatifs, si chers Tertullien (cf. ApoL, XI, 14 : deos
facite crimino sis simo s quosqu), l'accusatif de relation ammissum de la 1. 37
(supra, p. 246), la force percutante des parataxes, la fermet de la phrase finale
avec la reprise de nouus14. Signalons enfin, pour le vocabulaire, nombre de mots
ou d'expressions qui rappellent mots et expressions employs par Tertullien ;
par exemple l'association iustiores et seueriores se retrouve inverse en ApoL,
IX, 6 : uobis iustissimis et seuerissimis in nos praesidibus. Per singula membra
fait songer aux supplices des dieux qu'on fabrique : per omnia membra ...
incumbunt asciae (ApoL, XII, 4). Afficere + ablatif se rencontre en Nat., I,
74. Procd cher Tertullien, comme le souligne P. Petitmengin en me citant Or., I, 1.
258
MARIE TURCAN
10, 32 ; An., V, 6 ; LVI, 3, etc. Admissum est employ couramment avec son
sens juridique de dlit (par ex. Nat, I, 2, 1 ; 6, 3 ; 10, 15, etc.). Transgressio
- que Tertullien serait le premier employer au sens de transgression (cf.
Nat, I, 10, 8 avec le commentaire de A. Schneider75, p. 215) - lui est plusieurs
fois associ dans les mmes contextes (cf. An., XVI, 1 = XXI, 3) ou se trouve
seul avec la mme valeur (cf. Hoppe, Syntax und Styl, p. 125). Les trois emplois
defoedus offerts par Tertullien le sont dans Y Apologtique, toujours avec le
sens de pacte , lien . On trouve, comme ici, le gnitif avec sacrilegus dans
Res., XLII, 8 : cum ode i fundamenta, tot ueterum sepulturarum sacrilega,
conlocarentur.
6 : un dieu fait par les hommes, un homme qui est mort
Voici donc notre auteur en tat de conclure qu'il a bien dmontr (ostenditur16) que Jupiter non plus (hic nec) n'tait pas dieu, comme il l'avait sans
doute dj fait pour Saturne (supra, p. 250). Homo, latuit, homini... nefando ...
obsceno ... crudeli ne sont pas des rptitions, comme une lecture rapide pourrait en donner l'impression, mais des renvois tout ce qui prcde pour faire le
point, comme Tertullien en a l'habitude. Ce point fait, l'auteur peut affirmer que
ce dieu ne l'est que par la grce des hommes (dei assignatus est honos ab hominibus) et passer l'tape suivante : s'il est n et s'est progressivement dvelopp, il est invitable qu'il soit mort (quidputatur esse nisi mortuus).
Ces deux points sont abondamment reprsents dans l'uvre de Tertullien.
Pour le premier, voir par ex. Nat. ,11, 1,4: omnes istos deos ab hominibus institutos ; pour le second, Nat., II, 3, 5 : quod aliquando non fuit ...et non erit post
finem, non capit utique uideri deus, ou II, 12, 39 : qui natos non possunt negare,
mortuos credant ; qui mortuos confitentur, deos non putent. L'ide que la mort
est insparable de la naissance, et que natre, grandir et mourir, c'est le contraire
d'tre dieu revient constamment chez Tertullien, qu'il combatte Hermogne ou
Marcion (voir par ex., Herrn., VII, 1 : quae nascuntur aut finiunt ... admittunt
ea quae deus non capit) ou qu'il s'interroge sur la chair du Christ (Carn., VI, 6 :
non enim mori solet nisi quod nascitur).
Ici, le thme de la mort est troitement reli tout ce que le 4 nous dit du ciel
qui est bien le ciel, ne pas confondre avec la terre o ont vcu Saturne et Jupiter.
C'est sur ce dveloppement que s'appuie l'auteur pour affirmer que si Jupiter a
pass sa vie sur terre et qu'on ne l'y voit plus (c'est ainsi que je comprends
modo non sit in ea), c'est qu'il est mort. Mais ce mortuus, loin de donner lieu
un dveloppement philosophique ou thologique, rebondit ici sur une de ces cocasseries dont Tertullien a le secret au milieu des considrations les plus srieu-
75. A. SCHNEIDER, Le premier livre Ad nationes de Tertullien, Neuchtel, 1968.

76. C'est ce mot qu'emploie Tertullien dans Apol, XXVII, 1 pour souligner qu'il a prouv
l'inexistence des dieux (ostendimus non esse).
259
ses : lui serait-il pouss des ailes pour l'emporter au ciel ? On songe aux plumes
ou aux cheveux qui devraient signaler les hommes vierges dans Virg., X, 2, ou
Tertullien regardant monter au ciel - entre leurs talons - les femmes ressuscites
pour voir si elles ont toujours leur fard (Cuit., II, 7, 3). L'ide des plumes se retrouve un certain degr dans Prax., X, 8 : Dieu aurait bien pu, s'il avait voulu,
permis hominem ad uolandum insruxisse.
Stultus error
Qui donc pourrait donner foi cette ide comique et invraisemblable ? Une
erreur stupide . Le thme de l'erreur est apparu pour la premire fois la 1. 26 :
c'est parce qu'ils sont dans l'erreur que les hommes ont cru la divinit de
Saturne. Il reparatra la 1. 82 : la mme erreur leur fera considrer comme
dieux Apollon, Mercure ou Hercule. Il n'y a pas de thme plus omniprsent
chez Tertullien que celui de l'erreur, solidaire de l'aveuglement (caecitas) et de
l'ignorance (ignorantia), qui empchent de voir la vrit, c'est--dire de
connatre le vrai Dieu. Se proposant dans Nat, II, 9, 2 de traiter de l'ampleur
de l'erreur des hommes (ineunda est humani errons latitudo), Tertullien devra
d'abord laguer la fort des superstitions qui occultent la vrit (ueritatem obumbrauit). Mais ds Nat., II, 1, 2, il attirait l'attention sur Yignorantia errons,
rappele en II, 12, 1 : an exprobrem caecitatem ? Erreur, aveuglement, ignorance sont lis la sottise (stultitia). Cf. Nat., I, 4, 9 : Pro stultitiae caecitate, ou
1,9,1: stultitia sub ... mancipe errons.
Le stultus croit des choses extravagantes. Carn., IV, 5 nous explique que si le
Christ avait voulu natre d'une louve, d'une truie ou d'une vache, on jugerait
stultum celui qui le croirait. Et pourtant, ajoute Tertullien (IV, l),facilius creditur Iuppiter taurus factus aut cycnus... Ce rapprochement nous permet de
comprendre pourquoi le stultus error entrane le couplet des 1. 67-71 sur les
mtamorphoses de Jupiter : c'est incroyable, mais le stupide le croit.
Ce catalogue des mtamorphoses ainsi que les 1. 77-79 (adultres sous forme
humaine) prsentent de telles similitudes avec les fables d'Hygin77 qu'on peut
penser que l'auteur avait ce texte sous les yeux. La seule fable 155 qui numre
les fils de Jupiter mentionne Castor et Pollux, Danae, Antiope, Europe, Aegyppam ex capra (cf. 1. 70 Egyppam de capra), Pirithous, Liber ex Semele,
Hercules exAlcmena (voir 1. 77 et 79). D'autres fables mentionnent les transformations : Iupiter Ledam ... in cycnum conuersus ... compressit (77) ; hanc
[Europe] Iupiter in taurum conuersus (178) ; louis autem in imbrem aureum
conuersus cum danae concubuit (63) ; et les gnalogies de l'introduction signalent ex loue et Maia Mercurius (32) et ex loue et Latona, Apollo et Diana (33).
77. Sur la datation d'Hygin, cf. supra, p. 244.

78. Suars se demandait s'il ne fallait pas corriger en Aegypana. Ceci semble prouver que non.
260
MARIE TURCAN
Ganymde quem louis amaui apparat dans la fable 271. On peut penser que ce
qui manque (le satyre, le bouc, le cheval) tait dans les fables disparues.
Mais toutes ces lgendes taient du domaine commun. Dans le seul passage
d'Homre, IL, XIV, 312 sqq. - auquel Tertullien fait allusion en Nat., I, 10, 39
et Apol., XIV, 3 - sont mentionnes la mre de Pirithous , Danae, la mre de
Minos et Rhadamanthe (Europe), Sml, Alcmne, Demeter, Lto. Ovide
s'tait empar de la plupart de ces mtamorphoses. En Met., VI, 103 sqq.,
Arachn luttant contre Minerve tisse les amours dshonorantes de Jupiter et
reprsente Europe abuse par l'image d'un taureau..., Lda couche sous les
ailes d'un cygne..., Jupiter cach sous la forme d'un Satyre , puis, prenant les
traits d'Amphitryon..., se changeant en or pour tromper Dana , etc. Tertullien
connaissait ces mythes aussi bien que ses lecteurs. Il y fait souvent de simples
allusions. Nous avons dj rencontr celle de Cam., IV, 5 (cycnus, taurus).
Spect., VIII, 8, propos des ufs qui honorent au cirque Castor et Pollux, raille
ceux qui de cycno loue non erubescunt. On lit dans Nat., II, 13, 18 : bouem ...
imbrem ... <aqui>lam ... cycnum. Apol., XXI, 8 voque un dieu squamatum aut
cornutum aut plumatum, amatorem in auro conuersum Danaes. Ganymde, lui,
apparat en Nat., II, 10, 11 (carior suo amatori) et 15, 1 (louis exoletus).
Une caution divine pour la faiblesse humaine
l'incroyable crdulit qu'il vient de dmontrer l'auteur du fragment donne
une explication : l'homme peut bien se permettre ce que font les dieux ; leur
perversit l'autorise tre lui aussi pervers. C'est exactement ce qu'on trouve
dans Y Ad nationes, I, 7, 11 : plus on est enclin la mchancet , plus on est
dispos croire le mal (quanto enim proni ad malitiam, tanto ad mali fidem
oportuni estis). Nat., II, 13, 20 exprimait sans doute la mme ide que notre fin
de paragraphe. On lit encore : alibi auctoritas exigebat similitudinem morum, et
suit un jeu de mots sur Jupiter qu'on dit Optimus, mais que Virgile qualifiait
'aequus (entendez : comme tout le monde79 !).
Cette explication est reprise par Minucius Felix (Octauius, XXIII, 7), au
cours d'un chapitre fortement inspir de Tertullien : Tous ces contes n'ont
pour objet que de fournir une sorte d'autorit aux vices des hommes80 (quae
omnia in hoc prodita, ut uitiis hominum quaedam auctoritas pararetur).
Les aventures crdibles (1. 75-79)
On est un peu surpris de voir l'auteur qualifier de vraies certaines des
aventures de Jupiter. Et pourtant, aussi bien dans Y Apologtique que dans Y Ad
79. VERG., Aen., VI, 129. C'est l'interprtation, trs vraisemblable, d'E. DEGENOUDE
dans sa traduction de Tertullien, Paris, 1852, II, p. 532. Cf. Nat, II, 14, 11 : Malus Iupiter...
80. Trad. J. BEAUJEU, CUF, Paris, 1964, p. 36.
261
nalones, Tertullien distingue dans ce que disent les potes les falsa des uera.
Dans les deux cas, le passage fait suite l'allusion au chant XIV de Y Iliade dont
nous venons de parler. Nat, I, 10, 40 enchane : quis non poetarum ... in deos
insolens aut uera prodendo aut falsa fingendo, etApol., XIV, 6 ajoute : haec
neque uera prodi eque falsa confingi apud religiosissimo s oportebat. Les falsa
sont donc les fictions, mais les potes ne mentent pas quand ils avouent que les
dieux sont des hommes et se comportent en hommes. Quid ergo noui, dit en
effet Nat., II, 7, 14, si qui homines fue runt humanis aut casibus aut criminibus
... polluuntur ? Ce qui est sine transfiguratione entre dans cette dernire catgorie, mais n'est pas pour autant louable (quam sint inemendata).
Emendare, emendano sont d'un emploi trs frquent chez Tertullien. Il utilise
aussi animaduerte pour exhorter son lecteur une attention critique (Spect.,
VIII, 7 ; Prax., XI, 7). On notera enfin que la construction cetera ... actus illius
de la 1. 75 (qu'on trouvait dj la 1. 22), antrieure Tertullien, est devenue
chez lui particulirement frquente et typique de son style (Hoppe, Syntax und
Styl, p. 20).
Un devoir de discrtion
Ceteras eius corruptelas quas ipsi confitentur. Si corruptela dsigne le plus
souvent chez Tertullien la corruption du tombeau, on le trouve aussi pour la corruption morale provoque par les dmons. C'est ainsi qu'en Apol., XXII, 6, on
voit les dmons corrompre l'esprit (corruptelas agit) en le remplissant, entre
autres, de amentiis foedis aut saeuis libidinibus. Dans le De corona, VIII, 4, le
mot dsigne la perversion introduite par Satan dans l'ordre de la cration (cf.
Spect., II, 7 o corruptela s'oppose integritas, comme le Crateur au falsificateur). Rien d'tonnant donc trouver un mot porteur de ces rsonances pour
dsigner les actes d'hommes mus en faux dieux, manipuls par les dmons.
Quant ceteras, on le comprend en parcourant Hygin ! L'auteur du fragment a
fait un petit choix : elle seule, la fable 155 propose dix autres noms d'amantes
de Jupiter.
Toutes ces aventures dgradantes, ensevelies dans l'oubli depuis longtemps,
l'auteur ne veut pas leur redonner vie en en parlant : nolo conscribere, ne rursus
foeditas iam sepulta auribus renouetur. E. Bickel voyait dans cette phrase une
preuve que le trait tait postrieur Constantin et la victoire du christianisme (p. 412). H. Koch81 a tout de suite fait justice de cette interprtation en
allguant des textes trs parlants de Cyprien et de Novatien. Il aurait pu renvoyer directement Tertullien qui les a probablement inspirs.
Le mouvement : j'aime mieux ne rien dire (ne pas tout dire, ne pas savoir)
que (de peur que)... y est extrmement frquent. Qu'on voie, par exemple,
Spect., XIX, 5 (malo non implere quam meminisse), Praescr., XIV, 2 (ignorare
81. Rheinisches Museum fr Philologie, 78, 1929, p. 220-221.
262
MARIE TURCAN
melius est ne quod non debeas noris), An., II, 7 (amplius... quaerere non licet
quam quod inueniri licet), Val., , 2 (praestat minus sapere quam peius) ou
XXXV, 2 (malo ignorare quam discere).
Quant au vocabulaire, il est bien celui de Tertullien. Par exemple, dans Mon.,
VII, 4, il emploie sepelir pour la loi du lvirat tombe en dsutude. On trouve
renouare en Res., XIII, 2 pour la reviviscence du phnix ou dans An., L, 4 pour
des oprations magiques capables d'empcher la mort en renouvelant la vie (aetate renouatd). Foeditas, lui, semble le terme spcifique pour les turpitudes des
dieux : Nat., I, 10, 44 (histrionicas litteras ... quae omnemfoeditatem dsignant
deorum), Apol., XV, 2 (histrionum litterae omnem foeditatem eorum dsignant).
Sed horum paucorum mentionem feci (1. 81-83)
Aprs avoir tudi dans Y Ad nationes Saturne et Jupiter, Tertullien semble juger sa mission accomplie : Nat., II, 13, 21 est une phrase de conclusion. Pourtant, parce que certains veulent faire une distinction entre les dieux (II, 14, 1 :
distingui inter natiuos et factos), il va faire un ajout (de ista quoque specie adiciam). Mais comme contre-cur, impression que donne aussi dans notre texte
le quos deos et ipsos credunt : il l'a fait parce qu'il le fallait bien. partir de
II, 14, 2, Nat. traite d'Hercule, puis d'Esculape (II, 14, 10) et d'autres dieux,
parmi lesquels sont nomms les Castores (II, 15, 1). Avons-nous affaire ici
cette seconde gnration de dieux ?
En tout cas, le vocabulaire n'est pas tranger Tertullien. Il emploie couramment mentio, avec facer (Marc, IV, 19, 7 ; Virg., IV, 2) ou avec d'autres
verbes, au sens de mentionner . Que le pre ft incestueux et adultre, Y Ad
nationes et Y Apologtique nous l'ont dit et rpt : impii, incesti, adulteri, dit
Apol., XI, 12 ; impii, iniusti, incesti, impudici, disait At., II, 13, 21, aprs avoir
sans doute expliqu en 16 que les leuiora dans lesquels on tombe aprs l'inceste
sont l'adultre et le stuprum. Suppositicius n'est pas dans Claesson. Mais son
sens ne fait aucun doute si on se reporte Scorp., I, 13 o supponere est bien
employ pour une substitution ; ou mieux, Marc, IV, 10, 7. Tertullien y
explique que si la Vierge n'est pas vierge, il faudra bien lui supposer un mari, et
l'enfant, la fois dieu et homme, aura donc deux pres : deum et hominem. Et il
enchane : talem, si forte, Castori aut Herculi natiuitatem fabulae tradunt. Aussi
bien Tyndare qu'Amphitryon pouvaient passer pour le vrai pre.
Qui taient ces pauci ? Liber, Apollon et Diane, Mercure, Hercule ? ou d'autres avec eux ? Comme nous venons de le voir, aprs avoir tudi Saturne et
Jupiter, Nat., II traite encore brivement d'Hercule (14, 1-9) puis d'Esculape et
de sa mre (14, 10-14) et plus brivement encore, puisque Tertullien se contente
presque de les numrer, de quelques dieux devenus astres et de plusieurs indigitamenta plus ou moins obscurs (ch. 15). Dans Y Apologtique, il ne traite pratiquement que de Saturne, rglant le cas de Jupiter en quelques mots (X, 11). Le
ch. XI, 6 mentionne Liber, Crs et Minerve parmi ceux qui leurs bienfaits ont
263
pu procurer la divinit. D'autres noms apparaissent au ch. XIV qui voque le

rle pitoyable des dieux chez les potes (Vnus, Mars, Apollon, Neptune, Esculape), d'autres encore - ou les mmes - au ch. XV parmi les titres des mimes
qui avilissent les dieux. De mme le De testimonio animae numre titre
d'exemples en II, 1 Saturne, Jupiter, Mars et Minerve et en II, 7 Crs, Saturne,
Isis, Esculape, Junon, Minerve. Nulle part il ne s'agit d'tudier ces dieux.
Nous avons montr plus haut (p. 251) que le texte avait pu tre coup sans
que cela ft certain. La comparaison que nous venons de faire avec YApologtique et le De testimonio pourrait justifier l'expression mentionem feci de
notre fragment. Mais il est possible aussi que l'uvre laquelle appartenait ce
fragment se soit donn pour tche d'examiner un un les principaux dieux du
paganisme.
Le vrai dieu
Quoi qu'il en soit, l'auteur oppose tous ces dieux le vrai dieu, par un
mouvement que nous retrouvons la fin de Y Ad nationes (II, 17, 19 : quaerite
quis temporum uices ordinauit...), en ApoL, XVII, 1, aprs le long dveloppement des ch. X XV sur les dieux du paganisme : quod colimus deus unus est
qui totam molem istam ... expressif... inuisibilis ... incomprehensibilis..., etc.,
ou encore en ApoL, XXII, 12 qui conclut le dveloppement sur l'activit perverse des dmons par ut numina lapides crederentur, ut deus uerus non
quaereretur.
Les adjectifs employs pour qualifier ce dieu ne sont pas ceux dont use le
plus couramment Tertullien : ni unus, ni uerus qui forment la grosse majorit, ni
mme uiuus, peu prsent dans les livres adresss aux paens, mais courant
ailleurs82. Leur choix en revanche est particulirement adapt au contexte, avec
des correspondances qui sont tout fait dans la manire de Tertullien. Il est clair
que le participe prsent uiuentem a plus de force que uiuus pour s'opposer au
mortuus qui qualifie Jupiter au 6 (Tertullien l'emploie en Marc, II, 16, 3 pour
opposer le Christ mort en tant qu'homme au dieu uiuentem in aeuo aeuorum).
De mme aeternum, sempiterni numinis soulignent que cette vie, sans commencement ni fin, n'a rien de commun avec celle de dieux qui ont t engendrs
( 4), qui ont grandi per incrementa aetatum et sont finalement morts ( 6).
Praescium futurorum fait videmment cho aux latere, nescit,fallitur, ignort,
etc., qui jalonnent les 3 et 4 : les dieux du paganisme ne voient rien, mme
dans le prsent, et ne savent rien. Quant immensum, R. Braun souligne sa
raret chez Tertullien83. Appliqu au vrai dieu, il ne se rencontrerait que dans
ApoL, XVII, 2. Mais justement dans ce passage, l'adjectif dsigne un dieu qu'on
82. Cf. R. BRAUN, Deus christianorum, Paris, 1977, p. 77. Les trois qualificatifs sont tudis aux p. 66 78.
S3. Ibid., p. 52etn. 3.
264
MARIE TURCAN
ne saurait ni mesurer ni circonscrire, qui ne se rduit pas, comme les dieux du

fragment, l'espace d'un pays, d'une montagne, ou mme d'un ciel qui pourrait
tre soit dsert soit occup. Sans limites, il est seul pouvoir se connatre, mais
tout est si plein de lui que l'me, sans pouvoir jamais en prendre la mesure, ne
peut pas l'ignorer : ita eum uis magnitudinis et notum hominibus obicit et ignotum. Et haec est summa delicti nolentium recognoscere quem ignorare non
possunt (XVII, 3). C'est ce dieu que l'me naturellement chrtienne ne peut
ignorer, tout en lui donnant les noms varis des dieux du paganisme {Test.,
II, 1 : dum suis uocabulis nuncupas Saturnum, Iouem, Martern, Mineruam) et
quoiqu'asservie aux faux dieux (ApoL, XVII, 5 : licet falsis deis exancillatd).
Par cet immensum, notre texte se relie l'un des thmes les plus chers
Tertullien.
talibus ... criminibus diffuderunt
Selon toute vraisemblance, les crimes impies dont il est question dans la
dernire ligne sont ceux dont le fragment vient d'incriminer les dieux paens.
Mais on peut hsiter sur le sens de diffuderunt. Tertullien utilise souvent le
verbe pour opposer une extension un resserrement. On le trouve en ce sens
avec un ablatif dans Or., I, 6. Mais un dieu immensus qui remplit dj tout,
comment pourrait-on lui donner de l'extension ? Dans Nat., II, 12, 4, diffundere
est appliqu la multiplicit des dieux que Tertullien se propose de ramener au
cas typique de Saturne : quanto diffusa res est, tanto substringenda nobis erit. Si
tel tait le sens ici, diffuderunt soulignerait de faon drisoire l'inanit de l'entreprise paenne, et il faudrait comprendre : voil par quels crimes ils lui ont
donn des visages multiples . L'exemple de Val, XII, 2 : diffudebatur et ipse
laetitia ( il tait lui-mme envahi de joie , traduit J.-C. Fredouille) ouvre une
piste, semble-t-il, plus intressante. Quoique l'me reconnaisse obscurment le
seul vrai dieu, elle l'inonde, elle l'abreuve de tous les crimes des faux dieux
qu'elle lui substitue. Je rapprocherais volontiers de ce texte celui de Nat., II, 9, 2
o Tertullien se propose de lutter, en y portant la hache, contre l'tendue de
l'erreur humaine qui fait ombre la vrit, par la superstition et les vices : immo
silua caedenda, quae undique conceptis superstitionum seminibus uitiisque ueritatem obumbrauit. Ces vices nous ont t dtaills ici par le menu.
Que cette conclusion soit partielle ou gnrale, elle a bien le caractre ferme
et rcapitulatif de celles que nous rencontrons ordinairement chez Tertullien84 et
nous conclurions volontiers, au terme de cette tude, un peu comme le faisait en
substance J.-P. Waltzing aprs avoir analys le Fragmentum Fuldense*5 : si ce
84. Voir par ex. notre analyse de la conclusion du De oratione dans la Lettre de Pallas, 5,
1997, p. 18.
85. J.-P. WALTZING, Le Codex Fuldensis de Tertullien, Lige-Paris, 1914-1917, p. 471-473.
TERTULLIEN ET LE FRAGMENTDE EXECRANDIS DUS
265
texte n'est pas de Tertullien, il faudrait lui supposer un auteur si imprgn des
modes de pense et d'expression du Matre qu'il serait son alter ego !
Une confirmation, s'il en est besoin, est apporte par les clausules mtriques.
A.-M. Turcan-Verkerk a scand toutes les fins de membre de phrase, gnralement marques par une ponctuation dans le manuscrit. Sauf en cas de point
sparant simplement les termes d'une enumeration, toutes correspondent des
clausules mtriques (147 dont 67 en fin de priode). Contrairement aux assertions d'E. Bickel (p. 417, n. I86), on ne relve aucun exemple de pur cursus
rythmique. On remarque d'ailleurs, comme le faisait Waltzing pour Y Apologtique (p. 404), que l'auteur du fragment ne se soucie pas de faire concider
systmatiquement le temps fort avec l'accent du mot, ce qui montre que son
premier souci n'est pas le rythme accentuel. Tout cela plaide pour une datation
haute.
Les relevs font apparatre une trs forte majorit les clausules que
J.-P. Waltzing87 considre comme celles qu'a prfres Tertullien dans Y Apologtique : le crtique-troche/sponde avec ses variantes (12 fois) ; le ditroche
(22 fois) et le disponde (41 fois) ; le double crtique avec ses variantes (respectivement 6 et 5 fois) et enfin le troche-crtique (4 purs, un incertain, 5 variantes) et ses substituts, le dactyle-crtique (4 fois) et surtout le sponde-crtique
(19 purs, un incertain, 13 variantes). Il s'y ajoute 9 fins d'hexamtre (dont 6 en
fin de priode) et quelques clausules plus rares - sur lesquelles nous reviendrons
en tudiant ces proportions, qui ne sont pas exactement celles de Y Apologtique
- mais qui sont toutes authentiquement pratiques par Tertullien. De plus, pour
la clausule hroque, l'auteur, comme Tertullien (Waltzing, p. 417), place presque toujours la coupure entre deux mots aprs la longue du dactyle. La frquence des clausules est en elle-mme notable. Les cola tant gnralement
courts, crit A.-M. Turcan-Verkerk, presque tout le texte est mtrique, ce qui
devait tre, d'une certaine faon, blouissant.
86. Des trois exemples qu'il donne, le premier forme une clausule hroque prcde d'un
troche (la csure entre les deux mots intervenant, comme chez Tertullien, aprs la longue du
dactyle), le second un crtique-sponde, le troisime, si l'on compte comme long le -e- de
-erunt, un disponde, si on le considre comme bref, un sponde-crtique.
87. J.-P. WALTZING, Le Codex Fuldensis..., p. 401-405. Il s'y appuie sur les travaux de
Hoppe (pour l'ensemble des fins de phrase de Tertullien) et de Di Capua (pour les fins de
phrase de Apologtique).
266
MARIE TURCAN
III. - UN REJET INJUSTIFI
Comment se fait-il dans ces conditions qu'on ait pu carter ce morceau des
uvres authentiques ?
Il faut dire d'abord que le lecteur rapide - qui ne s'est pas avis que le texte
avait subi des coupures - peut tre gn par les heurts et la scheresse relative
du premier paragraphe.
Sont aussi en cause de mauvaises lectures, comme ammissum (1. 57) lu ammissam par Bickel et Willems ou coetibus (1. 48, cotibus cod.) lu actibus, nam
(1. 75) lu num, animaduertite (1. 77) lu animaduertunt, tam (1. 85) lu cum aussi
bien chez Oehler que dans la Patrologie Latine qui reproduit (parfois avec des
fautes) le texte de Suars. Trs caractristique est le deus de la 1. 35 lu dicitur
depuis Suars : dicitur donne un texte gauche et plat ; deus rend la phrase
nominale son caractre ironique et tout fait tertullianen. La correction malheureuse de in cincinnos (1. 17) par un chiffre quel qu'il soit aplatit galement la
phrase ; celle de tractauimus (1. 46) en tractabimus la fausse. Quand Oehler
- qui ne reconnat pas dans le texte le style de Tertullien - transcrit genus Romanum (1. 2) au lieu de humanum ou uidentem (1. 83) au lieu de uiuentem ; quand,
au mpris du manuscrit, il ponctue entre nutricis suae et scilicet (1. 16), il se
prive d'autant de traits tertullianens, ainsi que, dans le dernier cas, d'une clausule chre Tertullien : le double crtique prcd d'un sponde. De mme,
quand il ponctue entre superauit et parricidio (1. 20), il efface un troche-crtique prcd d'un sponde et quand il ne spare pas errantes de scilicet (1. 82),
il supprime une clausule stylistiquement trs forte : un disponde prcd d'un
sponde. Inversement, ponctuer entre actum illorum et et bella (1. 42) rend la
phrase inintelligible.
La ponctuation, en effet, n'est pas indiffrente. Le manuscrit spare par des
points soit les groupes de mots, soit les lments d'une enumeration. Oehler
choisit de transcrire presque tous ces points par des virgules, ce qui donne un
texte parfois difficile suivre. Quant aux points d'interrogation introduits au 5
par Bickel et Willems, ils trahissent compltement le texte (supra, p. 257) : le
manuscrit n'a qu'un seul point d'interrogation aprs credi potest (l. 38), les
autres phrases interrogatives tant suffisamment indiques par des mots comme
cur ou quid.
Le texte d'E. Bickel - qui avait vu le manuscrit - est le plus fidle et Willems
l'a gnralement suivi. Mais on regrettera le tractabimus de la 1. 46, aetatem
(1. 63) qui invite au contresens, et surtout l'omission de duos (1. 40) qui affaiblit
fortement la charge ironique et comique du contraste entre le ciel dsert et ces
deux dieux qui jouent cache-cache sur la terre.
267
Enfin, il ne faut pas sous-estimer l'impact en 1927 du verdict d'E. Bickel qui,
apparemment, n'avait aucune pratique de la langue et du style de Tertullien
{supra, p. 245), ni peut-tre non plus la difficult avec laquelle se lit le
deuxime livre Ad nalones, le trait de Tertullien qui a le plus d'affinits avec
notre fragment.
Qu'on veuille bien relire d'un trait, par exemple, dans ce livre II le chapitre
12, 1-16. On retrouvera l, groups de faon saisissante, tous les ingrdients
auxquels nous nous sommes maintes fois rfre au cours de cette tude : l'indignit des dieux paens, l'aveuglement des idoltres (1) ; les membres de phrase
parallles et juxtaposs qui livrent la rise tous les types de dieux imaginables
(2-3) ; la volont farouche de prouver tout prix qu'il n'y a l que des hommes,
commencer par Jupiter (4) ; mais aussi l'exigence rationnelle de trouver un
pre Jupiter et aussi un pre ce pre (5), ce qui fait basculer le ton. Ce n'est
pas sans dsinvolture, en effet, que Tertullien renonce trouver des parents
Terre et Ciel et voque la pubert des futurs conjoints, se demandant avec un
comique de pince-sans-rire comment ont pu se faire les noces : car il a bien fallu
que l'un monte ou que l'autre descende (6-7)88 ! Bref, naissent Saturne et Ops,
sans suite, puisque Saturne chtre son pre (8-10). Mais avec quel instrument ? , dit notre rationaliste faussement naf, puisque Vulcain n'existait pas
encore pour lui forger la faux. Et pourquoi Terre ne s'est-elle pas remarie,
quoiqu'embrasse par l'Ocan ? - Il sentait la saumure ! (11-12). En 13, le rcit
reprend : inceste de Saturne, avec les lois qui auraient pu chtier ce crime et son
parricide et, en quelques phrases concentres, la naissance de Jupiter, la pierre
dvore en sa place, alors qu'il grandit in tenebris, et l'viction du patriarche
(13-15), tout cela racont sur le mode de l'ironie lgre et amuse, pour
conclure (16) que c'est l une cration des potes.
On aura reconnu au passage tous les thmes de notre fragment et aussi les
contrastes de ton et de style, mariant la drision, l'indignation, les fausses navets, l'ardeur convaincre, les cocasseries, le souci de rcapituler et de faire le
point que nous avons souligns pas pas dans le commentaire. Rien n'y manque, pas mme la malicieuse petite notation grammaticale de 10 : legimus Caelum genere masculino... !
88. Cf. 1. 65 de notre fragmentpennas einatas...
268
MARIE TURCAN
IV. - LE DE SUPERSTITIONE SAECULI
Si le fragment est donc bien de Tertullien, de quelle uvre pouvait-il tre tir ?
Aucun des testimonia dont nous disposons ne mentionne un De execrandis
gentium dus. Saint Jrme voque bien dans son De uiris illustrious (53, 5) des
uvres nombreuses quae non exstant - dont il ne donne pas les titres. Mais
quand il crit dans la Lettre 70, 5 : Apologeticus eius et contra gentes libri cunctam saeculi continent disciplinam, faut-il comprendre qu'il vise seulement Y Ad
nationes ou aussi d'autres livres, comme le De superstitione saeculi dont nous
ne connaissons que le titre ?
Tertullien emploie assez couramment le verbe execrare (on le trouve appliqu aux idoles dans Scorp., II, 12 : ab idolorum execratione ; aux dmons dans
Spect., X, 10 : quorum auctores ... exsecramur) pour que le titre qui nous est
parvenu ne soit pas impensable sous sa plume. Mais si on le compare avec les
autres intituls qui introduisent les extraits du Vat. Lat. 3852, on constate que
souvent il ne s'agit pas du titre original de l'uvre, mais d'un sous-titre repris
au manuscrit-source. Or YAgobardinus - que Florus a eu en mains - comporte
pour certaines uvres de nombreux sous-titres qui, ou bien reprennent les motscls d'un paragraphe, ou bien en expriment la matire. Nous pourrions donc
avoir affaire l'une des uvres, encore signales par la table des matires, que
contenait ce manuscrit avant sa mutilation.
Un seul titre semble convenir au sujet de notre fragment : le De superstitione
saeculi qui y figurait en dernire position. Les Romains accusaient les chrtiens
de superstitio et le mot se rencontre en ce sens chez Tertullien. Mais lui-mme
l'emploie plusieurs reprises pour l'idoltrie, par exemple dans Scorp., III, 1 :
quos ab errore superstitionis auulserit ou dans Nat., II, 9, 2 qui s'attaque la
superstitio ... dominantium Romanorum, celle qui l'oblige prcisment largir
son enqute (aprs l'tude des dieux gyptiens) tous les dieux proprement
romains.
De quand pouvait dater ce De superstitione saeculi ?
L'ordre dans lequel sont copis les traits dans YAgobardinus n'a rien voir
avec l'ordre chronologique. Le De corona qui date prcisment de 211 y prcde le De spectaculis qui est sans doute de 197. Le De paradiso est mentionn
bien aprs le De anima qui en fait tat (LV, 5). Le De uirginibus uelandis attribuable la priode montaniste prcde le De patientia et le De poenitentia qui
sont de la priode catholique. S'inquitait-on d'ailleurs de la chronologie des
uvres l'poque d'Agobard ?
269
Cela dit, plusieurs indices d'ordre diffrent invitent lui donner une date
haute.
1) L'Apologtique (XII, 6) contient une allusion au De superstitione de Snque89. Or nous savons par saint Jrme que Tertullien s'tait amus dans sa
jeunesse crire sur le modle de Snque un trait sur les inconvnients du
mariage. Il n'est pas impensable que dans ses dbuts il se soit inspir aussi de
Snque pour traiter de la superstition. En effet, le Contre Marcion dont le
premier livre fut peut-tre dj mdit au temps de Y Apologtique semble se
souvenir de thmes qui apparaissent dans les fragments que saint Augustin (Ciu.
Dei, VI, 10, 1) nous a conservs de ce trait : comme chez saint Augustin, on y
trouve cits la suite en XIII, 3 et 5 les noms de Straton et de Platon propos de
la divinisation des astres et l'histoire d'Osiris enseveli, recherch et retrouv
dans la joie ; puis en XVIII, 4 la divinisation de Cloacina par Tatius et celle de
Pavor par Hostilius. Le ch. XII de Y Apologtique commence d'ailleurs, comme
dans le passage que cite saint Augustin, par la pauvret des matires dont sont
faits les dieux.
2) Un autre indice peut tre tir, si notre hypothse est la bonne, du
vocabulaire. Actus, employ six fois dans le fragment, apparat une cinquantaine
de fois dans l'uvre de Tertullien, dont 7 dans YAduersus Iudaeos, 5 dans le
troisime livre du Contre Marcion, 6 dans le De poenitentia et 3 dans le De baptismo qui peuvent tous remonter une date assez haute. En revanche, les ouvrages gnralement reconnus comme postrieurs 211 (Cor., Cast., Virg., Scap.,
Fug., rax., Mon., lei., Pud.) n'en offrent aucun exemple. On pourrait faire la
mme remarque pour les 16 occurrences de in (ou ad) hodiernum, la seule exception d'un exemple en Prax., XXII, 9.
Nous avons vu au cours de cette tude que l'adjectif deificus, le substantif
foedus ne se retrouvent que dans Y Apologtique. De mme, c'est seulement
dans Apol. qu'immensus est appliqu, comme ici, au vrai Dieu.
3) La comparaison de Nat. et a'Apol. montre que Tertullien est toujours pass
de l'exubrance la matrise, de l'abondance la sobrit. La comparaison du
fragment avec Nat. II donne la mme impression. L o le fragment est particulirement prolixe (sur les matresses de Jupiter, par exemple, ou sur les lois
propres punir ses crimes) nous avons vu que Nat. Il se contente de quelques
phrases, d'autant plus mordantes parfois. Ne pourrait-on imaginer entre le De
superstitione et Nat. II le mme rapport qu'entre Y Ad nationes et Y Apologtique, comme le suggrait dj Suars90 ? Tertullien a pu rassembler dans le De
superstitione des notices quasi compltes sur chacun des diffrents dieux et les
rutiliser plus tard en ne reprenant que ce qu'il jugeait le plus caractristique.
89. Iidem estis qui Senecam aliquem pluribus et amarioribus de uestra superstitione perorantem probetis.
90. Lettre N. Rigault (cite supra, n. 4), col. 475.
270
MARIE TURCAN
4) Nous avons vu plus haut que l'ordre de prfrence des clausules n'tait pas
tout fait le mme que dans Y Apologtique. Or, si nous en croyons les relevs
faits par Max Bernhard9!, le ditroche/disponde, qui vient en tte dans le fragment, serait de loin la clausule prfre par Apule dans ses Mtamorphoses. De
mme le sponde-crtique, qu'affectionne Apule et que Waltzing (p. 407)
place dans les formes rares, vient en deuxime position dans le fragment. En
outre, quelques clausules comme le dactyle-pon Ier ou le ditroche-crtique qui
n'apparaissent pas dans Waltzing sont prsentes chez Apule. Or on sait l'influence qu'Apule a eue sur Tertullien ses dbuts92.
5) Enfin, comme le fait Tertullien, l'auteur du fragment s'adresse la
deuxime personne du pluriel des lecteurs qui ne devaient pas tre bien diffrents de ceux de Y Ad nationes : d'un ct des chrtiens encore tout imprgns
de paganisme, de l'autre des paens qu'on essayait d'en arracher. La mthode
est la mme : jeter le discrdit par le raisonnement comme par le ridicule sur des
croyances dont il faut faire sentir aux uns et aux autres l'indignit et l'absurdit.
Ajoutons que l'attribution de ce fragment Tertullien pourrait expliquer
certains traits des uvres qui s'en sont inspires. Par exemple, dans YOctauius,
XXIII, 7, la phrase sur Yauctoritas fournie aux vices humains par les vices des
dieux s'explique beaucoup mieux par une similitude avec le De execrandis
(cf. supra, p. 260) que par les textes de Snque et de Justin qu'invoque J. Beaujeu dans son commentaire93, et il n'est pas impossible que les allusions qu'on y
reconnat au De superstitione de Snque soient en fait des rminiscences de
Tertullien. Peut-tre y a-t-il aussi des souvenirs de ce trait dans Lactance,
comme le cur in caelo ... non uidebat que nous avons signal supra, p. 255.
G. E. McCracken pensait, en raison de remarquables parallles , que l'auteur
du De execrandis en avait puis la matire dans Arnobe94. Mais il et bien
fallu le gnie d'un Tertullien pour extraire du flot lassant des interrogations
d'Arnobe le rcit net et incisif que nous offre le fragment ! Autant le lui
attribuer directement.
Dans un article court mais dense, J.-M. Vermander souligne que l'originalit
absolue de Tertullien rside dans la virulence et l' agressivit avec les-
91. M. BERNHARD, Der Stil des Apuleius von Madaura, Stuttgart, 1927 (repr. Amsterdam,
1965).
92. Voir, entre autres, P. MONCEAUX, Les Africains, Paris, 1894, p. 339.
93. MIN. FEL., Octauius, d. J. BEAUJEU, Paris, CUF, 1964, p. 123.
94. Arnobius of Sicca. The Case against the Pagans, d. G. E MCCRACKEN, I, p. 52. Toutefois le passage sur les lois qui n'est pas dans Arnobe l'oblige admettre une autre source.
271
quelles il a tent ... de traner les divinits paennes dans la boue95 , alors que
ses devanciers (parmi lesquels il place Minucius Felix) voquent sereinement
les turpitudes des dieux. De fait, l'auteur de YOctauius n'omet rien en substance
des critiques de Tertullien. Mais tout est chez lui lgant, polic et expos avec
une parfaite placidit, et l'on chercherait en vain chez les apologistes postrieurs
cette virulence incisive qui se rencontre aussi dans le fragment.
C'est pourquoi, que ce texte soit ou non issu du De supersitione saeculi, je
ne vois pas pourquoi on en refuserait la paternit Tertullien.
Marie TURCAN
RSUM : Les fragments de execrandis gentium dus transmis par le Wat. lat. 3852 prsentent trop d'affinits de fond et de forme avec les uvres de Tertullien pour ne pas lui tre
attribus. Seuls le refus d'y voir des extraits, de mauvaises transcriptions et une ponctuation
souvent aberrante ont pu crer le doute. Il pourrait s'agir d'un extrait du De supersitione
saeculi perdu.
ABSTRACT : The fragments de execrandis gentium dus by the Vat lat. 3852 have so many
similarities of substance and form with the works of Tertullian that they should be ascribed to
him. Their authenticity has been called in question only because they are not regarded as
excerpts, and because of the very bad transcription and punctuation of the editors. These
fragments could be excerpts from the lost De supersitione saeculi.
95. J.-M. VERMANDER, La polmique de Tertullien contre les dieux du paganisme ,

Revue des sciences religieuses, 53, 1979, p. 116.
46 (2000), 273-311
Chronica Tertullianea et Cyprianea

1999
Cette chronique continue et complte la Chronica Tertullianea parue dans la Revue des
tudes Augustiniennes depuis 1976 (productions de 1975). Elle a chang de nom et de domaine
depuis 1986, et embrasse dsormais toute la littrature latine chrtienne jusqu' la mort de
Cyprien. La prsente livraison, consacre en principe aux publications dates de 1999, apporte
aussi des complments aux Chroniques antrieures, et cela sous deux formes :
1. publications dates de 1975 1994, et qui auraient donc d figurer dans notre volume
rcapitulatif Chronica Tertullianea et Cyprianea 1975-1994. Bibliographie critique de la
premire littrature latine chrtienne (recense infra, au numro 1) : elles sont brivement
prsentes, en fin de bulletin, sous une rubrique Addenda nouissima ad CTC 75-94.
2. publications dates de 1995 1998 : elles figurent leur place normale dans le classement
mthodique de ce bulletin.
Les rfrences se font dsormais sous la forme : CTC 92, 3 ; les renvois aux notices bibliographiques qui sont propres au volume rcapitulatif se prsentent ainsi : CTC 75-94, C
(complments aux chroniques publies) ou CTC 75-94, S (supplments pour les annes 19751984) : on prcise alors SC (Cyprien), SH (textes hagiographiques), SM (Minucius Felix), SN
(Novatien).
Cette anne encore, nous avons bnfici de l'aide d'amis fidles. Nous remercions en
particulier M. Alain Le Boulluec, recenseur de notre CTC 75-94, Mme Carlotta Dionisotti, le
P. Enrico dal Covolo et M. Johan Heldt qui ont eu la gentillesse de nous procurer la photocopie
d'articles inaccessibles Paris, et MM. Pierre-Paul Corsetti et Pierre Dufraigne, qui nous ont,
une nouvelle fois, fourni de prcieuses indications bibliographiques. La production recenser a
t, cette anne encore, trs importante. Cela explique que certains comptes rendus n'aient pu tre
rdigs temps ; nous prions les auteurs et les lecteurs de bien vouloir nous en excuser.
Frdric CHAPOT Simone DELANI Franois DOLBEAU
Jean-Claude FREDOUILLE Pierre PETITMENGIN
BIBLIOGRAPHIE
1. Chronica Tertullianea et Cyprianea 1975-1994. Bibliographie critique de la premire
littrature latine chrtienne, par Ren BRAUN, Frdric CHAPOT, Simone DELANI, Franois
DOLBEAU, Jean-Claude FREDOUILLE, Pierre PETITMENGIN, Paris : Institut d'tudes Augustiniennes,
1999, XII-629 p. (Collection des tudes Augustiniennes, Srie Antiquit, 157).
C'est un ouvrage de rfrence d'une utilit et d'une qualit exceptionnelles que l'Institut
d'tudes Augustiniennes a offert aux lecteurs des premiers Pres latins, aux rudits qui scrutent
leurs textes, et aux historiens de l'Antiquit, en publiant en un volume vingt livraisons d'une
chronique devenue indispensable. Comme le sous-titre l'indique, cette bibliographie critique, qui
274
CHRONICA TERTULLIANEA ET CYPRIANEA
s'est dveloppe en 1985 au-del de la seule figure de Tertullien, en elle-mme imposante, pour
s'tendre Cyprien et d'autres, est une mine de renseignements sur "la premire littrature
latine chrtienne" et un trsor de jugements clairs sur les travaux la concernant. Un avantpropos de J.-C. Fredouille rappelle les origines et la vise de cette entreprise savante et des
"rflexions prliminaires" de R. Braun mettent en vidence les lments forts des tudes
consacres ce domaine pendant deux dcennies. La premire partie reproduit les chroniques
parues dans RAug de 1975 1994 (472 pages denses de recensions mticuleuses, imprimes
en petits caractres). Une deuxime partie, nouvelle, est d'un grand prix : elle comporte d'abord
un complment qui recense les publications correspondant au cadre de la Chronica, de 1975
1994 (46 pages), puis un supplment sur les publications des annes 1975-1984 traitant de
Minucius Felix, Cyprien, Novatien et des Passions africaines antrieures la perscution de
Diocltien. cela s'ajoute un choix de recensions 1975-1994 publies dans d'autres revues
particulirement importantes, limit aux ditions, traductions et commentaires. La troisime
partie, qui fait de ce livre un instrument de travail merveilleux, est constitue par les Tables
(conspectus de la Chronica, abrviations des titres d'uvres antiques, index des auteurs
modernes, puis des noms, des mots et des matires). Le systme des renvois est simple et clair.
Des planches judicieusement choisies, dont la liste est donne p. 629, ponctuent de beaux
souvenirs des savants diteurs des XVIe, XVIIe et XVIIIe sicles les analyses de leurs dignes
mules d'aujourd'hui.
L'index des matires comprend les titres des crits qui font l'objet de la Chronica. Ainsi
tout utilisateur intress par les rcits de martyres, par exemple, trouve-t-il sous la mention
Passio Perpetuae et Feliciatis les rfrences aux prsentations d'ensemble, aux ditions, aux
traductions recenses, aux tudes, elles-mmes classes par thmes, et aux passages examins
dans les comptes rendus qui concernent ce document, avec des renvois, en outre, aux travaux sur
la survie antique et mdivale de l'ouvrage. Il peut complter sa recherche en se reportant aux
indications sur les autres Passions africaines, sur les Actes des martyrs, et aux entres
"martyre", "hagiographie", "biographies". Les noms des martyrs eux-mmes sont bien
entendu rpertoris. Si l'on a besoin d'informations prcises sur le montanisme, sur Marcion et
le marcionisme, sur Valentin et les valentiniens, sur le gnosticisme, sur les hrsies, on est guid
par l'index vers des recensions qui allient l'exactitude philologique la perspicacit hermneutique et qui fournissent un jugement sr. La lecture des comptes rendus eux-mmes permet
souvent de faire le lien entre le monde latin et le monde grec. L'entre "Bible" est particulirement riche et elle est complte par l'index des personnages bibliques. Le lexique et les
notions de la thologie sont prsents. Les enqutes sur les sources sont facilites de mme par
les Tables, qui font dcouvrir aussi les travaux sur la rception moderne des uvres de
Tertullien, de Cyprien ou de Minucius Felix. La liste des manuscrits cits est d'une ampleur qui
tmoigne de l'importance des tudes sur la transmission des textes. Un historien de l'Antiquit
relvera d'autre part un grand nombre d'entres ouvrant sur la religion romaine, la culture
classique, le culte imprial, l'arme, les barbares, l'Afrique romaine, les dii Mauri, le
mithriacisme, et beaucoup d'lments de la socit antique. Tous ceux qui travaillent sur la
littrature latine auront grand profit eux aussi consulter cet ouvrage. En le feuilletant, on trouve
chaque page de quoi s'instruire, des rponses des questions difficiles et des suggestions qui
relancent la recherche ou l'orientent sur des pistes nouvelles. Un livre majeur, donc, pour les
tudes sur les premiers sicles de notre re et sur la postrit des uvres qu'ils ont produites.
Alain LE BOULLUEC
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DITIONS
2. TERTULLIEN, Contre Hermogne. Introduction, texte critique, traduction et commentaire par
Frdric CHAPOT, Paris : ditions du Cerf, 1999,473 p. (Sources Chrtiennes, 439).
Le compte rendu de cette importante dition paratra dans la prochaine CTC.
3. CYPRIEN, La Bienfaisance et les Aumnes. Introduction, texte critique, traduction, notes et
index par Michel POIRIER, Paris : ditions du Cerf, 1999, 203 p. (Sources Chrtiennes, 440).
On se rjouit de la parution dans la collection Sources chrtiennes, dix-sept ans aprs le
volume que J. Molager a consacr BonPat et Don, d'un ouvrage de Cyprien. Dans son
introduction, M. P. exclut que le trait OpEl ait t compos en rapport avec des circonstances
extrieures dfinies (perscution, peste, razzia en Numidie) et le situe entre 253 et 256. Il en
analyse le contenu, qu'il voit dvelopp en six tapes : le fondement thologique de la pratique
des aumnes (chap. 1-3), l'enseignement scripturaire sur ce point (4-8), deux objections (9-15 et
16-20), une exhortation faire mieux que les paens en faveur de leurs dieux (21-23) et
l'invitation imiter la premire gnration chrtienne dans la perspective eschatologique (24-26).
L'analyse pouvait sans doute tre pousse plus loin de faon faire ventuellement ressortir
l'armature rhtorique de l'ensemble. Mais M. P. est surtout sensible la continuit de
l'ouvrage : il souligne avec perspicacit le rle du vocabulaire {opus, munus), des citations de
l'criture (chap. 4 20) et du mouvement oratoire (chap. 24-26) dans l'enchanement et le
dveloppement de cette exhortation la bienfaisance. cet gard, l'inscription de l'ouvrage dans
la littrature parntique (p. 42) aurait pu faire l'objet d'une tude plus complte, ne serait-ce
que par rapport Tertullien. Temporairement l'abri des urgences extrieures, les fidles sont
invits par ce trait alimenter la caisse de secours de la communaut, mais Cyprien adopte une
perspective non pas sociale, ni mme morale, mais exclusivement thologique : M. P. montre
bien que ce ne sont pas les besoins des ncessiteux qui sont envisags, mais la sant spirituelle
et le salut des chrtiens - ce qui doit videmment engager les historiens la prudence lorsqu'ils
recherchent dans un trait thologique comme celui-ci les traces d'une ralit sociale. La
pratique de l'aumne, qu'ailleurs Cyprien met sur le mme plan que la prire et le jene (Laps
35), relve de la dementia et plus gnralement de l'uvre salvatrice de Dieu, qui offre de cette
manire l'homme une occasion de se racheter aprs le baptme : ainsi l'aumne sort de Dieu
et va Dieu, elle relve totalement de la thologie (p. 52). Deux dernires remarques en passant
sur l'introduction : p. 22-23, l'indice chronologique trouv dans le procd de rcriture nous
parat faible ; p. 56, l'approche sociologique telle qu'elle est conduite par Montgomery et
Bobertz mriterait une critique plus explicite et argumente.
L'dition prend pour base le texte de M. Simonetti (CCL, , 1976), qu'il corrige
prudemment en deux endroits seulement : chap. 15,1. 26 possit est prfr posset (dfendu par
deux tiers des manuscrits) la suite d'une minutieuse tude de la concordance des temps dans le
trait et dans Dem (cf. note complmentaire n 12, p. 182-185) ; chap. 23, 1. 43 le texte des
manuscrits (praestetur) est rtabli. D'autres fois, la prudence de l'diteur le retient d'oprer une
correction possible : ainsi dans le chap. 6, comme ses prdcesseurs, il hsite puis renonce
corriger exanimae en exanime, malgr le constat qu'il fait de l'usage constant chez Cyprien de la
dclinaison en -is, -e pour les adjectifs de cette sorte (p. 90, n. 4). M. P. propose un nouvel
apparat critique, labor sur nouveaux frais, partir des mmes manuscrits que Simonetti, plus
m. Les leons retenues par les diteurs antrieurs, y compris celles de Hartel (CSEL, 1868), en
sont exclues. Clair et trs lisible, cet apparat, qui recourt des sigles pour signaler les omissions,
les inversions et les ajouts, se rvle beaucoup plus prcis, complet et surtout exact que celui de
son prdcesseur. On regrette la brivet de la prsentation de la tradition textuelle (p. 58-62) : il
n'et pas t inutile d'en rappeler l'histoire et la complexit autrement que de faon allusive, ce
qui aurait permis d'expliquer au lecteur non averti les raisons pour lesquelles seule une partie
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des manuscrits est prise en considration. La traduction, soucieuse de prcision, est lgante et
s'efforce de suivre le mouvement de la phrase latine. L'apparat scripturaire est enrichi d'une
douzaine de rfrences par rapport celui de Simonetti, sans compter celles qui figurent dans les
notes infrapaginales (par ex. p. 69, n. 4). D'une faon gnrale, dans ses notes, M. P. est trs
attentif la prsence, dans l'argumentation et le style de Cyprien, de la Bible, laquelle il semble
attribuer un rle prpondrant, suprieur l'influence de la rhtorique (cf. p. 140, n. 1 propos
de l'article de Tornatora, CTC 94,11). Le choix des mots de Cyprien fait l'objet d'tudes attentives, dont on pourra penser parfois qu'elles accordent une valeur excessive l'ambivalence du
vocable, mme si c'est toujours de faon astucieuse et argumente (par ex. opus, p. 24-26 ;
munus, p. 31-33 ; portare, p. 72). L'ouvrage se clt par trois index : scripturaire, grammatical,
rerum uel uerborum notabilium. Le premier d'entre eux prsente l'originalit bienvenue
d'indiquer si le passage biblique est prsent dans Quir et si, dans ce cas-l, les textes concident.
Ce volume est manifestement anim de la volont constante de s'adresser tous les lecteurs de
la collection, et non pas aux seuls spcialistes : cela s'accompagne parfois d'un ton un peu
didactique, mais l'intention est noble et donc irrprochable. [Voir en complment l'article de M.
P. recens sous le numro 45]
F. C.
4. CYPRIANUS, Epistularium. [Pars tertia] Prolegomena. Codices - editiones - indices, cura et
studio G. F. DIERCKS. Praecedit Dissertatio biographica/chronologica de Cypriani vita ac scriptis
quam composuit G. W. CLARKE, Turnhout : Brepols, 1999, p. 673-963 (Corpus Christianorum,
Series Latina, III D).
Le premier chapitre du volume, compos par G. W. Clarke, prsente une brve biographie
de Cyprien et une chronologie des 81 lettres de sa Correspondance. En un rcit alerte, l'auteur
situe l'crivain chrtien dans son contexte, nous fait parcourir les principales tapes de son
piscopat et dgage les principaux aspects du personnage (tapes et aspects signals par des
sous-titres). Bien qu'il n'y ait, pour ainsi dire, aucun apparat bibliographique et rudit (deux
notes en tout), ce rcit tmoigne de la comptence bien connue du savant et porte la marque de sa
frquentation assidue de l'uvre et de sa sympathie pour l'homme. Le portrait de Cyprien est
nuanc : l'vque conoit et exerce son officium comme un Imperium, mais dans un esprit
d'humilit et de service (il est un praepositus seruus) ; sa rigueur morale et asctique s'explique
autant par son pass paen que par sa conversion au christianisme.
La seconde partie du chapitre se prsente comme un guide de lecture, plus dvelopp que
celui des sections Chronology of the Letters qui se trouvent dans les Introductions de chacun
des quatre volumes de la Correspondance dits par G. C. de 1984 1989 (Ancient Christian
Writers, 43,44,46,47). Le contenu de chaque srie de lettres y est en effet brivement voqu,
afin que l'on puisse plus facilement comprendre comment les lettres se situent les unes par
rapport aux autres. Un tableau bien fait reprend la suite chronologique tablie et la met en
relation avec les traits et avec quelques vnements essentiels (Pques, rgnes des empereurs,
piscopats romains). Les seuls critres de datation pris ici en compte, en ralit les seuls
vraiment valables, sont les critres internes la correspondance, les recoupements que l'on peut
tablir entre les lettres. Pour connatre le dtail de l'argumentation, l'tat et la bibliographie de la
question, le lecteur doit se reporter, pour chaque lettre, aux volumes ci-dessus mentionns.
Aucune modification n'a t apporte par G. C. la chronologie qu'il avait tablie alors. S. D.
Les chapitres suivants sont dus l'diteur des Lettres, G. F. Diercks. Celui consacr aux
manuscrits comprend d'abord une liste chronologique des 179 tmoins tudis. Les manuscrits
sont dsigns suivant le systme imagin par H. von Soden dans son ouvrage toujours fondamental Die Cyprianische Briefsammlung (1904), mais les datations ont parfois t rvises
d'aprs les indications de M. Bvenot ; G. D. a tenu compte de 13 nouveaux tmoins, et on
pourrait sans doute en ajouter quelques autres (p. ex. Toronto, Bergendal Collection, 109,
277
s. XIV, copi en Italie du Nord). Un index par bibliothques permet de retrouver facilement les
manuscrits que l'on cherche. Vient ensuite la description des 27 groupes identifis par G. D. :
25 "classes" plus ou moins fournies, puisqu'elles vont de 1 28 tmoins, suivie d'une liste de
5 manuscrits (tardifs) non encore classs et de la description de deux manuscrits perdus. Cette
partie s'achve par un utile conspectus des sources manuscrites utilises pour l'dition de
chacune des lettres : il regroupe les indications qu'on trouve dans l'dition au-dessus de
l'apparat critique.
Le chapitre III est consacr aux ditions. Il dcrit toutes celles qui ont marqu le texte de
Cyprien (les rimpressions, innombrables, ne sont pas releves), depuis Yediio princeps (Rome,
1471) jusqu' celle du chanoine L. Bayard (Paris, 1925). Deux dossiers regroupent les variantes
de la tradition imprime (par rapport au texte tabli par G. D.) : aux p. 860-899, celles des
ditions anciennes, d'rasme (1520) Baluze (1726), et aux p. 904-914, celles des ditions de
Hartel (1871) et de Bayard. On notera que dans le premier cas les variantes ne sont pas reprises
dans l'apparat, tandis qu'elles le sont dans le second : il ne s'agit donc pas l d'un complment
l'apparat, mais d'un moyen commode pour valuer les divergences entre les trois ditions
"modernes". L'ordre des Lettres a beaucoup vari ; le tableau des p. 915-916 permet de retrouver facilement, partir de l'ordre usuel aujourd'hui (celui tabli par J. Fell en 1682) la place
de chaque lettre dans les autres ditions ; l'inverse est un peu moins facile.
Le volume s'achve par deux index (l'un des citations bibliques et l'autre des auteurs cits
dans l'apparat des testimonia), suivis par une bibliographie slective et quatre pages d'addenda
et corrigenda. Un renvoi au Thesaurus Cypriani (CTC 97, 19) tient lieu d'index lexicographique. C'est un peu cavalier : compte tenu de l'importance des Lettres pour la prosopographie de l'glise d'Afrique, on aurait attendu au moins un index nominum. Peut-tre le
secrtariat du Corpus Christianorum aurait-il pu, l aussi, aider un diteur paene nonagenarius.
Quoi qu'il en soit, le lecteur est infiniment reconnaissant pour l'ampleur du travail fourni.
On s'instruit toujours beaucoup frquenter G. F. Diercks, mme si l'on reste parfois un peu
sur sa faim. Pour sortir de la "jungle" cyprianique, o il est si facile de se perdre (ou de s'attarder de petites dcouvertes, comme nous en avons fait l'exprience), G. D. avait deux atouts
matres : une connaissance parfaite des travaux publis par les cyprianistes, depuis Hartel
jusqu', disons, M. Marin (CTC 83, 12) et une immense familiarit avec les manuscrits et les
ditions de Cyprien, acquise lorsqu'il prparait sa monumentale dition de Novatien (o figurent
les Epist 30, 31 et 36) et sans cesse dveloppe depuis lors. Ces deux qualits lui ont permis
d'crire une contribution de premier ordre sur les ditions, mme si l'on regrette parfois qu'il
n'ait pas frquent davantage les historiens du livre (p. ex. il aurait fallu se rfrer au Gesamtkatalog der Wiegendrucke ; la prface de Yeditio princeps est republie par M. Miglio dans :
Giovanni Andrea Bussi, Prefazioni alle edizioni di Sweynheym e Pannartz prototipografi
romani, Milano, 1978, etc.).
En ce qui concerne les manuscrits, on trouve pour certains tmoins trs importants des
descriptions dtailles, avec relevs de variantes : c'est le cas pour le Veronensis perdu (p. 741754), pour F (Torino, BN, F. IV. 27 ; p. 761-764), pour (Londres, BL, Add. 40165A ; p. 772775), pourX (Manchester, JRUL, lat. 15 ; p. 783-784) et pour le Beneventanus perdu (p. 800806). Mais en rgle gnrale, G. D. se propose seulement de reconstituer des groupes. Le noyau
constitutif est une collection de lettres (et souvent aussi de traits) telle qu'elle a t identifie par
Von Soden ou Bvenot, laquelle se rattachent des constellations voisines ou partielles. La
collation des tmoins (faite systmatiquement pour les trois lettres de Novatien, et plus ponctuellement ensuite) permet d'assurer ou de modifier le schma ; lorsqu'elle n'est pas faite - ainsi
pour Paris, BNF Nouv. acq. lat. 418, f. 1-8 et 21v-24 (n 326), cit p. 768 - on s'interroge sur la
valeur du lien tabli.
Le "trsor" rassembl par G. D. suscite le respect, et invite au travail. L'exploitation de
toutes les pistes qu'il ouvre demandera des efforts trs enrichissants ses compagnons en
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CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
tudes cyprianiques (ainsi, pour mettre jour notre article sur le Codex Veronensis, il nous
faudra aller consulter la Bodleian Library la collation de Rigby, trop lgrement dclare
perdue ; rflchir sur les leons ex silentio codicis, en faveur desquelles l'diteur fait un
plaidoyer convaincant, etc.). Les progrs de la palographie et de l'histoire des bibliothques
devraient donner de la chair et des muscles aux "squelettes" reconstitus par G. D. (sur le
modle de ce qu'a dj fait C. M. Monti pour le corpus cyprianique de Pomposa : CTC 75-94,
C 24). Le lecteur ordinaire ne se posera pas ce genre de problmes. Il apprciera l'apparat trs
mesur dont est pourvue l'dition, grce aux coupes claires qu'a faites G. D. parmi la fort des
tmoins manuscrits (45 tmoins sont utiliss sur les 179 possibles). Peut-tre aimerait-il mieux
connatre les critres sur lesquels l'diteur a bas ses choix entre les tmoins d'un groupe, et
surtout entre les groupes eux-mmes. Est-ce seulement la connaissance de Cyprien, le flair de
l'diteur, qui permet de dterminer la bonne leon ? On est en tout cas assur que grce au labor
improbus de G. D. il ne nous chappe aucune variante qui ait chance de remonter Cyprien :
c'tait le but que s'tait propos M. Bvenot (The Tradition of Manuscripts, Oxford, 1961,
p. 139).
P. P.
TRADUCTIONS
5. TERTULLIANO, Opere scelte, a cura di Claudio MoRESCHiNi, Seconda edizione interamente
rifatta, Torino : Unione Tipografica Editrice Torinese, 1999, 817 p., 8 p. de pi. (Classici delle
religioni. Sezione quarta : La religione cattolica).
Cette nouvelle dition, particulirement lgante et soigne, agrmente de reproductions
bien choisies, contient cinq traits (Cuit, Marc, Res, Prax et Pud) traduits et annots, le premier
et le dernier par Maria Vincelli (ce sont des ajouts propres cette dition), les autres par C. M.
(qui avait aussi traduit pour l'dition de 1974 Prae, Herrn, lud, Cam, Val et Mon). Ils sont
prcds d'une ample et solide introduction (p. 9-65). La bibliographie (p. 67-75) est actualise,
mais ne parat pas avoir toujours t utilise. la liste des traits de Tertullien dits dans la
collection des Sources chrtiennes, il convient naturellement d'ajouter dsormais Herrn
(cf. supra, n 2).
J.-C. F.
6. TERTULLIEN, DU sommeil, des songes, de la mort. Traduction du latin de Pierre
KLOSSOWSKI, prsentation de Jean-Franois COTTIER, Paris : Le Promeneur, 1999, 67 p. (Collection Le cabinet des lettrs).
lgante plaquette (12,5 16, 5) runissant les chapitres 43-47 et 52-53 du De anima (non
les chap. 41, 48, 51 et 53, comme il est indiqu p. 6). La prsentation (p. 7-14) est adapte au
genre de la collection ; la traduction galement. Toutefois, celle-ci date de 1948 et, vraisemblablement, n'a pas t faite sur le texte que J. H. Waszink avait tabli dans sa thse de 1933, repris, avec quelques lgres modifications, en 1947, puis en 1954 (CCL ), et qui est ici repro
duit : d'o sans doute de menus carts entre texte et traduction (par exemple en 43, 7 [p. 20-21]
ou en 51, 4 [p. 46-47]), qui, au demeurant, passeront probablement inaperus. P. 22, ligne 9,
corriger quomon en quo non ; p. 28, ligne 10, lire istam ; p. 30, ligne 1, somniis ; p. 40, ligne 20,
institutioni et ligne 22, naturalis ; p. 48, ligne 11, nullum ; p. 56, ligne 11, summa.
J.-C. F.
7. Antologia della letteratura cristiana antica greca e latina, a cura di Claudio MORESCHINI,
Enrico NORELLI. 1. Da Paolo all'et costantiniana, Brescia : Morcelliana, 1999, 435 p. (Letteratura cristiana antica. Strumenti).
Ce volume illustre et complte l'histoire de la littrature publie rcemment par les mmes
auteurs (CTC 95, 4). Le chapitre XV consacr la littrature africaine (p. 291-389) rassemble
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
279
des traductions de Tertullien (Apol 30-32 ; 39 ; 50, 3-16 ; Praes 7-9 ; Marc I, 13-14 ; 29 ; ,
12-14 ; Carn 4-5 ; Res 62-63 ; Mon 16-17), de la Passion de Perptue (3-6 ; 10 ; 21 ), de
Minucius Felix (1-3 ; 32-34), de Cyprien (Don 1-4 ; 6-9 ; Laps 7-8 ; Vnit 4-5), de Commodien
(Carmen 59-88 ; 249-284 ; 917-1038), enfin de Novatien (Trin 1 ; 31). Ces extraits, dont la
traduction n'est pas toujours due aux auteurs, sont prcds d'indications et accompagns de
notes galement prcises.
J.-C. F.
8. La dottrina eucaristica dei secoli I-IV : Clemente Romano - Atanasio. Edizione bilingue,
introduzione, note e versione italiana di Gerardo di NOLA, Citt del Vaticano : Libreria Editrice
Vaticana, 1999, 398 p. (Bibliotheca patristica eucharistica).
En 1994, les ditions Dehoniane publiaient une grosse anthologie en trois volumes (Monumenta eucharistica, vol. 1 : Secoli 1-4 ; vol. 2 : Secolo 5 ; vol. 3 : Secoli 6-8) de textes patristiques sur l'Eucharistie traduits en italien, introduits et annots par G. di Nola. Ce sont les
mmes morceaux choisis que prsente la Libreria Editrice Vaticana, mais accompagns du texte
original. Pour le volume paru en 1997 sous le titre La dottrina eucaristica di sant 'Agostino, voir
Revue des tudes Augustiniennes, 45, 1999, p. 477. Le prsent volume reprend les textes prsents dans Monumenta eucharistica, 1. La rfrence de ceux de Tert, Cypr, Nov, a t donne
dans CTC 98, 75. Le texte latin est vraisemblablement celui de l'dition indique, pour chaque
extrait, sous sa traduction (CSEL et PL). Introductions, notes et bibliographies sont inchanges.
S.D.
9. AUSI (Alessandro), L'Epistola 70 di Cipriano di Cartagine in versione etiopica
Aethiopica, International journal of Ethiopian Studies, 1, 1998, p. 101-130.
De cette lettre synodale, qui affirme la ncessit du rebaptme des hrtiques, on connaissait
dj une traduction grecque, mais aucune version en langue orientale. La figure lgendaire de
Cyprien d'Antioche est bien connue en Ethiopie ; en revanche, jusqu' prsent aucune uvre
authentique de Cyprien de Carthage n'tait atteste en langue thiopienne. UEpistula 70 est
publie ici d'aprs cinq manuscrits, qui s'chelonnent du XIVe au dbut du XLXe sicle. la
suite de l'dition, un montage synoptique permet de comparer aux recensions grecque et latine
une version italienne de l'thiopien. Le modle du traducteur oriental devait tre un manuscrit
grec, mais sans doute antrieur l'archtype de la version conserve par deux canonistes
byzantins du XIIe sicle (Jean Zonaras et Thodore Balsamon).
F. D.
PRSENTATIONS
D'ENSEMBLE
10. ALBRECHT (Michael von), A History of Roman Literature. From Livius Andronicus to
Boethius, with special regard to its influence on World Literature, Revised by Gareth
SCHMELING and by the author, Leiden: Brill, 1997, 2 vol., XVIII-1843 p. (Mnemosyne,
Bibliotheca Classica Batava, Supplementum, 165).
Aprs avoir dirig la publication d'une anthologie de la littrature romaine en cinq volumes
(voir CTC 88, 3), M. von Albrecht a compos une histoire de cette littrature. La seconde dition,
amliore et augmente, de la Geschichte der rmischen Literatur von Andronicus bis Boethius,
mit Bercksichtigung ihrer Bedeutung fr die Neuzeit, a paru en 1994 chez K. G. Saur
(Mnchen). C'est cette dition qui a t traduite en anglais par l'auteur lui-mme, assist de
collaborateurs anglophones. Les bibliographies, qui s'arrtaient l'anne 1987, mentionnent,
dans l'dition anglaise, les principales tudes parues de 1987 1993. Il est renvoy CTC pour
Tertullien et Cyprien.
280
Les uvres sont regroupes par genres, l'intrieur de chaque priode envisage. Comme
dans l'anthologie, une place importante est accorde la littrature tardive. Les prosateurs
chrtiens sont traits, dans la section des Technical and Educational Authors, sous le titre
The Latin Fathers of Western Civilisation (Die Vter des christlichen Europa dans l'dition
allemande). Mention est faite des premires traductions de la Bible (p. 1526) et des Actes des
Martyrs (p. 1527-1528), tandis que, pour Tertullien (p. 1528-1554), Minucius Felix (p. 15541568), Cyprien (p. 1568-1581), Novatien (p. 1581-1584), sont prsents successivement la vie et
la chronologie des uvres, leur contenu brivement analys, les sources, les modles et les
genres, la technique littraire, la langue et le style, la transmission des textes, l'influence exerce
par eux, une bibliographie. Ces pages sont stimulantes, car elles sont le fruit d'une lecture et
d'une rflexion personnelles et tmoignent d'une trs vaste culture ; elles reposent souvent sur
de fines analyses de passages et d'uvres (voir, p. ex, pour Cyprien, Vnit et Mort, p. 1571-2).
L'auteur excelle montrer comment, tout en demeurant tributaires de l'Antiquit, nos auteurs
sont des prcurseurs, tant par les genres littraires crs que par les ides (voir notamment les
sections intitules "Gedankenwelt" / "Ideas" et l'importante section "Influence"). Mais on a
parfois l'impression que la documentation utilise date un peu : le passage sur la langue de
Tertullien aurait gagn prendre en compte le Deus christianorum de R. Braun (qui figure dans
la bibliographie) ; la technique littraire de cet auteur serait moins exclusivement ramene celle
d'un juriste si les travaux de J.-C. Fredouille avaient t discuts, et non pas seulement mentionns dans la bibliographie.
S.D.
11. ARD Y (G.), NOLA (G. di), Storia della letteratura cristiana antica latina. Storia lette
raria, Letteratura critica e approfondimenti tematici, Citt del Vaticano : Libreria Editrice
Vaticana, 1999,742 p.
Le noyau de ce volume est la traduction de la Littrature latine chrtienne de G. Bardy,
parue en 1929 (231 p.), dont G. di . a, en rgle gnrale, respect fidlement le texte, avec ses
quinze chapitres et ses subdivisions originales. La nouveaut rside d'abord dans les riches
notices bibliographiques. Mais celles-ci paraissent parfois avoir souffert d'une rdaction htive.
Quelques exemples : p. 91, ce sont les Beitrge de Hoppe qui ont t publis Lund en 1932, et
non pas Syntax und Stil des Tertullian, dont il existe d'ailleurs une traduction italienne (cf. CTC
85,9) ; p. 135, l'dition de Dem procure par E. Gallicet est mentionne deux fois quelques
lignes d'intervalle (sous le titre a Demetriade), comme du reste l'dition de la Correspondance
de Cyprien dans la CUF, avec des dates de publication variables et une orthographe fautive de
son rcent commentateur ; la premire dition de la Vie liturgique ... Carthage de V. S axer est
de 1969 (et non 1963) ; p. 137, les "annotations" sur le Carmen de Commodien dans Forma
Futuri (= Mlanges Pellegrino) ne sont pas dues J. Fontaine, mais A. Salvatore ; etc. La
deuxime originalit de cette Littrature est l'introduction de dossiers thmatiques : les chapitres
sont, en effet, accompagns d'une ou deux notices sur des questions problmatiques, empruntes des tudes d'auteurs divers. Ainsi pour Tertullien (p. 80-87) : la doctrine du
tmoignage de l'me (p. 93-110) et sa conversion au montanisme (p. 110-123) ; pour Cyprien
(p. 124-129) : la crise des valeurs au IIIe sicle (p. 138-161). Le principe est bon, la ralisation
aurait pu toutefois gagner en pertinence, avec des dveloppements plus brefs et plus didactiques,
permettant des choix plus varis ou plus nombreux, et donc une actualisation mieux assure
d'un ouvrage vieux de soixante-dix ans. Dernire innovation, les trois index (p. 667-734) :
criture ; auteurs modernes ; auteurs anciens, toponymes et notabiliora.
J.-C. F.
12. SlMONETTI (Manlio), PRINZIVALLI (Emanuela), Storia della letteratura cristiana antica,
Casale Monferrato (Alessandria) : Piemme, 1999,572 p.
Cet ouvrage, qui servira de guide Anthologie publie nagure par les mmes auteurs
(cf. CTC 96, 5), couvre le champ de la littrature chrtienne, du Nouveau Testament jusqu'au
281
milieu du Ve sicle. Minucius Felix (p. 162-165) y est prsent avant Tertullien (p. 166-179) :
plus prcisment mme, Oct est dat peu de temps avant 197, anne de rdaction d'Apol
(p. 163), l'argument avanc tant que Tertullien reprend volontiers ses propres crits ou ceux de
ses prdcesseurs... Cyprien est trait p. 179-189 : Don et Dem sont rapprochs comme ayant
galement un caractre apologtique ; l'attribution de Quodld est juge incertaine (p. 189). Les
auteurs estiment fonds les arguments en faveur d'une datation haute de Commodien, premier
pote chrtien de langue latine (p. 189). Chaque chapitre est suivi d'une "lettura" (un ou deux
textes en traduction) : en l'occurrence, Tertullien, Apol, 24, 3-6 et Commodien, Instr., II, 25 (29).
J.-C. F.
13. HECK (Eberhard), Minucius Felix, der erste christliche Ciceronianer Hyperboreus.
Studia classica, 5, 1999, p. 306-325.
Grce une tude prcise d'Oct, qui s'arrte plus particulirement sur l'introduction
(1 -5,5), la conversation qui sert de transition entre les deux discours (14, 1 - 15,2) et la
conclusion du dialogue (39,1 -40, 4), E. H. met en vidence les multiples liens qui unissent
Minucius Felix Cicern. Dans une belle aemulatio avec son modle classique, l'apologiste se
rvle un cicronien de la seconde sophistique, qui ouvre la voie ses successeurs : Lactance,
Ambroise, Jrme et Augustin.
F. C.
14. WlSCHMEYER (Wolfgang), Cyprian von Karthago Religion in Geschichte und Gegenwart. Handwrterbuch fr Theologie und Religionswissenschaft, 4. Aufl., 2, 1999, c. 508-509.
Concis et bien inform, l'article de W. W. est le digne successeur de ceux dus H. Koch
(RGG2, 1927) et H. Karpp {RGG\ 1957). En suivant la biographie de Cyprien, il voque avec
prcision les uvres et les positions thologiques du "pape de l'Afrique". Le fait que la CTC
soit mentionne ("Fortlaufende Bibliographie in REAug") fait videmment plaisir ses
rdacteurs. Peut-tre aurait-il valu la peine d'voquer davantage la rception d'un auteur aussi
influent. La faute d'impression "de celo et livore" surprend dans une encyclopdie de cette
qualit.
P. P.
TUDE D'UNE UVRE

15. FRST (Alfons), Der philosophiegeschichtliche Ort von Minucius Felix' Dialog
"Octavius" Jahrbuch fr Antike und Christentum, 42, 1999, p. 42-49.
Dans un effort pour situer dans l'histoire de la philosophie le dialogue rapport dans Oct,
A. F. met en lumire l'existence d'un double enracinement : d'une part la dimension scolaire et
littraire de l'ouvrage, manifeste dans la dpendance par rapport Cicern, lui fait reprendre les
dbats du Ier sicle av. J.-C, entre Acadmiciens et Stociens, sur la thorie de la connaissance ;
mais d'autre part le dialogue se fait aussi l'cho des discussions contemporaines de la rdaction
du dialogue entre le pyrrhonisme et le dogmatisme mdioplatonicien. Cette attention porte la
dfaite du scepticisme marque le dbut d'une manire de philosopher exclusivement dogmatique, qui sera la caractristique de l'Antiquit tardive. En outre si, la diffrence de son contemporain Origene, Minucius Felix ne s'intresse gure la thologie, il participe au mouvement de
rception et de transformation de la culture par les chrtiens : il fait entrer dans le domaine du
savoir philosophique chrtien les arguments sceptiques et dogmatiques, mais annexe aussi
l'argumentation stocienne et platonicienne en faveur de la vrit chrtienne. Ainsi Minucius
peut-il conduire les paens du scepticisme au christianisme en passant par l'hritage platonicien.
Et A. F. retrouve le mme mouvement, non plus collectif mais transpos l'chelle de l'exprience individuelle, chez Augustin.
F. C.
282
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
16. MAZEWSKI (Andrzej), Minucii opus ut "protrepticum" ad veritatem inquirendum

(Excerptum), Roma : Pontificia Studiorum Universitas Salesiana, 1999,98 p.
Cette tude, extraite d'une thse de doctorat de l'Universit Salsienne, considre la thorie
de la connaissance l'uvre dans Oct. Dirige contre les sceptiques et largement inspire des
platoniciens et des stociens, la philosophie de Minucius Felix repose sur l'ide que le Verbe a
introduit les ueritatis semina dans les cratures. Ainsi la vrit n'est plus, comme chez les
sceptiques, dans un ciel inaccessible, mais elle est dans le monde, dans l'homme et particulirement dans la raison humaine. On la dcouvre donc par un effort d'attention, par une intentio
{Oct 15, 2). Or tout l'ouvrage d'A. M. est anim par l'ide que la thorie de la connaissance
telle qu'on la trouve dans Oct constitue une forme de ce que sera, dans la philosophie thomiste
et scolastique, l'"intentionnalit", qui lie troitement l'tre connaissant l'objet de connaissance. Le mrite de l'apologiste serait donc d'avoir, avec Justin, "christianis" pour la postrit
une thorie classique.
F. C.
17. 88 (.), Bijbelse figuren aan een bruiloftsmaal. De Cena Cypriani Hermeneus, 69, 1997, p. 315-323.
Prsentation de Cen, dont de larges extraits sont traduits en nerlandais. L'A., qui s'appuie
sur un ouvrage rcent de C. Modesto (cf. CTC 92, 3), passe en revue le genre littraire du
Symposion, les intentions burlesques de l'auteur, sa relation avec le texte biblique, enfin la survie
mdivale de l'ouvrage. L'accent est mis sur la dpendance l'gard du Tractatus I, 24 de
Zenon de Vrone et sur l'exploitation des Acta Pauli, qui suggrent comme localisation probable un milieu d'Italie du Nord vers la fin du IVe s. - Le remaniement d'Arras en octosyllabes
(publi pour la premire fois par Modesto et mentionn ici p. 322) a dj fait l'objet d'une seconde dition : cf. Martha Bayless, Parody in the Middle Ages. The Latin Tradition, Ann Arbor,
1996, p. 229-258.
F. D.
18. HlLHORST (Anthony), Kruimels van de Cena Cypriani Hermeneus, 70, 1998, p. 220222.
L'A. tente de rpondre, au sujet de deux personnages appels Marie, des questions
souleves dans l'tude prcdente ( la n. 2). La prcision de Cen : prodiit... in domina Maria
pourrait renvoyer l'histoire de Joseph et la femme de Putiphar : iecit domina oculos suos in
Ioseph et ait dormi mecum (Gn 39, 7) ; par moquerie, le couple Joseph-Marie du Nouveau
Testament aurait permis d'attribuer un nom la domina anonyme et sductrice. Le second
passage : ...occiditur Maria pourrait la rigueur faire allusion Nm 20, 1, mais renvoie plus
probablement Le 2, 35, en en forant le sens. Le fait que Cen mentionne des personnages tirs
de livres deutrocanoniques (Tobie, Suzanne, Judith, etc.) et apocryphes (Thcle, Hermocrates,
Hermippus, venus des Acta Pauli) intresse l'histoire de la formation du canon biblique et
pourrait avoir des consquences sur la datation du texte.
F. D.
19. ClTTINO (Michele), Sui rapporti fra il cosiddetto Poema ultimum fCSEL 30 Hartel) e il
Carmen ad senatorem fCSEL 23 Peiper) Emerita, 67, 1999, p. 49-64.
Ces deux pices, dont la seconde circule sous le nom de Cyprien, ont parfois t attribues
au mme pote, notamment par J.-M. Poinsotte, dans Revue des tudes Latines, 60, 1982,
p. 298-312. En fait, leur tude mtrique et stylistique rvle des diffrences notables dans la
structure des vers, l'usage des lisions, les procds phoniques (allitrations, assonances et
rimes), qui excluent radicalement l'unicit d'auteur. Comment expliquer alors leurs affinits
thmatiques, que manifeste, entre autres, la confrontation entre Carmen 41-47 et Poema 149-
283
152 ? Une hypothse plausible serait que l'auteur du Poema (Antonius du premier vers ?) ft
prcisment le senator auquel aurait t adress le Carmen, quelque temps auparavant.
F. D.
20. WlSCHMEYER (Wolfgang), Bemerkungen und Beobachtungen zu Ps. Cyprian, Carmen ad
quendam senatorem ex Christiana religione ad idolorum servitutem conversum Vielseitigkeit
des Alten Testaments, Frankfurt am Main : Lang, 1999, p. 335-343.
Traduction allemande du Carmen ad quendam senatorem, attribu dans les manuscrits
Cyprien, martyr ou vque et martyr (CPL 1432). Prcde par un texte latin (emprunt, semblet-il, R. Peiper, CSEL 23, Wien, 1891), celle-ci est suivie d'un expos des problmes que
soulve l'interprtation du pome. Avec K. Rosen, le dernier commentateur (dans Klassisches
Altertum. Sptantike und frhes Christentum. Adolf Lippold zum 65. Geburtstag gewidmet,
Wrzburg, 1993, p. 393-408), l' A. rejette l'ide qu'il puisse s'agir d'un exercice de style. Mais
contre Rosen qui situait le pome peu aprs la mort de Julien en 363, il se prononce en faveur
d'une datation plus large : deuxime moiti du IVe ou premire moiti du Ve sicle. L'adhsion
du snateur apostat au culte d'Isis tmoigne du succs que les religions orientales rencontraient,
cette poque, dans les milieux aristocratiques de la ville de Rome. L'intrt du pome est
d'illustrer la pense religieuse d'un clerc ordinaire, trs hostile aux dieux d'Egypte la fois
comme romain et comme chrtien. - Dans la bibliographie fournie en annexe, il aurait peut-tre
t utile de citer K. A. D. Smelik, E. A. Hemelrijk, Who knows not what monsters demented
Egypt worships ?. Opinions on Egyptian animal worship in Antiquity as part of the ancient
conception of Egypt, dans Aufstieg und Niedergang der rmischen Welt, , 17, 4, Berlin, 1984,
p. 1852-2000 et 2337-2357.
F. D.
TEXTE, LANGUE, STYLE

2 1 . WELLSTEIN (Matthias), Nova verba in Tertullians Schriften gegen die Hretiker aus
montanistischer Zeit, Stuttgart-Leipzig : Teubner, 1999, 351 p. (Beitrge zur Altertumskunde,
127).
Cette tude consacre au vocabulaire de Tertullien analyse les mots nouveaux que l'on
rencontre dans les uvres antihrtiques de la priode montaniste, soit dans Carn, An, Marc,
Val, Res et Prax. Elle exclut toutefois les mots trangers ainsi que les nologismes en -bundus
que Tertullien emploie parfois comme formes participiales. Aprs un bref panorama de la
cration verbale dans la tradition romaine, M. W. considre les mots nouveaux dans les traductions de la Bible et dans les traductions non bibliques (expressions empruntes aux philosophes,
aux gnostiques et aux textes marcionites), puis les mots nouveaux prsents dans les passages
exgtiques et dans les allusions bibliques. Il tudie ensuite successivement les mots nouveaux
dans les textes dogmatiques et dans la querelle avec les hrtiques. Les mots sont toujours
tudis dans leur contexte. Une dernire partie dresse le bilan de cette recherche, d'o il ressort
notamment que le plus souvent les nologismes relvent non de la composition, mais de la
drivation, surtout en -tor, -trix, -tio, -us pour les noms, en -orius et -bilis pour les adjectifs ;
M. W. ne relve aucun prverbe ou suffixe spcialement prsent dans la formation des verbes
nouveaux. Il rcapitule les raisons pour lesquelles Tertullien forge des mots nouveaux : le souci
de faire une figure de mots (allitration, homotleute) ou un jeu de mots ; le recours un terme
abstrait pour rsumer le contenu d'une phrase, souvent une citation, prcdente ; l'effort pour
traduire des expressions grecques, pour rendre des ides proprement chrtiennes ; ou encore la
volont de copier des mots paens ou hrtiques. Il recense enfin les domaines auxquels Tertullien a pu emprunter des mots existants : le droit, la grammaire et la rhtorique, la mdecine (principalement pour l'exgse et la reprsentation de l'Incarnation), l'agriculture, la philosophie, la
langue parle. Le registre qui clt l'ouvrage dnombre 265 mots nouveaux auxquels sont ajouts
284
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
228 emprunts ces divers domaines (mais l'index omet certains mots analyss dans l'ouvrage,
par ex. lenocinator, plagiator, p. 280 ; lanceare, p. 296). Dans sa pratique, Tertullien diffre la
fois de Cicern, en n'hsitant pas reprendre facilement ses propres crations verbales, et
d'Apule, en refusant les expressions potiques. Quant la postrit de ces nologismes, elle est
reste limite, essentiellement parce qu'il s'agit d'lments d'un style personnel, et seuls les
lecteurs assidus de Tertullien, comme Jrme ou Augustin, les ont vritablement repris.
L'entreprise tait courageuse et utile, et le rsultat vaut la fois pour les lignes gnrales
qu'elle permet de tracer - sur ce point les analyses confortent dans l'ensemble ce qu'avaient
tabli ses prdcesseurs - et pour les innombrables analyses de dtail. On peut toutefois mettre
certaines rserves, notamment d'ordre mthodologique. La notion de mot nouveau est dlicate
traiter concernant la littrature ancienne, dans la mesure o l'on ne sait que difficilement si l'on
se trouve devant une cration verbale de l'auteur ou devant un mot existant antrieurement mais
encore non attest dans les textes. Le choix entre les deux interprtations ne peut tre seulement
intuitif, et il et au moins fallu que M. W. post le problme et suggrt des critres, bien sr
approximatifs, mais clairement indiqus. Des rserves analogues concernent la dfinition du
corpus. Certes l'uvre de Tertullien est vaste et l'ampleur du travail imposait peut-tre une
restriction, mais le choix des uvres de la priode montaniste diriges contre des hrtiques ne
nous parat pas pleinement satisfaisant, dans la mesure o il combine un critre chronologique
(la dernire partie de la carrire de Tertullien) et un critre thmatique (alors que la lutte contre
les hrsies l'a occup toute sa vie) ; surtout il avait besoin d'tre justifi, ce que ne fait pas
M. W. Seuls les nologismes lexicaux sont pris en considration dans l'ouvrage, mais il est
certain que les nologismes smantiques, non moins nombreux chez Tertullien, relvent souvent
des mmes soucis stylistiques et refltent en tout cas une mme attitude face la langue, que le
lecteur aurait souhait voir voque. On s'tonne aussi qu'il ait choisi de travailler sur l'dition
du CCL, aujourd'hui largement dpasse pour un assez grand nombre de textes. Le lecteur
pourra parfois ne pas partager l'avis de ., lorsqu'il affirme par exemple (p. 332) que
Tertullien refuse les mots de la marine (l'image du naufrage est usuelle chez lui, cf. An 52, 4) ou
de la langue militaire : le mot lanceare (p. 296) dment cette affirmation, ainsi que la lecture des
uvres du corpus (par ex. Marc IV, 20,4 ; 21, 9 ; V, 18, 6) ; de mme il nous avait sembl que
Tertullien privilgiait certains prverbes dans la formation de drivs, en particulier prae-. F. C.
22. RAMOS PASALODOS (Jos Javier), Coloribus idololatriae (Tert. Spect. IX, 5) Cuadernos de filologa clsica. Estudios latinos, 17, 1999, p. 89-103.
L'A. a raison de souligner que Tertullien est sensible la couleur, et que celle-ci est pour lui
souvent le signe d'une adultration de l'tat naturel {Cuit I, 8, 2 : de adulterio colorum
iniustorum). L'analyse smantique des termes (donns le plus souvent sans rfrences : on est
simplement renvoy Y Index de Claesson) nous a paru bien rapide : l'ouvrage classique de
J. Andr, tude sur les termes de couleur dans la langue latine, Paris, 1949, lui aurait permis de
prciser le sens et l'histoire des mots employs. Sur le problme de fond, l'attitude de Tertullien
face l'art, l'A. ne pouvait connatre la mise au point de F. Chapot, Tertullien et la peinture,
dans son dition de Herrn (supra, n 2), p. 435-451, mais sa rflexion aurait pu tre stimule par
un essai brillant de G. Didi-Huberman, La couleur de chair ou le paradoxe de Tertullien (CTC
87,9). Que PPerp, Carm et Pal aient un registre chromatique diffrent de celui que l'on
rencontre habituellement chez Tertullien ne surprendra gure, compte tenu de la diversit des
auteurs et/ou des genres.
P. P.
285
23. AMAT (Jacqueline), La langue des Passions africaines du IIIe sicle Latin vulgaire latin tardif V. Actes du Ve Colloque international sur le latin vulgaire et tardif, Heidelberg,
5-8 septembre 1997, Heidelberg : C. Winter, 1999, p. 301-307 (Bibliothek der klassischen
Altertumswissenschaften, N. F., Reihe 2, Bd 105).
Analyse rapide de la Passion de Marien et Jacques (PMar) et de celle de Montanus et
Lucius (PMon), du point de vue du style, plus que de la langue. L'influence indniable de la
Passion de Perptue ne suffit pas suggrer des rcits artificiels. PMar est l'uvre originale
et homogne d'un rhteur, qui connat les auteurs paens et recherche une criture artiste,
hritire de celle d'Apule. Dans PMon, la lettre des chrtiens emprisonns et la relation du
martyre ne sont pas de la mme main ; la lettre est rdige plus sobrement que PMar, dans un
style voisin de celui de Cyprien : son auteur est un clerc, imprgn de liturgie, rompu la
rhtorique, qui pourrait tre le diacre et futur martyr Flavianus ; le continuateur, tmoin oculaire
du procs et des excutions, est moins bien outill sur le plan oratoire : son rcit, diffus, monotone et non sans lourdeurs, ressemble parfois un pieux dlayage. En conclusion, J. A. suggre (hlas sans dvelopper son intuition) que le genre antique de la laudatio funebris a
influenc ces deux Passions, o les songes tiendraient la place traditionnelle de Yepyllion. - En
lisant l'index de CTC 75-94 ou encore les notices du Handbuch der lateinischen Literatur der
Antike, t. 4 (CTC 97, 11), l'auteur constatera que sa bibliographie, interrompue en 1972, mrite
une srieuse toilette.
F. D.
24. RuiZ DE ELVIRA (Antonio), Thascium Cyprianum gladio animadverti placet Cuadernos defilologaclsica. Estudios latinos, 16, 1999, p. 189-200.
Ce titre correspond la sentence que le proconsul Galerius Maximus pronona contre
Cyprien (ACypr 3, 6, repris par Augustin, S. 309 et 313D). Le propos dclar de l'A. est
d'tudier la construction a'animadverti avec sujet personnel, l o on attendrait un passif
impersonnel suivi de in et l'accusatif : c'est de fait le thme des pages 195-198, qui recensent les
constructions d'animaduertere les moins frquentes. Les dernires pages commentent
'alternance speculator/spiculator (ACypr 4, 1), sans rfrence V. Sknland, Spiculator, dans
Symbolae Osloenses, 38, 1963, p. 94-119. Le reste consiste en une enumeration fastidieuse
d'ditions d'Aypr et des sermons d'Augustin : l'A. y constate que seuls les Lovanistes, dans
leur t. X des Opera omnia d'Augustin, ont insr la prposition in devant Thascium. Les
meilleures ditions d'ACypr ne sont pas cites, notamment celle d'A. A. R. Bastiaensen en 1987
(cf. CTC 87, 3). D'autre part, la sentence gladio animadverti placet avec sujet personnel
l'accusatif est atteste ds AScil 14, c'est--dire plusieurs gnrations avant la rdaction
d'ACypr.
F. D.
25. Thesaurus Novatiani. Series A - Formae (Enumeratio formarum ; Index formarum a tergo
ordinatarum ; Index formarum secundum orthographiae normam collatarum ; Tabulae
frequentiarum ; Concordantia formarum), curante CETEDOC, Turnhout : Brepols, 1999, XII125 p., 5 microfiches (Corpus Christianorum, Thesaurus Patrum Latinorum).
Nouveau produit de l'infatigable "Centre de traitement lectronique des documents" de
Louvain-la-Neuve, cette concordance embrasse l'uvre, assez mince, de Novatien, qui a t pour
certains tris regroupe sous trois catgories : l'uvre dogmatique (Trin), l'uvre pastorale
(BonPud, Cib, Speci) et l'uvre pistolaire (Epist 30, 31 et 36 de Cyprien, qui n'avaient pas t
prises en compte dans le Thesaurus Cypriani ; cf. CTC 97, 19) ; viennent s'ajouter, avec un
traitement spar, deux traits d'attribution incertaine, Adlud et Nou. L'dition suivie est celle de
G. F. Diercks (CCSL, 4, 1972). Il n'a pas t tenu compte des modifications que ce savant a
apportes dans son dition de YEpistolarium de Cyprien (cf. CTC 94, 2) ni des variantes du
codex loannis dmentis que nous avions jadis signales (RAug, 21, 1975, p. 269-271 ; voir
286
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
maintenant les ditions signales en CTC 96, 3 et 4). Les mots appartenant une citation
biblique ont t cette fois indiqus, l'aide d'un astrisque suivant la rfrence.
Les auteurs de l'introduction, Paul Tombeur et Claire Puygers, donnent un chantillon des
recherches qu'il est loisible de faire en croisant ce Thesaurus avec deux autres produits maison,
tous deux lectroniques, la Cetedoc Library of Christian Latin Texts (4e d., 2000) et le
Thesaurus formarum totius latinitatis (Ie d., 1998), et de fait les rsultats obtenus pour
corporatus/incarnatum et (gemitibus) ineloquacibus sont fort intressants. On se demande
mme si, compte tenu des ressources du Cetedoc, les prochains tomes du Thesaurus Patrum
Latinorum ne pourraient pas donner un bref "pedigree" des mots (ou des formes), et tout le
moins signaler les hapax legomena, les mots qui apparaissent pour la premire fois dans la
latinit, ceux qui sont propres l'auteur tudi. Le Thesaurus Tertulliano que l'on appelle de
ses vux, se devrait d'offrir des relevs dfinitifs, amliorant ceux dj si utiles que H. Hoppe a
donns dans ses Beitrge zur Sprache und Kritik Tertullians, Lund, 1932, p. 132-148.
P. P.
26. FERRERES (Lambert), La tradicin indirecta en dos restituciones al texto del PseudoCipriano De laude martyrii Emrita, 67, 1999, p. 289-294.
Les corrections proposes reposent sur l'identification d'une allusion classique et sur une
paraphrase de l'ouvrage par Lucifer de Cagliari. En PsCYPR, Laud 3 (Hartel, CSEL /3, p. 28,
3-7), remplacer nec dolore par nec dolere, d'aprs Lucifer, Moriundum esse pro Dei filio 2, 4856 ; ibid. 23 (H., p. 46, 3-5), substituer arentbus arantibus, grce la confrontation avec
Virgile, Georg. 1,110.
F.D.
SOURCES, INFLUENCES
27. UGLIONE (Renato), Virgilio in Tertulliano. Intertestualit e riscrittura Bollettino di
Studi Latini, 29, 1999, p. 504-522.
Concevant en ralit la notion d'"intertextualit" en un sens restreint, R. U. a relev dans
l'uvre de Tertullien un certain nombre de iuncturae virgiliennes, qu'il classe en deux catgories. Dans la premire, les rminiscences utilises par Tertullien dans son discours antipaen
(Natii, 17, 3 etApol25, 3 = En., VI, 792-795 ; Apol 30, 1-2 = En., VI, 847-853 ; Spec 23, 2 =
En., VIII, 668sq. ; 683sq. ; Pal 4, 2 = En., VI, 46-49 ; Scap 2, 1 = En., VI, 121-123 ; V, 693696). Dans la seconde catgorie, les rminiscences que Tertullien met au service de ses
convictions personnelles (An 30, 3 = En., , 363-369 ; 755 ; Nat I, 7, 20 = En., , 244 ; VIH,
297 ; Apol il, 6 = En., Will, 525sq. ; Val 1,4 = En., I, 661 ; Virg 14, 5 = En., I, 685-688 ; Marc
, 14, 7 = En., XI, 5). La moisson de iuncturae est donc abondante ; certaines d'entre elles
avaient t dj signales, d'autres restent certainement dcouvrir ; mais R. U. a le mrite de
dmonter le mcanisme de leur adaptation au contexte. Il aurait t intressant aussi, pour tre en
mesure d'apprcier plus dlicatement la culture virgilienne de Tertullien et son travail d'crivain,
de savoir si certaines de ces iuncturae se rencontraient, ou non, antrieurement chez les auteurs,
autrement dit de procder une recherche des "intermdiaires" ventuels entre Virgile et
Tertullien. Les citations littrales comme, par exemple, celles d'En., IV, 174 (= Nat I, 7, 9 ; Apol
1, 8), de Georg., Ill, 113-114 (= Praes 9, 3), d'autres encore, auraient sans doute mrit d'tre
mentionnes et commentes. L'ouvrage monumental (et posthume) de P. Courcelle, Lecteurs
paens et lecteurs chrtiens de l'Enide, I. Les tmoignages littraires, Paris, 1984, n'est pas
utilis (peut-tre parce que Tertullien a t omis dans l'index des noms ?).
J.-C. F.
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
287
28. INGREMEAU (Christiane), Minucius Felix et ses "sources" : le travail de l'crivain

Revue des tudes augustiniennes, 45, 1999, p. 3-20.
Les rudits en qute de sources ont trouv et trouvent encore dans YOctauius un terrain
d'lection : pour s'en convaincre, il suffit de parcourir les notes de l'dition de M. Pellegrino,
o s'accumulent les rfrences des uvres grecques et latines antrieures, et de reprer les
nombreux complments apports par J. Beaujeu dans sa propre dition. L'apprciation du
travail de l'crivain a t fausse par cette approche de l'uvre : on a vu en Minucius un simple
compilateur, au mieux un mosaste, juxtaposant avec plus ou moins de bonheur des rminiscences parses. L'analyse attentive, minutieuse et fine laquelle C. I. soumet plusieurs
passages nous parat exemplaire. Le lecteur en tirera les leons de mthode suivantes : 1) ne pas
chercher une source une ide banale ; 2) ne pas confondre similitudes et dpendances ; 3) tenir
compte du contexte de la source suppose (dmonstrations convaincantes p. 14-18) ; 4) accorder
une priorit absolue au texte de l'crivain, dont il faut cerner l'intention, suivre la pense.
C'est prcisment cette attention au texte qui permet C. I. de prouver l'vidence l'activit
cratrice de Minucius : l'image du compilateur qui ne cite pas ses sources, elle substitue avec
bonheur celle du lettr, imprgn de culture classique et en dbat ou en dialogue avec les grands
auteurs, notamment Cicern, Snque et Virgile. S'il rvle une bonne connaissance du De natura deorum de Cicern, et plus gnralement de l'picurisme, sans qu'on puisse y dtecter de
vritables emprunts, l'expos de Caecilius contre l'ide de providence {Oct 5, 7-13) est original
par la composition et la dmonstration. La rponse d'Octavius {Oct 17, 4-11) dvoile comment
l'auteur chrtien, tout en se rclamant de Cicern par des emprunts au De natura deorum
-emprunts si vidents pour tout contemporain instruit qu'il n'y avait pas lieu d'en citer la
source -, introduit des variations significatives, destines orienter le lecteur vers une conception
toute diffrente de la divinit. Minucius recourt Snque comme un prcurseur auquel il
reprend volontiers des formules pour les mettre dans la bouche d'Octavius {Oct 24, 12-13 ti De
superstitione, frg. 34 Haase ; Oct 36, 3 - 37, 9 et De prouid. 2, 8 ; 3, 1 ; 4, 12 ; 6, 6) ; s'il ne cite
pas sa source, c'est qu'il inflchit sensiblement ces formules et les convertit au christianisme
en quelque sorte (p. 13). Les souvenirs virgiliens affleurent, nombreux, dans tout le trait ; C. I.
en tudie quatre {Oct 5,6 et Aen. VI, 135 ; Oct 6,2 et Aen. VI, 796 ; Oct 7, 3-4 et Aen. Vll, 717
et 606 ; Oct 19, 2 et un "centn" compos partir d'Aen. VI, 724-729, Georg. IV, 219-227,
Aen. I, 743). Aucun n'est l pour le pur ornement. L'addition d'un mot, la suppression d'un
autre font sens. Les vers cits sont choisis et agencs, non en fonction d'eux-mmes, mais des
contextes d'o ils sont tirs, et font resurgir l'enseignement de ces contextes.
S. D.
29. RUMA (David T.), Filone di Alessandria nella prima letteratura cristiana : uno studio
d'insieme. Introduzione e traduzione di Roberto RADICE. In appendice : Testimonia de Philone, a
cura di Roberto RADICE e di David T. RUMA, Milano : Vita e Pensiero, 1999, XXIX-507 p.
(Platonismo efilosofiapatristica. Studi e testi, 14).
La publication d'une traduction italienne de l'ouvrage classique de D. T. Runia, Philo in
Early Christian Literature. A Survey (Assen : Van Gorcum, 1993) permet de combler une
lacune de la CTC, qui aurait d signaler ce livre. En effet, l'A., examinant la rception de Philon
dans l'Occident latin, s'est demand si l'on peut dceler une influence philonienne dans l'uvre
de Tertullien. Ce dernier ne mentionne nulle part l'Alexandrin (et ne figure donc pas dans les
prcieux Testimonia de Philone da Giuseppe Flavio al 1000 d. C. ajouts la version italienne).
Les parallles relevs par C. Aziza {Tertullien et le judasme, Nice, 1977, p. 191-193) sont trop
vagues pour suggrer autre chose que la communaut d'une tradition culturelle (p. 294). Quant
aux rapprochements avec le De anima, ils sont plus frappants, mais comme le notait dj
J. H. Waszink dans son dition commente (Amsterdam, 1947, p. 14*), on ne voit pas bien
comment Tertullien aurait eu connaissance des thories de Philon.
P. P.
288
TEXTE BIBLIQUE, EXEGESE

30. FRHLICH (Uwe), Vetus Latina. Die Reste der altlateinischen Bibel 22. Epistula ad
Corinthios I. Einleitung, Freiburg : Herder, 1995-1998,240 p.
Dans les ditions de la Vetus Latina des ptres pauliniennes qu'il avait donnes de 1962
1991, le regrett H. J. Frede avait fourni des indications concises sur le texte biblique de
Tertullien, Cyprien et Novatien. Elles n'ont pas toujours t utilises comme elles le mritaient et
il vaut sans doute la peine d'en donner ici les rfrences : VL 24/1 (Eph), p. 30*-31* (T, C, N) ;
24/2 (Phil - Col), p. 9, 275 (T, C); 25 (Thess - Hebr), p. 143-147 (T, C), 150-152 (N), 10271028 (T, C), 1033, n. 1 (N). L'introduction d'U. F. est beaucoup plus circonstancie puisqu'elle
consacre une vingtaine de pages nos auteurs (Tertullien : p. 169-181 ; Cyprien, PseudoCyprianea et utilisateurs de Fort et Quir : p. 184-194 ; Novatien : p. 206-207). Il s'agit donc
d'un petit mmoire o l'A. prend position sur divers sujets qui touchent au texte de / Cor,
parfois mme de loin : c'est ainsi qu'il propose une nouvelle explication la crux de Mon 11,11
per simplicem aut callidam duarum syllabarum euersionem (cf. CTC 97, 25). On y trouvera
de nombreuses observations utiles, mme si les conclusions restent peu prs celles de
H. J. Frede. Le type de texte X, fond sur les citations de Tertullien (et dans une moindre mesure sur celles de Victorin de Pettau), mrite bien le caractre conjectural qu'indique son sigle : il
ne s'agit pas d'un texte biblique constitu, mais de traductions ad hoc, qui diffrent souvent
pour un mme passage et o peut flotter le souvenir de versions dj existantes. La mme
remarque vaut pour les citations du texte marcionite, que Tertullien devait lire en grec (on
rappellera les rserves de R. Braun dans son compte rendu d'U. Schmid, Markion und sein
Apostlos : CTC 95, 22). En l'absence de tmoin manuscrit, les citations de Cyprien (qui utilise
un quart des 447 versets de / Cor) permettent de reconstituer une bonne part de la versio latina
qui circulait en Afrique (type K), au vocabulaire caractristique. L'influence de Fort et Quir
explique la survivance de ce texte africain chez certains auteurs plus tardifs (cela semble dj le
cas pour Aleat). En revanche, Novatien est le premier tmoin d'un type italien (I), jadis identifi
par H. J. Frede, qui se serait dvelopp partir d'un rameau europen de K.
P. P.
3 1 . BRENNECKE (Hanns Christof), "Niemand kann zwei Herren dienen". Bemerkungen zur
Auslegung von Mt 6,24/Lk 16,13 in der alten Kirche Zeitschrift fr die neutestamentliche
Wissenschaft und die Kunde der lteren Kirche, 88, 1997, p. 157-169.
Cet article dveloppe une remarque faite par l'A. dans un article consacr la position de
l'glise ancienne face au service militaire {CTC 97, 30). Par l'tude systmatique de toutes les
citations du verset Nul ne peut servir deux matres dans la littrature chrtienne des trois
premiers sicles, il confirme que Tertullien est seul l'appliquer l'antithse Dieu et Csar
(un cho de cette utilisation apparat seulement chez Cyprien, Laps 27). Le verset qui opposait
originellement Dieu et Mammon (les richesses ; cf. Augustin, sermo 113, 2, 2) a d servir dans
la polmique contre le polythisme, comme le montre la critique de Celse (Origene, c. Celse, Vu,
68 et Vin, 2), premier tmoin qui ait gard une trace de cette exgse. Tertullien l'utilise pour
opposer Dieu ce qui lui est contraire, ainsi les amateurs de spectacula (Spect 26, 4), un mari
paen (VxU, 3,4), la colre irrationnelle (An 16, 7), et bien sr le mtier des armes (Idol 19, 2).
On notera que, tout comme Clment d'Alexandrie (Strom. VII, 71,6), il retrouve partiellement le
sens original du verset en opposant Dieu non pas les richesses en soi, mais la cupiditas de
l'argent (Marc IV, 33, 2).
P. P.
32. DUNN (G. D.), Two Goats, two Advents and Tertullia"s Adversus Iudaeos Augustinianum, 39, 1999, p. 245-264.
La lecture typologique du sacrifice des deux boucs dans Lv 16, 5-28, absente du Nouveau
Testament, n'apparat qu'avec Yptre de Barnabe, 7,6-11 : son auteur y voit une prfiguration
289
de Jsus souffrant - la fois comme victime sacrificielle (le bouc sacrifi) et comme tre rejet et
maltrait (le bouc envoy dans le dsert) -, mais sans jamais faire correspondre explicitement les
deux animaux aux deux venues du Christ. Cette interprtation se rencontre la premire fois chez
Justin, Dialogue, 40, 4, pour qui le bouc renvoy annonce la premire venue du Christ, tandis
que le bouc sacrifi Jrusalem prfigure la Parousie, lorsque le Christ reviendra dans la ville.
Indpendant de Yptre de Barnabe, Justin doit s'appuyer, selon G. D. D., sur une interprtation de Lv plutt que sur le texte lui-mme. Tertullien, en lud 14, 9 (et Marc III, 7, 7), qui
constitue le sujet principal de l'article, suit la mme tradition que Justin, sans dpendre non plus
de Yptre {contra J. C. Paget, The Epistle of Barnabas, Tbingen, 1994 ; et H. Trnkle, d. lud,
Wiesbaden, 1964). En outre, Tertullien met clairement en relation le bouc sacrifi avec l'eucharistie eschatologique lors de la Parousie. Par l, il rpond au programme qu'il avait fix son
expos en lud 8, 2, savoir prsenter, outre l'poque de la venue du Christ et ses actions, les
vnements postrieurs sa premire venue. G. D. D. y voit un nouvel argument en faveur de
l'authenticit et de l'unit du trait.
F. C.
33. TlLLEY (Maureen .), The Bible in Christian North Africa. The Donatisi World, Minnea
polis : Fortress Press, 1997, VIII-232 p.
La thse soutenue par l'auteur en 1989 est publie ici avec un titre lgrement modifi et un
certain nombre de remaniements. Ceux-ci amliorent la prsentation, facilitent l'utilisation (ont
t ajouts un index scripturaire et un index rerum), largissent un peu le champ de l'tude, mais
ne changent en rien le propos et l'conomie du livre, non plus que les vues exposes (p. 18-47,
pour les auteurs et les uvres pris en compte dans la CTC ; voir CTC 91, 43). Dans le livre
comme dans la dissertation, quelques pages (82-86) sont consacres au De singularitate clericorum, dont l'attribution Fvque donatiste du IVe sicle, Macrobius, pourtant bien peu
assure, est admise sans hsitation par l'auteur.
S. D.
ANTIQUIT ET CHRISTIANISME
34. MORESCHINI (Claudio), Tertulliano christianorum sophista Gli imperatori Severi :
Storia, Archeologia, Religione, a cura di Enrico dal COVOLO, Giancarlo RINALDI, Roma : LAS,
1999, p. 197-206 (Studi - Testi - Commenti patristici, a cura della Facolt di lettere cristiane e
classiche dell'Universit Pontificia Salesiana ; Biblioteca di Scienze Religiose, 138).
Le titre de cette tude (emprunt Val 5, 1 : Miltiades ecclesiarum sophista) est attractif,
mais quivoque. Il ne s'agit pas, en effet, de retrouver ou de souligner tout ce qui, dans la
dmarche argumentative et les choix stylistiques de Tertullien, peut rappeler la manire des
sophistes (ce qu'avait fait par exemple T. D. Barnes dans le chapitre XIV de sa monographie sur
le carthaginois, The Christian Sophist) ; mais de prciser le statut intellectuel et social du
"sophiste" de cette poque et, partant, la conception que Tertullien lui-mme se faisait de la
philosophie et des rapports, la fois critiques et positifs, de celle-ci avec le christianisme. C. M.
dfinit par deux traits ce nouveau "sophiste" qu'incarne, avec d'autres contemporains, Tertullien : homme de culture (pepaideumenos) et demi-philosophe (Halbphilosoph). Cette tude
suggestive, qui aborde un problme ancien sous un angle partiellement renouvel, aurait gagn
tre taye d'analyses textuelles prcises. Faute de quoi, on est en droit de se demander dans
quelle mesure elle correspond bien la sociologie et la psychologie des IIe et IIIe sicles, et
dans quelle mesure elle est le reflet de conceptions ou de classifications modernes. Apule, qui
se considrait, et tait considr par ses contemporains, comme un philosophus platonicus,
n'avait sans doute pas le sentiment d'tre un Halbphilosoph.
J.-C. F.
290
35. PRICE (Simon), Latin Christian Apologetics : Minucius Felix, Tertullian, and Cyprian
Apologetics in the Roman Empire. Pagans, Jews, and Christians, ed. by M. EDWARDS,
M. GOODMAN and S. PRICE in assoc. with C. ROWLAND, Oxford : Oxford University Press, 1999,
p. 105-129.
L'ordre dans lequel le titre de ce chapitre numre les trois apologistes latins (en rfrence
sans doute Lactance) ne correspond pas celui qui est gnralement (mais pas toujours,
cf. supra, n 12) admis aujourd'hui (Tert-Min Fel-Cypr) et qui est, d'ailleurs, respect dans le
cours de l'tude ! Celle-ci comprend trois parties : les textes, les prdcesseurs, l'argumentation.
De Tertullien, S. P. retient Nat, Apol, Test, Pal, Scap (mais pour Test et Pal, ce choix ne peut se
justifier qu' condition de distinguer des subdivisions du genre apologtique) et de Cyprien,
Dem. S. P. a tendance rsumer les uvres plus qu' les analyser selon la perspective qui
devrait tre la sienne dans ce livre, travers lequel court, de faon rcurrente, la question, laisse
sans rponse, de savoir ce qu'est le genre apologtique. Les paragraphes consacrs Oct et
Dem sont particulirement rapides. La bibliographie rcente n'est pas connue.
J.-C. F
36. STROUMSA (Guy G.), Tertullian on idolatry and the limits of tolerance Tolerance and
intolerance in Early Judaism and Christianity, ed. by Graham N. STANTON and Guy G.
STROUMSA, Cambridge : Cambridge University Press, 1998, p. 173-184.
Les apologistes ont plaid avec force pour la reconnaissance de cette religio illicita qu'tait
le christianisme : colat alius Deum, alius Iouem {Apol 25,4). G. S. se propose de montrer que
le renversement constat au IVe sicle, lorsque l'glise refuse de tolrer paens et hrtiques,
tait en germe ds les origines, autrement dit que l'attitude chrtienne face la tolrance tait
ambivalente. une poque o le pluralisme religieux devient la rgle, Tertullien essaie d'obtenir
pour le christianisme une place dans ce qu'on a appel le "march des religions", et pour
triompher dans la comptition, il disqualifie la religion romaine, fausse parce que consacre aux
faux dieux, les dmons. L'hommage multiforme qui leur est rendu, l'idoltrie, est prsent
partout dans le monde paen, mme dans des pratiques apparemment anodines : d'o la ncessit de tracer des frontires prcises, comme le fait, pour la premire fois, le trait De idololatria,
pour les mtiers risques et les conduites viter dans la vie sociale. Les rapprochements entre
les rponses apportes des problmes concrets par Idol et le trait de la Mischnah Abodah
Zara (jadis mis en valeur par C. Aziza ; cf. CTC 77, 23) ne doivent pas masquer le fait que le
judasme, religio licita et ne faisant gure de proslytisme, acceptait plus facilement de vivre
ct des paens, condition qu'il n'y ait aucun contact avec le culte des idoles, ses sacrifices et
ses prires. Les chrtiens, dont l'identit tait non pas ethnique, mais exclusivement religieuse,
vivaient, eux, en osmose avec les paens, d'o la ncessit de rgles strictes, et d'une certaine
intolrance qui s'panouira par la suite. - Sur le concept d'un "espace neutre" o les juifs et
les paens peuvent cohabiter, on verra l'intressant article de Moshe Halbertal, Coexisting with
the enemy : Jews and Pagans in the Mishnah, dans ce mme ouvrage, p. 159-172. Il n'est pas
absent des crits de Tertullien, plus "raisonnable" qu'on ne le dit parfois (cf. Idol 16, 3-5 ;
20,2).
P. P.
37. VlDN (Gunhild), "Frn univira till Kristi brud" : uppfattningar om kvinnomoral i senantiken [De Y univira l'pouse du Christ : conceptions de la morale fminine dans l'Antiquit
tardive] Patrstica Nordica, 5, 1999, p. 99-117 (Religio, 51. Skrifter utgivna av Teologiska
Institutionen i Lund).
Cet article, comme celui de G. Hallonsten {infra, n 69), donne le texte d'une confrence
prononce lors de la cinquime rencontre des patristiciens de l'Europe du Nord (Lund, 2023 aot 1997). Auteur d'un livre sur la place de la femme vue par les crivains du Haut Empire
{Women in Roman literature. Attitude of Authors under the Early Empire, Goteborg, 1993),
291
G. V. tudie la transformation des ides sur la sexualit fminine partir de l'idal paen de
Vunivira. Il sert dsormais, non plus clbrer un idal de vie commune, mais louer les veuves
qui ne se remarient pas et obtiennent par leur chastet la prsance sur les femmes maries. Les
ides de Tertullien sur le mariage, assez contrastes, sont prsentes partir d'une analyse des
textes eux-mmes, qui aurait pu tenir compte sinon des remous sucits par la thse de C. Rambaux (Tertullien face aux morales des trois premiers sicles ; cf. CTC 79, 29), du moins des
introductions nourries qui prcdent les ditions de Vx, Cast et Mon dans la collection "Sources
chrtiennes". L'A. signale l'usage que Tertullien, la suite de saint Paul, fait du mariage comme
une mtaphore de l'union de l'homme avec Dieu : mariage spirituel calqu sur un modle social,
qui son tour remplace avantageusement l'union charnelle (cf. Vx I, 4, 4). Les hommes, eux
aussi (car Tertullien ne fait pas de diffrence entre les sexes), peuvent deo nubere, s'ils ont tu
en eux la "convoitise de la passion" (Cast 13,4). Il faut noter qu'une virginit totale n'est pas
ncessaire pour atteindre cet idal. C'est toujours la continentia qui est ncessaire, et non
Yintegritas. Pour Tertullien, il n'est jamais trop tard pour devenir l'poux de Dieu (p. 111). La
situation changera avec Jrme, qui insiste sur l'indispensable chastet de la sponsa Dei, qui
devra n'avoir jamais connu aucun homme.
P. P.
38. LEPELLEY (Claude), Socit et vie religieuse en Afrique romaine d'aprs les textes
littraires chrtiens. Riches et richesses selon saint Augustin cole Pratique des Hautes
Etudes. Section des sciences religieuses. Annuaire. Rsum des confrences et travaux, 106,
1997-1998 [1999], p. 305-309.
Les deux premires parties reposent sur des textes du Me s., qui clairent le fonctionnement
de l'administration et de la justice impriales. Le rapprochement des Acta Cypriani et de la
Lettre 76 de Cyprien met en lumire les privilges en droit pnal reconnus aux catgories
suprieures de la socit (honestiores) : ACypr montre en effet que l'vque de Carthage fut
d'abord exil dans une villa de montagne, puis gard vue chez le chef des services proconsulaires, un traitement de faveur qui contraste avec le sort des confesseurs condamns aux
mines (cf. Epist 76). D'autre part, PPerp et PMon illustrent la faon dont la continuit du
pouvoir tait garantie aprs le dcs d'un proconsul d'Afrique en cours de mandat. La dlgation accorde par celui-ci ses deux lgats devenait aussitt invalide ; l'intrim tait assur par
un procurateur questre en fonction dans la province, qui recevait le droit du glaive. Telle fut au
moins la solution retenue en 203, d'aprs PPerp 6, 3 : Hilarianus procurator, qui tunc loco
proconsulis Minuci Timiniani defuncti ius gladii acceperat. Grce PMon 6,1 et 20, 3, on peut
mme prciser qu'il s'agissait du procurateur le plus lev en grade, le ducnaire (ducenarius)
des quattuor publica Africae. Ce dernier texte pourtant fait problme : l'intrimaire, dans ce cas,
n'a pas d pouvoir faire procder des excutions, puisque les condamns ne furent mis mort
qu'au bout de plusieurs mois, aprs l'arrive d'un nouveau proconsul (PMon 12, 2). La solution
que propose l'A. est ingnieuse : l'intrimaire, pour exercer le droit du glaive, devait attendre
l'arrive d'une dlgation crite de l'empereur ; or, vers la fin de 258, Gallien dut faire face des
attaques barbares, de sorte que ce document n'aurait pas t, au moment o il l'aurait fallu,
transmis Carthage. - Mais quelle tait la pratique normale : celle de 203 (avec ius gladii) ou
celle de 258 (sans ius gladii) ? Il est permis de se demander si, au printemps 203, la clbration
du natalis de Gta n'aurait pas amen modifier la rgle habituelle. Deux indices iraient dans ce
sens : d'abord le fait que l'auteur de PPerp ait jug utile de prciser ius gladii acceperat ;
ensuite la chronologie du martyre de sainte Guddenes, dont on sait qu'elle fut, l'issue d'une
trs longue dtention (carceris etiam squalore diutissime afflicta), dcapite seulement le
27 juin 203, aprs l'installation du proconsul Rufinus (cf. H. Quentin, Les martyrologes historiques du Moyen ge, Paris, 1908, p. 174 ; CTC 75-94, C 42a et 48).
F. D.
292
39. BERGER (Jean-Denis), Tertullien et /'Etnisca disciplina Les crivains du troisime sicle
et /'Etnisca disciplina. Actes de la Table Ronde de Paris, 24 et 25 octobre 1997, Tours : Centre
de Recherches A. Piganiol, 1999, p. 113-124 (Caesarodunum. Supplment n 66 : La divination
dans le monde trusco-italique, vol. VIII).
Cette recherche, mene dans le cadre d'une vaste enqute collective consacre aux tmoignages sur YEtrusca disciplina dans la littrature antique, montre que Tertullien s'intresse fort
peu aux ralits et aux dtails de cette "discipline", qu'il limite d'ailleurs l'haruspicine. Ravalant l'haruspice au rang des magiciens et des astrologues (Apol 35, 12 ; 43, 1), il fonde cette
dvalorisation sur la thorie evhmriste et voit dans cette pratique une manifestation de ce culte
morbide de la mort et du sang qui caractrise le paganisme (Apol 13, 7) : cette compromission
avec la matire prive de toute valeur la divination des haruspices. Pourtant, Tertullien croit la
divination naturelle, comme le rve prmonitoire, mais il rserve l'Ancien Testament et la premire sibylle le privilge d'avoir manifest une divination primitive et juste (Apol 20 ; 19, 10*).
Depuis, cette science est devenue trompeuse, et si elle se rvle parfois exacte, c'est qu'elle est
l'uvre des dmons et de Satan qui ont usurp des prophties du vrai Dieu (Apol 22;
An 46-47).
F. C.
40. BRIQUEL (Dominique), Minucius Felix. Les crivains du troisime sicle et /'Etnisca
disciplina (n 39), p. 125-130.
Minucius Felix reconnat l'importance de la divination paenne, et la question de la vracit
des prdictions donnes par les diverses formes de divination est prsente dans Oct comme un
point non ngligeable dans le dbat avec les paens (26, 1). La question est aborde la fois par
Caecilius (7) et par Octavius (26-27). Celui-ci formule deux objections principales : l'inanit des
garanties que prtendent apporter ces signes divins (26, 2-6 ; il suit sur ce point Cicern) ;
l'interprtation de la divination comme l'uvre des dmons qui s'en servent pour tromper
l'homme et le mener sa perte : sur ce dernier point, il suit bien sr Tertullien (Apol 22, 7-12),
mais la diffrence de celui-ci, il donne un tableau assez prcis des diverses formes de divination (27, 1), qu'il emprunte l'une des principales autorits paennes en matire dmonologique, Apule, De deo Socratis, 6, 134. En fait, Minucius Felix se montre plus sensible
l'augurt et aux prises d'auspices auxquelles procdaient les magistrats, ou encore la mantique
grecque, qu' l'aspect toscan de cette activit.
F. C.
41. BRIQUEL (Dominique), Le Quod idola dii non sint attribu Cyprien Les crivains
du troisime sicle et /'Etnisca disciplina (n 39), p. 131-134.
Abordant le problme de la divination paenne, le trait suit de prs Y Oct de Minucius Felix,
dont il raccourcit parfois la formulation (Quodld 5 I Oct 26, 1-4 ; Quodld 6 / Oct 26, 8-13 ;
Quodld 11 Oct 27, 3 et 28,1-2). Par l, il tmoigne son tour de l'importance du problme de la
divination paenne pour les auteurs chrtiens, mais on ne relve aucune insistance particulire sur
YEtrusca disciplina proprement dite. D. B. ne prend pas parti sur la question de l'authenticit
du trait, mais rappelle brivement les termes du dbat (note 1) : il aurait fallu mentionner
l'article rcent d'Eberhard Heck (CTC 95,43).
F. C.
42. SANZ SANTACRUZ (Victor), Filosofa y teologa en el Octavius de Minucio Flix Scripta
theologica, 31, 1999, p. 345-365.
UOctavius est aujourd'hui l'objet de travaux qui cherchent moins souligner la rception
de l'hritage classique dans le trait qu' dceler les caractres proprement chrtiens de
l'ouvrage et les discrtes allusions doctrinales. L'tude de V. S. S. s'inscrit dans cette dmarche
et s'efforce de montrer l'existence, derrire l'aspect philosophique du trait, d'une intention
293
thologique latente. Pour cela, . tudie deux thmes, la transcendance de la vrit et la

question de la grce. L'intention est bonne et lgitime, mais le rsultat manque de force, car si les
affirmations d'Octavius s'cartent considrablement des positions de son adversaire sceptique,
elles ne prsentent sans doute pas la mme nouveaut par rapport l'enseignement plus
dogmatique d'autres philosophes de l'Antiquit, commencer par les Stociens. cet gard, la
terminologie volontairement thologique de V. S. S. (transcendance, grce) ne doit pas masquer
la parent des thmes. Une telle enqute ne peut donc faire l'conomie d'une confrontation
prcise avec l'hritage paen, qui permettrait seule une juste valuation de la nouveaut de
l'enseignement du trait.
F. C.
43. GONZLEZ SALINERO (Ral), Lo ofensiva cristiana contra la influencia juda en Cartago : Tertulliano y Cipriano en el marco de un conflicto religioso Hispania Antiqua, 20,
1996, p. 341-366.
La prosprit de la communaut juive de Carthage aux IIe-IIIe s. ap. J.-C. risquait de freiner
l'expansion du christianisme et rendait invitable une vive polmique locale entre juifs et
chrtiens. R. G. S. cherche des traces de ce conflit dans les uvres de Tertullien et de Cyprien,
et relve les thmes, bien connus dans l'ensemble, qui ont pu alimenter cette polmique. D
adopte rsolument le point de vue de ceux pour qui les traits Aduersus Iudaeos relataient des
dbats authentiques et contemporains. En revanche, l'A., s'cartant sur ce point des analyses de
Frend (A Note on Jews and Christians in Third-Century North Africa, Journal of Theological
Studies, 21, N.S., 1970, p. 92-96), ne croit pas que les juifs aient eu aucune responsabilit dans
les perscutions chrtiennes contemporaines, mais l'accusation (Tertullien, Apol 21, 25 ; Scorp
10, 10 ; Cyprien, Epist 59, 3) doit plutt tre prise comme le reflet du conflit entre les deux
communauts. En fait, l'enjeu du combat consistait moins dans la conversion des juifs au
christianisme que dans celle des paens - principaux destinataires de la mission chrtienne - qui,
parfois, suivaient dj certains rites juifs. Malgr les efforts de R. G. S., les indices nous
semblent modestes, et il reste difficile de dmler ce qui relve de la tradition de la littrature
antijuive et ce qui tmoigne de dbats authentiques de l'poque. L'A., dont l'tude est largement
fonde sur la littrature secondaire, aurait pu trouver des raisons de modrer son optimisme dans
l'analyse de Charles A. Bobertz, CTC 75-94, C 71a. On regrette aussi les fautes dans la transcription des textes latins (par ex. n. 4 De Palio ; p. 347 obseuat ; n. 49 antiquor ; n. 61 ioquebantur pour loquebantur ; n. 78 postrero pour postrem).
F. C.
44. SCHLER (Chrisof), Cyprian : der christliche Blick auf die Zeitgeschichte Geschichtsschreibung und politischer Wandel im 3. Jh. n. Chr. Kolloquium zu Ehren von Karl-Ernst
Petzold (Juni 1998) anllich seines 80. Geburtstags, Stuttgart : Steiner, 1999, p. 183-202
(Historia-Einzelschriften, 127).
Contre l'historiographie contemporaine qui considre volontiers Cyprien comme un tmoin
privilgi de la dcadence de l'Empire au milieu du IIIe sicle, C S . voit en lui un vque dont
les proccupations sont, avant tout et essentiellement, d'ordre pastoral. Cette raction, dj
amorce ici ou l, est, nous semble-t-il, justifie ; et nous regrettons d'avoir connu trop tard cet
article pour lui faire la place qu'il mritait dans notre dition (sous presse) de Dem. Peut-tre, en
revanche, C. S. se conforme-t-il un peu trop une autre mode en faveur chez les historiens, en
concevant la fonction de Yepiscopus sur le modle de celle du patronus.
J.-C. F.
294
45. POIRIER (Michel), Des vtements inattendus, un "corban" nigmatique et le voyage d'un
texte (saint Cyprien de Carthage, De opere et eleemosynis, chapitres 4, 15 et 1) Bulletin de
la Socit Nationale des Antiquaires de France, 1996 [1999], p. 177-187.
M. P. traite ici trois problmes circonscrits touchant le texte, les sources scripturaires et les
realia '. Ces dveloppements ont t repris dans l'dition du trait : au chapitre 4
l'allusion aux vtements propos d'Isae 58, 7-8 doit reposer sur la version latine d'un texte
grec fautif qui devait donner, au lieu de , soit , soit plutt (cf.
dition, note complmentaire n 5, p. 171-172) ; au dbut du chapitre 15 le mot corban, transcrit
de l'hbreu et parvenu dans la langue latine par des textes grecs, reste nigmatique, mais M. P.
prfre une interprtation concrte et y voit plutt un lieu o taient dposes les offrandes pour
les pauvres et pour les ncessits de l'glise, avec un sens moins prcis que gazophylacium qui
dsigne une pice ou un meuble destins au mme usage mais ferms clef (cf. dition, note
complmentaire n 11, p. 178-182) ; dans les premires lignes du trait, le choix de Simonetti,
qui rtablit le texte des plus anciens manuscrits et encadre missus de virgules, est confort par un
tmoignage des Actes du concile d'phse (cf. dition, note infrapaginale n 1, p. 70).
F. C.
46. STREKOWSKI (S.), De apologeticis argumentis religiosae libertatis apud Tertullianum
[Exe. diss.], Romae, Universitas Pontificia Salesiana, 1995,92 p. (= Thesis ad doctoratum, 343).
Ce fascicule est la rduction de la thse soutenue, qui comportait environ 240 p. De cette
rduction, ont particulirement souffert les deux premiers chapitres (1. De notione libertatis
apud Tertullianum. Adnotationes philologicae et litterariae. 2. De Christiana librtate a lege ac
moribus iudaicis) rsums en une demi-page. La bibliographie a t conserve (p. 8-34) et
occupe pratiquement le tiers du prsent fascicule ; mais elle pouvait tre ampute de quelques
titres sans grand dommage. Dans le chapitre 3 : Libertas christianorum a religione romana
(p. 43-85), qui reprsente environ les deux-tiers de sa rdaction primitive, S. S. rappelle la
revendication de Tertullien en faveur de la libert religieuse et les arguments d'ordre juridique,
politique, rationnel, thologique et historique qu'il dveloppe cet effet.
J.-C. F.
ACTES DES MARTYRS

47. BAUMEISTER (Theofried), Das Martyrium als Thema frhchristlicher apologetischer
Literatur Martyrium in multidiseiplinary perspective. Memorial Louis Reekmans, edited by
M. LAMBERIGTS and P. VANDEUN, Leuven, 1995, p. 323-332 (Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium, 117).
Th. B. analyse la thmatique du martyre telle qu'elle est dveloppe dans les trois premiers
crits de Tertullien, pour lesquels il accepte comme plausible la succession Nat, Mart, Apol
propose par Ren Braun (CTC 78, 10). ses yeux Apol, comme Mart, suppose un contexte de
perscution, tandis que Nat traite le thme de faon plus acadmique. tudiant successivement
Mart, Nat I, 18-19 et Apol 46-50, . souligne notamment la valeur missionnaire du martyre,
qui, loin d'tre seulement une victoire morale, est source d'interrogations et contribue par l
faire connatre la vrit sur le christianisme : Tertullien, qui a pu trouver ce thme chez Justin,
II Apologie, 12, 1-2 ; Dialogue, 110,4, ainsi que dans l'A Diognte, 1,7-9 et 10, 7-8, influena
son tour Lactance, Institutions divines, V, 22, 18-24. Aux paens qui refusaient d'interprter le
refus du culte imprial et le mpris pour la mort des chrtiens comme une manifestation
d'hrosme et dnonaient dans cette attitude une obstinatio (Nat I, 17, 1-2 ; 18, 1), Tertullien
rpond (Apol 50, 13-16) que cette "obstination" mme est magistra, c'est--dire une "leon" :
alors que le philosophe paen ne conforme pas ses actes ses paroles, le chrtien assume en acte
les consquences de son refus, et cet acte de rsistance, devenu tmoignage, prend son tour la
valeur d'un enseignement, plus efficace que le pur discours des philosophes (50, 14 : nec
295
tarnen tantos inueniunt uerba discpulos, quantos Christiani factis docendo ). Comme le fait
remarquer subtilement Th. B., Tertullien qui aurait pu employer, la place de magistra, le mot
martyrium, explique la terminologie chrtienne du martyre sans recourir au mot lui-mme. F. C.
48. WlSCHMEYER (Wolfgang), Hoc usque in pridie muneris egi. Autobiographien als kirchengeschichtliche Quellen (Antrittsvorlesung, Wien, 17.3.1997) Wiener Jahrbuch fr Theologie, 2, 1998, p. 143-156.
Le titre de cette leon inaugurale est emprunt la dernire phrase du Journal de Perptue
(PPerp 10, 15). Le thme central est la manire dont un historien de l'glise peut aujourd'hui
exploiter les autobiographies. Il fait l'objet de cinq dveloppements, dont le quatrime et le plus
tendu est consacr PPerp. Contre J. Amat et d'autres commentateurs, l'A. se prononce en
faveur d'une rsidence carthaginoise pour la famille de Perptue (en cartant les mentions de
Thuburbo minus). Aprs une brve analyse du texte, il rappelle que, pour les anciens, les rves
annonaient le futur et que Freud a eu tort de considrer Artmidore comme un prcurseur.
F.D.
49. IRWIN (Eleanor), Gender, Status and Identity in a North African Martyrdom Gli
imperatori Severi : Storia, Archeologia, Religione (n 34), p. 251-260.
Analyse de PPerp, mettant l'accent sur les relations familiales et sociales entre les personnages. E. I. commente notamment avec finesse l'volution de Perptue qui se comporte avec une
assurance croissante. La jeune femme, d'une situation initiale de dpendance l'gard d'un
paterfamilias ou du clerg de sa communaut (3, 7), conquiert graduellement son autonomie, au
point de devenir le porte-parole de son groupe (18,5). Cela tient au fait que les vnements, en la
dpouillant de son tat humain d'pouse, de fille et finalement de mre, lui ont confr,
l'intrieur de sa nouvelle famille chrtienne, le statut de matrona Christi et de Dei delicata
(18, 2). Bien qu'en rve elle ait momentanment chang de sexe (pour des raisons la fois
physiologique et sociologique, expliques p. 255), elle retrouve, dans l'espace public de
l'amphithtre (en opposition l'espace priv du cachot), la conduite d'une femme de classe
sociale leve. - En 13, 1, la brouille entre l'vque Optt et le prtre Aspasius est interprte
comme retombe de la controverse montaniste : Saturus, du fait qu'il attribue, dans sa vision, le
rle de mdiateur Perptue, plaiderait for a greater role for women dans l'glise (p. 256).
L'hypothse est ingnieuse, mais indmontrable et probablement anachronique. Le commentaire
d'E. L, dans son ensemble, aurait sans doute gagn exploiter celui d'A. A. R. Bastiaensen,
paru en italien dans Atti e passioni dei martiri, Fondazione Lorenzo Valla, 1987 (cf. CTC 87, 3).
F.D.
50. VlEROW (Heidi), Femmine and Masculine Voices in the Passion of Saints Perpetua and
Felicitas Latomus, 58, 1999, p. 600-619.
D'aprs l'opinion reue, trois voix distinctes se font entendre l'intrieur de PPerp : celles
du narrateur-prfacier, de Perptue et de Saturus. Mais la structure du texte, en elle-mme, serait
explicable autrement : par une seule voix changeant de registre selon les personnages, la
manire du Guilleragues des Lettres portugaises ; et cet auteur unique, dont rien ne rvle le
sexe, pourrait aussi bien tre une femme qu'un homme. Aprs avoir explor les implications de
ce double postulat, l'A. est ramen par sa propre analyse l'interprtation classique : les figures
de Perptue, qui apparaissent travers le Journal de prison, la vision de Saturus et les sections
narratives, ne concident pas entre elles. Le narrateur vise donner une image fminine de
Perptue, pudique et soucieuse de son bien-tre comme de celui de ses codtenus, qui ne correspond pas aux sentiments de l'auteur du journal ; d'autre part, dans son rcit de l'excution, il
296
CHRONICA
TERTULLIANEA
ET
CYPRIANEA
accorde la nudit fminine une place qui trahit un regard masculin. PPerp laisse donc entendre
effectivement plusieurs personnes : la vision de Saturus confirme l'autorit de celles de Perptue ; la voix masculine du narrateur-prfacier indique au lecteur comment il faut lire le Journal
de prison, mais en en respectant la spcificit et sans touffer la voix de la martyre. - La
structure tripartite de PPerp, tablie depuis longtemps grce l'tude de la langue et des
clausules, est confirme ici de faon dtourne et originale. Mais la Passion elle-mme tend
disparatre derrire l'cran des mtatextes, et l'analyse est en danger constant d'anachronisme.
Stripping is not mentioned in their male companions' martyrdoms. The redactor, crowd, and
modern scholars possibly indulge themselves in voyeurism (p. 610-611). Une telle affirmation
ne reposerait-elle pas sur une approche contemporaine de la nudit ? Qu'y a-t-il de surprenant
ce qu'un narrateur africain du dbut du IIIe s. passe sous silence un pisode o des hommes
sont dvtus ? Il vivait dans une socit o la nudit masculine tait banale, contrairement celle
des femmes.
F. D.
5 1 . CORSARO (Francesco), Memorie bibliche e suggestioni classiche nei sogni della Passio
Perpetuae et Felicitatis Gli imperatori Severi : Storia, Archeologia, Religione (n 34), p. 261272.
Les deux couches, biblique et classique, se combinent de faon diffrente selon les songes
et les visionnaires. Le catchiste Saturus, proche des pneumatiques chers Tertullien, annonce
l'arrogance des confesseurs auxquels s'opposera Cyprien et semble imprgn de littrature
apocalyptique. Perptue, d'abord catchumne, puis nophyte, laisse affleurer plus de traces de
sa culture paenne. Sa premire vision est de caractre baptismal, mais le diable/dragon y parat
sous un aspect mythologique ; le bon pasteur chenu y serait la projection du pre g de
Perptue, se comportant selon le vu de sa fille. La vision suivante, qui manifeste l'angoisse de
Perptue au sujet d'un frre mort depuis longtemps, trahit l'inquitude de la jeune mre pour le
sort de son enfant : le paysage onirique y est celui du monde infernal des paens. Enfin, le
combat avec l'gyptien s'insre dans un spectacle agonistique qui devait tre familier Perptue
avant sa conversion. Parmi les interprtations antrieures, l'auteur fait une slection et n'hsite
pas contredire ses prdcesseurs. Par exemple, dans le passage nigmatique : arborum...
quarum folia cadebant sine cessatione (11, 6), l'auteur voit simplement, contre J. Amat et
V. Saxer, un primaverile profluvio di petali di fiori. - propos de la vision de Saturus,
l'auteur aurait d citer la communication de R. Petraglio, Des influences de l'Apocalypse dans la
Passio Perpetuae 11-13 (cf. CTC 75-94, SH 28) ; on se serait attendu aussi trouver un renvoi
P. Habermehl, Perpetua und der gypter..., Berlin, 1992 (cf. CTC 92, 29). Le jugement port
sur Saturus dcoule, me semble-t-il, d'une surinterprtation de PPerp 13.
F. D.
DOCTRINE
52. OHME (Heinz), Kanon Ekklesiasticos. Die Bedeutung des altkirchlichen Kanonbegriffs,
Berlin : de Gruyter, 1998, XVIII-666 p. (Arbeiten zur Kirchengeschichte, 67).
Ce gros ouvrage, issu d'une thse d'habilitation, est pourvu d'une forte bibliographie et
d'index qui permettent de suivre mots grecs ou latins et notions travers les tudes successives
consacres aux auteurs chrtiens des IIe et IIIe sicles, puis aux synodes des IIIe et IVe sicles.
Un chapitre prliminaire prsente les emplois de et regula dans l'Antiquit non
chrtienne.
Dans le chapitre consacr Tertullien (p. 78-121), H. O. montre l'occasion la dette de
celui-ci vis--vis d'Irne, objet du chapitre prcdent, mais cherche avant tout dgager sa
manire personnelle d'utiliser des vocables comme regula, regula fidei, regula ueritatis et de les
distinguer de disciplina, conuersatio, consuetudo. Son but est de reprendre les recherches de
297
ses prdcesseurs, tout en se dmarquant d'eux par la mthode pratique : tudier regula fidei et
regula ueriatis dans leur contexte et en relation avec les expressions de ce contexte proches par
le sens. Sont ainsi analyss de faon dtaille les passages suivants : Virg 1 ; Mon 2 ; Prax 2 ;
Pud 8 ; 19, 3 et 12, 2-3 ; 7^/ 1,3; Herrn 1 ; Apol47, 10. Avec R. Braun (Deus christianorum...,
p. 448), H. O. estime que l'usage de Tertullien se rattache plus l'usage chrtien de regula
(importance de Gai 6, 16) qu' son usage juridique. Sur les emplois de regula, absolus ou
dtermins par fidei, il y a accord entre les spcialistes : regula, qui peut tre mis au pluriel,
dsigne soit l'ensemble des prescriptions relevant de la disciplina ou l'une de ces prescriptions,
soit la regula fidei ou l'un des points particuliers de cette rgle, soit la norme d'une foi
hrtique ; la regula fidei, elle, suppose la foi au Dieu unique et au Christ. Sur deux points,
H. O. se spare nettement de ses prdcesseurs. Quoique proche de regula fidei, regula ueriatis lui parat recouvrir un domaine plus vaste et se rfrer l'ensemble des rgles de foi et des
rgles de vie chrtienne et ecclsiale. Contre V. Morel et contre R. Braun s'appuyant sur
V. Morel pour donner parfois disciplina, chez Tertullien, un sens doctrinal (Deus christianorum..., p. 425), il soutient que disciplina envisage toujours le christianisme sous son aspect
pratique et thique. C'est pourquoi, tout en tant, comme h fides, ordonne la vrit et ancre
dans le statut immuable de la Nouvelle Alliance, elle peut "chanceler" (Marc I, 21, 3), tre
prcise et rectifie (comme on le voit dans les uvres de la priode montaniste, p. ex. en Virg 1,
4 : hac lege fidei manente cetera iam disciplinae et conuersationis admittunt nouitatem
correctionis). La dmonstration, qui sur ce point nous a paru convaincante, est dans l'ensemble
trs systmatique et perd de vue les observations si justes de R. Braun sur le caractre mouvant
de l'usage de Tertullien (Deus christianorum..., p. 453-454). On peut se demander, par
exemple, si regula ueritatis n'est pas une simple variante de regulafidei,adapte la polmique
anti-hrtique.
L'expression regula ueritatis revient plusieurs fois dans le De Trinitate de Novatien, toujours une place privilgie. Il s'agit pour l'auteur chrtien de prsenter, non point un enseignement vrai, ou des propositions de foi, mais une rgle immuable, rvle dans la Bible, dirige
contre les falsifications des hrtiques, savoir confesser sa foi en un Dieu crateur, en la
divinit du Christ, en l'unit de Dieu. Si le dveloppement sur l'Esprit Saint n'est pas signal
par la prsence en son dbut de regula ueritatis, ce n'est pas, comme on l'a dit, parce que la
troisime Personne de la Trinit est mise au second plan, mais parce que c'est elle qui pourfend
les hrsies et prpare au combat la rgle de vrit (29,19 : H. O. dgage cette image militaire
de regulam ueritatis expedit). Trin est bien un commentaire de la rgle de vrit dont il portait
peut-tre le titre. Dans Cib, 7, 3, la formule n'est pas purement dogmatique comme dans Trin ;
place dans la doxologie finale, elle est met en valeur l'Ancien Testament et ses prescriptions,
contre les hrtiques (p. 219-239).
Bien que les expressions regula fidei (ou ueritatis) ne se trouvent pas dans l'uvre de
Cyprien, deux chapitres sont consacrs, l'un au conflit sur la pnitence durant la perscution de
Dce (p. 257-273), l'autre la controverse baptismale (p. 274-295). L'absence de la terminologie de la "rgle" (deux occurrences seulement de regula dans toute l'uvre [Epist 59, 8 et
70,1]) ne peut s'expliquer, comme on l'a dit souvent, par le manque d'intrt de Cyprien pour
les questions proprement thologiques. En fait, selon H. O., il n'y avait pas place pour regula
ueritatis dans les pages consacres par Cyprien au pardon et la pnitence car, mme lorsqu'il
voque le contenu "hrtique" de la pense de Novatien sur cette question, il met en avant sa
sparation d'une glise en dehors de laquelle la vrit ne peut tre trouve ; sans l'glise origo
ueritatis (Vnit 3), il n'existe pas de regula ueritatis. Dans la Lettre synodale 70 sur le baptme
des hrtiques, catholica regula fait du baptme une obligation pour toute l'glise, transmise par
la traditio africaine, selon le commandement du Seigneur en Matth. 28, 19. Deux partisans de
Cyprien recourent cependant la rgle de vrit pour dfendre l'anabaptisme, Vincent de
Thibaris (Sent 37) et Firmilien de Cesaree (Epist 75, 3,1 et 24, 3).
S. D.
298
53. URBARRI BILBAO (Gabino), La emergencia de la Trinidad inmanente : Hiplito y

Tertuliano, Madrid : Publicaciones de la Universidad Pontificia Comillas, 1999,175 p.
Auteur de plusieurs tudes sur la thologie trinitaire, G. U. B. se propose ici de montrer,
partir de l'analyse du Contra Noetum d'Hippolyte et de Prax de Tertullien, comment la discussion avec le patripassianisme a conduit les thologiens prnicens remonter de la conception d'une Trinit conomique la Trinit immanente, c'est--dire telle qu'elle existe de toute
ternit dans l'tre mme de Dieu. Le Contra Noetum ralise les premiers pas dans ce sens,
mais c'est Tertullien qu'on doit l'mergence de la Trinit immanente. Pour en saisir le
moment, l'A. invite lire Prax en gardant l'esprit deux ides que l'on partagera volontiers :
l'uvre, ne dans un contexte polmique, est moins un trait de thologie trinitaire qu'une
rponse aux positions de Praxas, et il faut donc partir de celles-ci pour saisir l'intention et la
pense profonde de Tertullien ; d'autre part, la composition du trait doit tre analyse dans la
perspective de la rhtorique classique. L'A. se livre alors une analyse minutieuse des chapitres
5 8 de Prax. G. U. B. avait dj eu l'occasion de dvelopper ces ides dans ses tudes prcdentes. Mais on lui est reconnaissant de rfuter son tour, aprs R. Braun et J. Moingt, l'ide
que Tertullien dfendrait une gnration graduelle du Fils en trois phases (pour la persistance
d'une telle interprtation, cf. ici les articles de Dal Covolo). Aprs Apol, qui ne se prononce pas
sur l'immanence ternelle du Verbe, et aprs Herrn, qui n'aborde la question que de faon
indirecte et ngative propos du statut de la matire, Prax affirme de faon relativement claire et
ferme cette prsence immanente et ternelle du Verbe en Dieu.
F. C.
54. MUNIER (Charles), Esprit, Esprit saint et Paraclet dans l'uvre de Tertullien
Connaissance des Pres de l'glise, 69, 1998, p. 2-13.
Prsentation trs claire, rfrences textuelles l'appui, de la doctrine de l'Esprit dans
l'uvre de Tertullien : Trinit, polmique contre Praxas, incarnation, prsence de l'Esprit dans
le monde, l'Esprit saint Paraclet.
J.-C. F.
55. DAL COVOLO (Enrico), La Cristologia di Tertulliano. Lo status quaestionis
Dummodo Christus annuntietur. Studi in onore del prof. Jozef Heriban, a cura di Andrzej
STRUS - Rudolf BLATNICKY, Roma: LAS, 1998, p. 317-323 repris dans Ges Cristo nei
Padri della Chiesa (I-III secolo), Roma : Boria, 2000, p. 258-266 (Dizionario di Spiritualit
Biblico-Patristica. I grandi temi della S. Scrittura per la lectio divina , 24).
L'article, reproduit l'identique dans les deux publications, propose un status quaestionis
sur la christologie de Tertullien, principalement partir des travaux de R. Cantalamessa et
J. Moingt. Replaant la pense du Carthaginois dans son contexte, c'est--dire les dbats trinitaires des IIe-IIIe s. et la polmique avec le doctisme gnostique, . considre successivement
la divinit du Christ, son humanit et l'union des deux natures en lui. cet gard, il souligne que
Tertullien se montre plus sensible la distinction des natures qu' leur unit et dveloppe donc
une christologie diphysite et analytique. Son subordinatianisme est affirm par l'A. de
faon sans doute trop appuye ; il adopte d'autre part sans rserve la thse, inspire des analyses
de Harnack et surtout dveloppe par Orbe, de la gnration graduelle du Fils en trois phases
chez Tertullien : il et au moins fallu voquer les trs srieuses critiques que J. Moingt et
R. Braun ont faites de cette interprtation (voir le livre de G. Urfbarri Bilbao, supra, n 53). F. C.
56. TUREK (Waldemar), "Fides et ratio" : esemplificazioni patristiche del dialogo (Tertulliano
e Origene) Fede e ragione, 1999, p. 45-57.
L'encyclique Fides et ratio du pape Jean-Paul II (1998) voque dans son introduction la
rencontre du christianisme avec la philosophie au dbut de notre re et renvoie, parmi d'autres
299
rfrences patristiques, Origene, Contre Celse, 3, 55, et Tertullien, Praes 7, 9. W. T. se

propose d'analyser la position de ces deux penseurs, dans lesquels il voit des hritiers
respectivement du platonisme et du stocisme. propos de Tertullien, il rfute l' accusation
d'antirationalisme et explique que si le Carthaginois oppose la science et la sagesse, en accordant le primat la seconde et en refusant la premire de parvenir la plnitude de la vrit, il ne
nie pas l'utilit de la philosophie qui garde une fonction d'instrument au service de la foi.
L'analyse de W. T. nous parat juste dans l'ensemble et assez largement partage aujourd'hui.
Mais il nous semble moins pertinent de voir une incohrence entre son utilisation spontane de
la philosophie et son refus du monde paen et de ses valeurs (p. 49) : les deux domaines ne se
situent pas sur le mme plan ; de mme l'ide de Y anima naturaliter Christiana n'est nullement
contradictoire avec le recours la philosophie (p. 56) : l'influence du Portique n'est d'ailleurs
pas trangre l'laboration de cette thologie naturelle.
F. C.
57. FlTSCHEN (Klaus), "Nihil innovetur" - "opto omnes in ecclesiam regred" : Bischof
Cyprian von Karthago im Spannungsfeld von Amtstheologie, Seelsorge und Gemeindeaufbau
Kerygma und Dogma, 45, 1999, p. 64-85.
N'innover en rien dans l'affaire des lapsi, attendre la tenue d'un concile pour statuer sur
leur rintgration (Epist 43, 3, 2), et pourtant souhaiter le retour de tous dans l'glise et le
favoriser par une indulgence qui n'tait pas de mise jusque-l pour un tel pch (Epist 59, 16, 3),
tels sont les deux ples de l'action de Cyprien. D'une part, il dfinit son autorit episcopale
comme fondement de l'unit de l'glise et parvient conserver le contrle de la pnitence des
lapsi, menac par les confesseurs ; en accord avec les vques d'Afrique et l'glise de Rome, il
prne le respect de la disciplina reue de la tradition et prconise donc une pnitence svre.
Mais le souci pastoral le conduit pratiquer la misericordia, en dsaccord avec le rigorisme de
Novatien, et restaurer sa communaut en y ramenant tous les repentis.
Cette analyse repose sur une lecture minutieuse de la Correspondance et de quelques tudes
importantes, essentiellement en langue allemande. La consultation du commentaire de Clarke
aurait incit K. F. se montrer plus prudent pour la datation des lettres : rien ne permet de situer
chronologiquement les quatre premires avant les autres (p. 65), ni de dater de 249 la Lettre 4
(milieu de 250 ?, selon Clarke) et de tirer argument de cette datation (p. 80). Lucianus a peut-tre
rdig la Lettre 23, mais ce n'est pas lui, mais tous les confesseurs de Carthage qui s'adressent
leur vque (p. 72).
S. D.
58. BRENT (Allen), The Imperial Cult and the Development of Church Order. Concepts and
Images of Authority in Paganism and Early Christianity before the Age of Cyprian, Leiden Bonn - Kln : Brill, 1999, XXII-369 p., 34 ill. (Supplements to Vigiliae Christianae, 45).
Partant du constat que l'organisation de l'glise, durant les deux premiers sicles de l're
chrtienne jusqu' Cyprien, fut simultane au dveloppement du culte imprial, A. B. recherche
les traces d'interaction entre les deux phnomnes. La rforme religieuse inspire par Auguste et
ralise autour du culte imprial n'a pas qu'un caractre politique, mais aussi une forte valeur
religieuse : il s'agit, aprs l'poque trouble de la fin de la Rpublique, de restaurer la pax
deorum et d'inaugurer un nouvel ge d'or, marqu par lapa* et la fortuna. A travers l'tude des
Actes de Luc, del Lettre aux Corinthiens de Clment de Rome, de Y Apocalypse et des Lettres
d'Ignace d'Antioche, A. B. dcouvre comment l'glise chrtienne, perue par l'Empire comme
une superstitio brisant nouveau Ypax deorum rtablie par le culte imprial, s'est construite par
rapport celui-ci et avec le souci d'tablir de son ct la pax Dei. Pour analyser l'interaction
entre les deux phnomnes, l'A. recourt au modle sociologique de la contre-culture, d'aprs
lequel des individus qui ne trouvent pas leur place dans la socit constituent un groupe autonome, avec un mode de fonctionnement hirarchique inspir de la socit, mais disposant de sa
300
propre chelle des valeurs, fonde principalement sur le principe de la polarit inverse. Mais
pour A. B. l'interaction ne concerne pas seulement l'organisation sociale et ecclsiale, mais
galement l'laboration thologique. la fin du IIe s. et au dbut du IIIe s. l'idologie impriale,
fonde sur l'ide de monarchia et relaye philosophiquement par le noplatonisme et ses
dveloppements sur l'Un, trouve un parallle dans la contre-culture chrtienne avec le
dveloppement de la thorie de la succession apostolique et de l'ide monarchienne, telle qu'elle
nat chez Ignace d'Antioche et Irne avant de se dvelopper chez les Apologistes. La rencontre
de l'effort unificateur de l'Empire et de la contre-culture chrtienne se produit au moment de la
perscution de Dce : celle-ci a trouv ses conditions de possibilit dans le renforcement du
caractre sacr de l'empereur sous les Svres et dans l' dit de Caracalla de 212, en soudant
l'Empire autour du culte imprial. Au mme moment, la reprsentation de l'vque de Rome
comme Ponifex Maximus et le souci d'unit de l'glise tel qu'il se manifeste chez Cyprien
(Vnit 5) dressaient face au pouvoir une contre-culture, qui invitait refuser de participer au
sacrifice pour l'unit de l'Empire au profit de l'unit de l'glise dans le Corps du Christ.
Appuye sur une riche documentation, qui inclut aussi bien les tmoignages pigraphiques
et iconographiques que les sources littraires, l'tude d'A. B. propose une approche sociologique stimulante et assez fconde. Le concept de "contre-culture" nous semble particulirement intressant pour penser l'exprience martyriale, et cet gard le sujet mriterait une
recherche plus systmatique. Mais si on admet assez facilement qu'il y a eu un discours, une
rhtorique "contre-culturelle", les faits, pour leur part, ne se rduisent pas forcment une telle
interprtation. En particulier les religions orientales, le noplatonisme et la thologie chrtienne
ont pu exprimer les mmes proccupations, s'influencer mutuellement et dcliner diversement
des intuitions communes, sans qu'il y ait eu ncessairement un face face irrductible. L'ide
d'appliquer cette priode un modle sociologique, pour ingnieuse qu'elle soit, ne doit pas
verser dans le systmatisme et en faire un principe universel d'explication, au risque de forcer
l'interprtation des textes. Dans le dernier chapitre de son livre, A. B. met en parallle la
politique religieuse d'lagabal et celle de Calliste : le premier associa davantage encore que ses
prdcesseurs les divinits et les cultes orientaux l'image impriale, afin de mieux exprimer
l'unit de l'Empire ; le second, par son indulgence envers les divers groupes de chrtiens,
chercha runir sous son pouvoir toute la communaut chrtienne et donc tablir une
"monarchie" episcopale. Mettant en relation Elenchos, IX, 10, 10-11, o Calliste dfend le
monarchianisme thologique, avec le passage de Pud 1, 6, o Tertullien fait allusion au Ponifex
Maximus, episcopus episcoporum (mais s'agit-il vraiment de Calliste ?), l'A. voit un lien entre
les deux attitudes et interprte celle de Calliste comme une manifestation "contre-culturelle"
face l'unification de l'Empire autour de la personne de l'empereur. Il nous semble qu'ici l'A.
a gliss un peu rapidement du domaine dogmatique celui de la discipline ecclsiastique :
Calliste a pu nourrir des ambitions personnelles sans vouloir ncessairement transposer son
monarchianisme dans le domaine ecclsial, ni aspirer rivaliser avec l'empereur. nos yeux, il y
a danger assimiler trop facilement les trois ordres politique, thologico-philosophique et
ecclsiastique.
F. C.
59. DEVlNE (M.), Two Treatises on Penance : an Inquiry into Tertullian's Exegesis and
Montanism The Churchman. Journal of Anglican Theology, 109, 1995, p. 143-153.
L'auteur se fixe deux objectifs : montrer que, seul ou presque dans l'Antiquit, Tertullien,
en prcurseur des temps modernes, a pratiqu une exgse historico-grammaticale ; corriger
l'opinion reue sur sa prtendue chute dans l'hrsie montaniste : pour l'A., en effet, la suite,
entre autres, de G. L. Bray (cf. CTC 79, 30), apud nos en Pud 19, 5 dsigne les chrtiens de la
grande glise, et non les montanistes. Cette tude repose donc sur la comparaison des commentaires que Tertullien propose des mmes versets {Le 15 ; Matth. 18 ; Ez. 18 et 33 ; / Cor. 6 ;
/ Tim. 1 ; Matth. 5 ; / Cor. 5-6 et // Cor. 2) en Paen et en Pud. Si l'A. ne peut nier l'volution
301
de Tertullien dans le sens du rigorisme, il insiste surtout sur le fait que sa mthode exgtique
n'a gure chang, qu'il a toujours aspir la saintet avec le souci de respecter la volont de
Dieu, et que son influence sur le courant montaniste a t aussi importante, sinon plus, que
l'inverse. Les ditions des deux traits par C. Munier (CTC 84, 2 et 93, 1) pas plus que La crise
montaniste de P. de Labriolle ne paraissent connues.
J.-C. F.
60. RANKIN (David), Tertullian and the Crucified God Pacifica, 10, 1997, p. 298-309.
La thorie de la communication des idiomes, qui veut que dans le Christ le Verbe incarn
soit le sujet unique et simultan la fois des proprits relevant de sa nature divine et de celles
relevant de sa nature humaine, fut un des objets des dbats christologiques du Ve s. qui conduisirent au Concile de Chalcdoine. Une premire forme de cette doctrine se rencontre chez Ignace
d'Antioche (Aux phsiens, 1, 1 ; Aux Romains, 6, 3) et surtout chez Tertullien, dont le langage
put avoir une influence notable sur la formule finale du Concile, par l'intermdiaire de Lon le
Grand et de son Tome Flavien. D. R. recense les principaux passages de l'uvre de Tertullien
o la formulation suggre une telle conception : Pat 3, 2 ; Carn 5, 1-7 ; 7, 1 ; 17, 3 ; 24, 3 ; Marc
, 6, 3 ; 16, 3 ; 27, 1-2 et 6-8 ; Prax 29, 2-7. Si l'on se rappelle que la thorie de la
communicatio idiomatum trouve une source lointaine dans les concepts stociens de krasis et de
prichorsis, on comprend que Tertullien ait t sensible cet aspect de la formulation du
dogme christologique. Nous serions tent d'ajouter que le styliste trouvait aussi dans cette
rgle de langage (pour reprendre le commentaire du Dictionnaire critique de thologie, Paris,
1998, p. 549, propos de la communication des idiomes) une faon de dire bien en harmonie
avec son got pour les formules paradoxales.
F. C.
6 1 . SCHINDLER (Alfred), Von Tertullian bis Drewermann : ist die Seele von Natur aus
christlich ? Ein ungewohntes Stck Theologiegeschichte Studia religiosa Helvetica.
Jahrbuch, 3, 1997, p. 167-191.
Cette livraison, consacre la "thologie naturelle", porte un titre clairement "tertullianen" : homo naturaliter religiosus, comme le rappelle en commenant A. S., qui prend pour
point de dpart de son tude Rom. 1, 19sq. ; 2, 14sq. On trouvera, p. 174-178, le texte et la
traduction d'Apol 17, 4-18, 4, accompagns d'un rapide commentaire, qui rapproche
curieusement la dmarche du testimonium animae naturaliter christianae de celle du credibile
est quia ineptum est, lui-mme apparemment mal interprt, et qui, d'autre part, ne tient pas
compte des dveloppements de Test ni de la place qu'occupe ce testimonium dans l'ensemble de
l'uvre de Tertullien. La conclusion surprend : Tertullien ne croit pas l'me naturellement
chrtienne.
J.-C. F.
62. SEBASTIAN(J. Jayakiran), "...baptisma unum in sancta ecclesia...": A theological appraisal of the baptismal controversy in the work and writings of Cyprian of Carthage, Ammersbek
bei Hamburg : Verlag an der Lottbek [distribu par Verlag Mainz, Ssterfeldstrae 83, 52072
Aachen], 1997, 207 p. (Wissenschaftliche Beitrge aus Europischen Hochschulen, Reihe 1,
Theologie, Band 7).
Le titre de cette dissertation, dirige par H. Glzow et soutenue en 1996 l'Universit de
Hambourg, ne rend pas vraiment compte de l'intention de l'auteur. Celui-ci cherche en effet
mesurer la porte de la controverse baptismale qui opposa Cyprien Etienne, non seulement
pour l'glise primitive, mais pour le mouvement cumnique actuel et surtout pour la mission
en Inde. Ce qui est prendre en compte, dans le dossier cyprianique, ce ne sont pas les
assertions de l'vque, mais la faon dont il les a prsentes, en utilisant les Ecritures - seul
recours lorsqu'il y a hsitation -, en se laissant guider par l'Esprit, en multipliant les efforts
pour aboutir un accord et en acceptant, pour viter la rupture, qu'Etienne demeure sur sa
302
position. Telle a bien t l'attitude de l'glise aprs Cyprien (d'Augustin notamment) : dans une
conjoncture diffrente, elle a labor la doctrine du baptme unique, sans mettre en doute pour
autant la saintet de Cyprien (p. 145-171). Ce pragmatisme devrait inciter l'glise repenser le
baptme, dans le contexte d'aujourd'hui et selon les situations locales (en Inde, le baptme
exclut les chrtiens de la socit).
D'une tude, trs rapide, de l' arrire-plan de la controverse baptismale (p. 51-69, d'aprs
Tertullien, Novatien, Cyprien avant la controverse), il ressort que le baptme est conu avant tout
comme accs au salut et que, loin de faire l'objet d'une dfinition prcise et univoque, il laisse
ouvertes bien des interrogations. Les pices du dossier de cette controverse (Cypr, Epist 67-75 ;
BonPat ; Sent ; Rebapt ; Eusbe, HistEccl, 7, 1-9) sont prsentes (ch. 3, p. 71-144) de faon
montrer l'incertitude de la question et la diversit des positions (baptme adhsion au Christ et
baptme entre dans l'glise) et des argumentations (diversit non seulement d'un parti
l'autre, mais d'un correspondant de Cyprien l'autre, d'un vque l'autre, comme on le voit
dans Sent), ainsi que la souplesse ("flexibility", "elasticity") de Cyprien et sa volont patiente
d'arriver un accord.
Nourri d'abondantes lectures (auteurs chrtiens anciens ; philosophes, thologiens, patristiciens modernes), l'expos est foisonnant de citations et de notes erudites. On sent que l'auteur a
eu du mal se sparer de ses fiches et organiser son tude. Cela nous vaut des redites, ainsi
que des mises au point dtailles, mais hors sujet, sur diverses questions, assorties parfois d'une
discussion (ainsi, p. 76-85, pour la datation de la Lettre 69, que J. J. S. situe au milieu de la
controverse, de faon non convaincante, contre Clarke qui la date du dbut).
S. D.
63. LAMELAS (Isidro), Estado actual dos estudos da ecclesiologia de S. Cipriano Itinerarium. Revista Quadrimestral de Cultura (Lisboa), 41, 1995, p. 3-18.
Poursuivant ses travaux sur l'ecclsiologie de Cyprien (voir CTC 75-94, C 72), I. Pereira
Lamelas donne ici, sur le sujet, une bibliographie critique, non exhaustive, mais trs toffe. Pour
la priode 1975-1992, nous n'avons relev aucun titre qui n'ait t pris en compte dans la CTC.
L'ensemble de la question et l'histoire de la recherche sont bien domins et prsents avec
clart. Par le pass, on a rduit la pense de Cyprien sur l'glise des questions de discipline
(rconciliation des lapsi) et de polmique (contre les schismes ; controverse baptismale), on a
mis l'accent sur l'aspect institutionnel et juridique, chacun "rcuprant" ce qui convenait ses
propres convictions religieuses. Le Concile de Vatican II a favoris une nouvelle approche, plus
attentive dcouvrir, chez l' vque de Carthage, malgr l'absence d'expos systmatique, une
vritable thologie de l'glise : glise ontologiquement unie au Christ, la Trinit ; aspects
sacramentels de l'unit. I. L. montre l'intrt, mais aussi les insuffisances des ouvrages publis
dans cette direction et regrette que les tudes lexicographiques (sur sacramentum, sacramentum
unitatis) ne soient pas accompagnes d'tudes thologiques dterminant avec plus de prcision,
chez Cyprien, la relation entre l'glise et la Trinit, l'glise et l'Esprit (le livre d'A. Adolph,
CTC 93, 37, que ne connat pas I. L., pourrait rpondre cette attente), sur la foi baptismale, la
relation de l'glise l'criture.
S. D.
64. GARCA M A C GAW (Carlos G.), La construccin del poder episcopal por Cipriano
Anales de Historia Antigua, Medieval y Moderna [Buenos Aires], 32, 1999, p. 37-71.
Les lettres du "dossier de Dce" sont longuement analyses et nourrissent une prsentation
trs dtaille de l'action de Cyprien en exil. L'auteur s'appuie sur les travaux de Monceaux,
Duquenne, Saumagne {CTC 75-94, SC 143) et Grattarola (CTC 75-94, SC 82-83) - travaux
qu'il critique l'occasion -, mais ignore ceux de Clarke. Selon une tendance bien reprsente
chez les historiens actuels, il veut montrer, par ce rcit abondant, l'habilet politique de l'vque,
mnageant les confesseurs qui accordent le pardon aux lapsi pour mieux condamner les clercs
CHRONICA
TERTULUANEA
ET
CYPRIANEA
303
laxistes, justifiant un "coup de force" (il s'agit de la nomination d'Aurelius et de Celerinus la

fonction de lecteurs), utilisant l'appui de Rome (Lettres 30 et 31) pour affermir sa position
Carthage. Il en ressort, selon lui, que la doctrine de Cyprien, notamment sa doctrine pnitentielle,
ne peut tre explique par une rflexion, par des intentions thologiques, mais qu'elle se
comprend par la seule ncessit de reconstruire la hirarchie ecclsiastique et le pouvoir
episcopal.
Relevons quelques propositions contestables : 1) l'acception politique de gubernare (p. 51)
ne nous parat pas vidente dans ut diaconi ad carcerem comineantes martyrum desideria
consiliis suis et scripturarum praeceptis gubernarent (Epist 15, 1, 2). - 2) il est impossible
d'accepter la construction propose p. 52, pour la phrase suivante de la mme lettre, et de mettre
sur le mme plan cum direxeriis et cum coeperimus. - 3) Numidicus n'a pas t promu directement au presbytrat, car il tait dj prtre dans une autre communaut (p. 66 ; voir Epist 40).
S.D.
65. FAVAZZA (Joseph .), Chaos contained : the construction of religion in Cyprian of Car
thage Questions liturgiques. Studies in Liturgy, 80, 1999, p. 81-90.
Dans l'histoire de la communaut chrtienne de Carthage durant la perscution de Dce,
l'auteur voit une illustration de la thse de Mircea Eliade, thse selon laquelle la fonction
religieuse par excellence est de crer un espace bien dfini, o le sacr est manifeste, o tout
prend sens, tandis qu' l'extrieur rgne le chaos. Or, les difficults nes de la perscution
(apostasies, billets de confession, initiatives incontrles de certains prtres) ont menac l'glise
de Carthage dans son identit. Cyprien s'est ht de matriser la situation chaotique o elle a t
mise et de reconstruire ses frontires, d'une part en la dotant d'une structure hirarchique, au
sommet de laquelle est l'vque, de l'autre en organisant la pnitence en tapes rituelles prcises
(reconnaissance de la faute, pnitence active, exhomologe sis, octroi de la paix de l'glise par
imposition des mains, radmission l'eucharistie : voir Epist 17, 2, 1), au bout desquelles le
pcheur est rintroduit dans l'espace sacr.
J. A. F. a le mrite de mettre en valeur le rle de la perscution dans l'volution de la
communaut de Carthage. Mais tait-il ncessaire pour cela de recourir Mircea Eliade (pour
une tentative analogue, voir CTC 93, 26) ? Ce recours nous parat mme dangereux quand
l'auteur s'en autorise pour faire de Cyprien, mis dans l'obligation de "manipuler et ngocier les
frontires religieuses", le crateur d'un nouveau rituel de la pnitence, notamment de
Yexhomologesis. Certes, ce terme a chang de signification depuis Tertullien, qui l'emploie avec
la valeur gnrale de paenitentia secunda : il a pour rfrent, chez Cyprien, un rite prcis de
confession, que semble ignorer Tertullien. Mais rien ne prouve que l'institution de ce rite et le
recours exhomologesis pour le dsigner, s'ils sont postrieurs Tertullien, ne soient pas
antrieurs la perscution de Dce. Tout au plus peut-on affirmer sans risque d'erreur que cette
perscution a conduit l'vque de Carthage renforcer la structure hirarchique de sa
communaut et prciser le droulement du processus de rintgration des pcheurs dans
l'glise.
S. D.
66. TREVETT (Christine), Spiritual Authority and the "Heretical" Woman : Firmilian's Word
to the Church in Carthage Portraits of Spiritual Authority. Religious Power in Early
Christianity, Byzantium and the Christian Orient, edited by Jan Willem DRIJVERS and John
W. WATT, Leiden : Brill, 1999, p. 45-62 (Religions in the Graeco-Roman World, 137).
Auteur d'un livre sur le montanisme (voir CTC 96, 50), l'auteur s'intresse ici aux passages
de la Lettre 75 relatifs ce mouvement religieux (7, 3-4 ; 19, 4), et plus particulirement l'histoire de la femme "hrtique" (Epist 75, 10-11). Elle fait de cette femme une adepte de la Nouvelle Prophtie (cette opinion n'est pas nouvelle ; voir notamment Clarke, vol. 4, p. 263-268),
304
prophtesse itinrante elle-mme, appartenant une communaut dite "Jrusalem" comme

d'autres communauts montanistes (pour d'autres interprtations de "diceret etiam se in
Iudaeam et Hierusoliman festinare, fingens tamquam inde uenisset", voir Clarke, p. 265, n. 50),
baptisant et consacrant selon les rites et les formules de foi de l'glise. Elle observe que cette
femme n'est pas traite d'hrtique par l'auteur de la lettre, l'vque de Cesaree Firmilien, et que
si celui-ci condamne les nouveaux prophtes au mme titre que les hrtiques en se rfrant aux
dcisions d'un concile runi Iconium, il ne leur reproche pas d'avoir quitt l'glise, comme les
hrtiques, mais d'avoir la prtention dmoniaque de possder l'Esprit. Elle se demande pourquoi Firmilien accorde une place aussi importante aux montanistes dans sa lettre Cyprien, alors
que ce dernier n'en parle jamais et tient Tertullien en grande estime. Elle suppose qu' Carthage
les montanistes n'taient pas encore considrs comme hrtiques et continuaient vivre
l'intrieur de la communaut. En rapportant l'anecdote de la prophtesse (une simple femme, et
une femme de mauvaise vie, qui s'arroge les pouvoirs de l'vque !), Firmilien aurait voulu
mettre Cyprien en garde contre les dangers de la secte pour l'autorit et la cohsion de l'glise.
En raison des lacunes de notre information et du caractre fortement implicite des intentions
de Firmilien, C. T. prsente avec prudence cette interprtation sduisante.
S. D.
67. BAKKE (Odd Magne), Kyrkjeleg einskap hos Cyprian : ei sp0rsml om kjrleik og
tolmod [L'unit de l'glise chez Cyprien : une question d'amour et de patience] Norsk
teologisk tidskrift, 100, 1999, p. 105-115.
L'A. a soutenu en mars 1998 une thse sur la Prima dmentis devant la Facult de thologie d'Oslo. Suivant l'usage, il a d prononcer deux leons, dont l'une sur un sujet de son
choix. Il la publie ici, avec un abondant appareil de notes (d'o les tudes en langues romanes
sont totalement absentes). Il est frapp par le fait que dans un problme aussi fondamental que
celui du rebaptme (une question de doctrine plus encore que de discipline : c'est le salut de
l'homme qui est enjeu), Cyprien accepte que d'autres vques aient une opinion diffrente de la
sienne sans que cela compromette ses yeux l'unit de l'glise (Epist 72, 3 : saluo inter
collegas pacis et concordiae uinculo ; cf. Epist 73, 26, 1 et Sent, prol). Celle-ci est assure
moins par un fondement juridique que par la pratique de l'amour, qui assure le lien entre les
Chrtiens, uinculum caritatis (Vnit 27), et celle de la patience, dont l'A. semble le premier
souligner l'importance pour la cohsion de la communaut {BonPat 15 : probauit [apostolus]
nec unitatem seruari posse nec pacem, nisi se inuicem fratres mutua tolerantia foueant et
concordiae uinculum patientia intercedente custodiant). Ces remarques s'appuient sur une
analyse dtaille du De unitate ecclesiae et du De bono patientiae. En conclusion, O. B. se
demande si la "flexibilit" de Cyprien ne tient pas pour une bonne part au fait qu'il s'opposait
au successeur de Pierre - qu'il tait inconcevable d'excommunier, mais peut-tre pas de
convaincre si les relations entre vques taient marques par la caritas et la patientia que
Cyprien appelait de ses vux.
P. P.
68. WANG (Xiaochao), Christianity and Imperial Culture. Chinese Christian Apologetics in the
Seventeenth Century and their Latin Patristic Equivalent, Leiden : Brill, 1998, XVII-259 p.
(Studies in Christian Mission, 20).
L'objet de cet ouvrage est l'analyse compare du problme pos par l'inculturation du
christianisme dans deux civilisations "impriales", celle de Rome et celle de la fin des Ming et
des dbuts des Quing. Pour ce faire, X. W. choisit trois apologistes qui lui paraissent reprsentatifs des deux priodes, pour l'Empire romain : Minucius Felix, Tertullien et Lactance, pour la
Chine : Xu Guangqi, Li Zhizao et Yang Tingyun. La premire partie de l'ouvrage (p. 7-75),
fonde sur les textes des apologistes latins, est donc consacre la confrontation entre le christianisme et l'Empire. Au-del des attaques antichrtiennes et antipaennes, la dfense du
305
christianisme permit de prsenter aux paens le christianisme en termes qui leur soient accessibles, et finalement de fonder une culture et une thologie chrtienne occidentale : une
transformation culturelle est un processus historique, qui n'est pas une simple procdure de
substitution d'une culture ancienne par une nouvelle, mais une sorte de rorganisation de la
culture par la confrontation et la rconciliation de cultures existantes (p. 75). Et dans ce
processus, l'uvre des apologistes joue un rle de premier ordre. Mais l'intrt de ce livre
rside essentiellement dans l'effort que fait l'auteur pour comprendre, d'une part, le succs du
christianisme dans l'Empire romain et son chec dans l'Empire Ming, et, d'autre part, le fait que,
dans un cas, on assiste une inculturation russie du christianisme, dans le second, souvent, et
sur une chelle considrablement rduite, une inculturation difficile ou imparfaite, quand ce
n'est pas, en ralit, une sinisation au moins partielle du christianisme.
J.-C. F.
HRSIES
69. HALLONSTEN (Gsta), Filosofema som "heretikernas patriarker" : Tertullianus polemik
och verkligheten bakom [Les philosophes comme "patriarches des hrtiques" : la polmique
de Tertullien et la ralit sous-jacente] Patristica Nordica, 5, 1999, p. 73-97 (Religio, 51.
Skrifter utgivna av Teologiska Institutionen i Lund).
Bien connu pour ses travaux sur les notions de satisfactio et de meritum chez Tertullien
(CTC 84, 25 et 85, 43), G. H. expose dans cette confrence de 1997 (voir supra, n 37) les
rsultats auxquels sont parvenus des chercheurs comme R. Braun et J.-Cl. Fredouille, lorsqu'ils
ont repos le problme "Tertullien et la philosophie" (il est fait frquemment rfrence aussi
la thse de H. Steiner, Das Verhltnis Tertullians zur antiken Paideia [CTC 90, 37], qui donne
un bon aperu de la problmatique actuelle). L'attitude d'opposition radicale, que soulignait
A. Labhardt dans un article clbre {Museum Helveticum, 7, 1950, p. 159-180), ne correspond
pas la ralit vcue par Tertullien. Les sorties virulentes contre la philosophie, concentres dans
trois traits (sur 31 conservs), Apol, Prae et An, ne prnent qu'apparemment une attitude antiintellectuelle. En fait, elles servent rappeler avec force que la vrit rvle est la plus haute
autorit. Cette vrit n'est pas contraire la raison, et elle peut et doit mme tre labore
conceptuellement. Pour ce faire, et pour redresser les dviations que les hrtiques font subir la
foi rvle, Tertullien utilise toutes les ressources de sa culture philosophique, marque en particulier par le stocisme. Mais le christianisme n'est pas une philosophie, et n'a rien voir avec
la prtendue "philosophie", cette source de toutes les hrsies. Non, le christianisme est
quelque chose de bien mieux. C'est une melior philosophia, la vrit tout simplement, la vrit
rvle, ce qu'on peut concevoir de plus rationnel (p. 97).
P. P.
70. HANIG (Roman), Der Beitrag der Philumene zur Theologie der Apelleianer Zeitschrift
fr Antikes Christentum, 3, 1999, p. 241-277.
La vierge prophtesse du nom de Philumena qu'Apells rencontra Rome et dont il recueillit les songes et les visions dans l'ouvrage intitul Phaneroseis a souffert de son double statut de
femme et d'hrtique, qui l'a fait rester dans l'ombre du disciple de Marcion, dans l'historiographie aussi bien moderne qu'ancienne. R. H. lui consacre un dossier dtaill et bien
document pour tenter d'valuer ce qui fut son apport thologique propre. Considrant successivement les tmoignages portant sur Philumena, dus principalement Rhodon, Tertullien, Hippolyte et au Ps.-Tertullien auteur de YAduersus omnes haereses, ensuite ceux qui concernent
spcifiquement Apelles et qu'on trouve chez Rhodon, Tertullien, Origene, Eusbe, puis chez des
auteurs postrieurs, piphane et Filastre, R. H. parvient faire le dpart dans la doctrine appelliaque entre ce qui appartient en propre Apelles et ce qui est d Philumena. Il aboutit la
conclusion qu'il faut attribuer celle-ci l'ide selon laquelle le Christ est apparu sous une
306
vritable chair, issue non pas d'une naissance, mais tire des lments (cf. Tertullien, Cam 6, 1
et Marc , 11, 2) ; il est aussi vraisemblable qu'elle soit l'origine de la conception selon
laquelle les mes connaissaient ds leur prexistence la diffrenciation sexuelle (cf. An 36, 6).
Cette tude a ainsi pour double effet de mettre en lumire unefigurenglige de la thologie des
premiers sicles et de recentrer la pense d'Apells sur la doctrine de Dieu et la critique de l'Ancien Testament, ce qui devrait conduire rvaluer son rapport avec le marcionisme. cet gard,
on pourra comparer les rsultats de cette enqute avec l'tude rcente de Katharina Greschat,
Apelles & Hermogenes. Zwei theologische Lehrer des zweiten Jahrhunderts, Leiden - Boston Kln, 2000, qui cherche attnuer les diffrences entre Apelles et Marcion, sans reconnatre
toutefois la mme indpendance la pense thologique de Philumena.
F. C.
LITURGIE
71. SINISCALCO (Paolo), L'Eucaristia negli Apologeti cristiani Dizionario di Spiritualit
Biblico-Patristica, 20, L'Eucharistia nei Padri della Chiesa, Roma : Boria, 1998, p. 61-78.
P. S. interroge Justin et Tertullien sur l'Eucharistie. Le premier met l'accent sur le "sacrifice spirituel" et tmoigne de l'existence, son poque, d'une clbration liturgique communautaire. Avec Tertullien, notre information se prcise : et l, travers toute l'uvre, on
peut glaner des indications de dtail sur la liturgie eucharistique en Afrique au dbut du
IIIe sicle (p. 69-70) et observer la richesse, la nouveaut et la prcision de la terminologie sacramentelle (p. 71). P.S. privilgie deux points importants de la doctrine eucharistique de
Tertullien : l'aspect polmique et la question de la prsence relle. Contre Marcion, Tertullien
part du sacrement de l'Eucharistie pour prouver l'inconsquence de la distinction entre deux
dieux (Marc, 14, 3 ; 23, 9), la ralit du corps du Christ (IV, 40, 1-6 ; V, 8, 3), l'unit de
l'homme, corps et me. Si, dans deux passages fort dbattus (Marc , 19, 4 et IV, 40, 3-5), on
donne figura, non pas la valeur symbolique, frquente chez lui, de "prfiguration", mais la
valeur mtonymique bien reprsente dans le Thesaurus Linguae Latinae (figura se rapportant
ad ipsum corpus in formam quandam redactum), figura corporis Christi se rfre alors au
corps rel du Christ. La foi de Tertullien en la prsence relle apparat encore dans l'emploi de
repraesentare, "rendre prsent" : panem quo ipsum corpus suum repraesentat (Marc I, 14, 3).
Dans la bibliographie aurait pu tre signale l'tude sur le langage eucharistique de Tertullien
publie par P. A. Gramaglia en 1984 (voir CTC 84, 8).
S. D.
72. MAZZA (Enrico), L'action eucharistique. Origine, dveloppement, interprtation. Traduction de l'italien par Jacques MIGNON, rvision scientifique par Marie-Jose POIR, Paris : Les
ditions du Cerf, 1999, 381 p. (Liturgie. Collection de recherche du Centre national de pastorale
liturgique, 10).
Dans cette tude parue en 1996 sous le titre L'eucaristia nella storia. Genesi del rito e
sviluppo dell'interpretazione, le liturgiste E. Mazza aborde son sujet d'un point de vue
historique plutt que thologique et montre que l'volution de la liturgie a t souvent
dtermine par les interprtations qui ont t donnes du sacrement, des origines la rforme de
Vatican IL II s'attache assez longuement aux premiers temps chrtiens, domins par une conception en quelque sorte typologique de l'eucharistie : celle-ci est imitation (ou antitype) de la Cne
(qui en est le type). Le Moyen ge prendra tort cette conception comme symbolique et ragira
en mettant l'accent sur la prsence relle.
Dans le chapitre sur Tertullien (p. 132-141), E. M. part de textes invoqus galement dans
l'article ci-dessus de P. Siniscalco (n 71), pour prouver que la ralit de la chair du Christ dans
les lments consacrs ne fait aucun doute pour cet auteur. Comme P. S., il insiste sur l'emploi
de repraesentare ; en revanche, il retient, pour figura, dans figura corporis Christi, la valeur
307
mtaphorique ; mais loin de prter une interprtation proprement symbolique, le terme

employ avec cette valeur indique le ralisme sacramentel de l'eucharistie. Tertullien est
sensible la dimension ecclsiale de l'eucharistie qui ne peut tre clbre que dans l'assemble
prside des fidles (le texte adopt et la traduction propose, p. 140, pour Cast 7, 3, sont bien
aventureux ; voir l'dition SC 319, p. 93-93 et 162-164).
De la Lettre 63 de Cyprien P. M. fait ressortir les points suivants (p. 141-154) : l'eucharistie est et doit tre imitation exacte de la Cne, et c'est de cette identification qu'elle tire sa
ralit sacramentelle (le vocabulaire employ par Cyprien est typologique) ; il ne peut y avoir de
clbration sans la prsidence de l'vque, qui prend la place du Christ ; l'eucharistie fait partie
intgrante de la sequela Christi et est troitement lie la Passion et au martyre. Bien qu'il faille
attendre Augustin pour une meilleure formulation de la question, Cyprien tablit un lien entre
l'unit de l'glise et le sacrement eucharistique.
S. D.
73. RAIKAS (Kauko K.), Adueniat regnum tuum: Interpretierung und Erweiterungen des
Vaterunsers von Tertullian und Cyprian bis Augustin (De sermone Domini in monte //, 6, 20)
La preghiera nel tardo antico. Dalle origini ad Agostino. XXVU Incontro di studiosi
dell'antichit cristiana (Roma, 7-9 maggio 1998), Roma : Institutum Patristicum Augustinianum,
1999, p. 249-274 (Studia Ephemeridis Augustinianum, 66).
L'A. s'intresse au commentaire de la deuxime demande du Notre Pre dans la tradition
occidentale, chez Tertullien, Cyprien et Augustin. Manifestement dconcert par l'originalit de
Tertullien, K. R. s'interroge sur le texte retenu par le Carthaginois et sur l'interversion de la
deuxime et de la troisime demandes, mais sans y apporter vritablement de rponse, en se
contentant d'invoquer la libert de Tertullien avec les textes et les "surprises" de sa langue. On
s'tonne aussi de la datation d'Orat, aprs, 195 ! Plus l'aise avec la pense de Cyprien, il
souligne la perspective millnariste, l'importance des notions de pax, iustitia {DomOrat 24) et
unitas (30), ainsi que l'ide, peut-tre inspire d'Origne, que le royaume de Dieu est le Christ
lui-mme et doit venir dans le cur de l'homme, in nobis. K. R. poursuit son analyse chez
Augustin, notamment dans le De sermone Domini, II, 6,20, et met le thme en relation avec celui
des deux cits. Il voque plusieurs reprises l'influence de Tertullien et Cyprien, mais sans
jamais la montrer trs prcisment. D'une faon gnrale, l'article, qui exploite insuffisamment
la littrature existante sur le Notre Pre, avance plus par touches que par une analyse mthodique
et laisse au bout du compte le lecteur insatisfait.
F. C.
74. CATTANEO (Enrico), La preghiera liturgica come esperienza di uguaglianza tra uomo e
donna nello pseudo-Ciprianeo, De singularitate clericorum La preghiera nel tardo antico.
Dalle origini ad Agostino (n 73), p. 237-248.
Cet article voudrait attirer l'attention des historiens sur Sing, un texte pseudo-cyprianique
peu prs tomb dans l'oubli. Pour cela, aprs une brve prsentation de cette lettre, dans laquelle
un vque interdit la cohabitation des prtres avec des vierges consacres (les uirgines subintroductae), il souligne l'originalit d'une page ( 13-16) sur la clbration eucharistique : elle est le
seul moment o hommes et femmes peuvent se ctoyer sans danger, car alors la distinction des
sexes s'abolit, tous les esprits tant accapars par un sentiment de crainte sacre (ueneratio uel
terror et tremor). Ainsi dans le contexte liturgique, comme face au martyre ou dans la vie
vertueuse, l'ge, le sexe, la dignit ne comptent plus, et seule rgne l'galit (aequalitas) devant
Dieu. Selon E. C, malgr des rapprochements possibles avec Cyprien, Epist 69, 14, 1-2 ou Jean
Chrysostome, Homlie sur la 2e ptre aux Corinthiens, 18, 3 (PG 61, 527-528), une page aussi
explicite ne se retrouve plus chez aucun autre auteur des premiers sicles. On retiendra aussi de
cette tude des remarques lexicologiques intressantes sur le verbe tractare (au sens de
clbrer) ou l'expression domus orationis.
F. C.
308
75. ZOCCA (Elena), Martiri e preghiera nell'agiografa africana La preghiera nel tardo
antico. Dalle origini ad Agostino (n 73), p. 539-558.
Artide de synthse sur l'ensemble de l'hagiographie africaine. L'A. met l'accent sur trois
aspects o des changements sont observables : la relation entre les martyrs et Dieu, le contenu
mme des prires, le lien entre hagiographie et liturgie. L'volution gnrale va d'une reprsentation communautaire du martyre une conception plus individuelle. La prire, d'abord dialogue
intime et intrioris avec Dieu, tend s'extrioriser jusqu' devenir une auto-affirmation du
saint, ayant perdu son vrai destinataire. Le martyre, entendu comme liturgie sacrificielle culminant sur une doxologie, devient l'occasion d'une banale lecture liturgique, que termine une
doxologie. De nombreuses notes renvoient aux Passions des Ile e t lile s., qui intressent cette
Chronique ; cependant, l' ., qui s'attache surtout aux changements, privilgie dans son analyse
les Passions donatistes et les pices les plus tardives.
F. D.
SURVIE
76. MATTEI (Paul), Baptme hrtique, ecclsiologie et Siracide 34, 25. Note sur l'influence de
Cyprien dans un texte de Pacien de Barcelone Revue thologique de Louvain, 30, 1999,
p. 180-194.
S'interrogeant sur l'adhsion de Pacien de Barcelone l'ecclsiologie cyprianique, P. M.,
qui en trouve un premier indice dans le refus commun aux deux auteurs de reconnatre le
martyre des hrtiques, en dcouvre surtout une confirmation plus sre propos de la question
baptismale. Il semble en effet que Contre les Novatiens, 22, 1-2 dpende de la thologie anabaptiste de Cyprien : d'une part il lui emprunte vraisemblablement le matriel scripturaire, c'est-dire la citation de Sir 34, 25 (cf. Cyprien, Epist 71, 1, 3) sous sa forme africaine caractristique, mme si Pacien doit citer de mmoire et l'allusion s 140 (141), 5b (cf. Cyprien,
Epist70, 2, 2) ; d'autre part son commentaire a pu tre inspir de la laudatio de la mre glise
dans Vnit 6. Si l'on ajoute cela que Pacien, Epist., 3, 21, 4 dcrit l'glise avec des images
prsentes chez Cyprien et que les deux auteurs mconnaissent galement la distinction entre
schismatiques et hrtiques, on peut admettre que Pacien dpendait de la pense cyprianique sur
la question baptismale. P. M. trouve enfin un lment externe de confirmation dans une lettre du
pape Sirice (PL 13, col. 1133A-1134A), contemporaine de Pacien, dans laquelle il critique
l'attitude des espagnols anabaptistes. Par ces traits, Pacien se prsente comme un penseur assez
proche des donatistes, mme s'il n'en avait certainement pas conscience et qu'il n'est pas all
jusqu' la rupture avec l'glise.
F. C.
77. FITZGERALD (Allan D.), d., Augustine through the Ages. An Encyclopedia, Grand Rapids,
Michigan ; Cambridge : W. . Eerdmans, 1999, XLIX-902 p.
Dans ce dictionnaire trs lisible et agrable manier, qui va de Abortion World en passant
par des sujets aussi varis que Cyberspace, Augustine in, et Trient, Council of, la premire
littrature latine chrtienne n'est pas oublie. L'article de G. Madec, Christian influences on
Augustine (p. 151-156), est un petit tour de force, qui donne une vue synthtique sur les lectures
d'Augustin aux diffrentes tapes de sa vie, et permet chaque fois au lecteur de se faire une ide
prcise de l'tat actuel de la recherche. C'est l, beaucoup mieux que dans l'article Cyprian
(p. 262-264, par Maureen A. Tilley), qu'on mesurera l'influence exerce sur Augustin par cette
figure emblmatique de l'glise d'Afrique. En revanche les pages consacres par F. Chapot
Tertullian (822-824), aprs une prsentation de la vie et de l'uvre du Carthaginois, analysent
avec finesse les ractions d'Augustin face un auteur qu'il mentionne avec rserve, voire avec
svrit (F. C. aurait pu citer la formule de bon. uid. 6, 7 buccis sonantibus non sapientibus),
mais auquel il emprunte parfois des formules, des ides (p. ex. sur le pch originel ou sur la
nature du sacramentum) et mme des exgses. L'A. aurait pu signaler, la suite de
309
J. H. Waszink {Vigiliae Christianae, 25, 1971, p. 316-317), la possibilit qu'Augustin ait mis la
main sur une collection d'uvres de Tertullien au moment o il fit rentrer les Tertullianistes
dans la Grande glise. Les articles consacrs par A. D. Fitzgerald Novatien (p. 591-592) et
Perptue et Flicit (p. 647) sont moins stimulants.
P. P.
78. PABEL (Hilmar M.), Erasmus' Esteem for Cyprian : Parallels in their Expositions of the
Lord Prayer Erasmus of Rotterdam Society Yearbook, 17, 1997, p. 55-69.
Les parallles sont nombreux entre DomOratti la Precatio Dominica d'rasme : recours
des citations et groupements de citations scripturaires analogues pour expliquer les demandes du
Notre Pre ; nonc analogue de la cinquime et de la sixime {remitte, au lieu de dimitte ; ne
panaris induci, au lieu de ne inducas) ; dveloppement de plusieurs thmes communs (le Christ
est sermo Dei ; l'accomplissement de la volont de Dieu passe par la lutte contre la chair ; le
pain quotidien dsigne le uictus de l'me et celui du corps ; Dieu n'est pas l'auteur de la
tentation, mais il la permet pour nous punir ou nous prouver ; le Pater noster tant la prire des
seuls baptiss, les juifs ne peuvent l'adopter ; le Pater est une prire de paix, de concorde
fraternelle, et la cinquime demande, la demande de pardon, impose et obtient Yunanimitas). La
dmonstration aurait t plus probante s'il avait pu tre prouv, en largissant la comparaison
d'autres commentaires de la prire dominicale, que tous ces parallles renvoyaient au seul
Cyprien. Il se trouve, par exemple, que pour expliquer l'appellation pater, Tertullien {Or 2, 2),
comme Cyprien et rasme, dveloppe dj le thme de la filiation divine par le baptme et utilise
Matth. 23, 9. Mais la dpendance d'rasme vis--vis de Cyprien dans sa Precatio Dominica est
garantie par l'abondance des rapprochements, la prsence de termes identiques chez les deux
auteurs (rasme semble bien reprendre Cyprien le mot colluctatio pour dsigner la lutte contre
la chair et le mot uictus pour le pain quotidien), le fait mme qu'rasme vienne d'diter Cyprien
(1520), qu'il en fasse l'loge et que, dans son Catechismus de 1533, il recommande la lecture de
DomOrat.
S. D.
ADDENDA NOVISSIMA AD CTC 1975-1994

79. Epistolari cristiani (secc. I-V). Repertorio bibliografico. Parte prima, Epistolari greci e
latini (secc. I-III), a cura di Clara BURINI ; introduzione di Mario NALDINI, Roma : Benedictina
Editrice (Abbazia di S. Paolo), 1990, XXVIII-131 p.
L'importance et la diversit du genre littraire, le rle de la lettre dans la vie de l'glise aux
premiers sicles, justifiaient parfaitement l'entreprise. Mais le rsultat est dcevant. En effet, les
tudes et les commentaires ne sont pas pris en compte. Pour les ditions et traductions, un choix
est opr, dont la finalit n'apparat pas clairement. On trouvera quelques informations utiles :
des rfrences Altaner, Quasten, la Patrologie latine ; pour la Correspondance de Cyprien, le
numro des lettres contenues dans les ditions mentionnes, ainsi que les noms de tous les
auteurs (les lettres synodales sont ranges sous Concilium), un peu perdus dans la suite alphabtique des pistoliers latins des trois premiers sicles. Les limites du genre pistolaire nous
semblent fixes de faon arbitraire : certains traits, adresss un correspondant, sont considrs comme des lettres - ainsi, le De cibis de Novatien, Y Ad Scapulam grce auquel Tertullien
peut figurer dans l'ouvrage (p. 117-118) -, d'autres non {Ad Donatum, Ad Demetrianum, etc.).
S.D.
310
80. BOBERTZ (Charles .), Patronage Networks and the Study of Ancient Christianity
Studia Patristica, vol. 24 : Papers presented at the Eleventh International Conference on
Patristic Studies held in Oxford 199L Histrica, Theologica et Philosophica, Gnostica, ed. by
Elizabeth A. LIVINGSTONE, Leuven : Peeters, 1993, p. 20-27.
Dans le cadre de sa thse, soutenue en 1988 (voir CTC 90, 46), l'auteur reprend l'exemple
de Cyprien reconstruisant sa communaut son retour d'exil (notamment Epist 38-40), to see
the very real social component in the Christians's use of biblical and theological language et
montrer le rle des relations de clientle dans la cohsion des premires communauts chrtiennes. Du lieu de son exil, Cyprien s'assure, en Celerinus, Aurelius, qu'il nomme lecteurs, et
Numidicus, prtre qu'il fait entrer dans son clerg, la clientle de nouveaux clercs, revtus d'une
forte autorit par leur statut de confesseurs. Ceux-ci, leur tour, lui assurent la clientle de la
plebs, en convaincant celle-ci que les bienfaits spirituels et matriels iront ceux qui reconnatront l'autorit de Cyprien Carthage. On trouvera, p. 26, n. 20, une discussion sur
l'inclusion de plebs uniuersa dans les tituli des trois lettres (contre Clarke, Letters, 2, p. 178179).
S. D.
81. BORCHARDT (Cari F. .), Tertullian and Cyprian on patience Acta patristica et
byzantina, 2, 1991, p. 29-45.
L'auteur numre quelques parallles et rapprochements entre Pat et BonPat. Si l'dition de
G. E. Conway est furtivement mentionne, celles de C. Moreschini (CCL ) et J. Molager
(SC 291) sont ignores - comme le sont diverses tudes. Dans le sommaire qui prcde cet
article, l'auteur affiche son ambition de montrer l'originalit du style, de la spiritualit et du
vocabulaire de Cyprien par rapport son modle : ce sera sans doute pour une prochaine fois.
J.-C. F.
82. GIORDANI (Roberto), Novatiano beatissimo martyri Gaudentius diaconus fecit. Contributo all'identificazione del martire Novaziano della Catacomba anonima sulla Via Tiburtina
Rivista di Archeologia Cristiana, 58, 1992, p. 233-258.
On a beaucoup crit sur l'inscription en l'honneur du martyr Novatien (ICVR, Vu, 20334)
trouve dans les fouilles conduites partir de 1926 aux abords de la Via Tiburtina. R. G. milite
pour l'identification de ce martyr avec l'vque schismatique, d'abord en reprenant les arguments d'A. Ferrua (Novatiano beatissimo martyri, dans Civilt Cattolica, 95, 4, 1944, p. 232239, republi dans ses Scritti vari di epigrafa e antichit cristiane, Bari, 1991, p. 171-178), puis
en supposant que le culte et la lgende du diacre Laurent, martyris en 258 aprs Sixte II et les
six autres diacres de l'glise de Rome, ont connu les dveloppements que l'on sait justement
pour faire pice au prestige dont jouissait son "voisin" schismatique (la basilique de San
Lorenzo fuori le mura n' est qu' quelques centaines de mtres du " cmeterium Novatiani" ).
P.P.
RIMPRESSIONS
83. TERTULLIEN, De la patience, Paris : ditions du Cerf, 1999, 313 p. (Sources Chrtiennes,
310).
Cette rimpression de l'dition parue en 1984 (CTC 84, 3) comporte deux pages d'additions et de corrections. On y trouvera aussi le texte d'une lettre que notre matre commun
Jacques Perret (t 29 mars 1992) adressait l'diteur, Jean-Claude Fredouille, la rception de
son livre : c'est une brve et belle mditation sur la patience chrtienne et celle des Anciens.
P.P.
311
84. DROBNER (Hubertus R.), Les Pres de l'glise. Sept sicles de littrature chrtienne.
Traduit de l' allemand par t Joseph FEISTHAUER. Revu, adapt et complt pour l'dition franaise par une quipe de spcialistes, Paris : Descle, 1999,637 p.
Les lecteurs francophones se rjouissent de la traduction franaise du manuel de patrologie
de H. R. Drobner, paru en 1994 (CTC 75-94, CIO) et destin devenir rapidement un classique.
Cette version a fait intervenir Franane Culdaut, Henri-Irne Dalmais, Michel Fdou, Joseph
Hoffmann et Joseph Wolinski. Les modifications par rapport l'dition originale sont minimes,
du moins pour les chapitres qui nous concernent ici, et n'affectent que les bibliographies : une
rubrique Traductions franaises a t ajoute, ainsi que quelques titres : l'article de S. Delani
sur le latin des Pres et son ouvrage Christum sequi {CTC 75-94, SC 45) ; le livre de
G. Bavelink, Von der Vtus latina zur Vulgate des Hieronymus, Berlin, 1997. En revanche le
commentaire des lettres de Cyprien d Clarke ne figure toujours pas, non plus que l'dition
que G. Scarpat a donne de Prax (CTC 85, 2), plus rcente et meilleure que celle d'Evans.
L'actualisation bibliographique aurait pu tre plus tendue et mentionner par exemple l'dition
de Virg dans la collection Sources chrtiennes (CTC 97, 2) ou les travaux de G. Urbarri
Bilbao sur Prax (en particulier CTC 96, 47). Le lecteur regrette galement que la version franaise ait ajout quelques coquilles : en particulier, p. 197, sous la rubrique Traductions
allemandes, les rfrences des ouvrages de Waszink (An, Test, 1980) et de Weber (Spect, 1988)
ont fusionn en une seule, bien nigmatique.
F. C.
85. KYDD (Ronald A. N.), Charismatic Gifts in the Early Church, 4th printing, Peabody, MA :
Hendrickson Publishers, 1997, X-100 p.
Ce livre, dont la premire dition date de 1984, est issu d'une thse soutenue l'Universit
de St Andrews, et reprend l'article Novatian's De trinitate, 29 : Evidence of the Charismatic ?,
paru dans The Scottish Journal of Theology, 30, 1977, p. 313-318 (CTC 75-94, SN 10). L'A.,
pasteur pentectiste, y souligne la prsence des dons de l'Esprit (visions, rvlations, prophties)
dans les communauts carthaginoise et romaine, jusqu'au milieu du IIIe sicle.
P. P.
86. SCHRECKENBERG (Heinz), Die christlichen Adversus-Judaeos-Texte und ihr literarisches
und historisches Umfeld (1.-11. Jh.), 4. berarbeitete und ergnzte Auflage, Frankfurt am Main
- Berlin - Bern - New York - Paris - Wien : Lang, 1999, 795 p. (Europische Hochschulschriften, Reihe 23, Theologie, Bd. 172).
Cette rdition, revue et complte, de l'ouvrage paru pour la premire fois en 1982 (CTC
84, 34), n'apporte aucune modification au texte, qui garde la mme pagination. la fin du
volume, des annexes apportent les corrigenda et les addenda ncessaires, qui concernent
essentiellement la bibliographie (Tertullien, p. 763 ; Cyprien et Novatien, p. 764).
F. C.
NOUVELLES
87. Dans la srie Histoire de croire, diffuse par la chane franaise de tlvision Antenne 2
dans le cadre de l'mission Le Jour du Seigneur (le dimanche 10 h 30), plusieurs films ont
dj t produits par Vronick Beaulieu-Mativet. Les premiers concernaient les premires
communauts chrtiennes et Pierre et Paul Rome ; les deux derniers ont prsent Tertullien
(8 octobre 2000) et Cyprien (15 octobre). Ils seront prochainement disponibles en vidocassettes. La productrice a bnfici du concours de Goulven Madec et de Simone Delani.
46 (2000), 313-375
Bulletin Augustinien
pour 1999/2000
et complments d'annes antrieures
COMIT SCIENTIFIQUE
Etienne ANHEIM (Universit de Versailles-Saint-Quentin), Catherine BROC (Universit de
Bordeaux III), Isabelle BRUNETIRE (C.N.R.S.), Allan D. FITZGERALD (Institut Augustinianum de Rome), Stphane GlOANNl (Universit Lumire-Lyon II), Catherine LEFORT
(Universit de Paris IV-Sorbonne), Goulven MADEC (C.N.R.S.), Franz-Berhnard STAMMKTTER (Universit de Bochum).
LIMINAIRE
Cette anne, l'organisation du Bulletin augustinien a bnfici de l'aide de chercheurs
trangers. Nous tenons d'abord signaler la prcieuse contribution d'Allan D. Fitzgerald, de
l'Istituto Patristico Augustinianum de Rome, qui nous a communiqu de nombreuses notices.
Nous remercions aussi Franz-Berhnard Stammktter, de l'Universit de Bochum. Tous deux
appartiennent dsormais au Conseil scientifique de la Revue des tudes Augustiennes. Nous
saluons enfin la collaboration de jeunes universitaires qui, d'Allemagne, de Belgique et de
Grce, nous ont adress des comptes rendus.
L'quipe du Bulletin 2000 s'est galement agrandie : le mdiviste Etienne Anheim, de
l'Universit de Versailles-Saint-Quentin, a second M. Dufraigne dans la lourde tche du
dpouillement des priodiques en s'occupant plus particulirement de l'influence d'Augustin
au cours du Moyen ge.
Nous exprimons notre reconnaissance tous ces collaborateurs bnvoles ainsi qu'aux
auteurs qui ont bien voulu nous donner un exemplaire de leurs publications ou complter
notre travail de documentation.
Goulven Madec et Stphane Gioanni
BULLETIN AUGUSTINIEN POUR 1999/2000
314
Ont galement collabor au bulletin 2000 : Franois DOLBEAU, Yves-Marie DuVAL,

Stphane EFTHYMIADIS, Sandra MANGOUBI, Herv SAVON.
L NOUVEAUTS
HOMBERT Pierre-Marie, Nouvelles recherches de chronologie augustiniennes Collection des
tudes Augustiniennes, srie Antiquit, 163, Paris, Institut d'tudes Augustiniennes, 2000,
667 p. (FF 448).
Augustin d'Hippone. Vingt-six sermons au peuple dAfrique : supplment bibliographique
1996-2000, Franois Dolbeau (d.), Collection des tudes Augustiniennes, srie Antiquit,
147A, Paris, Institut d'tudes Augustiniennes. (FF 25).
II. RPERTOIRES BIBLIOGRAPHIQUES

1. Bibliographie de l'anne 1997 et complments d'annes antrieures Anne Philologique, t. 68, Paris, Les Belles Lettres, 1999, 1277 p.
Augustinus (Aurelius), p. 68-80.
2. Bibliografa Agustiniana Augustinus, 44, fase. 172-175, p. 321-365.
3. Bibliographie Revue d'Histoire Ecclsiastique, 94, fase. 3-4, 1999, p. 325*-606*.
4. Recension des Revues Revue des Sciences Philosophiques et Thologiques, 84,
2000, p. 564-591.
5. Revista de Revistas Revista Espaola de Teologa, 60, 2000, p. 117-133.
6. Zeitschrifteninhaltsdienst Theologie. Indices theologici. Universittsbibliothek Tbingen,
Theologische Abteilung, 1999-2000.
Abrg en ZID.
7. Medioevo Latino. Bolletino bibliografico della cultura europea, da Boezio a Erasmo (secoli VIXV), XXI, a cura di C. LEONARDI e L. PINELLI e di R. AVESANI, F. BERTINI, G. CREMASCOLI,
G. SCALI A, Spoleto, Sismel, Edizioni del Galluzzo, 2000, 1284 p.

"Augustinus Aurelius", p. 459-463.
8. International Philosophical Bibliography, 51, 1-2, 1999, p. 53-55.
9. Schede bibliografiche - Cassiodorus, 1999, p. 351-403.
BULLETIN AUGUSTINIEN POUR
1999/2000
315
10. Elenchus Bibliographicus 1999 Ephemerides Theologicae Lovanienses, 75 fase. 23, 1999, 688 p.
Augustinus : p. 27*-31*.
11. TESKE Roland J., In Memory of Robert John O'connell, S.J., 1925-1999 : Tribute and
Bibliography Augustinian Studies, 31, 1, 2000, p. 41-58.
12. HARDY Daniel W., Gerald Bonner : An Appreciation ; Gerald Bonner : A select
Bibliography Augustine and his Critics (cf. n 362), p. 5-10 ; 11-17.
13. DROBNER Hubertus R., Studying Augustine : An Overview of recent Research
Augustine and his Critics (cf. n 362), p. 18-34.
III. INSTRUMENTS DE TRAVAIL

14. Ancient Christian Commentary on Scripture, T. C. ODEN general editor, Chicago-London,
Fitzroy Dearborn Publishers ; New Testament II (Mark), edited by T. C. ODEN & C. A. HALL,
1998, 281 p. ; New Testament VI (Romans), edited by G. BRAY, 1998, 404 p. ; New Testament VII (1-2 Corinthians), edited by G. BRAY, 1999, 348 p. ; New Testament VIII (Galatians, Ephesians, Philippians), edited by M. J. EDWARDS, 1999, 322 p.
Nous avons pu recenser quatre volumes de la collection sur les 27 annoncs (II : Mark ;
VI : Romans ; VII : Corinthians ; VIH : Galatians, Ephesians, Philippians). Bnficiant des
performances de la technologie informatique (Cetedoc et TLG digital CD-Rom databases),
cette collection donne un tat trs prcis de sept sicles d'exgse patristique, de Clment de
Rome Bde le Vnrable. On apprciera notamment la diversit des rfrences patristiques,
extraites de sermons, de traits thologiques mais aussi de correspondances et d'uvres
potiques.
S. G.
15. Augustin through the Ages. An Encyclopedia, General Editor Allan D. Fitzgerald, Grands
Rapids, Mich.- Cambridge, UK, William . Eerdmans Publishing Compagny, 1999, 902 p.
16. Catholicisme hier, aujourd'hui et demain. Encyclopdie publie sous le patronage de
l'Institut Catholique de Lille par G. MATHON et G.-H. BAUDRY, Paris, Letouzey et An, 1999,
fase. 72, "Vaudois-Victorin", c. 769-1024 ; fase. 73, "Victorin-Vocation", c. 1025-1280.
retenir : Vengeance, c. 823-831 (Augustin, c. 827) ; Vrit, c. 863-879 (Augustin,
c. 871 ; 877) ; Versions de la Bible, c. 896-929 (Augustin, c. 910-911) ; Vertu, c. 930-951
(Augustin, c. 942-944) ; Vtement, c. 954-964 (Augustin, c. 956-957) ; Veuves, c. 970-972
(Augustin, c. 971-972) ; Vice, c. 1001-1002 (Augustin, c. 1002) ; Victorin de Poetovio, c. 10251026 (Augustin, c. 1026) ; Vie ternelle, c. 1040-1049 (Augustin, c. 1045-1046) ; Vierges,
c. 1094-1107 (Augustin, c. 1095-1096) ; Vigne, vin, c. 1124-1127 (Augustin, c. 1127) ; Vocation,
c. 1253-1280 (Augustin, c.1257-1258).
316
17. Dictionnaire d'Histoire et de Gographie ecclsiastique, sous la direction de R. AUBERT

assist de J.-P. HENDRICKX, Paris, Letouzey et An, 1999, fase. 160, "Jrome-Jewel", 10251280.
18. Bibliographie analytique de l'Afrique antique, XXIX, 1995, Rome, cole franaise de
Rome, 2000.
- n 54 : Augustine, Confessions, I-IV, dit. G. CLARK, Cambridge, 1995, 204 p.
- n 61 : The City of God, dit. D. F. DONNELLY, New York, 1995, 472 p.
- n 574 : Cl. LEPELLEY, Quelques tmoignages sur l'histoire de l'Afrique romaine
pars dans les sermons de saint Augustin dcouverts par Franois Dolbeau Bulletin
archologique du C.T.H.S., 24, 1993-1995 (1997), p. 203-206.
- n 587 : M. DEGEN, Saint Augustin LAlgriste, 72, 1995, p. 31-36.
- n 590 : M. SGARBOSSA, Agostino : genio cristiano per ogni secoli, Rome, 1995, 190 p.
- n 592 : Soldiers of Christ : Saint and Saints' Lives from Late Antiquity and the Early
Middle Ages, dit. T. F. X. NOBLE et T. HEAD, University Park (U.S.A.), 1995, XLIV-383 p.
- n 593 : C. L. TROUP, Augustine the African : critic of Roman colonialist Discourse
Rhetoric Society Quaterly, 26, 1995, p. 91-106.
- n 603 : A. SANCHEZ CARAZO, Alipio, el amigo, el discpulo, Coll. "Nuestros santos
Agostinos", 10, Marcilla, Navarre, 1995, 67 p.
- n 611 : Ph. BERNARD, Les chants liturgiques chrtiens en Occident, source nouvelle
pour la connaissance de l'Antiquit tardive ? Une archologie musicale au service de l'histoire
Antiquit Tardive, 3, 1995, p. 147-157.
- n 616 : G. VISMARA, Le causae liberales nel tribunale di Agostino vevosco di Ippona
Studia et Documenta Historiae et Iuris, 61, 1995, p. 365-342.
- n 625 : D. RAYNAL, Une glise perscute, l'glise donatiste. Approches historique et
archologique Cahiers de Tunisie, 169-170, 1995 (1997), p. 61-87.
- n 628 : B. KRIEGBAUM, Optatus von Mileve Theologische Realenzyklopdie, 25,
1-2, 1995, p. 300-302.
19. Late Antiquity: A Guide to the Postclassical World. G. W. BOWERSOCK, P. BROWN,
O. GRABAR editors, Harvard, The Belknap Press of Harvard University Press, 1999, 780 p.
retenir : Augustine, p. 323-324 ; Augustinianism, p. 324-325.
20. Reallexikon fr Antike und Christentum. Sachwrterbuch zur Auseinandersetzung des
Christentums mit der antiken Welt. Herausgegeben von E. DASSMANN..., Lieferung 149/150,
Stuttgart, Anton Hiersemann, 1999, "Iulianus I [Forts.]-Iustinus II", 481-800.
retenir : Iulianus IV (Iulianus von Aeclanum), c. 483-505 (Augustin, c. 483-505) ;
Jurisprudenz, c. 604-638 (Augustin, c. 612-614).
2 1 . Augustinus-Lexikon. Herausgegeben von C. MAYER, in Verbindung mit E. FELDMANN,
T. FUHRER, W. HBNER, M. KLCKENER, S. LANCEL, G. MADEC, G. O'DALY, A. SCHINDLER,
O. WERMELINGER, A. WLOSOK ; Redaktion K.H. CHELIUS, vol. 2, fase. 3/4, "Deus-Donatistas
(Contra - )'\ Basel, Schwabe & Co, 1999, c. 321-640.

Le fascicule 3-4 a donc fini par paratre (v. le Bulletin pour 1998-1999, RAug 45, 2,
1999, p. 427-429), avec, pour commencer, la suite de l'article Deus de G. Madec, qui couvre
317
au total plus de cinquante colonnes. L'apport le plus prcieux n'est ni dans l'emploi (multiforme) du mot, ni dans l'opposition au paganisme polythiste ou philosophique, mais dans la
prsentation de l'exprience d'Augustin et de sa rflexion sur Dieu depuis son enfance jusqu' l'poque des Confessions (c. 323-337) : relecture des diffrentes tapes indiques par les
Confessions, mais aussi des Dialogues et des premires uvres de la prtrise. Expos surtout,
mais parfois aussi mise au point. Par ex., si G. M. admet juste titre le changement doctrinal
survenu durant la rdaction des Quaestiones ad Simplicianum en 396-397, il conteste, non
sans raison, que ce changement ait affect profondment sa pense sur Dieu, en place ds 387
(c. 332-3). Reste, travers les grands ouvrages de l'piscopat, formuler cette pense, au fur
et mesure d'une rflexion sur l'criture qui parle de Dieu, mais l'aide d'une raison qui
essaie tant bien que mal d'entendre ce qui est dit par Dieu lui-mme. Le centre de l'article (c. 338357) s'efforce de recenser ce qu'Augustin a dit de sa dmarche, de l'aide importante, mais
limite, qu'il a trouve auprs des Platoniciens, des principaux ples (de tension) de son
langage qui doit intgrer le langage biblique, mais aussi les rapports de Dieu sa Cration,
l'homme. La dernire partie, trs brve, redresse ou conteste un certain nombre d'apprciations thologiques, du XIXe sicle surtout, mais qui ont toujours plus ou moins cours. cet
article Deus peut tre rattach l'article diuinitas (c. 524-5), o le plus important me semble
tre l'emploi quivalent du dcalque deias qu'Augustin dfend en Ciu. Dei, 8, 1. Devant le
Dieu vritable, les di gentium, le diabolus, la diuinatio et le De diuinatione daemonum, dont
il avait dj t question, et sous la plume du mme J. Den Boeft pour les deux derniers
articles, dans l'article Daemones. Au sujet des dieux paens, (premier) expos sur la thologie
tripartite connue par Varron et la liste (c. 379-380) de tous les dieux mentionns par Augustin ; au sujet du diable, s'il est affirm qu'Augustin n'a pas de doctrine originale (c. 382),
mais qu'il accentue et approfondit la doctrine qu'il reoit de l'criture et des Pres, plusieurs
points sont cependant prciss ou dvelopps : son orgueil, qui explique sa chute (c. 385 sq.),
ses droits sur l'homme (c. 391 sq.).
Parmi les traits prsents {De dialctica, De disciplina Christiana, la question des
Libri disciplinarum, le De diuersis quaestionibus octoginta tribus), on remarquera le long
dveloppement donn au De doctrina Christiana par Karla Pollmann (c. 551-575 - qui suit un
ample article Doctrina (c. 534-551) de C. Mayer) : l'accent est mis sur la comprhension et
l'explication de l'criture. - Peu de notions importantes en dehors de Dilectio, joindre
Amor et Caritas dj parus. - Peu de personnes : J. Wankenne s'interroge - avec Augustin sur la situation de Dioscore vis--vis du christianisme, mais renvoie aux tudes les plus
rcentes pour le contenu de YEp. 118... - Un certain nombre d'articles ne montrent gure un
usage un peu particulier de tel ou tel mot par Augustin ou le laissent noy dans une masse o
n'apparaissent pas les questions qui ont retenu Augustin (par ex. dolor, dominus). noter
cependant le dcompte selon lequel dogma voit son emploi se multiplier partir de la discussion avec Pelage, Caelestius et Julien d'Eclane (c. 578) ou le fait que domus Dei n'est que
trs rarement employ pour dsigner le lieu de culte des chrtiens (c. 602).
Un seul grand article historique : Donatistae (c. 606-622) de S. Lancel, de 303 ... l'poque byzantine, suivi d'une partie thologique (c. 622-636) o J. Alexander commence par se
demander si l'on peut parler vritablement de thologie donatiste et si la thologie a jou un
grand rle l'origine du schisme. Il note cependant que plusieurs points de doctrine ont bien
vite t sensibles (le martyre, le sacerdoce, le baptme) et il s'intresse la pense de Parmnien ( travers Optt), de Tyconius et de Petilianus, avant de s'arrter la lettre prsente par
les vques donatistes la Confrence dde Cartage en 411 (c. 633-635). C'est la partie qui,
me semble-t-il, mritait le plus de dveloppement ; car on retrouvera les protagonistes.
commencer par Emeritus, bientt, j'espre.
Y.-M. D.
318
22. Specimina eines Lexicon Augustinianum (SLA), erstellt von W. HENSELLEK und P. SCHILLING,
EDV-Belange ; J. DIVJAK und H. MLLER, Lieferung 13, Ausgabe 7/99, Wien, Verlag der sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1999.
Comprend les articles suivants : Admonitio ; Figmentum ; Fumus ; lanua ; Imber.
23. COOPER Rodney H., Concordantia in XXII libros De Ci vitate Dei S. Aurelii Augustini :
A Concordance to the Corpus Christianorum (1955) Edition Augustini and Procedures for
Adaptations to the other Editions, Hildesheim-New-York, Olms-Weidmann, 1999, 3134 p.
IV. AUGUSTIN ET SON TEMPS

VIE - ENVIRONNEMENT- RAPPORTS
24. ALICI Luigi, L Altro nell'io in dialogo con Agostino, Coli. "Studi Agostiniani", Roma,
Citt Nuova, Nuova Biblioteca Agostiniana, 1999, 336 p.
Parte prima. Linee di orientamento ; 1. Il cammino della vita, p. 11-29 ; 2. La conversione dell'intelligenza, p. 30-62 ; 3. Il cammino della riflessione, p. 63-89 ; Parte seconda.
Linee di approfondimento, 4. Con Agostino a Cassiciaco, p. 93-112 ; 5. Nuovi orizzonti
dell'amicizia, p. 113-134 ; 6. La genesi del senso e le vie dell'interpretazione, p. 135-164 ; 7. Il
male, la morte e le radici della speranza, p. 165-195 ; Parte terza. Linee di sviluppo, 8. L'incontro con i contemporanei, p. 199-236 ; 9. Agostino e Ricoeur, p. 237-262 ; 10. Il futuro
dell'interiorit, p. 263-289 ; Indici, p. 293-297 ;. Indice bibliografico, p. 299-324.
"L'idea centrale che orienta ed unifica questo lavoro indicata dal titolo del libro e nasce
dal ripensamento dell'interiorit come approssimazione personale all'ulteriore, o meglio come
relazione di prossimit con l'estraneo: in interiore homine l'estraneo si riconosce come prossimo, perch il movimento riflessivo dell'io essenzialmente movimento di approssimazione,
in cui l'alterit non il terminale finale del processo, ma una sua modalit costitutiva. L'altro
nell'io parla quindi nello stesso tempo il linguaggio della differenza e quello dell'identit; le
mille forme attraverso le quali l'io scopre la propria distanza da se stesso attestano uno statuto
partecipativo che accomuna il riconoscimento di s e dell'altro, facendo procedere di pari
passo la dialettica di estraneit e prossimit, fino al punto in cui l'ego incontra un alter ego, che
insieme interiorit e infinita prossimit: interior intimo meo et superior summo meo" (p.6-7).
25. BONNER G., Augustine Expository Times, 109, 1998, p. 293-296.
26. HALLENBECK Jan T., The Transferal of the Relics of St. Augustine of Hippo from
Sardinia to Pavia in the Early Middle Ages, Lewiston, Edwin Mellen Press, 2000, 239 p.
27. KlRWAN Christopher, Augustine, London, Routledge, 1999, 247 p.
28. LAURENCE Patrick, Albine. La conversion d'une aristocrate romaine au sanctum propositum Cristianesimo nella Storia, 20, fase. 2, 1999, p. 257-274.
Cet article retrace le parcours d'Albine, femme de Publicla qui est peut-tre l'auteur des
dix-huit questions faites Augustin en 398 sur la vie chrtienne au quotidien (p. 261). Elle est
319
aussi la mre de Melanie (la Jeune), avec qui elle se rend en Afrique en 410. Alors qu'Albine
reste Thagaste auprs de l'vque Alypius, sa fille et son gendre Pinien se rendent Hippone, auprs d'Augustin, avant de revenir Thagaste pour chapper au peuple d'Hippone qui
voulait forcer Pinien accepter la prtrise. Augustin semble tre personnellement mis en cause
par Albine dans cet incident, ce dont on trouve la trace dans ses lettres 125 et 126 (p. 268269). Elle joue peut-tre galement un rle d'intermdiaire dans la correspondance entre son
frre Volusianus et Augustin (p. 269). Enfin, elle intervient, ainsi que ses enfants, dans la
querelle entre Augustin et Pelage, et c'est eux qu'Augustin ddie, en 418, le De gratia
Christi et de peccato originali (p. 270-271 ).
. A.
29. LEPELLEY Claude, Socit et vie religieuse en Afrique romaine d'aprs les textes littraires chrtiens. Riches et richesses selon saint Augustin Annuaire de la Section des
Sciences religieuses de l'cole Pratique des Hautes tudes, 106 (1997-1998), 1999, p. 305-310.
Compte rendu de la srie de confrences tenues au cours de l'anne.
30. LEPELLEY Claude, Le patronat episcopal aux IVe et Ve sicles : continuits et ruptures
avec le patronat classique L'vque dans la Cit du IVe au Ve sicle. Image et autorit.
Actes de la table ronde organise par l'Istituto Patristico Augustinianum et l'cole franaise
de Rome (Rome, Ier et 2 dcembre 1995), Collection de l'cole franaise de Rome, 248,
Rome, cole franaise de Rome, 158 p, p. 17-33.
Cette tude s'inscrit dans la perspective des recherches que poursuit Cl. Lepelley sur
l'Antiquit tardive, priode pendant laquelle s'affirme un double processus de permanence et
de renouvellement l'gard des structures prexistantes. Il s'intresse ici au rle de l'vque
dans la cit, dont il constate qu'il a fini par se fondre dans le moule du patronus classique.
Certes, il subsiste des diffrences entre les deux : si le patronus vient parfois en aide aux
pauvres, ce n'est pas l sa mission essentielle ; la relation qui unit le patron et ses clients fait
l'objet d'un contrat crit, elle a une valeur juridique. Mais les ressemblances vont en s'accentuant en fonction de l'appartenance sociale de l'vque recrut le plus souvent dans les catgories suprieures de la socit, et appartenant donc au mme monde que les dirigeants ,
parlant leur langage, possdant leur culture et leurs usages. Il y a donc bien un double
mouvement d' aristocratisation de la fonction episcopale, et en mme temps de distanciation vis--vis du systme de valeurs aristocratique.
Parmi les documents pigraphiques et prosopographiques cits, nous retiendrons ceux
qui concernent Augustin : ainsi le Contra Acadmicos, I, 2, au sujet de Romanianus ; les
lettres 125-126 propos de l'incident survenu Hippone, vers 411, ayant impliqu Melanie la
Jeune et son mari Pinien ; le sermon 302, sur le rle d'assistance de l'vque en matire de
justice (et ses limites comme l'prouva l'vque d'Hippone qui fut mal reu par le
proconsul ) ; la lettre Divjak 22*, sur les defensores ; la lettre 247 et la lettre Divjak
24* concernant des propritaires fonciers abusifs.
I. B.
31. LYOTARD Jean-Franois, La Confession d'Augustin, Paris, Galile, 1998, 138 p.
32. MACCUISH Dolina, Augustine a Mother's Son, Fearn, Christian Focus, 1999, 160 p.
33. MCLYNN Neil ., Augustine's Roman Empire Augustinian Studies, 30, 2, 1999,
p. 29-44.
320
34. NATHAN, Geoffrey, The Family in Late Antiquity, London-New York, Routledge, 2000,271 p.
Sur Augustin : p. 74-78 (sur le mariage) ; p. 94-105 (sur l'adultre et la violence domestique) ; p. 136-140 (sur les esclaves) ; p. 140-142 (sur l'ducation des enfants) ; p. 145-148
(sur les rapports pre/enfant) ; et 156-159 (sur les rapports avec l'enfant devenu adulte).
35. OSWALD Peter, Augustine's Oak, London, Oberon Books, 1999, 96 p.
36. RAIKAS Kauko K., Audientia Episcopalis : Problemtica entre Estado e Iglesia en Agustn
Augustinus, San Agustn en Oxford (5.), XII Congreso Internacional de Estudios
Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 203-223.
37. REBILLARD ric, Augustin et le rituel pistolaire de l'lite sociale et culturelle de son
temps. lments pour une analyse des relations de l'vque et de la Cit dans l'Antiquit
tardive L'vque dans la Cit du IVeau Ve sicle. Image et autorit. Actes de la table
ronde organise par l'Istituto Patristico Augustinianum et l'cole Franaise de Rome (Rome,
Ier et 2 dcembre 1995), Collection de l'cole franaise de Rome, 248, Rome, cole
franaise de Rome, 158 p, p. 127-152.
Entre le directeur spirituel et l'homme de lettres, p. 129-136 ; Du bon usage par un vque
de la lettre de recommandation, p. 136-144 ; Les lettres d'Augustin aux autorits charges de
la rpression du donatisme, p. 144-152.
Selon . Rebillard, l'analyse processuale peut tre dfinie par opposition une utilisation des catgories traditionnelles de la cit ou de l'vque, comme une approche qui analyse les processus par lesquels les acteurs construisent ces catgories , p. 127, n. 1. L'A.
dlimite, dans la correspondance d'Augustin, un groupe social de correspondants, les lacs,
qu'il subdivise en trois dossiers tudis successivement : le premier concerne les lettres
d'art ; le deuxime, les lettres de recommandation ; le troisime, les lettres changes avec
les magistrats chargs de la rpression du donatisme. Dans le premier dossier, il analyse d'abord
la lettre 188 (vers 417-418), dans laquelle Augustin met en garde Juliana contre Pelage, puis les
lettres 130 et 131 Proba ; nous y voyons donc Augustin adopter les usages mondains du milieu aristocratique, mais pour se donner le rle d'un directeur de conscience. La lettre 256
adresse un certain Christinus et la lettre 203 Largus (vraisemblablement le proconsul
d'Afrique) montrent le jeu subtil d'Augustin entre rhtorique pistolaire et direction spirituelle. Les correspondances changes avec Volusien, avec Longinianus, avec Dioscorus,
paens, ou encore avec Audax, chrtien, renvoient Augustin l'image d'un lettr, membre de
l'lite cultive de son temps, et montrent comment l'vque d'Hippone cherche viter de se
laisser enfermer dans cette catgorie, qui transcende celle de l'appartenance religieuse au
christianisme ou au paganisme. Le deuxime dossier, celui des epistulae commendatitiae,
comprend la lettre 206 au comes Valerius, dans laquelle Augustin recommande un vque,
Flix ; la lettre 96 Olympius, dans laquelle Augustin recommande un autre vque,
Bonifatius ; dans la lettre 244 Crisimus, Augustin dtourne le genre de Yepistula commendatila en une epistula consolatoria. En effet, il se prte sans complaisance, et souvent avec
rticence, au jeu social auquel l'exposent ses relations avec les puissants. Les demandes de
faveur impliquent galement des contre-dons , comme on le voit dans les lettres 229-230.
Ce rle d'intercession conserve toutefois, l'A. le souligne, un caractre officieux, les dmarches tant accomplies par l'vque titre personnel, dans un cadre extra-judiciaire. L'tude
de l'affaire Faventius montre que le devoir d'assistance en justice d au client par le patronus est assum par l'vque dans le cadre de sa charge pastorale. Mais la correspondance
avec Macedonius en signale aussi les limites : ce que l'vque considre comme un devoir de
BULLETIN AUGUSTINIEN
POUR 1999/2000
321
sa charge n'est nullement un droit d'intercession fond juridiquement. Le troisime dossier,

celui de la rpression du donatisme, sert mesurer la fois l'autorit qu'Augustin souhaite
voir reconnue sa charge et celle que lui reconnaissent effectivements les autorits. L'intervention d'Augustin auprs du nouveau magister officiorum, Olympius, en 408, puis auprs du
proconsul d'Afrique, Donatus, illustre l'utilisation de la lettre par Augustin des fins politiques, faisant jouer le ressort traditionnel de Vamicitia, bien plus que l'appel l'autorit episcopale. Enfin, l'analyse de la correspondance avec Marcellinus offre une synthse sur les
relations entre l'vque et le magistrat : investi d'un devoir d'assistance plutt que d'un droit
d'intercessio, Augustin use habilement de l'autorit de l'vque sur le chrtien, ft-il magistrat, ce que confirme galement la lettre Apringius (lettre 134). En revanche, c'est en simple
chrtien qu'il s'adresse au magistrat ; car il tient manifester ses correspondants que l'autorit de l'vque ne s'exerce pas, leur encontre, sur le magistrat, mais sur le chrtien. L'A.
rcuse donc la thse d'une soumission du pouvoir temporel au pouvoir spirituel.
I. B.
38. TANNER R. G., Three Christian Latin Authors and The Late Roman Empire : Augustine, Orosius and Sulpicius Severus Ancient History in a modem University, Volume II,
Early Christianity, Late Antiquity and Beyond, Proceedings of a Conference held at
Macquarie University, 8-13 July 1993 to mark twenty-five years of the teaching of Ancient
History at Macquaries University and the retirement from the Chair of Professor Edwin
Judge, edited by T. W. HILLARD, R. A. KEARSLEY, C. E. V. NIXON, and A. M. NOBBS, Ancient
History Documentay Research Centre, Grands Rapids, Mich.-Cambridge, UK, W. B. Eerdmans Publishing Compagny, 1998, p. 401-405.
39. TESTARD Maurice, propos d'un ouvrage rcent : Saint Augustin, par Serge LANCEL
Revue des tudes Augustiniennes, 45, 1999, p. 385-389.
40. TORTI Giovanni, Alla scoperta del vero Agostino Sani Agostino e l'Occidente,
Atti della giornata di studi su "SaniAgostino e l'Occidente", promossa e organizzata a
Pavia, il 24 ottobre 1998, dalla Provincia di Pavia, A cura di Luciano VALLE e Paolo PULINA,
Pavia, Ibis, 1999, 174 p., p. 123-128.
4 1 . VEYNE Paul, Paens et Chrtiens devant la gladiature Mlanges de l'Ecole franaise de Rome, tome 111, 1999, p. 884-917
Le mlange de dgot et de fascination exerc sur les chrtiens par les spectacles violents
de l'arne trouve de multiples chos dans l'uvre d'Augustin.
42. WILLS Garry, Saint Augustine, New York, Lipper-Viking, 1999, xx-152 p.
322
PAGANISME - HRSIES
Manichisme
43. Corpus Fontium Manichaeorum, Dictionary ofManichaean Texts, vol. I, Texts from the
Roman Empire (Texts in Syriac, Greek, Coptic and Latin), compiled by Dr. Sarah CLACKSON,
Dr. Erica HUNTER and Professor Samuel N. C. LEU in association with Mark VERMES, Ancient History
Documentary Research Centre, Macquaries University, NSW Australia, Brepols, 1999,246 p.
I. Manichaean texts and citations in Syriac, p. 1-11 ; II. Manichaean texts and citations in
Greek, p. 12-58 ; III. Manichaean texts and citations in Coptic, p. 59-185 ; IV. Manichaean
texts and citations in Latin, p. 186-215 ; V. Select Index of Meanings and Proper Names,
p. 216-246.
44. Corpus Fontium Manichaeorum, Subsidia I, Bibliographia Manichaica. A Comprehensive Bibliography of Manichaean through 1996, by Gunner B. MIKKELSEN, Turnhout, Brepols, 1996, 314 p.
I. Works in European and West Asian Languages, p. 3-280 ; . Works in East Asian
Languages, p. 281-302 ; III. Index : Manichaica, Anti-Manichaiaca, Historical Sources, p. 303314.
45. Manichaica Latina, Band 1, Epistula ad Menoch, Text, bersetzung, Erluterung von
Markus STEIN, Abhandlungen der Nordrhein-Westflischen Akademie der Wissenschaften,
Papyrologica Coloniensia, vol. 27/1, Wiesbaden, Westdeutscher Verlag, 1998, 95 p.
46. BEDUHN Jason David, The Manichaen Body, In Discipline and Ritual, Baltimore, The
Johns Hopkins University Press, 2000, 354 p.
L'uvre d'Augustin est constamment cite. I. Out of the Past, p. 1-24 ; II. Disciplinary
Regimens, p. 25-68 ; III. Disciplinary Rationales, p. 69-125 ; IV. Alimentary Rites, p. 126162 ; V. Alimentary Rationales, p. 163-208 ; VI. The Liberation of the Embodied Self, p. 209233 ; VII. "Ein Etwas am Leibe" (citation de Nietzsche), p. 234-272.
47. CoYLE J. Kevin, Agustn, el maniquesmo y la contracepcin Augustinus, San
Agustn en Oxford (5.), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172175, 1999, p. 89-97.
Sobre los costumbres de los maniqueos, p. 91-94 ; Contra Faustum, p. 94-95 ; Contra
Secundinum, p. 95-96 ; De haeresibus, p. 96-97.
48. LEE Kam-Lun Edwin, Augustine, Manichaeism, and the Good, Coll. "Patristic Studies",
2, New York-Washington, D.C,-Baltimore-Boston-Bern-Frankfurt am Main-Berlin-BrusselsVienna-Canterbury, Peter Lang Verlag, 1999, 139 p.
Ch. 1 : Augustine and Manichaeism, p. 5-12 ; Ch. 2 : Manichaean Idea of the Good,
p. 13-28 ; Ch. 3 : Notion of Supreme Good, p. 29-40 ; Ch. 4 : Concept of personal Evil, p. 4160 ; Ch. 5 : Doctrine of Predestination, p. 61-88 ; Conclusion, p. 89-92.
Cette tude part d'un constat, la contribution du manichisme la pense augustinienne ;
cette influence est surtout perceptible dans la manire dont Augustin formule la thmatique
du Bien et du Mal, en particulier dans ses premiers crits, composs avant 400. Bien que la
perspective de cette tude soit historique, elle a aussi des implications thologiques, sur la
323
question de la prdestination. En effet, l' A. conclut que le concept de dterminisme dans la

notion de prdestination n'a pas, chez Augustin, une origine scripturaire, mais plutt anthropologique, puisqu'il est contemporain des premires luttes engages par Augustin contre les
thories cosmologiques des manichens concernant le rapport de l'individu et du Mal.
L'A. s'est intress une notion qu'il considre comme nglige par la critique actuelle, celle
du Bien dans la pense manichenne, du moins travers les reprsentations qu'Augustin a
donnes de cette pense, car l'A. rappelle que les conceptions manichennes sont ici perues
travers le filtre du discours augustinien, et qui plus est dans un contexte polmique. L'autre
apport de cette tude est donc de souligner l'influence de la pense manichenne (toujours
travers la reprsentation que s'en fait Augustin) dans la dfinition qu'Augustin donnera par la
suite du Bien. Commenant par l'tude du De pulchro et apto, . montre qu'Augustin a re
tenu du manichisme l'quivalence du Beau et du Bon ou ce que l'auteur nomme plaisir
tranquille {tranquil pleasure), ce qui engage donc la perception sensorielle. Par extension,
le Bien suprme, Dieu, serait ce qui garantit le plaisir tranquille de l'me de manire ternelle, et comme corollaire, le Mal serait ce qui trouble cette Beaut ou ce plaisir tranquille . Cette reprsentation a une incidence galement dans le dveloppement par Augustin
de la thorie de la prdestination, dans la mesure o elle fait surgir la ncessit d'une alternative face aux thories cosmologiques manichennes (l'univers comme mlange de bien et
de mal) et un dplacement d'accent de la libert individuelle (primat du libre arbitre) la
dtermination par la volont divine.
I. B.
49. STROUMSA Guy G., Barbarian Philosophy. The religious Revolution of Early Christianity, Coll. "Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament", 112, Tbingen, Mohr
Siebeck, 1999, 345 p.
Sur Augustin : chapitre 17, "The Two Souls", p. 282-291. (Rfrence la croyance
manichenne des deux mes prsentes en chaque tre humain, l'une bonne, l'autre mauvaise).
50 TESKE Roland J., Augustine, the Manichees and the Bible Augustine and the
Bible, (cf. n 361), p. 208-226.
Donatisme
51. BRIGHT Pamela, The Preponderating Influence of Augustine : a Study of the Epitomes
of the Book of Rules of the Donatisi Tyconius Augustine and the Bible, (cf. n 361),
p. 109-128.
52. KANNENGIESSER Charles. Augustine and Tyconius : a Conflict of Christian Hermeneutics in Roman Africa Augustine and the Bible, (cf. n 361), p. 149-207.
53. KuGLER R. ., Tyconius's Mystic Rules and the Rules of Augustine Augustine
and the Bible, (cf. n 361), p. 129-148.
54. LEROY Franois J.,. L'homlie donatiste ignore du Corpus Escorial (Chrysostomus
Latinus, PLS IV, Sermon 18) Revue Bndictine, 107, fase. 3-4, 1997, p. 250-262.
Rectificatif : la notice de cet article que nous avions signal dans le Bulletin Augustinien
de 1998 (RAug., 44, 1999, p. 357) contenait plusieurs imprcisions. Nous la publions
nouveau en tenant compte des corrections que Franois J. Leroy a eu l'amabilit de nous
communiquer.
324
Prsentation, avec le texte critique en appendice (p. 259-262), d'un sermon issu d'une
collection de vingt-sept homlies africaines, contemporaines d'Augustin, publi en 1536
(c'est en effet dorn Morin qui avait adjoint la 28e ce corpus). L'A. dmontre le caractre
donatiste du sermon 18.1. Argument, p. 250-252 ; II. Le caractre donatiste, p. 252-258. Les
vingt-deux sermons indits de la mme collection seront publis dans le prochain fascicule
des Recherches Augustiniennes (31, 1999).
S. G.
Arianisme
55. GEMEINHARDT Peter, Lateinischer Neuniznismus bei Augustin Zeitschrift fr
Kirchengeschichte, 110, fase. 2, 1999, p. 149-169.
1. Einleitung, p. 149-151 ; 2. Augustin und der zeitgenssische Arianismus eine perspektivische Skizze, p. 151-155 ; 3. Gottes Wesen und Wille zwischen Niza und Konstantinopel, p. 155-160 ; 4. Niznischer Glaube und niznische Terminologie bei Augustin,
p. 160-168 ; 5. Niznischer als das Nizno-Konstantinopolitanum ?, p. 168-169.
56. LANCASTER Sarah H., Divine relations of the Trinity : Augustine's answer to arianism Calvin Theological Journal, 34, fase. 2, 1999, p. 327-346.
57. SUDA Max Josef, ber die Herausgabe des Sermo Arrianorum und der Gegenschrift
Augustinus Contra Sermonem Arrianorum Wiener Jahrbuch fr Theologie, 1, 1996,
p. 413-429.
1. Die inhaltliche Bedeutung der beiden Schriften, p. 414-421 ; 2. Manuskripte und Textberlieferung, p. 421-427 ; 3. Einige Textverbesserungen, p. 427-429.
Plagianisme
58. BONNER Gerald, Augustine, the Bible and the Pelagians Augustine and the Bible.
(cf. n 361), p. 227-251.
59. DUVAL Yves-Marie, La correspondance entre Augustin et Pelage Revue des tudes
Augustiniennes, 45, 1999, p. 363-384.
I. Les lettres connues d'Augustin Pelage, p. 365-372 ; II. L'unique lettre de Pelage
Augustin, p. 372-378 ; III. La premire lettre d'Augustin Pelage, p. 378-384.
60. KESSLER Andreas, Reichtumskritik und Pelagianismus. Die pelagianische Diatribe De diuitiis : Situierung, Lesetext, bersetzung, Kommentar, Freiburg (Schweiz), 1999, Universittsverlag Freiburg, 455 p.
L'important ouvrage d'A. K. propose une dition, une traduction et un commentaire d'une
diatribe anonyme du dbut du Ve sicle, le De diuitiis, qui appartient au Corpus Caspari,
autrement appel Corpus Pelagianum. Cette diatribe insiste sur l'impossibilit pour un chrtien de possder des richesses et pour le riche d'entrer dans le Royaume des Cieux {Toile
diuitem !). A. K. compare la thse du De diuitiis celle d'autres textes de cette poque qui
condamnent galement l'opulence. On peut lire par exemple de nombreux extraits des traits
et de la correspondance d'Augustin entre 412 et 417 (notamment YEp. 157 Hilaire sur la
richesse et sur la pauvret). Cette tude comparative rvle que rien ne permet de classer le
De diuitiis parmi les crits plagiens que l'auteur recense avec un grand souci d'exhaustivit.
A. K. rejette donc l'interprtation traditionnelle qui fait de ce texte un pamphlet hrtique.
325
L'analyse prcise du contexte historique et de la littrature asctique du dbut du Ve sicle

montre en effet que le De diuitiis fut probablement crit par un ascte chrtien de Rome et,
partant, qu'il illustre plutt la pntration de l'idal asctique dans l'aristocratie romaine,
comme en tmoigne l'exemple de Melanie la Jeune et de son poux Pinien. Remettant en cause
la pertinence d'une condamnation typiquement plagienne des richesses, A. K. s'interroge
enfin plus largement sur les critres doctrinaux et historiques qui permettent de dfinir le
plagianisme.
S. G.
61. PETERSON Margaret ., What else is on ? : Augustine, Pelagius, and The Truman Show
Pro ecclesia, 8, fase. 3, 1999, p. 268-273.
Titre relev dans ZID, 25, fase. 10, 1999, p. 32.
62. THIER Sebastian, Kirche bei Pelagius, Coll. "Patristische Texte und Studien", 50, Im
Auftrag der Patristischen Kommission der Akademien der Wissenschaften in der BundesRepublik Deutschland, herausgegeben von H. C. BRENNECKE und E. MHLENBERG,
Gttingen-Berlin-New York, W. de Gruyter, 1999, 358 p.
Pour le compte rendu, voir RAug. 46, 1, p. 138-140.
V. MANUSCRITS, DITIONS ET TRADUCTIONS

CATALOGUES
63. Epistolari Cristiani (secc. I-V) : Repertorio Bibliografico (Parte I, II, IH), a cura di Clara
Burini, introduzione di Mario Naldini, Roma, 1990, 129, 154 et 202 p.
Parte secunda : Augustinus, p. 8-13.
Ces trois volumes, coordonns par Mario Naldini, constituent un rpertoire bibliographique de la littrature pistolaire grecque et latine. Le premier volume couvre la priode
des trois premiers sicles en langue grecque et en langue latine (cf. supra, Chronica ,
p. 309) ; le deuxime est consacr aux pistoliers latins des IVe et Ve sicles ; le troisime aux
pistoliers grecs de la mme priode. La rubrique concernant Augustin figure donc dans le
deuxime volume, pages 8 13, mais Augustin est, en ralit, beaucoup plus prsent, comme on
peut le constater d'aprs l'index des auteurs et des titres. En effet, un grand nombre de
rubriques d'auteurs renvoient la correspondance d'Augustin, soit parce que celui-ci a particip la rdaction titre collectif (cas des textes conciliaires), soit parce que l'auteur est un
correspondant d'Augustin. Citons, titre d'exemple, Jrme (p. 31), Pelage (p. 49-55), Aurelius
de Carthage (p. 74-76), et bien d'autres, en tout une quarantaine de rfrences augustiniennes,
qui rappellent qu'Augustin est prsent dans toutes les ngociations qui ont mobilis l'glise
au tournant des IVe et Ve sicles, et cela dans des limites qui excdent d'ailleurs celles de
l'Afrique. Notons, enfin, que ce rpertoire indique les ditions des diffrents corpus pistolaires, ainsi que les traductions en italien, en franais, en anglais, en allemand et en espagnol.
Il se veut donc plus un instrument de travail commode qu'une recension exhaustive. Il peut
aider, par exemple, retrouver, rapidement, les diffrentes ditions pour un mme correspondant
dont les lettres figurent l'tat dispers dans plusieurs corpus pistolaires. En revanche, on
peut regretter qu'il ne donne aucune indication sur la littrature critique, alors que certains
articles sont devenus indispensables l'tablissement du texte ou l'analyse de telle ou telle lettre.
I.B.
326
64. WEBBER T., WATSON A. G., The Libraries of the Augustinian Canons, Coll. "Corpus of
British Medieval Library Catalogues", 6, Londres, The British Library/The British Academy,
1998, XXVII, 572 p.
Ce volume rassemble 41 inventaires ou listes de livres, depuis 1186 et le milieu du
XVIe sicle, ayant appartenu des chanoines de Saint-Augustin.
Titre relev dans la Revue Mabillon, 71, n.s. 10, p. 347.
MANUSCRITS
65. DOLBEAU Franois, Dcouvertes rcentes d'uvres latines inconnues (fin llle-dbut
VIIIe s.) Sacris erudiri, 38, 1998-1999, p. 101-142.
66. DOLBEAU Franois, Un second manuscrit complet du Sermo contra Pelagium d'Augustin (S. 348A augment) Revue des tudes Augustiniennes, 45, 1999, p. 353-361.
67. DROBNER Hubertus R., Augustine von Hippo : Sermones ad populum. berlieferung
und Bestand, Bibliographie-Indices, Supplements to Vigiliae Christianae, 49, Leiden-BostonKln, Brill, 2000, XX- 226 p.
Dans l'uvre d'Augustin, l'tude des Sermons au peuple offre des difficults spciales : ampleur du corpus, dcouvertes successives de recensions meilleures, diversit des appellations,
problmes de datation et d'authenticit, caractre tronqu ou remani de nombreux textes en
raison des modes de transmission, etc. Depuis 1976, les lecteurs modernes disposaient d'un
beau livre de P.-P. Verbraken, tudes critiques sur les sermons authentiques de saint Augustin,
livre en partie mis jour, en 1991, par une contribution du mme auteur aux Mlanges Sanders.
Pour faciliter l'approche des Sermons au peuple en intgrant les trouvailles postrieures
1991, H. R. Drobner propose ici un nouvel instrument de travail, d'un type un peu diffrent.
Comme Verbraken, l'auteur dresse un bilan exact de tous les sermons authentiques et de leurs
diverses appellations (bilan arrt en 1997) ; contrairement son prdcesseur, il exclut les
questions de datation et de transmission, mais il procure en plus une indexation thmatique
des sermons et une copieuse bibliographie, rpartie en deux sries numriques : Quellen ,
de 1 259 ; Literatur , de 1 695. Trois index (par numros de sermons, par thmes
abords dans la littrature secondaire, par noms d'auteurs) permettent de retrouver
rapidement les informations souhaites. Le livre d'H. R. Drobner sert, d'autre part, de
prolgomnes une traduction allemande des Sermons au peuple, o seront abordes les
questions, laisses ici de ct, de date et de transmission : le premier fascicule de cette
traduction commente (S. 1-5), avec texte latin en regard, est galement sorti en 2000.
Depuis un semestre, la bibliographie d'H. R. Drobner - de consultation plus facile que le
Corpus Augustinianum Gissense - est exploite par moi avec profit. Elle fait gagner un temps
considrable, rendra service aux dbutants comme aux spcialistes et mrite d'tre traite en
usuel par les bibliothcaires. Toutefois, comme on verra ensuite, elle n'est pas sans quelques
imperfections, auxquelles il sera ais de remdier l'occasion d'un second tirage.
La premire partie, intitule berlieferung und Bestand der Sermones ad populum ,
est rpartie en trois chapitres : Die berlieferung seit 1683 , p. 3-22 ; Der aktuelle Bestand (1997) , p. 23-40 ; Themenindex , p. 41-51. Les deux premiers chapitres pouvaient
s'appuyer sur les tentatives analogues de P.-P. Verbraken (op. cit.), d'H. J. Frede (Kirchenschriftsteller. Verzeichnis und Sigei, Freiburg4 1995, p. 221-257 et 1049) ou de . . Chelius
327
{Augustinus-Lexikon, 2, Basel 1996, p. XVI-XXIV, XXVIII-XXIX) ; les rfrences, vrifies

avec soin, y sont clairement prsentes. Le troisime chapitre est original : partir de versets
bibliques, de noms de personnes, d'occasions liturgiques, de thmes particuliers (mariage,
aumne, crainte de Dieu, etc.), il oriente aussitt l'utilisateur vers les sermons concerns.
Voici, dans l'ordre du volume, les remarques suscites par la lecture de cette premire
partie. - P. 11, il est dommage d'avoir exclu des relevs les S. Morin 8 et 9, dont l' inauthenticit n'a jamais t prouve stricto sensu ; il aurait fallu au moins en signaler l'existence
entre crochets droits (comme cela est fait ensuite pour les sermons des Mauristes qui sont
tenus de nos jours pour pseudpigraphes). - Le fragment Morin 18 peut tre lu l'intrieur
d'un contexte plus large dans RAug 41 (1995) 27. - P. 12 n. 23, ajouter J. BIGNAMI ODIER,
L. BROU, A. VERNET, Bibliographie sommaire des travaux du Pre Andr Wilmart O.S.B.,
Roma 1953 (Sussidi eruditi, 5). - P. 13, Wilmart 12 est reproduit en PLS 2, 834-839. - Le
texte de Wilmart 14 est incomplet dans les deux ditions cites ; il faut imprativement le
consulter dans RBn 42 (1930) 138-139. Wilmart, en effet, croyait inauthentiques les six premires lignes du texte, sous prtexte que cet exorde se lisait aussi dans la collection des praefationes du Pseudo-Fulgence (d. R. GRGOIRE, Homliaires liturgiques mdivaux, Spoleto
1980, p. 108-110) ; son avis a t cout, et c'est un texte amput de six lignes qu'ont reproduit Morin et PLS 2, 739. Or C. Lambot a montr depuis qu'une autre de ces praefationes
concidait avec la proraison authentique du S. 20 d'Augustin. La collection du PseudoFulgence drive donc de textes plus anciens (Augustin, mais aussi Rufin, Pierre Chrysologue,
etc.), de sorte que l'argument invoqu par Wilmart contre l'authenticit est sans valeur. Aprs
vrification dtaille, je trouve peu lgant l' exorde de Wilmart 14 pour une vigile pascale,
mais sans rien de choquant ni de plaqu :
Video equidem, dilectissimi fratres, alacritatem animi uestri et impigrum Studium
luminosumque feruorem. Sed, ne hac uestra agiltate piger ipse repperiar, non uidear
superfluus, quod excito uigilantes et exortor accensos. Etsi enim tantum agonem in
uobis inuenit sermo ut plus uos non possit accendere quam estis accensi, tarnen
uobiscum potest et ipse fernere.
Les mots feruorem et fernere, qui y sont mis en valeur, sont repris dans le corps du sermon ;
alacritas est un terme typique de captano beneuolentiae, par lequel dbute aussi le Sermo ad
Caesariensis ecclesiae plebem (CPL 339) ; superfluus, qui appartient la topique d'humilit,
est employ au commencement du premier des Tractatus in Iohannem, etc. Durant cette
crmonie de vigile, l'orateur a d tre frapp par une certaine effervescence de l'assemble
(et un clairage plus somptueux que d'habitude ?). Son entre en matire (peut-tre endommage par les copistes) est allusive et embrouille, mais pas plus que celle d'autres sermons
(352, 360C, etc.). Certes, l'adresse fratres dilectissimi est suspecte, mais il s'agit d'une formule triviale qui pourrait tre une addition de stnographe ou de scribe. Il convient donc,
mon avis, de conserver Wilmart 14 son intgrit et de rintroduire cet exorde dans le corpus
des uvres et le Thesaurus des formes d'Augustin. En tout cas, une fois carte l'unique
objection de Wilmart, le poids de la dmonstration incombe aux partisans de l' inauthenticit
et d'une interpolation de cet exorde.
P. 14 (et 37), Lambot 14 ... = 334 Schlu ; justification omise qu'il faut chercher
dans le livre cit p. 60 n 36 (Vingt-six sermons, p. 222-224). - P. 20 (et 29), l'quivalence
Dolbeau 29 = 150A est injustifie ; ce sermon, qui traite de la providence, n'est pas un commentaire de Romains 2, 3-6 (ce qui entranerait son classement devant le S. 151). Comme
Augustin semble l'avoir rvis et cit en Epist. 231 en tant que De prouidentia, j'ai expressment demand qu'on lui conserve cette appellation, sans l'insrer dans la trame de l'dition
Mauriste (imitant en cela les Mauristes eux-mmes, qui ont laiss sous leur nom augustinien
les sermons De fide rerum quae non uidentur, De patientia et De continentia, cits dans la
mme lettre). - P. 21, 104 app ein unechter Zusatz ... 194 add ein unechter Zusatz . Ces
328
mentions, reprises telles quelles aux p. 27 et 30, restent nigmatiques, si l'on ne se reporte pas
FREDE, op. cit., p. 231. - Parmi les sermons inauthentiques, ajouter aussi les numros 97A,
qui s'est rvl tre un centn (cf. FREDE, op. cit., p. 226), et 360, qui doit tre restitu
Maximin de Siniti (voir l'art, cit p. 60 n 32 et 103 n 131 ; H. J. FREDE, R. GRYSON,
Kirchenschriftsteller. Verzeichnis und Sigei. Aktualisierungsheft 1999, Freiburg 1999, p. 48 et
98). - P. 23, le renvoi l'dition du S. 5 figure, par erreur, en face de S. 4A. - P. 31, 198augm
n'est pas ranger sous l'entre Circoncision du Seigneur . - Ajouter entre crochets droits
208 add ein unechter Zusatz = PL 47, 1176-1177 . - P. 34, le S. 262 pour l'Ascension est
plus long d'une vingtaine de lignes dans l'homliaire de Fleury (Orlans, BM, 154, VIIIe s. ;
cf. GRGOIRE, op. cit., p. 275 ; PL 38, 1209 n. 2) ; les Mauristes ont rejet en note ce passage,
parce qu'il tait proche d'un dveloppement analogue du S. 265 ; il n'est pas sr qu'ils aient
eu raison. Les deux textes sont parallles, mais pas plus que ce qu'on peut observer en
d'autres cas. Augustin devait prcher tous les ans pour l'Ascension et pouvait relire les pices
archives dans sa bibliothque. Sous rserve de vrification, je serais donc enclin admettre
l'authenticit de la recension de Fleury, qui, en tout tat de cause, devrait tre voque.
- Pour la finale originelle du S. 266, voir FREDE, op. cit., p. 237. - P. 35, faute d'une dition
critique du S. 272, on aurait pu renvoyer aux deux recensions cites intgralement par
Fulgence de Ruspe (CCSL 91, 379-380) et Hric d'Auxerre (Spicilegium Friburgense 11,
133-134). - Ajouter 275 add , dbut d'authenticit douteuse publi dans l'art, cit p. 103
n 134 ( Seminator uerborum ..., p. 110 n. 60). - Ajouter 276 add , dbut d'authenticit
douteuse imprim plusieurs reprises, notamment dans Vingt-six sermons, p. 523 n. 171. 283augm : les ditions cites sont incompltes ; pour la fin, renvoyer Dolbeau (Quellen
Nr. 36) 625 . - P. 36, les S. 301 et 303 ont, au minimum, leur finale inauthentique ( Seminator uerborum ..., p. 102 et 108). - P. 38, substituer 348Aaugm 348A. - P. 39, le n 360
est mettre entre crochets ; il est dit de manire critique en Rbn 105 (1995) 295-296.
- P. 49, Fausti Bekehrung 279 n'est pas classer sous Heilige, Heiligenfeste ; sous
cette mme entre, ajouter 335E derrire Mrtyrer von Massa Candida et supprimer
Maximianus 360 , car ce dernier nom renvoie non un saint, mais, de faon dforme,
l'auteur du texte. - Pour terminer, une remarque d'ordre gnral. Le systme adopt par
Verbraken pour l'insertion des nouveaux sermons dans la trame de l'dition Mauriste est
devenu source de confusion. Le concept de sermon augment , retenu ici pour les seuls
textes complts depuis 1991, devrait tre tendu toutes les pices dj connues des
Mauristes, dont fut ensuite trouve une recension meilleure, c'est--dire - presque toujours plus dveloppe. L'adjectif augment devrait ainsi tre appliqu aux S. 8, 60, 64, 68, 101,
104, 110, 111, 189, 213, 217, 221, 229, 254, 256, 263, 279, 296, 302, 317, 328, 334, 339,
345, 379. Pour m'exprimer en d'autres termes, le S. 8 des Mauristes n'est pas gal Frangipane 1, comme on le rpte, de rpertoire en rpertoire, la suite de Verbraken ; la vritable
quivalence est Frangipane 1 = S. 8 augment. Cette prcision n'est pas un raffinement
superflu, car les recensions brves et longues sont, les unes comme les autres, attestes dans
les manuscrits. Comment cataloguer avec prcision un sermonnaire augustinien, si, par
exemple, le mme numro 64 renvoie tantt une forme brve (celle des Mauristes), tantt
une forme longue dcouverte ensuite (Lambot 12) ? La solution est de rserver le n 64 aux
tmoins du texte court, d'attribuer le nom de Lambot 12, non aux paragraphes additionnels,
mais la totalit du texte long, et de remplacer l'quivalence 64 = Lambot 12 par
64augm = Lambot 12 . Un cas difficile, que j'ai contribu compliquer, est celui du S. 142
des Mauristes, augment une premire fois sous la forme de Wilmart 11 et une seconde en
tant que Dolbeau 7 ; je proposerais d'vacuer toute ambigut en adoptant les quivalences
suivantes : 142augm = Wilmart 11 142augm (post sermonem) = Dolbeau 7 (indpendant de Wilmart 11 dans l'unique manuscrit connu). Au sujet des 25 sermons numrs
plus haut, les notices de catalogues modernes prsentent dj une situation de confusion
inextricable, qu'on ne peut dbrouiller qu'en crivant directement aux bibliothcaires (voir le
329
cas voqu en RAug 44 [1998] 194 n. 67). Si l'on n'y prend garde, cette confusion risque de
s'tendre aux bibliographies : ainsi J.-P. Bonnes, en 1949 (cf. p. 77 n 174), n'a traduit en
franais que le S. 334 des Mauristes, non 334 (Lambot 14), comme il est indiqu ici, vu que le
rapprochement entre ces deux textes remonte seulement 1992.
La seconde partie, intitule Bibliographie , est rpartie en deux sries numriques :
Quellen , Literatur , ce qui se rvle peu pratique aussi bien pour l'utilisateur que pour
la confection des index. La premire srie comporte deux sections : Editionen et bersetzungen ; la seconde, quatre : Sermones authentici , Sermones pseudo-augustiniani ,
Textberlieferung , Nachleben . Le travail est, dans l'ensemble soign, et les doublets
rares. La lecture des deux sries est fort instructive, mme pour des spcialistes. Une telle
bibliographie devrait, l'avenir, beaucoup aider les chercheurs et amliorer la qualit de leurs
travaux. Mais face une telle masse documentaire, quelques omissions ou erreurs taient
invitables. Voici les retouches les plus notables, qui sont venues, au fil des mois, enrichir ma
copie. Je m'abstiens de mentionner des travaux postrieurs 1997.
P. 64 n 74 : cet article concerne non le S. 193, mais un sermon tardif et inauthentique :
Mai 193. - P. 68 n 114 : par erreur, le nom de Morin remplace cinq fois celui de Wilmart.
- P. 76, ajouter SHEWRING, W. H. : The Passion of. SS. Perpetua and Felicity MM., a new
edition and translation of the latin text, together with the Sermons of S. Augustine upon these
saints now first translated into English, London 1931 [s. 280-282]. - P. 83, ajouter SCHRAMA,
Martijn : Augustinus preekt in Carthago op het feest van 's Heren geboorte: de authenticiteit
van sermo 369 : Jaarboek voor liturgie-onderzoek 13 (1997) 219-245. - (n 219) l'quivalence 204 = taix 4 est fautive ; taix 4 (204A), publi en 1988, n'a pu tre traduit en
nerlandais en 1985. - P. 88 n 253 : la traduction de Wilmart 11 ne figure pas dans cet
article. - P. 94 n 39, substituer 298 297 (erreur due non H. R. Drobner, mais l'auteur de
l'tude). - P. 103, ajouter DOLBEAU, Franois : Une citation non reconnue de Job 31, 11
(LXX), dans un sermon d'Augustin : RAug 43 (1997) 309-311 [zu s. 8]. - P. 107, ajouter
GABILLON, Aim : Pour une datation de la lettre 243 d'Augustin Laetus : RAug 40 (1994)
127-142 [zu s. 159A]. - P. 113 n 232, l'article cit de R. KLEIN est le premier d'une srie
continue en Gym. 102 (1995) 242-262, 103 (1996) 25-31. - P. 117 n 276, substituer le nom
LA BONNARDIRE, Anne-Marie LAMIRANDE, milien. - P. 118 n 284, ce rapport de Cl. LEPELLEY est le premier d'une srie poursuivie en AEPHE. R 102 (1993-1994) 249-253, 103
(1994-1995) 279-283, 105 (1996-1997) 317-321. - P. 135, ajouter SHAW, . D., The Passion
of Perpetua : Past and Present 139 (1993) 3-45 [zu s. 280-282].
P. 142-145, la section des Sermones pseudo-augustiniani a t traite de faon rapide.
Cette bibliographie tant lie une traduction des seuls sermons authentiques, cela tait sans
doute invitable, mais pourrait garer des lecteurs trop confiants. Il aurait fallu au moins citer
les deux rfrences fondamentales en ce domaine : MACHIELSEN, J. : Clavis Patristica pseudepigraphorum Medii Aevi, I. Opera Homiletica, 2 vol., Turnhout 1990 (= CPPM) ; MORIN,
Germain : Sancti Caesarii Arelatensis sermones, 2 vol., Turnhout 1953 (CCSL 103-104). la
dcharge de l'auteur, beaucoup de contributions restent difficiles reprer, car leur titre ne
mentionne pas le caractre pseudo-augustinien des pices tudies ; c'est le cas par exemple
de : DOLBEAU, Franois : Un sermon indit d'origine africaine pour la fte des saintes
Perptue et Flicit : AnBoll 113 (1995) 89-106 [s. 394A] ; VERBRAKEN, Pierre-Patrick : Les
pices indites du manuscrit latin 1771 de la Bibliothque Nationale de Paris : RBn 80
(1970) 51-63, etc.
P. 145-152, la section Textberlieferung est, elle aussi, lacunaire. Des tudes majeures
sur les collections de sermons d'Augustin ont t par erreur classes ailleurs (cf. p. 64, n 75 ;
103, n 133 ; 105, n 151) ou font totalement dfaut. Un renvoi VERBRAKEN : tudes
critiques, 197-234 (dcrit p. 17 et p. 139 n 510) aurait t utile. - P. 149 n 626 : les
prediche di autore agostiniano , cites dans le titre, sont des sermons du XVe sicle,
330
attribuables Andrea Biglia, OES A. - Voici les omissions qui m'ont paru les plus
dommageables : BARR, Henri : Un homliaire bnventain du XIe sicle (Vatican lat. 4222) :
Mlanges Eugne Tisserant 6, Citt del Vaticano 1964, 89-119 (Studi e Testi 236) : BOUHOT,
Jean-Paul : L'homliaire de Saint-Pierre du Vatican au milieu du VIIe sicle et sa postrit :
RechAug 20 (1985) 87-115 ; BURKITT, F. C. : Augustine-Fragments from the Cairo Genizah :
JThS 17 (1916) 137-138 [s. 118] (en partie repris dans l'ouvrage cit p. 147 n 593) ; TAIX,
Raymond : La Collectio Clichtovea des sermons de saint Csaire d'Arles : BLE 78 (1977)
139-146 : L'ancienne collection de sermons attribus saint Augustin 'De quattuor virtutibus
caritatis' : RBn 95 (1985) 44-59 (d'autres articles du mme auteur ne sont pas mentionns,
mais restent accessibles parce qu'ils sont rimprims dans le livre cit p. 105, n 151) ; WiLMART, Andr : Remarques sur plusieurs collections des sermons de S. Augustin : Casinensia 1, Monte Cassino 1929, 217-241 ; La collection tripartite des sermons de saint Augustin : Miscellanea Augustiniana CDXXX-MCMXXX, Nijmegen 1930,418-449.
En dpit des lacunes releves ici, il serait injuste de ne pas redire en conclusion combien
ce nouvel instrument de travail facilitera le travail scientifique sur l'ensemble des Sermons au
peuple.
F. D.
68. FOLLIET Georges, La tradition indirecte du De correptione et gratia de saint Augustin
(6e-l3e) Sacris erudiri, 38, 1998-1999, p. 245-280.
69. FOLLIET Georges, Corrections apportes aux textes scripturaires du De Correptione et
Gratia Augustinianum, 39, 1999, p. 381-405.
70. IsiBATE LOZARES Angel, La biblioteca del Seminario Diocesano de Vitoria : un
ejemplar de la edicin perditda de 1598 de las Confesiones de San Agustn, traducidas por el
P. Ribadeneyra ? Scriptorium Victoriense, 45, fase. 3/4, 1998, p. 505-516.
71. LFSTEDT Bengt, Textkritisches und Sprachliches zu den neugefundenen Augustinpredigten Sacris erudiri, 38, 1998-1999, p. 281-287.
72. MATHISEN Ralph W., A new fragment of Augustine's De nuptiis et concupiscentia
from the codex Sangallensis 190 Zeitschrift fr Antikes und Christentum, 3, fase. 2, 1999,
p. 165-183.
73. PRNBACHER Mechthild, Augustinus-Fragmente mit Glossen des Heiric von Auxerre
Fragmenta Darmstadiensia. Heidelberger Handschriften-Studien des Seminars fr Lateinische Philologie des Mittelalters, III, hrsg. Walter BERSCHIN - Kurt Hans STAUB, Darmstadt,
Verlag der Technischen Hochschule, Darmstadt, 1997, p. 31-41.
Titre relev dans Mittellateinisches Jahrbuch, 35/1, 2000, p. 115.
331
DITIONS - TRADUCTIONS
74. AUGUSTIN, La vie heureuse, Paris, Rivages poche, Petite bibliothque, 2000, 103 p.
L'ouvrage comprend une prface de Franois Dupuigrenet-Desroussilles, p. 7-15, une
chronologie de la vie d'Augustin, p. 17-23, et un texte bilingue latin-franais traduit par
Dominique Fraut, p. 28-105.
75. AUGUSTINUS, ber den Lehrer (De magistro), bersetzt und herausgegeben von
Burkhard MOJSISCH, Stuttgart, Philipp Reclam jun., 1998, 155 p.
Augustins De magistro ist sein letzter Dialog, er hat ihn um 389 verfat; der Text zhlt
zu seinen sprachphilosophischen Schriften und steht zwischen De dialctica und De diversis
quaestionibus LKXXIIL Als Teilnehmer lt Augustin sich selbst und seinen Sohn Adeodat
auftreten. ber die Frage, was denn eigentlich der Zweck der Sprache sei, gelangen sie zur
Problematik des Erkenntniswertes von Wrtern, wobei schnell klar wird, da Augustin die
Mglichkeit eines Erkenntnisvollzuges allein durch Wrter ablehnt: Nicht durch die Wrter,
sondern nur durch die Wahrheit - also durch Christus - erkennt der Intellekt. Diese Wahrheit
konzipiert er jedoch ausschlielich sprachfrei, die Wrter haben keinen eigenen Erkenntniswert. Sehr wichtig ist dabei seine Diskussion des Zeichencharakters der Wrter; Augustin
entfaltet eine Hierarchie der Reflexivitt der Zeichen, deren systematische Bedeutung B. M.
besonders hervorhebt. Augustin lehnt eine eigene Bedeutung der Zeichen ab: Sie leitet sich
allein aus menschlichen Konventionen ab und ist damit immer defizient, die Wrter in ihrer
Bezeichnungsfunktion knnen das unvernderliche Wesen nicht adquat wiedergeben.
B. M. hat den Text neu bersetzt und zweisprachig herausgegeben, ein Umstand, der gerade bei sprachphilosophischen Texten sehr wichtig und hilfreich ist. Der lateinische Text
wurde aus der von K. D. DAUR besorgten Ausgabe des Corpus Christianorum, Series Latina
(XXIX/II, 2) bernommen, die Eingriffe in den Text, die B. M. vorgenommen hat, sind im
einzelnen aufgelistet (p. 123).
Die bersetzung ist elegant und klar, wobei B. M. keinesfalls die philologisch exakte
bertragung zugunsten einer flssigen Lesbarkeit aufgibt; ebensowenig bernimmt er zu eng
lateinische Konstruktionen, so da sein Deutsch nicht knstlich oder schwerfllig wirkt. Er
vereinfacht die Lektre zudem, indem er die Augustinischen Beispielstze im deutschen Text
lateinisch zitiert und dann bersetzt, so da den Leseflu strendes Suchen im lateinischen
Text erspart bleibt (z. B. p. 13 und 83). Seine bersetzung der philosophisch bedeutsamen
Termini ist einheitlich und bietet keinen Anla zur Kritik.
An den Text schliet sich ein nicht zu umfangreicher Anmerkungsteil an (p. 125-142),
der Zitate nachweist, Parallelstellen im Corpus Augustinianum angibt und einzelne Schwierigkeiten des Textes erlutert. Damit ist ein erster Zugang zur Augustinischen Sprachphilosophie erffnet, der durch ein ausfhrliches Literaturverzeichnis ergnzt wird (p. 137-142):
B.M. hat nicht nur die Literatur zu De magistro wohl vollstndig aufgefhrt, er gibt auch
Hinweise zur antiken Sprachphilosophie allgemein. Fr eine weitergehende Beschftigung
mit dem Text ist somit eine gute Hilfestellung gegeben.
Sein Nachwort (p. 143-154) ordnet De magistro in den Kontext der Sprachphilosophie
vor Augustin ein, wobei er ein besonderes Gewicht auf Piaton legt; B. M. zeigt die Parallelen
beider Denker, da etwa beide den Wert der Wrter nur gering schtzen, aber auch ihre Differenzen auf. Die Zusammenfassung und die Darstellung der argumentativen Struktur von De
magistro sind verstndlich und gut nachvollziehbar.
B. M. fat den Text noch einmal in seinen Aussagespitzen zusammen und beurteilt ihn in
seinem philosophischen Gehalt - ein Urteil, das die wenigsten bersetzer abgeben, da sie von
332
der Wichtigkeit des von ihnen bersetzten Textes meist per se berzeugt sind. B. M. zeigt,
da Augustin vor allem von der neuplatonischen Philosophie ausgeht, und da Piaton und
Aristoteles fr seine berlegungen keine Relevanz haben. Er macht zudem deutlich, da er
selbst - trotz aller Sympathien fr den Augustinischen Ansatz - eher Piaton zustimmt, eben
weil dieser auch sprachphilosophisch ber das Wesen und die Funktion des Dialogs reflektiert hat. Augustin lt dagegen die sprachphilosophische Bedeutung von Stzen bewut
auer Acht und beschrnkt sich allein auf eine Theorie der Wrter; so mssen ihm wesentliche Einsichten in den dialogischen Charakter der Sprache verschlossen bleiben.
Insgesamt liegt somit ein gelungenes, informatives und zur Weiterarbeit anregendes
Reclam-Bndchen vor, das, auch weil die lteren bersetzungen schon lange vergriffen sind,
die frhe Sprachphilosophie des einstigen Rhetoriklehrers, deren Wirkung noch in De trinitate deutlich greifbar ist, wieder fr einen greren Leserkreis zugnglich macht.
F.-B. St.
76. SANT'AGOSTINO, Polemica con i Donatisti. Testo latino dell'edizione Maurina confrontato con il Corpus Ecclesiasticorum Latinorum, introd. generale di Robert A. MARKUS,
introd. particolari, trad, e note di Antonio LOMBARDI, Coli. "Opere di Sant'Agostino", XV/1,
Roma, Citt Nuova editrice, 1998, XXXVlll-607 p.
77. SANT'AGOSTINO, Opere antiariane 2, Un discorso di parte ariana, Contro un discorso
di parte ariana, Conferenza con Massimino, Polemica con Massimino, Testo latino
dell'edizione Maurina, Introduzione, traduzione e note Enrico PEROLI, Coli. "Opere di Sant'Agostino", XII/2, Roma, Citt Nuova editrice, 2000, LXI-406 p.
78. SANT'AGOSTINO, Polemica con i manichei, Contro Adimento, Contro la lettera del fondamento di Mani, Disputa con Felice, Contro Secondino, Testo latino dell'edizione Maurina
confrontato con il Corpus Ecclesiasticorum Latinorum, introd. generale, introduzioni particolari note illustrative di Giulia SFAMENI GASPARRO, traduzioni di Cesare MAGAZZU, Augusto
COSENTINO, Indici di Franco MONTEVERDE, Coli. "Opere di Sant'Agostino", /2, Roma, Citt
Nuova editrice, 2000, LXX-723 p.
79. AURELIUS AUGUSTINUS, Het huis op de rots, Verhandeling over in begrede, Verstaald,
ingleid en van aantekeningen voorzien door Leo WENNEKER en Hans VAN REISEN, Coll.
"Ambo-Klassiek", Amsterdam, Ambo, 2000, 232 p.
Sous le titre de Het huis op de rots - le seul prsent sur la couverture - se cache en fait la
premire traduction complte en nerlandais, introduite et annote, du Sermone Domini in
monte d'Augustin. L'introduction qui se veut une approche gnrale du texte, traite, dans un
premier temps, du sermon sur la montagne lui-mme, en abordant son importance dans
l'histoire, la socit et la littrature, en particulier exgtique ainsi que sa structure et sa place
dans l'vangile de Matthieu et dans l'ensemble du Nouveau Testament. Dans un second
temps, l'introduction se centre sur le commentaire d'Augustin : ses sources, sa structure (un
plan schmatique est propos aux p. 42-47), son contenu, son style, ses intentions et contextes
de rdaction - une page (p. 28) est notamment consacre aux Manichens - et la survie du
texte. Le lecteur trouvera galement une bibliographie slective aux p. 36-37. Pour faciliter la
lecture, voici les principes d'organisation matrielle suivis par les deux auteurs (qu'on trouvera partiellement aux p. 29-30 et 38-41) : la traduction se base sur l'dition critique de
A. Mutzenbecher (CCSL 35), l'exclusion de quelques variantes signales dans les notes 76,
116, 196 et 442 de la traduction du livre I et dans les notes 132 et 376 de celle du livre II ; elle
suit la division en paragraphes tablie par les Mauristes, par contre les titres sont ceux des
333
deux auteurs. Cette traduction est prcde aux p. 49-54 de celle de la pricope scripturaire,
reconstruite d'aprs le texte latin d'Augustin. Quant aux propres commentaires d'Augustin
tirs des Rvisions, ils sont insrs en note aux passages concerns. En ce qui concerne le
traitement des citations, deux procds sont utiliss : la rfrence du texte biblique comment
par Augustin est insre dans la traduction entre parenthses et en italique ; les autres rfrences - vritables citations, simples allusions, renvois textuels... - sont relgues dans les
notes. noter que celles-ci sont constitues essentiellement par ces rfrences, selon l'aveu
des auteurs eux-mmes. C'est pourquoi les notes de commentaire relatives au texte sont signales par la mise en italique des appels de note. Enfin, un index des textes bibliques clt cet
ouvrage qui constitue une bonne introduction gnrale pour qui dsire aborder cette uvre
d'Augustin, le premier commentaire systmatique en latin du sermon sur la montagne. S. M.
80. AUGUSTINUS, Contra sermonem Arrianorum praecedit Sermo Arrianorum, edidit Max
Josef SUDA. De correptione et gratia, edidit Georges FOLLIET, Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, vol. 92, Wien, Verlag der sterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000, 284 p.
Augustin greift in seiner um 418 verfaten kleinen Schrift Contra sermonem Arrianorum
liber unus die Predigt eines gemigten Arianers an; dieser sieht zwar Jesus nicht mehr als
vom Vater geschaffenes Wesen: Ergo filius a ptre est genitus" (p. 37, n. 10), betont jedoch
die Superioritt des Vaters: Pater maior est filio suo" (p. 39, . 24). Den Geist wertet der
anonyme Prediger noch mehr ab, weil er vom Sohn geschaffen ist: Spiritus sanctus per filium est factum" (p. 37, n. 10), und deshalb dessen Gre nicht erreicht: Filius incomparabiliter maior et melior est spiritu" (p. 39, n. 24). Die Predigt blieb erhalten, weil Augustin
ausdrcklich wnscht, da seine Widerlegung nur gemeinsam mit dem hertischen Text
weitergegeben werden soll (p. 113, n. XXXIX).
Augustin widerlegt seinen Gegner, indem er den Arianersermo entlanggeht und dessen
Irrtmer sukzessive aufzeigt. Dabei leiten ihn zwei Hauptargumente: Die Hretiker verfehlen
sowohl systematisch als auch exegetisch die Wahrheit: Sie predigen einen unzulssigen
Bitheismus: Duos nobis inducunt deos ..." (p. 48, n. I), und in der Schrift werden ihre
Positionen nirgends vertreten: Quod in scripturis Sanctis nusquam legunt..." (p. 86, n. XXI).
Fr M. J. S. betont Augustin somit seine Argumente, die er auch in anderen antiarianischen
Schriften vortrgt, und fhrt zudem Einsichten an, die er in De trinitate erarbeitet; seine
Theologie der Trinitt hatte vor allem auf das Konzil von Chalkedon groen Einflu (p. 11-12).
Fr seine Edition whlt M. J. S. aus den 63 ihm bekannten Handschriften 24 aus, wobei
er unter diesen einige als Familien zusammenstellt; insgesamt eruiert er so 11 Textgestalten
(p. 12-17); von den bisherigen Editionen bercksichtigt er die Ausgaben von Amerbach, den
Maurinern und von Migne (p. 17-18). Seine Texteingriffe gegenber den Maurinern und
Migne werden von ihm im einzelnen erlutert, sie sind alle nachvollziehbar (p. 18-24).
Der Band enthlt somit eine gute und einprgsame Einfhrung in den Text und seinen
Widerpart; auch die Edition bietet keinen Anla zur Kritik. Allein das Literaturverzeichnis ist
lediglich als 1. Anmerkung der Einleitung aufgefhrt; es ist daher etwas unbersichtlich und
htte ausfhrlicher ausfallen knnen.
F.-B. St.
Le De correptione et gratia d'Augustin constitue la seconde moiti (p. 127-284) de ce
volume XCII, qui prend place dans la collection du Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum
Latinorum de l'Acadmie de Vienne. Le texte (p. 217-280) en a t tabli par Georges Folliet,
qui est galement l'auteur de l'introduction (p. 129 215). Le De corrept. se prsente sous la
forme d'objections et de rponses, travers lesquelles Augustin rappelle que, mme si la
persvrance dans le bien est un don de Dieu, la correction exerce l'gard de ceux qui
334
refusent de persvrer dans le bien reste un devoir, que celle-ci serve de remde salutaire ou
de chtiment mrit : en effet, comme nous ignorons quels sont ceux qui seront sauvs, Dieu
nous ordonne de vouloir le salut de tous, car Dieu veut que tous les hommes soient sauvs
(I Tim. 2, 4). Le De correct, est donc un texte essentiel, mais un texte trs polmique galement, comme le prouvent les conditions de rdaction : la contestation des thses d'Augustin
sur la grce par certains moines d'Hadrumte en Byzacne, vers 426-427, la lecture de son
Epistula ad Sixtum (epist. 194) (p. 129). Dans le contexte de l'hrsie plagienne, Augustin
rdige donc le De gratia et libero arbitrio, ainsi que les lettres 214 et 215, puis le De corrept.,
accompagn de la lettre 215A - l'identit des destinataires expliquant qu'on trouve souvent
les deux livres associs dans la tradition manuscrite. Le conspectus codicum (p. 131-143)
comprend 164 manuscrits, signals suivant l'ordre onomastique des lieux de leur conservation actuelle - deux mss seulement antrieurs au IXe sicle, la plupart tant compris entre
les XIIe et XVe sicles. Aprs avoir collationn plus de la moiti des mss (dont la totalit des
mss antrieurs au XIIIe sicle), l'A. conclut une tradition du texte qui est triple (p. 141), qu'il
examine ensuite en dtails, avec une analyse particulire pour les mss des anciens diteurs
(p. 143 145), analyse qui prolonge une tude prcdente, Les mthodes d'dition aux XVIe
et XVIIe sicles partir des ditions successives du De correptione et gratia , dans le Troisime centenaire de l'dition mauriste de saint Augustin, Paris, 1990, p. 71-102. Sont enumeres ensuite les diffrentes ditions du De corrept., d'une part, les ditions classes dans
les Opera omnia (p. 146-150), d'autre part, les ditions particulires (p. 150-157), enfin
les Testimonia , c'est--dire les citations du De corrept. par les auteurs mdivaux, une
vingtaine en tout (p. 158-170). Soulignons galement l'intrt des Notes l'dition critique (p. 170-215), qui recensent, dans leur ordre d'apparition dans le texte, toutes les difficults rencontres lors de l'tablissement du texte de l'dition critique et qui ne trouvaient pas
place dans l'apparat critique. Ces notices sont constitues pour l'essentiel de variantes scripturaires, d'une citation de Cyprien (De oratione dominica 11) et de passages controverss.
Mentionnons, par exemple, les notices suivantes : 9,25 ifilius est promissions, p. 175-176,
sur l'emploi que fait Augustin de cette expression ; 12,13 : perditionis massa, p. 183-184,
dont l' A. souligne qu'il n'a pas ici un sens pjoratif ( rapprocher de la notice sur 12,8 : consparsione, p. 183) ; 12, 15 : nisi qui hoc bonum habet, quisqus habet... que . rapproche de
10, 5-10, prfrant la leon bonum au lieu de donum, et la leon quisqus au lieu de quidquid
(p. 184-188) ; 30, 10-12 : Deus ergo naturam nostram, id est animam rationalem carnemque
hominis Christi suscepit, p. 194-195, sur l'expression homo Christus, qui a embarrass bien
des copistes et des diteurs. Outre l'apparat critique figurant en bas de page, on trouvera utile
Vindex locorum similium des pages 281 284, qui permet de visualiser partir de quels textes
scripturaires (en l'occurrence, l'ptre aux Romains est une source scripturaire omniprsente
dans ce trait), Augustin a travaill (cf. supra, p. 330, les notices 68 et 69).
I. B.
81. SAINT AUGUSTIN, La Cit de Dieu, uvres, II, dition publie sous la direction de
Lucien JERPHAGNON avec, pour ce volume, la collaboration de Sophie ASTIC, Jean-Yves
BORIAUD, Jean-Louis DUMAS, Catherine SALLES et Henri-Pierre TARDIF DE LAGNEAU, Coll.
Bibliothque de la Pliade , Paris, 2000, XXVIII-1308 p.

Voici le deuxime volume de la trilogie augustinienne de La Pliade ; le troisime
comportera la traduction du De Trinitate. Je remercie chaleureusement L. Jerphagnon de m'en
avoir offert un exemplaire. Mais je dois ajouter que je regrette fort que les ditions Gallimard
n'en aient pas fait le service de presse spontan l'Institut d'tudes Augustiniennes, alors
que la traduction a t faite sur le texte tabli, par Dombart et Kalb, tel qu'il figure dans la A,
vol. 33-37 (voir p. xxv).
Ne voulant pas me livrer au jeu de comparaison des traductions, je me trouve fort
dpourvu pour rendre compte (formule bizarre, quand on y pense) de cet ouvrage. J'y renonce
335
donc sans autre forme de procs. Je signale seulement qu' la fin de sa prface, L. J. promet
au lecteur, non seulement de l'instruction, mais aussi de l'amusement : Il trouvera plaisir et
profit s'abandonner au fil des pages l'imaginaire restitu de ces temps-l, figure d'un autre
rel avec ses vidences aujourd'hui mortes ... Il apprendra qu'une tranche de paon, cet oiseau
trop beau, ne saurait se gter, mme par forte chaleur, et que rien ne vient bout du diamant
si ce n'est le sang d'un bouc (p. xxi). L. J. ne donne pas la rfrence. Quitte gcher le
plaisir du lecteur patient, je signale que ces deux observations se trouvent au livre XXI,
chapitre, 4, p. 968 et 970.
G. M.
82. CUTINO Michele, LICENTII, Carmen ad Augustinum, Introduzione, testo, traduzione e
commento, Coll. "Saggi e Testi", 13, Centro si Studi sull'antico cristianesimo, Napoli, Universit di Catania, 2000, 227 p.
Le pome que Licentius adresse Augustin fait partie du corpus pistolaire augustinien,
qui comprend, outre les lettres composes par Augustin, celles que ses correspondants lui ont
adresses ; le pome est ici tudi pour lui-mme et fait l'objet d'une publication spare. Il
comprend 154 vers (p. 97-102) ; pour la traduction italienne qui l'accompagne, l'A. a choisi
d'adopter une prose potique, qui ne suit pas la disposition typographique du Carmen latin,
mais en respecte les articulations syntaxiques (p. 103-106). Le pome et sa traduction sont
prcds de cinq chapitres de prsentation (p. 1-92) et suivis d'un commentaire linaire (p. 107192), le tout accompagn d'un appendice (p. 193-196), d'une bibliographie extrmement
dtaille (p. 197-208) et d'indices (index uerborum, p. 209-217 ; index des citations latines,
p. 219-224, et index de la littrature critique, p. 225-227).
L'A. s'attache tout d'abord, dans le chap. I, recomposer la personnalit de Licentius
telle qu'on la trouve voque de manire disperse dans les dialogues de Cassiciacum de 386387 : Licentius, fils de Romanianus, ce dernier li Paulin de Noie (et probablement Alypius)
et mcne d'Augustin ; Licentius, lecteur de YHortensius et adepte de la Nouvelle Acadmie ;
Licentius enfin, passionn de posie ; la conception de la posie est l'enjeu de discussions
avec Augustin, pour qui la posie trouve une lgitimation dans son contenu moral et spirituel,
l'amour de la vrit et du Bien, l'oppos, par exemple, du modle ovidien. Augustin ne
recommande donc pas Licentius le rejet de la posie, mais lui conseille plutt un dtour par
la philosophie. Le chap. II a pour objet la signification du Carmen de Licentius ; le pome est
envisag dans la perspective du projet encyclopdique dfini par Augustin aprs la retraite de
Cassiciacum et avant son baptme. Le Carmen de Licentius claire ce vaste corpus (nous
n'en possdons que des lments pars, dont l'attribution Augustin reste parfois conteste) ;
il met en lumire la prsentation que donne Augustin des disciplines selon la distinction, qui
s'imposera au Moyen ge, entre triuium et quadriuium. L'A. fait le point sur les tudes
critiques concernant l'influence de Varron sur Augustin (voir la mtaphore de Y arcanum
Varronis iter l'incipit du pome et la question des Disciplinarum libri varroniens). Dans le
chap. Ill, . tudie les implications religieuses de la crise existentielle de Licentius,
confront l'impossibilit de dchiffrer l'ordre du monde : un certain relativisme religieux
favorisant la libre qute de la vrit, mais le problme qui se pose alors est celui de la datation
du Carmen, pour lequel l'A. propose juin 395 comme terminus ante quem non. Enfin, le
chap. IV aborde les aspects formels de la composition du pome, dont il souligne le caractre
ludique (voir La poetica s\Y inutile) t et le chap. V, la tradition manuscrite ainsi que les
ditions. En ce qui concerne les notes de commentaire, elles suivent le droulement linaire
du pome, dont elles constituent l'explication littraire, explicitant les allusions qui nous sont
devenues obscures, soulignant les rapprochements qui peuvent ou doivent tre faits avec la
tradition potique antrieure, analysant les rsonances augustiniennes du Carmen, qui en font
un vritable dialogue potique du disciple avec son ancien matre, Augustin.
I. B.
336
83. SAINT AUGUSTINE, The Augustine Catechism : The Enchiridion on Faith, Hope and
Love, Translation and Notes by Bruce HARBERT, Introduction by Boniface RAMSEY, Edited by
John E. ROTELLE, Coll. "The Augustine Series : Selected Writings from The Works of Saint
Augustine. A Translation for the 21st Century", 1, New York, New City Press, 1999, 144 p.
Traduction anglaise de Y Enchiridion ad Laurentium de fide et spe et cantate d'aprs
l'dition du CCL 46, p. 49-114, 1969.
84. SAINT AUGUSTINE, Answer to the Pelagians, II : Marriage and Desire, Answer to the
Two Letters of the Pelagians, Answer to Julian, Introduction, translation, and notes by Roland
J. TESKE, Edited by John E. ROTELLE, Coll. "The Works of Saint Augustine. A Translation for
the 21st Century", 1/24, New York, New City Press, 1998, 596 p.
Traductions anglaises du De nuptiis et concupiscentia, 12-97, d'aprs l'dition du
CSEL 42 (1902) avec les corrections apportes dans l'dition de la A 23 (1974), du Contra
duas epistulas Pelagianorum, p. 98-221, d'aprs l'dition du CSEL 60 (1913) amende par
celle de la BA 23, et du Contra Iulianum, p. 222-536, d'aprs l'dition des Mauristes reproduite dans la PL 44.
85. SAINT AUGUSTINE, Answer to the Pelagians, HI : unfinished Work in Answer to Julian,
Translation, introduction and notes by Roland J. TESKE, Edited by John E. ROTELLE, Coli.
"The Works of Saint Augustine. A Translation for the 21st Century", 1/25, New York, New
City Press, 1999,773 p.
86. SAINT AUGUSTINE, Answer to the Pelagians, IV : To the Monks of Hadrumetum and
Provence, Translation, introduction and notes by Roland J. TESKE, Edited by John E. ROTELLE, Coll. "The Works of Saint Augustine. A Translation for the 21st Century", 1/26, New
York, New City Press, 1999, 264 p.
The Background Correspondence, p. 42-69 ; Grace and Free Choice, p. 70-107 ; Rebuke
and Grace, p. 108-148 ; The Predestination of the Saints, p. 149-190 ; The Gift of Perseverance,
p. 191-236 ; Index of Scripture, p. 237-252.
Traduction faite d'aprs le texte de la PL 44, 881-912, 959-992 et 45, 933-1034 pour le
De gratia et libero arbitrio, le De praedestinatione sanctorum, et le De dono perseverantiae ;
la traduction du De correptione et gratia repose quant elle sur la nouvelle dition critique,
tablie par G. Folliet, parue au CSEL.
87. SAINT AUGUSTINE, Expositions of the Psalms 1-32, Introduction by Michael FIEDROWICZ, Translation and notes by Maria BOUNDING, Edited by John E. ROTELLE, Coli. "The
Works of Saint Augustine. A Translation for the 21st Century", III/15, New York, New City
Press, 2000, 462 p.
88. SAINT AUGUSTIN ET LANONYME MDIVAL, Soliloques, traduction, introduction, anno-
tations, guide thmatique de Denis MARIANELLI, Coll. "Les Pres dans la Foi ", 76, Paris,
Migne, 1999, 198 p.
Ce petit volume contient les traductions franaises de deux uvres que rapprochent dj
leurs titres : les Soliloquia en deux livres composs par Augustin Cassiciacum, et les Soliloquia animae ad De um, en un livre (PL 40, 863-898), uvre d'un anonyme du XIIIe sicle,
vite mise sous le nom du docteur d'Hippone. L'intellectualisme du premier opuscule s'oppose
la pit trs affective du second. Pour les Soliloques d'Augustin, la traduction franaise de
POUR
1999/2000
337
rfrence est depuis 1939 celle de Pierre de Labriolle, que l'on trouve dans la Bibliothque
Augustinienne (vol. 5). Marianelli s'en inspire, tout en s'efforant l'occasion de rester plus
proche de la lettre du texte. La comprhension de ces Soliloques, qui pourraient drouter un
lecteur moderne, sera facilite par l'introduction, qui les prsente rapidement, par un index
des citations bibliques (trs rares dans les Soliloques d'Augustin) et par un guide thmatique , conformment l'usage de cette collection. ( la page 12, la rfrence PL Supplment 2 est errone : lire col. 1365, au lieu de col. 1305).
H. S.
89. ELFASSI Jacques, Le sermon 150 de saint Augustin. dition critique et tentative de datation Revue des tudes Augustiniennes, 1999, 45, p. 21-50.
90. ,

' , Introduction,
traduction, commentaire par M. Papathomopoulos, I. Tsavari, G. Rigotti, 2 vol., Athnes, Ed.
de l'Acadmie d'Athnes, 1995, CLVlll-1050 p.
dition princeps de la traduction grecque du De trinitate par Maxime Planude, savant
byzantin du XIIIe sicle (ca. 1255-ca. 1305) et traducteur d'uvres latines profanes et
thologiques. L'dition critique du texte grec, conserv dans trente manuscrits, est donne
avec le texte latin reproduit d'aprs l'dition de W. J. Mountain parue dans le Corpus Christianorum, Series Latina, 50 et 50A. L'apparat critique latin est enrichi par les variantes du
texte de Planude qui, semble-t-il, a fait usage d'un manuscrit appartenant une tradition
manuscrite diffrente de celles des 17 tmoins de l'dition latine cite. L'introduction propose
une biographie de Planouds ainsi qu'une analyse de sa technique de traduction.
S. E.
9 1 . , vroAoyiov '
, Athnes, dition de l'Association des Lettres "Parnassos",

1996, 160 p.
dition princeps du florilge augustinien Liber sententiarum de Prosper d'Aquitaine traduit en grec par Demetrios Kydons (ca. 1324-1397/8), thologien byzantin qui a embrass la
doctrine catholique et qui a traduit notamment saint Augustin et saint Thomas d'Aquin. Le
texte grec, transmis par quatre manuscrits, dispose de 388 sentences.
S. E.
92. ' , ', Introduction, traduction, commentaire par
Fr. Ampatzopoulou, 2 vol., Athnes, d. Patakis, 1997.
Cette nouvelle traduction des Confessions en grec moderne (aprs celle d'A. Dalzios,
parue en 1980) est la premire en langue dmotique. Dans une longue introduction qui
s'adresse la fois aux scientiques et au grand public, la traductrice tudie l'intrt littraire
des Confessions.
S. E.
ANTHOLOGIES
93. Excerpts from the Works of Saint Augustine on the Letters of the Blessed Apostle Paul,
Kalamazoo, Cistercian Publications, 1999, 347 p.
338

VI. TUDES CRITIQUES
LES CONFESSIONS
94. AMAT Jaqueline, Augustin et la mer dans les Confessions Actes du XXXIIe
Congrs International del'Association des Professeurs de Langues Anciennes del'Enseignement Suprieur, Brest, 4, 5 et 6 juin 1999, dits par Jaqueline AMAT avec l'aide de la section
locale de l' APLAES, Brest, Universit de Bretagne Occidentale, 2000, p. 53-64.
95. CATTANEO Enrico, L'uomo vuole lodarti, Commento spirituale al prologo delle
Confessioni di sant'Agostino La Civilit Cattolica, quad. 3591, vol. 1, 2000, p. 240-249.
Creato per la lode, p. 240-242 ; "Ti invoca la mia fede", p. 242-243 ; Immanenza e
trascendenza, p. 243-244 ; "Che cos' dunque il mio Dio ?", p. 244-246 ; L'incontro con il
Dio-Signore, p. 246-248 ; Conclusione, p. 248-249.
96. CLMENT Bruno, L'invention du commentaire : Augustin, Jacques Derrida, Paris, Presses
Universitaires de France, 2000, 178 p.
On lit en quatrime de couverture : Le commentaire du premier chapitre de la Gense,
la fin des Confessions d'Augustin, n'avait jamais encore t en relation avec le rcit de vie
qui prcde (N. B. : C'est discutable !). Le travail que voici tablit que les deux parties, ordinairement tenues pour htrognes, sont en ralit dans un rapport de dpendance existentielle et potique profonde. Connexion sans doute essentielle, autrement observable dans
Circonfession de Jacques Derrida, o la tentative autobiographique, conduite au bas de pages
crites sur son uvre, tient lieu de commentaire. Je cite ceci par dfaut de pouvoir analyser
ce livre difficile lire pour qui - et c'est mon cas - n'a jamais su lire Derrida.
G. M.
97. DEMURA K., Cor nostrum in the Confessions of St. Augustine Prayer and Spirituality in the Early Church, II, ed. P. ALLEN, W. MAYER et L. CROSS, Everton Park, Australian Catholic University, Centre for Early Christian Studies, 1999, p. 187-196.
Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 94, 1999, fase. 3-4, p. 354*.
98. FONTANIER Jean-Michel, Les Confessions d'Augustin : Confession, conscience, conversion Revue des tudes Latines, 11, 1999, p. 276-292.
Cet article constitue un rappel, clair et utile, de la dmarche d'Augustin dans les
Confessions, dont l'A. souligne qu'elles sont, d'abord, des aveux pnitents (p. 276). La
profonde cohrence de l'uvre, retrace par les trois mots du titre, mriterait peut-tre une
explicitation encore plus nette. C'est en se laissant sonder par Dieu et sa misricorde que
l'homme prend conscience de ses pchs et accde ainsi la connaissance de soi. Il fait la
vrit sur son tre (p. 284), prend conscience que sa volont s'est pervertie en se dtournant
de son crateur et peut alors recouvrer son orientation vers Dieu.
C. L.
99. KATO Shinro, Idipsum in Augustine's Confessions Prayer and Spirituality in the
Early Church, II, ed. P. ALLEN, W. MAYER et L. CROSS, Everton Park, Australian Catholic
University, Centre for Early Christian Studies, 1999, p. 217-225.
Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 1999, fase. 3-4, p. 355*.
339
100. SCHINDLER Alfred, Verificacin o falsificacin de observaciones psicohistricas : el

caso del suicido de Dido en las Confesiones, de san Agustn Augustinus, San Agustn en
Oxford (5.), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999,
p. 241-245.
101. STAMMKTTER Franz-Berhnard, Das habe ich in diesen Bchern nicht gelesen !
Augustinus ber das Kreuz und die Philosophie Das Kreuz - Stein des Anstosses,
herausgegeben von Willigis ECKERMANN, Friedrich JANSSEN, Ralph SAUER, Franz Georg
UNTERGASSMAIR, Coli. "Vechtaer Beitrge zur Theologie", 3, Kassel, Verlag Butzon &
Bercker Kevelaer, 1998, p. 56-71.
L'tude porte sur plusieurs passages des Confessions, partir du livre VII, 9, 13.
102. TROUP Calvin L., Temporality, Eternity and Wisdom : the Rhetoric of Augustine's
Confessions, Columbia, University of South Carolina Press, 1999, Xll-199 p.
103. VOLTA Giovanni, Condizioni per la ricerca della verit nelle Confessioni di sant'Agostino Sani Agostino e l'Occidente, Atti della giornata di studi su uSant Agostino e
l'Occidente", promossa e organizzata a Pavia, il 24 ottobre 1998, dalla Provincia di Pavia,
A cura di Luciano VALLE e Paolo PULINA, Pavia, Ibis, 1999, p. 51-74.
104. WURM Achim, Nee vocemini magistri. Die Funktion von Confessiones IX, 6, 14
LA CIT DE DIEU
105. La nueva Ciudad de Dios. Jornadas Agustinianas, Madrid, Centro Teolgico San
Agustn, 1998, 174 p.
En particulier : Santiago SIERRA, "LO nuevo en San Agustn", p. 85-132.
106. BRUGGISSER Ph., City of the Outcast and City of the Elect : The Romulean Asylum
in Augustine's City of God and Servius's Commentaries on Virgil Augustinian Studies,
30,2, 1999, p. 75-104.
107. BURNELL Peter, Las funciones de la familia y de la sociedad civil en La Ciudad de
Dios, de Agustn Augustinus, San Agustn en Oxford (5.), XII Congreso Internacional
de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 65-70.
108. BURNS Paul C , Augustine's Use of Sallust in the City of God: The Role of the
Grammatical Tradition Augustinian Studies, 30, 2, 1999, p. 105-114.
109. COYLE J. Kevin, Adapted Discourse : Heaven in Augustine's City of God and in his
Contemporary Preaching Augustinian Studies, 30, 2, 1999, p. 205-219.
340
POUR
1999/2000
110. DODARO Robert, Augustine's secular City Augustine and his Critics (cf. n 362),
p. 231-259.
111. GHISALBERTI Alessandro, Roma e il destino dell'Occidente nel De civitate Dei
Sani Agostino e l' Occidente, Atti della giornata di studi su u Sant Agostino e V Occidente",
promossa e organizzata a Pavia, il 24 ottobre 1998, dalla Provincia di Pavia, A cura di
Luciano VALLE e Paolo PULINA, Pavia, Ibis, 1999, p. 109-122.
112. GRAZIOSO Anna, Oltre la tragedia alienante : ai margini della Citt di Dio di
Agostino Miscellanea francescana, 99, fase. 1/2, 1999, p. 11-42.
1. Differenza ontologica e abiezione morale, p. 11-15 ; 2. Tragicit dell'esistenza
nell'esperienza manichea e plotinica, p. 16-18 ; 3. Le contraddizioni del tempo mundano,
p. 18-24 ; 4. La confessio e la tragedia redentiva, p. 24-29 ; 5. Civitas mundana e civitas Dei,
ovvero dello scacco storico, p. 29-33 ; 6. Epilogo non tragico della tragedia storica, p. 33-38 ;
7. Il senso redentivo della tragedia cristiana, p. 38-42.
113. HATTRUP Dieter, Die Mission des Gottesstaates bei Augustinus Zur Mission
herausgefordet. Evangelisierung als kirchlicher Auftrag. Festschrift fr Generalvikar Bruno
Kresing zum 70. Geburtstag, herausgegeben von Thomas SCHFERS, Peter SCHALLENBERG,
Udo ZELINKA, Padenborn, Bonifatius, 1999, p. 99-120.
Titre relev dans Theologische Revue, 95, fase. 6, 1999, p. 522.
114. MAIER Harry O., The End of the City without End : The City of God as Revelation
Augustinian Studies, 1999, 30, 2, p. 153-164.
115. MARROU Henri-Irne, La premire phrase de la Cit de Dieu Institut de
France, Sance publique annuelle des Cinq Acadmies, lundi 25 octobre 1971, p. 25-31.
116. NAVARRO GIRN Mara ngeles, La Ciudad de Dios de san Agustn, Materiales
para el estudio Revista Agustiniana, 40, 1999, p. 715-769 ; p. 1125-1165.
Pour le dbut de l'tude, se reporter Revista Agustiniana, 39, 1998, p. 695-723 et 40,
1999, p. 197-263.
117. NEUSCH Marcel, La Cit de Dieu et le sens de l'histoire Libert Politique, La
Nouvelle Revue d'Ides Chrtiennes, 11, 2000, p. 67-82.
1. Dfendre cette Cit contre ceux qui, son fondateur, prfrrent leurs propres dieux ,
p. 69-72 {Cit de Dieu I, 1) ; 2. Les six ges du monde et le sabbat ternel, p. 72-76 ; 3. Sous
le double signe de la prescience divine et de la libert humaine, p. 76-81 ; 4. La pdagogie de
Dieu, p. 81-82.
118. O'DALY Gerard J. P., Augustine's critique of Varr on Roman religion Religion
and superstition in Latin literature, ed. by Alan Erbert SOMMERSTEIN, Coll. "Nottingham
Classical Literature Studies", 3, versioni riveduti di sei relazioni presentate al Nottingham
Classical Literature Symposium del 25 maggio 1994, Bari, Levante, 1996, VII-80 p, p. 65-75.
POUR
1999/2000
341
119 O ' D A L Y Gerard J. P., Thinking through History : Augustine's Method in the City of
God and its Ciceronian Dimension Augustinian Studies, 30, 2, 1999, p. 45-57.
120. PAYA ANDRS Miguel, Jerusaln y Babilonia en la teologa de san Agustn Vivir
en la Iglesia, 1999, p. 113-123.
1. Fuentes del tema agustiniano de las dos ciudades, p. 113-116 ; 2. Las dos ciudades en
las obras anteriores al 400, p. 116-117 ; 3. Las dos ciudades en el De catechizandis rudibus,
p. 117-120 ; 4. Del De catechizandis rudibus al De civitate Dei, p. 120-123.
121. Pic Agustn, San Agustn y la impietas de Cicern. Estudio del De ciuitate Dei 5, 9
Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, AA, fase. 172-175, 1999, p. 193-202.
El contexto, p. 194-195 ; La acusacin, p. 195-199 ; El pensamiento de Agustn, p. 199-202.
122. POLLMANN Karla, Moulding the present : apocalyptic as hermeneutics in City of God 2122 Augustinian Studies, 30, 2, 1999, p. 165-181.
123. RUOKANAN M., Crtica teolgica agustiniana de la poltica Augustinus, San
Agustn en Oxford (5.), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, AA, fase. 172175, 1999, p. 237-240.
124. SMITH Thomas ., The Pleasure of Hell in City of God 21 Augustinian Studies,
30, 2, 1999, p. 195-204.
125. SPICER Malcom, La tradicin tecnolgica de la historia universal en el libro decimoquinto de La ciudad de Dios, de Agustn Augustinus, San Agustn en Oxford (5.), XII
Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, AA, fase. 172-175, 1999, p. 253-262.
Introduccin, p. 253-254 ; Interpretacin de Gn 5, 1-32, p. 254-256 ; De ciu. Dei 15,
p. 256-258 ; La ciudad de Dios descensa sobre las genealogas de Set, p. 258-259 ; Esta genealoga forma parte de la tradicin tecnolgica de la historia universal, p. 259-261 ;
Conclusin, p. 261-262.
126. VES SE Y Mark, History, Apocalypse and the Secular Imagination : New Essays on
Augustine's " City of God ", Bowling Green, Ohio, Philosophy Documentation Center, 1999,
333 p.
Titre relev dans Journal of Early Christian Studies, 8, 2000, p. 317.
342
LA TRINIT
\2 BRACHTENDORF Johannes, Die Struktur des menschlichen Geistes nach Augustinus.
Selbstreflexion und Erkenntnis Gottes in De Trini tate, Coll. "Paradeigmata", 19, Hamburg,
Felix Meiner Verlag, 2000, 335 p.
Einleitung, p. 1-14 : 1. Intention und Aufriss der Arbeit, 2. Zur Berechtigung einer
philosophischen Interpretation ; I. Augustins Trinittsdenken und der neuplatonische Kontext,
p. 15-55 ; II. Die Ontologie der Trinitt (Trin. 5-7), p. 56-79 ; III. Die Scheitern der Trinittsschau und das Projekt der Geist-Analyse (Trin. 8), p. 79-117 ; IV. Die trinitarische Struktur
des menschlichen Geistes (Trin. 9,1. Teil), p. 118-148 ; V. Die Frage nach den genetischen
Verhltnissen im menschlichen Geist - notitia und verbum (Trin. 9, II. Teil), p. 149-162 ;
VI. Das ursprngliche Selbstverhltnis des menschlichen Geistes und seine trinitarische
Struktur (Trin. 10), p. 163-193 ; VIL Selbsterkenntnis und Weisheit (Trin. 11-13), p. 194-212 ;
VIII. Bild sein und Bild werden (Trin. 14), p. 213-250 ; IX. Menschliche Subjektivitt und
gttliche Dreifaltigkeit - Entsprechungen und Differenzen (Trin. 15), p. 251-265 : X. Sprache
als Spiegel der Dreifaltigkeit (Trin. 15), p. 266-281 ; XI. Das innere Wort - ein semantisches
Konzept ?, p. 282-314 ; Zusammenfassung, p. 315-325.
Mit seiner Habilitationsschrift stellt sich J. B. eine groe Aufgabe: Er konstatiert, da
Augustinus, und insbesondere seine Trinittslehre zwar viel gelesen und interdisziplinr bearbeitet werden, eine philosophische Gesamtinterpretation jedoch fehle (p. 1). Sein Ziel ist
daher eine philosophische Interpretation von De trinitate, die sowohl Augustins Theorie der
mens humana in ihrer philosophischen Systematik darstellen als auch ihre Relevanz im
Zusammenhang von De trinitate insgesamt aufzeigen soll. Theologische Problemstellungen
bleiben unbercksichtigt, J. B. will allein unter philosophischer Perspektive untersuchen, was
es fr die mens humana bedeutet, Bild Gottes zu sein (p. 12-13).
Der Gang der Untersuchung beginnt bei Augustins historischem Umfeld und folgt dann
der Gliederung von De trinitate: Zunchst werden Augustins Anknpfung und Auseinandersetzung mit der neuplatonischen Philosophie dargestellt, wobei wegen der berlieferungslage
Plotin im Vordergrund steht; es folgt eine bersicht der Entwicklung der Augustinischen
Theorie der Selbstreflexion von den Frhwerken ber die Confessiones zu De Genesi ad
litteram (Kap. I). Die eigentliche Interpretation beginnt mit den Bchern 5-7 von De trinitate,
wo die ontologischen Probleme der Trinitt und Augustins Behandlung der Relation im
Vordergrund stehen (Kap. II). Von verschiedenen Versuchen einer Explikation der Trinitt
ausgehend, die nach Augustin alle scheitern mussten, da weder die Ideenlehre noch eine
materialistische Interpretation des menschlichen Geistes auf die Trinittsspekulation befriedigend angewendet werden knnen, wird die Notwendigkeit einer philosophischen Geistanalyse entwickelt (Kap. III). Dem Augustinischen Text folgend werden dann die trinitarische
Struktur des menschlichen Geistes (Kap. IV-VI), die Mglichkeiten seiner Selbsterkenntnis
(Kap. VII), sein Bildcharakter (Kap. VIII) und seine Differenzen zur Dreifaltigkeit philosophisch interpretiert. Zwei Kapitel zur Sprachphilosophie schlieen den Band ab: Die Sprache als Spiegel der Dreifaltigkeit (Kap. X) und Augustins Konzept des inneren Wortes
(Kap. XI).
J. B. zeigt ausfhrlich, wie Augustin seine philosophische Theorie der mens humana entwickelt, fr deren Ausarbeitung die zeitgenssische Philosophie ungengend war. Augustin
kritisiert vor allem Plotin, da dessen Konzept der Hypostasenhierarchie fr eine Trinittsspekulation ungeeignet ist, die vor allem jedwede Subordination vermeiden will. Auch das
Prinzip des Aufstiegs der menschlichen Seele zur Schau Gottes, wie er selbst es noch in den
Confessiones vertritt, wird aufgegeben; die Erkenntnis der Trinitt ist ihm jetzt philosophisch
mglich, weil der menschliche Geist auch eine Dreifaltigkeitsstruktur besitzt. Erst diese struk-
343
turellen Einsichten ermglichen es Augustin, die gttliche Trinitt auch rational zu verstehen:
Als Wissensquelle steht nun die unmittelbare Selbstanschauung im Vordergrund: Die
Unmglichkeit einer Schau der gttlichen Trinitt sowie das immer schon Gegebensein des
Selbstbezugs im trinitarisch strukturierten menschlichen Geist motivieren die ausfhrliche
Geistanalyse Augustins in De trinitate" (p. 317). Somit wird er auch seinem Anspruch gerecht, den er bis zu den Retractationes nicht aufgegeben hat: Seine Gegner auch mit der
Vernunft, ohne Rckgriff auf die Offenbarung, zu widerlegen.
Augustins philosophische Motive und seine philosophischen Lsungen - unter Absehen
von seiner Bedeutung fr die Entwicklung des Trinittsdogmas - untersucht zu haben, ist das
besondere Verdienst der Studie, wobei J. B. immer wieder auch auf die Entwicklung in
Augustins eigenem Denken hinweist, ohne dabei seine auf eine Analyse von De trinitate beschrnkte Fragestellung aus den Augen zu verlieren. Etwas knapp ist jedoch der Vergleich
des Augustinischen Konzeptes mit anderen Entwrfen der antiken Philosophie geraten. Die
ausdrcklichen Vergleiche etwa mit Aristoteles (p. 133-148) und Piaton (p. 283-286) sind
nicht ausfhrlich genug, um sein Urteil ber den auerordentlichen Rang Augustins in der
Geschichte des Subjekt-Problems zu begrnden: Augustin gibt erstmals in der Antike eine
ausgearbeitete Theorie des Selbstbezuges endlicher Subjektivitt" (p. 323).
Interessant sind aber die Hinweise auf den Einflu der Augustinischen mens-Theorie in
der Philosophiegeschichte, etwa bei H. G. Gadamer (Kap. XI). Leider sind auch diese Hinweise recht knapp, ohne damit den Wert der Arbeit zu schmlern. Die Untersuchung von De
trinitate ist das Thema, und J. B. hat ein umfangreiches und schlssiges Ergebnis vorgelegt.
Seine weiteren Hinweise zeigen, da der Einflu der Augustinischen Philosophie in seiner
ganzen Tragweite noch viele spannende Entdeckungen verspricht. J. B. steht daher mit seiner
Interpretation in einer Tradition, in der die Auseinandersetzung mit dem Augustinischen
Denken immer lebendig war: Augustin ist und war immer fr Philosophen und Theologen mit
Gewinn zu lesen.
F.-B. St.
128. MULLER Earl C., La unidad de los libros octavo al dcimo del De Trinitate, de
Agustn - Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 184-191.
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Piatonikern, p. 130-131 ; B. Offenheit fr neue Horizonte, p. 131, 1. Die Sendungen des Sohnes
und des Heiligen Geistes, p. 132-133 ; 2. Der Heilige Geist, Band der Liebe, p. 133-134 ; 3.
Andere Mglichkeiten, p. 135-136 ; Schlussgedanken, p. 137-138.
131. SUDA Max Josef, Selbsterkenntnis und transzendentale Theologie nach Augustins De
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AUTRES UVRES
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139. CLANCY Finnbarr G., La cruz en los Tractatus in Johannem, de Agustn
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cruz y la Iglesia, p. 83-87 ; La cruz y la encarnacin, p. 87-88.
140. D E CONINCK L., COPPIETERS B., DEMEULENAERE R., Saint Augustin peut-il tre
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Les Sermons Morin 6 et Morin 7 sont dits la suite de l'article.
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1. Recensions connues avant 1990, p. 296-310 ; 2. Matriel repr depuis 1990, p. 311315 ; 3. lments de commentaire, p. 315-319.
145. DULAEY Martine, Recherches sur les premiers commentaires sur les Psaumes
d'Augustin (1-32) Annuaire de la Section des Sciences religieuses de l'cole Pratique
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1. L'origine des commentaires, p. 199-200 ; 2. "Clavis commentarium" veteris et novi testamenti, p. 200-201. 3. Des indices de recherche, p. 201-211. L'article prend pour exemples de
commentaires crits les Enarrationes inpsalmos d'Augustin.
148. GlLLETE Gertude, La gloria de la segunda venida de Cristo en las Enarrationes in
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Believer, p. 85-123 ; IV. : The Holy Spirit, Creator of the True Believer, p. 125-160 ; V. : The
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Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 145-151.
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156. MOLINARI Andrea L., Augustine, Contra Adimantum, Pseudo-Titus, BG 8502.4 and
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157. PANG-WHITE Ann ., Does Augustine contradict himself in Contra duas epistulas
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158. PPIN Jean, La forme contient-elle la matire ? (Augustin, De diversis quaestionibus
LXXXIII, 6 et 10) Aristotelica secunda : mlanges offerts Christian Rutten, pubi, sous
la direction de Andr MOTTE et de Joseph DENOOZ, Centre informatique de Philosophie et de
Lettres, 1995, p. 233-240.
159. PlGUET Jean-Claude, Augustin : De musica Freiburger Zeitschrift fr Philosophie und Theologie, 46, 3, 1999, 579-605.
1. La mesure, p. 585-588 ; 2. La battue et le problme du "pos-lev" (arsis-thesis),
p. 588-589 ; 3. Le cas de l'amphibraque, p. 589 ; 4. Le silence, p. 490 ; 5. Conclusion :
galit et Symtrie, p. 590-599 ; 6. Et enfin Dieu, p. 599-605.
160. SLUITER L, Communication, Eloquence and Entertainment in Augustine's De doctrina Christiana The Impact of Scripture in Early Christianity, edited by J. DEN BOEFT
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Leiden-Boston-Kln, Brill, 1999, 278 p., p. 245-267.
1. Introduction, p. 245-247 ; 2. Language, Knowledge and Communication, p. 247-249 ;
3. Communication and Teaching in De doctrina Christiana, p. 249-252 ; 4. De doctrina
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347
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162. WEBER Dorothea, Communis loquendi consuetudo. Sobre la estructura de El Gnesis
contra los maniqueos de Agustn Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso
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163. YUDIN Victor, La posible lnea de reconciliacin entre todas las hiptesis que sobre el
origen del alma da Agustn en El libre albredro Augustinus, San Agustn en Oxford
(5.), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 315-320.
CULTURE - RHTORIQUE - LANGUE - LANGAGE

164. CANNING Raymond, El vocabulario de san Agustn sobre el bien comn y el lugar del
amor al prjimo Augustinus, San Agustn en Oxford (5.), XII Congreso Internacional de
Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 71-78.
Del Agustn joven al maduro, p. 73-75 ; Propio y privado, comn y pblico, p. 75-77 ;
Dios, bien comn, p. 77-78.
165. D'ALESSANDRO Paolo, Agostino, Claudiano Mamerto, Cassiodoro e i Disciplinarum
libri di Varrone , Scritti in onore di Giuseppe Morelli, a cura di
P. D'ALESSANDRO, Edizioni e saggi universitari di filogia classica, Fuori serie, 5, Bologna,
Pdron, 1997, XI-489 p.
166. KuRSAWE Barbara, Docere, Delectare, Movere. Die Officia oratoris bei Augustinus in
Rhetotik und Gnadenlehre, Paderborn, Schningh, 2000, 180 p.
Cet ouvrage analyse l'attachement d'Augustin l'loquence antique. Aprs avoir rappel
les fondements de l'enseignement de Cicern et de Quintilien, l'auteur montre en particulier
que le quatrime livre du De doctrina Christiana s'inscrit ouvertement dans la tradition
cicronienne et respecte scrupuleusement les trois clbres officia de l'orateur (Docere,
Delectare, Movere). partir d'analyses philologiques prcises, B. K. aborde ensuite la prdication augustinienne. Elle parvient ainsi prouver l'influence de la rhtorique traditionnelle
sur la formulation de la thologie de la grce.
S. G.
167. LIENHARD Joseph T., San Agustn y la dialctica : defensor y a la defensiva
44, fase. 172-175, 1999, p. 161-167.
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168. NlEDEN Hans Jrg, Immerwhrendes Gotteslob : zur theologischen Bestimmung der
Musik Zeitenwende-Zeitenende : Beitrge zur Apokalyptik und Eschatologie, hrsg. von
Wolfgang SOMMER, coli. "Theologische Akzente", 2, Stuttgart, Kohlhammer, 1997, p. 275-302.
169. MORENO Jesus Luque, El psalmus de S. Agustn : texto, prosodia, mtrica Latin
vulgaire, latin tardif. Actes du Ve Colloque international sur le latin vugaire et tardif^(Heidelberg, 5-8 septembre 1997), hrsg. Von H. PETERSMANN et R. KETTEMANN, Heidelberg, Universittsverlag C. Winter, 1999, 567 p., p. 419-428.
170. PANACCIO Claude, Le discours intrieur de Platon Guillaume d'Ockham, Coll. "Des
travaux", Paris, Seuil, 1999, 341 p.
Sur Augustin : "Verbum in corde", p. 94-119 (sur le verbe mental) et "Triple est le
Verbe", p. 153-175 (sur l'augustinisme d'Anselme).
171. PIERI Bruna, Retorica, conversione, introversione. Su alcuni aspetti dello stile di
Agostino Bolletino di studi latini 29, 1999, p. 523-540.
172. PUELMA Mario, STEINMANN Werner, Catastolium : ein problematischer Grzismus
bei Augustin Museum Helveticum, 57, 2000, p. 183-192.
173. SMITH J. . , Beetween predication and silence : Augustine on how (not) to speak
to God The Heythrop Journal. A Quarterly Review of Philosophy and Theology, 41,
2000, p. 66-86.
1. Words and things : The Incommensurability of signa and res, p. 68-72 ; 2. Use, Enjoy
ment, and Reference : Augustine's Phenomenology of Idolatry, p. 72-78 ; 3. How (not) to
speak to God : The Icon of Praise, p. 78-84.
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("Demythologizing" the Augustinian Devaluation of philosophical Hermeneutics)
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175. TOUBOULIC Anne-Isabelle, Les valeurs d'ordo et leur rception chez saint Augustin
I. Ordo et ses drivs, p. 296-309 ; II. Une influence biblique rendue complexe par la
diversit des traductions, p. 309-316 ; III. Du grec au latin, p. 316-321 ; IV. Le contexte
lexical et conceptuel a'ordo, p. 321-334.
176. TYLER Graham, St. Augustine's novelistic conversion Contagion, 5, 1998,
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S. Agostino Augustinianum, 40, p. 203-224.
Cet article important vise une rvaluation de la thse de Madame I. Hadot qui voit
l'origine de la section encyclopdique du De ordine des sources exclusivement platoniciennes, et porphyriennes en particulier. L'A. discute des prsupposs de cette thse (le contenu doctrinal de l'ouvrage et le schma a corporalibus ad incorporalia qui seraient essentiellement noplatoniciens). D'aprs lui, la doctrine trinitaire de l'ouvrage est issue des traits
anti-ariens de Marius Victorinus et l'anthropologie dveloppe y est plus varronienne que
porphyrienne ; quant la progression du sensible l'intelligible, elle peut tre entendue dans
un sens nopythagoricien par l'entremise de Varron, laquelle est dj atteste par Cicern et
Claudianus Mamertus. Enfin, et c'est peut-tre l l'argument le plus dcisif, par une comparaison lexicale et doctrinale entre le De ordine (II, 8, 25-20, 54) et le De doctrina Christiana
(, 20, 30-38, 57), . parvient remonter une source varronienne commune aux deux
textes.
C. L.
179. DoiGNON J., Fragments de YHortensius chez Augustin rcuprer ou invalider
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180. FITZGERALD Allan D., Ambrose and Augustine : Confessio as Initium Iustitiae
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181. FOLEY M.P., Cicero, Augustine and the philosophical roots of Cassiciacum dialogues Revue des tudes Augustiniennes, 1999,45, p. 51-77.
182. HEIDL Gyrgy, Origen and St. Augustine's Conversion, Budapest, The Central European University, 1997, 124 p.
Titre relev dans Adamantius, 5, 1999, 168 p.
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184. JoHANSEN Karsten Friis, A History of Ancient Philosophy, from the Beginnings to
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Sur Augustin, p. 588-624.
185. KEENY Antony, A Brief History of Western Philosophy, Oxford, Blackwell Publishers,
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186. MATTHEWS Gareth B., Augustine on Reasoning from One's own Case Medieval
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189. O'DALY Gerard, From Aristotle to Augustine, Routledge History of Philosophy,
Volume II, edited by David FURLEY, London-New York, Routledge, 1999,457, p. 388-428.
Sur Augustin : 1. Life and Philosophical Readings, p. 388-390 ; 2. Augustine's Christian
Philosophy, p. 390-393 ; 3. Belief and Knowledge, p. 393-396 ; 4. Semantics and Hermeneutics, p. 396-398 ; 5. Ethics, Political Theory, Aesthetics, p. 398-403 ; The Will, p. 403405 ; 5. The Soul, p. 405-409 ; 8. Sense-Perception and Imagination, p. 409-411 ; 9. Memory,
p. 411-415 ; 10. Time, p. 415-417 ; 11. God and Imagination, p. 417-418 ; p. 418-428,
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4. Beschreibung und Verteidigung der wahren Religion : De moribus ecclesiae catholicae et
de moribus Manicheorum. De vera religione, p. 41-50 ; 5. Der Weg zur wahren Religion : De
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Religionsbegriffs, p. 54-58 ; 7. Der Religionsbegriffs Augustins in den Schriften seines ersten
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p. 10-29 ; III. Ethic, p. 30-54 ; IV. Friendship and Society, p. 55-76 ; V. The Family : A
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Nature of the State, p. 120-149 ; VIII. Law and Violence, p. 150-168 ; IX. War and Violence,
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197. DARLSGAARD LARSEN Bent, Kristningen af nyplatonismen hos Augustin Patristica Nordica, 5, 1999,p.119-137.
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POUR
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1999, 278 p.
199. GLIDDEN D., Requiem for Philosophy (An examination of Augustine of Hippo's
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200. HANLY Michael, Desire : Augustine beyond Western Subjectivity Radical Orthodoxy : a new Theology, London-New York, Routledge, 1999, 285 p.
201. HLSCHER Ludger, Die Realitt des Geistes : eine Darstellung und phenomenologische Neubegrndung der Argumente Augustins fr die geistige Substantialitt der Seele,
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202. JERPHAGNON L., Ma passion pour saint Augustin, le matre de la pense philosophique occidentale Historia, 637, 2000, p. 74-75.
203. MATTHEWS G. B., The socratic Augustine Metaphilosophy, 29, fase. 3, 1998,
p. 196-208.
204. MORENO Juan J., La ampliacin Agustiniana de la trascendencia neoplatnica
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1. Fuente del descubrimiento Agustiniano de los trascendentales, p. 421-425 ; 2. Ruptura
de la macla plotiniana Unum-Bonum, p. 425-428 ; 3. Superacin de la macla por la introduccin de la verdad en la trascendencia, p. 428-432 ; 4. Ampliacin de los trascendentales,
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205. NEIL ., Neo-Platonic influence on Augustine's conception of the ascent of soul in De
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Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 1999, fase. 3-4, p. 355.
206. OSTENFELD Erik N., Sjael-legeme relationen i Antikken Patristica Nordica, 5,
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207. RlST John M., Moral Motivation in Plato, Plotinus, Augustine and Ourselves
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208. SFAMENI GASPARRO Giulia, Agostino : tra Etica e Religione, Brescia, Morcelliana,
1999,419 p.
353
209. STAMMKTTER Franz-Berhnard, Die philosophische Begrndung der Lehre vom

Heiligen Geist bei Augustinus In der Kraft des Heiligen Geistes, Wovon die Kirche lebt,
herausgegeben von Willigis ECKERMANN, Friedrich JANSSEN, Ralph SAUER, Franz Georg
UNTERGASSMAIR, Karl Josef LESCH, Coli. "Vechtaer Beitrge zur Theologie", 5, Kassel,
Verlag Butzon & Bercker Kevelaer, 1998, p. 61-75.
DIEU
210. Dios, Nuestro Padre, II Jornadas Agustinianas (Madrid, 13-14 de marzo de 1999),
Editor Rafael LAZCANO, Coli."Jornadas Agustinianas", 2, Madrid, Centro teolgico san
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LAZCANO Rafael, Presentacin de las Jornadas , p. 9-14.
ORCASITAS Miguel ngel, Dios, Nuestro Padre , p. 15-21.
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MARCOS Toms, El Dios del Reino, contexto del Dios Padre , p. 59-76.
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GMEZ ACEBO Isabel, Rasgos bblicos de Dios Padre , p. 147-168.
VIDAL Marciano, El rostro de Dios Padre y la moral cristiana , p. 169-200.
NAVARRO Maria ngeles, Glorificad al Dios y Padre de Nuestro Seor Jesuchristo
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214. DOMNGUEZ SANABRIA J., Inmersos en la Santsima Trinidad para seguir a hoy a
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POUR
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Paderborn-Mnchen-Wien-Zrich, Schningh, 1999, p. 289-299.
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217. WlLKEN Robert Louis, Spiritus sanctus secundum scripturas sanctas : Exegetical
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218. BRACHTENDORF Johannes, The Goodness of Creation and the Reality of Evil : Suffering as a Problem in Augustine's Theodicy Augustinian Studies, 31, 1, 2000, p. 79-92.
219. SCHFER Christian, Augustine on Mode, Form and Natural Order Augustinian
Studies, 31, 1,2000, p. 59-77.
220. TORCHIA . Joseph, Implicaciones de la doctrina de la creacin 'de la nada' en la
teologa de san Agustn Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 283-290.
Relato maniqueo de la creacin, p. 284 ; Polmica antimaniquea de Agustn, p. 284-287 ;
Implicaciones de la doctrina de la creacin 'de la nada', para la teologa de Agustn, p. 287290 ; Conclusin, p. 290.
TEMPS -
HISTOIRE
221. ANGENENDT Arnold, Gesta Dei-gesta hominum : religions und theologiegeschichtliche Anmerkungen Historiographie im frhen Mittelalter, Akten des Kolloquiums in
Stift Zwettl, 22-24 Mrz 1993, hrsg. von Anton SCHARER und Georg SCHEIBELREITER, Wien,
Oldenbourg, Verffentlichungen des Instituts fr sterreichische Geschichtsforschung, 32,
1994,544 p.
222. CONYBEARE, C, Terrarum Orbi Documentum : Augustine, Camillus, and Learning
from History Augustinian Studies, 30, 2, 1999, p. 59-74.
223. CHO Kyu-Hong, Zeit als Abbild der Ewigkeit, Coll. "Schriften zur Triadik und Ontodynamik", 16, Frankfurt am Main-Berlin-Bern-New York-Paris-Wien, P. Lang, 1999, 323 p.
Cet ouvrage comporte le texte, la traduction en allemand, et un commentaire de l' Ennade III, 7. Sur Augustin, p. 272-283 : "Explizite Triadizitt in Augustins personal-ontolo-,
gischem Zeitverstndnis".
355
224. FlEDROWlCZ Michael, Apologie in frhen Christentum. Die Kontroverse um den christlichen Wahrheitsanspruch in den ersten Jahrhunderten, Padenborn-Mnchen-Wien-Zrich,
Schningh, 2000, 361p.
Sur Augustin : "Geschichtstheologische Apologetik gegenber neuen Angriffen nach
dem Fall Roms (410)", p. 130-144.
225. FISCHER Norbert, Zersplitterung und Sammlung : zum Doppelsinn der Zeit in der
Interpretation Augustins Klerusblatt, 79, fase. 2, 1999, p. 277-283.
226. GIANNETTO Enrico Antonio, La questione del tempo : Agostino e la fisica contemporanea Sani Agostino e l'Occidente, Atti della giornata di studi su "SaniAgostino e
l'Occidente", promossa e organizzata a Pavia, il 24 ottobre 1998, dalla Provincia di Pavia,
A cura di Luciano VALLE e Paolo PULINA, Pavia, Ibis, 1999, 174, p. 129-170.
227. HAMELINE Jean-Yves, Dimension eschatologique du chant chrtien La MaisonDieu, 220, 1999, p. 159-170.
Sur la conception augustinienne du chant et de la musique, p. 161-170.
228. HEIM Franois, Solstice d'hiver, solstice d't dans la prdication chrtienne du Ve sicle.
Le dialogue des vques avec le paganisme, de Zenon de Vrone saint Lon Latomus,
58, fase. 3, 1999, p. 640-660.
229. KREUZER Johann, Augustins Theorie der Zeit , Metamorphosen der Zeit, herausgegeben von Eric ALLIEZ, Gerhart SCHRDER, Barbara CASSIN, Gisela FEBEL und Michel NARCY, Coli. "Urspnge der Moderne", 2, Mnchen, Wilhelm Fink Verlag, 1999, p. 243-259.
230. MARKUS Robert ., Tempora Chistiana revisited Augustine and his Critics
(cf. n 362), p. 201-213.
231. NESTIK . ., The Theme of inner Word in Augustine : Thought and Time Voprosy Filosofa, 10, 1998, p. 112-125.
232. MESCH W., Augustine, pioneering contemporary Theories of Time ? Ontological
Premises of Confessions, Book 11 Antike und Abendland, 44, 1998, p. 139-162.
233. POLLASTRI Alessandra, La fede negli scritti di s. Agostino , La fede nei Padri della
Chiesa, Coli. Dizionario di Spiritualit Biblico-Patristica. I grandi temi della s. scrittura per
la "lectio divina" , 22, Roma, Boria, 1999, p. 277-301.
I. Natura dell'atto di fede, p. 277-284 ; 1. "Credo ut intelligam", p. 278-280 ; 2. La
comprensione della fede, p. 281-282 ; 3. Adesione al Christo, p. 282-284 ; . V initium fldei,
p. 284-286 ; III. Elementi caratteristici della fede, p. 287-293 ; 1. La fede operante mediante
la carit, p. 287-289 ; 2. Altre qualit della fede, p. 290-293 ; IV. Le verit di fede e il
simbolo, p. 294-299 ; Conclusione : l'esperienza di Agostino, p. 300-301.
356
POUR
1999/2000
ANTHROPOLOGIE
234. AMENGUAL I BATLE Joseph, Telegs i bisbes de la Hispnia dels inicis del segle V i
sant Agust. El context prisciHanista de la controvrsia sobre l' origen de l' nima
Revista catalana de Teologia, 1999, p. 73-107.
235. BlOLO Salvino, L'autocoscienza in S. Agostino, Coll. "Analecta Gregoriana", 172,
Roma, Editrice Pontificia Universit Gregoriana, 2000, 233 p.
Parte prima : Analitica, p. 5-108 : I. La coscienza di s nei testi extratrinitari, p. 7-32 ;
II. L'errore non cade nella coscienza di s, ma nella conoscenza di s, p. 33-52 ; III. Il dubbio
l'esercizio certo della coscienza razionale in atto, p. 53-79 ; IV. Il sogetto psicologico
conscio Yego-mens come memoria sui, p. 80-107 ; Parte seconda : Sistematica, p. 109-218 :
I. La coscienza notizia di s previa alla conoscenza e l'amore, p. 111-136 ; II. La coscienza
scienza di s informe, p. 137-163 ; III. La coscienza notizia di s concomitante gli atti,
p. 164-188 ; IV. La coscienza la interiore presenza dell'anima, p. 189-218 ; Conclusioni,
p. 219-226.
236. BONNER Gerald, La figura de Eva en la teologa de Agustn Augustinus, San
237. HARRISON Carol, Augustine : Christian Truth and Fractured Humanity, New YorkOxford, Oxford University Press, 2000.
238. LAMBERIGTS Mathijs, A critical Evaluation of Critiques of Augustine's View of
Sexuality Augustine and his Critics (cf. n 362), p. 176-197.
239. LAWLESS George, Augustine's Decentring of Asceticism Augustine and his
Critics (cf. n 362), p. 142-163.
240. MATTER E. Ann, Christ, God and Woman in the Thought of St. Augustine
241. MATTHEWS Gareth, Internalist Reasoning in Augustine for Mind-Body Dualism
Psyche and Soma. Physicians and Metaphysicians on the Mind-Body Problem from Antiquity
to Enlightenment, edited by J. P. Wright and P. Potter, Oxford, Clarendon Press, 2000,
p. 133-145.
242. MATTHEWES Charles T., Augustinian Anthropology : interior intimo meo meo (the
dynamics of Christian ethics within an epistemological framework) Journal of Religious
Ethics, 27, fase. 2, 1999, p. 195-221.
1. Agustinian Epistemology, p. 196-202 ; 2. Agustinian Agency, p. 202-211 ; 3. Augustinian Anthropology and Theology : A Partial Map, p. 211-216 ; References, p. 216-221.
357
243. MILANO Andrea, Persona in teologia, Alle origine del significato di persona nel
cristianesimo antico, Nuova edizione, Roma, Edizioni Dehoniane, 1996,483 p.
Rimpression d'une tude datant de 1984 sur les notions de hypostasis-prospon-persona, augmente d'une longue postface. L'auteur consacre un chapitre important Augustin :
Persona e autocoscienza : la svolta teologica e antropologica di Agostino , p. 257-289.
Plus gnralement, l'uvre d'Augustin est constamment cite : Il neoplatonismo pensa la
fede trinitaria : Mario Vittorino e la contestazione di "persona" , p. 224-248 ; pour son utilisation de persona dans les dbats sur la Trinit et sur la christologie, on signalera en
particulier "Persona" tra celo e terra , p. 330-352, et dans la nouvelle postface, sul
contributo della teologica latina , p. 379-398. Ce livre a donn lieu deux comptes rendus
dans la Revue des tudes Augustinienne 32, 1986, p. 275 (Chronica Tertullianea et Cyprianea, 85, par Ren Braun) et p. 349-350 (Bulletin Augustinien pour 1985/1986 par Jean-Paul
Bouhot).
244. MlLBANK John, Sacred Triads : Augustine's and the Indo-European Soul Augustine and his Critics (cf. n 362), p. 77-102.
245. OROZ RETA Jos, Aspectos teolgicos de la conversin Augustinus, San Agustn
en Oxford (5.), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999,
p. 7-28.
La soberana de Dios, p. 7-10 ; La omnipotencia de Dios, p. 10-12 ; Las dialctica de los
contrarios, p. 12-14 ; Terrores y conversiones, p. 14-26 ; Soberana de Dios y libre albedro,
p. 26-28.
246. PlCKSTOCK Catherine, Music : Soul, City and Cosmos after Augustine Radical
Orthodoxy : A New Theology, London-New York, Routledge, 1999, 285 p.
247. WETZEL James, Snares of Truth : Augustine on free Will and Predestination
248. WILLIAMS Rowan, Insubstantial Evil Augustine and his Critics (cf. n 362),
p. 105-123.
MORT
249. DAGEMARK Siver, Funeral as a hagiographie Motif in Vita Augustini Augustinianum, 40, 2000, p. 255-289.
250. DELUMEAU Jean, Les bonheurs du paradis Acadmie des Inscriptions & BellesLettres, Comptes rendus des sances de Vanne 1998, avril-juin, Paris, 1998, p. 379-387.
Cette communication tenue le 3 avril 1998 rend compte de la faon dont les sicles
chrtiens se reprsentrent la vie paradisiaque dans l'au-del (p. 379). Elle mentionne le
sentiment de saint Augustin s'appuyant sur plusieurs passages de la Cit de Dieu.
358
251. KEITH Graham, Patristic Views on Hell Part 2 The Evangelical Quarterly, 71,
fase. 4, 1999, p. 291-310.
Perspectives on God's Justice, p. 292-295 ; Attemps to Tone Down the Nature or Duration of Hell, p. 295-300 ; Assessing Augustine's Contribution, p. 300-303 ; The Demonic and
Divine Mercy, p. 303-305 ; The Nature of Punishment, p. 305-309.
252. PRANGER, Marinus B., Tranen in het antieke Christendom. Augustinus en de dood
Emoties in the middledeeuwen, d. R. E. V. STUIP et C. VELLEKOOP, Hilversum, Uitgeverij,
"Utrechtse bijdragen tot de medivistiek ", 15, 1998, p. 29-47.
253. RlGBY Paul, Justicia o tragedia : doctrina agustinianu del pecado originale
44, fase. 172-175, 1999, p. 225-236.
Agustn y el enfoque penal del pecado, p.225-226 ; Teologa trgica de Agustn, p. 226230 ; Posibilidad de articular una teologa trgica, p. 230-235 ; Transformacin tercera : la
economa del don, p. 235-236.
GRCE
254. DRECOLL Volker Henning, Die Entstehung der Gnadenlehre Augustins, Coli. "Beitrge
zur historischen Theologie", 109, Tbingen, Mohr Siebeck, 1999,439 p.
Ch. 1 : Anstze zur Gnadenlehre in den Schriften bis 391, p. 25-143 ; 1. Gottesbegriff
und Seelenlehre in De beata vita, p. 27-48 ; 2. Der Seelenbegriff in De immortalitate animae,
p. 49-83 ; 3. Die Erlsungsvorstellung in De vera religione, p. 84-143 ; Ch. 2 : Die Gnadenlehre der frhen Paulusexegese, p. 144-250 ; 1. Die Expositio quarundam propositionum ex
epistula ad Romanos, p. 147-170 ; 2. Die gratia fidei in der Epistulae ad Galats expositio,
p. 171-186 ; 3. Die Einordnung der Vier-Stadien-Lehre : Vergleich mit der manichischen
Epistula ad Menoch und De libero arbitrio II-III, p. 187-198 ; 4. Gratia als berwindung der
Diskrepanz zwischen Wissen/Wollen und Handeln in der Auslegung von Rom 1 in Simpl. I, 1,
p. 199-210 ; 5. Das Nebeneinander von gratia und vocatio/misericordia in der Auslegung von
Rom 9, 20 in q. 68, p. 211-217 ; 6. Die Auslegung von Rom 9 in Simpl I, 2, p. 222-250 ;
Ch. 3 : Augustins Gnadenlehre in den Confessiones, p. 251-354 ; 1. Die Stellung der Gnadenlehre in den Confessiones, p. 251-269 ; 2. Gottes barmherziges Handeln der Confessiones IIV, p. 270-274 ; 3. Die inhaltliche Entedeckung vor der eigenen Bekherung in Confessiones VII, p. 275-297 ; 4. Die Darstellung der eigenen Bekehrung in Confessiones VIII,
p. 298-323 ; 5. Das Erleben in Ostia und der gedankliche Aufstieg in Confessiones X, p. 324342 ; 6. Der Zusammenhang von Schpfungs- und Gnadenlehre in Confessiones XII-XIII,
p. 343-354 ; Ergebnis, p. 355-362.
255. FlDELlBUS Giuseppe, Grazia e Storicit nel disegno del De Civitate Dei : un percorso
di Ragione Augustinianum, 40, 2000, p. 225-254.
POUR
1999/2000
359
256. LAPORTE Jean, La grce chez Augustin et dans l'augustinisme Laval thologique et philosophique, 55, fase. 3, 1999, p. 425-444.
Contrairement ce que son titre laisse prsager, cet article n'est pas un expos systmatique et atemporel (p. 425) de cette immense question thologique : il dcrit avec une
prcision relative quelques arguments d'Augustin dans ses prises de position anti-plagienne.
Sont abordes successivement les questions suivantes : le baptme des (jeunes) enfants contre
Clestius (p. 427-431), la ncessit de la grce contre Pelage (p. 431-435), le mariage et la
concupiscence contre Julien d'clane (p. 435-438), la prdestination contre les semiplagiens (p. 438-442) ; pour finir, l'A. survole le devenir de l'enseignement augustinien chez Thomas d'Aquin et aux XVIe et XVIIe sicles (p. 443-444), soulignant combien
la grce est devenue une question de spculation thologique et a acquis de nouvelles coordonnes dans la discussion (p. 443). Par opposition la grce est pour Augustin une
affaire concrte ne d'une exprience spirituelle et (de) l'criture (p. 442), et l'A. d'insister avec raison sur ces deux aspects. Aussi prouve-t-on quelques rserves la lecture de
ladite exprience (p. 426-427), rduite la juxtaposition de quatre textes livrs sans mention
de leur importance, parfois dcisive (Y Ad Simplicianum est seulement cit). Et l'on ne pourra
que regretter l'adoption d'une chronologie souvent dfaillante dans le dtail, des coquilles
(p. 438, 439, et 442 : le De liberi arbitrio) ou quelques formules malheureuses (p. 442 :
Avec Dieu, on ne coupe pas la poire en deux , etc.).
CL.
257. SMALBRUGGE M. ., Aspectos trinitarios en la doctrina agustiniana de la gracia
44, fase. 172-175, 1999, p. 247-252.
LANGAGE-CONNAISSANCE
258. BUREAU Bruno, Littera : "sens" et "signification" chez Ambroise, Augustin et Cassiodore Conceptions latines de la signification, Colloque du Centre Alfred Ernout, Universit de Paris IV, 4, 5 et 6 juin 1996, Textes runis par Marc BARATINA Claude MOUSSY,
Coll. " Lingua Latina ", 5, Paris, Presses de l'Universit de Paris-Sorbonne, 1999, 305 ,
p. 213-237.
I. La formation du problme de la littera chez Ambroise, p. 215-220 ; II. Littera dans la
thorie du langage biblique chez Augustin, p. 220-229 ; III. Influences augustiniennes sur
l'emploi ultrieur de littera : l'exemple de Cassiodore, p. 229-237.
259. CURREN R., Symposium on Augustine and teaching Metaphilosophy, 29, fase. 3,
1998, p. 178.
260. KAHNERT Klaus, Entmachtung der Zeichen ? Augustin ber Sprache, Philadelphia,
. R. Grner, 1999, X-263 p.
Augustins Bedeutung fr die Sprachphilosophie ist nicht unumstritten, ihre Anerkennung
jedoch selektiv: Einzelne Texte, wie De magistro oder die Confessiones werden herausgehoben, um ihn entweder als Plagiator der Antike zu destruieren oder als wichtigsten
Sprachphilosophen der Antike zu preisen. . . unternimmt es daher, die sprach
philosophisch relevanten Schriften Augustins vorzustellen und auf ihren Gehalt zu unter-
360
suchen, um so die Entwicklung Augustins, seine Brche und seine Kontinuitten aufzuzeigen;
seine Studie ist also eine Gesamtdarstellung der Augustinischen Sprachphilosophie. Seine
Analyse folgt dabei der Chronologie der Augustinischen Schriften und umfat alle relevanten
Texte: Contra Acadmicos, De dialctica, De magistro, De diversis quaestionibus LXXXIII,
De doctrina Christiana, Confessiones, De trinitate, In Iohannis evangelium tractatus.
Die Arbeit zeigt zunchst, welche Bedeutung die durch Cicero vermittelte stoische Erkenntnis und Sprachtheorie fr Augustin hat; K. K. hebt aber auch die Bedeutung der akademischen Skepsis fr dessen Entwicklung hervor und geht von einem zumindest hintergrndigen Einflu auch der Aristotelischen Sprachphilosophie aus (p. 19-67). Zeigen die
Frhschriften noch einen an die Dialektik gebundenen Erkenntnisoptimismus (p. 69-83), so
wertet Augustin bereits in De magistro die Sprache deutlich ab: Wrter knnen nur geglaubt
werden, die Wahrheit wird sprachfrei im inneren Menschen gefunden; in De doctrina Christiana belt er ihr nur noch einen Verweisungscharakter (p. 85-129). Augustin verschrft
diese Destruktion der Sprache in seinen weiteren Schriften: In den Confessiones ist ihm die
Sprache ein stndiges Hindernis bei der Erkenntnis gttlicher Wahrheiten (p. 134-162), in De
trinitate ist selbst die interna visio nur Abbild der Wahrheit, die Trennung von Sprechen und
Denken ist vollzogen (p. 162-171).
K. K. macht den Bruch Augustins mit der antiken Sprachphilosophie an De magistro
fest; er zeigt aber auch, wie er antike Vorlagen bernimmt und weiterentwickelt. Seine sorgfltig an der Chronologie der Augustinischen Texte ausgerichtete Interpretation lt die Entwicklung der Positionen deutlich werden und trgt somit viel zum Verstndnis gerade der
spten Sprachphilosophie Augustins bei, die, wenn sie aus ihrem genetischen Kontext gerissen wird, oft als unverstndlich schroff erscheint. Man kann ihn daher weder als den
grten Sprachphilosophen noch als den grten Plagiator bezeichnen; K. K. hat berzeugend
dargelegt, da seine sprachphilosophischen Reflexionen stets sowohl einen systematischen
Ort haben als auch eine denkerische Entwicklung beinhalten.
Seine Interpretation zeigt Augustin als einen sptantiken Intellektuellen, der sich sprachphilosophischen Problemen zuwendet, um die Gewiheit wahrer Erkenntnis zu gewinnen, die
ihm auch Orientierung im tglichen Leben ermglichen soll. Dabei wird der Wert der
nichtchristlichen Philosophie vollstndig zerschlagen. Der begeisterte Cicero-Leser der
Jugendzeit entwickelt sich zum radikalen Kritiker aller weltlichen Theorie: Die Philosophie
ist als Produkt menschlicher Denk- und Sprachfhigkeit in die Irrungen der krperlichen Welt
(corporalia) verwickelt und kann daher ber eine Aufforderung zur Wahrheitssuche nicht
herausreichen, ist als solche aber willkommenes Hilfs- und Lehrmittel, das jedoch ad incorporalia berschritten werden mu" (p. 242-243). Das angestrebte Wissen kann erst dann
erreicht werden, wenn der Suchende und Nachdenkende erkennt, wo sein wirkliches Ziel ist:
Auf dem Weg nach innen mu Gott gefunden werden.
Die Darstellung der mittelalterlichen Rezeption durch Gregor von Rimini und Nikolaus
von Kues (p. 176-196) sowie die exemplarische Vorfhrung neuzeitlicher Kontraste bei
Johann Gottlieb Fichte und Wilhelm von Humboldt (p. 197-239) schliet den Band ab. Sie
zeigt, da Augustins Destruktion der Sprache nicht ohne Folgen geblieben ist, wurde nun
gegen ihn oder mit ihm philosophiert. Diese sehr instruktiven Ausblicke sind auch deshalb
besonders wertvoll, weil sie deutlich zeigen, da Augustin unter sprachphilosophischer Perspektive auch andere Leser als Ludwig Wittgenstein hatte.
Eine Gesamtdarstellung der Augustinischen Sprachphilosophie ist bislang noch nicht
unternommen worden, und daher schliet K. K. eine wichtige Lcke. Sie stellt ihn auch unter
sprachphilosophischer Perspektive als einen Denker vor, der sich zwar von der antiken Philosophie und ihrem Erkenntnisoptimismus verabschiedet hat, der aber auch immer an der Rationalitt des Christentums festgehalten hat. Auf der Grundlage dieser Studie werden viele
1999/2000
361
Probleme seines Denkens durch eine sprachphilosphische Betrachtung eine neue und
sicherlich auch berraschende Perspektive gewinnen.
F.-B. St.
261. KING P., Augustine on the Impossibility of Teaching Metaphilosophy, 29, 3,
1998, p. 179-195.
262, SlRRIDGE Mary, Augustine's two Theories of Langage Documenti e Studi sulla
tradizionefilosoficamedievale, XI, 2000, p. 35-57.
EXGSE
263. Pauca Problesmata de Enigmatibus ex Tomis Canonicis, nunc prompta sunt Praefatio
et Libri de Pentateucho Moysi, dit par Gerard MACGINTY, Corpus Christianorum, Continuano Mediaevalis, CLXXIII, Tournai, Brepols, 2000, 344 p.
L'index, trs complet, permet de retrouver les nombreuses citations augustiniennes.
264. AYRES Lewis, Remember that you are Catholic {serm. 52. 2) : Augustine on the
Unity of the Triune God Journal of Early Christian Studies, 8, 2000, p. 39-82.
265. BERNARDELLI Andrea, La dimension figurative des textes dans l'exgse figurati vetypologique : l'exgse des Psaumes chez saint Augustin Rcits et figures dans la Bible,
Colloque d'Urbino, sous la direction de Louis PANIER, Lyon, Profac-Cadir, 1999, p. 99-228.
1. Introduction, p. 200-205 ; 2. Explications smiotiques de la mthode, p. 205-206 ;
3. Citations bibliques et inter-textualit, p. 206-208 ; 4. Les parcours de la recherche, p. 208210 ; 5. L'historicit de la typologie biblique, p. 210-211 ; 6. Figurativisation et effet de
ralit, p. 212-216 ; 7. Illustrations - le commentaire des Psaumes de saint. Augustin, p. 216223 ; Conclusion, p. 224-226 ; Bibliographie, p. 227-228.
266. GATHERCOLE Simon J., A Conversion of Augustine : From Natural Law to Restaured
Nature in Romans 2, 13-16 Society of Biblical Littrature : Seminar Papers, 135, fase. 38,
1999, p. 327-358.
1. "I write as I Progress, and progress as I write", p.327-330 ; 2. Augustine's Early
Interpretation, p. 330-336 ; 3. The Late Works : The New Covenant Law written on the Heart,
p. 336-345 ; 4. The Conscience and the Accusing and Defending Thoughts, p. 345-348 ;
5. Uses of Augustine's Interpretation, p. 348-353 ; 6. Critical Assessment of Augustine's
Interpretation, p. 353-356 ; Conclusion, p. 356-358.
267. GREEN-MACCREIGHT Kathryn, Ad litteram : how Augustine, Calvin and Barth
understand "the palin sense" of Genesis 1-3, Coll. "Issues in systematic Theology", 5, New
York-Washington, DC-Baltimore-Boston-Bern-Frankfurt am Main-Berlin-Vienna-Paris, P. Lang,
1999,Xl-274p.
362
268. HARRISON Carol, The Rhetoric of Scripture and Preaching : Classical Decadence or
Christian Aesthetic ? Augustine and his Critics (cf. n 362), p. 214-230.
269. HlLDEBRAND Stephen M., The Letters Kills but the Spirit Gives Life : Romans 1 in
the Early Works of Augustine and in Rufinus's Translation of Origen's Commentary
Augustinian Studies, 31,1, 2000, p. 19-39.
270. LEESE C. E., Augustinian Exegesis and Sexist Canon from the New Testament
Augustine and the Bible, (cf. n 361), p. 282-300.
271. LLUCH-BAIXAULI M., El Decalogo en los escritos de S. Agustn Anuario de
Historia de la Iglesia, Homenaje al Profesor Domingo Ramos-Lisson, VIII, 1999, p. 125-144.
Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 95, fase. 1, 2000, p. 295.
272. LSSL Josef, Mateo 6, 13 en las obras ltimas de Agustn Augustinus, San
273. MADEC Goulven, Deux en une seule chair. La lecture augustinienne de Gense 2, 24
Le commentaire entre innovation et tradition, Actes du colloque international de l'Institut
des Traditions Textuelles (Paris et Villejuif 22-25 septembre 1999), publis sous la direction
de Marie-Odile GOULET-CAZ, Coll. " Bibliothque d'Histoire de la Philosophie ", Paris,
Vrin, 2000, p. 241-249.
274. MARTIN Thomas F., Modus inveniendi Paulum : Augustine, Hermeneutics, and his
Reading o Romans Society of Biblical Literature : Seminar Papers, 135, fase. 38, 1999,
p. 292-326.
1.1. Guided by the Regula fidei, p. 295-296 ; 2. Ancient Reading, p. 296-298 ; 3. Intellects fidei, p. 298-299 ; 4. Obscuritas et mysterium, p. 299-301 ; 5. Fallen Words, p. 301303 ; 6. Mores scripturarum, p. 303-304 ; 7. The Hermeneutics of Conversion, p. 304-306 ;
ILI. De gratia et libero arbitrio, p. 307-312 ; De corruptione et gratia, p. 312-315 ; De praedestinatione sanctorum, p. 316-320 ; De dono perseverantiae, p. 320-325 ; Conclusion, p. 325-326.
275. MARTIN Thomas F., Vox Pauli : Augustine and the Claims to Speak for Paul, An Exploration of Rhetoric at the Service of Exegesis Journal of Early Christian Studies, 8,
2000, p. 237-272.
276. RINALDI Giancarlo, La Bibbia dei pagani, I Quadro storico, II. Testi e Documenti,
Bologna, Edizioni Dehoniane, 1997 pour le volume I, et 1998 pour le volume II, 427 et 653 p.
Volume I, en particulier, p. 297-307 : "Agostino esegeta e polemista" ; le volume II
comprend nombre d'extraits de l'uvre d'Augustin dissmins travers l'ouvrage.
277. RODRGUEZ ROCA Jos Antonio, El ultimo grito de Jess y el clamor de la humnidad Revista espaola de Teologa, 60, 2000, p. 5-63.
Sur Augustin, p. 38 63.
363
278. D E SIMONE Rusell J., The Bride and the Bridegroom of the Fathers, An Anthology of
Patristic Interpretations of the Song of the Songs, Coll. "Sussidi Patristici", Roma, Istituto
Patristico Agustinianum, 2000.
279. SOUTER Alexander, Earliest Latin Commentaries on the Epistles of St. Paul, Oxford,
Clarendon Press, 244 p.
Rimpression de l'dition de 1927. Voir en particulier les chapitres consacrs Marius
Victorinus, p. 8-38 ; Augustin, p. 139-204, et Pelage, p. 205-232.
280. V A N FLETEREN Frederick, Glatas 4,24 y Corintios 10,11, base bblica de la
exegesis de san Agustn Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 291-305.
SACREMENTS - PASTORALE - LITURGIE

281. DASSMANN Ernst, Kirchengeschichte H/2, Theologie und innerkirches Leben bis zum
Ausgang der Sptantike, Coli. "Kohlhammer Studienbcher Theologie", 11, Stuttgart-BerlinKln, Kohlhammer, 1999, 272 p.
Sur Augustin : I. Glaube und Dogma, p. 66-72 (Abendlndische Trinittslehre) ; IL Innerkirchliches Leben, p. 127-132 (Liturgie und religises Leben) ; p. 149-151 (Gebet und
Askese) ; p. 214-215 (Reliquien) ; p. 215-216 (Wallfahrten) ; p. 235-239 (Ehe und Familie) ;
p. 241-245 (Bildung und Kultur).
282. GROSSI Vittorino, L'Eucharistia nei Padri della Chiesa, Coli. Dizionario di
Spiritualit Biblico-Patristica. I grandi temi della s. scrittura per la "lectio divina" , 20,
Roma, Boria, 1998, 270 p, p. 261-270.
I. Alcuni ambetti delle fonti eucaristiche agostiniane, p. 261-263 ; II. La teologia dell'Eucharistia (La chiave di lettura), p. 264-271 ; 1. L'unit ecclesiale, p. 266 ; 2. Il corpo di Cristo,
p. 266-270.
283. MADRID Teodoro C , El ministerio pastoral segn san Agustn Revista Agustiniana, 122, 1999, p. 653-713.
Ideal y plan de Agustn como Pastor de almas, p. 655-658 ; 1. La eleccin es para el
ministerio pastoral, p. 658-663 ; 3. La Misin, p. 664-683 ; 3. El oficio del pastor, p. 684692 ; 4. Principios del oficio de Pastor, p. 692-700 ; 5. El Maestro Interior, p. 700-704 ; 6. La
vida social, p. 704-706 ; 7. La colaboracin de la grey, p. 707-709 ; 8. El ministerio pastoral
de s. Agustn y la fe en Pedro, p. 709-712 ; Conclusin : El ministerio pastoral de s. Agustn
perenne, p. 712-713.
284. OTTEN Willemien, Augustine on Marriage, Monasticism, and the Community of the
Church Theological Studies, 59, fase. 3, 1998, p. 385-405.
364
BULLETIN
AUGUSTINIEN
POUR
1999/2000
SPIRITUALIT
2 8 5 . B E C Q U E T dorn J., Augustin, rgle de saint Dictionnaire
Moyen Age, sous la direction d'A. VAUCHEZ, Paris, 1997, p. 147-149.
Encyclopdique
du
286. BOST Denis, Saint Augustin et la vie monastique, Paris, Publisud, 2000, 124 p.
Petit ouvrage de vulgarisation des travaux de L. Verheijen relatifs la Rgle augustinienne.
287. GlLLETTE Gertrude, Purity of Heart in St. Augustine Purity of Heart in Early
Ascetic and Monastic Literature. Essays in Honor of Juana Raasch, O.S.B., Harriet A. LUCKMAN, Linda KULZER Editors, Collegeville, Minn., The Liturgical Press, 1999, 252 p, p. 175-195.
The Eye of the Heart, p. 176-178 ; Duplicity of Heart, p. 178-180 ; Cleansing in the Heart,
p. 181-183 ; Faith working through Love, p. 183-187 ; Prayer, Fasting, and Almsgiving, p. 187192 ; Purity of Heart is God's Work, p. 192-194 ; Conclusion, p. 195.
288. H A R R I S O N Carol, Matrimonio y vida monstica en san Agustn : El lazo de la amistad Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios
289. JACKSON M. G. St. ., Martirio e intervencin divina, en san Agustn Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44,
fase. 172-175, 1999, p. 133-143.
290. K E N N E Y J. P, San Agustn y el descubrimiento del misticismo Augustinus, San
2 9 1 . N E R I Umberto, Fondatori del Monachesimo, Casale Monferrato, Piemme, 1998, 243 p.
Une tude gnrale du monachisme augustinien, p. 97-147.
2 9 2 . SciUTO Italo, Agostino e la situazione spirituale del nostro tempo Sani Agostino
e l'Occidente, Atti della giornata di studi su (( Sant'Agostino e l'Occidente", promossa e
organizzata a Pavia, il 24 ottobre 1998, dalla Provincia di Pavia, A cura di Luciano VALLE e
Paolo PULINA, Pavia, Ibis, 1999, 174 p., p. 95-122.
2 9 3 . STEINHAUSER Kenneth ., Lectura agustiniana de la Pasin de las santas Perpetua y
Felicidad Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patrsticos, 44, fase. 172-175, 1999, p. 263-269.
POUR
1999/2000
365
VIIL I N F L U E N C E
V'-X'
SICLES
294. CASTRO CARIDAD E., De san Agustn a Beda ; La esttica de la poesa rtmica
Cuadernos de Filologa Clsica-Estudios Latinos, 13, 1997, p. 91-106.
Titre relev dans Archiuum Latinitatis MediiAevi, 56, 1998, p. 292.
295. ELBERTI Arturo, Prospero dAquitania. Teologo e discepolo, Coll. "I Padri della
Chiesa", Roma, Edizioni Dehoniane, 1999, 304 p.
Sur l'influence d'Augustin, p. 33-61 plus particulirement.
296. FRST ., Augustine in the East : Latin Literature in Byzantium Zeitschrift fr
Kirchengeschichte, 110, 1999, p. 293-314.
297. HOFMANN J., Das Werk des Abtes Eugippius. Zum Literarischen Vermchtnis eines
sptantiken Augustinus-Kenner an die frhmittelalterliche Kirche des Abendlandes , Zeitschriftfr Kirchengeschichte, 109, 1998, p. 293-305.
Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 94, fase. 3-4, 1999, p. 1034.
298. GROSSI Vittorino, La questione della "predestinazione" nell'agostinismo di Fulgenzio
da Ruspe , La Sardegna paleocristiana tra Eusebio e Gregorio Magno, Atti del Convegno
Nazionale di studi, Cagliari 10-12 ottobre 1996, Coli "Studi e Ricerche di Cultura Religiosa,
Nova Serie", I, Cagliari, Pontificia Facolt teologica della Sardegna, 1999, p. 201-225.
1. Il contesto dell'agostinismo di Fulgenzio, p. 204-211 ; 2. L'"agostinismo" di Fulgenzio riguardo alla predestinazione, p. 211-225.
299. McMuLLIN Ernan, From Augustine to Galileo The modem Schoolman, 76, 1999, p.
169-194.
300. RlTTMUELLER Jean, Sources of the Liber Questionum in Euangelis ; The Redactor's
Adaptation of Jerome's Commentarius in Matheum and Augustine's De sermone domini in
monte The Scriptures and Early Medieval Ireland, ed. Thomas O'LOUGHLIN, Proceedings of the 1993 Conference of the Society for Hiberno-Latin Studies on Early Irish Exegesis and Homiletics, Instrumenta Patristica, 31, Brepols, Tournai, 1999, p. 241-273.
Le Liber Questionum in Euangelis est l'un des plus importants commentaires sur l'vangile de Matthieu au Haut Moyen ge. Attribu depuis Nicolas Lefvre (1544-1612) Alcuin,
il est une source majeure de nombreux commentaires mdivaux, comme celui de Paschasius
Radbertus ou celui du Brviaire de Ripoll. L'article de J. Rittmueller tablit la comparaison
textuelle entre le Liber Questionum et deux de ses sources patristiques, le Commentarius in
Matheum de Jrme et le De sermone domini in monte d'Augustin. Aprs un rapprochement
trs minutieux des textes, il donne plusieurs lments de conclusion : les modifications apportes par le Liber ses sources patristiques visent la clarification du texte, mais les sources
sont condenses l'extrme, que ce soit Augustin ou le texte biblique, tel point que les
366
rfrences et le sens exgtique sont parfois difficiles saisir. Dans l'ensemble, le rdacteur
du Liber n'hsite pas parfois modifier le sens d'un passage d'Augustin dans son sens. Au
total, une telle tude montre comment un commentateur remodle l'hritage augustinien en se
l'appropriant, ouvrant avec bien d'autres la voie la constitution d'un augustinisme
thologique parfois bien loign des textes augustiniens.
. A.
301. STEGER Denise, Die bildiche Darstellung der vier grossen lateinischen Kirchenvter
vor ihrer Sanktionierung unter Papst Bonifazius VIII. im Jahr 1298 Rmische Quartalschriftfr christliche Altertumskunde und Kirchengeschichte, 94, fase. 3/4, 1999, p. 209-227.
XP-XVP SICLES
302. MCALEER G. J., Who Where The Averroists of The Thirteenth Century ? A Study of
Siger of Brabant and Neo-Augustinians in Respect of Plurality Controversy The Modern
Schoolman, 76, 1999, p. 273-292.
303. BARCELLONA Rossana, Fausto di Riez e i Novaziani Cassiodorus, Rivista di
Studi sulla tarda Antichit, 5, 1999, p. 265-275.
304. BEITING Christopher, The Idea of Limbo in Alexander of Hales and Bonaventure
Franciscan Studies, 57, 1999, p. 3-56.
L'auteur analyse la construction scolastique de la catgorie des limbes et le travail sur les
notions qui l'environnent (baptme des enfants, topographie de l'au-del, etc.) chez deux
franciscains du XIIIe sicle, Alexandre de Hals et Bonaventure. En fait, c'est surtout avec le
premier, qui est le pionnier de la rflexion dans ce domaine, que se noue le dialogue avec
Augustin. En effet ce sont les textes augustiniens qui servent de point de dpart la rflexion,
en particulier De peccatorum meritis et remissione, et De baptismo parvulorum, dans lequel
Augustin estime que les enfants morts sans baptme vont en enfer, mme s'ils ne subissent
pas la mme punition que les damns. Alexandre de Hals, puis Bonaventure, reprennent
donc les textes augustiniens pour parvenir construire cet espace intermdiaire que sont les
limbes : au passage sont donc convoqus La Cit de Dieu, mais aussi les lettres, les sermons
et divers commentaires.
. A.
305. BOLER J., Will as Power : Some Remarks on its Explanatory Function (Augustine,
Thomas Aquinas and Duns Scotus postulating on the faculties of the soul Vivarium. An
International Journal for the Philosophy and Intellectual Life of the Middle Ages and
Renaissance, 36, 1998, p. 5-22.
306. CAPARELLO ., De divinis nominibus : aspetti lessicografici e il vocabolario Alber
tino Angelicum, 11, 2000,p. 65-98.
L'auteur souligne l'influence des dfinitions par Augustin de la musique et de la mesure
sur le travail d'Albert le Grand dans la prcision de notions telles que choros ou mensura, p. 78.
1999/2000
367
307. DALE Sharon, Mausoleo de san Agustn : Un emblema de la supremaca papal

Augustinus, San Agustn en Oxford (5. ), XII Congreso Internacional de Estudios Patristicos,
44, fase. 172-175, 1999, p. 99-106.
308. DEAN James M., The World Grown Old in Later Medieval Literature, Cambridge,
Mass., Medieval Academy of America, 1997, 379 p.
Le livre prsente le thme de la vieillesse du monde, tel qu'il apparat dans la littrature
entre 1260 et 1400, en le plaant doublement sous le signe d'Augustin, d'une part parce qu'il
est rapproch des courants de pense de la renaissance augustinienne , et d'autre part parce
qu'Augustin est invoqu par les mdivaux comme exemple de grandeur passe, dont la fin
du Moyen ge ne connatrait pas d'quivalent, ce qui serait un signe probant de la dcadence
du monde, p. 1-2.
Dans la premire partie, ("A Morphology of Subtopics De Senectute MundV\ p. 37-111),
J. M. Dean s'attache tudier les topiques littraires caractristiques de ce thme de la vieillesse du monde, et montre ainsi la profonde imprgnation de la littrature de la fin du Moyen
ge par les modles augustiniens, du point de vue de la topique historique (en particulier la
question des six ges du monde, p. 40-44) et eschatologique (avec l'interprtation du dclin
de l'empire romain, p. 48-51). Il est ainsi possible de retrouver des expressions empruntes
Augustin, comme l'image du crpuscule du monde , employe au sujet des ges du monde
dans le De Genesi contra Manicheos (p. 61), le dclin de la charit , que Wyclif emprunte
au De doctrina Christiana (p. 64), ou encore celle de la rnovation des lments la fin du
monde (p. 82-84).
Les parties suivantes dveloppent des exemples approfondis partir de corpus prcis.
Dans la seconde partie ("Genesis and the World Grown Old in Middle English Historical
Writings", p. 113-142), on voit que la littrature historique anglaise de la fin du Moyen ge
s'est largement inspire de l'interprtation augustinienne du livre de la Gense pour
construire sa conception de l'histoire humaine et de la progressive dcadence, par une ligne
de mauvais hommes dont Can, Lamech ou Nemrod sont les jalons. La troisime partie ("Jean
de Meun and the Critique of Erotic Idealism", p. 143-171) montre de mme que certains passages du Roman de la Rose s'inspirent galement de schemes historiques entirement emprunts Augustin, et la Cit de Dieu en particulier (p. 151-152). La quatrime partie
("Dante and the Uses of Nostalgia : Inferno 14.94-120", p. 173-195) repre galement quelques utilisations d'Augustin par Dante, cependant moins frappantes que dans les chapitres
prcdents. En revanche, la partie suivante, la cinquime ("Agrarian Metaphor in Piers Plowman", p. 197-231) retrouve des thmatiques augustiennes trs nettes (p. 206-207 et 218-219),
ce qui n'est pas tonnant pour un auteur, William Langland, qu'on rapproche souvent des
augustiniens anglais de la fin du XIVe sicle. Ce mme milieu anglais est illustr par le
chapitre 7 concernant Chaucer ("Chaucer and the Decay of Virtue", p. 271-313), qui lui aussi
relaie les topiques augustiniennes sur les ges du monde dans plusieurs de ses pomes
(p. 276-277).
La conclusion vient toutefois relativiser avec sagesse et prudence cette lecture des sources
augustiniennes du thme mdival d'un monde n vieux . Il n'y pas de surinterprtation, et
sans doute l'imprgnation par Augustin est-elle bien relle. Dean rappelle par exemple le rle
majeur de la Glossa ordinaria, qui fait la part belle aux rfrences augustiniennes, dans la
transmission des interprtations allgoriques du thme de senectute mundi. Cependant, ce
schma interprtatif n'est pas simplement rpt mcaniquement, il est repris et retravaill
dans le contexte spcifique de la socit de la fin du Moyen ge, et son usage devient parfois
368
celui d'un lieu commun que chaque gnration actualise : pour Gilles li Muisi, abb bndictin de Saint-Martin de Tournai au dbut du XIVe sicle, le bon temps est simplement celui
de Philippe III (1270-1285)...
. A.
309. FALMAGNE Th., Le Liber Florigerus : recherches sur l'attribution d'un florilge
augustinien du XIIIe sicle (avant 1260) Revue des Etudes Augustiniennes, 1999, 45,
p. 139-181.
310. GRETSER Jakob, Augustinus Conversus, Einleitung, Text, bersetzung und Kommentar
von Dorothea Weber, Wien, Verlag der sterreichischen Akademie der Wissenschaften,
2000, 265 p.
311. HANKEY Wayne J., Dioniso deviene agustiniano : Itinerarium 6, de Buenaventura
Augustinus, San Agustn en Oxford (5.), XII Congreso Internacional de Estudios
312. JAMES Frank ., Peter Martyr Vermigli and Predestination. The Augustinian Inheri
tance of an Italian Reformer, Coll. "Oxford theological monographs", 1, Oxford, Clarendon
Press, 1998, XIIl-290p.
I. Vermigli's Doctrine of Predestination and its Historical Development, p. 37-89 ;
II. The Intellectual Origins of Vermigli's Doctrine of Predestination, p. 91-187 ; III. Vermi
gli's Doctrine of Predestination in Reformation Context, p. 189-250.
313. JOHNSON Mark, St Thomas and the 'Law of Sin' Recherches de Thologie et de
Philosophie Mdivales, 67, fasci, 2000, p. 80-95.
Sur Augustin, rfrence la question de la concupiscence dans le De nuptiis et concupiscentia ad Valerium libri duo, p. 82.
314. JONES D., An Early Witness to the Nature of the Canonical Order in the Twelfth
Century : A Study in the Life and Wrings of Adam Scot, with particular Reference to his
Understanding of the Rule of St Augustine, Coll. "Analecta Cartusiana", 151, Salzburg,
Institut fr Anglistik und Amerikanistik, 1999, Vlll-317 p.
Titre relev dans Recherches de Thologie et de Philosophie mdivales, 66, 1999, p. 408.
315. LANDES Richard, The Fear of an Apocalyptic Year 1000 : Augustinian Historiography, Medieval and Modern Speculum, 2000, 75/1, p. 97-145.
Cet article s'inscrit dans la controverse actuelle au sujet de l'an mil. Schmatiquement,
on peut identifier trois positions : ceux qui pensent qu'il ne s'est rien pass de marquant au
tournant du premier millnaire, et que les troubles attests dans les sources sont de l'ordre de
l'illusion documentaire ; ceux qui pensent que la priode autour de l'an mil se caractrise par
un moment de mutation socio-politique de l'Occident accompagn de violence ; enfin ceux
qui, tel l'auteur de cet article, vont encore plus loin et prennent au srieux l'existence des
terreurs de l'an mil , vcues sur un mode eschatologique. Or cette dernire interprtation
sollicite largement, l'appui de sa dmonstration, l'apport d'Augustin dans la construction de
l'eschatologie millnariste. Dans sa mise au point historiographique, Richard Landes reprend
donc les lments qui lui paraissent les plus probants en ce sens.
369
Il montre avec subtilit qu'Augustin a accompli d'importants efforts, dans le De fine

saeculi et surtout le fameux passage du De civitate Dei, 20.7-9, pour disqualifier les attentes
prophtiques et eschatologiques immdiates, qui risquaient de discrditer l'glise en plein
essor. Cependant, selon Landes, ces efforts ont parfois t effacs par la tradition ultrieure,
au profit d'une lecture beaucoup plus littrale du milleniwn. L'apport le plus intressant de
l'auteur en ce sens est la construction de la notion d' augustinisme chronologique , sur le
modle de l' augustinisme politique . L' augustinisme chronologique est pour Landes
une thorie du temps et de la fin des temps qui s'appuie sur Augustin, mais en outrepassant le
sens de ses crits, pour y lire une attente eschatologique imminente. Il faut donc comprendre
ici qu'Augustin aurait t en dsaccord avec l'interprtation de son propre texte, mais qu'il
semble bien exister une tradition autonome qui prend le De civitate Dei, 20.9 comme un
encouragement l'attente eschatologique en l'an mil. Ainsi, des auteurs millnaristes comme
Abbon de Fleury ou Bryhtferth s'appuient ouvertement sur Augustin.
Les propositions de Landes sur les lectures augustiniennes autour de l'an mil sont tout
fait stimulantes, en particulier par l'attention qu'il porte la construction progressive d'un
augustinisme qui n'est pas toujours dans la ligne rigoureuse d'Augustin. Il faut cependant rester prudent l'gard d'analyses dont l'ambition gnrale - prouver l'existence des
terreurs de l'an mil - ne convainc pas forcment.
. A.
316. MEYER Christoph H. F., Spuren im Wald der Erinnerung. Zur Mnemotechnik in
Theologie und Jurisprudenz des 12. Jahrhunderts Recherches de Thologie et Philosophie mdivales, 67, fase. 1, 2000, p. 10-57.
Sur Augustin, rfrence la question de la mmorisation dans les Confessions, p. 16-17.
317. MlNTON Gretchen E., Civitas to congregation : Augustine's Two Cities and John
Bale's Image of Both Churches Augustinian Studies, 1999, 30, 2, p. 237-256.
318. OTTEN W., In the shadow of the divine : negative Theology and negative Anthropology in Augustine, Pseudo-Dionysius and Eriugena Heythrop Journal. A Quarterly Review of Philosophy and Theology, 40, 1999, p. 438-455.
319. PlPER John, The Legacy of sovereign Joy : God's triumphant Grce in the Lives of
Augustine, Luther and Calvin, Wheaton, Crossway Books, 2000.
320. PITKIN Barbara, Nothing but concupiscence : Calvin's understanding of sin and the
via Augustini Calvin Theological Journal, 34, fase. 2, 1999, p. 347-369.
Licit vs. Illicit Knowledge : Calvin on the Fall of Eve and Adam, p. 349-353 ; Nothing
but Concupiscence ? Calvin on Original Sin, p. 353-360 ; "Despoiled of Grace and Wounded
in Nature" : Calvin and the Effects of Sin on Human Nature, p. 360-368 ; Conclusion :
p. 368-369.
321. RATKOWITSCH Christine, Der Liber decern capitulorum des Marbod von Rennes : ein
simplex et unum (Teil I) Mittellateinisches Jahrbuch, 34, fase. 2, 1999, p. 85-117.
Sur Augustin : p. 99, 112 et 113.
370
322. RAWSKI Conrad H., Petrarch's Oration in Novara : a critical Transcription of Vienna,
sterreichische Nationalbibliothek, Ms. Pal. 4498, fol. 98r-104v The Journal ofMedieval Latin, 9; 1999, p. 148-193.
Sur Augustin : p. 156 (sur l'usage des autorits par Ptrarque) et p. 168 (sur l'usage de
rythmes de prose emprunts Augustin).
323. SAAK Eric Leland, The Creation of Augustinian Identity in the Latter Middle Ages
Augustiniana, 49, 1999, p. 251-286.
324. SCOT Jean, Commentaire sur Vvangile de Jean, introduction, texte critique, traduction, notes et index de . JEAUNEAU, Coll. "Sources Chrtiennes", 180, Paris, ditions du
Cerf, 1999,478 p.
Rimpression de la premire dition de 1972 avec additions et corrections.
325. TATARYN Myroslaw I., Augustine and Russian Orthodoxy : Russian Orthodox
Theologians and Augustine of Hippo : A Twentieth Century Dialogue, Lanham, International
Scholars Publications, 2000.
326. TEDOLDI Fabio Massimo, La Dottrina dei cinque sensi spirituali in San Bonaventura,
Roma, Pontificium Athenaeum Antonianum, 1999, 371 p.
Sur Augustin, bien videmment de trs nombreuses mentions du fait du rle de la pense
augustinienne dans l'uvre de Bonaventure. On notera en particulier les pages 53-61 (capitolo secondo, "I sensi spirituali nei Padri Latini. Fonti remote della dottrina bonaventuriana"),
qui sont consacres Augustin ("'Come conoscere Dio, desidero'. L'esperienza di Sant'Agostino"), en particulier la question des sens dans les Confessions.
. A.
327. TRAVER Andrew G., Thomas of York's role in the conflict between Mendicants and
Seculars at Paris Franciscan Studies, 57, 1999, p. 179-202.
L'auteur tudie l'uvre du thologien franciscain Thomas de York, Manus quae contra
omnipotentem tenditur, qui s'inscrit dans le cadre de la querelle entre mendiants et sculiers
l'universit de Paris au milieu du XIIIe sicle. Ce trait a principalement pour effet de diffuser
les positions de Bonaventure, et travers lui, d'un augustinisme franciscain en plein essor
(Augustin est en particulier convoqu sur la question de la possession de biens temporels,
p.l87etl93).
. A.
328. TRUNDLE Robert C, Medieval modal Logic & Science : Augustine on necessary Truth
& Tomas on its impossibility without a first Cause, Lanham, University Press of America,
1999,190 p.
329. Was ist Philosophie im Mittelalter ? Akten des X. Internationalen Kongresses fr
mittelalterliche Philosophie der Socit Internationale pour l'tude de la Philosophie
Mdivale, 25. bis 30. August 1997 in Erfurt, hrsg. von J. A. Aertsen u. A. Speer, Coli.
"Miscellanea Mediaevalia", 26, Berlin-New York, W. de Gruyter, 1998, XXVl-1066 p.
371
Sur Augustin : KREUZER J., "Paradigmenwechsel : Augustinus und die Anfge der mittelalterlichen Philosophie", p. 437-443 ; HOLOPAINEN T. J., "Augustine, Berengar and Anselm
on the Role of Reason in Theology", p. 553-559.
330. WEISCHE Alfons, Eigentmlich Lateinisches und Ciceronisches bei Augustinus und
Anselms Gottesbeweis Museum Helveticum, 57, 2000, p. 193-200.
XVW-XX* SICLES
331. Sant'Agostino e l'Occidente, Atti della giornata di studi su "Sant'Agostino e l'Occidente", promossa e organizzata a Pavia, il 24 ottobre 1998, dalla Provincia di Pavia, A cura
di Luciano VALLE e Paolo PULINA, Pavia, Ibis, 1999, 174 p.
- L. VALLE, Agostino nostro contemporaneo ? , p. 15-26.
- A. MODA, S. Agostino : il mondo, la tecnica, lo Spirito , p. 27-50.
- M. BETTETINI, La misura delle cose. Lettura di alcuni testi di Agostino d'Ippona ,
p. 5-94.
332. ALICI Luigi, PICCOLOMINI Remo, PIERRETI Antonio, Esistenza e libert, Agostino
nella filosofa del Novecento, 1, Roma, Citt Nuova, Nuova biblioteca agostiniana, 2000,
307 p.
Le nouveau cycle des "Studi Agostiniani", consacr l'influence d'Augustin sur la
philosophie contemporaine, comportera quatre volumes : I. Esistenza e libert ; IL Interiorit
e persona ; III. Verit e linguaggio ; IV. Storia e politica.
Le prsent volume comporte, aprs une introduction de L. Alici, les contributions
suivantes :
- Pierre CHAPEL DE LA PACHEVIE, Edmund Husserl. La filosofia come conversio ,
p. 21-47.
- Giovanni FERRETTI, Max Scheler. Il primato dell'amore , p. 49-71.
- Angela ALES BELLO, Edith Stein. Intima scientia , p. 73-85.
- Costantino ESPOSITO, Martin Heidegger. La memoria e il tempo , p. 87-124.
- Laura BOELLA, Hannah Arendt. Amor mundi , p. 125-146.
- Enrico PEROLI, Hans Jonas. Dialettica della libert , p. 147-174.
- Massimo BORGHESI, Romano Guardini. Lumen cordis e "visione del mondo" ,
p. 175-198.
- Maria Teresa TOSETTO, Erich Przywara. Deus exterior et interior , p. 199-223.
- Antonio PIERETTI, Albert Camus. Unde malum ? , p. 225-247.
- Italo SCIUTO, Karl Jaspers. La chiarificazione della fede , p. 249-269.
- Donatella PAGLIACCI, Appendice bibliografica , p. 271-293.
Le volume traitera de H. Bergson, L. Laberthonnire, M. Blondel, de la philosophie de
l'esprit , des personnalismes, d'A. Guzzo, M. F. Sciacca, J. Ortega y Gasset, P. A. Florenskij.
372
3 3 3 . COATS Wendell John, Oakeshoot and his Contemporaries : Montaigne, St. Augustine,
Hegel et alii, Selinsgrove, Susquehanna University Press, 2000.
334. CREMONE Carlo, Lo Spirito arde nel cuore, Milano, Rusconi, 1998, 190 p.
Cet essai se prsente comme une libre mditation sur l'uvre d'Augustin et en particulier
sur le De Trinitate. Retraant le cheminement thologique et asctique de l'vque d'Hippone, l'auteur propose une lecture spirituelle du clbre trait, o se mlent posie et prire.
335. CUMMINGS B., Literally Speaking or the Literal Sense from Augustine to Lacan
Paragraph, 21, 1998, p. 200-226.
336. GIRARD R., Literature and Christianity : a personal View (Dante, Augustine, Proust)
Philosophy and Literature, 23, 1999, p. 32-43.
337. GROSSI Vittorino, S. Agostino, la Bibbia e il postmoderno Rassegna di teologia,
40, fase. 6, 21, 1999, p. 857-877.
I. Il fenomeno della societ "globalizzata", p.857-861 : 1. Riflessione teologica e scelte
pastorali oggi, p. 859-860 ; 2. La rivelazione biblica nell'oggi della societ, p. 860 ; II. La
tradizione del messaggio biblico "oggi". Possibili apporti da S. Agostino, p. 862-876 : 1. Natura della rivelazione biblica e modalit della sua transmissione, p. 862-866 ; 2. Vamor principio ermeneutico delle sacre Scritture, p. 866-868 ; 3. Il principio etico dell uti e del fru,
p. 868-871 ; 4. La chiesa e il formasi della societ "globale", p. 871-876 ; III. Conclusione,
p. 876-877.
338. G R U M E T T David, Arendt, Augustine and Evil The Heythrop Journal, 41, fase. 2,
2000, p.154-169.
1. Love and Saint Augustine, p. 155-156 ; 2. Augustine on Evil in the World, p. 156159 ; 3. Arendt on Evil in the World, p. 159-161 ; 4. Augustine and Arendt on the Inner Life,
p. 161-166 ; 5. Conclusion, p. 166-167.
339. ELSHTAIN J. ., Why Augustine ? Why now ? (a thinker in vogue with the present)
Theology Today, 55, 1998, p. 5-14.
340. PETIT ., Scot et Cudworth. La Quaestio augustinienne De Ideis Revue des
Sciences philosophiques et thologiques, Jean Duns Scot et la mtaphysique classique, 83,
fase. 1,1999, p. 73-84.
Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 95, fase. 1, 2000, p. 321. Concerne
Cudworth, un platonicien de Cambridge au XVIIe sicle.
3 4 1 . RlCORD M., Une vision du monde augustinienne : morale et politique dans les Caractres de La Bruyre Religion et Politique : les avatars de VAugustinisme, Actes du
colloque organis par l'Institut Claude Longeon l'Universit Jean Monnet, Saint-tienne, 47 octobre 1995, d. J. JEHASSE et A. MCKENNA, Saint-tienne, Publications de l'Universit,
1998; p. 341-351.
Titre relev dans la Revue d'Histoire Ecclsiastique, 1999, fase. 3-4, p. 374.
POUR
1999/2000
373
342. SCHULD J. J., Augustine, Foucault and the politics of imperfection (an examination of
the interplay of institutionalized structures of political power, human intentions and judgment) Journal of Religion, 80, 2000, p. 1-22.
Titre relev dans ZID, 26, 4, 2000, p. 26.
343. STICKELBERGER H., Karl Barth y Agustn : una amistad estrella Augustinus, San
344. VESSEY Mark, The Citie of God (1610) and the London Virginia Company
Augustinian Studies, 30, fase. 2, 1999, p. 257-281.
345. BlRLANGA TRIGUEROS Jos Gaspar, Entre Tagaste y Paris, Dos modernas antropologas del compromiso : Agustn de Hipona y Jean-Paul Sartre Revista Agustiniana, 122,
1999, p. 547-576.
346. MAIA NETO Jos R., Descartes e a Teologia : entre o Molinismo e o Agostinismo
Os Principios da Filosofa Moderna, Analectica, 2, 1997, 187-201.
347. PoiTRAS Edward W., St. Augustine and the Missio Dei : a Reflection on Mission at
the Close of the Twentieth Century Mission Studies, 16, fase. 2, 1999, p. 26-46.
Present-day Mission and Augustine's Missio Dei, p. 28-30 ; Augustine's Understanding
of the Divine Mission, p. 30-41 ; Augustine's Word for Mission Today, p. 41-44.
348. YARBROUGH Stephen R., The Love of Invention : Augustine, Davidson and the
Discourse of Unifying Belief Rhetoric Society Quarterly, 30, 2000.
THSES
349. KlSKA Roger, Augustine : Sex, Desire and Marriage, Vanderbilt University, 1999.
350. HOLT Laura, ''Tolle, Scribe" : Augustine at Cassiciacum, University of Notre Dame,
1999.
351. THORGERSON Erika Jean, The Vita Augustini ofPossidius : the Remaking of Augustine
for a post-Augustinian World, Princeton University, 1999.
374
POUR
1999/2000
352. L E Christine, Certainty : Augustine and modem Epistemologi?, University of Oxford,

1999.
353. LEE Seong-Hyo (Linus), La joie selon saint Augustin et ses implications pastorales.
Thse prsente la Facult de Thologie et de Sciences Religieuses (Institut Catholique de
Paris), pour l' obtention du Doctorat en Thologie, 2000, 539 p.
354. ESTES John C , Loving Rhetoric : Saint Augustine's Education of the Soul and the De
Doctrina Christiana, Boston College, 1999.
355. FOLEY Michael Patrick, The De Ordine of St. Augustine, Boston College, 1999.
356. NANTZE Madeleine, Augustine, Neoplatonism and the Problem of Evi/, California
Polytechnic State University, 1999.
357. VON HEYKING J. F. ., Love and Politics : Augustine's Understanding of the Passions
in Politics, University of Notre Dame, 1999.
358. JOHNSON Mattew Collins, A Heart's Confessions : Augustine and Love, Whitman
College, 1999.
359. FLOOD Anthony Thomas, Augustine's Notions of Will and Ordo Amoris : Keys to the
Ethics of John Duns Scotus and Dietrich von Hildebrand, Franciscan University of Steubenville, 1999.
360. CAPRA Raymond Louis, Christ exalted and Caiaphas debased : Christian Sacrifice and
its Parody in St. Augustine and Dante's Commedia, University of North Carolina at Chapel
Hill, 1999.
COLLOQUES -
RECUEILS
361. Augustine and the Bible. The Bible through the Ages, Vol. 2, edition and translation by
Pamela BRIGHT, Notre Dame, University of Notre Dame Press, 1999, XVI-352 p.
Le prsent ouvrage est la traduction partielle du volume Saint Augustin et la Bible, parue
en 1986 sous la direction d'Anne-Marie La Bonnardire. Cette nouvelle dition propose une
slection d'articles traduits en anglais auxquels viennent s'ajouter plusieurs contributions
(voir n 50, 51, 52, 53, 58, 213, 270).
375
362. Augustine and his Critics : Essays in Honor of Gerald Bonner, London, Edited by
Robert DODARO and Georges LAWLESS, London and New York, Routledge, 2000, xni-274 p.
(voir n 12, 13, 110, 196, 211, 230, 238, 239, 240, 244, 247, 248, 268).
363. LOHSE Bernhard, Evangelium in der Geschichte, Band 2. : Studien zur Theologie der
Kirchenvter und ihrer Rezeption in der Reformation, Aus Anlass des 70. Geburtstags des
Autors, herausgegeben von Gabriele BORGER, Corinna DAHLGRN, Otto Hermann PESCH und
Markus WRIEDT, Gttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1998, 315 p.
L'ouvrage reprend une srie d'articles publis au cours de la carrire de l'auteur. La date
de la premire publication de ces articles est indique entre parenthses. Sur Augustin, on
consultera :
Alte Kirche und Kirchenvter :
Beobachtungen zum Paulus-Kommentar des Marius Victorinus und zur Wiederentdeckung des Paulus in der lateinischen Theologie des vierten Jahrhundert , p. 83-98
(1979).
Zur Augustins Engellehre , p. 99-116 (1959).
Zur Eschatologie des lteren Augustin (De civitate Dei, 20, 9) , p. 117-136 (1967).
Kaiser und Papst in Donatistenstreit , p. 136-148 (1961).
Augustins Wandlung in seiner Beurteilung des Staates , p. 149-174 (1962).
Reformatorische Rezeption :
Zum Wittenberger Augustinismus. Augustins Schrift De spiritu et Littera in der Auslegung bei Staupitz, Luther und Karlstadt , p. 213-212 (1990).
Gesetz und Gnade-Gesetz und Evangelium. Die reformatorische Neueformulierung
eines Themas der patristischen Theologie , p. 231-254 (1998).
Auteurs des travaux recenss
ALBRECHT M. von : 279.
BERNARD P. : 316.
ALES BELLO A. : 371.
BERNARDELLI A. : 361.
ALEXANDER J. S. : 344.
BERNET A. : 140.
ALICI L. : 318, 371.
BETTETINI M. : 371.
A M A T J . : 285, 338.
BlOLO S. : 356.
AMENGUAL I BATLE J. : 356.
iRLANGA TRIGUEROS J. G. : 373.
AMPATZOPOULOU F. : 337.
BLZQUEZ J.-M. : 147.
ANGENENDT A. : 354.
BoBERTZCh. A. : 310.
ANOZ J. : 353.
BOCHET I. : 344.
ARANA L. R. : 350.
BOELLAL. : 371.
AsiEDU F. B. A. : 344.
BOLER J. : 366.
ASTIC S. : 334.
BONNER G.: 318, 324, 356.
ATOMS OSS I. : 344.
BORCHARDT C. F. A. : 310.
AUBERTR. : 316.
BORGHESI M. : 371.
AYRESL. : 353,361.
BORIAUD J.-Y. : 334.
BoST D. : 364.
BAKKE O. M. : 304.
BOUNDING M. : 336.
BALTES M. : 344.
BOUSQUET F. : 353.
BARBONES. : 351.
BRACHTENDORF J. : 342, 354.
BARCELLONA R. : 366.
BRAUN R. : 273.
BARDY G. : 280.
B R A Y G . : 315.
BASTIAENSEN A. : 282.
BRENNECKE H. Chr. : 288.
BAUDRYG.-H. : 315.
BRENT A. : 299.
BAUMEISTER Th. : 294.
BRIGHT P. : 323, 374.
BAUSI A. : 279.
BRIQUEL D. : 292.
BECQUET dorn J. : 364.
BROWN P. : 316.
BEDUHN J. D. : 322.
BRUGGISSER Ph. : 339.
BEITING C. : 366.
BUREAU Br. : 359.
BERGER J.-D. : 292.
BURINI C. : 309,325.
378
AUTEURS DES TRAVAUX RECENSS
BURNELL P. : 339.
DALE S. : 367.
BURNS P. C. : 339.
D'ALESSANDRO P. : 347.
B U R T D . X . : 351.
DAL TOSO G.:
CAMERON M. : 353.
DASSMANN E. : 316,
CANNING R. : 347.
DEAN J. M. : 367.
CAPARELLO A. : 366.
D E CONINCK L. : 344.
CAPRA R.-L. : 374.
DEGEN M. : 316.
CARY P. : 351.
D E LA RED .
CASTRO CARIDAD E. : 365.
DELANI S. : 273.
CATTANEO E. : 307,338.
DELUMEAU J. : 357.
C E M U S R . :123.
DEMEULENAERE R. : 344.
CHAPEL DE LA PACHEVIE P. : 371.
DEMURA K. : 338.
CHAPOTF.-.273,275.
DEPRETZ V. : 123.
CHELIUSK.H. : 316.
D E SIMONE R. J. :363.
127.
DARLSGAARD LARSEN B. : 351.
CHO
K.-H. : 354.
363.
: 353.
DEVINE M. : 300.
CIPRIANI . : 344,349.
DlERKS G. F. : 276.
CLACKSON S. : 322.
DILMAN I. 344.
CLANCY F. G. : 344.
Di NOLA G.: 279,280.
CLARK G. : 316.
DIVJAKJ. : 318.
CLMENT . : 338.
DlXON S. L. : 352.
COATS W . J. : 372.
DODARO R. : 340, 345, 375.
CONYBEARE C. : 354.
DoiGNONJ. : 131,345,349.
COOPER R.H.:
DOLBEAU Fr. : 273, 314, 326, 345.
318.
COPPIETERS B. : 344.
DOMNGUEZ SANABRIA J. : 353.
CORSARO F. : 296.
DONNELLY D. F.:
COSENTINO A. : 332.
DRECOLL V. H. : 358.
CoURCELLES D. de : 141.
DROBNERH. : 311, 315,
COYLE J. K. : 322.
DULAEY M. : 345.
CRMONE C. : 372.
DUMAS J.-L. : 334.
316.
CROUSER. : 351.
DUNN G. D. : 288.
CUMMINGS B. : 372.
DUVALY.-M. : 136,324.
CURREN R. : 359.
CUTINO M. : 282, 335.
EDWARDS M. J. : 315.
ELBERTI A. : 365.
DAGEMARK S. : 357.
ELFASSI J. : 337.
DAL COVOLO E. : 298.
ELSHTAINJ. B. : 372.
326.
A UTEURS DES TRA VA UX RECENSS
379
ESPOSITO C : 371.
GIANNETTO E. A. : 355.
ESTES J. C. : 374.
GlLLETE G. : 345, 364.

GIORDANI R. : 310.
FALMAGNE Th. : 368.
GIRARD R. : 372.
F A AZZA J. A. : 303.
GLIDDEN D. : 352.
FELDMANNE. : 316.
GMEZ ACEBO I. : 353.
FRAUTD. : 331.
GONZLEZ SALINERO R. : 293.
FERRARO G. : 345.
GOUGUENHEIM S : 150.
FERRERES L. : 286.
GOULET M.: 149.
FERRETTI G. : 371.
GOWANS C. H. : 345.
FlDELlBUS G. : 358.
GRABAR O. : 316.
FIEDROWICZ M. : 336, 355.
GRANE L : 143.
FIGURA M. : 131.
GRAZIOSO A. : 340.
FISCHER N. : 355.
GREEN-MACCREIGHT K. : 361.
FITSCHEN K. : 299.
GRETSER J. : 368.
FITZGERALD A. D. : 308, 315, 349.
GROSSI V. : 363,365,372.
FlXOT M. : 147.
GRUMETT D. : 372.
FLASCHK. : 141.
GUILLAUMONT A : 126.
FLOOD A. T. : 374.
FOLEY M. P. : 349,374.
HALL C A . : 315.
FOLLIET G. 330,333.
HALLENBECK J. T. : 318.
FONTANIER J.-M. : 338.
HALLONSTEN G. : 305.
FREDE H. J. : 130.
HAMELINE J.-Y. : 355.
FREDOUILLE J.-Cl. : 273.
HANIG R. : 305.
FREUND St. : 151.
HANKEY W. J. : 368.
FRHLICH U. : 288.
HANLY M. : 352.
FUHRER T. : 316.
HARBERTB. : 336.
FRST .: 281,365.
HARDY D.W.: 315.

HARRISON C. : 356, 362, 364.
GALINDO J. A. : 353.
HATTRUP D. : 340.
GARCA MAC GAW C. G. : 302.
HEAD T.: 316.
GATHERCOLE S. J. : 361.
H E C K E . : 281.
GAUTHIER N. : 147.
HEQUET-NOTI N. : 145.
GEERLINGS W. : 345.
HEIDL G. : 346, 349.
GHIN P. : 126.
HEIM F. : 355.
GEMEINHARDT P. : 324.
HENDRICKX J.-P. : 316.
GHISALBERTI A. : 340.
HENSELLEKW. : 318.
380
A UTE URS DES TRA VA UX RECENSES
HILDEBRAND St. M. : 362.
KRIEGBAUM . : 316.
HiLHORST . : 282.
KUGLER R. A. : 323.
HLSCHER L. : 352.
KURSAWEB. : 347.
HOFMANN J. : 365.
K Y D D R . A.N. : 311.
HOLOPAINEN T. J. : 371.
HOLT L. : 373.
LAMBERIGTS M. : 356.
HOMBERTP.-M. : 314.
LAMELAS I. : 302.
HBNER W. : 316.
LANCASTER S. H. : 324.
HUNTER E. : 322.
LANCELS. : 316.
LANDES R. : 368.
INGREMEAU Chr. : 287.
LAPORTE J. : 359.
INUNZA S. M. : 353.
LARCHETJ.-C. : 122.
IRWINE. : 295.
LAURENCE P. : 318.
ISIBATE LOZARES A. : 330.
LAWLESS G. : 358, 375.

LAZCANO R. : 353.
C. : 374.
JACKSON M. G. St. A. : 364.
LE
JAMES F. A. : 368.
LEE
K.-L. E. : 322.
JERPHAGNON L. : 334, 352.
LEE
S.-H. : 374.
JOHANSEN K. F. : 350.
LEESE C. L. : 362.
JOHNSON M. : 368.
LEMOINEM. : 152.
JOHNSON M. C. : 374.
LEPELLEYCI. : 291, 316, 319.
JONES D. : 368.
LEROY Fr. J. : 323.

L V Y C . : 121.
KAHNERT K. : 359.
LIENHARD J. T. : 348.
KANNENGIESSER Ch. : 323.
LIEU S. N. C. : 322.
KATO S. : 338.
LLUCH-BAIXAULI M. : 362.
KEENY A. : 350.
LFSTEDTB. : 330,346.
KEITH G. : 358.
LSSL J. : 362.
KELLY J. F. : 346.
LOHSEB. :375.
KENNEY J. P. : 364.
LOMBARDI A. : 332.
KESSLER A. : 324.
Luis P. DE : 346.
K I N G P . : 361.
LYOTARD J.-F. : 319.
KIRWANC. : 318.
KlSKA R. : 373.
MCALEER G. J. : 366.
KLCKENERM. ; 316.
MCCRAKEN P. : 150.
KLOSSOWSKI P. : 278.
MACCUISHD. : 319.
KREUZER J. : 355,371.
M A C G I N T Y G . : 361.
A UTEURS DES TRA VA UX RECENSES
381
M C L Y N N N . . : 319.
MLLER E. C. : 343.
McMULLlN E. : 365.
MUNIER Ch. : 298.
McWiLLiAM J. : 346.
M A D E C G . : 316,
NALDINI M. : 309.
362.
MADRID T. C. : 363.
NANTZE M. : 374.
MAGAZZU C. : 332.
NARBONNEJ.-M. : 121.
MAIA NETO J. R. : 373.
NATHAN G. : 320.
MAIER H. O. : 340.
NAVARRO GIRN M. . : 340,
MARCOS T. : 353.
NEIL B.:
MARKUS R. A. : 332,
355.
353.
352.
NERI . : 364.
MARROU H.-I. : 340.
NESTIKT. A.
355.
MARTIN Th. F. : 362.
NEUSCH M. 340.
MATHISEN R. W. : 330.
NlEDEN H. J. : 348.
M A T H O N G . : 315.
NOBLE T. F.X. : 316.
MATTEI P. : 308.
NORELLI E. : 278, 350.
MATTER E. A. : 356.
O'DALY G. J. P. : 316, 340, 341.
MATTHEWES Ch. T. : 356.

MATTHEWS G. B. : 350, 352,
356.
O D E N T . C . : 315.
MARIANELLI . : 336.
OHME H. : 296.
MAYER C. : 316.
O'LEARY J. S. : 349.
MAZEWSKI A. : 282.
ORCASITAS M. . : 353.
MAZZA E. : 306.
OROZRETAJ. : 357.
MESCH W. : 355.
OSTENFELD . . : 352.
MEUNIER B. : 350.
OSWALD P. : 320.
MEYER Chr. H. F. : 369.
OTTEN W. : 363,
369.
MIKKELSENG. B. : 322.
MILANO A. : 357.
PABEL . . : 309.
MILBANK J. : 357.
PAGLIACCI D. : 371.
MINTON G. E. : 369.
PANACCIO C. : 348.
MODA .: 371
PANG-WHITE A. A. : 346.
MOJSISCHB. : 331.
PAPATHOMOPOULOS M. : 337.
MOLINARI A. L. : 346.
PAUTLER A. : 129.
MONTEVERDE Fr. : 332.
PAYA ANDRS M. : 341.
MORENO J. J. : 352.
PPIN J. : 346.
MORENO J. L. : 348.
PROU E.: 332, 371.
MORESCHINI Cl. : 278, 289, 350.
PETERSON M. . : 325.
MLLER H. : 318.
PETIT A. : 372.
382
A UTEURS DES TRAVA UX RECENSS
PETITMENGIN P. : 273.
RODRGUEZ ROCA J. A. : 362.
P I C A . : 341.
ROTELLE J. E. : 336.
PlCCOLOMINI R. : 3 7 1 .
Ruiz DE ELVIRA A. : 285.
PICKSTOCK C. : 357.
RUMA D. T. : 287.
PIERETTI A. : 371.
RUOKANANM. : 341.
PIERI . : 348.
PIERRETIA. : 371.
SAAK E. L. : 370.
PlGUET J.-C. : 346.
SALLES C. : 334.
PIPER J. : 369.
SANCHEZ CARAZO A. : 316.
PITKIN B. : 369.
SANZ SANTACRUZ V. : 292.
PRNBACHER M. : 330.
SIERRA S. : 339.
POIRIER M. : 275,294.
SCHFER C. : 354.
PoiTRAS E. W. : 373.
SCHILLING P.: 318.
POLLASTRI A. : 355.
SCHINDLER . : 143,301,316,339.
POLLMANNK. : 341.
SCHNBERGER R. : 343.
PRANGER . . : 358.
SCHRECKENBERG H. : 311.
PRICE S. : 290.
SCHULD J. J. : 373.
PRINZIVALLI E. : 280, 350.
SCHULER Chr. : 293.
PUELMA M. : 348.
S a u r o L: 364, 371.
RADICE R. : 287.
SEBASTIANI. J. : 301.
RAIKAS K. K. : 307, 320.
SFAMENI GASPARRO G. : 352, 352.
RAMOS PASALODOS J. J. : 284.
SGARBOSSAM. : 316.
RAMSEY B. : 336.
SIMONETTI M. : 280, 350.
RANKIN D. : 301.
SINISCALCO P. : 306.
RATKOWITSCH C. : 369.
SIRRIDGEM. : 361.
RAWSKI C. H. : 370.
SLUITER I. : 346.
SCOT J.: 370.
RAYNALD. : 316.
SMALBRUGGE M. A. : 359.
REBILLARD E. : 320.
SMITH J. K. A. : 348.
REY
A.-L. : 129.
SMITH Th. A. : 341.
RlCORD M. : 372.
SOUTER A. : 363.
RlGBY P. : 358.
SPEIGLJ. : 351.
RIGOTTI G. : 337.
SPICERM. : 341.
RINALDI G. : 362.
SPIDLIKT. : 125.
R I S T J . M . :352.
STAMMKTTER Fr.-B. : 339, 353.
RITTMUELLER J. : 365.
STEAD G.C.: 351.
ROCCA G. : 140.
STEGER D. : 366.
383
A UTEURS DES TRA VA UX RECENSES

STEIN M. : 322.
VAN FLETEREN F. : 363.
STEINHAUSER . . : 364.
VAN REISEN H. : 332.
STEINMANN W . : 348.
VERMES M. : 322.
STICKELBERGER H. : 373.
VESSEYM. : 341,
STREKOWSKI S. : 294.
VEYNEP. : 321.
STROUMSA G. G. : 290,
STUDERB.
373.
VIDAL M. : 353.
323.
VIDN G. : 290.
:343.
SUDA M. J. : 324, 333,
VlEROW H. : 295.
343.
VISMARAG. : 316.
TANNER R. G. : 321.
VOGT H. J. : 354.
TARDIF DE LAGNEAU H.-P. : 334.
VOLTA G. : 339.
TATARY N. M. I. : 370.
VON HEYKING J. F. K. : 374.
TEDOLDI F. M. : 370.
WANG X. : 304.
TENACE M. M. : 125.
TESKE R. J. : 315, 323, 336,
347.
WEBBER T. : 326.
TESTARDM. : 321.
WEBER D. : 347.
THIER S. : 138,
WEISCHEA. : 371.
325.
THORGERSON E. J. : 373.
WELLSTEIN M. : 283.
TlLLEY M. A. : 289.
WENNEKER L. : 332.
TORCHIA . J. : 354.
WERMELINGER O. : 316.
TORTI G. : 321.
WETZEL J. : 357.
T O S E T T O M . T . : 371.
WlLKEN R. L. : 354.
TOUBOULIC A.-I. : 348.
WILLIAMS R. : 357.
TRAVER A. G. : 370.
WILLS G.:
TREVETT C. : 303.
WlSCHMEYER W. : 281, 283, 295.
T R O U P C . L . : 316,
339.
321.
WLOSOKA:316.
TRUNDLE R. C. : 370.
WRIED M. : 143.
TSAVARI I. : 337.
WURM . : 339.
TUREK W. : 298.
TYLER G. : 348.
YARBROUGH St. R. : 373.
YUDIN V. : 347.
UGLIONE R. : 286.
URBARRI BILBAO G. : 298.
APPELLA L. : 128.
UVINIB.
ZARINI V. : 142.
:343.
ZELZERM. : 137.
VALLE L. : 371.
VAN DEUN P. : 294.
ZOCCA E. : 308.
TABLE GNRALE
Volume 46 2000
Articles
BOULNOIS Marie-Odile, Libert, origine du mal et prescience divine selon Cyrille

d'Alexandrie
Di MARTINO Carla, Il ruolo della interino nell'evoluzione della psicologia di
Agostino : dal De libero arbitrio al De Trinitate
DULAEY Martine, quelle date Augustin a-t-il pris ses distances vis--vis du
millnarisme ?
DULAEY Martine, Note augustinienne : les donatistes et les grenouilles
31-60
199-204
DUVAL Yvette, Le dbut de la perscution de Dce Rome (Cyprien, Ep. 37)
157-172
61-82
173-198
HEIDL Girgy, Some traces of an ancient Latin compilation of Origen's

Commentary on Genesis
SCORDIA Lydwine, L'exgse de Gense 41 (xme-xive sicles)
3_30
93-119
TURCAN Marie, Faut-il rendre Tertullien Y Ex libris Tertullian! de execrandis

gentium diis du manuscrit Vatican latin 3852 ? IL Tertullien et le fragment De
execrandis gentium diis
^ ~ 71
TURCAN-VERKERK Anne-Marie, Faut-il rendre Tertullien Y Ex libris Tertullian

de execrandis gentium diis du manuscrit Vatican latin 3852 ? I. La composition et
l'origine du Vat. lat. 3852 : un dossier constitu par Florus de Lyon
20s 234
VALEVICIUS Andrius, Les 24 homlies De statuts de Jean Chrysostome
83-91
386
TABLE GENERALE
Bibliographies
Comptes rendus bibliographiques
Liste des ouvrages reus
Chronica Tertullianea et Cyprianea
121-154
155
273-311
Bibliographie, 273. ditions, 275. Traductions, 278. Prsentations d'ensemble,

279. Etude d'une uvre, 281. Texte, langue, style, 283. Sources, influences, 286.
Texte biblique, exgse, 288. Antiquit et christianisme, 289. Actes des martyrs, 294.
Doctrine, 296. Hrsies, 305. Liturgie, 306. Survie, 308. Addenda novissima
ad CTC 1975-1994, 309. Rimpressions, 310. Nouvelles, 311.
Bulletin Augustinien pour 1998/1999
313-375
I. Nouveauts, 314. II. Rpertoires bibliographiques, 314. III. Instruments de travail,

315. IV. Augustin et son temps, 318 ; Vie, environnement, rapports, 318 ; Paganisme Hrsies, 322. V. Manuscrits, ditions et traductions, 325 ; Catalogues, 325 ; Manuscrits,
326 ; ditions - Traductions, 331 ; Anthologies, 337. VI. tudes critiques, 338 ; Les
Confessions, 338 ; La Cit de Dieu, 339 ; La Trinit, 342 ; Autres uvres, 344 ; Culture Rhtorique - Langue - Langage, 347 ; Sources, 349. VII. tudes doctrinales, 350 ; coles
philosophiques, 351 ; Dieu, 353 ; Cration, 354 ; Temps - Histoire, 354 ; Anthropologie,
356 ; Mort, 357 ; Grce, 358 ; Langage - Connaissance, 359 ; Exgse, 361 ; Sacrements Pastorale - Liturgie, 363 ; Spiritualit, 364. VIII. Influence, 365 ; ve-xe sicles, 365 ; xiexvie sicles, 366 ; xvne-xxe sicles, 371 ; Thses, 373 ; Colloques - Recueils, 374.

46 REAug 2000 Nr. 1-2

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Revue des tudes Augustiniennes, 46 (2000), 3-30

Some traces of an ancient Latin compilation

AN ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

Concerning the authorship of the Tractatus Origenis, one can cautiously

AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

II. - THE ORIGENIAN BACKGROUND OF THE FIRST TRACTATUS

so-called Anthropomorphites believe that Gen. 1:26 involves the corporeality of

1. Multi sunt ineruditi

6.1. Et licet scriptura

oculi Domini super iustos

et aures eius ad preces eorum

aut dum odoratus est

aut dum traduntur Moysi

dum populus filiorum Israel

capillos et oculos et aures et

dextera tua detinebit me

Two general hypotheses have been proposed concerning the relationship of

III. - DOES THE FIRST TRACTATUS DIRECTLY DEPEND ON

AN ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

Moreover Origen's grotesque argument based on Zach. iv 20 is reproduced by

The parallel sentences between Tractatus

1.1-3 and the Origen fragment are

Ineruditi homines expertes caelestium litterarum,

AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

IV. - DOES THE FIRST TRACTATUS DEPEND ON NOVATIAN?

As Butler observed, "there is in this place a very intimate connexion between

38. E.C Butler, 1900, p. 116.

quote. Firstly, the expression "scriptum caelestis" is very typical of Novatian.40

V. - DOES NOVATIAN DIRECTLY DEPEND ON ORIGEN?

6.1. Et licet scriptura caelestis ad humanam

Origen in Theodoret Quaestiones in

5.6. Est enim simplex et sine ulla corporea

1.1.5, 96-98: Omni igitur sensu, qui

AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

creaturam ilium esse dicendo institutum

46. Cf. Philo, De somniis 1.234-237. Clement of Alexandria, Stromata 2.16.72.4:

Parallel explanations occur in Origen's extant writings of which I quoted two

DOES THE FIRST TRACTATUS DEPEND ON ORIGEN'S TEXT

28. Verum quod ad membra pertinet. quae

6.5. Efficaciae igitur ibi diuinae per

quod et oculos haberet unde videret et os

cum nares, quod orationes sanctorum quasi

7.1. Hominibus enim licet in euangelio

6.5. Nam et cum oculi describuntur. quod

AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

32. Totus enim oculus est, quia totus vidit.

totus omnia continet et universa gubernat.

Et cum manus. quod creaturae sit omnis

sacramentorum ipsius nominabis. non

7.3. Id enim quod est secundum id quod

AN ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

making compilations, but in the above-quoted passage, his text is so consistent

Non tarnen ipsum qualis

Origen, Princ. 1.1.5,

Oculus non vidit nec auris

AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

humanae mentis intendi

atque inceri, qyamyis ea

upon Victorinus. Certainly, the Pannonian bishop was a younger contemporary

AA ANCIENT LATIN COMPILATION OF ORIGEN

Let us return to Marius Victorinus, the translator. His mysterious libri

Center for Patristic Studies