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ESSAY

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Dieter Birnbacher:
Birnbacher: Philosophie des Glcks
Ist eine "Philosophie des Glcks" berhaupt mglich?
Die Frage nach dem Glck gehrt zu den Fragen, die die Philosophie seit ihren Anfngen mit sich herumtrgt, ja wie eine
schwere Last mit sich herumschleppt. Das kann ein Indiz dafr sein, dass es sich bei dieser Frage um ein echtes Problem
handelt, eines, das viele Jahrhunderte des Nachdenkens der besten Kpfe bedarf, um einer Klrung und mglicherweise
Lsung zugefhrt zu werden. Das kann aber auch ein Indiz dafr sein, dass es sich um eine Frage handelt, die von der
Philosophie gar nicht ernsthaft geklrt, geschweige denn gelst werden kann und an der sie sich vergeblich die Zhne ausbeit,
weil sie sich mit den Methoden der Philosophie gar nicht beantworten lsst. Sollte man die Tatsache, dass die Frage nach dem
Glck eine perennierende Frage der Philosophie ist, etwa als Hinweis darauf deuten, dass es sich um gar keine philosophische,
sondern um eine psychologische Frage handelt, die mit empirischen Instrumenten untersucht werden muss und bei der die
Philosophie mit ihren Apriori-Methoden berhaupt nichts ausrichten kann?
Fr diese der Mglichkeit einer Philosophie des Glcks von vornherein skeptisch gegenberstehenden Auffassung gibt es
berraschenderweise einen prominenten philosophischen Zeugen, nmlich Immanuel Kant. Kant schrieb in seinem
bekanntesten Werk, der Grundlegung zur Metaphysik der Sitten:
Der Begriff der Glckseligkeit (ist) ein so unbestimmter Begriff, da, obgleich jeder Mensch zu dieser zu gelangen wnscht, er
doch niemals bestimmt und mit sich selbst einstimmig sagen kann, was er eigentlich wnsche und wolle. Die Ursache davon
ist: da alle Elemente, die zum Begriff der Glckseligkeit gehren, insgesamt empirisch sind, d. i. aus der Erfahrung mssen
entlehnt werden (Theorie-Werkausgabe Bd. VII, Ffm. 1964, S. 47).
Unter anderem deshalb sollte das Glck Kant zufolge in der Ethik allenfalls eine marginale Rolle spielen drfen. Da "Glck" ein
rein empirischer Begriff ist und dafr, was Glck ist und was Glck ausmacht, die empirische Psychologie zustndig ist, soll
dieser Begriff fr die Ethik tabu sein - zumindest fr eine Ethik, die es unternimmt, das, wozu wir moralisch verpflichtet sind,
rein a priori und unabhngig von allen empirischen Elementen zu definieren. Aber auch fr eine Ethik, die nicht so abstinent
wie die kantische in Bezug auf empirische Tatsachen ist, sieht Kant nur geringe Aussichten, mit Erfolg auf den Glcksbegriff
zurckgreifen zu knnen. Denn fr ihn ist der Glcksbegriff nicht nur allzu empirisch, um in einer Gesetzgebung aus reiner
Vernunft eine Rolle spielen zu knnen, er ist auch allzu relativ, um so etwas wie eine allgemeine Leitlinie fr das Handeln
abgeben zu knnen:
Sowohl die Zeitumstnde als auch der sehr einander widerstreitende und dabei immer vernderliche Wahn, worin jemand
seine Glckseligkeit setzt, macht alle festen Grundstze unmglich und zum Prinzip der Gesetzgebung fr sich allein untauglich
(a.a.O. S. 154)

Da Glcksbegriffe zeit- und mentalittsabhngig sind, soll sich nicht einmal eine psychologische Glckstheorie mit zeit-,
kultur- und mentalittsbergreifendem Anspruch vorstellen lassen. Nicht nur die Chancen fr eine philosophische, selbst die
Chancen fr eine psychologische Theorie des Glcks stnden denkbar schlecht. Selbst eine Ethik, die anders als die kantische
bereit wre, anthropologische Gegebenheiten in ihre Normen aufzunehmen, wre schlecht beraten, dabei auf Glck zu
sprechen zu kommen.
Die Konsequenzen eines solchen Glcks-Skeptizismus sind einigermaen radikal: Nicht nur, dass Morallehren wie die des
Utilitarismus, die den Glcksbegriff ausdrcklich in ihre oberste Norm aufnehmen, zum Scheitern verurteilt wren. Betroffen
wren auch die in der Philosophie der Antike dominierenden Weisheitslehren. Diese wollen ja durchaus "Anweisungen" zum
Glck sein und geben dazu wie die Glckslehren der Stoa und der Epikureer zum Teil detaillierte Empfehlungen. Wenn
Glck seinem Inhalt nach stets hochgradig individuell bestimmt ist, kann es solche allgemeinen Anleitungen auer der rein
formalen und wenig hilfreichen, jeder solle nach seiner Faon selig werden nicht geben. Wre der Glcksbegriff tatschlich so
offen und relativ, wie Kant annahm, wre ein groer Teil der herkmmlichen Lebens- und Weisheitslehren schlicht hinfllig.
Glck wre eine Geschmackssache, ber die sich nicht streiten und nichts Verbindliches sagen lsst.

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Aber ist Kants Glcks-Skeptizismus berechtigt? Mir scheint, dass Kant diesen Skeptizismus nur deshalb aufrechterhalten
konnte, weil er die Frage nach dem Glck allzu undifferenziert behandelte und eine Unterscheidung bersah, von der die
Mglichkeit einer "Philosophie des Glcks" abhngt: die Unterscheidung zwischen der Frage danach, was Glck im
allgemeinen ist bzw. was der sprachliche Ausdruck "Glck" bedeutet, und die Frage danach, woraus Menschen ihr Glck
schpfen, d. h. was ihr Glck in concreto ausmacht. Die erste Frage betrifft das, was die Menschen suchen, wenn sie Glck
suchen, die andere, worin sie das Glck finden, wenn sie es finden. Dass Menschen ihr Glck in sehr unterschiedlichen Dingen
finden, ist empirisch berzeugend belegt. Das zeigt bereits ein Blick in die Geschichte oder in fremde Kulturen. So hat etwa im
heutigen Europa die Dimension der Religion und der Religiositt fr das persnliche Glck gegenber den vorigen
Jahrhunderten stark an Bedeutung verloren, whrend sie in den meisten anderen Regionen der Welt an Bedeutung
zugenommen hat.
Kennzeichnend fr die gesamte westliche Welt ist die enge Verbindung, die zwischen Glck und Leistung gesehen wird. Der
"Knigsweg" zum Glck wird in produktiven und schpferischen Ttigkeiten und im kraftvollen Annehmen und erfolgreichen
Meistern von Herausforderungen gesehen. In Afrika ist die vorherrschende Glcksauffassung fast genau umgekehrt gepolt.
Wichtiger ist hier das In-Ruhe-gelassen-Werden und die Abwesenheit von Konflikten. Entsprechend irritierend sind fr uns
die Ergebnisse der zahlreichen empirischen Untersuchungen zur Selbstattribution von Glck: Hohe Werte ergeben sich hier
regelmig in aus unserer Sicht "rckstndigen" Lndern, etwa in Bangla Desh oder in den Lndern Mittelamerikas. Aber dass
die Menschen ihr Glck in sehr unterschiedlichen Dingen finden, zeigt nicht, dass sie bei der Suche nach Glck auch etwas
Unterschiedliches suchen und mit dem Wort "Glck" etwas Unterschiedliches meinen. Auch wenn sich am Ende herausstellen
sollte, dass es keine konkretere und hilfreichere "Anweisung zum seligen Leben" geben kann als die, nach seiner - zeit-, kulturund persnlichkeitsbedingten - Faon selig zu werden, so schliet das keineswegs aus, dass sich ber das, was wir mit "Glck"
meinen und das, was wir suchen, wenn wir Glck suchen, doch eine Reihe von durchaus erhellenden und diskutierbaren
Aussagen machen lassen, die den Grundstock zu einer "Philosophie des Glcks" liefern knnen, auch wenn diese
notwendigerweise formaler und mglicherweise weniger hilfreich sind, als sich der Freund antiker Glckslehren erhoffen mag.
Eine solche formale Aussage gehrt seit langem zum Kernbestand der Theoreme einer Philosophie des Glcks, das sogenannte
"Glcksparadox": die Unmglichkeit, Glck direkt strebend zu erreichen. Man wird nur schwer dadurch glcklich, dass man
Glck unmittelbar erstrebt. Glck entzieht sich einer direkten Intention. Um zu treffen, darf man nicht direkt aufs Ziel zielen,
sondern muss darauf vertrauen, Glck ber die Erreichung unabhngiger Ziele zu erlangen. Es gibt Glck gewissermaen
immer nur ex post, nicht ex ante, und niemals mit Liefergarantie.
Glck - episodisch versus periodisch
"Glck" ist alles andere als ein eindeutiger sprachlicher Ausdruck. Die vielleicht wichtigste Unterscheidung ist die zwischen
zwei unterschiedlichen Rollen, die der Glcksbegriff in unserem Sprechen und Denken bernimmt, und zwar als "episodisches"
und "periodisches" Glck.
Was ist "episodisches" Glck? Episodisch bedeutet, dass ein innerer Zustand eine bestimmte Zeit andauert und sich whrend
dieser Zeit mehr oder weniger konstant durchhlt. Wir kennen ein solches episodisches Glck hauptschlich in zwei Varianten;
als akutes Glcksgefhl, das uns erwartet oder unerwartet befllt, und als das Glck der Hingabe, der Versenkung an und
der Versunkenheit in einer Sache oder einer Ttigkeit. Das eine ist mit einer gesteigerten Bewusstheit, das andere mit einer
gedmpften Bewusstheit verknpft. Wer sich "himmelhoch jauchzend" fhlt, ist sich seiner selbst in hchstem Mae bewusst.
Das Glcksgefhl drngt sich dem Bewusstsein auf, etwa in der Wiederbegegnungsszene mit Venedig, die Nietzsche in seinem
Gedicht "Mein Glck" zur Sprache gebracht hat und dessen erste Zeilen lauten:
Die Tauben von San Marco seh' ich wieder:
Still ist der Platz, Vormittag ruht darauf.
In sanfter Khle schick' ich mig Lieder
Gleich Taubenschwrmen in das Blau hinauf ...
und das in jeder Strophe refrainartig den Ausruf "Mein Glck ! Mein Glck!" wiederholt. Oft ist ein solches Glcksgefhl
unerklrlich oder sogar paradox, z. B. als pltzliche Euphorie, die wie ein Blitzstrahl eine ansonsten ausgeprgt depressive
Gestimmtheit durchzuckt. Ein Beispiel findet sich in Mrikes von Hugo Wolf vertontem Gedicht "Verborgenheit":
Oft bin ich mir kaum bewusst
und die helle Freude zcket
durch die Schwere,
so mich drcket,

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wonniglich in meiner Brust.


Das "ich bin mir kaum bewusst" kann hier nicht in dem Sinne verstanden werden, dass dieser Blitz des Glcks meiner
Aufmerksamkeit entgeht. Es muss verstanden werden als: Ich verstehe nicht, was hier eigentlich passiert. Ein solches akutes
Glcksgefhl ist nicht nur gelegentlich ein seltsamer, sondern gelegentlich auch ein nicht nur gern gesehener Gast. Es kann in
seiner Penetranz sogar ausgesprochen irritierend sein, etwa dann, wenn es als unpassend und normativ inadquat empfunden
wird, z. B. in Gestalt eines jh aufflackernden Triumphgefhls bei der Nachricht vom Scheitern oder vom Tod eines aktuellen
oder potenziellen Rivalen.
Anders beim akuten Glck der Versenkung und der Hingabe. Fr dieses ist charakteristisch, dass wir seiner nur gelegentlich, in
seltenen reflexiven Momenten bewusst werden. Bei diesem Glcksgefhl ist unsere Aufmerksamkeit durch das Objekt
gebunden, wir schwingen mit im Rhythmus der Sache und der Ttigkeit, wir sind im positiven Sinn "gefesselt". Bertrand
Russell hat dieses Glcksgefhl etwas pathetisch als "tiefgehendes, instinktives Einssein mit dem Strom des Lebens"
beschrieben, Csikszentmihaly nennt es "flow". "Gefesselt" im Sinne von in seiner Bewegungsfreiheit eingeschrnkt ist hierbei
vor allem das Selbstbewusstsein, das Denken an das eigene Ich. Denn einen wesentlichen Teil dieser Art Glckserfahrung
macht das Glck der Selbstvergessenheit aus. Wenn wir wissen, dass wir als Hingegebene glcklich sind, dann nur deswegen,
weil wir uns Glck indirekt bzw. rckblickend zusprechen, gewissermaen beim zeitweiligen Auftauchen aus dem Strom, in
dem wir uns der Sache anheimgeben wie der Schwimmer dem Wasser. Dass es zu diesem Wissen berhaupt kommt, ist dabei
keineswegs notwendig. Man kann dieses Glck kennen, ohne etwas darber zu wissen. Dieses Glck ist begriffslos und nicht
daran gebunden, dass man sich selbst als glcklich beurteilt.
Zwischen diesen beiden Formen eines episodischen Glcks, der akuten Euphorie und dem Glck der Versunkenheit, und dem
periodischen Glck besteht ein tiefgreifender, kategorialer Unterschied. Beide Formen des episodischen Glcks gehren zur
Kategorie der Empfindungen oder Stimmungen. Es sind beidesmal innere Zustnde, wenn auch Zustnde komplexer Art. Auch
wenn sie aus Aktivitten flieen, haben sie etwas Passives und Rezeptives, das sie einer direkten willentlichen Steuerung
entzieht. Ganz anders bei der anderen Variante, dem periodischen Glck. Bei diesem handelt es sich nicht um Zustnde,
sondern um Urteile, nmlich um Urteile ber die Gesamtqualitt unterschiedlich ausgedehnter Perioden des eigenen oder
eines fremden Lebens. Auch hier geht es um innere und nicht um uere Zustnde. Es geht um das Leben nur insoweit, als sich
dieses in einem inneren Erleben niederschlgt. Aber strker als bei der zweiten Form des episodischen Glcks ist hier die
Beurteilung eine Beurteilung ex post: Beim periodischen Glck wird eine bestimmte Periode eines Lebens oder ein ganzes
Leben als insgesamt glcklich oder unglcklich beurteilt. Beidesmal erfolgt die Beurteilung rckblickend, beim das ganze
Leben umfassenden, manchmal "bergreifend" genannten Glck erst in der Todesstunde bzw. beim Eintauchen in das Dunkel
des Vergessens. Paradigmatisch fr das periodische Glck sind die letzten Worte Wittgensteins: "Tell them, it was a very good
life."
Dass das Zusprechen von Glck beim "periodischen" Glck auf einem zusammenfassenden Urteil und nicht auf einem
aktuellen Bewusstmachen von Empfindungen oder Stimmungen beruht, hat gravierende Folgen fr die Wahrheitschancen der
entsprechenden Aussagen. Periodische und insbesondere "bergreifende" Selbst- und Fremdzuschreibungen von Glck oder
Unglck sind in viel hherem Mae als Urteile ber aktuelle Empfindungen und Stimmungen kognitiven und affektiven
Verzerrungstendenzen ausgesetzt: der illusionren "Verklrung" der Vergangenheit, der Verdrngung unangenehmer oder
peinlicher Vorkommnisse, der depressiven Verdsterung der Erinnerungen oder schlicht der berbewertung der jeweils
letzten und deshalb am lebendigsten haften gebliebenen Phase.
Ein Jahr oder ein ganzes Leben sind aber noch nicht deshalb als ganze "glcklich" oder "unglcklich", weil sie im Sinne von
"Ende gut, alles gut" ein glckliches oder unglckliches Ende nahmen. Die Schlusskadenz macht nicht die ganze Sinfonie.
Adquat ist ein Urteil ber Glck und Unglck ganzer Perioden nur dann, wenn es aus der Gesamtheit der einzelnen Episoden
eine Summe zieht, in der alle Episoden gleichberechtigt bercksichtigt sind.
Wann aber ist denn ein Urteil darber, dass ein Jahr, eine Lebensphase oder ein ganzes Leben glcklich waren, berechtigt?
Mssen dazu alle einzelnen Episoden von episodischem Glck in der einen oder anderen Form erfllt gewesen sein? Ist es
notwendig, dass ein glckliches Leben in jedem einzelnen Augenblick von Glcksgefhlen dominiert ist? Diese Auffassung
begegnet uns, seltsam genug, wiederum bei Kant, wenn auch wohl nur deshalb, weil er auf diese Weise den Glcksbegriff ad
absurdum zu fhren versucht: In derselben bereits zitierten Grundlegung zur Metaphysik der Sitten behauptet er nmlich, "zur
Idee der Glckseligkeit (sei) ein absolutes Ganzes, ein Maximum des Wohlbefindens in meinem gegenwrtigen und jedem
zuknftigen Zustande erforderlich." Die Vorstellung eines glcklichen Lebens sei also die eines Lebens, in dem insgesamt ein
Maximum an Glcksmomenten realisiert ist, in dem jeder Augenblick so glcklich ist, wie er nur sein kann, ohne dadurch
einen anderen Augenblick desselben Lebens weniger glcklich zu machen. Diese Auffassung ist allerdings extrem unplausibel.
Sie luft ja darauf hinaus, dass wir von einem glcklichen Leben, einem glcklichen Jahr oder einem glcklichen Tag nur in

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dem unrealistischen Fall sprechen knnten, dass das Integral ber alle einzelnen Momente ein nicht zu berbietendes
Maximum ergibt.
Diese idealisierende Sichtweise entspricht aber in keiner Weise dem in der Alltagssprache beheimateten Glcksbegriff. Nach
dem vorherrschenden Begriff von Glck und Unglck ist ein Leben oder eine Lebensphase nicht nur dann glcklich, wenn sie
jeweils das Maximum an Glcksgefhlen verwirklichen. Man kann sich sogar fragen, ob episodische Glcksgefhle fr einen
glcklichen Lebensabschnitt berhaupt notwendig sind. In diesem Sinne hat unter anderem Nietzsche geuert: Dicht neben
dem Wehe der Welt, und oft auf seinem vulkanischen Boden, habe der Mensch seine "kleinen Grten des Glcks" angelegt.
Und es gebe mehr Glck auf Erden "als trbe Augen sehen: wenn man nmlich ... nur alle jene Momente des Behagens, an
welchen jeder Tag in jedem, auch dem bedrngtesten Menschenleben reich ist, nicht vergit." Mglicherweise reicht es zum
Glck ganzer Perioden aus, dass das subjektive Erleben ber eine bestimmte Zeitspanne als zufriedenstellend bewertet wird.
Jedenfalls wird eine Lebensperiode, anders als es Kants Maximalismus nahelegt, nicht dadurch unglcklich, dass sich die
Freude ber Erfolge, ber Eroberungen, ber Karrieresprnge, ber Genesung und Rettung abnutzen und im Zuge des
Gratifikationszerfalls einer unaufregenden Zufriedenheit Platz machen. Unstrittig ist auch, dass das Glcksurteil ber eine
Periode nicht bereits dadurch falsifiziert wird, dass die fragliche Periode auch ausgesprochene Phasen des Unglcks enthlt.
Interessanterweise gehrt es zu den bereinstimmenden Ergebnissen einer groen Zahl empirischer Untersuchungen, dass
Menschen, die sich als besonders glcklich bezeichnen, von mehr ausgesprochen unglcklichen Phasen berichten, als
diejenigen, die sich als weniger glcklich bezeichnen. Das besttigt Nietzsches Vermutung, dass nicht Unglck oder Leiden das
eigentliche Gegenteil von Glck ist, sondern Abstumpfung und Mangel an Vitalitt.
Die relative Unabhngigkeit von episodischem Glck und periodischem Glck gilt aber auch andersherum: Eine einzelne
Glckserfahrung wird nicht dadurch entwertet, dass weniger positive Erfahrungen ihr vorangehen oder auf sie folgen und dass
durch sie die jeweiligen Lebensabschnitte oder ein gesamtes Leben zu einem unglcklichen wird. Sie wird auch nicht dadurch
entwertet, dass sie mit der vorherrschenden Gestimmtheit eines Lebensabschnitts wenig kohrent ist. Auch ein beglckender
Traum ist echtes Glck.
Der doppelte Subjektivismus des Glcks
In der Philosophie der letzten Jahre gibt es eine - von mir nicht geteilte - Tendenz, den Glcksbegriff dem im allgemeinen
Sprachgebrauch problemlos zugrunde gelegten Begriff zu entfremden, indem man ihn durch weitere Elemente anreichert. Im
Unterschied zum Wohlbefinden enthalte Glck nicht nur subjektive, sondern auch objektive Momente. Der gemeinsame
Bezugspunkt dieser im einzelnen durchaus unterschiedlichen Bemhungen ist Aristoteles' Begriff der Eudmonie. Nach dem
Mastab der Eudmonie bemisst sich Glck weder nach Glcksempfindungen noch nach rckblickenden Beurteilungen von
Grundgestimmtheiten, sondern nach dem an sozialen Standards gemessenen Gelingen eines ganzen Lebens. Der seit Beginn
der Neuzeit im allgemeinen Sprachgebrauch vorherrschende Begriff ist demgegenber in doppelter Weise subjektivistisch.
Zum einen ist Glck danach grundstzlich ein psychologisches Phnomen, eine Qualitt des Bewusstseins, nicht der objektiven
Verhltnisse. Glck im Sinne von happiness ist ein subjektiver Zustand, prinzipiell unabhngig von ueren Glcksfllen.
Zweitens ist Glck abhngig von Beurteilungen nach einem durch und durch subjektiven Mastab. Ob jemand glcklich ist und
wie glcklich er ist, bemisst sich danach, wie sich ihm sein subjektiver Zustand aus seiner eigenen Sicht darstellt. Das Subjekt
ist bewertungssouvern.
Beide Merkmale sind charakteristisch fr den spezifisch modernen Glcksbegriff. Bereits in der Aufklrung hat man Glck
ausschlielich mit dem subjektiven Erleben, der Befindlichkeit eines Menschen verknpft. Das zeigt sich an einem
bezeichnenden Detail: Im 18. Jahrhundert hat man das Adjektiv "glckselig" fters mit einem doppelten e geschrieben. Man
hat es mit "Seele" assoziiert, whrend es etymologisch im Grunde nichts damit zu tun hat: "-sal" ist ursprnglich eine
allgemeine Nachsilbe fr Zustnde, so wie in "Schicksal", "Mhsal" usw. Der Zusammenhang zwischen Wohlsein und Wohl,
innerem Wohlbefinden und uerem Wohlstand hatte sich bereits gelst. Gerade von dieser Unabhngigkeit zehrt das
Mrchen "Hans im Glck" bei den Gebrdern Grimm: Hans im Glck ist Hans im Unglck und doch im Glck. Er erhlt zu
Anfang der Geschichte von seinem Meister einen groen Klumpen Gold als Lohn fr mehrjhrige Arbeit und hat damit nicht
nur subjektiv, sondern auch objektiv Glck. Die Pointe der Geschichte ist aber genau die, dass er, whrend sein objektives
Glck sukzessiv dahinschwindet, subjektiv keinen Verlust an innerem Glck zu beklagen hat. Er tauscht immer wieder das, was
er gerade hat, gem seinen momentanen Bedrfnissen in etwas anderes ein: das Gold gegen ein Pferd, auf dem er reiten kann,
das Pferd gegen eine Kuh, die Milch gibt, ein Schwein, eine Gans, schlielich einen Wetzstein. Und als der Wetzstein in einen
Brunnen fllt, freut er sich, dass er ihn nicht weiter tragen muss, und marschiert leicht und ledig nach Hause. Was sein Glck
ausmacht, ist seine Spontaneitt und seine Unverdrossenheit: das looking at the bright side.
Das zweite subjektivistische Merkmal des Glcks, die Bewertungssouvernitt, hat ebenfalls einigermaen verwirrender

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Konsequenzen, die aber andererseits erklren, warum Philosophen wie Kant gemeint haben, gar nichts Verallgemeinerbares
ber das Glck aussagen zu knnen: Da Glck und Unglck im Sinne des periodischen Glcks Urteile und keine Empfindungen
sind, hngen sie in erheblichem Mae von individuellen Bewertungsmastben und Ansprchen ab. Glck ist, wie
Schopenhauer im Anschluss an Epikur meinte, ein Bruch, bei dem die Gter im Zhler und die Ansprche im Nenner stehen.
Je grer der Nenner, desto kleiner das Ergebnis. Das gilt nicht nur fr uere, sondern auch fr innere Gter. Nicht nur die
Mastbe, nach denen jemand seine ueren Verhltnisse beurteilt, hngen von Persnlichkeits- und Charaktermerkmalen ab
aber natrlich auch von dem Vergleich mit anderen und mit der Vergangenheit -, sondern auch die Mastbe, nach denen
jemand seine inneren Befindlichkeiten beurteilt. Relativ geringfgige Verbesserungen der Gemtslage knnen von jemandem,
der in dieser Hinsicht nicht verwhnt ist, durchaus als Glck empfunden werden.
Dass der Vergleich mit den wirklichen oder vermeintlichen Befindlichkeiten anderer ebenfalls nicht unwichtig ist, hat
insbesondere die Social-Indicator-Forschung der siebziger Jahre des vorigen Jahrhunderts gezeigt: Die subjektiven
Selbstzuschreibungen von Glck hngen zu einem wesentlichen Teil weniger vom Ausma des objektiven Besitzes von
Glcksgtern ab als von der relativen Position in Bezug auf andere - wobei allerdings die Selbstzuschreibung von Glck von der
Existenz real oder scheinbar Unglcklicherer in sehr viel geringerem Mae abzuhngen scheint als die Selbstzuschreibung von
Unglck von der Existenz real oder scheinbar Glcklicherer. Insofern ist es nicht berraschend, dass die
sozialwissenschaftlichen Untersuchungen zum Thema durchweg ergeben habe, dass sich die relativ Bessergestellten in allen
Gesellschaften auch subjektiv besser fhlen, und zwar unabhngig vom absoluten Wohlstandsniveau. Der relative
Armutsbegriff, der fr sich genommen eigentlich paradox ist, da ihm zufolge ein Armer in einem reichen Land reicher sein
kann als ein Reicher in einem armen Land, scheint also durchaus eine psychologische Realitt zu haben.
Eine weitere Konsequenz aus der Bewertungsrelativitt ist, dass es keine allgemeine und schlechthin verbindliche, inhaltlich
gehaltvolle Glckstheorie geben kann. Welche ueren und inneren Glcksgter einen Menschen glcklich machen, hngt
erstens davon ab, was fr ein Mensch er ist und was ihm wichtig ist das ist fr den Hysterischen gewhnlich etwas anderes
als fr den Zwanghaften, und fr den Depressiven etwas anderes als fr den Schizoiden , und zweitens vom kulturellen
Kontext und dem durch die jeweiligen soziokonomischen Verhltnisse bestimmten Anspruchsniveau. Auch wenn man
Czikszentmihaly darin folgt, dass die Selbstzuschreibung von Glck weitgehend von dem Ausma abhngt, in dem man sich
Erfolge in der Bewltigung von Aufgaben und Herausforderungen zuschreibt, so knnen diese Herausforderungen je nach
kulturellem Kontext doch sehr unterschiedlich aussehen. So spielten etwa im Mittelalter die moralischen und religisen
Herausforderungen eine bedeutend wichtigere Rolle als heute. Entscheidend war die Einstimmigkeit der Seele mit einer
Geborgenheit stiftenden gttlichen Ordnung. Heute ist an deren Stelle die Einstimmigkeit mit selbstgesetzten Normen und
Idealen getreten. Diese erlauben erheblich mehr Freiheit in der Definition der Mastbe, sind dafr aber teilweise sehr viel
anspruchsvoller und dadurch fr das Glck sehr viel gefhrlicher.
Dass allgemeine inhaltliche Aussagen ber das Glck kaum mglich sind, schliet eine "Glckstheorie" nicht ein fr alle Mal
aus. Eine solche Theorie msste nur sehr viel differenzierter und diversifizierter sein als die herkmmlichen philosophischen
Glckslehren. Sie msste vor allem deren Grundfehler vermeiden und das Philosophieren selbst nicht so einseitig in den Rang
eines Non plus ultra des Glcks erheben, wie es von Platon bis Nietzsche die meisten Philosophen unseres Kulturkreises getan
haben.
Glcksgter, Lustgewinn und Wunscherfllung drei Glckstheorien und ihre Defizite
Die wichtigste Konsequenz, die sich aus dem doppelten Subjektivismus des Glcksbegriffs ergibt, ist bisher noch gar nicht
genannt worden: die Unmglichkeit, eine der drei in der Geschichte des westlichen Denkens favorisierten Glckstheorien
aufrechtzuerhalten: die Glcksgtertheorie, den Glcks-Hedonismus und die Wunscherfllungstheorie.
Glcksgtertheorien identifizieren Glck mit bestimmten ueren und inneren Gtern wie Gesundheit, Sicherheit, soziale
Integration, Selbstachtung oder Erlebnisintensitt. Wer solche Gter erlangt, ist damit eo ipso glcklich, d. h. aus rein
semantisch-begrifflichen Grnden. Glck ist keine Sache des Befindens oder der reflexiven Selbstbeurteilung, sondern eine
Sache der bei einem Menschen objektiv realisierten Merkmale. Glck lsst sich deshalb dieser Konzeption nach aus der
Auenperspektive adquater beurteilen als aus der Innenperspektive. Die Glcksgtertheorie par excellence ist Aristoteles'
Theorie der Eudmonie: Diese kann niemand besitzen, der nicht zum Beispiel lang lebt, Kinder hat und zur Schicht der
Vollbrger gehrt. Dass ein Sklave die Eudmonie erlangt, ist fr Aristoteles schon begrifflich ein Ding der Unmglichkeit.
Aus der Perspektive des in der Alltagssprache etablierten Begriffs von Glck unterluft Glcksgtertheorien eine schlichte
Verwechslung. Sie verwechseln die typischen Ursachen, Quellen und Gegenstnde von Glcksgefhlen und
Glcksbeurteilungen mit diesen selbst. Die Beziehung zwischen Glcksgtern und Glck ist keine begriffliche, sondern eine

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empirische. Zwar begrndet der Besitz von Glcksgtern wie Gesundheit, Wohlstand, Anerkennung usw. eine wie Juristen
sagen wrden Vermutung dafr, dass ihr Besitzer glcklich ist. Dies lsst sich daraus jedoch weder im Sinne einer logischen
noch im Sinne einer naturgesetzlichen Notwendigkeit folgern.
Dass Reichtum nicht eo ipso glcklich macht, gilt bereits sprichwrtlich. Dasselbe gilt aber auch fr das von Schopenhauer fr
schlechthin mageblich gehaltene Glcksgut Gesundheit. Im Zuge eines erfolgreichen coping-Prozesses knnen sich die
Bedrfnisse und Erwartungen eines Kranken so "nahtlos" an seine objektiven Lebensbedingungen anpassen, dass es ihm
subjektiv besser geht als im gesunden Zustand zuvor. Wenn es darauf ankommt, was das Individuum selbst fr wichtig hlt, ist
das in der Medizin hufig beobachtete sogenannte "Zufriedenheitsparadox" im Grunde kein eigentliches Paradox und das
sogenannte "Unzufriedenheitsdilemma" kein eigentliches Dilemma. "Zufriedenheitsparadox" heit, dass Patienten sich viel
besser, "Unzufriedenheitsdilemma", dass sie sich viel schlechter fhlen, als ihrem objektiven Gesundheitszustand entspricht.
Paradox sind diese Phnomene aber nur auf dem Hintergrund einer Glcksgtertheorie der Gesundheit, nach der uns
Gesundheit und Krankheit als solche wichtig sein mssen. Diese Annahme trifft aber empirisch nur begrenzt zu. Sehr vielen
sind Gesundheit und Krankheit weniger wichtig als deren Sekundrfolgen, z. B. die Folgen fr Partnerschaft, Betreuungslage,
Wohnverhltnisse, fr Handlungsfhigkeit, Kommunikationsfhigkeit, Arbeitsfhigkeit. Ein gewisses Grundvertrauen in die
Welt und in sich selbst, eine positive Grundeinstellung und lan vital (Bertrand Russell sprach von zest) scheinen wichtiger fr
die Zufriedenheit mit dem Leben als das uere Schicksal.
brigens hat sich in der Medizin in den letzten Jahren eine konsequente Subjektivierung des Begriffs der Lebensqualitt
vollzogen, die diesen immer strker dem subjektivistisch verstandenen Glcksbegriff annhert. Diese Annherung hat freilich
einen Preis, nmlich eine starke Individualisierung der Indikationsstellung. Diese verluft in genauer Gegenrichtung gegen den
gleichzeitigen Trend zur Standardisierung des therapeutischen Vorgehens. Whrend ltere Messinstrumente zur Erfassung der
Lebensqualitt in der Medizin (wie etwa der Karnofsky Performance Status oder die Rosser-Matrix) die Lebensqualitt im
wesentlichen nach objektiven Gren bemessen oder von Fremdbeurteilungen abhngen lassen, haben sich mittlerweile Mae
durchgesetzt, die wesentlich die Selbstbeurteilungen der Patienten und damit nicht nur primr deren subjektives Befinden,
sondern auch deren subjektive Mastbe bercksichtigen.
Fr die medizinische Praxis hat dieser Wandel von objektiven oder attributiven zu subjektiven und selbstattributiven
Bemessungsgrundlagen eine nicht zu bersehende Bedeutung. Erstens legen empirische Befunde nahe, dass Selbst- und
Fremdbeurteilungen der Lebensqualitt gelegentlich weit aus-einandergehen. rzte sehen die Lebensqualitt ihrer Patienten
durch die Krankheit vielfach massiver beeintrchtigt als die Patienten selbst, vor allem wenn sie mit einer zuknftigen
Verschlimmerung der Symptomatik rechnen. Andererseits neigen sie dazu, die durch Behandlung erreichbaren
Verbesserungen der Lebensqualitt zu berschtzen.
Zweitens zwingt eine Subjektivierung der Lebensqualitt als Behandlungsziel zu einer strkeren Einbeziehung des Patienten in
medizinische Entscheidungsprozesse. Wenn die subjektive Lebensqualitt das ausschlaggebende Behandlungsziel ist, muss
sich die Entscheidung, welche von mehreren alternativen Therapieanstzen fr einen bestimmten Patienten optimal ist, u. a.
nach den individuellen Wertberzeugungen richten, von denen seine Lebensqualitt abhngt. Da vielfach nicht die aktuellen,
sondern die prognostizierten zuknftigen Bewertungen des Patienten fr die Wahl einer Therapie entscheidend sind, bedeutet
das eine erhebliche Komplizierung. Der Arzt muss nicht nur abschtzen, wie sich die Therapie auf den krperlichen Zustand,
sondern auch, wie sie sich auf das Wohlbefinden des Patienten auswirkt, genauer: auf dessen reflexive Bewertung seines
Befindens unter Bercksichtigung seiner Anpassungsfhigkeit und Toleranz gegen Nebenwirkungen und unter Bilanzierung
der sich daraus ergebenden auermedizinischen Belastungs- und Entlastungsfaktoren.
In der Regel wird der Arzt eine solche Entscheidung nur dann adquat fllen knnen, wenn er den Patienten umfassend in die
Entscheidung einbezieht. Insofern bedeutet Individualisierung nicht nur eine Komplizierung, sondern auch eine Chance fr
eine verbesserte Patientenbetreuung. Der Arzt und die Pflegenden mssen die subjektive Sicht des Patienten zur Kenntnis
nehmen, sie mssen ihm zuhren.
Aus der Sicht des subjektivistischen Glcksbegriff (von dem ich behaupte, dass er dem seit der Aufklrung vorherrschenden
Alltagsbegriff entspricht) ist eine Glcksgtertheorie klarerweise defizitr. Sie verfehlt das erste subjektivistische Moment, das
die Selbst- und Fremdzuschreibung von Glck beinhaltet, die wesentlich psychologische Natur des Phnomens. Der GlcksHedonismus andererseits, der Glck mit Lustgewinn identifiziert, wird dem zweiten subjektivistischen Moment des Glcks
nicht gerecht, der Bewertungssouvernitt. Einer der bekanntesten Vertreter eines solchen Glcks-Hedonismus war Sigmund
Freud. Er schrieb in Unbehagen in der Kultur:
Wir wenden uns ... der ... Frage zu, was die Menschen selbst durch ihr Verhalten als Zweck und Absicht ihres Lebens erkennen
lassen, was sie vom Leben fordern, in ihm erreichen wollen. Die Antwort darauf ist kaum zu verfehlen; sie streben nach dem
Glck, sie wollen glcklich werden und so bleiben. Das Streben hat zwei Seiten, ein positives und ein negatives Ziel, es will

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einerseits die Abwesenheit von Schmerz und Unlust, andererseits das Erleben starker Lustgefhle. Im engeren Wortsinne wird
Glck nur auf das letztere bezogen (Studienausgabe Bd. IX, 1974, S. 208)
Der Glcks-Hedonismus, den Freud in dieser Passage vertritt, ist zwei gravierenden Einwnden ausgesetzt: Auch dann, wenn
es zutreffen sollte, dass alle Menschen glcklich werden und bleiben wollen, folgt daraus nicht, dass sie dieses Glck
ausschlielich aus dem Erleben starker Lustgefhle beziehen wollen. Wissenschaftler zum Beispiel streben primr nach
Wahrheit und Erkenntnis, andere primr nach Status, Wohlstand oder Macht. Auch wenn das Erreichen dieser Ziele in der
Regel mit starken Lustgefhlen verbunden ist, sind doch diese nicht das, wonach sie streben so als wre es ihnen gleichgltig,
woraus sie diese Lustgefhle beziehen.
Zweitens wird eine Gleichsetzung von Glck und Lust der Eigentmlichkeit weder der episodischen noch der periodischen
Varianten des Glcks gerecht. Episodische Glcksgefhle knnen rein empfindungshaft sein. Aber in der Regel sind sie
komplexer als pure Lustgefhle und haben ber den sensorischen hinaus einen kognitiven Aspekt. Wir sind nicht nur einfach
glcklich oder unglcklich, sondern glcklich oder unglcklich ber bestimmte uere und innere Sachverhalte. Auch der
periodische Glcksbegriff ist von Lustempfindungen weitgehend unabhngig. Ob wir glcklich sind, hngt nicht nur von
unserem sensorischen Zustand ab, sondern auch davon, was wir denken und glauben, und deshalb auch davon, wie wir unsere
sensorischen Zustnde deuten. Unlustvolle Empfindungen knnen einen Menschen unterschiedlich stark unglcklich machen,
je nachdem, wie er sie versteht: ob als sinnvoll oder sinnlos, als vorbergehend oder chronisch, als Anzeichen von Besserung
oder von Verschlechterung. Auch wenn es unwahrscheinlich ist, dass sich jemand als glcklich bezeichnen wird, der keine oder
nur sehr wenige positive Gefhlszustnde erlebt, kommt es doch nicht nur auf die Zahl und Intensitt dieser positiven
Gefhlszustnde an, sondern darauf, ob er sein Gefhlsleben auf dem Hintergrund seiner hchstpersnlichen Wertmastbe
als befriedigend erlebt.
Die dritte mit dem doppelten Subjektivismus des Glcks unvereinbare Konzeption, die Wunscherfllungstheorie, ist besonders
in der konomik verbreitet, da sie es zumindest in einigen Varianten erlaubt, das Ausma des subjektiven Nutzens
unmittelbar an den im konomischen Verhalten beobachtbaren Prferenzen abzulesen. Aber die Erfllung von Wnschen kann
aus leicht einsehbaren Grnden weder als hinreichende noch als notwendige Bedingung von Glck angesehen werden.
Wnschen kann man sich vieles Mgliches und Unmgliches, Realisierbares und Unrealisierbares, Nahes und Fernes,
Eigenes und Fremdes. Aber als Glck erfahren werden knnen nur diejenigen Wunscherfllungen, die in den informationellen
und zeitlichen Horizont des Wnschenden fallen. Nur diese knnen sich in irgendeiner Weise auf das Bewusstsein des
Wnschenden auswirken. Kein Vermchtnisgeber kann dadurch glcklicher werden, dass seine Erben seine Vermchtnisse
erfllen. Glcklich kann er allenfalls durch den Gedanken werden, dass er auf die Erfllung seiner Vermchtnisse vertrauen
kann. Wnsche knnen in vielfltiger Weise unvernnftig, irregeleitet oder unrealistisch sein: Wunschdenken verfhrt nicht
nur zu falschen Gedanken, sondern auch zu falschen Wnschen. Jemand kann reich sein oder sich verlieben wollen und bei
Erfllung dieser Wnsche feststellen, dass er beides schwer ertrglich findet. Darber hinaus sind gegen die
Wunscherfllungstheorie psychologische Bedenken anzumelden. Es ist zweifelhaft, ob wir jemandem, dem wir Glck
wnschen, wnschen sollen, dass alle seine Wnsche in Erfllung gehen. Eine wesentliche Bedingung des Glcks scheint
gerade darin zu bestehen, dass zumindest einige Wnsche unerfllt bleiben, zumindest noch nicht erfllt sind
gewissermaen als utopischer Horizont "seliger Sehnsucht". Ein wortwrtliches "wunschloses Glck" ist mglicherweise eine
contradictio in adjecto.
Ebensowenig wie eine hinreichende ist Wunscherfllung eine notwendige Bedingung von Glck. Glck ist nicht davon
abhngig, dass sich ein zeitlich vorhergehender Wunsch darauf - bzw. auf die als beglckend erfahrenen oder beurteilten
Zustnde und Ttigkeiten richtet.
Die subjektivistische Glckstheorie unter Ideologieverdacht
Warum sind so wenige Philosophen bereit, den subjektivistischen Glcksbegriff zu akzeptieren? Die Erklrung dafr luft auf
nichts weniger als ein Paradox hinaus: einerseits deshalb, weil fr sie ein subjektivistischer Glcksbegriff unter einem gewissen
"Ideologieverdacht" steht. Andererseits aber auch deswegen, weil sie den Glcksbegriff selbst in einer quasi-ideologischen
Weise instrumentalisieren, indem sie ihn mit weiteren Wertgehalten "aufladen". Die Motive sind jedesmal ehrenwert, aber
nicht immer die Argumentationsstrategien, mit denen sie verwirklicht werden.
Warum steht der subjektivistische Glcksbegriff unter Ideologieverdacht? Schlicht deshalb, weil ein solcher Begriff keine
Handhabe bietet, eine Verbesserung der objektiven Lebensumstnde zu fordern. Wenn Glck eine rein subjektive Gre ist, ist
es vielfach bequemer und unaufwendiger, die Bedrfnisse umzuorientieren als die objektiven Lebensumstnde zu verbessern.
Eine Strategie der Anpassung bietet unleugbare Vorteile sowohl fr das Individuum als auch fr die Gesellschaft. Die
historische Erfahrung zeigt, dass Reformen und Revolutionen, aber auch Aufklrung und Emanzipation die Menschen in einem

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subjektivistischen Sinn von Glck keineswegs immer glcklicher, sondern vielfach nur anspruchsvoller und unzufriedener
machen. Sind die Menschen in den neuen Bundeslndern wirklich glcklicher in einem subjektivistischen Sinn als in
DDR-Zeiten, auch wenn es ihnen objektiv sehr viel besser geht? Sind Agnostiker und Atheisten dadurch, dass sie weniger oder
gar nicht in einem religisen Glauben verankert sind, glcklicher als religise Fundamentalisten? Wenn Religion das Opium
des Volkes ist, steht es sich dann notwendig subjektiv besser, wenn ihm dieses Opium genommen und durch die
Errungenschaften des Sozialstaats ersetzt wird?
In diesem Punkt tut sich ein schwer zu berwindender Dissens zwischen Glcks-Subjek-tivisten und Glcks-Objektivisten auf:
Subjektivisten des Glcks setzen herkmmlich auf Anpassung, Selbstbescheidung und Absenkung der Ansprche, um das
Glck gegen die Wechselflle des Schicksals so weit wie mglich zu immunisieren. Sie sehen die massivste Bedrohung des
Glcks in der Erhhung des Anspruchsniveaus, oder, wie es in der stoischen und epikureischen Tradition Czikszentmihaly
ausdrckt: der "frustrierenden Tretmhle steigender Erwartungen". In der Tat hngt fr den Subjektivisten die Glcksfhigkeit
wesentlich von der Fhigkeit ab, die Erwartungen auf die Gegebenheiten abzustimmen - von einem Mechanismus der flexiblen
Anpassung der Bedrfnisse an die Befriedigungschancen, den Schopenhauer in seinen "Aphorismen der Lebensweisheit" in
Bezug auf den materiellen Wohlstand folgendermaen beschrieben hat:
Da nach verlorenem Reichtum oder Wohlstand sobald der erste Schmerz berstanden ist, unsere habituelle Stimmung nicht
sehr verschieden von der frheren ausfllt, kommt daher, da, nachdem das Schicksal den Faktor unseres Besitzes verkleinert
hat, wir selbst nun den Faktor unserer Ansprche gleich sehr vermindern. Diese Operation aber ist das eigentlich Schmerzhafte
bei einem Unglcksfall. Nachdem sie vollzogen ist, wird der Schmerz immer weniger, zuletzt gar nicht mehr gefhlt: Die
Wunde vernarbt. Umgekehrt wird bei einem Glcksfall der Kompressor unserer Ansprche hinaufgeschoben, und sie dehnen
sich aus: Hierin liegt die Freude. Aber auch sie dauert nicht lnger, als bis diese Operation gnzlich vollzogen ist: Wir
gewhnen uns an das erweiterte Ma der Ansprche und werden gegen den demselben entsprechenden Besitz gleichgltig.
(Aphorismen zur Lebensweisheit, Zrcher Ausgabe Bd. VIII, 1977, S. 379).
Fr Objektivisten steckt in diesem Appell an die Anpassungsfhigkeit etwas Ideologisches: Wie gut er auch immer gemeint sein
mag er zementiert die objektiven Verhltnisse und untergrbt die Triebkrfte zu deren Verbesserung. Deshalb so die
Folgerung, die diese Philosophen ziehen sind nicht alle Glck gewhrenden Bedrfnisbefriedigungen gleichwertig. Von
Platon bis zu Marcuse sind sich die Philosophen vielmehr mehrheitlich einig darber, dass es auch falsche Bedrfnisse und
falsches subjektives Glck gibt, Glck, das in bestimmten werthaften Hinsichten defizitr ist, auch wenn es subjektiv als
solches wahrgenommen wird. Falsches Glck ist z. B. eines, das Zufriedenheit mit verkehrten Verhltnissen anstatt dem zur
Vernderung der Verhltnisse erforderlichen Leidensdruck erzeugt.
Damit sind wir bei der zweiten ihrerseits nicht ganz ideologiefreien Strategie der Mehrzahl der Philosophen in puncto
Glck: der Anreicherung des Glcksbegriffs durch bestimmte objektive, vom Bewusstsein des Subjekts unabhngige Momente.
Stellt man sie zusammen, ergibt sich eine stattliche Liste:
- Echtes oder wahres Glck darf nicht illusionr sein, es muss in der Realitt verankert sein.
Das ist eine anspruchsvollere Forderung, als es auf den ersten Blick scheint. Denn beruht etwa das Glck der Verliebtheit auf
einer realistischen statt einer bis zum Wahnhaften verzerrten Realittswahrnehmung? Macht die Scheinwelt des Rausches
notwendig unglcklich? Natrlich empfiehlt sich eine gewissere Absicherung des Realittsgehalts der Glcksquellen schon aus
Klugheitsgrnden. Illusionen haben wie Lgen gewhnlich kurze Beine. Aber das gilt nicht, wenn sich die Illusionen auf
Transzendentes richten und nicht in Gefahr stehen, durch die Erfahrung falsifiziert zu werden, wie bei vielen religisen
Glaubensberzeugungen und politischen Heilslehren.
- Echtes oder wahres Glck darf nicht selbstinduziert oder manipuliert sein, es muss sich ohne eigenes Zutun einstellen.
Knstliches Glck ist kein echtes Glck, echtes Glck ist nicht machbar.
Diese Kritik richtet sich nicht nur gegen das Glck der Drogen und der Stimmungsaufheller, sondern auch gegen das Glck
durch Psychotechnik, der ohne weiteres auch viele der Glckslehren der Sptantike zugerechnet werden knnen. Ataraxie und
Apathie waren fr die Epikureer und Stoiker Formen der Immunisierung gegen uere Wechselflle, die durchaus
autotherapeutisch, durch systematische Selbstbeobachtung und bung erreicht werden sollten. Fr den Objektivisten sind
solche Glckstechniken wiederum nichts anderes als Strategien der Anpassung an eine falsche Realitt, die keine hinreichende
Sicherheit und Geborgenheit zu vermitteln vermgen und deshalb ideologischerweise Armut zu Askese, Abhngigkeit zu
Frmmigkeit, Unfreiheit zu Selbstbescheidung verklren.
Auch diese Forderung ist extrem anspruchsvoll. Ist das Glck, das einem zu Depressionen Neigenden durch das Einnehmen
von Antidepressiva gewhrt wird, bereits dadurch unecht oder falsch, dass er seinen inneren Zustand "technisch" manipuliert?

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- Echtes oder wahres Glck darf nicht durch Unmoral erkauft sein, sondern muss den in der betreffenden Gesellschaft
geltenden Moralnormen entsprechen.
Auch in diesem Punkt erweist sich die Kluft zwischen Subjektivisten und Objektivisten als nicht leicht berbrckbar.
Subjektivisten wie Jeremy Bentham, der Begrnder des Utilitarismus, hatten keine Bedenken, das Glck vollstndig zu
entmoralisieren: Auch das Glck der Schadenfreude, der Rache, der Zerstrungslust, der Kriminalitt ist echtes Glck. Schon
in der Bibel findet sich der Ausspruch Salomos: "Wenn die Gottlosen umkommen, wird man froh". Kriminalitt mag zwar in
vielen oder sogar in den meisten Fllen kurzsichtig sein, auch angesichts des Risikos eines schlechten Gewissens. Aber dass sie
vielen Spa macht, belegt schon der auch unter Unaufflligen verbreitete Hang zu Steuerbetrug und Raserei im
Straenverkehr. Objektivisten sind in diesem Punkt strenger. Fr sie ist Glck nicht nur eine Bedingung von Moralitt,
sondern darber hinaus auch Moralitt eine Bedingung von Glck. Dass Glck oder zumindest Zufriedenheit eine Bedingung
von Moralitt ist, darber sind sich die Philosophen mehr oder weniger einig. Kant formulierte deshalb sogar eine indirekte
Pflicht, dafr Sorge zu tragen, dass man glcklich ist. Viele Objektivisten gehen aber weiter und fordern, dass man des Glcks
auch wrdig sein muss, um wahrhaft glcklich zu sein. Gut zu leben bedeute auch, gut im moralischen Sinne zu leben.
Auch diese Forderung ist uerst anspruchsvoll. Was wrde der Glcks-Objektivist etwa zu Casanovas Selbstbeschreibung
sagen, dass er vollkommene Gesundheit, keine Pflichten, keine Sorgen, keine Abhngigkeit, reichlich Geld, Glck im Spiel und
Erfolg bei den Frauen habe und daher im tiefsten Grunde glcklich sei. Unterliegt Casanova hier einer Selbsttuschung?
Oder hat er nicht verstanden, was "Glck" eigentlich bedeutet?
Echtes oder wahres Glck darf nicht auf Unwissenheit beruhen, sondern auf Wissen, Verstndnis, Einsicht.
John Stuart Mill hat diese sich durch die Jahrhunderte hindurchziehende Idee einer berlegenheit des kultivierten gegenber
dem unkultivierten Glck so ausgedrckt, dass es beim Glck nicht nur auf die Quantitt ankomme, sondern auch auf die
Qualitt. Zwar sei mglicherweise das Leben des Narren der Quantitt nach glcklicher als das Leben des Sokrates, dafr sei
dieses dem Leben des Narren jedoch an Qualitt weit berlegen. ber die Qualitt knne jedoch der Narr gar nicht kompetent
entscheiden, denn dafr bedrfe es der Vertrautheit mit beiden Arten von Glck, ber die der Narr gar nicht verfge.
Aber dieser verzweifelte Versuch Mills, den Subjektivismus mit dem Objektivismus zu verbinden, demonstriert das
grundlegende Dilemma des Glcks-Objektivisten: Einerseits mchte er das subjektive Urteil, die Wertungssouvernitt des
Subjekts aufrechterhalten. Er mchte daran festhalten, dass Glck das ist, was alle meinen, wenn sie von sich sagen, dass sie
nach Glck streben. Andererseits mchte er aber sicherstellen, dass die Quellen und Gegenstnde des Glcks nicht ins
Beliebige ausarten, sondern bestimmten Wertmastben gengen. Statt diese Wertmastbe nun aber klipp und klar zu
benennen und Wahrheit, Erkenntnis, Realittskontakt, Kultivierung und Moralitt als unabhngige Werte zu postulieren,
werden diese Werte dem Glcksbegriff einverleibt. Fraglich ist nur, ob der Glcksbegriff einen hinreichend groen Magen hat
und diese schwere Kost vertrgt.
Die Strategie des Objektivisten ist offenkundig: Er mchte, indem er eine Vielzahl unabhngiger Werte in den Glcksbegriff
hineinprojiziert, den faktischen Pluralismus unserer Wertvorstellungen in einen einzigen allumfassenden Wert "Glck"
integrieren. "Glck" besagt dann nicht mehr nur, dass jemand seiner inneren Befindlichkeit und seiner subjektiven
Einschtzung nach glcklich ist, sondern sagt auch etwas darber, dass er vermge der richtigen Dinge und Aktivitten
glcklich Der subjektivistische Glcksbegriff der Alltagssprache wird stillschweigend mit diesen objektiven Wertgehalten
identifiziert. Das ist das Ideologische daran.
Wir alle haben Glcksideale. Wir haben in der Regel nicht nur den Wunsch, glcklich zu werden, sondern auch den Wunsch,
durch bestimmte Dinge glcklich zu werden. Wir haben in der Regel nicht nur den Wunsch, dass unsere Kinder glcklich
werden, sondern auch den Wunsch, dass sie durch bestimmte durch die richtigen Dinge glcklich werden. Ja, der Wunsch,
dass wir durch die richtigen Dinge glcklich werden, kann sogar soweit berwiegen, dass der Wunsch nach Glck ganz in den
Hintergrund tritt. In diesem Sinn wird man Nietzsches bertreibung verstehen mssen: "Der Mensch strebt nicht nach Glck;
nur der Englnder tut das". Warum werden diese Ideale von so vielen Philosophen mit dem Glck gleichgesetzt, so dass der
Anschein entsteht, glcklich oder besser: wahrhaft glcklich werden zu wollen, bedeute gleichzeitig, autonom, moralisch,
kultiviert, rational usw. werden zu wollen?
Eine mgliche Erklrung dafr liegt in einem spezifisch modernen Dilemma. Mit dem Anspruch auf Verbindlichkeit
bestimmter Glcksideale ldt sich der Glcksobjektivist eine gewaltige Beweislast auf. Es ist nicht leicht, in einem kulturell
pluralistischen Kontext bestimmte Glcksideale allgemeinverbindlich zu machen: Appelle an gemeinsame Identitten,
Traditionen und Selbstbilder fruchten genau dann nichts mehr, wenn sie am ehesten fr notwendig gehalten werden, nmlich
in Zeiten ihrer Infragestellung. John Stuart Mills Strategie, dem Hedonismus des Utilitarismus unter dem Titel eines
eigenstndigen Qualittsmastabs die typisch viktorianischen Werte zu unterlegen, konnte ihm nur deshalb chancenreich
erscheinen, weil er sich auf ein gesellschaftliches Milieu mit einem relativ geschlossenen und stabilen Wertekanon bezog und er
davon ausgehen konnte, dass seine Leser nicht nur glcklich werden wollten, sondern dies auch durch ungefhr dieselben

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kultivierten Lebensformen. Diese Gewhr haben wir heute nicht mehr. Der Glcks-Objektivismus ist u. a. zu verstehen als ein
Versuch, dieses Dilemma zu berwinden.
Von der Redaktion gekrzter Text. Die Originalfassung findet sich im Internet im e-Journal Philosophie der Psychologie
unter: www.jp.philo.at

UNSER AUTOR:
Dieter Birnbacher ist Professor fr Philosophie an der Universitt Dsseldorf.

Information Philosophie

www.information-philosophie.de

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